Representantes Principales Del Humanismo 3p6i2s

Representantes principales del Humanismo Localizació n

Representan te

Obras y características

Italia

Leonardo Bruni

Fue uno de los primeros en utilizar la palabra Humanismo para definir la cultura renacentista.

(1369- 1444)

Tradujo a Platón y Aristóteles. En su obra "Cicero Novis" expone un ideal humano, culto y refinado. Italia

Marsilio Ficino

Impulsa el estudio del griego en la Academia y Biblioteca Platónica

(1433-1499) Italia

Juan Pico della Mirandola (1463-1494)

Países Bajos

Erasmo de Rotterdam (1466-1536)

Uno de los protagonistas fundamentales del Humanismo; consideraba al hombre la mayor creación de la naturaleza(La dignidad Humana) Fue el espíritu más representativo del Humanismo cristiano, propuso un regreso a las fuentes del cristianismo, preocupándose por la relación personal del hombre con Dios. Realizó una cuidada y valorable traducción del Nuevo Testamento. En Elogio de la locura y Adagios señala los valores negativos de la sociedad del momento: oscurantismo, avaricia, tendencia a la guerra, intolerancia, etc.

Inglaterra

Tomás Moro (1475-1535)

En su famosa obra Utopía imagina un estado ideal, situado en una República imaginaria, con una

organización comunitaria en la que los seres humanos vivirán con tranquilidad y docilidad. España

Juan Luis Vives (1492-1540)

España

Antonio de Nebrija (1442-1522)

Entre sus numerosas obras encontramos el Tratado del Alma. Fue considerado un precursor de la sicología moderna Su obra Gramática de 1492, fue el primer tratado sobre una lengua romance: el castellano.

Educación humanística en Europa 1. LA EDUCACIÓN HUMANÍSTICA EN EUROPA 2. ERASMO DE ROTTERDAM Humanista Emprendió una intensísima actividad. Habiendo ingresado en el orden de como escritor y filólogo fue apóstol de los agustinos y ordenado sacerdote de una religiosidad espiritual Escribió su obra: EL ELOGIO DE LA LOCURA Sobre toda la práctica corriente de Que es a un tiempo sátira mordaz la religión y reivindicación de los de la hipocresía y el lucro derechos del instinto irracional formalismo 3.  Erasmo recoge gran parte de los argumentos de la pedagogía humanística italiana a favor de la educación literaria No se puede “considerar hombre a quien carezca de letras”, puesto que el hombre requiere de un amplio coloquio humano para formar sus propios hábitos. Insiste repetidamente en la materia susceptibles de ser enseñada en la primera infancia, sobre todo en los idiomas, con métodos que hoy llamaríamos “directos”. También insiste con igual eficacia en la necesidad de estudiar oportunamente la índole del niño Por eso cada maestro debe cuidar sólo de un pequeño número de discípulos la didáctica debe adaptarse y graduarse inteligentemente. También concedía poca importancia a la CIENCIA, que si la apreciaba era sobretodo porque “es de gran ayuda a quienes emprenden la explicación de los antiguos poetas y oradores.

4. TOMAS MORO Con un espíritu irónico y agudo Hombre de educación humanística y con un cálido sentimiento de humanidad Es decir Participa en la vida política e Inauguró un nuevo género representaciones civil literario el de las utopías de estados y situaciones inexistentes Utopía es una palabra acuñada del griego que significa “país que no está en ninguna parte”. 5. Moro describe la isla utopía Rige las más perfecta igualdadTodos ejecutan a turno los trabajos más duros.Todos tienen oportunidad de cultivarse y gozar de la vida. La creación deLos utopianos gozan de la vida en forma honesta y abierta a todos MoroInvestigan la naturalezaSólo conocen la guerra defensivaPiensan que todas las religiones han sido inspiradas por Dios 6. RABELAIS Literato y médico Autor de una famosa novela GARGANTIA Y PANTAGRUEL Escarnece sin compasión la cultura pedante , árida y mnemónica de derivación escolástica Se inclina por una especie de enciclopedismo naturalista Comprende un amplio estudio lingüístico e histórico del pasado 7. GARGANTÚA Y PANTAGRUELSon dos gigantes padre e hijo, que pasan por las aventuras más hilarantes e inverosímiles que se han dado imaginarSe ira a todos los progresos culturales de los nuevos tiemposSe aboga por una especie de religión cristiana simplificada e interiorizadaEl optimismo rabelesiano acerca de la fundamental cordura de la naturaleza humana va, más allá del optimismo humanísticoPreocupado por dominar y orientar , mediante los preceptos de los magnos antiguos, las pasiones y las tendencias irracionalesSegún RABELAIS, el modo mejor para que las tendencias naturales se expandan en plenitud y armonía es darle rienda suelta 8. MONTAIGNE Espíritu refinado y aristocrático Basado en las lecturas clásicas Pero no las utiliza en ejercicio retórico sino como un precioso material para estudiar la naturaleza humana Declara en sus ensayos “esta es mi metafísica y mi física “Radicado en su Feudo hereditario para sustraer a las sanguinarias guerras político-religioso Cuidó su propia independencia material y de criterio y disfruto su soledad 9. EL PROCEDIMIENTO DE MONTAIGNEEs esencialmente, autobiográfico. Lo que quiere es representarse en cuanto al hombre para

alcanzar así el conocimiento de la naturaleza humanaConsidera el estoicismo y el escepticismo, aprendidos en los escritores antiguos, como las dos experiencias con las espera conquistar la libertad espiritual.Abraza la tesis de que los hombres son atormentados por las opiniones que tiene sobre todas las cosas y no por las cosas mismasPor otra parte la experiencia escéptica debe curar en los hombres de la presunción, que es un mal natural y original, y conducirlos hacia una aceptación lúdica y serena de su condiciónEl solo conocimiento que posee el hombre es el conocimiento sensible, pero carece de un criterio seguro para discernir entre las apariencias falsas y verdaderas.No tenemos medios para verificar las percepciones sensibles mediante la confrontación con las que producen en nosotros.No tenemos comunicación con el ser porque la naturaleza humana está siempre entre el nacer y el morir y no capta de si más que una apariencia oscura y umbrátil, una incierta y débil opinión. Por eso MONTAIGNE se limita a describirse con absoluta sinceridad “como Michel de Montaigne, no como gramático o poeta o jurisconsulto”, es decir, en aquel fundamento que es la sustancia común de todos los hombres PEDAGOGÍA HUMANISTA Y REPRESENTANTES Introducción El humanismo pedagógico. Sirve de transición entre la educación medieval y la moderna, y aviva la educación europea desde finales del siglo XV hasta finales del siglo XVI, aunque es su última etapa. Convive con las nuevas concepciones pedagógicas de inspiración religiosa. Este hace parte del humanismo, estrechamente ligado y el más destacado del Renacimiento. En el ámbito educativo, aparece una generación de maestros que quiere aprovechar lo mejor de la tradición medieval o trata de restaurar principios y modos escolares ya experimentados por los clásicos reforzando su estructura pedagógica y de enseñanza. Como subtemas podrían ser tratados: el humanismo pedagógico en Italia, Alemania, Francia, Inglaterra y España. Los humanistas más destacados Cuya mirada se centró en lo educativo, encontramos a Tomás Camla (1568-1639), autor de La ciudad del sol, obra utópica en la que señala a la educación como un medio para ennoblecer a los hombres. Al tiempo de indicar que para el aprendizaje se requiere

observación y práctica directas, recomienda formar al hombre en las artes y procurar el fortalecimiento de su vigor físico. En Francia descuella Francisco Rabelais (¿1494?-1553), quien escribe Gargantúa y Pantagruel clamando por una educación útil, y Miguel de Montaigne (1533-1592), autor de los Ensayos, donde asevera que la educación debe formar al hombre mejor, librarlo de prejuicios sociales y de falsos orgullos, hacer del educando un ser reflexivo, humanamente formado, antes que repleto de conocimientos. También es importante mencionar al español Juan Luis Vives (14921540). Autor de: El tratado de la enseñanza y La pedagogía pueril, considera a la sabiduría como la diosa que gobierna la educación y al maestro como un padre amoroso de sus discípulos con quienes comparte su saber. Vives también concibe a la educación, en su Tratado del alma, como un medio constructivo para alcanzar una vida plena, digna y edificante, cuya meta final son los valores morales. Por su parte, Juan Amós Comenio (1592-1671) en su obra Didáctica magna aborda dos cuestiones cruciales: la generalidad y la generalización, a través de las cuales asegura que debe enseñarse de todo a todos, pues el objetivo del aprendizaje no consiste en obtener un saber profundo y perfecto de todas las disciplinas, sino en apropiarse de los fundamentos y el fin de cada una de ellas. Propone animar en el alumno el cultivo de sus sentidos, para terminar más tarde en el cultivo de la voluntad, pues el alumno desarrolla, así, sus propias facultades y llega a formarse una personalidad original. Criticaba también, por impropio, convertir al educando en una bestia de carga forzándolo a llevar a cuestas un fardo de mercancías ajenas; en lugar de ello, decía, es mejor cuidarlo como un árbol para que rinda sus propios frutos. Miguel de Montaigne (Michel Eyquem, señor de Montaigne; Périgueux, Francia, 1533-Burdeos, id., 1592) Escritor y ensayista francés. Nacido en el seno de una familia de comerciantes bordeleses que accedió a la nobleza al comprar la tierra de Montaigne en 1477, fue educado en latín, siguiendo el método pedagógico de su padre. Más tarde, ingresó en una escuela de Guyena (hoy Aquitania), donde estudió poesía latina y griega, y en 1549 empezó a estudiar derecho en la Universidad de Tolosa.

Montaigne constituye uno de los pensadores de mayor influencia de la historia, sin embargo, se le ha considerado históricamente más como literato que como pensador propiamente dicho, quizás principalmente, por atribuírsele a él la invención del género ensayístico. Y es precisamente ese género, su método al fin y al cabo, el que nos da las pistas para rastrear su pensamiento. Vivió en un periodo en que la identidad europea se veía profundamente agitada por la dinámica que se ejercía en múltiples esferas. Europa ya no se identificaba únicamente con el cristianismo, sino que efectuaba una ruptura radical con el conjunto de referencias que habían orientado su desarrollo durante siglos. La prueba más manifiesta podría ser la división de los espacios lingüísticos en los que se desarrollaba la cultura. Aunque en el siglo XVI todavía siguen produciéndose obras literarias y científicas en latín, las literaturas nacionales aparecen en todos los países, y en adelante las mayores obras maestras se escribirán en los idiomas locales. Los Ensayos ilustran especialmente el abigarramiento cultural de la Europa renacentista: la prosa de Montaigne está llena de citas latinas –a menudo traducidas a su vez del griego–, pero también hay muchas expresiones de carácter más popular. Esta variedad expresa simultáneamente la convergencia de numerosas experiencias en una filosofía de la existencia fuertemente comparativa y la inadecuación de los juicios dogmáticos para la mayor parte de las situaciones vividas. Era por tanto inevitable que las interpretaciones de su obra oscilasen entre la formulación de una “sabiduría” hecha de tolerancia y humanidad, acompañada de la afirmación del valor absoluto de la cultura literaria clásica, por una parte, y, por otra, la formulación de un escepticismo melancólico y desengañado, alimentado tanto por la experiencia de los conflictos religiosos como por el conocimiento socrático de la imposibilidad de hacer que la virtud sea la norma de vida de las colectividades organizadas. Entre estos dos puntos de vista cabía un punto de encuentro, convertido después en la opinión comúnmente itida: contemporáneo del invento (burgués) del individuo y de la profundización literaria de los recovecos de la subjetividad, Montaigne sería el prototipo del espíritu moderno. A este respecto, las páginas que dedicó a la educación, dado que se refieren a la vez a las virtudes de la cultura libresca y a la necesidad de métodos pedagógicos basados en el ejercicio del raciocinio y la permanencia del diálogo, se han convertido en punto de partida de todo concepto abierto en esta esfera.

En realidad, pocas formulaciones de sus objetivos, y ni tan sólo de sus métodos, por parte de los especialistas en educación podrían pretender ser autorizadas por algunas frases de Montaigne, y ello no por eclecticismo, sino porque consideró que las coacciones sociales y psíquicas acaban por convertir a la educación en un condicionamiento, en vez de un despertar a la vida. Por ese mismo motivo, sus textos no deben considerarse un conjunto de máximas generales; para una lectura adecuada debe ante todo medirse la distancia que separa a Montaigne de la situación actual. María Montessori Nació el 31 de agosto de 1870 en Chiaravalle, provincia de Ancona, Italia, en el seno de una familia burguesa católica. Sus padres fueron Renilde Stoppani y Alessandro Montessori, militar de profesión y hombre muy estricto; sin embargo, en su familia se reconocía el derecho a cierta educación de la mujer. Estudió ingeniería a los 14 años, luego estudió biología y por último fue aceptada en la Facultad de Medicina de la Universidad de Roma "La Sapienza". Su padre se opuso al principio pero a pesar de ello terminó graduándose en 1896 como la primera mujer médico en Italia. Fue miembro de la Clínica Psiquiátrica Universitaria de Roma. Más tarde, estudió antropología y obtuvo un doctorado en filosofía, época en la que asistió a uno de los primeros cursos de psicología experimental. Es contemporánea de Freud y desarrolló su propia clasificación de enfermedades mentales. Cuando se unificaron las provincias italianas y se independizó Italia, hubo un deterioro en la situación económica del país. En ese momento, se interesa por las condiciones sociales, especialmente de las mujeres. Participa en dos congresos internacionales para mujeres: uno celebrado en Berlín en 1896 y otro en Londres en 1900. Habló de las mujeres y de los niños, enfatizando las repercusiones que las condiciones de vida tienen sobre la sociedad. En 1898, en un congreso en Turín expuso la importancia de la educación y atención a niños con deficiencias mentales y planteó la relación entre el abandono infantil y el desarrollo posterior de la delincuencia. Entre 1898 y 1900 trabajó con niños considerados perturbados mentalmente. Se dio cuenta de que estos niños tenían potencialidades que, aunque estaban disminuidas, podían ser desarrolladas y que eran

dignos de una vida mejor sin representar una carga para la sociedad. En este momento decidió dedicarse a los niños por el resto de su vida. Observó a los niños de una institución para niños “ineducables” jugando con las migajas de la comida, porque no había ningún objeto más en el sitio. Vio que no se las comían, sino que las manipulaban y se dio cuenta de que lo que les hacía falta eran objetos para tocar, que el ser humano tiene necesidad de actividad, de realidad, de cultivar su inteligencia y personalidad.

Entre otros puntos, Montessori dice que la educación se basa en un triángulo: Ambiente Amor Niño-Ambiente El amor se refiere al respeto, la libertad con responsabilidad, con límites y estructura. Valorarlo, fe, confianza, paciencia. Conocer sus necesidades. Empatía. Amor: habilidad de darle al niño la posibilidad de despertar su espíritu para después proporcionarle los medios que correspondan a este despertar. No es un método pedagógico, es el descubrimiento del hombre. Descubrió que es el niño quien puede formar al hombre con sus mejores o peores características. “El niño necesita ser reconocido, respetado y ayudado. El niño es el padre del hombre.” Descubrió cualidades que enaltecen al hombre en el niño, como carácter, fuerza moral y fuerza de la personalidad, presentes desde la primera infancia aunque deben ser desarrolladas. Se debe respetar el derecho del niño a protestar y opinar: ello conlleva las capacidades de observación, análisis y síntesis. Necesitamos facilitarles los medios para desarrollarlas. Utilizó en el hospital los materiales de Edouard Séguin, y basándose en éstos elaboró sus propios materiales. Tenía dos ayudantes sin ninguna preparación docente, sin prejuicios ni ideas preconcebidas. Son estos dos años la base de sus conocimientos. Logró que los niños realizaran el examen estatal: obtuvieron resultados similares a los de los niños normales. Llegó a la conclusión de que el niño normal está subdesarrollado.

Elaboró la Pedagogía científica: partiendo de la observación y del método científico, elaboraba sus materiales y su filosofía. Al mejorar la situación socioeconómica en Italia, se hicieron viviendas de interés social. Los niños de 3 a 6 años no iban a la escuela y los constructores se preocupaban de que destruyeran las instalaciones, por lo que el ministro de educación solicitó la ayuda de María Montessori para que tratara a estos niños. El 6 de enero de 1907 se inauguró la primera Casa de Niños en San Lorenzo, en Roma. Se empezó creando el área de vida práctica (higiene y modales) devolviéndole la dignidad al niño. Los niños se concentraban y repetían el ejercicio, los juguetes no les atraían, eran para ratos de ocio. Rechazaban los premios y los castigos, los niños obtenían la satisfacción de realizar solos su trabajo. Poco a poco los niños rebeldes se normalizaron, se volvieron amables, respetuosos, aprendían con interés y entusiasmo. Eran 60 niños. En vez de imponerles reglas arbitrarias y llenarles la cabeza de datos, les dejó libre su espíritu. Cuando a los 4 y 5 años aprendían a leer y escribir como un proceso natural, el mundo se conmocionó. Así, San Lorenzo dejó de ser un centro de control de niños y se convirtió en un centro de investigación donde se desarrollaba el niño con dignidad, libertad e independencia. Tenían la libertad de ser activos y la responsabilidad de saber cómo usarla. 1909: primer curso de guías Montessori. A este primer curso asistieron personas de todas las profesiones. Al terminar el curso, a petición de los Barones Franchetti, escribe su primer libro "El método de la pedagogía científica". Ahí establece el desarrollo de los materiales y el fundamento de su método. 1912: Alexander Graham Bell y su hija invitan a Montessori a EE.UU y abren la primera casa de los niños en ese país. Las escuelas en EE.UU. se multiplican y se forma la American Montessori Association que encabezaron Bell y Margaret Wilson, hija del presidente Woodrow Wilson. Este auge del método Montessori en Estados Unidos termina de forma abrupta cuando el Profesor William Kilpatrick en 1914 escribe el libro "The Montessori System Examined" en el que declaró la teoría Montessori como obsoleta y, con duras críticas, la extermina. Kilpatrick era un reconocido profesor de la Columbia University y sus palabras tuvieron un profundo impacto en el pensamiento de sus colegas. En este mismo año escribe "La Autoeducación en la Escuela Primaria".

1915: Conferencia Internacional en Roma, a la cual acude mucha gente impresionada por la edad a la que aprenden los niños de la Casa de los Niños a leer y escribir. 1926: se funda la Real Escuela del Método Montessori con el apoyo de Benito Mussolini. Las escuelas y los centros de entrenamiento se multiplican en Italia. Empiezan a aparecer también en países como Alemania. Más tarde, Montessori renuncia a la ayuda de Mussolini, quien quería adoctrinar a los niños para sus fines bélicos, lo cual es incompatible con la libertad, tan fundamental en su filosofía. El Duce manda cerrar todas las escuelas, así como Hitler cierra todas en Alemania. Abandona Italia y se va hacia Barcelona a los 64 años, donde tiene que empezar desde el principio (1934). 1929: funda la AMI, que sería la encargada de salvaguardar los legados de la Doctora Montessori. Su sede está en Holanda, y la continua dirigiendo Mario Montessori, y luego le sucede su nieta Renilde Montessori. En 2007 el presidente es el belga André Robertfroid quien fue director de UNICEF. 1935: en Barcelona (España) desarrolla métodos para catequesis (religión). Se inicia la guerra civil española, huye de Barcelona y se instala en Holanda, donde vuelve a empezar su labor. 1938: publica su libro El niño, el secreto de la infancia. 1939: la Sociedad Teosófica de la India la invita a la India, y se va con su hijo Mario. Al poco, estalla la II Guerra Mundial y se debe quedar ahí. En esta época los ingleses dominaban la India y aunque le permitieron seguir trabajando, no la dejaron salir. Mandan a su hijo a un campo de concentración (de trabajo) en India. Mientras, ella se dedica a trabajar con los niños de primaria y aplica su método del libro de 1912. 1939: cuando vive en la India, desarrolla el trabajo con los niños de taller e inicia la primaria Montessori. Expresó entonces, que el adulto sólo puede ofrecer al niño los medios necesarios y enseñarle a usarlos y que él debe desarrollarse por sí mismo. El desarrollo es personal y nadie lo puede hacer por otro. En esta época nace su interés por los niños de 0 a 3 años. Dice que la educación debe iniciarse desde el nacimiento. Desarrolla las Comunidades Infantiles como propuesta para sustituir las guarderías. Al finalizar la guerra regresa a Holanda y reanuda la propagación de sus ideas. Se abren más escuelas Montessori, y se inicia

el movimiento a nivel mundial. Recibe la Legión de Honor de Francia por su destacada labor en el campo de la educación, así como la condecoración Honoris Causa de la Universidad de Ámsterdam y es propuesta tres veces para el Nobel de la Paz. Por haber vivido tres guerras se cuestionaba sobre el futuro de la humanidad. Decía que la “salvación se encuentra en el niño”. Vivió y trabajó para y por sus convicciones de que el niño era un ser diferente y que había que ayudarlo a desarrollarse. Toda su vida estudió, trabajó y difundió su filosofía. Murió en Holanda poco antes de una planeada visita a África, invitada por el presidente de Ghana. Thomas Hobbes Thomas Hobbes (5 de abril de 1588 – 4 de diciembre de 1679), fue un filósofo inglés, cuya obra Leviatán (1651) influyó de manera importante en el desarrollo de la filosofía política occidental. Es el teórico por excelencia del absolutismo político. Es recordado por su obra sobre la filosofía política, aunque también contribuyó en una amplia gama de campos, incluyendo historia, geometría, teología, ética, filosofía general y ciencia política. Más tarde diría respecto a su nacimiento: "El miedo y yo nacimos gemelos", dado que su madre dio a luz de forma prematura por el terror que infundía la Armada Invencible española acercándose a las costas británicas. Ha sido considerado a lo largo de la Historia del pensamiento como una persona oscura, de hecho en 1666 en Inglaterra se quemaron sus libros por considerarle ateo. Posteriormente, tras su muerte, se vuelven a quemar públicamente sus obras. En vida Hobbes tuvo dos grandes enemigos con los que mantuvo fuertes tensiones: la Iglesia de Inglaterra y la Universidad de Oxford. La obra de Hobbes, no obstante, es considerada como una de las fundamentales en la ruptura con la línea de la Edad Media y el inicio de la Modernidad. Sus descripciones de la realidad de la época son brutales. Estuvo siempre en o con la Real Sociedad de Londres, sociedad científica fundada en 1662. La época de Hobbes se caracteriza por una gran división política la cual confrontaba dos bandos bien definidos:

Monárquicos: que defendían la monarquía absoluta aduciendo que la legitimidad de ésta venía directamente de Dios. Parlamentarios: afirmaban que la soberanía debía estar compartida entre el rey y el pueblo. Hobbes se mantenía en una postura neutra entre ambos bandos ya que si bien afirmaba que la soberanía está en el rey, su poder no provenía de Dios. El pensamiento filosófico de Hobbes se define por enmarcarse dentro del materialismo mecanicista, corriente que dice que sólo existe un "cuerpo" y niega la existencia del alma. También dice que el hombre está regido por las leyes del Universo. En estos dos conceptos su pensamiento es parecido al de Spinoza, sin embargo se diferencia en gran medida de éste al afirmar que el hombre es como una máquina, ya que según Hobbes, el hombre se mueve continuamente para alcanzar sus deseos; este movimiento se clasifica en dos tipos: de acercamiento, el hombre siempre se acerca a las cosas que desea y de alejamiento, el hombre se aleja de las cosas que ponen en peligro su vida. Así dice que la sociedad está siempre en movimiento. Baruch Spinoza Nació en Ámsterdam (Países Bajos), en 1632, procedente de una familia de judíos sefardíes emigrantes de la península Ibérica, que huía de la persecución en Portugal. Su familia procedía de España, de donde huyó durante el siglo XV a Portugal. Se educó en la comunidad judía de Ámsterdam, donde se conservaba una considerable tolerancia religiosa, pese a la influencia de los clérigos calvinistas. Contrajo una tuberculosis que poco a poco minaría su salud, hasta ocasionarle una muerte temprana. A pesar de haber recibido una educación ligada a la ortodoxia judía, por ejemplo, con la asistencia a las lecciones de Saúl Levi Morteira, el joven Spinoza mostró una actitud bastante crítica frente a estas enseñanzas y amplió sus estudios por su cuenta en matemáticas y filosofía cartesiana, dirigido por Franciscus van den Enden. Leyó también a Thomas Hobbes, Lucrecio y Giordano Bruno; estas lecturas lo fueron alejando de la ortodoxia judaica. A esto se le pueden sumar las influencias del grupo de los collegianten o ‘colegiantes’ (cristianos liberales protestantes neerlandeses), así como de heterodoxias judías hispano-portuguesas,

estas últimas encarnadas principalmente en las figuras de Juan de Prado yUriel da Costa. Muerto su padre, en 1654, Spinoza no tenía ya que mantener oculto su descreimiento por respeto a la figura paterna. El 27 de julio de 1656 fue expulsado de la comunidad judía (así como excomulgado y desterrado de la ciudad), a la sazón dividida en dos grupos: sefardíes: judíos expulsados de la península Ibérica y grupo al cual Spinoza pertenecía. Era un grupo parcialmente influido por la tradición humanista. askenazíes: judíos procedentes de Europa central que al sufrir fuertes persecuciones durante la Edad Media emigraron en masa hacia el este, pero también a los Países Bajos e Inglaterra. Estos últimos constituían un grupo cerrado. En algún momento histórico parece que sus normas fueran más ortodoxas y rígidas que las de los sefardíes. Era el grupo mayoritario en Ámsterdam. Tras la expulsión, se retiró a un suburbio en las afueras de la ciudad y publicó su Apología para justificarse de su abdicación de la sinagoga, obra perdida que algunos autores consideran un precedente de su Tractatus theologico-politicus. Acentuó su trato con los grupos cristianos menonitas y colegiantes, de carácter cristiano bastante liberal y tolerante. Para sobrevivir se dedicó a pulir lentes para instrumentos ópticos, entre ellos para su amigo el científico Christiaan Huygens. Aparte de ganarse la vida con este oficio, recibía, según alguno de sus biógrafos, una pensión que le consiguió su amigo el munícipe Jan de Witt. En 1660 se trasladó a Rijnsburg, pueblo cercano a Leyden, donde redactó su exposición de la filosofía cartesiana, Principia philosophiae cartesianae, y los Cogitata metaphysica, que se editaron conjuntamente en verano de 1663 (edic. latina; en 1664 apareció la versión holandesa) y que serían las dos únicas obras publicadas con su nombre en vida. Sostuvo una abundante correspondencia con intelectuales de toda Europa. En los primeros 1660 también empezó a trabajar en su Tractatus de intellectus emendatione y en la más famosa de sus obras, la Ethica, terminada en 1675.

En 1663 se trasladó a Voorburg, cerca de La Haya, donde frecuentó los círculos liberales y trabó una gran amistad con el físico Christiaan Huygens y con el por entonces jefe de gobierno (raadspensionaris) Jan de Witt, quien, según algunos, protegió la publicación anónima de su Tractatus theologico-politicus en 1670, obra que causó un gran revuelo por su crítica racionalista de la religión. Estas protestas, y la muerte de su protector De Witt (1672), lo convencieron de no volver a publicar nuevas obras sino tras su muerte; las obras circularían, sin embargo, entre sus iradores, cada vez más numerosos. De 1670 hasta su muerte vivió en La Haya. En 1673 J. L. Fabritius, profesor de teología, por encargo del Elector del Palatinado, le ofreció una cátedra de filosofía en su universidad, la de Heidelberg, pero Spinoza no la aceptó, pues aunque se le garantizaba «libertad de filosofar», se le exigía «no perturbar la religión públicamente establecida». Un año antes de su muerte fue visitado por Gottfried Wilhelm Leibniz, pero éste negó luego tal encuentro. Minado por la tuberculosis, murió el 21 de febrero de 1677 cuando contaba 44 años. Sus amigos editaron en noviembre de ese mismo año, simultáneamente en latín y en holandés, todas las obras inéditas que encontraron, incluida (parte de) la correspondencia, bajo el título Ópera pósthuma (versión latina) y Nagelate schriften (versión holandesa).