El Cerebro Moral 425x

ÍNDICE

INTRODUCCIÒN ....................................................................................................2 EL CEREBRO MORAL 1.- DEFINICIÒN .....................................................................................................3 2.- CARACTERÌSTICAS ........................................................................................3 3.- IMPORTANCIA .................................................................................................4 4.- EL PROBLEMA DE LA INMORALIDAD............................................................6 5.- LA ÈTICA ........................................................................................................ 10 5.1 Tareas de la ética ................................................................................... 10 A. Ética descriptiva o empírica. ........................................................... 11 B. Ética normativa ............................................................................... 11 C. Ética crítica o metaética .................................................................. 13 D. Ética aplicada o ética práctica ......................................................... 13 Algunos conceptos relevantes ......................................................... 13 Acciones morales ............................................................................. 14 Normas morales ............................................................................... 14 Responsabilidad moral ..................................................................... 15 Valoración moral .............................................................................. 16 Obligación moral .............................................................................. 17 Dilemas éticos .................................................................................. 17 6.- LA SOLIDARIDAD .......................................................................................... 18 7.- LA INTEGRIDAD ............................................................................................ 20 7.1 Definiciòn ................................................................................................ 20 7.2 Características........................................................................................ 20 7.3 Importancia ............................................................................................. 22 8.- LA LIBERTAD ................................................................................................. 24 9.- LA AUTONOMIA ............................................................................................. 26 10.- LA JUSTICIA................................................................................................... 27 10.1 Definición ............................................................................................... 27 10.2 Tema ..................................................................................................... 27 BIBLIOGRAFÍA ..................................................................................................... 30

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INTRODUCCIÒN

Gran parte de las interacciones humanas depende de nuestra capacidad de entender y compartir las emociones ajenas. Pero sentir empatía con las emociones de los demás no nos conduce necesariamente a reaccionar como ellos, pues nuestras relaciones emotivas son muy complejas. Se plantea la necesidad de explicar científicamente el proceso de moralización de la humanidad, a fin de promoverla; lo cual presupone un replanteamiento de la naturaleza del hombre, específicamente de la personalidad y la conciencia. Con este objetivo se presenta un modelo de la actividad psíquica personal, según el cual, hay una relación entre la sociedad, el cerebro y la personalidad que se forma moralmente en el curso de su vida. Esto significa que las diversas clases de información social que se codifican en la memoria neocortical, al constituirse en la conciencia, determinan que la codificación de las aspiraciones morales máximas de la sociedad se constituyan en la estructura de valores de la conciencia. La conciencia se la define como la estructura neocortical con tres componentes: afectivo-emotivo, cognitivo-productivo y conativo-volitivo. Éste último es la estructura que codifica los principios y normas éticas de la sociedad: por tanto es el componente moral de la conciencia que, a su vez, determina la estructura moral del carácter y de toda la personalidad. En este contexto se definen 1) las motivaciones en términos de las convicciones y los valores que reflejan la estructura económica de la sociedad; 2) las actitudes como la organización conativa de la conciencia; 3) el carácter como el componente de la personalidad organizado sobre la base de la información conativa, y 4) la conducta como expresión objetiva de la estructura de motivos y valores, las actitudes y el carácter de una persona.

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EL CEREBRO MORAL 1.- DEFINICIÒN El origen de la moral humana está en unos impulsos sociales básicos que tienen todos los mamíferos. Tiene que ver con los cuidados de la madre cuando son pequeños y están en muchos animales, y también los humanos. El cerebro moral disecciona la historia humana y las neuronas para encontrar el origen de las normas éticas que hoy rigen nuestras sociedades. Los mamíferos nacemos inmaduros porque es algo que nos permite adaptarnos, aprender a vivir en cualquier entorno. El sistema cerebral necesita cometer errores como parte del aprendizaje. La actitud positiva frente a los errores hay que mantenerla toda la vida, porque el cerebro es flexible.

2.- CARACTERÌSTICAS Dadas las condiciones actuales de nuestra sociedad, y si se pretende diseñar estrategias sociales que faciliten o aceleren los procesos de su moralización, ya no cabe duda que tenemos que explicar la historia de la moralidad. He propuesto que para lograr este objetivo es necesario no sólo un replanteamiento de la naturaleza de las normas morales o de las estrategias de su adquisición, sino de la naturaleza del hombre, específicamente de la sociedad, la conciencia y la personalidad; pues de lo contrario seguiremos actuando como si sólo se tratara de un problema puramente biológico, o bioético en el mejor de los casos. En este sentido, es alentador encontrar muchos científicos, especialmente neurocientíficos, que están interesados en los problemas que pueden surgir en torno a la relación entre la moral y el cerebro. Así, por ejemplo, hay por lo menos dos problemas ciertamente preocupantes bajo estudio. Por un lado, las implicancias éticas que podría tener, y seguramente va a tener, el conocimiento del cerebro en relación con el respeto de lo que, desde mi punto de vista, considero primordial: la dignidad, la autonomía y la integridad de las personas, como sería el de los efectos de la tecnología de la propaganda y

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del

abuso

de

técnicas

terapéuticas

(quirúrgicas,

farmacológicas

o

psicológicas) con fines de manipulación de la mente. Por otro lado, con la ayuda de las nuevas tecnologías neurocientíficas, se ha retomado la búsqueda de la posible localización de la función cerebral que pudiera explicar la conducta moral del sujeto.

3.- IMPORTANCIA Loye propone que en el cerebro existe un “Guidance System of Higher Mind” (GSHM), el cual sería un modelo general de inteligencia por el cual el funcionamiento moral se integra al funcionamiento de la cognición, la afectividad y la conación. Esta integración, dice, resulta en un flujo de información entre ocho niveles de funcionamiento cerebral, como si se tratase de una “unidad evaluativa entre el estímulo y la respuesta”. Este vendría a ser el punto de vista de la moralidad y de la conducta del cuidado, cuyos fundamentos son, según el mismo autor, la teoría de la evolución de Darwin y la teoría del cerebro tripartito de MacLean. En efecto, Loye elabora una teoría del cerebro moral a partir de la creencia de Darwin de que la moral humana se funda en los instintos sexuales que más tarde se extienden al amor paternal, y de la suposición de MacLean de que las conexiones tálamolímbicas y la corteza prefrontal son “el puente” que relaciona el cerebro límbico emocional con el cerebro neocortical racional, un supuesto que se basa en la observación de respuestas sexuales y afectuosas obtenidas en monos por estimulación de las áreas límbicas de su cerebro. Se nota que el intento de explicar la actividad cerebral del hombre como una simple y directa aplicación de las más elementales observaciones hechas en animales. La teoría nos deja con la impresión de que toda explicación de la actividad psíquica de las personas tiene que fundarse únicamente en una teoría de la actividad psíquica del animal. Esta es una forma de biologismo, no sólo reduccionista sino también eliminativista, pues reduce la moral del hombre a los comportamientos inconscientes de los animales que se parecen fenoménicamente a algunas conductas elementales de las personas. De este

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modo se elimina toda posibilidad de afrontar el problema de la verdadera naturaleza de la conciencia. Ortiz (1997a, 1997b, 1997c, 2002, 2004a), planteó el problema de la relación moral-cerebro de un modo esencialmente diferente: como un proceso propio del hombre social, es decir, determinado socialmente y que, por lo mismo, depende de una conciencia. Este planteamiento nos permite tomar en cuenta, en primer lugar, que existe un problema práctico: el hecho aceptado de que la sociedad no está íntegramente moralizada. Por tanto, se tiene que explicar por qué no todos los hombres llegan a ser personas plenamente morales. Nos preguntaremos, entonces, qué papel desempeña la teoría ética en la moralización efectiva de todas las personas; y si el uso de reglas éticas para tomar decisiones en situaciones especiales, tiene algún efecto sobre la moralización de las personas. En segundo lugar, nos encontramos con problemas teóricos que deben esclarecerse; por ejemplo, definir si la ética ha sido elaborada por la especie Homo sapiens, por la especie humana que aspira a transformarse en una sociedad plenamente moralizada; si la moral es sólo un atributo (psíquico) del individuo, o lo es también de la sociedad; si se puede moralizar el cerebro bipartito de tipo primate de los seres humanos, o se trata más bien de estructurar moralmente el cerebro tripartito de las personas a lo largo de su vida social. Justamente con la finalidad de explicar las relaciones morales entre la sociedad y las personas, es necesario definir con una mayor aproximación los límites entre la ética filosófica y lo que vendrían a ser una ética científica y una tecnología social de moralización. Lógicamente que una ética científica no tiene que ser parte de la ciencia natural, sino de una ciencia social previamente definida de modo más adecuado, habida cuenta de sus fines. Se propone que una ética científico-social debe explicar el proceso por el cual la humanidad se moraliza y deja de este modo su condición animal e inclusive humana, para transformarse en una sociedad organizada sobre una base absolutamente moral (Ortiz, 2004a). Un planteamiento de esta naturaleza vendría a ser especialmente útil para nuestros pueblos en desarrollo, pues

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sólo la ciencia puede ser fundamento efectivo de toda tecnología de modificación de un sistema complejo cualquiera. En el mismo sentido, cualquier estrategia social de moralización, fuese deontológica, axiológica o política, tiene que fundarse en una ética científico-social lo suficientemente sólida como para que se pueda reestructurar moralmente la verdadera esencia, natural y social, del hombre. La cuestión es que no es posible definir qué es el hombre, solamente por sus atributos, por medio de los adjetivos sapiens, faber, simbólico, político, pensante, consciente, libre, etc. que serían los atributos de un ser humano clasificado como primate, sin tomar en cuenta la verdadera naturaleza de la sociedad, de la conciencia y de la personalidad.

Por consiguiente, no se puede explicar la naturaleza del cerebro moral, si no se define, en primer lugar, qué es lo moral, y en segundo lugar, qué determina al sujeto moral. Pues, en realidad, el sujeto moral no es el individuo humano en abstracto, sino tanto cada personalidad como la sociedad concretas. En este sentido, es fundamental superar los viejos problemas de la relación almacuerpo, pensamiento-ser o mente-cerebro, replanteándolos en términos de la más compleja relación sociedad-conciencia personalidad (Ortiz, 2004a, 2004b). Sólo así nos será más apropiada nuestra comprensión de la personalidad como sujeto de la educación o de atención de salud, como sujeto civil y por encima de todo esto, la sociedad como una estructura moral. Se ha explicado en otro lugar (Ortiz, 1994, 1997a, 2004a), que la relación entre la sociedad y cada individuo humano, determina la transformación de éste en una personalidad (que tiene que ser moral), y que esta conversión es consecuencia de la codificación de las clases de información social (moral) en el neocórtex cerebral, hasta que éste se constituye en la conciencia (moral) de la personalidad.

4.- EL PROBLEMA DE LA INMORALIDAD Inmoral es un adjetivo que se utiliza para nombrar a aquel o aquello que se opone a la moral. La moral, por su parte, está formada por el conjunto de los

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valores, las costumbres, las creencias y las normas de una persona o de una comunidad. Lo inmoral, por lo tanto, es aquello que se aleja de las buenas costumbres o de las acciones que son consideradas como correctas. Se espera que las personas respeten una especie de guía de convivencia y actuación que esté regida por la moral: cuando se apartan de sus postulados, incurren en comportamientos inmorales. Es importante destacar que la moral depende de cada cultura o grupo social, por lo que algo que es inmoral para algunos puede no resultarlo para otros. La sexualidad y la religión suelen ser objetos de debate moral. Inmoral es todo aquello que va en contra de la moral establecida por una sociedad, va asociado, con lo indecente. Se asocia con los vicios que impiden el desarrollo de las virtudes. Se aplica a todas aquellas personas que de manera deliberada, o a veces, sin poder evitarlo, transgreden o violan una norma moral.

Partamos de algo que compartimos todos: el lenguaje cotidiano. Así, solemos decir, de manera incorrecta, que cierta persona “no tiene ética”, queriendo decir que es inmoral. Nos referimos igualmente a ciertos actos como “actos éticos” queriendo decir que son “moralmente buenos”. Calificamos, en resumen, un acto o una persona indistintamente como “ético” o como “moral”, o bien como “no ético” o “inmoral”. Lo anterior es válido para el lenguaje cotidiano, porque de acuerdo a cada contexto nos entendemos unos a otros. El problema comienza cuando transportamos esa misma laxitud al lenguaje específicamente académico, ya sea éste científico o filosófico. Surgen entonces concepciones y hasta libros sobre moral, que ostentan abiertamente el título de “Ética”. Los filósofos que han dedicado sus vidas a pensar y escribir sobre estas cuestiones han llevado a cabo una diferenciación radical entre ética y moral. Para ayudarnos en nuestra búsqueda, lo mejor será acudir a la etimología de las palabras. Pero no para guiarnos por medio de una lengua “muerta”, sino precisamente para buscar lo “vivo” de nuestras palabras en sus orígenes; lo que aún perdura de ellas en nuestro lenguaje y,

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por lo mismo, en nosotros. Las palabras clave son “ética” y “moral”, procedentes del griego la primera, y del latín la segunda. Comencemos por esta última, que ofrece menos complicaciones: moral significa costumbre; su uso en latín siempre indica las costumbres de una sociedad. La moral, pues, consiste en un conjunto de costumbres que han sido elevadas a nivel de normas, y que se proponen como el marco regulativo para una sociedad. En ese sentido una moral pide “seguidores”, requiere individuos que la sigan sin cuestionarla, y tiene un cierto carácter gregario. De hecho no existe una cosa así como la moral; existen diferentes morales, pues ésta varía a través del tiempo y del espacio.

La teoría moral se caracteriza por la pretensión de justificar una serie de dogmas que, como tales, son considerados incuestionables. De ahí que la moral parta de ciertos presupuestos que no está dispuesta a cuestionar, y en ese sentido toda teoría moral posee respuestas antes de formular sus preguntas. Por su parte, en la práctica moral puede verse la relación del individuo con una moral y juzgarla como moralmente buena o moralmente mala. Esto es: “moral” no es sinónimo de “bueno”, sino que denota que una acción puede ser juzgada como moralmente buena o moralmente mala, de acuerdo con la moral vigente. ¿Por qué surge la moral? Nietzsche ha insistido en que la moral surge como una imposición de un cierto grupo social frente a otro. Un grupo, al tener una posición de mayor fuerza, impone sus valores y su forma de concebir la vida a los demás. Así, el que nace no decide qué valores va a tener: los encuentra en su sociedad, y si quiere integrarse a ella, debe seguirlos. Por lo anterior, el individuo moral pierde de vista que la capacidad de crear valores es una prerrogativa humana, y con ello reduce y deprime

su

propia

capacidad

para

autorregularse.

Se

entrega

sin

cuestionamiento a normas impuestas como absolutas por una sociedad, una religión o una institución, y es calificado como un individuo “moralmente bueno” por su sociedad. Así, el “buen hombre” que sigue las normas establecidas sin cuestionarlas, o la beata que no olvida uno solo de los mandamientos impuestos por la religión, son personas que tienen y siguen

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una moral: una serie de códigos impuestos desde el exterior, no desde su interior. Lo que le faltaría a este tipo de personas “moralmente buenas”, es algo que sólo puede provenir del interior del individuo: la convicción que brota del autocuestionamiento, la deliberación libre y auténtica, y por supuesto, la libre elección. Esto sólo puede existir cuando se ejerce la capacidad humana de pensar, de detenerse antes de actuar, antes de seguir una norma y preguntarse ¿por qué hago esto?, ¿por qué “debo” hacerlo? ¿Estoy actuando por convicción, por conveniencia, o por inercia? Es en esos momentos en los que se interpone una mediación reflexiva entre el individuo y la norma. La relación con la norma ya no es inmediata: se encuentra mediada por la reflexión, por las capacidades críticas del individuo. Aquí es cuando surge la ética: cuando se deja de seguir sin ningún cuestionamiento las normas que imponen la sociedad, el partido, el Estado, la iglesia, o en general el mundo exterior. Por eso decimos que la ética es el pensamiento filosófico sobre lo moral. La acción ética –a diferencia de la acción moral– implica una reflexión, una interiorización, pero implica por lo mismo la valentía necesaria para la autenticidad. La moral no exige tanto; sólo exige cumplimiento. La ética demanda el valor necesario para enfrentar la moral, requiere individuos capaces de romper con ella y crear algo nuevo, esto es: requiere valentía para ser libres, libres no solo de, sino ante todo, libres para: para comprometerse con la creación propia, con los valores propios.

En la práctica médica no es lo mismo ser ético que ser moral. Un médico moralmente “bueno” será el que se apegue a las normas aceptadas e impuestas por su sociedad, mientras que un médico ético, tendrá que ir más allá de esas normas para actuar de acuerdo con su propia conciencia ética. Para el médico que actúa moralmente, entre él y sus actos hay un paso inmediato; más que pensar, obedece un cierto código. En cambio entre el médico ético y sus actos existe el cuestionamiento, la deliberación y la elección responsable y libre. En palabras de Kant, la moral es heterónoma; en

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ella el individuo sigue múltiples normas exteriores sin cuestionarlas, mientras que la ética es autónoma; el individuo éticamente bueno es el que ha llegado por sus propias capacidades a crear sus propios valores, y se impone a sí mismo una ley autónoma tomando en cuenta las limitantes de toda acción. Mucha tinta ha corrido desde hace 2 400 años, sobre la manera de plantear y tratar los problemas éticos. Pero ya Platón dejaba en claro tres cuestiones fundamentales que requiere la ética para ser tal: 1) deliberar la cuestión por medio de la razón, y no de sentimientos; 2) pensar por cuenta propia sin hacer caso de lo que diga la mayoría, y 3) no ser nunca injustos. Parece, pues, que la esencia de la ética estriba en el ejercicio de la capacidad de pensar: sapere aude, diría Kant: atrévete a saber, atrévete a pensar por ti mismo. Ahora bien: ¿para qué ser éticos si podemos ser morales? Y ¿cómo lograr ser individuos éticos? La respuesta a estas dos cuestiones se encuentra escondida detrás de los significados que históricamente ha tenido la palabra eethos, de donde viene nuestra palabra “ética”. Ya para los tiempos de Aristóteles, ésta tenía su historia. Pero nosotros tendremos que ir más allá del mismo Aristóteles para comprender a fondo el vocablo. Vayamos a los textos homéricos. Es Heidegger quien ha resaltado el hecho de que en Homero el vocablo eethos aparece como la “guarida” de los animales, como el lugar en donde el animal se salva de las inclemencias del tiempo o de sus predadores. El eethos-guarida, diría yo, es el hábitat más propio del animal, en donde éste se siente más seguro. Retengamos ese sentido de la palabra eethos, el más viejo, el más originario, y prosigamos el recorrido histórico.

5.- LA ÈTICA La ética es una rama de la filosofía que se ocupa del estudio racional de la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir. La ética es una de las principales ramas de la filosofía, en tanto requiere de la reflexión y de la argumentación. 5.1 Tareas de la ética Para reflexionar sobre la moral, la ética hace una investigación filosófica sobre el comportamiento moral de las personas. El punto de partida es,

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pues, la descripción de la vida cotidiana (ética descriptiva). Después procede a criticar y reformular las normas morales vigentes en la vida cotidiana de acuerdo con principios éticos racionales (ética normativa). Estos principios también son revisados y cuestionados por una reflexión crítica más profunda (metaética). Finalmente, tras esta doble revisión crítica, ofrecerá normas, valores y principios morales concretos para orientar nuestra conducta en la vida cotidiana (ética aplicada). A. Ética descriptiva o empírica. Pretende describir los diversos fenómenos de la vida moral, explicarlos y hacer una teoría general de la conducta humana. Uno de los aspectos que más le interesa es el proceso de moralización o de transmisión de normas morales. La investigación sobre este proceso, le ha permitido, a la ética descriptiva, poner de manifiesto que nuestro comportamiento es producto de un proceso de socialización que nos “modela” con las normas, los valores y los principios morales dominantes de nuestra cultura. Pero, nuestro comportamiento no es sólo un producto de nuestra cultura. Nosotras también decidimos qué “forma de vida” queremos. Y, con nuestro comportamiento moral, también “modelamos” (transformamos) nuestra cultura. Además, la investigación sobre el proceso de moralización le ha permitido, a la ética descriptiva, evidenciar que decidir “no-seguir” algunas de las normas impuestas por el uso y la costumbre supone tener que superar numerosos obstáculos en la vida. Por último, conocer quiénes son los agentes socializadores, qué nos transmiten y para qué, hace que la ética descriptiva nos ayude a decidir qué normas morales merecen ser obedecidas y cuáles ignoradas o substituidas para poder construir nuestra “manera de vivir”. B. Ética normativa Pretende establecer principios generales que se autorrecomienden y que fundamenten de forma racional (sin apelar seres sobrenaturales) las normas morales vigentes. Nos proporciona sistemas de reglas prácticas para la “vida buena”. Por ejemplo, la ética de Platón nos dice 11

que “es preferible sufrir la injusticia que cometerla”; el utilitarismo, que debemos comportarnos de tal manera que las consecuencias de nuestros actos proporcionen la mayor felicidad posible al mayor número de personas; la ética de Kant nos dice: “obra sólo según aquella máxima [norma] que puedas querer que se convierta, al mismo tiempo, en ley universal”. C. Ética crítica o metaética Es una reflexión crítica sobre éticas normativas. Investiga el lenguaje que utilizamos cuando decimos qué debemos hacer o qué queremos decir cuando decimos que un comportamiento es “bueno”.

D. Ética aplicada o ética práctica Propone normas morales concretas aplicables a nuestra vida cotidiana. Esas normas se traducen en códigos deontológicos (elaborados por mayorías o por consenso) como los de la práctica médica, los de la creación y utilización de nuevas tecnologías, los de los negocios, los de la política, etc.

Algunos conceptos relevantes Cuando analizamos la realización de una “acción moral” (como, por ejemplo, ayudar a una persona agredida), descubriremos una serie de conceptos

que

están

interrelacionados

tales

como:

“normas”,

“responsabilidad”, “valores”, “obligación”. Veámoslo: el análisis de la acción moral “ayudar a una persona agredida”, nos revela, en nuestro comportamiento, el valor del respeto a la integridad física o psíquica de las personas, la obediencia a la norma moral “las personas debemos ayudarnos entre nosotras”, la obligación de cumplir tal norma porque valoramos positivamente este tipo de comportamiento y nuestra responsabilidad de evitar las agresiones en la medida de nuestras posibilidades. En este apartado vamos a tratar de clarificar el significado de tales conceptos.

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Acciones morales Cada día, y a lo largo de toda nuestra vida, realizamos múltiples acciones: la digestión, respirar, comer, ir al cine, leer un libro, estudiar, cocinar, limpiar, convivir, denunciar las injusticias. De todas estas acciones, sólo son morales las que hacemos de forma consciente y libre y, además, tienen consecuencias sobre otras personas. Aquí tenemos la definición de acción moral. Según esta definición, sólo las personas podemos realizar acciones morales. Cuando analizamos una acción moral podemos diferenciar en ella los siguientes elementos: 

El motivo (¿por qué lo hago?) que nos mueven a actuar. Para que nuestra acción sea moral, el motivo ha de ser consciente.



La intención (¿para qué lo hago? que tenemos, el resultado que pretendemos conseguir, es decir, el fin que buscamos. La conciencia del fin y la decisión de actuar hacen que las acciones morales sean voluntarias (las hacemos porque así lo hemos decidido).



Los medios (¿cómo lo hago?) que debemos emplear para conseguir el fin deseado. La elección de los medios debe tener en cuenta que “el fin no justifica los medios”.



El resultado (la realización de la acción) y las consecuencias (cómo afecta nuestra acción a las personas que nos rodean) ¿Qué consigo al hacerlo?

Normas morales Antes de definir qué son las normas morales, debemos saber que: 

Una norma es una regla o pauta que indica cómo hacer algo.



Las normas expresan obligaciones (dicen que “algo” es un deber).



Hay varios tipos de normas: -

Normas de cortesía: Se debe ceder el paso a las personas mayores.

-

Normas de tráfico: Se debe respetar el paso de peatones.

-

Normas de convivencia social: Se debe mantener limpia el aula.

-

Normas morales: Se debe decir la verdad.

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-

Normas legales: Se debe pagar impuestos al Estado.

Las normas morales son normas generales que regulan la conducta de una persona respecto de otras personas en los aspectos que hacen referencia a la preservación de la integridad física, el bienestar, la distribución equitativa de los recursos limitados y la libertad de actuar. Debemos tener en cuenta que la fuerza de la costumbre y la inercia de la tradición nos llevan a pedir respeto y obediencia a normas morales que ya han dejado de cumplir la función para la que se concibieron. De ahí la necesidad de hacer ajustes y cambios en las normas morales vigentes.

Responsabilidad moral Hemos definido la acción moral como aquella que se realiza de forma consciente y libre y que, además, tiene consecuencias sobre otras personas. La responsabilidad tiene que ver con la conciencia y con la libertad. Sólo seremos responsables de nuestra conducta moral cuando: 

nuestro comportamiento tenga un carácter consciente. Es decir, cuando conozcamos las circunstancias y consecuencias de nuestras acciones. La ignorancia es un eximente de la responsabilidad, pero esa exención sólo estará justificada cuando no seamos responsables de nuestra propia ignorancia.



nuestra conducta sea libre. Si nos hallamos coaccionadas por causas externas, perdemos el control sobre nuestros actos y se nos cierra el camino de la elección y la decisión propias (perdemos la libertad). El resultado es que realizamos actos no decididos libremente y, por tanto, no se nos puede hacer responsables de nuestros actos. Ahora bien, que la coacción exterior nos pueda anular la voluntad (libertad) y nos pueda eximir de la responsabilidad, no debe ser tomado en un sentido absoluto, porque, en la mayoría de los casos, a pesar de la coerción externa, todavía nos queda un margen de opción y, por tanto, de responsabilidad moral.

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Valoración moral La moral, como ya hemos visto, se refiere tanto a las acciones como a los productos humanos que pueden ser valorados como “buenos” o “malos”. La valoración moral consiste en atribuir un valor a una acción o producto humano. Cuando analizamos la acción de valorar, nos encontramos con estos tres elementos: 

El valor atribuible. Aunque no existe acuerdo respecto a qué son los valores, podemos definirlos como un conjunto no bien especificado de términos que denotan entidades abstractas (que no son objetos). Son valores los términos como paz, justicia, belleza, felicidad, bien, libertad, igualdad, solidaridad, amistad, autoestima... Los valores representan el deber ser (el ideal o utopía), no el ser (la realidad), por eso son guías de conducta. En general, los valores siempre han nombrado defectos, faltas, algo de lo que carecemos pero que deberíamos tener. Por ello, los valores nos sirven para denunciar las carencias de la sociedad y para intentar transformarla. Por ejemplo, cuando decimos que la sociedad debe ser justa, estamos indicando que ahora no lo es y que tenemos que conseguir que lo sea. Actualmente se acepta que los valores, principios e ideales de nuestra cultura

vienen

recogidos

en

los

denominados

“derechos

fundamentales”, expresados en la “Declaración Universal de los Derechos Humanos”. 

El objeto valorado. Los objetos susceptibles de valoración moral son las acciones morales, los actos humanos cuyos resultados y consecuencias afectan a otras personas.



La persona que valora. Cuando valoramos emitimos un juicio sobre la bondad o maldad de los actos morales. Juzgamos desde los principios, normas y valores propios que tenemos interiorizados. Es decir, valoramos desde nuestra cultura.

Para realizar una valoración adecuada de los actos morales, debemos tener en cuenta todos y cada uno de los elementos constitutivos de las acciones morales

(motivación,

intencionalidad,

fin,

medios,

resultados

y

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consecuencias). Y para valorar adecuadamente a una persona hay que considerar sus actos globalmente, y no de modo aislado. Los actos aislados no definen nuestra personalidad moral. No somos mentirosas porque hayamos dicho alguna mentira.

Obligación moral Nuestro comportamiento moral está orientado por las normas morales. Las normas morales expresan obligaciones (dicen que “algo” es un deber). En este sentido, podemos decir que tenemos la obligación de comportarnos conforme a las normas morales y de evitar los actos prohibidos por ellas. Pero esa obligación debe ser “elegida” y no impuesta; debe ser fruto de una convicción interior: sólo estamos obligadas moralmente cuando conocemos las normas, cuando las reconocemos como nuestras, y podemos elegir cumplirlas optando libremente entre varias alternativas.

Dilemas éticos Cuando una persona se halla en una situación que le exija cumplir con dos o más deberes al mismo tiempo, pero sólo puede cumplir uno de ellos, se encuentra ante un problema o dilema moral. Con frecuencia, los dilemas morales son comparados con conflictos trágicos de solución imposible debido a la contraposición de preceptos irreconciliables. Sin embargo se trata de un fenómeno cotidiano que se da en todos los ámbitos de nuestra vida (familiar, profesional y personal). Un caso de dilema moral, propuesto por Esperanza Guisán, es el siguiente: imaginemos una mujer que, para seguir viviendo, necesita que su marido abandone su actual carrera profesional o política. Lo necesita en el sentido de que, de seguir su marido dedicado a la vida profesional y pública, ella se sentirá abandonada, sometida a depresiones continuas que deteriorarán paulatinamente su estado físico y mental, lo cual haría temer un desenlace fatal (el suicidio). ¿Debe el marido sacrificar su carrera para que su esposa no se suicide? ¿Qué vida debe prevalecer sobre la otra? ¿Qué concepto de vida debe ser prioritario?

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La resolución de dilemas morales no consiste únicamente en solventar conflictos entre principios o derechos (derecho a la vida frente al derecho al éxito profesional). También hay que valorar y arbitrar los distintos intereses de las personas que se hallan implicadas.

6.- LA SOLIDARIDAD Entendemos por solidaridad un valor universal que se desarrolla y cultiva en la vida social. Es una disposición deliberada de ayudar a otras personas en situaciones de desventaja o de desprotección por motivos personales, sociales, económicos o políticos. Es un valor moral, una virtud, en tanto es entendida como condición necesaria para la justicia y garantía de la igualdad de derechos y oportunidades de los hombres y de las mujeres. Debe ser enseñada en la escuela, junto con otros valores de índole moral y social, como la empatía y el respeto. Es así como se inculca, de generación en generación, la percepción de que la solidaridad surge de la necesidad de vivir en armonía. Así como la libertad necesita de la tolerancia, la igualdad requiere de la virtud de la solidaridad. Son las dos grandes virtudes democráticas. Ser fraternos o solidarios no es un añadido sentimental al binomio „libertad e igualdad‟, sino su lógica continuación, para que ambos valores puedan encarnarse en actos y extenderse. (Bilbeny, 1999: 47).

Ejercer la solidaridad conlleva esfuerzo y obligaciones. Es asumir nuestra responsabilidad como ciudadanos y ciudadanas, independientemente del contexto en el que nos encontremos. Es comprometerse con la lucha contra las desigualdades sociales que favorecen y generan la aparición de la xenofobia y la discriminación. No puede existir „solidaridad‟ desligada de „justicia‟. Exige por lo tanto “reciprocidad y equidad, en favor de un bien común compartido por la sociedad, en su conjunto” (Tuts y Martínez, 2006: 89). Por otra parte, el compromiso adquirido es fruto de un acto volitivo, basado en una estructura cognitivo-afectiva que lo diferencia claramente de

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actitudes conmiserativas, caritativas, de lástima o piedad, que sólo conducen a comportamientos de “asistencialismo social” (Vila Merino, 2004: 35). “Creemos importante destacar el hecho de que la solidaridad implica, también, afecto: la fidelidad del amigo, la comprensión del maltratado, el apoyo al perseguido, la apuesta por causas impopulares o perdidas, todo eso puede no constituir propiamente un deber de justicia, pero si es un deber de solidaridad.” (Buxarrais, 1998)

Para entrenarnos en el ejercicio de la solidaridad se recomienda: 1. Buscar la empatía con aquellas personas que sufren intolerancia, discriminación, desprotección o desasistencia. 2. Romper la indiferencia haciendo visible lo invisible o lo que se oculta deliberadamente. 3. Analizar la raíz u origen de las actitudes y de los conflictos, buscando explicaciones de las desigualdades de tipo social, histórico, político, económico, etc. 4. Comprometerse política y personalmente en la consecución de la justicia social y proponer vías de acción. Y si la solidaridad es un valor moral, es también una emoción moral como la empatía o el afecto. ¿Qué es la solidaridad sino una estructura cognitiva de cómo sentimos que debemos tratar a las demás personas y de cómo nos tratan?

La solidaridad como un valor bioético Recientemente, se ha abordado la relación entre solidaridad y bioética de diferentes maneras, por ejemplo, como una bioética de la solidaridad, planteando algunos principios para una bioética social, que busca ampliar su campo de visión para abordar los dilemas éticos institucionales de la salud pública, políticas y reformas de los sistemas de salud y legislación. Se ha planteado también esta relación mostrando que la solidaridad ayuda a los voluntarios a ser conscientes de la importancia de su acción para transformar la sociedad, y a sentirse responsables de la misma.

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Teniendo en cuenta estos valiosos enfoques, creemos que también es posible que la bioética se enriquezca, partiendo de los pilares básicos de la solidaridad mencionados anteriormente. Proponemos que los tres grandes aportes que la solidaridad puede hacerle a la bioética son: primero, permitirle centrarse en la persona humana; segundo, conducirla a una visión de la vida humana mucho más encarnada en la realidad; y tercero, promover una mayor capacidad de asombro y atención a la realidad. Pensamos que dentro de las personas que realizan algún tipo de voluntariado, aquellos que trabajan en el sector salud son los que están más directamente involucrados con situaciones que exigen algún tipo de discernimiento o reflexión bioética por su o permanente con pacientes y con situaciones extremas donde está en juego la vida humana.

7.- LA INTEGRIDAD 7.1 Definiciòn Capacidad de obrar con rectitud y con probidad. El ser humano íntegro busca permanentemente la posesión de todos los valores y la demostración constante de actitudes positivas, aspira con vehemencia a la eficacia, a la calidad y a la perfección humana. La persona íntegra está pendiente de alcanzar su plena realización humana en su triple dimensión: ascendente, horizontal y descendente. Busca afanosamente perfeccionar su relación de amor con Dios, con los demás seres humanos y con los animales, con los vegetales y las cosas, mediante la aceptación generosa del proyecto divino y su mandato de amor, de las leyes humanas y de las leyes de la naturaleza.

7.2 Características La integridad no es, una flor exótica y rara. Es una filosofía de vida y una práctica del común de las personas. Es una cualidad que debe ser rescatada, eso sí, del estado de olvido y empolvamiento en el que se encuentra. Quienes guían la opinión pública no debe caer en el error de prejuzgar a todos por los yerros de pocos.

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Algo o alguien es íntegro cuando está completo. El hombre es una entelequia de espiritualidad y materialidad, o dicho de otra manera de física y metafísica. De elementos que podemos observar, de otros que debemos inferir y muchos, tal vez los más, que desconocemos o ignoramos. En el plano de la moral, asimilamos la integridad como una incorruptibilidad ética. Como la capacidad de mantener enteros, completos, nuestros valores ante la arremetida del medio y las circunstancias. Los hombres normales tenemos una idea de lo que constituye el bien o el mal, naturalmente dentro de la óptica de cada cultura. Todas las religiones castigan o catalogan como malo el robar, el mentir, el asesinar o los actos de depravación de cualquier índole.

La integridad es una virtud asequible al común de las personas. Es sencilla, simple, natural. Tan cierto es esto que la mayoría de los pueblos son íntegros. Son las pequeñas élites económicas, políticas, burocráticas o sociales las que suelen desviarse de este simple y trillado camino. A todos nos tienta el poder, la ambición de codicia, el placer a costillas de sacrificar las justas necesidades de otros. Cuando seres sencillos nos frenamos en esos insanos propósitos, bien porque los medios económicos son limitados o porque nuestro papel en la sociedad es tan mínimo que la propia colectividad nos impone topes. Pero cuando por nuestra posición podemos estar por encima de os demás, si no adoptamos una actitud íntegra podemos desbocarnos. Cuando tenemos poder, en mayor o en menor proporción, es cuando debemos poner a prueba nuestra integridad, nuestra condición de hombres completos.

Y todos detentamos algún tipo de poder en algún momento. Si soy autoridad pública usaré del poder, recordando que no es mío sino que es una concesión hecha por la colectividad para alcanzar propósitos comunes. Si pierdo mi integridad me confundiré y abusaré de éste para satisfacer mis pequeñas apetencias. Si soy servidor público deberé recordar que mi empleador no es la máxima autoridad que firma mi

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nombramiento, o el partido político al que pertenezco, sino el pueblo por su intermedio, que mis patronos son el campesino, el obrero o los ciudadanos más humildes de nuestra patria, es aquel ciudadano modesto que va a mi oficina para requerir lo que le corresponde, porque soy el único ante el que puede recurrir. Si soy íntegro podré sobreponerme a la tentación de un soborno o privilegio inmerecido y recordaré que mis hijos y nietos vivirán en este país y que de mi actitud firme depende el futuro promisorio, o infeliz, de la patria que voy a dejar a ellos, ya que la prebenda o la coima se gastarán porque son fungibles, pero el daño que ocasione por mi egoísmo a la moral pública la dañara para siempre. En este mundo mercantilizado, podríamos decir que la integridad –aunque parezca un contrasentido- es un buen negocio. Si soy íntegro, venderé en mi abacería con un precio y peso justos y mi clientela me será fiel. Si soy industrial íntegro elaboraré productos de buena calidad que serán apreciados en el país o el extranjero y mi marca industrial o comercial valdrán por sí sola.

7.3 Importancia La integridad nace con la persona, es un atributo de ella y está relacionada íntimamente con la bondad, verdad, sencillez, humildad, en suma, con la calidad humana, que son virtualidades innatas, pues el hombre que no es bondadoso no es íntegro, el hombre que es orgulloso no puede ser íntegro, no es íntegro el hombre que no es justo. Sin embargo creo que la educación, la familia, el medio en el que se desarrolla la persona, el ejemplo de los mayores contribuyen de manera superlativa en la adquisición de una personalidad integra, puesto que el hombre puede emprender desde la niñez a ser justo, a ser recto, a ser honrado. La integridad tiene que ser una manifestación diaria, constante, permanente de los seres humanos, en primer término en el hogar con la observación de las reglas que rigen la conducta entre cónyuges y entre

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los hijos y los padres, reglas que deben estar fundamentadas en el amor, obediencia, mutuo respeto consideración, verdad, honradez. Recordemos que la primera obligación de los hijos es honrar a sus padres y la de éstos es proteger a sus hijos. Allí, en la familia, en esta pequeña cédula social, empieza a fraguarse y funcionar la integridad, que tiene que transformarse en componente esencial de nuestra personalidad. Posteriormente, en la escuela y en el colegio, esa integridad tiene que manifestarse en el cumplimiento de los deberes a los superiores, disciplina y siempre, en todos los casos y circunstancias en el comportamiento honrado y veraz.

La integridad del servidor público en el trabajo pone de manifiesto en la realización de las labores con el mayor tesón, esmero, diligencia y dedicación, con transparencia y honradez, estimando y amando, lo que hace. Sugiriendo cambios y reformas para optimizar el servicio, eliminando trámites burocráticos innecesarios; adoptando iniciativas para atender mejorar a los s. Siendo fraternos y leales con los compañeros de trabajo, tendiendo conciencia de que se debe trabajar en equipo, que tanto el mensajero como el más alto funcionario de la Entidad Pública contribuyen con su trabajo responsable al éxito de ella. La integridad frente al público, debe ponerse de relieve atendiendo los requerimiento de los s con la mayor dirigencia, tratándolos con cortesía y educación, sin adoptar poses de mandamás, sin dárselas de importantes; sin aceptarles dádivas y peor aún exigirlas. La mayoría de personas desconocen los trámites y, ante esa ignorancia, la prisa o exigencias infundadas, es necesario revestirse de paciencia y darles las explicaciones más claras y precisas. En suma, en el servicio público, la persona íntegra no puede ejecutar mal una tarea, pues tiene que esforzarse al máximo para que esa tarea sea excelente; no puede perder el tiempo en otras actividades que no sean las propias de su trabajo. La persona íntegra jamás puede exigir o aceptar

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dinero, obsequios o “favores” de las personas que necesitan de sus servicios. La persona íntegra no puede ser condescendiente con la ociosidad o la falta de ética de sus compañeros de trabajo. La persona íntegra está obligada a denunciar los actos de corrupción que llegue a tener conocimiento, debe hacer lo que la Ley le prohíbe, por más que algún superior la obligue. La persona íntegra en el servicio público, como en todos los actos de su vida, debe proceder con verdad, honestidad y transparencia.

8.- LA LIBERTAD Este es uno de los valores más deseables en la vida de toda persona. Sin embargo, semejante a otros valores, la libertad corre el riesgo de ser asumida de una forma relativa en cuanto a lo que una persona desee o no hacer. Entendemos aquí la libertad como la capacidad del hombre por elegir/decidir lo más conveniente para su formación y actuación como persona. Esto implica que la persona gobierna sus propias decisiones y comportamientos, pero también se somete voluntariamente a los contratos y acuerdos sociales establecidos, en pro de una mejor convivencia. La libertad presupone que la persona no se ve sometida a apegos que le hacen vivir mal, o causarían dependencias malsanas, que repercutirían en la vida emocional, espiritual y psicológica de la misma. Lo mismo ocurre con las ataduras, es decir, manías o vicios que toman el control del individuo, y lo conducen a vivir su vida entre “muletas” o “aditivos” para lograr sentirse bien. En este sentido nos referimos a diversas adicciones o comportamientos patológicos

como: drogadicción, alcoholismo, tabaquismo…pornografía,

juego…participación

en

sectas…grupos

antisociales…que

en

realidad

constituyen más medios de esclavitud para las personas envueltas en ello, que la aparente libertad que les procura su consumo, adhesión o práctica. La libertad, precisamente en un sentido muy literal, alude a eso: estar libre de condicionamientos, conductas inadecuadas, sentimientos negativos…que generan un malestar psicológico constante en la persona, que no logra

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liberarse de hábitos insanos o comportamiento perturbados dentro del orden normal de lo social. Las Sagradas Escrituras puntualizan que la mayor fuente de esclavitud en el hombre es su naturaleza pecaminosa, y por tanto la práctica habitual e incesante del pecado. En un sentido espiritual, ello pone a la persona en una situación incómoda con Dios; se corta la relación personal con Dios; se hace confusa o nula la vida espiritual, entre muchas cosas más. Ahora bien, existe un abismo bastante amplio entre la libertad (donde decidimos por el bien y lo bueno en cuanto al comportamiento) y el libertinaje (donde la persona pierde el control de su carácter, del comportamiento moral responsable y de los valores mínimos que dignifican la vida). Los medios masivos de comunicación, en un alto porcentaje, presentan el libertinaje en forma de libertad. Y las personas que no han desarrollado criterios, valores y convicciones morales adecuadas y centradas en lo bueno, caen en confusión y asumen comportamientos que a la larga traerán consecuencias negativas para su vida. De forma que, la edad adulta debe ser un ejemplo de libertad (no exclusivamente la libertad física- en el caso de quien no se encuentra en prisión), donde los comportamientos son sanos, buenos, observables y evidencian que la persona vive una vida de valores morales y principios espirituales que son modelo e inspiración para otros individuos, incluso su familia. A la luz de estos conceptos es posible afirmar que la libertad es algo bastante difícil de lograr en una cultura, que por el contrario, busca nuestro control (compra compulsiva, trabajo compulsivo, endeudamiento sin límites, vivencia del momento sin importar los riesgos…). Sin embargo, la libertad es posible cuando la persona tiene en cuenta a Dios y decide arreglar su situación personal con él. La paz con Dios es un evento que mediante el perdón libera el alma y brinda esperanza en medio de un mundo caótico y carente de valores morales, en su generalidad.

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9.- LA AUTONOMIA La autonomía es un concepto de la filosofía y la psicología evolutiva que expresa la capacidad para darse normas a uno mismo sin influencia de presiones externas o internas. Se opone a heteronomía. Autonomía se refiere a la regulación de la conducta por normas que surgen del propio individuo. Autónomo es todo aquél que decide conscientemente qué reglas son las que van a guiar su comportamiento. Tener autonomía quiere decir ser capaz de hacer lo que uno cree que se debe hacer, pero no sólo eso. También significa ser capaz de analizar lo que creemos que debemos hacer y considerar si de verdad debe hacerse o si nos estamos engañando. Somos autónomos cuando somos razonables y consideramos qué debemos hacer con todos los datos a nuestra disposición. Dicho de otro modo: somos verdaderamente autónomos cuando usamos nuestra conciencia moral. Precisamente cuando hacemos esto, nos fijamos en la conexión causal entre las acciones y los efectos que producen. La conciencia de esa conexión nos lleva al concepto de responsabilidad. Sólo cuando somos libres en el sentido positivo de la palabra -es decir, autónomos, conscientes-, nos damos cuenta de la repercusión de nuestras acciones y podemos ser responsables. En relación al concepto de autonomía, como proceso para la toma de decisiones libres sustentadas en la propia conciencia de la persona (valores, principios, creencias, etc.), es interesante repasar algunos conceptos que contribuyen en la constitución de la autonomía como voluntad, libertad y autoestima. “La voluntad no es en sí misma una facultad intelectual, ni tampoco es una facultad irracional. Sus actos se ejecutan conforme a la razón. Por lo tanto, seguir los deseos no es ejercer la voluntad, es simplemente estar (ciegamente) dominado. De esta manera puede afirmarse que el deseo pertenece al orden de lo sensible, en tanto la voluntad pertenece al orden del intelecto”. (Ferrater Mora, 2001)

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La libertad no es innata a nuestra condición humana, sino un logro de nuestra integración social. No partimos de la libertad, sino que llegamos a ella (Savater, 1997). Dewey (1998) señala que la libertad es la capacidad de actuar y realizar con independencia de toda tutela exterior. Sólo cuando el impulso ha sido, hasta cierto punto, controlado y contenido, entonces, puede darse la reflexión. En la autonomía se sigue una regla, un principio, o ley que es interna a la propia conciencia de la persona, que la ha interiorizado a través de un proceso de construcción progresivo y autónomo. En la autonomía, la regla es el resultado de una decisión libre, y digna de respeto en la medida que hay un consentimiento mutuo (Sepúlveda G,. 2003)

10.- LA JUSTICIA 10.1 Definición Justicia es la posibilidad de construir el bien y la capacidad de reconocerlo.

10.2 Tema Injusto es aquello que nos ofende moralmente, que atenta contra nuestra idea del bien. Podríamos pensar que lo justo es aplicar a todos las mismas normas y los mismos castigos en caso de que no se cumpla con lo esperado; pero esto, aunque ordenado, realmente no garantizaría que fuera justo. La justicia, sin embargo, se localiza cuando las acciones de la persona se mantengan dentro de lo que una sociedad considera justo. Por ejemplo, las acciones contrarias al orden social de las personas mayores, no son valoradas de la misma forma que las conductas de los menores infractores. Por otro lado quienes sufren alguna discapacidad necesitan que acerquemos a ellos la posibilidad de actuar, para poder acudir a una escuela, a un trabajo, etc., y sería injusto considerarlos con igual rigor que quien tiene a la mano todas las posibilidades de actuar por contar con todos los recursos necesarios o de sobra.

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El ser humano necesita comprender la justicia dentro de sus posibilidades intelectuales, aunque sabe que la aspiración a la Justicia como valor absoluto está fuera de su alcance, trata de acercar la sociedad a este valor. Así el acto justo es aquel que va conforme a los valores morales que una sociedad acepta y que una persona realiza según su entendimiento, posibilidades y necesidades. Toda sociedad tiene un espacio amplio de asimetrías, interdependencias e imperio de la ley del más fuerte, del dominante. Por ello la moral, la ética y la justicia procuran establecer espacios de equidad en que los actos justos tengan mayores probabilidades de prosperar. La libertad de hacer y ejercer el poder, debe ser moderada por una visión justa, que estime las condiciones de quienes se encuentran en desventaja, ya sean personas, grupos e incluso países. En nuestro ámbito personal, estimar lo que es justo y realizar acciones justas debe considerar al menos tres aspectos: el bien de las personas (sus posibilidades, necesidades, grado de felicidad), la reflexión (que implica nuestro compromiso de prepararnos para conocer y comprender mejor el ejercicio de los valores morales) y las circunstancias (bajo qué condiciones y con qué recursos se dio la situación o comportamiento).

El valor de la justicia se desarrolla cuando: 

Doy apoyo personal o posibilito el a recursos que necesitan mis semejantes para desarrollarse plenamente.



El logro de toda meta está condicionado a no dañar las potencialidades individuales.



Facilito la expresión individual y apoyo la democracia.



Valoro y respeto la justicia de la autoridad social, aún en contra de mis intereses personales.



Participo e influyo para que la justicia esté presente en las decisiones que afectan a los demás.

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Pienso positivamente “El ser humano tiene la necesidad de tener siempre un fin bueno que le permita justificar su conducta y este fin supone la justicia” “La voluntad de la divinidad no es accesible a nuestro entendimiento; pero prepararse para comprender mejor las necesidades y derechos de mis semejantes, debe ser un compromiso de cada uno para actuar con justicia en bien de todos”

Para reflexionar Decálogo de la justicia 1. La justicia es actuar con equidad. 2. Por la justicia se logra el sentimiento de felicidad de quien da y quien recibe. 3. La equidad es un requisito de la justicia para otorgar a cada quien según sus méritos. 4. En la justicia se encuentra el desarrollo de toda la sociedad, trasciende el egoísmo. 5. El abuso del poder significa la muerte de la justicia. 6. La corrupción da vida a la injusticia y la vende al mejor postor. 7. La apariencia de justicia, engaña la vista, pero quien comprende reconoce este valor. 8. La justicia resplandece ante lo injusto; pero nos obliga a sacrificar algunas conveniencias. 9. No podemos cambiar todo lo injusto pero si aspirar a cambiar lo posible de nuestra conducta. 10. Ser justo significa decidir a favor propio, de las personas y la naturaleza.

Qué implica la justicia en nuestra familia 

Decidir a favor de la justicia, aún sacrificando el “orden”. Esto es considerar las circunstancias y posibilidades de las personas, no solamente el hecho.

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

Evitar la discriminación, favoreciendo la integración de todos los de la familia, en la medida de sus alcances, a la vida familiar.



Ejercitar siempre la equidad, distinguiendo y procurando decisiones justas para todos, pero según sus condiciones y circunstancias.

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inmoral

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