Terapia Gestalt Humanista 1z2v2h

Algunos aportes de C.G.Jung a la Psicología Humanista Horacio Ejilevich Grimaldi

Hablar de Psicología Humanista, parece a primera vista, una redundancia, dado que la Psique pertenece, en sí al Ser Humano. No obstante la Psicología Humanista nos indica que existe algo más que la dualidad mentecuerpo y que ese algo más se denomina espíritu.

El movimiento de la Psicología Humanista - puesto que engloba una gran cantidad de escuelas se caracteriza por su capacidad receptiva y su espíritu tolerante, a la vez que por un eclecticismo pragmático que da lugar en su seno a distintas teorías. Estas son, en general, parcialmente compatibles entre sí, no son del todo coincidentes ni en cuanto a sus afirmaciones últimas ni tampoco a sus metodologías, pero por otra parte, toman al Ser Humano como una totalidad.

La Psicoterapia Integradora Humanista es un modelo que deviene en muchos aspectos de la tarea pionera de C.G.Jung y es retomada, desde la Psicología Transpersonal por excelentes colegas como Ken Wilber, Stanislav Groft, Virginia Satir, Andrew Samuels y el propio Maslow, egresado del Instituto C.G.Jung de San Francisco.

Esta Psicología Humanista y Transpersonal se caracteriza por algunos presupuestos metas teóricas, teóricas, psicoterapéuticas y metodológicas como los que describo a continuación.

La Psicoterapia Integradora Humanista es epistemológicamente constructivista, es decir, parte de la concepción de la existencia de una realidad externa ajena a la propia conciencia cuyo conocimiento no se da en forma directa, sino a través de la mediación de la propia subjetividad, de manera que incluso las formas más simples de o con la realidad, las sensaciones, ya son percibidas impregnadas de subjetividad.

En C.G.Jung y su Psicología Analítica es constante el ínter juego entre lo que el denomina Realidad Objetiva y la Realidad del Alma o la Realidad Subjetiva y aún más, es imposible, destacar como más fidedigna una de otra. Por ello la realidad, tanto objetiva como subjetiva es susceptible de diferentes interpretaciones, sin que podamos atribuir a una de ellas la capacidad para captar la totalidad de la realidad. Comparte entonces esta afirmación junguiana genéricamente, tanto la Psicología de los Constructos Personales de Kelly como el Análisis Transaccional, la Psicoterapia de la Gestalt o el Focusing, como asimismo, determinados enfoques existenciales y, en particular, aquellos no directivos, que participan de esta concepción de la dimensión subjetiva del conocimiento y están atentos, desde el punto de vista clínico, a que el paciente logre un sistema interno coherente y significativo para él, más que a imponerle una determinada visión de la realidad o unos contenidos pretendidamente objetivos. En esto se opone drásticamente no solo a las más crudas escuelas conductistas sino también a movimientos pseudos psicológicos que terminan siendo sectarios y propenden al denominado “lavado de cerebro” como por ejemplo el

mal denominado “insight” que se presenta en algunos workshops y cursos elitistas, como así también en algunos manuales de autoayuda.

La Psicología Humanista concibe, al igual que la Psicología Analítica, la realidad en forma sistémica, aspecto que comparte con los diferentes enfoques de la orientación humanistaexperiencial y con la denominada Terapia Sistémica. Es decir entiende al ser humano, tal como Von Bertalanffy (1968/1976) formulo, como un sistema -entendiendo como tal un conjunto de elementos conectados entre sí de tal forma que la variación de uno de ellos varía el conjuntoinserto en el seno de sistemas más amplios (familia, por ejemplo) y a su vez estos sistemas dentro de otros más vastos (como podría ser una cultura concreta). La persona se entiende también como integrada por diferentes subsistemas (cognitivo, corporal, afectivo, interaccionad, práxico, entre otros) formando una realidad. Incluso a los que denominé subsistemas, tales como el cognitivo, el corporal, etc., cabe añadírsele el espiritual Es un error considerar que C.G.Jung, basa su Psicología en los moldes preformados del Ser Humano (los arquetipos), dejando de lado pautas culturales. Este concepto erróneo es bastante difundido en especial, por aquellos que critican sus teorías sin tener un conocimiento profundo de las mismas. El propio Jung nos legó el concepto de que el Ser Humano no nace todos los días, sino que es el resultante, no solo de las interacciones socioculturales políticas y religiosas, sino también de sus propias raíces ancestrales, que se encuentran en los albores de la primigenia humanidad. Otra de sus concepciones teóricas, la del inconsciente colectivo, es definida por Gherard Adler, como “Una inmensa playa de arena inagotable la cual con el paso de las épocas (o sea de las transformaciones socio-culturales) se va ampliando infinitesimalmente”. Por esta razón entonces, no considerar en C.G.Jung la tremenda importancia del factor socio cultural, es un error grave.

El movimiento de la Psicología Humanista, entiende al Ser Humano como parcialmente libre, es decir que no es meramente reactivo a unos estímulos concretos -dentro de los condicionamientos, ambientales, sociales, laborales, económicos y políticos a los cuales, sin duda, está sometido- sino también posee un relativo margen de libertad de elección del cual es responsable y coadyuva conjuntamente con lo anterior en la conformación del individuo como Persona única e irrepetible. Jung es lo suficientemente claro en este punto. El mismo dice que: ...Nuestro libre albedrío es la mejor forma de hacer aquello a lo que hemos venido”...

La conceptualización junguiana siempre está teñida por una connotación espiritual que, al decir del Psiquiatra Francés Henry Ey, la constituye en una excelente “Terapia del Alma “. Con esto, podemos afirmar que Jung fue el primero que planteó un quiebre en la construcción separatista cartesiana mente/ espíritu. Y, en consecuencia su Psicología, es el primer intento logrado de reunir al Alma con nuestro propio devenir histórico.

La Psicología Humanista, concede una gran importancia al proyecto vital de la persona y a la búsqueda de sentido, coincidiendo así con el enfoque existencial, y asumiendo las líneas básicas del pensamiento de Rollo May y Víctor Frankl. Actualizando, de acuerdo con Rychlak, la clasificación aristotélica de las cuatro causas, y no limitándonos -como ha sido muy frecuente al investigar las causas de las conductas

psicopatológicas y de los cambios terapéuticos- a las causas "material" y "eficiente", se concede mayor relevancia, a las causas "formal" y, en especial, a la causa "final". El énfasis otorgado a esta última nos aproxima a algunas teorías y aportaciones de Alfred Adler como por ejemplo la del “Sentimiento Social” y se refleja, en el plano psicoterapéutico, en la importancia que concede a lo cual el Análisis Transaccional denomina "análisis del guión vital".En cuanto a la relevancia dada a la "causa formal", se manifiesta en la práctica terapéutica a partir de la concepción de un modelo basado, ante todo, en un análisis del proceso (o "forma"), que el sujeto desarrolla para lograr aquellos objetivos, a semejanza de la perspectiva de la Psicoterapia de la Gestalt, la Psicología de los Constructos Personales de Kelly y la Psicoterapia Post rogeriana de Egan.

La Psicología Analítica junguiana, está prácticamente basada en la premisa del encuentro con nuestro propio sentido de vida, nuestro Santo Grial, constituyéndose de esta manera también en precursora de lo antedicho.

En C.G. Jung, a nuestro arquetipo interior de Dios, (nuestro Selbst), le corresponde una idea acerca del Dios exterior, con lo cual retoma una vieja tradición hermética acerca de “lo que es arriba es abajo y lo que es dentro es fuera “. Más aún. Nuestra tarea en la vida, está inexorablemente orientada (finalismo teleológico) a la consecución de nuestro propio sentido de vida, como cité anteriormente. No obstante ello, la etiología filosófica debe buscarse en el gnosticismo y, en especial en el Platonismo y neo platonismo mucho más que en Aristóteles.

La Psicoterapia Humanista, se interesa de modo especial por los temas específicamente humanos, interés que comparte con los iniciadores del Movimiento de la Psicología Humanista por temas que diferencian nuestra especie animal de las otras (amor, creatividad, Metas, motivaciones, o búsqueda de sentido, por ejemplo). La Psicología Analítica, con sus construcciones acerca de los Complejos, el Inconsciente colectivo y los arquetipos y, en especial el plano psicoide y la Sincronicidad, nos da una visión holística y revolucionaria acerca del papel del Ser Humano y su meta final. Algunas teorías sobre la personalidad están, como la Psicología Transpersonal, prácticamente integradas en su totalidad en nuestro modelo.

La Psicoterapia Integradora Humanista, ite la presencia de procesos no conscientes en el comportamiento humano, a pesar de que se distancia del Psicoanálisis en la concepción del inconsciente como una especie de depósito de contenidos concretos, especialmente de temática sexual, reprimidos por su carácter socialmente destructivo. Los procesos no conscientes asumen , por el contrario, las posiciones del Análisis Transaccional de Berne y de la Psicoterapia de la Gestalt de Perls que lo contemplan más en términos formales que de contenidos, y no le atribuyen un carácter caótico ni destructivo necesariamente, ni tan rígidamente separado de las instancias conscientes. Cabe acotar aquí que el primero que revalorizó el concepto del inconsciente no solo como el reservorio de lo “reprimido “, sino también como el hermano oscuro que necesariamente debemos integrar en cuanto a sus potencialidades se refiere, nuevamente fue C.G.Jung con su genial

conceptualización de la Sombra, ya individual, ya colectiva, considerando que una conlleva la otra, tal el caso de la película actualmente en exhibición Farenheit 9/11.

La Psicología Humanista acepta la variabilidad de las motivaciones, es decir que supone que la persona amplía intereses y motivaciones que no son necesariamente los diferentes disfraces de una o dos pulsiones originarias. En este punto siguiendo a Allport, discrepamos de Freud y de Adler, entre otros. Acepta también la distinción entre motivaciones y meta motivaciones propuesta por Maslow o dicho con la terminología de Lersch, que indica que más allá de las tendencias de la vitalidad y del yo individual, el ser humano dispone de genuinas tendencias transitivas que no son coincidentes con la sublimación de otras tendencias, sino que tienen una entidad propia. Aquí C.G.Jung nos habla del arquetipo de la máscara, de las cuales nos rodeamos y mediante aquellas con las que nos expresamos cotidianamente, y también nos alerta del peligro de anquilosarnos en una de ellas perdiendo de vista la amplísima gama de matices de nuestra propia Psiquè.

La Psicología Humanista considera que los valores éticos constituyen un núcleo importante de la personalidad y que en torno a ellos se aglutina el sentido de identidad y facilitan la evolución personal hacia la autonomía. La Psicología Analítica nos enseña que, el problema de impartir o no el conocimiento adquirido es, en última instancia un problema moral.

Considera la unicidad de cada ser humano y el carácter original de cada individuo, si bien entiende que -en la línea de Millon y Everly - se dan patrones consistentes de personalidad (generalmente patrones mixtos), también considera que dichos patrones, por sí mismos, no pueden considerarse sanos o insanos, puesto que no hay un modelo único de personalidad a imponer o sugerir, sino que es el ejercicio flexible o rígido de los mismos en relación con las situaciones, el que determina el grado de salud mental. En este punto en particular, cabe destacar que este cuestionamiento acerca de la denominada Salud y enfermedad, fue planteado por C.G.Jung ya específicamente en 1912.

El modelo de Psicoterapia Integradora Humanista posee diversidad de principios, algunos de los más destacados son:

El modelo integrador, en tanto en cuanto considera que no existe en la actualidad un tipo de psicoterapia excluyente que sea válido para todas las personas, problemas y circunstancias, y por ello se siente llamado a mantenerse receptivo y dialogante a las aportaciones que desde otros modelos o paradigmas pudieran ser integradas en forma coherente y que pudieran hacer más efectivo el tratamiento. Ya Jung mencionaba en un reportaje que le realizó la BBC de Londres que “Con algunos pacientes soy freudiano, con otros Adleriano y con los que puedo junguiano”.

Es holístico en relación con la persona y los sistemas en que participa, es decir se ocupa de la globalidad y considera que hay que trabajar conjunta e integradamente en los diferentes subsistemas del individuo, elaborando cualquiera de los trabajos realizados en un determinado nivel de intervención dentro de la experiencia del sujeto considerada como un todo global. Jung fue el pionero en el tratamiento global del Ser Humano y aún más, sus conceptualizaciones tanto teóricas como prácticas, indican que éste no está completo ni en sensación de armonía, hasta que no esté completo y armónico con el Universo entero, lo cual, desarrollado desde la teoría que construyó conjuntamente con Wolfang Pauli, acerca de la Sincronicidad, nos lleva directamente a la revalorización de las mal denominadas “mancias” como la Astrología, el Tarot y, en especial el I Ching.

Enfatiza la importancia del vínculo terapéutico, y propone la adopción por parte del terapeuta de las actitudes rogerianas de aceptación incondicional positiva hacia el paciente, empatía y autenticidad (Rogers 1957), no sólo a título de exigencias éticas que enmarquen la relación, sino también como actitudes indispensables para que pueda surgir una alianza efectiva (Lafferty, Beutler y Crago, 1990). Sin embargo, no considera que esas tres actitudes básicas sean suficientes para esa implicación por parte del paciente.

A la vez, entiende que la vinculación terapéutica debe estar atenta, en forma idiosincrática, a las perturbaciones en el vínculo que presenta la persona, a las hipotéticas causas de las mismas, y a proporcionarle unas experiencias globales diferentes de aquellas que contribuyeron a la creación de la perturbación.

Jung considera que el terapeuta es meramente la pantalla de las proyecciones que constituyen la propia historia personal del paciente, su propio Cuento de Hadas, su Mito y la actitud del terapeuta debe necesariamente y en todos los casos permitir la proyección hasta que ella se diluya en el conocimiento del propio paciente de su problemática con respecto a éstas proyecciones. Al igual que otros modelos de Psicoterapia Humanista, la Psicología Analítica exige al psicoterapeuta un papel activo que, a la vez que escucha empáticamente al cliente, interacciona con él haciéndole propuestas de exploración concretas, que deben ser intrusivas en la más mínima medida posible, separándose en ello de la no-directividad del enfoque rogeriano.

El Movimiento Humanista es tecnológicamente pluralista y ecléctico. Dentro de él la utilización simultánea de varios modelos no supone, por fuerza, un tratamiento fragmentado del ser humano, ni tampoco se trata de un eclecticismo no comprometido que no se atreve a optar por un modelo concreto, sino que esta multiplicidad de posicionamientos puede ser y de hecho lo es, una fuente de enriquecimiento para la comprensión del inabarcable misterio de lo humano, puesto que cada uno de ellos ha seleccionado unos determinados aspectos del individuo a fin de dar una estructura económica y operativa a su trabajo terapéutico. Y no tiene lugar la fragmentación o falta de compromiso, cuando se ponen en práctica en el seno de su meta-modelo, la Teoría General de los Sistemas de Bertalanffy, como, asimismo, las perspectivas holista, existencial, constructivista y, por supuesto la Psicología Analítica.

Cabe añadir para finalizar esta exposición que la Psicología Analítica junguiana, a diferencia del Psicoanálisis freudiano o lacaniano, es prospectiva, o sea está orientada hacia el futuro y no al pasado. No se detiene - aunque se tenga en cuenta- en el ¿Por Qué?, sino que se apoya mayoritariamente en el ¿Para Qué?

Asimismo, es importante hacer mención de la deuda que toda la Psicología Humanista y la Transpersonal (englobada en la primera), poseen con la figura y el desarrollo de C.G.Jung, pues el no solo fue precursor del movimiento de Psicología Humanística y Transpersonal, sino también, de la danza terapia, “El movimiento auténtico”, el ArteTerapia, La imaginación activa, el polígrafo, los grupos de autoayuda como alcohólicos anónimos y ha sido y será fuente de inspiración, para todos los terapeutas humanistas y Transpersonales que realmente se ocupen de la integración totalizadora del Ser Humano, con su psiquè, su corporalidad, su Alma y su Espíritu.

Friedrich Salomón Perls, el creador del modelo de terapia Gestalt. Pers nació el 8 de julio de 1893 en un gueto judío cerca de Berlín y fue el tercer y último hijo. Tuvo dos hermanas. Nathan, su padre, era comerciante de vinos y se ausentaba del hogar con frecuencia.

TERAPIA GESTALT: SU NACIMIENTO

La terapia Gestalt tuvo su origen en la década de 1940. No debe confundirse con la Psicología de la Gestalt que se encarga de los fenómenos de percepción pero no es un modelo de terapia. La terapia Gestalt tiene sus bases en el existencialismo, la fenomenología y la filosofía Zen de Oriente.

El primer libro que publicó Fritz Perls con relación a este modelo fue Ego, Hunger and Aggression: A revision of Freud’s Theory and Method (Durban, 1942). Esta obra la escribió junto con Laura Perls, su esposa y también una de las principales representantes de la terapia Gestalt. Fritz se sintió cada vez más atraído por el concepto de la gestalt y lo llegó a considerar más que como una terapia, como una forma de vida y empezó a formar a otras personas, interesadas en el nuevo modelo basado en el aquí y en el ahora, es decir, en el instante presente, más que en el pasado, como lo maneja el psicoanálisis. EL PRINCIPAL OBJETIVO DE LA TERAPIA GESTALT La terapia Gestalt no se limita a ayudar al paciente a superar sus síntomas. Su principal objetivo es ayudarlo a liberarse de los bloqueos y condicionamientos para que se convierta en un ser autentico, creativo, responsable- dejando de ser víctima de las circunstancias y de los otros, capaz de cerrar los asuntos inconclusos del pasado (las Gestalt abiertas), que disminuyen la satisfacción última de sus necesidades y a que sea capaz de reconocer las posibilidades que le ofrece el ambiente, para satisfacer sus necesidades reales.

LA TERAPIA GESTALT Y LA PSICOLOGIA HUMANISTA

La terapia Gestalt pertenece a la rama de la psicología humanista junto con otros modelos terapéuticos. Se le conoce como la Tercera fuerza, después del Psicoanálisis.-la Primera Fuerza, origen de todos los posteriores modelos terapéuticos- y del Conductismo, su predecesora, conocida como la Segunda fuerza. La Psicología Humanista y la terapia Gestalt se caracterizan por no estar diseñadas para “trabajar con enfermos como sucede con las otras terapias, sino para ayudar al individuo a SER MAS EL MISMO, reconociendo sus propios deseos y necesidades por encima de las exigencias externas y a desarrollar, plenamente, su potencial humano.

La Gestalt es la condición que permite experimentar un o más claro y profundo con el mundo, la naturaleza, el entorno y con sus semejantes. Es capaz de reconocer que la naturaleza siempre ofrece lo mejor de sí misma y que es responsabilidad de cada uno al arriesgarse y atreverse a vivir, siempre que sea posible, en el o con lo nuevo, lo cual nos ofrece a cambio, el desarrollo de todo nuestro potencial como personas.

QUÉ ES LA TERAPIA GESTALT Es una psicoterapia humanista con un espíritu holístico. La persona es una unidad formada por cuerpo, mente y emoción que además se relaciona con otras y por tanto hay que tener en cuenta también aspectos familiares, sociales y relacionales. La terapia Gestalt se interesa más por la experiencia presente que por los recovecos del pasado. Enfatiza la toma de conciencia de lo que ocurre en el aquí y el ahora, en el plano mental, emocional y corporal. No es necesario cavar en antaño, ya que los asuntos pendientes del pasado y los aspectos conflictivos de la personalidad están en el presente pujando para emerger y completarse. EN QUÉ SE BASA LA TERAPIA GESTALT La Terapia Gestalt se basa en la noción de autorregulación del organismo. Cualquier organismo sano es capaz de detectar su necesidad y de ponerse en movimiento para satisfacerla. En un proceso de creación y satisfacción de experiencias y necesidades, las personas an consigo mismas y con el ambiente para permanecer fuertes, equilibradas y crecidas, cuando estas experiencias y necesidades son interrumpidas y por tanto no llegan a satisfacerse, las personas se tornan fóbicas al o con lo cual pierden vitalidad, espontaneidad, capacidad de expresión y van acumulando asuntos inconclusos. El proceso terapéutico favorece el restablecimiento de la capacidad de ar, de concienciar aspectos no reconocidos de la personalidad, de rescatar partes alienadas y reapropiarse de uno mismo. EN QUÉ NOS PUEDE AYUDAR LA TERAPIA GESTALT La terapia Gestalt cubre una función remediativa, al promover la resolución de los síntomas o problemas presentados, pero también es una técnica de crecimiento y desarrollo, al enfatizar el despliegue de actitudes saludables, de autorrealización y de goce de la vida.

La angustia, la depresión, la falta de comunicación, la soledad, el miedo... son estados que bloquean nuestras capacidades para desenvolvernos en la vida de forma equilibrada, saludable y próspera. La Terapia Gestalt nos ayuda a superar estos estados limitantes utilizando diferentes técnicas para tomar consciencia de lo que nos ocurre, liberar emociones bloqueadas y resolver conflictos y asuntos pendientes. ORIGEN E HISTORIA DE LA TERAPIA GESTALT La Terapia Gestalt fue creada y desarrollada por Fritz Perls (1893-1970) Toma el nombre y algunas influencias de la escuela de la gestalt alemana, pero también del psicoanálisis (Freud, Jung, Rank...) y de la fenomenología y del existencialismo. Perls se interesó también por los trabajos de W. Reich sobre el cuerpo como sistema de defensa y coraza caracterológica y por Moreno y sus técnicas teatrales, psicodramáticas y expresivas. 1. ¿QUÉ ES LA GESTALT? La palabra la gestalt se refiere a una entidad específica concreta, existente y organizada que posee un modelo o forma definida. Esto significa como se percibe en la mente los objetos conocidos en la vida diaria. Esta palabra trata de conseguir que el hombre vuelva a la vida y enseñarle a usar su potencial innato, que puede ser un líder sin ser un rebelde, que tenga un centro de lugar en donde vivir, en vez de estar apoyándose en cosas. La Gestalt quiere decir completada, si esta no se completa quedan asuntos inconclusos, y esta situaciones presionan ypresiona hasta querer ser completadas. Siempre sale a la luz estos asuntos hasta que el individuo logre de completarlos y hasta que logre que la situación deje ser inconclusa. Se puede decir entonces que la Gestalt significa tratar de llevar un todo a algo completo y no dividir ese todo en pedazos iguales. 2. HISTORIA DE LA TERAPIA DE LA GESTALT El creador de la Terapia Gestáltica es un Doctor en Medicina y Psicoanálisis, Frederick S. Perls, quien nació en Berlín el 8 de Julio de 1893 comenzó su carrera en Berlín y Viena donde se relacionó con la escuela Freudiana y con el grupo de Psicología de la Gestalt. En 1942 publica su libro Ego, Hunger y Agressión, primera aplicación de los principios de la Psicología de la Gestalt al desarrollo y crecimiento de la persona. En 1946 llega a EEUU donde luego de trabajar en Miami, Nueva York y los Angeles forma parte en el 1966 del instituto Esalen de California donde dicta cursos sobre terapias Gestáltica. Se puede decir que la terapia Gestalt es un modelo de psicoterapia que recibe los conflictos y la conducta social inadecuada como señales dolorosas creadas por polaridades o por dos elementos del proceso psicológico; este conflicto puede ser de naturaleza interna al individuo (intrapsíquico) o puede manifestarse en la relación interpersonal entre dos personas (interpsíquico). Este enfoque centra su atención solo en la conducta presente y exige la participación activa del terapeuta. Perls, el creador de esta terapia en su pasado se encontraba relacionado con el modelo psicoanalítico, abandonó el psicoanálisis y se introdujo en el mundo de la Psicología Existencial. Enfatizaba en su programa de formación en terapia Gestalt, la importancia de que el terapeuta conservara su ego como parte activa del modelo de trabajo que utilizaba. Los antecedentes de esta terapia proviene de varios autores y fuentes: Freud, Goldstein, Moreno, Buber, Zeigarnik, Heidegger, Husserl, Keirkegaard, Korzybski, Vaihinger, Tillich, Lewin y Reich. Por su historia la terapia Gestalt es una psicoterapia existencial porque se habla del ser y del no tener. Aquí, el cliente aprende a utilizar el darse cuenta de sí mismo, como un organismo total que

es. Toma conciencia de lo que fue y evita caer únicamente en el ideal de lo que puede llegar a ser, lo que no ha sido aún, aprenden a confiar en sí mismo, obteniendo el desarrollo óptimo de su personalidad y aprendiendo a soportarse a sí mismo. De igual manera se reorganiza paso a paso las partes desunidas de la personalidad del cliente hasta que éste logre tomar fuerza para que él mismo y por sí solo obtenga su propio crecimiento, para que comprenda donde se sitúan su vacíos existenciales y cuáles son los síntomas que producen tales vacíos. Generalmente estos síntomas están asociados con el avistamiento o el escape a situaciones difíciles de la vida, lo que da como resultado que estas situaciones queden inconclusas. Por otro lado, Perls, señalaba que como método psicoterapéutico, la terapia Gestalt debería aplicarse en forma grupal, ya que para él la psicoterapia individual era una excepción y no la regla. 3. INFLUENCIAS DE LA TERAPIA DE LA GESTALT Esta psicología nació como un movimiento de protesta no solo contra el conductismo sino además, en contra del estructuralismo que analizaba el consciente dividiéndolo en elementos. Según la teoría de la Gestalt cuando se hace esto, se destruye la unidad de los fenómenos que están siendo estudiados; al comienzo de esta teoría ésta se centró en investigaciones sobre la percepción, más tarde se extendió a otros campos como el aprendizaje, la conducta social y el pensamiento. A ésta psicología también se le conoce con el nombre de Teoría de Campo, debido a que la Gestalt considera que la conducta tiene lugar en un medio ambiente que consiste en un organizado sistema de tensiones y esfuerzos, análogas a las que se dan en un campo electromagnético. Ahora bien, dentro de las influencias más importantes que se toman en cuenta dentro de la terapia de la Gestalt se encuentran: Psicoanálisis: Perls, inicia su ejercicio en el campo de la psiquiatría dentro del marco referencial psicoanalítico. Consideraba que los descubrimientos de Freud era de gran valor, pero que los aspectos filosóficos y técnicos de su terapia estaban obsoletos. Crítica el modelo Freudiano ortodoxo por su énfasis en el pasado y el no trabajar con el aquí y el ahora, como el hecho de tratar aspectos psicológicos como sí existieran aislados no tomando al organismo como una totalidad. De la misma forma crítica el hecho de no tomar en cuenta el fenómeno de la diferenciación. Mientras Freud daba importancia al instinto sexual, Persl le daba importancia al instinto del hambre, señala que mientras el ano se encuentra atrás se relaciona con el pasado, la boca se encuentra en el frente y se relaciona con el futuro. Tomando la boca como el punto de referencia, Perls habló en términos de etapa del desarrollo: etapa pre - natal, predental o chupete, incisión o morder, molar o morder y masticar. Así mismo, habla de los siguientes procesos: asimilación (mordiendo y masticando, destruyendo la estructura), introyección parcial (mordiendo un pedazo pero sin destruir la estructura) e introyección (chupando, tragando completo sin destruir la estructura). Entre otras críticas que se le dan al psicoanálisis, se considera que es determinista, reduccionista, y dándole mucha importancia a la sexualidad. Sostiene que se llega a considerar la memoria como una realidad y esto no es así, ya que el sujeto distorsiona con mucha frecuencia los recuerdos del pasado. Por otro lado, considera que el psicoanálisis fomenta la parte infantil del sujeto al concebir al pasado como causante de la enfermedad. Otro aspecto que también le molestaba del modelo psicoanalítico era el de no poder establecer un o directo, más humano con el paciente y el no poder tomar en cuenta el aspecto corporal, incluyendo el o físico. El psicoanálisis también toma en cuenta solo que se puede trabajar con las partes enfermas del paciente y no toma en cuenta que se puede trabajar con las partes sanas. La terapia no tiene por qué estar limitada solo al sujeto enfermo sino además extenderse a cualquier persona con deseo de crecimiento. Muchos autores sostienen que Perls trató en un principio de criticar la teoría psicoanalítica y rechazar gran parte de sus elementos técnicos, pero en sus últimas obras se va notando un actitud diferente, por lo cual integra en su teoría muchos elementos del psicoanálisis, como son: los

mecanismo de defensa, sobre todo el de la evitación, el concepto de resistenciaen un proceso terapéutico, etc. No habla del libido como tal, pero si habla de la excitación o de la energía. Influencia de Wilhem Reich: Esta fue una de las influencias básicas en el paso de Perls del psicoanálisis a la teoría de gestalt. Una de sus influencias es la regla de que los recuerdos deben estar acompañados del afecto apropiado; ya ésta idea había sido planteada por Freud, sin embargo fue Reich quien le dio mayor importancia y lo utiliza como elemento esencial en su terapia. Una de las diferencias básicas que se observa entre la teoría de Perls y Reich, es que el primero veía las emociones como un elemento natural del ciclo homeostático del organismo, mientras que el segundo, sostenía que las emociones perturbaban la paz del individuo y había que eliminarlas. Uno de los aportes más significativos de Reich a la psicoterapia fue el de tomar en cuenta el cuerpo, él fue el que descubrió la coraza muscular como elemento de resistencia. Este autor sugería que la solución neurótica al conflicto instintivo infantil se daba a través de una alteración generalizada en el funcionamiento y que finalmente cristalizaba en el carácter neurótico. Además, este autor introduce el o directo con el cuerpo en la psicoterapia, rompiendo así con el esquema psicoanalítico clásico. De esa manera, Perls incluyo mucha de esta orientación en su teoría, haciendo énfasis en la disociación mente - cuerpo. Así, es necesario atender en la terapia la comunicación extra - verbal del paciente: voz, gestos, posturas y el lenguaje psicosomático. Esa coraza descubierta por Reich conduce a un estado crónico de retroflexión, donde el o físico se puede utilizar dentro de la terapia pero no es algo formal dentro de las reglas. Otra de las influencias de esta teoría, sería, la relación que se da con le paciente, a veces estimulante a veces frustrante. Señala que el terapeuta debe aprender a usar un buen balance entre el uso de la simpatía y dela frustración. Perls, utilizaba ésta última, como una técnica, sobre todo con paciente manipuladores, pacientes que se escondían detrás de patrones neuróticos de conducta y que evitaban ponerse en o con su propio ser. Por otro lado, Reich plantea que la resistencia caracterial se revela en el "como" de las comunicaciones del paciente y no en el "por qué". Establece que cada individuo tiene un estilo en el que expresa su individualidad. El terapeuta que pregunta por qué está invitando al paciente a una racionalización, justificación, a quejarse o dar excusas. Las preguntas más relevantes pueden ser respondidas a través del cómo, donde y cuando. Otro concepto que terminó influyendo sobre Perls, es el de la fase de la ruptura del narcisismo secundario, donde la energía libidinal puesta en el afuera es retirada o interrumpida, manteniéndose una energía dentro del sujeto e intensificando el narcisismo secundario. En la terapia de recia se empleaba lo que era la fase de ruptura del narcisismo secundario, donde se buscaba la soltura y la disolución de los mecanismos caracterológicos, defensivos, llevando al sujeto a un estado temporal de desamparo. Aquí, el sujeto, cambia a una posición de sentir una energía libre con ausencia del control neurótico. Por otro lado, también se puede mencionar que Perls ve la terapia como una vía de crecimiento respetando el proceso individual; las técnicas utilizadas eran creadas para usos particulares y empleadas solamente cuando era la situación o el momento adecuado. Uno de los aspectos comunes entre Reich y Perls, es la actitud de ambos en cuanto a la enfermedad mental, los dos buscaban no solo la eliminación del síntoma, sino además, que el sujeto se encuentre preparado en su futuro para enfrentar situaciones difíciles sin de nuevo acudir a actitudes neuróticas. Perls indica que este objetivo lo consigue mediante el logro del propio soporte por parte del individuo, mientras que Reich señala que lo consigue a través de la disolución de la armadura caracterial. Religiones Orientales: Una de las influencias más importantes sobre la obra de Perls, es el Taoísmo y Budismo de Zen. Este autor, en su libro "Yo, hambre y agresión", habla de los símbolos chinos Wu Gi (el círculo del no comienzo) y Tai Gi (el Yin - Yan o círculo de diferenciación progresivo en opuestos). Ambos son símbolos que le dan un sentido particular a la Gestalt, "yendo más lento" y

"ponerse en o con". En la terapia gestáltica, es experienciar lo más posible, lo que muchas veces significa ponerse en o con sentimientos primarios, indiferenciados y luego progresivamente irlos diferenciando hasta que ambos polos son reconocidos. Se puede llegar a la idea de que los opuestos dentro del mismo contexto están más cercanos entre sí que cualquiera de los opuestos en relación con otro elemento fuera del contexto y aquí se observa la paradoja de: El parecido de lo no parecido. Una paradoja importante es la del cambio, la cual consiste en que uno crece siendo más lo que uno es y no tratando de ser diferente. Así, Perls sostenía que l hombre solo puede trascender a sí mismo a través de su propia naturaleza, donde el ser humano no puede ser otra cosa que lo que es su naturaleza, donde tratar de ser diferente está condenado al fracaso, ya que tal finalidad es una violación a la integridad de la persona. Lo cual significa que el sujeto puede decidir lo que debería ser y adaptarse a esa dirección sin de esa forma perderse de sí mismo. Lo que debe hacer el sujeto es conocer su naturaleza y dejar que fluya, se desarrolle y sea. En el Taoísmo está presente el principio de crear un vacío que permita que la naturaleza se desarrolle en él, conociéndose esto como el proceso de quitarse del camino de la corriente. Otro aspecto en el que se expresa la paradoja de la Gestalt es la forma de tratar con sentimientos o pensamientos indeseados, por lo cual la manera de eliminar estos sentimientos es aceptándolos primeros y luego permitiendo su expresión. Otra de las paradojas se encuentra en la frase de Perls de que el terapeuta debe ser cruel para poder ser bondadoso, lo que indica que éste debe conducirse de tal manera que facilite el crecimiento de su paciente. Cuando el paciente trata de manipular al terapeuta para que éste piense o actúe por él, el terapeuta no debe facilitar esa actitud y debe ser cortante, frustrante o hasta cruel. El terapeuta de la Gestalt, como es el maestro Zen, sabe que el crecimiento surge de la frustración y que la información sobre la realidad nunca puede sustituir la experiencia del vivir. En el año 1973 Perls trataba de enfatizar la importancia de abandonar la ambición y la persecución de metas artificiales, donde la única meta es la de realizar la propia naturaleza. La vida de los seres humanos, por las entidades biológicas, se encuentran conectadas con la naturaleza, enraizadas en el proceso mismo de la naturaleza, mientras que como entidades sociales el ser humano vive donde la realidad, la fantasía, y el pretender, se hacen de alguna manera elementos confusos. Esta terapia de la Gestalt y el budismo de Zen, cada uno por separado, tratan de levantar la Maya y llevar a sus seguidores a la iluminación del o inmediato con la realidad. Otras de las influencias del Taoísmo o del Zen en Perls, es el hecho de no enfatizar la importancia del pensar, así evitar la racionalización, intelectualización, etc., hay un uso constante de un computador mental que evita que se puede plenamente ver, oír, saborear, oler o tocar la naturaleza. Ese pensamiento de alguna manera evita el o inmediato con la naturaleza y por eso debe ser suspendido cuando este o sea requerido. Algunas técnicas Orientales fueron rechazadas por Perls, tales como la meditación que el sentía y que conducían a la catatonia. Así mismo, era importante el concepto de que el hombre siempre está haciendo, nunca es un ser acabado; para el Budismo lo necesario era ser antes de hacer y tener un apropia autenticidad de la naturaleza. El maestro budista jamás enseñan una técnica, por lo contrario, deja que el individuo aprenda de su propia experiencia; el solo muestra caminos y aconseja. Existencialismo: Una de las influencias básicas de este movimiento en el modelo de Perls, es el sentido de la responsabilidad, ser responsable de la propia existencia. Cuando se pierde este sentido se puede caer en hacer responsables a los otros de lo que realiza el individuo, o sentirse responsable por lo que hacen los otros. Este modelo indica que esta confusión se da por cuatro mecanismos básicos: Introyección; donde la persona hace lo que piensan que otros quisiera que hiciera y se hace responsable de algo que no es de él. En la Proyección, el sujeto hace a otros lo que él acusó a otros de hacerle, de tal manera que hace responsable de lo que se puede originar en sí mismo. Se dice que cuando la persona pierde el o de la relación yo - tú y no sabe dónde

comienza él y donde termina la otra persona ésta en una Confluencia patológica. En el caso de la Retroflexión, uno hace a uno mismo lo que quisiera hacer a otro. Por lo general Perls trata de eliminar aquellas preguntas que conduce a que le mismo individuo se torture y torture al otro. Solo se trata de hacer preguntas genuinas y que realmente la persona no pueda responder por si mismo. El hecho de descubrir por sí solo es un elemento básico de la terapia y un paso a encontrar el propio soporte. Uno de los aspectos más importantes es la relación terapeuta - paciente, Buber, distinguía dos tipos de relaciones: la relación Yo - Ello, que es una relación de persona a objeto, en la cual hay una sola dirección, los valores y decisiones son tomados unilateralmente. Y la relación Yo - Tú, es una relación donde dos o más personas coexisten. El paciente debe acudir a la terapia con mínimo de buena voluntad, ya que sin comunicación y voluntad se puede dar un aislamiento y un fastidio por la terapia y la situación. Otra influencia de este modelo sobre la Gestalt, en las ideas tomadas de Keirkegaard, el cual señala el sentido de la alienación del hombre del sí mismo y la necesidad del compromiso. Señalaba este autor que "la condición humana es un estado de necesidad que requiere escogencia y decisión". El trabajo de la terapia con elementos como la responsabilidad, la libertad de elección, la autenticidad, el vacío, la muerte, la espontaneidad, la nada, la confusión y la impotencia son indicios de la influencia del movimiento existencialista. Psicoterapia Existencial: Hasta los momentos es bastante difícil establecer una clara línea de diferencia entre lo que es filosofía existencial y psicología existencial, ya que el existencialismo surge como una reacción en contra del movimiento idealista y racionalista en filosofía. Se critica la actitud de llevar una pérdida de o con la realidad humana inmediata y experienciante, perdiéndose así abstracciones intelectuales y centrando la atención en la esencia y no la existencia. Por otro lado se trata de eliminar la dicotomía sujeto - objeto, entre el mundo interno y externo, entre mundo subjetivo y objetivo. Este es un movimiento que de alguna manera da mucha importancia a la experiencia inmediata, enfatizando la existencia sobre la esencia. Hay elementos a los cuales se le da mucha importancia: libertad, escogencia, responsabilidad, valores, sentido, encuentro, presencia, relación, autenticidad y compromiso. Este movimiento considera que es muy importante dentro del campo psicológico tratar de comprender al individuo como un ser único en el mundo, así, que hay que entrar en su mundo de experiencias y como él se percibe a sí mismo y a los demás. Dando importancia la concepto de libertad y escogencia, entendiendo la vida o existencia como un proceso continuo, donde el individuo no está del todo formado, sino que está siempre en un proceso de formación. 4. PRINCIPIOS DE LA GESTALT Formación de la Gestalt "Figura y Fondo": en el individuo se forma una configuración o Gestalt, siendo la figura que lo organiza la necesidad dominante. El individuo hace frente a esta necesidad ando el ambiente con alguna conducta sensorimotora. Cuando una necesidad es satisfecha, la Gestalt organizada se completa o cierra y no ejerce más influencia; el organismo queda libre para formar nuevas Gestalt. Con el darse cuenta el organismo puede movilizar su agresividad de tal forma que los estímulos del ambiente pueden arse. Pero cuando la toma de conciencia no tiene lugar, es decir, la figura y fondo no conforman una Gestalt clara o cuando los impulsos no pueden ser expresados, aparece la psicopatología. Cuando una persona se está "dando cuenta", la figura que se forma es clara, de percepción vívida y ésta puede manifestarse en una imagen o en un insight. El proceso de figura fondo es dinámico y ocurre cuando las necesidades, urgencias y recursos que se hallan en el campo progresivamente otorgan sus poderes de interés, brillantes y fuerza a la figura dominante.

Holismo: la esencia de esta idea es que toda naturaleza es una totalidad unificada o coherente. Los elementos orgánicos e Inorgánicos del universo existen juntos en un proceso continuamente cambiante de actividad coordinada. Una concepción holística del hombre toma en cuenta el funcionamiento de su cuerpo, sus emociones, sus pensamientos, su cultura y sus expresiones sociales, todo en un cuadro unificado. El todo es mayor a la suma de las partes. Podemos decir que la terapia gestáltica es descriptiva, integrativa y estructural, enfatizando la fenomenología y el presente. Los sentimientos, cuerpo, mente y alma son aspectos del organismo total. Homeostasis (autorregulación orgásmica): el proceso homeostático es un proceso en el cual el organismo mantiene su equilibrio y así la salud bajo condiciones variables, el organismo satisface sus necesidades; cuando el nivel de desbalance persiste por un tiempo muy largo, el organismo se enferma y si el proceso homeostático falla, el organismo muere. El organismo funciona con sus necesidades y sus gratificaciones; para poder gratificar sus necesidades el individuo debe "darse cuenta" de cuáles son éstas (awareness). Existe un ciclo en este proceso, el cual comienza con la sensación, luego la sensación se convierte en un "darme cuenta". Ese darme cuenta me da la posibilidad de saber que ocurre en mí y que puedo hacer para sentirme mejor. Luego continuó con el o, en donde experimentó con lo que me pueda hacer sentir mejor; después viene una fase de apartamiento, de relajación, de recuperación, desinterés. Polaridades: el individuo es un conglomerado de fuerzas polares, las cuales se intersectan en la experiencia diaria. La diferenciación es un proceso de separar las posibilidades en opuestos, en polos. No podemos darnos cuenta de las diferencias si no nos damos cuenta de su naturaleza polar (el ying y el yang). De esta manera los opuestos se necesitan y están íntimamente relacionados. En el pensamiento de la Gestalt, las dualidades no son contradicciones irreconciliables, sino distracciones que serán integradas en el proceso de formación y destrucción de la Gestalt. Tomamos en cuenta la polaridad y vemos siempre que un polo conduce al opuesto. Un polo en exceso oculta al otro reprimido, oculto, y en la medida en que esta característica se trata de reprimir, más se irá acentuando su fuerza. Experiencia como vía del aprendizaje: aprendemos a través de la experiencia, aprender es descubrir; cuando descubrimos, destapamos nuestra propia habilidad, nuestros ojos, para encontrar nuestro potencial, para ver qué está pasando. La Gestalt es una terapia experiencial y cualquier experiencia es válida, sobre todo cuando la persona se da cuenta de esa experiencia (vive y aprende). La experiencia es creada cuando la exploración venturosa puede tener un soporte que lo sostenga; es interesante que el individuo pueda explorar ambas actitudes polares, la de arriesgarse en la vida y la de mantenerse en una seguridad. Se describen cuatro niveles básicos de expresión: bloqueada, inhibida, exhibicionista y espontánea. Las dos primeras no se expresan en público, ya que los impulsos del individuo no son reconocidos (bloqueo), o porque la expresión está contenida, aunque el sujeto la reconozca (inhibición). Las expresiones exhibicionistas son aquellas que no han sido asimiladas por el sujeto y éste trata de mostrar una actitud que defiende como espontánea sin serlo. Responsabilidad: es responsabilidad de cada uno asumir su existencia, sus acciones, emociones, etc. Es la responsabilidad de hablar diciendo "yo" y logrando aceptar el "yo soy lo que soy". Significa la capacidad para responder, mi capacidad para involucrarme con mi totalidad en lo que estoy haciendo y sentir que yo soy el que lo está haciendo. El darse cuenta es ser responsable en cierta medida. Somos responsables de nuestras proyecciones, re-identificarnos con estas proyecciones y convertirnos en lo proyectado. Hacernos responsables significa en parte tomar nuestra existencia así como aparezca. Somos poseedores de nuestros actos, impulsos y sentimientos. Nos identificamos con ellos, aceptamos lo que pensamos, sentimos y hacemos como nuestro. Darse cuenta (awareness): la concientización progresiva, es el darse cuenta de lo que está ocurriendo en el aquí y el ahora; el darse cuenta es la única base del conocimiento y toma en cuenta

al ser humano en su totalidad, es así el darme cuenta de mi cuerpo, postura, voz, lo que pasa dentro y fuera de mí. Cuando el darse cuenta se hace desagradable, la mayoría de las personas tienden a interrumpirlo. El darse cuenta está caracterizado por el o, el sentir, la excitación y la formación de una Gestalt. El o es importante, ya que éste puede existir sin el darse cuenta, pero el darse cuenta no puede existir sin el o. El sentir determina la naturaleza del darse cuenta, ya que nos informa sobre la cercanía o lejanía del objeto. La excitación nos indica con claridad que existe una activación física o emocional. Damos importancia aquí al "como" de la experiencia y no al "por qué". El cómo permite ver la estructura; ver lo que está pasando ahora; en cambio el por qué nos lleva hacia atrás y eso es precisamente lo que no queremos. El "como" nos enseña una ley básica: si se cambia la estructura se modifica la función, y se modifica la función se cambia la estructura. El "por qué" nos lleva a explicaciones inteligentes, racionalizaciones, pero nunca a una comprensión. El "por qué" nos lleva nos lleva a buscar la causa y luego la causa de esa causa y así sucesivamente hasta el infinito, nunca terminamos. El "Aquí y el Ahora": el ahora es el momento presente, es el fenómeno de lo que me doy cuenta en este momento. El pasado ya fue y el futuro no ha llegado, solo el ahora existe. Es en el ahora donde llevamos nuestros recuerdos y nuestras anticipaciones sobre el futuro. Al recordar tendemos a deformar el pasado, sobre todo aquellos recuerdos que nos resultan desagradables y los que afectan nuestra autoestima; sin embargo, en nosotros llevamos mucho del pasado, sobre todo en cuanto se refiere a situaciones no concluidas (Gestalt incompleta). El resto ha sido asimilado y ya es parte nuestra. Al irnos al pasado nos vamos a una fantasía muchas veces distorsionada y evitamos el presente, donde tenemos nuestros pensamientos, nuestro cuerpo, nuestra conducta y nuestros sentimientos que podemos percibir. Al trabajar con la terapia Gestalt, el pasado no es descuidado, pero al trabajarlo se hace en el presente. Se le sugiere así a la persona que cuente el incidente como si estuviera ocurriendo en este momento. Sólo el presente permite experimentar la totalidad. Él ahora es experiencial, el darse cuenta. 5. REGLAS DE ORO DE LA GESTALT •

Vive ahora. Preocúpate por el presente en vez de preocuparte por el pasado o el futuro.

•

Vive aquí. Trata con lo que está presente en vez de con lo que está ausente. El aquí.

•

Deja de imaginar. Experiencia lo real.

•

Deja el pensar innecesario. Más bien prueba y ve.

•

Expresa en vez de manipular, explicar, justificar o juzgar.

• Entrégate a lo desagradable y doloroso tanto como al placer. No restringas tu darte cuenta. Arriésgate. •

No aceptes otros "deberías" que los tuyos. Debeísmo.

• Toma completa responsabilidad por tus acciones, sentimientos y pensamientos. Responsabilidad. •

Entrégate a ser como eres. Sé espontáneo.

6. Características del facilitador El terapeuta o facilitador gestalt, debe poseer ciertas características fundamentales para un adecuado funcionamiento de las dinámicas:

• Habilidad para decir las cosas en forma precisa, concisa, clara y directa: esto incluye la utilización de un lenguaje refrescante y claro, ser comprendido fácilmente por los otros, uso de metáforas y otras formas poéticas, utilización del color y la fuerza en las oraciones, congruencia entre las palabras, el movimiento corporal y los gestos, ser breve y conciso, hacer observaciones sobre el tema • Habilidad para enfocar en la orientación del "aquí y el ahora", quedándose en el presente: esto hace referencia a "darse cuenta" del presente y sus inmediatas calidades transaccionales, darse cuenta de la conducta deflectiva propia y la de los otros (distracción, cambiar de tema, contar historias), darse cuenta de los resultados, en el contexto grupal, cuando se trabaja con el individuo del grupo; capacidad para utilizar el grupo o relacionar el trabajo de grupo. • Sensibilidad sensorial y funcionamiento grupal: se refiere a capacidad discriminativa sensorial, darse cuenta de las zonas sensoriales ciegas o de las facultades subdesarrolladas, aceptación del funcionamiento de su cuerpo, darse cuenta de gestos, posturas y pensamientos, comprender la diferencia entre excitación y tensión; puede localizar y trabajar con los dos se presenten, entrar en o con la respiración y la concentración, capacidad para escuchar, darse cuenta de los indicadores de tensión en el grupo. • o con las emociones propias y habilidad para servirse de la toma de conciencia, en forma directa y abierta con los otros: incluye el hacer o con sus propias emociones, darse cuenta de los puntos ciegos emocionales (emociones subdesarrolladas y las áreas de negación), expresar las emociones de forma auténtica sin caer en un juego intelectual, evitar el sarcasmo y el ridículo como forma de evitar verdaderas emociones. • Habilidad para diferenciar los datos fenomenológicos observados y la interpretación: hay que estar abiertos a la experiencia del sujeto, dejar que las cosas fluyan sin establecer juicios, capacidad para diferenciar entre la observación descriptiva y evaluativa, en sí mismo y los otros, capacidad para expresar diferentes puntos de vista. • Darse cuenta de sus intenciones, de que es lo que ud. Quiere hacer o decir, unido a la habilidad de ser claro haciendo ver a los otros que es lo que quiere de ellos: implica claridad para dar las instrucciones, darse cuenta de lo que se está haciendo, capacidad para plantear las metas de forma clara, habilidad para ayudar a los otros a obtener algún significado de su experiencia. • Habilidad para darse cuenta de donde la gente está situada en un momento dado, respetando donde se encuentran cuando se está trabajando con ellos: habilidad para oír, sentir, etc. lo que la gente le pregunta a ud. en un momento dado, habilidad para edificar sobre los "quiero", toma de conciencia, tensiones, etc., sin llegar a ser violento ni maltratar, sensibilidad y habilidad para avanzar al mismo paso que los otros, con la misma velocidad o fuerza, habilidad para retener las necesidades propias con el fin de dejarse ir con los otros, evitar la conducta competitiva con los clientes, los del grupo o los colíderes. • Centrarse en el continuum del proceso, de tal forma que sus capacidades y creencias sigan su propio camino de la experiencia, con la expectativa de que algo importante se desarrollará y se llegará al cierre: refiere el aceptar la responsabilidad mutua; ud. y los clientes, capacidad para tolerar el sentirse confundido sin acelerarse para eliminar la confusión de la existencia, habilidad para confiar en la fuerza y potencial disponible en las personas que dan a entender que no están dispuestas a trabajar, capacidad para ver y considerar su trabajo como un proceso educativo, más que como un proceso curativo de enfermedades. • Capacidad para ser ambas cosas en una misma sesión; dulce y rudo: dispone la capacidad para expresar o manifestar sentimientos afectivos calurosos, capacidad para tocar a la gente cuando este o físico pueda ayudar, capacidad para expresar reconocimiento o aprecio por lo

que los otros han hecho, capacidad para poder decir a alguien "haga esto", en forma directa, firme y sin embargo cariñosa, capacidad para empujar a alguien a hacer algo sin dejarse convencer fácilmente por su fragilidad aparente, capacidad para estar en desacuerdo abiertamente con alguien. • Habilidad para enfrentar y aceptar situaciones emocionales que se dan entre ud mismo y los otros: habilidad para enfrentar los conflictos y la cólera, habilidad para enfrentar situaciones afectivas, habilidad para soportar el silencio, habilidad para tolerar la tensión, habilidad para saber cuándo frenar versus incrementar situaciones emocionales, capacidad para obtener críticas sin ponerse a la defensiva. • Habilidad para presentarse ud mismo en forma atractiva sin necesidad de una presencia carismática: refiere una identidad propia clara, sin que llegue a ser abiertamente dominante, alto nivel de tolerancia para aquellos que son significativamente diferentes; hacer pocas proyecciones sobre sus propias necesidades sobre los otros; sin embargo de valorar sus propios principios, normas y valores que ud expresa, capacidad de compartir experiencias enriquecedoras. • Darse cuenta de los aspectos trascendentales y creativos de su trabajo: incluye el poseer cierto sentido de reverencia y respeto hacia lo que está ocurriendo, estimular la curiosidad frente a la vida, habilidad para utilizar paradojas, metáforas, enigmas y humor, habilidad para integrar algo de misticismo con un enfoque cognitivo o racional, capacidad para apreciar y verbalizar las semejanzas entre el arte, la música, el teatro, etc.; habilidad para tomar y usar una gran variedad de opciones, abierto a un punto de vista colectivo, evitando ser dogmático.