Periodo Socratico 3k3m59

UNIVERSIDAD NACIONAL JOSÉ FAUSTINO SÁNCHEZ CARRIÓN

FACULTAD DE MEDICINA HUMANA E.A.P. ENFERMERÍA

ETAPA ÉTICA: PERIODO SOCRÁTICO

Realizado por: ARIZA SALAZAR, Gianella Marianne CASTILLO VALLADARES, Almendra Isabel ESPINOZA AYALA, Cinthya Aida PEÑA CAJALEÓN, Estrella Miluska VERÁSTEGUI MAURICIO, Julio Daniel

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Huacho - Perú 2014

UNIVERSIDAD NACIONAL JOSÉ FAUSTINO SÁNCHEZ CARRIÓN

ETAPA CLÁSICA: PERIODO SOCRÁTICO

Filosofía y Epistemología 2

Asesor: Mg. Velásquez Oyola, Margarita

HUACHO, OCTUBRE DEL 2014

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A Dios en primer lugar, por ser nuestra inspiración y a nuestros queridos padres que día a día nos muestran su apoyo incondicional, alentándonos a salir adelante; gracias a ellos somos motivadas a seguir en este camino de nuestras vidas.

ÍNDICE PORTADA

i

CONTRAPORTADA

ii

DEDICATORIA

iii

INDICE

iv

INTRODUCCIÓN

v

MARCO TEÓRICO 1. Período Socrático 2. SÓCRATES 2.1. Método Socrático 2.2. Sócrates y su preocupación por el hombre y el obrar humano 2.3. Ética Socrática

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3. SOFISTAS 3.1. Características de los sofistas 3.2. Protágoras 3.3. Gorgias

11 12 13 14

4. SOCRÁTICOS MENORES 4.1. Antístenes y los comienzos del cinismo 4.2. Aristipo y la Escuela Cirenaica 4.2.1. Euclides y la Escuela Megárica

15 15 16 18

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6 6 9 10

CONCLUSIÓN

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REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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INTRODUCCIÓN Abarca los años 450 a 400 a.C., y recibe este nombre porque constituye un viraje hacia el hombre. El periodo socrático nos introducirá en el estudio del maravilloso mundo de la filosofía de Sócrates, maestro de la retórica que consideraba que la filosofía debía ser “una guía práctica que tutele al hombre en su vida”. El periodo socrático nos introducirá en una nueva visión de la filosofía y nos mostrará la gran diferencia que comienza a establecerse a partir de la aparición de este gran maestro. Y como la filosofía comienza a concebirse como un servicio en la vida de los seres humanos, aparecerán una serie de personajes muy famosos, los sofistas, quienes no fueron considerados grandes filósofos, como fue el caso de Sócrates, sino que se los concebía como divulgadores del saber. Estos maestros de la oratoria y la persuasión lejos estaban de parecerse al gran Sócrates, ya que cobraban por sus clases y, como si fuera poco, creían que todo conocimiento era relativo, algo que a los griegos no les caía nada bien. Sócrates nació en Atenas en el 470 a.C. era hijo de un escultor llamado Sofronisco y de una experta partera. Era un hombre respetuoso de las leyes y deberes, observador, buen vecino, agraciado. No abandono Atenas más que para cumplir con sus obligaciones militares, intervino en todas las campañas y batallas decisivas de las guerras del Peloponeso. Su misión era ayudar y acompañar para que los hombres lleguen a la verdad poniendo en cuestión a la sabiduría tradicional, ya que eran saberes que impedían la búsqueda de la verdad. Buscaba esencialmente a jóvenes ya que son los que se encuentran en condiciones para lograr el cambio en Atenas.

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ETAPA ÉTICA: PERIODO SOCRÁTICO 1. PERIODO SOCRÁTICO El período antropológico desarrolla una nueva etapa en la filosofía griega. Abarca los años 450 a 400 a.C., y recibe este nombre porque constituye un viraje hacia el hombre. El hombre como ser social y político va a ser el objeto de la atención filosófica, y se explica por el auge político que trajeron consigo las guerras médicas y que encamina a la filosofía a los problemas prácticos que la vida reclamaba en ese momento. El surgimiento de esta nueva etapa es consecuencia del auge político que trajeron consigo las guerras médicas. Aparece además, una popularización del saber. Se despierta en la masa del pueblo un impulso incontenible de apropiarse de los frutos de la ciencia. En esta etapa es protagonista Sócrates y los Sofistas. Sabios ambulantes que afirman saberlo todo y que cobran altos honorarios por impartir sus enseñanzas, eran especialistas en el arte de pensar, argumentar y persuadir. Convirtieron a la filosofía en una profesión de utilidad práctico en una eficiente arma política. Así, el periodo socrático nos introducirá en el estudio del maravilloso mundo de la filosofía de Sócrates, maestro de la retórica que consideraba que la filosofía debía ser “una guía práctica que tutele al hombre en su vida”. El periodo socrático nos introducirá en una nueva visión de la filosofía y nos mostrará la gran diferencia que comienza a establecerse a partir de la aparición de este gran maestro. Y como la filosofía comienza a concebirse como un servicio en la vida de los seres humanos, aparecerán una serie de personajes muy famosos, los sofistas, quienes no fueron 6

considerados grandes filósofos, como fue el caso de Sócrates, sino que se los concebía como divulgadores del saber. Estos maestros de la oratoria y la persuasión lejos estaban de parecerse al gran Sócrates, ya que cobraban por sus clases y, como si fuera poco, creían que todo conocimiento era relativo, algo que a los griegos no les caía nada bien. El legado socrático a la filosofía es el siguiente: 

Análisis del lenguaje.



Crítica de los conceptos básicos de la ciencia.



Fundamentación racional de la conducta humana: la ética.



Organización del Estado.



Noción filosófica del alma.

2. SÓCRATES Nació en Atenas en el 470 a.C. Era hijo de un escultor llamado Sofronisco y de una experta partera. Le estaba agradecido a la fortuna por tres favores: ser hombre, y no animal; haber nacido varón y no mujer; ser griego, y no bárbaro. Era un hombre respetuoso de las leyes y deberes, observador, buen vecino, agraciado. No abandono Atenas más que para cumplir con sus obligaciones militares, intervino en todas las campañas y batallas decisivas de las guerras del Peloponeso, que supuso el fin de la gloria de Atenas. Sócrates se interesó por la naturaleza humana y por la conducta recta o virtuosa; no fue orador y no participaba en la política. Su misión era ayudar y acompañar para que los hombres lleguen a la verdad poniendo en cuestión a la sabiduría tradicional, ya que eran saberes que impedían la 7

búsqueda de la verdad. Buscaba esencialmente a jóvenes ya que son los que se encuentran en condiciones para lograr el cambio en Atenas. Siendo muy joven estudió las teorías cosmológicas orientales y occidentales con la esperanza de descubrir cómo opera la Inteligencia en el universo para lograr el orden del cosmos; pero desilusionado de las especulaciones de las ciencias naturales, decidió emprender su propio camino en la búsqueda de la verdadera sabiduría. Según algunas fuentes, a Sócrates le interesaba sobre todo la formación del hombre moral y buen ciudadano, sin embargo, según los diálogos de Platón también fue un gran metafísico que sentó las bases de una filosofía trascendente. Es indudable que las primeras obras de Platón contienen el pensamiento de Sócrates, en tanto que sus escritos posteriores durante su madurez reflejan sus propias ideas en forma independiente. Aristóteles, le atribuye a Sócrates el empleo del razonamiento inductivo y de la definición universal e invariable, o sea la posibilidad de llegar a conceptos precisos. Sócrates consideró importante la definición universal relacionándola principalmente con la conducta ética, útil para sostener al hombre en medio del torbellino del relativismo sofista. Por ejemplo: si tenemos una definición de la justicia, válida universalmente, tendremos una base segura para construir y se podrá juzgar no solo la acción de un individuo sino también los códigos morales de cualquier sociedad. En cuanto al razonamiento inductivo, Sócrates no estaba tan interesado en los problemas de la lógica sino en el empleo de una dialéctica, que partiendo de una definición menos adecuada puede llegar a una más precisa universal y válida; que al igual que el procedimiento inductivo procede de lo particular a lo universal. Este método podía resultar para muchos humillante ya que ponía en evidencia su ignorancia, aunque éste no fuera el propósito de Sócrates, cuya única finalidad era descubrir la verdad. Sócrates denominaba a su método “mayéutica”, que significa dar a luz, o sea la intención de provocar el nacimiento de ideas verdaderas. 8

La misión de Sócrates era tratar de persuadir a los hombres para que cuidaran su alma, que era lo más noble y de estimularlos a ser virtuosos y sabios. En política se interesaba por el aspecto ético y la importancia del conocimiento como un medio para la acción ética. Identificaba al saber con la virtud en el sentido de que todo aquel que conoce la rectitud actuará en forma recta. Para Sócrates, la rectitud es lo que contribuye a que el hombre logre la verdadera felicidad y sólo el sabio se da cuenta que es más conveniente ser dueño de sí mismo que no serlo, si desea la verdadera salud y el equilibrio del alma. Sócrates pensaba que el placer es un bien, pero que la verdadera felicidad duradera puede lograrla solamente el hombre moral.

2.1. MÉTODO SOCRÁTICO  PRIMER PASO:  LA REFUTACIÓN: Es el primer momento del método y del diálogo su fin consiste en mostrarle al interlocutor, al interrogado mediante hábiles preguntas, que las opiniones que él cree verdaderas y seguras son en realidad falsas (incapaces a resistir a un verdadero examen de la razón). Es el momento de la destrucción: es necesario hacerle comprender que lo que él cree saber no tiene valor y es contradictorio.  EL TONO: La ironía: la acción consiste en interrogar fingiendo ignorancia. Esta aparente “falta de conocimiento” es un recurso ya que para preguntar es necesario tener experiencia para formular las cuestiones y saber juzgar las respuestas.  PRIMER ESTADO: La purificación. La perplejidad y la decepción que provoca el concluir que nadase sabe de lo que se cree conocer, es un reconocimiento de la propia ignorancia: el alma se purifica, las ideas erróneas se limpian y deja el lugar libre para buscar y encontrar la verdad. Las nociones falsas contaminan el espíritu e impiden conocer lo verdadero.  SEGUNDO PASO:  LA MAYÉUTICA: Es el momento positivo constructivo (frente al otro que es negativo, porque destruye los falsos conocimientos, a las apariencias del saber). Consiste en guiar 9

al discípulo para que por sí mismo encuentre los verdaderos conocimientos, aquellos que son capaces de resistir cualquier crítica. El método Socrático es generalmente conocido por esta parte fundamental que es la mayéutica.  EL PUNTO DE LLEGADA: El concepto más que una opinión particular (lo que uno cree), se trata de un conocimiento válido para todos, claramente expresado en una definición.  DEFINICIÓN: Definir es poner límites a una cosa, decir lo que es, la definición nos conduce a la esencia.

2.2. SÓCRATES Y SU PREOCUPACIÓN POR EL HOMBRE Y EL OBRAR HUMANO Sócrates ayuda o guía al discípulo a través del procedimiento del diálogo, no busca informar sino formar a su interlocutor. Sus diálogos no en el desarrollo de las grandes cuestiones que la filosofía había planteado sobre el mundo (periodo cosmológico) sino en interrogantes acerca del hombre, su mismo ser, su obrar como hombre, sobre sí mismo, y sobre su vida. La verdadera sabiduría une dos máximas: conocerse a sí mismo (verdad) y vencerse a sí mismo (bondad). Sócrates enseña a los ciudadanos con el objetivo de que encuentren el obrar moralmente bueno. Todos los hombres quieren alcanzar la felicidad, y esta se alcanza a través de una vida virtuosa.

2.3. ÉTICA SOCRÁTICA El centro de la ética socrática es el concepto de ARETE (virtud). La virtud es la disposición última el hombre, el hombre ha nacido para encontrar su virtud, la virtud es ciencia. El hombre malo lo es por ignorancia, se puede enseñar el camino, pero es necesario que cada uno conozca su virtud.

10

EDUCACIÓN SOFISTA  

EDUCACIÓN SÓCRATES

Formación de habilidades. Adquisición de un privilegio educativo,

asociado

a

 

una

Formación de conciencia. Formar espiritualmente conciencia a muchas personas

sociedad oligárquica.

capaces de manejar la cosa pública.

Sócrates critica a los sofistas ya que aparentaban sabiduría, estos se interesaban por la persuasión y Sócrates buscaba el camino de la verdad.

3. SOFISTAS Los sofistas fueron pensadores que

vivieron

en la antigua Grecia desde mediados del

siglo V a

comienzos del siglo IV antes de J.C. El conocimiento de las ideas de los sofistas

procede

principalmente de Platón y a él también se le

debe, en

mayor parte, el contenido peyorativo de ese

nombre.

Los Sofistas eran una especie de profesores que iban por las ciudades enseñando a los jóvenes, una cultura general más o menos útil para desempeñarse en la vida pública, entre sus enseñanzas se encuentran la oratoria y la argumentación para persuadir necesarias para participar en las asambleas. A esta formación se la conoce con el nombre de "arete". Ellos cobraban a sus alumnos por sus enseñanzas, esta novedad que introdujeron produjo un gran escándalo ya que hasta entonces no se había considerado al saber cómo un medio de vida. Al enseñar, algunos sofistas transmitían ciertas doctrinas acerca del hombre, del conocimiento y de la vida moral que dieron lugar a grandes controversias. Las cosas se 11

complican más todavía cuando pasan al terreno de las cuestiones morales y a los asuntos referidos al bien y al mal. Hasta la aparición de los sofistas, se creía que el hombre descubría lo que era la justicia pero sus nuevas doctrinas venían a decir que el hombre "lo que hacía" era inventarlas. La palabra, significa sabio, o persona que sobresale en sabiduría. Ante el caos de teorías que existía en aquel entonces, surge un escepticismo generalizado, por lo que determinados pensadores, quieren buscar algo nuevo. Los sofistas se diferencian de los anteriores por 3 cosas:  

El objeto de su estudio son el hombre, su civilización y sus costumbres. Su método es el empírico inductivo, basado en las experiencias, Obtienen las



premisas, y de ahí, leyes universales. Son enciclopedistas. Su finalidad es la de encontrar una verdad objetiva acerca del mundo. Enseñar, es su labor, por lo que se convierten en los grandes profesores de Grecia, y por lo tanto, los creadores de la pedagogía. Tratan de enseñar el arte de vivir y gobernar. Dicen que un momento determinado, cualquiera se puede presentar a los cargos

públicos. Pero para poder ganar, hace falta un diestro uso de la retórica. Ellos enseñan al pueblo gramática, interpretación de los poetas, teorías que hacen referencia a los mitos y la religión, y sobre todo retórica (hablar bien) y dialéctica (discutir superando al contrario). El problema que tuvieron es que en un momento dado, empezaron a enseñar a utilizar argumentos falsos como verdaderos, para así engañar al contrario. Entonces, se desprestigiaron.

3.1. CARACTERÍSTICAS DE LOS SOFISTAS 

Escepticismo: Afirman que no podemos estar seguros de nada o al menos de casi nada. El entendimiento humano no puede discernir con certeza entre lo verdadero y lo falso, por lo que la única postura racional, es la duda. El máximo representante del escepticismo en esta época es Gorgias, que dice: Si hay verdad absoluta, es imposible conocerla. 12



Relativismo: Lo verdadero y lo falso es relativo a una serie de factores, y lo que es verdadero para un hombre, puede no serlo para otro hombre. el máximo representante de este movimiento en la época es Protágoras: No hay verdad absoluta.

3.2.

PROTÁGORAS (436 − 411) Escribe dos importantes obras: Sobre la verdad y Sobre los dioses. Su tesis más

conocida es: El hombre es la medida de todas las

cosas

Interpretaciones del significado de la palabra

hombre:

Hombre − Especie humana. 



Hombre

individual

(relativismo

individualista) diciendo que cada uno de

los

hombres tiene sus propias normas. En la medida en que vive integrado en

grupos

sociales con una mentalidad diferente

según el

grupo social en el que nació, creció y se educó. Esto quiere decir que dependiendo del lugar donde nos criamos, tenemos diferentes creencias. Protágoras dice de los dioses, que no se puede saber si existen o no, ni tampoco, cuál será su forma, porque hay muchos impedimentos para saberlo con seguridad, que son, entre otros, lo oscuro del asunto y lo breve de la vida humana. Se dice por lo tanto que es agnóstico. Fue precursor del estudio de la ciencia gramatical y desarrolló cómo se concebía el proceso educativo.

3.3.

GORGIAS (484 −375) 13

Escribe dos obras: Sobre el no ser de la Naturaleza y

otra

llamada El elogio de Helena. Su tesis más conocida es:   

Nada existe Si yo existiera sería incognoscible. Si algo existiera y fuera coexistible, sería incomunicable. Gorgias renuncia así a la Metafísica y utiliza la

retórica.

Interpretaciones: 1. Sería un Nihilismo, que es la negación de toda creencia o de todo principio religioso, político y social. 2. O que se trata de una broma, o que quiso demostrar que el uso habilidoso de la retórica era capaz de hacer verosímiles las más absurdas hipótesis. 3. Que Gorgias hubiera decidido emplear la dialéctica heleática para reducir al absurdo la filosofía de los heleáticos. Gorgias dice que la moral no es una creencia, no puede ser enseñada. La conducta moral en el hombre es como un don natural que permite discernir en cada caso entre lo moral y lo inmoral. En consecuencia: No es posible formar leyes morales de validez universal. Esta afirmación, se llama, moral de ocasión o de situación. Es imposible enseñar moral porque sólo es posible enseñarse lo que es creencia o arte, es decir, lo que puedo resumir en leyes generales.

4. SOCRÁTICOS MENORES 4.1.

ANTÍSTENES Y LOS COMIENZOS DEL CINISMO

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Entre los socráticos menores Antístenes fue la figura de mayor relevancia que vivió entre los siglos v y IV a.C. Fue hijo de padre ateniense y de madre tracia. Primero frecuentó a los sofistas y no se convirtió en discípulo de Sócrates hasta haber llegado a una edad bastante avanzada. Sólo nos han llegado unos cuantos

fragmentos de las

numerosas obras que se le atribuyen. Antístenes puso de relieve en particular las extraordinarias

capacidades práctico-morales de

capacidad de bastarse a sí mismo, la capacidad de la fuerza de su ánimo, la capacidad de soportar fatigas,

Sócrates:

la

autodominio, y

limitó

al

mínimo indispensable los aspectos doctrinales, oponiéndose encarnizadamente a los desarrollos

lógico-

metafísicos que Platón había implantado en el socratismo. La capacidad de bastarse a sí mismo (el no depender de las cosas y de los demás, el no tener necesidad de nada) de la que había hablado Sócrates, fue llevada por Antístenes hasta límites extremos y el ideal de la autarquía se convirtió en finalidad esencial de su filosofar. También fue radicalizado el autodominio socrático, es decir, la capacidad de dominar los placeres (y los dolores). El placer, que para Sócrates no era ni un bien ni un mal, para Antístenes se convierte en un auténtico mal, que hay que evitar siempre y en toda circunstancia, como sostienen de manera icástica sus célebres máximas: «Quisiera antes enloquecer que experimentar un placer»; «si pudiese tener a mi alcance a Afrodita, la asaetearía». Es evidente que la ética de Antístenes comporta un esfuerzo continuado y un asiduo trabajo para el ser humano: trabajo para combatir el placer y los impulsos, trabajo para alejarse de las comodidades y de las riquezas, trabajo para renunciar a la fama, trabajo en oponerse a las leyes de la ciudad. Precisamente el trabajo fue considerad como un bien estrechamente emparentado con la virtud.

15

Por último Antístenes modificó el mensaje socrático en sentido antipolítico e individualista. Llegó a sostener que su mensaje no sólo era válido para una élite, sino que también se dirigía a los malvados. Y a aquellos que le reprochaban tal cosa, les contestaba: «También los médicos están con los enfermos, sin que por esto se les contagie la fiebre.» Antístenes fundó su escuela en el gimnasio de Cinosarges (Perro ágil). Quizás de aquí surgió el nombre de la escuela. Otras fuentes refieren que a Antístenes se le llamaba «perro puro». Diógenes de Sinope, a quien el cinismo debe su máximo florecimiento, era apodado «Diógenes el perro». Sobre este tema habremos de volver más adelante y ofreceremos nuevas indicaciones sobre la naturaleza y el significado de cinismo. 4.2.

ARISTIPO Y LA ESCUELA CIRENAICA Aristipo nació en Cirene, ciudad fundada

por colonos

griegos en la costa de África, y vivió entre los

últimos

decenios del siglo v y la primera mitad del IV a.C.

Viajó

Atenas para frecuentar a Sócrates. Sin embargo, la

vida

asendereada y rica que había llevado en Cirene y

las

costumbres contraídas antes de encontrarse con

Sócrates

a

condicionaron su aceptación del mensaje socrático. En primer lugar, permaneció fija en él la de que el bienestar físico era el bien supremo,

convicción hasta

el

punto de que llegó a considerar que el placer como veremos era el primer motor de la vida. Sócrates no había condenado el placer como si fuese un mal (cosa que sí hizo Antístenes), pero no lo consideró un bien en sí: únicamente la ciencia y la virtud cían bienes, y bien podía ser asimismo el placer, pero sólo en el caso de que se integrase en una vida regida por el conocimiento. Aristipo en cambio, rompiendo completamente el equilibrio de la postura socrática, afirmó que el placer siempre es un bien, provenga de donde provenga. Aristipo, en conclusión, fue un hedonista en sentido estricto, en un claro contraste con el mensaje socrático.

16

En segundo lugar, y siempre por las mismas causas, Aristipo asumió con respecto al dinero una actitud que para un socrático resultaba del todo desprejuiciada: llegó a cobrar las lecciones que daba, igual que hacían los solistas, hasta el punto de que los antiguos le llamaron también «sofista» (como antes se ha dicho, para los antiguos los sofistas eran quienes ofrecían sus enseñanzas a cambio de una compensación económica). Diógenes Laercio nos refiere que Aristipo «fue el primero de entre los socráticos que pretendió ser compensado con dinero» y que intento además enviarle dinero a Sócrates, con el resultado que bien puede imaginarse. La felicidad para ellos reside en el placer que se obtiene y se disfruta en el instante. Más tarde, el placer es explicado como una especie de movimiento leve, mientras que el dolor es un movimiento violento. La carencia de placer o de dolor esto es la ausencia del movimiento leve o violento constituye el éxtasis, «semejante a la situación del que duerme» y, por lo tanto, ni placentero ni doloroso. El placer físico, al igual que el dolor físico, es superior al psíquico, y esto hace que los malvados sean castigados con dolores físicos. Los cirenaicos sostienen, sin embargo, que el hombre debe dominar los placeres y no dejarse dominar por ellos. Con respecto a determinadas posturas sofísticas, en los cirenaicos sólo hay de socrático el principio de autodominio, que deja de ser dominio sobre la vida instintiva y sobre la apetencia de placer, para transformarse en autodominio en placer. El placer no es deshonesto, sino el convertirse en víctima suya; el satisfacer las pasiones no es malo, sino el dejarse llevar por ellas cuando uno las está satisfaciendo; el gozo no es condenable, sino el exceso que se dé en él. La virtud socrática se convierte para los cirenaicos en un medio y un instrumento de placer y se reduce a aquel autodominio en el placer que hemos mencionado antes. Es preciso señalar otro elemento: la actitud de ruptura que asumió Aristipo con relación al ethos de la polis. De acuerdo con la concepción tradicional, en la sociedad hay unos que mandan y otros que son mandados y, por consiguiente, el razonamiento educativo se planteaba como si no existiese otra posibilidad que la de formar personas aptas para mandar o para obedecer, por lo contrarío Aristipo proclama la existencia de una tercera opción: la de no encerrarse para nada en una ciudad, ser forastero en todas partes y vivir en consecuencia. 17

4.3.

EUCLIDES Y LA ESCUELA MEGÁRICA Euclides nació en Megara, donde fundó la

escuela

que recibe el nombre de la ciudad. Euclides

continuó

desplazándose periódicamente a Atenas por la

noche

disfrazándose con vestidos femeninos. Euclides se

situó entre

el socratismo y el eleatismo, como nos lo refieren

con

y

bastante claridad las escasas fuentes de que disponemos. Afirmó que el Bien es el Uno y lo concibió

con

los

caracteres eleáticos de la identidad e igualdad absolutas de sí mismo consigo mismo. Al igual que Parménides eliminaba el no-ser como contrario al ser, así Euclides eliminaba las cosas contrarias al Bien, sosteniendo que no son. Por lo tanto, de acuerdo con esta postura, una vez más dejaba de haber lugar para la multiplicidad y para el devenir. Además, desde el punto de vista metodológico, Euclides prefirió en lugar de los argumentos analógicos tan utilizados por Sócrates la dialéctica de tipo zenoniano y, como se nos refiere, en las demostraciones no atacaba las premisas, sino las conclusiones. A pesar de todo, si bien Euclides parece hasta ahora inclinarse del lado de los eleáticos, se revela como socrático apenas se tenga cuenta de que puso en relación con el Uno-Bien toda una serie de atributos decididamente socráticos. En efecto, se nos dice que Euclides afirmó que el Bien es uno, al cual se le denomina de muchas maneras: Sabiduría, Dios, Mente, y así sucesivamente. Ahora bien, la sabiduría era el conocimiento que Sócrates también identificaba con el Bien. Dios y Mente son rasgos típicos de la teología socrática, como antes se ha visto. Es asimismo socrática la doctrina atribuida a Euclides, según la cual la virtud es una sola, aunque se le den diversos nombres. Euclides, pues, procuró dar al socratismo el fundamento ontológico que le faltaba. Tanto Euclides como los megáricos posteriores concedieron un amplio interés a la erística y a la dialéctica, hasta el punto que fueron denominados «erísticos» y «dialécticos». En este aspecto, como se ha comprobado, se aproximaban a los eleáticos; pero el mismo 18

Sócrates, en realidad, se prestaba mucho a ser utilizado en este sentido. Es probable que Euclides haya atribuido a la dialéctica un carácter de purificación ética, como había hecho Sócrates. En la medida en que la dialéctica destruye las falsas opiniones de los adversarios, sirve para purificar del error y de la infelicidad que es consecuencia del error.

CONCLUSIÓN

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El surgimiento de esta nueva etapa es consecuencia del auge político que trajeron consigo las guerras médicas. Aparece además, una popularización del saber. Se despierta en la masa del pueblo un impulso incontenible de apropiarse de los frutos de la ciencia. En esta etapa es protagonista Sócrates y los Sofistas. Sócrates es el primer filosofo en hablar sobre la filosofía del hombre, es decir, en ética, epistemología e evidentemente en antropología; básicamente ese es el tema de Sócrates quien rivaliza con anteriores pensadores por querer saber el porqué del mundo exterior

sin

preguntarse

por

qué

des

sus

acciones.

Sócrates propiamente no funda una escuela de lógica, sin embargo, ataca a los sofistas quienes a través de silogismos confusos hacían creer a los atenienses cosas que en el mundo concreto eran absurdas, por lo que el para desarmar a los sofistas utilizó la mayéutica que es una forma de filosofar y desarmar al opositor haciéndole preguntas simplemente para que la propia persona se dé cuenta de cómo cualquier pregunta que se haga tiene que ver con su sí mismo.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS 20

1. https://www.idoub.com/doc/137955147/Periodo-antropologico-o-socratico-docx [Recuperado en Octubre de 2014]. 2. Giannini Humberto. BREVE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. Editorial Universitaria, Santiago, 2000. 3. Hessen Johan. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO. Editores Mexicano Unidos, S.A. México, D.F. 1999. 4. http://eticacach.galeon.com/capitulo1/capitulo103c.htm [Recuperado en Octubre de 2014]. 5. http://www.monografias.com/trabajos82/sofistas/sofistas.shtml#ixzz3FayuzZTO [Recuperado en Octubre de 2014].

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