La Eutanasia A Nivel Mundial 4r6p2d

c Por el Padre Paul Marx, O.S.B., Ph.D. Fundador y director ejecutivo de Human Life International

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La mayor parte del mundo no está todavía consciente del peligro que representa la Federación Mundial de Sociedades para el Derecho a Morir, una red internacional para promover la eutanasia, a cuya Séptima Conferencia Bianual asistí en San Francisco en 1988, y cuya Conferencia de 1990 tuvo lugar en Holanda. Alrededor de 29 organizaciones de esta red están dedicadas a crear un clima de opinión favorable a la legalización de la eutanasia y a llevarla a cabo en cualquier forma que pueda hacerla aceptable en sus respectivos países. El momento y las formas de encarar el tema varían, pero una vez que la eutanasia sea legalizada en cualquier parte, su aplicación puede extenderse a medida que se presenten las oportunidades.

Comenzaré mi descripción del avance del crimen de la eutanasia en el mundo con mi propio país, los Estados Unidos. En 1988 la Sociedad

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para el Derecho a Morir (S.D.M.), originalmente llamada la Sociedad de la Eutanasia de los EE.UU., celebró el aniversario número 50 de su fundación. Entre sus primeros estuvieron Margaret Sanger, quien había ya fundado la organización proabortista Paternidad Planificada, y el Pastor Episcopal Joseph Fletcher, quien ayudó a popularizar la "ética de situación" en los Estados Unidos, quien todavía es un vocero declarado tanto de la eutanasia como del aborto. La recientemente formada sociedad tenía por objeto la legalización de la muerte "por piedad" para aquellos que sufrieran dolor intolerable y quisieran morir, y en enero de 1938 introdujo un proyecto de ley en la legislatura del Estado de Nueva York. Aunque desde entonces ha cambiado tanto su nombre como sus tácticas, sus objetivos siguen siendo los mismos. Probablemente ella inspiró un cierto número de proyectos de ley para la "muerte por piedad" que aparecieron en las legislaturas de cuatro pequeños estados entre 1969 y 1977. Ellas se asemejaban las unas a las otras y a un proyecto de ley británico de 1967. Todos fueron desechados, aunque un proyecto de ley en Montana fracasó por un solo voto.



Durante muchos años la Sociedad fue pequeña y relativamente inactiva, pero al surgir el "Testamento en Vida" ("Living Will") en 1967, abrió con mucho éxito una nueva fase en su carrera. El año 1967 también vio la fundación de una sociedad afiliada, libre de impuestos, hoy llamada "Preocupación por los Moribundos" ("Concern for the Dying" -CFD), que se describe a sí misma como "el consejo educativo para el

Testamento en Vida". Con un enfoque muy sofist icado, trabaja para influenciar la opinión en las profesiones, en las comunicaciones y en el público en general.



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El "Testamento en Vida" es un documento legal, en el cua l un adulto competente ordena que cualquier tratamiento que prolongue la vida no le sea aplicado a él en ciertas circunstancias. En 1976 California aprobó la primera ley del "Testamento en Vida" en el país, la cual la S.D.M. inmediatamente catalogó como "sobrecargada con restricciones y limitaciones". Por ejemplo, sólo se hace operativa después que se ha diagnosticado al declarante como enfermo de muerte por dos médicos competentes; si la paciente está embarazada no tiene efecto mientras el embarazo subsista; y expira después de cinco años, aunque puede ser renovada por otros cinco, tantas veces como el paciente lo desee. Después de sólo catorce años, esta ley parece solamente una pieza de museo al lado de los estatutos posteriores, que muestran una inclinac ión más pronunciada a favor de la muerte y que aumentan los llamados "derechos del paciente" a costa de las salvaguardias del paciente. Algo similar ocurrió después que California aprobó la primera ley del Poder Notarial de Duración Indefinida (P.N.D.I.) para el cuidado de la Salud (1983), poder por el cual el declarante nombra un apoderado para que lleve a cabo sus deseos expresos y para que tome cualquier otra decisión necesaria, en caso de que él quede incapacitado. De nuevo, hay algunas restricciones: por ejemplo, el apoderado no puede ordenar un aborto, una esterilización, un tratamiento de shock o una psico -

cirugía. Desde entonces, la mayor parte de los otros Estados simplemente han extendido sus P.N.D.I. para las propiedades, y para tomar decisiones acerca del cuidado de la salud, poniendo de esta manera implícitamente la vida y la propiedad en el mismo nivel, como el "Testamento en Vida" que también lo hace, aunque la vida es más fundamental que la propiedad. Muchas de las provisiones y restricciones en los P.N.D.I. para la propiedad no son aplicables al cuidado de la salud, los P.N.D.I. para esta última se transforman en la práctica en un poder sin restricción alguna. El público no se da pronta cuenta de que lo que la mayor parte de la gente cree ser el fin, puede sólo ser el principio para el movimiento de la eutanasia.

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El hito que marcó el caso Herbert (1981) proporcionó mayor campo para las actividades de S.D.M. Dos doctores que habían ordenado la remoción de tubos alimenticios (tubos de suero) de un hombre de mediana edad, que había estado inconsciente por sólo cinco días luego de una cirugía rutinaria del abdomen, fueron acusados de asesinato cuando el hombre murió seis días después que los tubos le fueron removidos. Sin embargo, el juez falló que no existía base para someterlos a juicio. S.D.M. trabajó en defensa de los doctores, aunque hasta entonces sus esfuerzos habían sido mayormente en el campo legislativo. Ahora, sin embargo, expandió e intensificó sus esfuerzos legales para obtener reconocimiento para el, así llamado, "derecho" de los pacientes incapacitados (usualmente, aunque no siempre, inconscientes), de que se les retiraran sus alimentos y líquidos a petición de sus parientes. En la mayor parte de los casos en que la S.D.M. ha intervenido, el supuesto "derecho a morir del paciente", ha

sido invocado. La cuestión ha alcanzado una crisis en el caso de Nancy Beth Cruzan, ante la Corte Suprema de los Estados Unidos. Hay evidencia médica conflictiva sobre si Nancy, una mujer joven que se encontraba recluida en una clínica, estaba o no en un estado vegetativo persistente (E.V.P.). Ella no estaba enferma de muerte, y podía vivir muchos años si se le continuaba proporcionando comida y líquidos. La provisión de éstos por medio de un tubo gastrostómico (instalado para conveniencia del personal médico) era mínimamente invasiva y no era materia mayor en el costo total de su cuidado. Era esencial para ella sin embargo, y el removerlo como trataban de hacer los parientes de Nancy, inevitablemente causaría su muerte. Un fallo del Tribunal Supremo permitiéndolo, sería para el asunto de la eutanasia, lo que el fallo Roe V. Wade fue para el del aborto, y podría resultar en que se le retiraran el agua y los alimentos a otras personas en circunstancias similares, a petición de sus parientes o de otros guardianes. Esto pod ría ser hecho tan rutinariamente como ahora se hace el aborto, y podría lógicamente ser extendido a otras clases de inhabilidades, quizá los severamente retardados o los enfermos mentales.



Esto no es tan exagerado como pudiera sonar: el reportaje publicado sobre un grupo de doctores reunidos por S.D.M. (1985) decía, que cuando un paciente completamente demente rechaza la comida y el agua por la boca, no es necesario istr ar éstos por ninguna otra vía. Pero la muerte por hambre y deshidratación puede ser un proceso







largo y penoso, tanto de sufrir como de ver. Las inyecciones letales que quiere la Sociedad Hemlock serían más rápidas, baratas, limpias y por supuesto, más "misericordiosas y suaves". Vemos claramente aquí el paso de retirar agua y alimentos a matar por medio de una inyección letal, bajo el infame pretexto de que es más "misericordioso y suave". La Sociedad Hemlock, fundada en Los Angeles (1980), tiene por objetivo la legalización del suicidio ayudado por el médico para los enfermos de muerte. En 1983, incluía también a "los enfermos graves que son incurables". Este último objetivo ha sido excluido de la literatura del grupo, aunque quizás no de sus objetivos. Dereck Humphry, co-fundador y presidente de la Sociedad Hemlock, es también presidente ahora de la Federación Mundial de Sociedades para el Derecho a Morir. El era periodista en Inglaterra y tuvo que marcharse de ese país para que las autoridades no le acusaran de haber dado muerte a su primera esposa. Ella tenía cáncer en su etapa final y el doctor Humphry le istró una droga letal que ella había pedido. En los últimos diez años, la Sociedad Hemlock ha promovido su causa a través de un habilidoso uso de los medios de comunicación. Fundó una editorial para imprimir libros sobre la eutanasia para el público, y ha auspiciado conferencias en las cuales han participado líderes del movimiento pro-eutanasia de ambos hemisferios. Su hoja informativa comúnmente contiene información acerca del uso, los efectos y la disponibilidad de fármacos que pueden ser usados oralmente para la "auto-liberación" (el suicidio), e historias sobre que han

"ayudado" a una persona "amada" a morir.

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Muchas personas tienen dificultades en creer que haya una conexión entre el aborto y la eutanasia, pero Humphry no es uno de ellos. En un debate televisado en 1988 dijo: "Roe v Wade (el fallo que legalizó el aborto en EE.UU.), abrió la puerta para la legalización de la eutanasia en este país, y yo estoy orgulloso de ello". La rama política de la Sociedad Hemlock es "Norteamericanos contra el Sufrimiento Humano", la cual propuso una ley para una "Muerte Misericordiosa y Digna", para que las legislaturas de los Estados la aprobaran. Como no muchos políticos están preparados para arriesgarse a auspiciar una ley legalizando la eutanasia istrada por un docto r, la Hemlock ha elegido trabajar a través del proceso de referéndum. Se inserta una proposición firmada por un número suficiente de votantes inscritos en un Estado determinado en la boleta electoral de ese Estado, para ser aprobada o rechazada en el día de las elecciones. La Hemlock fracasó en conseguir suficientes firmas para colocar la propuesta en la votación de California en 1988, pero planea tratar de nuevo. Está también recogiendo firmas en Oregon y Washington, dos Estados cuyas pequeñas poblaciones tienen la más baja tasa de afiliación a alguna iglesia en todo el país. Humphry predice que si un Estado aprueba esta ley, los demás también lo harán, lo cual es muy probable. (Nota de redacción: el Estado de Oregon legalizó el suicidio asistido mediante un referéndum en 1994.)



En 1988, el Estado australiano de Victoria se convirtió en la primera jurisdicción anglo-parlante en legalizar el "suicidio médico". Las partes de la ley que autorizaban a un apoderado para tomar las decisiones de vida o muerte por un incapacitado fueron rechazadas por el Parlamento, pero serán consideradas de nuevo.

Durante muchos años, la Hemlock Society ha considerado a Holanda, donde la práctica de la eutanasia es una plaga, un modelo que los Estados Unidos debe imitar. Una de las figuras tristemente prominentes en lo que concierne a la eutanasia en Holanda es el doctor Pieter V. iraal, un anestesista que se hizo conocido a través del mundo como escritor y conferencista. El prefiere que los pacientes se istren a sí mismos las drogas letales, lo cual supuestamente les da a ellos un sentimiento de estar en "control" hasta el final. Por supuesto, esto no es siempre posible, y en todo caso, las drogas deben ser recetadas o proporcionadas por un doctor. Esto transforma a los médicos en asesinos. iraal y otros como él han tenido éxito en corromper a la profesión médica holandesa de una manera en que los Nazis no lo habían logrado durante su ocupación de ese país. La eutanasia fue legalizada en Holanda por una decisión de la Corte

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Suprema (1984), así como lo fue el aborto en los Estados Unidos. Eugene Sutorius, un abogado que jugó un rol importante en el caso, aseguró a la conferencia auspiciada por la Hemlock Society en Los Angeles (1985), que un conjunto de reglas desarrolladas antes y mantenidas con la decisión de 1984, constituyen una adecuada salvaguardia contra cualquier abuso en lo que respecta a la eutanasia. De hecho, el texto de estas reglas no está claro, y la eutanasia en Holanda está fuera de control. Tenemos por ejemplo el caso de aquel doctor P.A. Voute, un oncólogo pediatra quien, según el Times de Londres (10 de octubre de 1987), itió en televisión que le proporcionó fármacos letales desde comienzos de 1980, a cinco o seis pacientes (adolescentes) durante un año, a pedido de ellos mismos, algunas veces con el consentimiento de sus padres y otr as sin él. Si Voute fue encausado dentro de los 18 meses siguientes, el Times no lo mencionó. La eutanasia tiene lugar tanto por "razones" médicas como por "razones" sociales. Un estudio llevado a cabo en 1986 sobre personas ancianas, mostró que la gran mayoría de los que residen en clínicas se oponen a la eutanasia y también temen ser asesinados. Los porcentajes son en cierto sentido más bajos para ancianos que viven solos. Hay varias estadísticas diferentes en cuanto al número de muertes por eutanasia cada año en Holanda, especialmente con respecto a las muertes involuntarias. Algunos de los númer os provienen de agencias del gobierno y otros de partidarios de la eutanasia; pero parece que con cualquier cálculo que se haga, el número de muertes involuntarias es al menos igual que el número de muertes voluntarias, y puede ser de dos a

cinco veces mayor. Esto sugiere que las reglas a que nos referimos anteriormente son ampliamente violadas o ignoradas, y que muchos miles de certificados de muerte son falsificados cada año.

Después de la Segunda Guerra Mundial, la eutanasia fue un tema tabú en Alemania Occidental, pero ahora se está empezando a debatir en el ! Parlamento y se promueve sutilmente en revistas médicas y de leyes. La Sociedad de Eutanasia Voluntaria (SEV) fundada en 1981, tenía 10.000 ya en 1985 y está todavía creciendo. En su conferencia de San Francisco, su Presidente, Hans Henning Atrott, estigmatizó el "suicidio asistido", que hace que otra persona sea el que de muerte a la persona, llamándole "una cobardía". El habló sólo desde la audiencia, no desde el escenario. Al día siguiente, en una reunión privada a la que asistí como periodista, pude saber que había dicho eso porque se opone al suicidio ayudado por un médico, fórmula favorecida por la Hemlock Society y los otros grupos, insistiendo que ello llevaría a programas masivos de eutanasia del tipo nazi. Attrot permitiría la autoistración de cianuro, una substancia que se puede obtener sin receta médica, la cual permite al individuo tener completa "responsabilidad" por su muerte, permaneciendo en "control" hasta el final. En la ya mencionada conferencia de Los Angeles en 1985, el doctor Julius Hackethal de Alemania Occidental, mostró un corto video de su amistosa separación de uno de sus pacientes, una mujer anciana quien,

momentos después que él dejó la habitación tomó el cianuro que él le había proporcionado. (La escena de la muerte de ella no apareció en el video.) Hackethal dijo que él había hecho el video anticipándose a problemas con la ley, pero había llegado a verlo principalmente como un instrumento educativo. Su licencia médica fue posteriormente revocada.

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La pequeña Sociedad de Eutanasia Voluntaria del Japón opera en una tradición en la cual el suicidio es visto como la alternativa "honorable" a la pérdida del prestigio y del honor: un hombre no debería sobrevivir, dicen ellos, a su buena reputación o a su éxito. La tasa de suicidio en el Japón ha subido entre los ancianos, muchos de los cuales son marginados y abandonados.

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Un proyecto de ley introducido en 1980 en el parlamento indio de ser aprobado hubiera proporcionado la muerte "a petición del paciente" a inválidos e incurables de todo tipo. La expresión "muerte misericordiosa" aparece varias veces, aunque probablemente los políticos indios se hayan vuelto más sofisticados actualmente.

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El Washington Times (22 de diciembre de 1988) publicó un reportaje que empezaba diciendo: "China permitirá muertes misericordiosas a



petición en sus hospitales, a pesar de la carencia de una política formal de eutanasia para pacientes enfermos de muerte..." Un funcionario del Ministerio dijo: "La Eutanasia puede poner fin al dolor de los incurables [Nota: no se refería necesariamente pacientes moribundos], y también puede ser un gran alivio para sus parientes, tanto mental como físicamente". Dada su población tan numerosa y su desprecio general por la vida humana, suena como si los chinos hubieran dado otro "gran paso adelante" hacia la muerte, superando y yendo aún más lejos que Holanda al hacerlo.

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La influencia de los Estados Unidos es evidente en un proyecto de ley introducido en la legislatura filipina en 1989 por dos senadores, quienes describieron el caso de Karen Anne Quinlan y el "Testamento en V ida" de California como eventos fundamentales para la promoción de la eutanasia. El lenguaje de ese proyecto fue tomado en parte del California Act, aunque las salvaguardias del paciente han sido generalmente omitidas y se agregó una cláusula que permitiría el retiro de "respiradores o cualquier otro sistema para conservar la vida". (¿Se refieren quizás al alimento y los líquidos?) Esto se haría a petición de los parientes 30 días después que éstos hayan sido notificados por un doctor de que no hay esperanza de que el paciente se recupere.

X Bajo el ya fallecido dictador Nicolás Ceaucescu, Rumanía excluyó a los jubilados de todo servicio médico y social: tres días después de su



ejecución, se legalizó el aborto que había sido proscrito. Está por verse si es que la posición de los jubilados cambiará, y en ese caso en qué dirección.

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No hace mucho tiempo visité a un líder provida en Israel, cuya esposa me dijo: "ellos no hablan acerca de la eutanasia aquí, simplemente la llevan a cabo", y así va sucediendo, a través del mundo.

$ Estamos siendo testigos de la construcción multinacional de una de aquellas "estructuras de pecado", de las que el Papa Juan Pablo II ha $ " " hablado. Una pequeña estructura puede ser pasada por alto como insignificante, y cuando llega a alcanzar el tamaño de un rasc acielos se &

acepta como parte del paisaje urbano. Nuestra tarea es impedir la construcción de esta estructura a través de todo lo que esté a nuestro alcance, frenarla si fuera posible, desmantelarla, y, aún más, reemplazarla con algo auténticamente misericordioso. Ello reclamará todo el esfuerzo y la creatividad de que podamos disponer para encontrar una solución. Si fracasamos, la probabilidad de que la eutanasia tenga lugar a nivel mundial, se convertirá en una certeza. Querámoslo o no, nosotros mismos tendremos tantas probabilidades de morir a manos de otro como por cualquier otra vía. Mientras más jóvenes seamos en estos momentos, más probable será que ello ocurra en el futuro. Como dice el refrán: "la vida que salves bien podría ser la

tuya propia". Nota: Es de temer que esta mentalidad antivida en pro de la eutanasia afecte también a la América Latina. De hecho, ya Colombia legalizó este crimen y hay otros países, como el Perú, donde se ha considerado hacerlo.

$ '( • : es la muerte con todos los alivios médicos adecuados y los consuelos humanos posibles. También se denomina ortotanasia. Pretenden algunos identificarla con la muerte "a petición", provocada por el médico, cuando la vida ya no puede ofrecer un mínimo de confort que sería imprescindible; sería para éstos la muerte provocada por eutanasia.

: es la muerte en buenas condiciones, con las molestias aliviadas.

: es la acción u omisión por parte del médico con intención provocar la muerte del paciente por compasión.

: es la eutanasia que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente. (ejemplo)

: es la eutanasia por dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que son necesarios y razonables. (ejemplo) Esta expresión ²eutanasia pasiva² se utiliza en ocasiones indebidamente para referirse, en una buena práctica médica, a la omisión de tratamientos desproporcionados que son contraproducentes, indeseables o muy costosos. No se debe hablar de ningún tipo de eutanasia en esos casos, puesto que fomenta la ambigüedad y contribuye a difuminar los límites entre el correcto ejercicio de la medicina y la eutanasia. Es lo que intentan los partidarios de esta práctica.

Conviene, sin embargo, mantener la expresión y el concepto específicos de , pues, en ocasiones, se acaba así con la vida del paciente, por indicación médica: negándole cuidados que son necesarios y razonables.

A la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente. (ejemplo)

A practicada sin el consentimiento del paciente. (ejemplo)

(también obstinación o ensañamiento terapéuticos): es la aplicación de tratamientos inútiles; o, si son útiles, desproporcionadamente molestos o caros para el resultado que se espera de ellos. M : es la muerte en malas condiciones, con dolor, molestias, sufrimiento... Sería la muerte con un ma l tratamiento del dolor, o la asociada al encarnizamiento terapéutico. : es la correcta práctica médica de inducir el sueño del paciente, para que no sienta dolor, en los ya muy raros casos de dolores rebeldes a todo tratamiento. Una sedación suave acompañando a los analgésicos, que los potencia manteniendo la conciencia del paciente es muy recomendable.

: es lo que entendemos comúnmente por eutanasia; es decir, la muerte intencionada del enfermo a cargo del médico, por compasión. Puede ser activa o pasiva.

: en realidad no existe la eutanasia indirecta; pues no hay eutanasia sin intención de provocar la muerte. Sería para algunos ²que confunden a otros con esta expresión² la muerte no buscada del paciente en el curso de un correcto tratamiento tratamiento paliativo, por ejemplo contra el dolor.

: el que padece una enfermedad para la que no existe un tratamiento curativo y que es mortal, aunque no necesariamente a corto plazo.

: el que padece una enfermedad irrecuperable, previsiblemente mortal a corto plazo: en torno a dos semanas o un mes, a lo sumo.

å ) u Alfa y Omega

! " # Me costó, es innegable. Pero no supuso para mí una hecatombe. Siempre consideré que los valores importantes de mi vida permanecían inalterables. Afianzado en ellos, se trataba de seguir adelante con lo que todavía me quedaba, que era y es casi todo.

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"$ % # En absoluto, porque los ideales no habían cambiado para mí: la dignidad de hijo de Dios no se pierde aunque ya no se pueda caminar. Por lo demás, mi destino en Dios, seguía corriendo de mi cuenta: tenía todavía mucho por hacer. Intentarlo cada día ±www.fluvium.org± me ha confirmado en que vale la pena seguir trabajando y que el trabajo fructifica y reconforta. Los momentos duros, que los hay indudablemente, también

vienen acompañados de la seguridad indudable de que Dios, Padre bueno y omnipotente, no permite que me sienta en una situación insufrible. "& # Que la limitación y el sufrimiento vienen con el hombre mismo y que no hay que dramatizar, como si fueran algo extraordinario y sobrehumano.

No me parece proporcionado hacerse esa pregunta, como si debiéramos entender todo, como si nuestra inteligencia pudiera ser la medida de toda realidad. No entender y ,sin embargo, no perder por ello la paz, me parece que es lo razonable de quien se sabe criatura. La enfermedad es una escuela permanente. Me parece que nos sitúa en nuestra justa realidad: saber lo que verdaderamente somos y los que no somos, lo que podemos y lo que no podemos, a qué tenemos derecho y a qué no, considero que es una gran lección, pendiente hoy como nunca. u % ' ( ( ") # La relación suicidio-depresión se estudia en psiquiatría. Todavía recuerdo recuerdo aquella clase cuando estudiaba medicina. Y la depresión es una enfermedad que tiene tratamiento médico, según han recordado más de una vez los psiquiatras. Y, aunque tal vez no sea así en todos los casos,

sí lo es en la mayoría. "& % # Que no lo haga y no se arrepentirá. "* # Este es el problema. Porque las leyes no las hacen los enfermos. Además, es impensable que se quiera morir una una persona que se sabe querida. Pero amar ±amar de verdad± es lo que más cuesta. Les diría, por tanto, que quieran a sus enfermos. Que no regateen en gastos, sobre todo humanos que pueden ser los más costosos.



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Ante la presentaci n este mes de la futura Le de Muerte Di na ABC visita el hospital La una de Madrid, único centro que presta cuidados paliativos a pacientes con cualquier tipo de enfermedades avanzadas







































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Tres fotografías de sus nietos lucen en la ha itaci n de don José Son su orgullo e ilusi n. Llegó hace casi un mes al hospital de cuidados paliativos Laguna de Madrid. «Venía hecho polvo», dice. «No podía ni ha lar», detalla su mujer María Blanca, que no se separa de él ni de noche ni de día. «Me duelen los huesos, la próstata y los ri ones. Uno casi no me funciona y estoy lleno de drenajes». «Son tatuajes», le bromea su esposa. Desde entonces, ha mejorado. El dolor se ha moderado, se mitiga poco a poco con la medicación. Ya se levanta d e la cama al sillón. «Y come mejor, antes ni siquiera comía. Mi hija le trae tortillas de patatas. Tenemos una nevera que parece de juguete. Pero yo meto ahí mis cosas y me apa o», cuenta la dulce María, que no deja pasar detalle en el cuidado del hombre c on el que lleva casada casi 50 a os. Don José es consciente de que sufre una enfermedad que no tiene cura. «Llevo siete a os con ella. Aquí he mejorado cien por cien. Hay tranquilidad y silencio. No como en el hospital, que había mucha gente. No me

queda más remedio que seguir adelante». Como don José, cerca de 250.000 personas se ven en esta situación cada año en nuestro país. Y mirar de frente a la muerte no es nada llevadero. «La mitad de esos enfermos, que no sufren síntomas difíciles, son atendidos por médicos de familia y especialistas. Pero la otra mitad necesita una atención especializada», explica el presidente de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos, Javier Rocafort. Sin embargo, las 420 unidades de cuidados paliativos que existen no dan abasto. «Y aunque están bien dispuestas geográficamente, hay problemas de . Pacientes que se encuentran en pueblos a más de 60 kilómetros, los niños tienen más dificultades para acceder, y a estas unidades falta dotarlas de más profesionales», dice Rocafort. Al final, «cerca de 60.000 enfermos-afirma-, con graves síntomas y dolencias, no tienen la atención integral que precisan». 6 2 No es de extrañar que muchos profesionales sanitarios estén preocupados por la polémica Ley de Cuidados Paliativos y Muerte Digna, cuyo texto aprobará este mes el Gobierno. La ministra de Sanidad, Leire

Pajín, avanzó recientemente que esta norma tratará de mejorar la calidad y a los cuidados paliativos, «un derecho de la ciudadanía y no un privilegio». Don José es uno de los afortunados, una de las 500 personas que cada año son atendidos en el hospital Laguna. Es el único centro sociosanitario de cuidados paliativos en nuestro país. Hay otro en Benalmádena, pero solo se ocupa de enfermos de cáncer en su fase más avanzada. Un equipo multidisciplinar de médicos, enfermeras, psicólogos, terapeutas, trabajadores sociales, fisioterapeutas y hasta un capellán intenta aliviar el dolor de estos pacientes. No sólo se cuidan los síntomas físicos con tratamientos no agresivos -lo último es la sedación-, también se atienden los peores miedos, los anhelos y angustias, siempre acompañados en ese camino hacia el final.Sencillamente, se trata de morir en paz. Son muy pocos los que pueden mirar a la muerte de frente y seguir esbozando una sonrisa. Rosario está en ello. Plena de caricias y besos -«los besos no se cobran, son gratis», dice-, conserva su buen humor, entristecido cuando alaba a la doctora que la cuida: «Es muy cariñosa, todos lo son». Entonces, quiebra la voz. «Lo que tengo no se va a curar». Y su sobrina la abraza.

Martín es otro de los pacientes, que se pasea en silla de ruedas de un lado a otro esquivando al fotógrafo. Mientras, su mujer, Uli, hace ganchillo frente al ventanal. Rosario le invita: «Ven. Hazte una foto conmigo». Aquí se respira la cotidianeidad de un hogar con su familia. Un día a día en el que la muerte parece que no está presente. 6' 2 No todos quieren hablar. Y los médicos tampoco desean que se perturbe la tranquilidad de estos pasillos, salas y habitaciones. A veces es el psicólogo quien aconseja: «Quizá otro día». Amelia hace dos años que se fue por un cáncer de mama. Su recuerdo está presente en la memoria de su hermana Teresa como si hubieran estado juntas ayer. Pero no es un recuerdo amargo. «Ella sabía que era su final -dice entre lágrimas y con una suave sonrisa- y, sin embargo, fue la época más feliz de su vida». Los oncólogos le pronosticaron tres meses de vida. Pero la fuerte Amelia superó las expectativas y vivió seis meses más. «Por los cuidados que recibió en este hospital», insiste. «Desde la mujer de la limpieza hasta el capellán, todos fueron muy cariñosos. Y no fue necesario la sedación, porque aquí saben cómo atajar el dolor. Por

eso, pudo disfrutar de la vida en sus últimos días». Teresa no repara en halagos: «Tuvo calidad hasta el final. Sabía que se moría pero no estaba desamparada, ni metida entre cuatro paredes, donde le ponen una inyección y le dan de comer. En su habitación no faltaba una cestita de frutas y caramelos para agasajar a las visitas». No se olvidan los detalles, las pequeñas cosas que dan sentido a la vida. Un paciente, un ingeniero peruano, logró su sueño de exponer sus pinturas en un espacio habilitado en el centro y un cuadro con un motivo inca sirve de aliciente ahora a todos colgado en un pasillo. Otra paciente con cáncer anhelaba morir rubia. Así que un día la peluquera le tiñó el pelo, castigado por la quimioterapia, de su color preferido. Otro enfermo logró el deseo de ver en el campo a su Atlético de Madrid. «Es muy duro atender a una persona que puede morir en cinco minutos y regalarle una sonrisa. Eso no lo regula una ley. Benditas las personas», afirma Teresa. En este hospital no son ajenos a los cambios con la nueva ley cosas. «Solo me importa el paciente, que fallezca bien, y la familia. La ley es otro foro», declara Lourdes Corredera, trabajadora social que cada día se

pelea por lograr recursos y agilizar trámites. El factor tiempo es clave. «Tener a la Ley de Dependencia de forma más inmediata ayudaría mucho a las familias», cree Lourdes, que se queja de la continua lucha contra el «muro de hormigón» de las istraciones: «Las familias tienen que dejar de trabajar, las ayudas llegan tarde, no dan facilidades para adaptar las viviendas, camas articuladas, sillas de ruedas... Muchos tienen que endeudarse». A contrarreloj trabaja Antonio Noguera, subdirector médico. «Los pacientes llegan demasiado tarde. Se alivian los síntomas

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Defensora en el pasado de la eutanasia ³en ciertas condiciones de enfermedad´, la oncóloga Sylvie Menard cambió radicalmente su postura al conocer que padecía un cáncer incurable. A partir de entonces, luchó contra el dolor y quería ³vivir hasta el final´.









































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³Anteriormente partidaria de la eutanasia, la doctora Menard ha declarado en un reciente congre so en Milán que, desde que se descubrió enferma, su perspectiva sobre estos temas ha cambiado´, publicó el 28 de noviembre el diario italiano Avvenire. La noticia, difundida por la agencia ZENIT, recogía diversas citas del testimonio de la oncóloga en la evolución de su enfermedad, un cáncer para el que no e iste aún curación, y de su postura ante la vida. Casada y madre de un hijo, Menard, de sesenta a os, que se declara laica no creyente, dirige el Departamento de Oncología E perimental d el Instituto de Tumores de Milán (Italia , donde trabaja desde 1969.

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El 26 de abril de 2005 ³la mujer que había sido hasta entonces había muerto. El e amen mostraba un tumor en la médula, un tumor incurable. Me miré en el

espejo de casa: µimposible¶, me decía; me encuentro muy bien. Logré dormir sólo cuando me convencí de que se trataba de un error´, contaba entonces la especialista. ³Conocí la imposibilidad, de golpe, de trazar cualquier proyecto. Era como tener delante un muro reconocía la oncóloga-. El futuro sencillamente ya no existía´ y ³descubrí que existe todavía una palabra tabú, la palabra cáncer´, pues ³hay quien te teme, como si fuera contagioso´. Menard vaciló en someterse a terapia, consciente de que no habría curación. ³Quería permanecer todavía entre los sanos´, decía. Se sucedían las noches difíciles, pues, como alerta, ³cuando tienes un cáncer lo que cuenta son las noches´. Finalmente eligió la terapia. ëå 5 ³Algo en mí reaccionó. Aún sin meta de curación, prolongar la vida algunos años, de improviso, se convirtió en mí en algo fundamental; quería vivir hasta el final´, relataba hace ahora tres años. ³Cambió la conciencia de la vida misma. Cuando estás sano, piensas que eres inmortal. Cuando en cambio tu final ya no es virtual, la perspectiva se da la vuelta´,

añadía. ³También yo, antes, hablaba de µdignidad de la vida¶, una dignidad que me parecía mellada en ciertas condiciones de enfermedad. Como sano se piensa que pasar por que te laven o te den de comer es intolerable, µindigno¶. Cuando llega la enfermedad, se acepta hasta vivir en un pulmón de acero. Lo que se quiere es vivir. No hay nada de indigno en una vida totalmente dependiente de los demás. Es indigno más bien quien no logra ver en ello la dignidad´, subrayaba. En su itinerario por la quimioterapia, la doctora Menard reflexionó sobre el debate de la eutanasia y sobre el caso de Eluana, la joven italiana en estado vegetativo cuyo padre quiso dejar morir. ³¿Pero sabemos que esa joven no tiene ningún cable que desconectar? -advertía la oncóloga-. ¿Que la hipótesis es la de dejarla morir de hambre y sed? ¿Sabemos que µestado vegetativo permanente¶ no quiere decir que no exista ninguna actividad cerebral? En un reciente trabajo científico se ha demostrado que si se pone ante los ojos de uno de estos enfermos una fotografía de personas queridas, y se hace una resonancia magnética, se ve la puesta en marcha de una actividad

cerebral. ¿Cómo se puede decidir suspender la alimentación?´, se preguntaba. En síntesis, para la doctora Menard ³el favor de muchos por la eutanasia se explica con un tipo de exorcismo inconsciente, un deseo de alejar de sí la posibilidad de la enfermedad y del dolor´; pero ³cuando te encuentras ahí, cambias de idea´. Insistía en que la verdadera petición de los enfermos es la de no sufrir: ³Debe hacerse todo lo posible contra el dolor´. ³La verdadera batalla es contra el dolor. No por una muerte que, en la experiencia amplísima del Instituto de los Tumores, los µverdaderos¶ enfermos no piden. Reclaman, en cambio, no ser abandonados´, escribió Avvenire. Y citaba de nuevo a la doctora Menard, quien itía: ³Temo que la eutanasia pueda ser la lógica que avance si de muchos enfermos, cuando mueren, se dice sólo: µpor fin¶´. ëu 3 45 Otro testimonio de un enfermo de cáncer, el del cardenal chino Paul Shan Kuo-hsi, sirve de inspiración a otros pacientes con tumores para afrontar la vida con

valor. Tras ser diagnosticado de cáncer de pulmón en 2006, el prelado se enfrentó a su enfermedad en lugar de esperar la muerte con resignación.

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Una residencia de ancianos en Holanda propuso el pasado agosto a los residentes mayores de 70 años que firmaran una declaración diciendo que no querían ser reanimados en caso de sufrir algún tipo de ataque, a no ser que... (y ahí se detallaban las excepciones). La iniciativa de la residencia Sint Pieters en Amersfoort provocó que el Parlamento reaccionara en contra y las autoridades sanitarias anunciaron una investigación. Finalmente la residencia geriátrica retiró la propuesta, no sin afirmar que en un futuro próximo la impondría. El público que no estaba de vacaciones reaccionó

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Para entender en su conte to la medida hay que tener en cuenta que en Holanda e isten residencias para ancianos, con diferentes ofertas de asistencia, según el nivel de dependencia, y ot ros hogares e clusivamente para ancianos muy enfermos. En estos últimos trabajan médicos con una especialidad que sólo e iste en los Países Bajos. Y aquí ya funcionaba desde hace cuatro a os y con el consentimiento de la subsecretaria de sanidad esta medid a del "no deseo ser reanimado, a no ser que...", aunque sin asociarla a la edad. Sin embargo, en el reciente intento de la residencia i t Pieters en Blokland Gasthuis se trata de ancianos en

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con el conocido carácter bipolar que suelen provocar estas noticias, o bien asustado de que impusieran límites de edad a la posibilidad de seguir viviendo, o bien a favor de la medida, invocando el riesgo de ensa amiento terapéutico y la autonomía de la persona sobre su propia vida. En el semanario u sevier, una columna relaciona esta medida con la pendiente moral resbaladiza que trajo la legalización de la eutanasia, al crear en el paciente el derecho a decidir por sí mismo el momento de la muerte o al considerar las medidas terapéuticas en función de sus costes y, más grave todavía en este caso, poniendo un límite de edad.



principio sanos, aunque la vejez traiga siempre sus propios achaques. "La política de no reanimar a ancianos a partir de los 70 es una equivocación. Ancianos sanos viven con normalidad después de ser reanimados", afirma el cardiólogo del hospital académico de la universidad de Ámsterdam, Ruud Koster, miembro del uropean Resscitati Conci . Según él, en Holanda existe el margen legal para acogerse al deseo de no ser reanimado, pero también el derecho a ser ayudado en caso de necesidad y la obligación de ofrecer a todo individuo ayuda médica. La citada residencia iba a actuar en contra de la ley negando a sus residentes lo que la ley prevé. Koster añade porcentajes de reanimación con éxito a partir de una investigación realizada en la provincia de Holanda del Norte. También aboga por tener en cada centro una clara política de reanimación y dotar al personal de los conocimientos técnicos necesarios y utilizar los medios más modernos. "En la operación de reanimar ±asegura Koster en una entrevista± la rapidez y la calidad de la ayuda son los primeros requisitos para el buen resultado."

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El Mundo Suplmeento Salud, 18 de octubre de 2008 Con Dignidad

En un momento en el que la legalización del suicidio asistido está en la agenda de trabajo de los Gobiernos de distintos países (Espa a entre ellos , en los lugares en los que esta práctica se aprobó hace varios a os, el debate gira en torno a las circunstancias que pueden condicionar las peticiones de ayuda a morir.









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Un equipo de psicólogos y p siquiatras del estado de Oregón (Estados Unidos , donde los médicos pueden prescribir un barbitúrico a los pacientes terminales que quieran acabar con su vida, acaba de constatar que no siempre se está valorando la posibilidad de que esas personas padezcan depresión. En algunos de esos casos, sería el trastorno mental el que impulsa esa petición de socorro, por lo que el deseo del afectado cambiaría con el tratamiento de la patología mental. Las conclusiones de la evaluación se han publicado en la revista ritish Medic r .

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La Ley de Muerte Digna de Oregón, en vigor desde 1997, establece una serie de criterios para la prescripción del medicamento letal, como que los profesionales deben cerciorarse de que el paciente ha tomado su decisión de forma voluntaria, que sufre una enfermedad que le va a provocar la muerte en los siguientes seis meses y que, en caso de duda sobre la existencia de un trastorno mental (como depresión) será remitido a un especialista en la materia para que evalúe si su capacidad de juicio está afectada. Los autores del estudio comentan que el último criterio apenas se valora, ya que ninguno de los 46 individuos que recibieron ayuda para suicidarse en 2007 fue evaluado por un psiquiatra o un psicólogo. El equipo encabezado por Linda Ganzini. del Centro Médico de Veteranos de Portland (Oregón), realizó entrevistas clínicas a 58 personas que sufrían patologías terminales ±sobre todo cáncer y la enfermedad degenerativa conocida como esclerosis lateral amiotrófica± y habían solicitado ayuda para morir o se habían puesto en o con una organización que asiste a quienes se encuentran en estas circunstancias.

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De los 42 pacientes que habían fallecido al final del



estudio, 18 recibieron el barbitúrico para acelerar su muerte. Tres de ellos, que tomaron el medicamento letal poco tiempo después de ser entrevistados, tenían depresión. Según los investigadores, "aunque la mayoría de los pacientes terminales de Oregón que reciben ayuda para morir no tienen trastornos depresivos, la actual aplicación de la Ley de Muerte Digna no consigue proteger a algunos cuyas elecciones están influidas por la depresión". En un comentario que acompaña al estudio, Marije van der Lee, del Instituto Helen Dowling de Utrecht (Holanda, donde está aprobado el suicidio asistido), ofrece un punto de vista diferente sobre la cuestión. En primer término, plantea la dificultad de determinar si dicho trastorno mental interfiere en el raciocinio de alguien que solicita ayuda para mirir, ya que "los pacientes deprimidos no son necesariamente incompetentes". Pero lo más importante para esta experta es que "la depresión tiene un fuerte efecto negativo sobre la calidad de vida de los enfermos terminales y sus familias". Dado que esta patología puede ser tratada eficazmente, sugiere centrar el debate en evitar que estas personas se depriman, en vez de intentar "protegerlas del suicidio".



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En un debate televisivo, un joven afirmaba: si hemos permitido el aborto, ¿por qué hemos de prohibir el que se provoque la muerte de los enfermos terminales? Si hemos itido lo primero, no hay ningún problema en itir lo segundo.

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En esa misma línea, Peter Singer (filósofo y bioeticista cree que debemos superar la hipocresía de defender el aborto (incluso abortos de fetos de más de 5 meses y luego condenar el infanticidio o la eutanas ia. Para Singer, no e istiría ninguna diferencia de fondo entre eliminar a un feto capaz de sentir dolor y placer y eliminar a un ni o (desde luego, por ³motivos serios´) que ya está fuera del útero materno, o a un moribundo cuya vida no tiene ningún ³valo r´ ni ³calidad´ por la

situación de sufrimiento y degradación en la que se encuentra. Estas dos voces (un joven en un debate televisivo y un pensador cuyas obras se publican y se venden en varios idiomas con gran éxito) nos muestran una mentalidad cada vez más difundida: los adultos sanos deciden sobre su vida y su muerte, y sobre la vida y la muerte de los seres humanos más indefensos. Embriones o fetos no nacidos, niños recién nacidos con graves enfermedades, adultos o ancianos que viven en situaciones de gran sufrimiento o incapacidad, vivirán o morirán según lo que decidan otros, los ³sanos´.

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La mentalidad no es nueva. Ha existido en otras épocas y en otros pueblos. No pensemos en pueblos primitivos. Ha habido sistemas políticos recientes, algunos totalitarios (como el nazismo), otros democráticos, que han convertido el aborto y la eutanasia en algo aceptable, legalizado, incluso ofrecido como parte del servicio sanitario estatal. ¿Qué ideas sostiene este tipo de posiciones ante la vida y la muerte? Nos encontramos, en primer lugar, con un modo de pensar que valora la vida según su funcionalidad. Uno puede ser itido entre los vivos si

supera una especie de ³examen de aptitudes´, si cumple unos requisitos mínimos. Los que no lleguen a esos requisitos mínimos dependerán de lo que decidan los ³adultos sanos´. Si los sanos quieren mantenerlos, cuidarlos, darles una oportunidad de continuar su vida, quizá se ³tolere´ esta actitud de respeto hacia seres humanos ³inferiores´. Si, en cambio, los sanos no quieren mantenerles en vida, podrán llamar a un médico o usar medicinas para acabar con esas existencias que no vale la pena vivir. Estas posiciones se apoyan en otra idea de fondo: el rechazo del dolor. Para algunos, la existencia vale si es placentera, si es ³realizada´, si permite ejecutar una serie de opciones que consideramos ³dignificantes´, si deja abierta la posibilidad de escoger lo que uno quiera. Cuando los planes personales quedan coartados por una enfermedad, por la pérdida de alguna parte del cuerpo o por otros factores considerados relevantes para el ser humano, es lícita la opción por la muerte, opción que puede ser tomada por el mismo individuo (eutanasia voluntaria, suicidio asistido) o que puede ser decidida por quienes miden el nivel de vida mínimo que puede ser soportado como compatible con una ³existencia digna´. u

Estos razonamientos se aplican tanto para juzgar la



³dignidad´ de la propia vida, como la de la vida ajena. Podemos decidir si la propia vida es funcional, útil, autónoma, satisfactoria, sólo cuando uno tiene un mínimo de lucidez y de discernimiento. En otras palabras, la petición de un suicidio asistido, el deseo de una eutanasia voluntaria, sólo puede ser expresada por personas que cuentan con el pleno uso de sus facultades mentales. Esta petición, como es obvio, no puede ser expresada por embriones o fetos, ni por niños o enfermos mentales que no gozan de lucidez plena o de la mínima madurez para tomar decisiones responsables. Mucho menos puede ser expresada por seres humanos que se encuentren en estado de coma. Para superar el ³obstáculo´ que surge en los estados de inconsciencia, algunos grupos que promueven la eutanasia buscan maneras para que, a través de un específico ³testamento vital´ o ³testamento biológico´, los que ahora gozan con la suficiente capacidad mental de tomar decisiones libres, puedan determinar lo que querrían que se hiciese con ellos en aquellas situaciones futuras en las que no podrían expresar su deseo de continuar la vida o de ser eliminados con la eutanasia. Este documento, sin embargo, ³solucionaría´ sólo en

parte el problema, pues no todos son capaces de firmar un testamento vital (¿cómo podemos pedírselo a un enfermo mental?). Además, podrán darse casos de personas que han hecho un testamento vital y que luego, en una situación de incapacidad mental adquirida, se opongan a lo escrito en ese testamento... Las posibilidades que se abren con la mentalidad funcionalista y hedonista (en el sentido de huida de todo dolor) son enormes. Muchos tienen miedo de sacar a fondo las consecuencias de estos planteamientos, y proponen entonces una serie de barreras de contención que no son sino paliativos que no llegan al fondo del problema. u

Las cuestiones fundamentales son claras: la libertad ha permitido y permitirá siempre que algunos seres humanos se suiciden frente a sufrimientos de toda índole (físicos, psíquicos, morales, sociales, etc.). A la vez, la medicina puede hacer del gesto suicida un acto técnicamente poco doloroso. ¿Es lícito pedir a los médicos que colaboren con el suicidio y que practiquen la eutanasia a quienes la piden? A la vez, si no hay petición de eutanasia, ¿no pueden los médicos, siempre con un cierto apoyo social, determinar a quiénes se les puede provocar la muerte que, según suponen algunos,

eliminaría sufrimientos ³inútiles´ y terminaría con existencias no funcionales e improductivas? Responder a estas preguntas significa reflexionar en profundidad sobre lo que significa la vida humana y sobre lo que significa la relación que se establece entre los hombres en la vida social. ¿Es justo decir que tiene valor, merece ser vivida, sólo una vida funcional, que cumpla con un mínimo de requisitos exigidos por uno mismo o por los sanos? ¿Pierde sentido una existencia que transcurre en medio de sufrimientos físicos o morales de todo tipo?

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No podemos dar una respuesta veloz, precipitada, movidos por la impresión que nos ha dejado la última noticia sobre la eutanasia, o la situación de un familiar o conocido que vive en coma durante meses. La respuesta determinará todo un sistema legal y toda una serie de comportamientos que puede revolucionar el mundo de la medicina. Ser consecuentes con la mentalidad eutanásica lleva a muy lejos, aunque al inicio se haya querido poner límites. Pero, ¿de verdad esta mentalidad es correcta, es justa, respeta al hombre en su dignidad? No tengamos miedo a dar respuesta. El hombre no vive sólo para realizar una serie de funciones, ni pierde

su valor por vivir en un lecho de dolores. Cada ser humano vale por lo que es, no por lo que hace o por lo que goza. Prescindir de esta verdad no sólo nos llevará a ver como legales el aborto y la eutanasia, sino a crear situaciones en las que miles, quizá millones, de seres humanos serán eliminados por quienes no son capaces de reconocer su dignidad. Nos da miedo pensar en esto, pero muchos no se dan cuenta de que ya es una triste realidad. Los millones de abortos al año son, precisamente, eso. La eutanasia entra ahora, poco a poco, en la discusión pública, primero a partir de casos particulares, y con muchas ³limitaciones´ legales. Nos hemos olvidado que con la misma táctica se abrió la puerta del aborto. ¿No será hora de repensar nuestros presupuestos y superar esa mentalidad hedonista y funcionalista que destruye la convivencia humana y es causa de la muerte de millones de seres humanos, que siempre merecen respeto independientemente de su salud o enfermedad?

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P ROMA, lunes, 28 julio 2008 (ZENIT.org)

Eluana Englaro, de 35 a os, se encuentra en este estado desde hace 16 a os causa de un accidente automovilístico. Su padre comenzó en 1999 una batalla legal para que la ley le permita suprimir la vida de su hija, privándola de alimentación y de hidratación.

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A inicios de julio el Tribunal de Apelación de Milán respondió afirmativamente a esta petición. La Procuraduría General de Milán ha pedido tiempo para analizar un posible recurso contra la decisión judicial precedente. Varias asociaciones y movimiento s, algunos de ellos católicos, se han ofrecido para atender a Eluana, dado que su padre no quiere cargar con este "peso". Mientras tanto, la mayor parte del mundo científico se ha movilizado e plicando que en realidad la sentencia no está privando a Eluana de tratamientos particulares, sino simplemente del derecho fundamental de todo ser

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humano a comer y beber. Algunos de los neurólogos de mayor prestigio de Italia han enviado una carta al procurador general del Tribunal de Apelación de Milán para pedir que se save la vida de la mujer. La carta, que ha sido publicada en España este jueves por el semanario "Alfa y Omega", está firmada entre otros por Gian Luigi Gigli, profesor de Neurología de la Universidad de Udine; Sergio Barbieri, director de Neurofisiopatología del Hospital Mayor de Milán y profesor en la Universidad de Milán; Dario Caldiroli, director de Neuroanestesia en el Instituto Neurológico Besta de Milán. Según explican los neurólogos, "el paciente en estado vegetativo no necesita máquinas para seguir viviendo. No está conectado a ningún enchufe".

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"No es un enfermo en coma, ni un enfermo terminal, sino un discapacitado grave que sólo necesita a una atenta asistencia básica, como sucede en otras muchas situaciones de lesiones graves de algunas partes del cerebro que limitan la capacidad de comunicación y de auto-sostenimiento".

"La nutrición y la hidratación del paciente, aunque sean asistidas, no pueden confundirse con un tratamiento médico, sino que constituyen desde siempre los elementos fundamentales de la asistencia, precisamente porque son indispensables para toda persona humana, sana o enferma. El tubo por el que se le ofrece la alimentación no altera esta verdad elemental, puede ser comparado más bien con una prótesis u otro tipo de ayuda". "La nutrición y la hidratación asistidas, de hecho, pueden aplicarse a la personas que lo necesitan sin causar sufrimiento o violencia y sin interferir ni siquiera con una posible actividad laboral. Hay decenas de miles de personas en esta situación (cien veces más que los pacientes en un estado parecido al de la señorita Englano, que en Italia son unos 1.500) y en algunos casos su incapacidad para alimentarse se debe en parte a un problema cerebral agudo que no les diferencia mucho del estado de Eluana. Nos preguntamos qué haremos con todos ellos y en virtud de qué criterio se puede escoger. ¿Debemos ±el Estado, la comunidad, los médicos±, eliminarlos a todos?".

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Alrededor de 200 personas asistieron el pasado miércoles, 4 de junio, en Valladolid a la mesa redonda sobre la eutanasia, convocada con el tema "Manipulaciones con la vida y con la muerte", y organizada por la Asociación Cultura de la Vida. La presidenta de la Asociación organizadora, Josefa Romo, aludió a la raíz de la eutanasia en la "ideología del nazismo". Romo agradeció la presencia de los ponentes: el doctor en filosofía, Carlos Alonso; el profesor titular de Cirugía de la Universidad de Valladolid (UVA) y vocal de la Comisión de Ética y Deontología, Juan Beltrán; y el abogado y experto en Bioética, Sergio Sanjuán. Juan Beltrán puso de relieve la necesidad de "confianza entre el enfermo y el médico, que se rompe en

el caso de legalización de la eutanasia, que origina una relación imposible". Además, según el e perto, la eutanasia genera "conflicto entre los colegas", pues "la medicina es multidisciplinar". Por su parte, Sergio Sanjuán hizo alusión al "derecho positivo, que encuentra eco en la Declaración Universal de los Derechos Humanos" y destacó que "la vida es un bien innegociable, insustituible" y "si se legaliza la eutanasia se estaría introduc iendo la legalización de la pena de muerte en el ámbito de la medicina". El abogado hizo referencia a "lo irracional" de la pretensión de los gobernantes que inducen las leyes contra la vida, "de cargar la responsabilidad en la familia y en el médico y no en el Estado", por miedo "al juicio de la Historia, quien los se alaría con su propio nombre como responsables de tantas muertes".

Œ Finalmente, Carlos Alonso abogó por "los cuidados paliativos" e hizo notar la "manipulación ±querida o no± de las palabras, cuyo resultado es presentar ante la opinión pública la realidad de la eutanasia como algo más inocuo de lo que es (se dice " muerte dulce", "muerte digna"), y propiciar así su aceptación social; como si no

existiera, o fuera secundario, el hecho central de que en la eutanasia un ser humano da muerte a otro, consciente y deliberadamente, por muy presuntamente nobles o altruistas que aparezcan las motivaciones (...)".

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ACEPRENSA 30/10/2002.

+ En su última Asamblea, celebrada en Wash ington a comienzos de octubre, la Asociación Médica Mundial se ha vuelto ha declarar en contra de la eutanasia, por considerar que ³vulnera los principios éticos básicos de la profesión médica´ Y ha pedido a todos los médicos y asociaciones médicas que no participen en la eutanasia ³incluso aunque las leyes nacionales lo permitan´. La resolución, ratificada por la Asamblea General, se aprobó el año pasado en el Consejo de la Asociación, formada por 18 , que es el órgano que propone las medidas a adoptar por la Asamblea en sus reuniones anuales. El debate fue muy tenso por la posición de Holanda, cuya Asociación Médica fue la única que votó en contra de la resolución. En este sentido, el presidente del Consejo, Ramdoph Smo ak, señaló que ³está claro que los países del mundo representados en el Consejo se oponen inequívocamente a la eutanasia, con una sola excepción´. La Asociación Médica Mundial ha aislado a Holanda en el debate sobre la eutanasia. La Asociación holandesa de médicos ha tenido desde los años 80 una posición favorable a su despenalización, siempre bajo ciertas condiciones. Por el contrario, la nueva declaración internacional afirma que la eutanasia debería ser condenada por toda la profesión médica. Además, anima a las

asociaciones y a los médicos a no participar en esta práctica, incluso si sus respectivas legislaciones la permiten, en refer encia a Holanda, cuyas leyes autorizan la eutanasia. Pese a esto, los médicos holandeses no piensan abandonar la Asociación Médica Mundial, aunque confían en poder proponer un nuevo debate en el futuro sobre un tema tan importante.