Una Virtualidad Descargada, Contra Una Erítica Libertada 6h5e41

Una virtualidad descargada, contra una erótica libertada. Ensayo de la segunda unidad de teoría.

Adrián González Arriaga Grupo: SJ03S Prof.: José Alberto Sánchez Martínez

27 de noviembre de 2012

Cuando nos referimos a la vida virtual en la que participamos, lo virtual, en un sentido estricto, tiene poca afinidad con lo falso, lo ilusorio o lo imaginario. Si bien lo virtual no es, en ningún modo, lo opuesto a lo real, sino a una forma de ser potente y fecunda que puede favorecer los procesos de creación, en el que se pueden expandir los horizontes, como cavar pozos llenos de algún sentido e instinto bajo, donde la superficialidad de la presencia física es inmediata. Participar en ella lleva muchas más implicaciones que solo las llamas “redes sociales”, concepto desarrollado mucho antes de la integración de él internet en el uso cotidiano y de la forma accesible de hoy en día, mientras que por otro lado el desarrollo de las tecnologías es una implicación que desde los momentos de la industrialización y la modernización a pasos a agigantados nos expusiera a manera de suspenso y distopias, este presente que supera en su realidad a cualquier ficción orwelliana. Donde se encuentran los aspectos filosóficos que consisten en el desarrollo de un concepto para referirnos a la virtualización; antropológicamente cuando la relación entre los procesos de humanización y la virtualización del cuerpo; sociopolítico para poder comprender la mutación “contemporánea”, sumada a los medíos de comunicación para tener una oportunidad de convertirse en actor de ella. Porque dentro de las preguntas formables acerca de la virtualidad, podemos encontrar los tópicos a manera que se replantean los conceptos de realidad, posibilidad, actualidad y por supuesto lo virtual. De la misma manera en que se formula el planteamiento de Pierre Lévy, y en el que la descomposición del momento-lugar-tiempo, se ven alteradas desde un principio, incluso en el que se presento el primer fenómeno espacio-temporal, como pudo ser los inventos de Morse o Graham Bell hasta los dispositivos portátiles de Jobs. Fenómenos como los que ocurren aun en lo que alcanzan de lo “contemporáneo”, formulan una dinámica de la mutación e hibridación económica y cultural que se esta llevando por todo el mundo, que en conjunto preciso y orgánica de la humanización y la virtualización, se expanden en una amplia estratificación de niveles que van desde lo más singular hasta la brutalidad completa, en el momento en que se pasa a la virtualización poniéndolo en el lugar de esta singularidad, con la que actúa la podemos diferenciar, en el intercambio de sms, mensajes, textos, etc. Que nos cambia la percepción del tiempo inmediato, a través de la virtualización del lenguaje y llevado a alcances globales, tanto como lo son los trending

topics; hasta pasar a la brutalidad contemplada atraves del plasma de la pantalla, en paginas como el blog del narco, donde una anuncio previo, permite “discernir” un sentido de responsabilidad y moral, antes de entrar, en la forma de la virtualización de la muerte, atraves de un previo contrato, que van desde el consumo al gusto de la violencia en búsquedas por internet, al punto en que se puede ofertar en mercados libres de la red, “ser comido” literalmente por otra persona. En el punto intermedio, pero no por ello neutro, se puede encontrar la construcción en la virtualización de los actos físicos, a través de la aplicación de técnicas “manuales”, hasta las más sofisticadas y electrónicas que buscan remplazar ese o físico que se esconde y se guarda aun de las trabas del cristianismo o de la sociedad normalizada que somete, aun en el campo de lo público y abierto en lo llamado “cotidiano”, las experiencias intimas que se sujetan al concepto de Eros, en esta relación de los cuerpos, que se descubren, ante la inminencia más radical y propia que se puede experimentar aun en la cabida de lo humanamente posible, es esta emoción/sentimiento lo que en lo inmediato desgarra las ilusiones de cualquier trascendencia moral o metafísica encontrada en la sociedad, a través, de este vaivén gozoso de cuerpos que fuera de ser algo útil, es mas transcendente en esa sensación que nos devuelve, la soberanía de lo que podemos gozar las mujeres y los hombres, es decir la libertad. Libertad de no sujetarnos al cálculo previsto o a la sujeción gregaria en la sociedad, basada en el instinto familiarista y comunitario para elegir como única opción; cuando se puede encontrar un contrato libertario que une a cuerpos voluntariamente dispuestos al disfrute sin cálculo de sus respectivos deseos desbordantes. Ni sujetarnos a identidades, donde se desarrolla toda una genealogía del deceo, en la percepción de falta que nos ha sometido a las incansables ansias de encuentra a esa llamada “media naranja”, donde si no se detiene se convierte más tarde, en una visión del exceso como algo verdaderamente paradigmático. Y mucho menos sujetarnos a las cosas, donde se razona el placer, cuando el sexo se formula a manera estratégica y economizadora, respecto al gasto como autentico motivo del placer sexual, lúdicamente vinculado a la inexorable imantación de los cuerpos. Se dice: “Que nadie sepa lo que puede un cuerpo”, porque esto significaría que por cualquier perfil terso y erizado que sea, se enfoque un muslo, un cuello, unos genitales, el

cuerpo sigue construyéndose como algo frágil que ampara y defiende la libertad humana, pero si bien con ello también la sensibilidad de los mismos cuerpos. El funcionalismo social quiso reducir los cuerpos a puros instrumentos del trabajo productivo, valiéndose para ello de una epistemología pseudocientífica que anulase lo irracional que nos puede parecer el deseo, lo obsceno, con todo y el “wacala, que rico” del placer y como parte encarnada que es lo subversivo de las determinadas disposiciones sexuales en la sociedad. Se quiso encerrar el Eros en la reproducción inclusive mediatizada, en la escena que solo había en cuentos de hadas o en los dramas telenovelescos, con un guión preestablecido. Que estipula y marca una condición de horario y espacio para la muestra de afecto en el espacio público y cotidiano. Cuando en palabras de Onfray se llama a “celebrar los placeres inútiles, contra el trabajo obligatorio”, en referencia a la misma perspectiva de Foucault, que frente a cualquier dispositivo de control de la sexualidad, el punto de apoyo de cualquier forma de contraataque no debe ser basado en el sexo-deseo, sino en los cuerpos y los placeres; que fácilmente podría caer en un libertinaje desembocado, pero también en un uso más amplio y más intenso de la libertad del y para el goce sexual y por extensión se llegue también a una libertad con una implicación política; son parte del trabajo en el cual la sexualización de nuestras relaciones se queda en una brecha de análisis histórico y filosófico, en el momento que también puede ser una forma de seducción y no hay mejor manera de empezar, que practicándola e introduciéndote en lo sedicioso que es romper con las trabas y la normalización que puede componer/descomponer, lo que se permite en el día y lo que se puede al anochecer, y en las sombras: “Pero mezclar el día y la noche, el sueño y la vigilia, la luz y su sombra, la experiencia del no-saber y saber: eso sólo lo puede un cuerpo del que a ciencia cierta nada sabemos salvo que es mortal; frente a la idea de “muerte” o de “vida”, que da lo mismo, lo único que se contrapondría sería la vida, sin comillas, la vida no sometida a nombre alguno, no definida. Esto es lo que amenaza en el sexo: no la muerte, sino precisamente esa pérdida en la infinitud; no la muerte de la vida, sino la muerte del ser, es decir, el derrumbamiento de la seguridad de cada uno en sí mismo y, por tanto, de todo el Estado en general” (Agustín García Calvo, Filosofía y sexualidad, Anagrama,1988)

Esta consideración política y practica, no es la primera vez que se cuestiona, ya que la cuestión del Eros, se tiene la experiencia Greco-romana, de autores que proponen modelos de una sexualidad libre, así como las consideración de que “la verdad y el sexo se ligaban de manera en la pedagogía, por la transmisión, cuerpo a cuerpo, de un saber preciso; el sexo servía de soporte a las iniciaciones del conocimiento” (Foucault, 1954); lo cual evidencia la manera en que esta implicadas las experimentación sexual, con un proceso formativo, de manera de ser también, un catalizador político, como ya se demostró con más fuerza en la década de los años 60’s y 70´s, tal ves fue lo pronunciado de los escotes o la completa ausencia de la necesidad de la imaginación como primer impacto, ante lo que enarbolaba el nuevo lucir de lo cotidiano, sin embargo no se ha terminado ese proceso de liberación sexual, donde ahora es necesario contemplarlo, en lo que nos sujete esa propia experimentación como la base de ese contagio subversivo y que por si mismo atenta contra muchas determinante sociales, pero que se reflejan en la cultura. Tal vez es la parte donde ya en un enfoque sobre lo propio, se demuestra con la pululante voluptuosidad, encarnada o verbalizada, en lo más folclórico de nuestras prácticas dentro del territorio, como una de las virtudes que resaltan a primera vista, de una erótica libertaria pregonante en nuestro ser, donde puede ser que se de una ignorancia radical de tal actuar, que tal vez puede ser afirmada, esto quiere decir en la potencia de ser experimentada, la sensación de los cuerpos libres, que nos extrae del control y toda esta intervención de trabas moralizantes. Que buscan impedir el nacimiento si bien del cuerpo enamorado, que al nacer ya triunfo en si mismo sobre la mutilación y la muerte, que anhela reinventarse por si mismo, mientras el cuerpo aguante, el goce efímero, desprendido, esplendido, desmesurado de ese triunfo.