La Medicina Dell’anima 496m5r

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anthròpou), un trattatello della tarda antichità, di difficile datazione, ma interessante anello di congiunzione tra le concezioni galeniche e le loro evoluzioni medievali.

²¹ Il temperamento sanguigno registra una valutazione più positiva rispetto alla corrispondente krasis galenica; gli è che nel sistema dei temperamenti esso viene ad assumere i caratteri della complexio temperata (il temperamento ideale), non esistendo più la galenica eukrasìa.

²² Di queste due opere è disponibile una traduzione italiana (parziale per quanto concerne la prima) in Il divino e il megacosmo, a cura di E. Maccagnolo, Milano 1980.

²³ Con il tardo Medioevo la bile cessa di essere definita “gialla”, per assumere lo stesso colore del sangue: il fatto (probabilmente dovuto al collegamento psicologico bile-ira) altera il simbolismo cromatico citato alla nota 19.

²⁴ La donna è invece relativamente più fredda (e dunque più flemmatica) dell’uomo: “calidissima <mulier> frigidior est frigidissimo viro” (Dragm. Phil., VI). Guglielmo la cita come tradizione ippocratica, ma in realtà deriva da Galeno (cfr. De usu partium, VII, 22).

²⁵ In Guglielmo non è ben chiara la distinzione tra la proporzione perfetta originaria dell’uomo e il suo partecipare del temperamento sanguigno: ciò risulta in modo evidente ove parla della creazione degli animali: “Pertanto, mentre sono stati creati diversi animali melanconici e infiniti flemmatici e collerici, un solo uomo fu creato, poiché (come dice Boezio nell’Aritmetica) «ogni realtà

composta di parti uguali è limitata e finita, mentre ciò che è disuguale è numeroso e molteplice»” (Phil. mundi, I, 26). Come esempio di animale collerico viene portato il leone, mentre il bue e l’asino sono melanconici e il maiale flemmatico. Considerazioni simili sono riportate in Bernardo Silvestre, Cosmographia, 2, 13, 8.

² Non sfugga che, delle quattro qualità fondamentali, due hanno in realtà valenza negativa, essendo il freddo carenza di calore e il secco carenza di umidità. In tal senso dunque può non esservi contraddizione tra il far coincidere la complexio sanguinea con quella temperata, volendosi solo indicare l’equilibrio perfetto delle due qualità positive. Non sfugga la somiglianza di queste due con i due principi alchemici (Zolfo e Mercurio): caldo e umido esaltano inoltre la natura cruciforme dell’uomo, essendo il primo simbolicamente connesso con la trascendenza e il secondo con l’immanenza.

²⁷ Dragm. phil., VI, tr. it. cit. p. 421.

²⁸ Testo molto diffuso nel Medioevo, attribuito a lungo a Ugo di S. Vittore, il De medicina animæ fu restituito dal Migne (P.L. CLXXVI, 1185 segg.) al piccardo Ugo di Fouilloi (Hugone de Folieto). Questi, che prese il suo nome da un sobborgo di Corbie, fu monaco prima dell’ordine di S. Agostino presso il monastero di S. Pietro in Corbie, ando poi all’ordine benedettino e al monastero di S. Lorenzo nei dintorni di Amiens, dove fu anche priore. La sua erudizione e la grande stima di cui godette presso i suoi contemporanei contribuirono certo alla sua nomina a cardinale, avvenuta nel 1140. Morì intorno al 1174.

² La filologia moderna (di cui, peraltro, non si vuole disconoscere l’utilità puramente strumentale che può ritenere in casi specifici) è viziata da un pregiudizio positivistico e letteralistico, evidente soprattutto in questi fatti: 1) confusione tra antico e arcaico (in ambito tradizionale la datazione di uno scritto può perfettamente non coincidere con l’arcaicità del pensiero retrostante); 2)

pericolo di letture ideologiche (per quanto in buona fede, il filologo applica sempre una chiave di lettura, che ritiene la più vicina al testo stesso, ma può essere smentita da ulteriori studi – e ciò all’infinito); 3) la pretesa di una lettura esatta (mentre il testo tradizionale, proprio per il discorso che stiamo facendo, prevede sempre più possibilità e livelli di lettura).

³ Se ne ha la costante riprova in studi di simbologia non impostati secondo i principi della Tradizione: interpretazioni psicologistiche, storico-socialiletterarie, infarcite di elaborazioni fantastiche individuali, creano un effetto caleidoscopico e una falsa impressione di ricchezza, che possono risultare attraenti quanto fuorvianti: per una certa mentalità “colta” non v’è nulla di più pericoloso del labirinto dei simboli utilizzato come fine e non come mezzo.

³¹ Il pericolo, come abbiamo detto nella nota precedente, è reale: per questo l’interpretazione anagogica è un’operazione puramente intellettuale, frutto di retto giudizio, abbandono di tutto ciò che è psicologico, ionale, materiale – in una parola, discendente – nell’uomo.

³² Non a caso dall’Alto Medioevo si usò il termine ordo per indicare una congrega religiosa provvista di una regola, cioè di un mos rigorosamente determinato a purificare gli aderenti dai loro aspetti disordinati e caduchi.

³³ Vindiciano visse nell’Africa del Nord nella seconda metà del IV sec. e fu amico di S.Agostino. La sua Lettera a Pentadio è un trattatello di impostazione galenica che ebbe una notevole diffusione nel Medio Evo.

³⁴ cfr. Timeo, 47 d-e.

LA MEDICINA DELL’ANIMA

PROLOGO

La duplice cura, cioè la medicina dell’anima e del corpo,di cui si tratta nel seguente opuscolo

Fratello carissimo, mi preghi di trasmetterti quanto sulla medicina dell’anima cominciai a scrivere, conformemente al medico Giovanni, poiché lo credi utile a molti. Se lo si considererà con attenzione, esso potrà conservare l’anima incolume e ad un tempo garantire la salute del corpo, insegnando in breve quanto giovi o nuoccia sia alla prima sia al secondo. Prima, però, vorrei propiziarmi la tua benevolenza, perché per negligenza ho abbandonato tutto ciò che su questo argomento principiai a scrivere: comunque, carissimo, ti sarà trasmesso senza dilazione quanto potrò ricondurre alla mia memoria. Non guardare, però, se riunisco insieme con poco ordine e sunteggiando ciò che avevo sistemato al proprio posto con grande fatica. Chi pensasse che queste son cose nuove, tenga presente che sono scritte nella pagina divina: è proprio perché stanno in essa che raccolsi queste preziosità a edificazione dei claustrali, giacché nel Vangelo si legge del lebbroso, del paralitico, dell’ossesso e di molti altri mirabilmente curati dal Signore; e non credo che ciò fosse fatto solo a riparazione dei corpi, ma anche a edificazione dei costumi e risanamento degli animi. In altri libri pure trovai scritto dell’olio, dell’unguento e di certo collirio che seppi essere intesi dai Santi Padri in senso spirituale; e nemmeno mi sono vergognato a riportare i detti di altri. Soddisferò così la tua richiesta, rendendo il debito a lungo differito.

I. L’uomo, che è detto microcosmo, cioè piccolo mondo

Gli antichi chiamavano l’uomo microcosmo, cioè piccolo mondo, per la somiglianza della sua figura al mondo maggiore. Inoltre, sia la composizione del corpo umano sia la costituzione del mondo possiedono grande armonia, cosicché il cielo si assimila alla testa, l’aria al petto, il mare al ventre e la terra alle estremità del corpo. Dio risiede in cielo e la mente umana tiene principato nel capo; in Dio sono tre Persone – Padre, Figlio e Spirito Santo – e nella testa risiedono tre potenze: intelletto, ragione e memoria¹. Nel cielo stanno pure due grandi luminari, il sole e la luna – così nella testa due occhi illuminano il firmamento del volto. Il sole e la luna, illuminando il dì e la notte, assicurano agli uomini col loro chiarore il lume cognitivo delle cose; similmente, gli occhi assumono in sé con la loro acutezza le immagini delle cose e in tal modo, annunciandole alla ragione tramite l’intelletto, ci rendono certi di ciò che vediamo. E come nell’aria volano le nubi, così avviene dei pensieri nel petto, che talvolta ci portano il chiarore della letizia, talaltra l’oscurità della tristezza; o vi insorgono i venti delle tentazioni, che turbano l’animo: così nell’aere squarciato balena il lampo dell’ira, seguito dal fuoco dell’odio – una combustione dell’animo che tanto si estende dall’alto, quanto danneggia tutto ciò che trova sotto di sé. Ma come a volte le piogge, le nevi o la grandine trattengono queste tempeste, così un sermone di santa esortazione, un blando lenimento consolatorio o un aspro rimprovero placano quelle [dell’animo]. E come l’acqua si raccoglie nel mare, così fanno nel ventre gli umori. Ivi si produce dal fegato l’inondazione del sangue, l’effusione della bile o (come avviene a Cariddi) l’emissione e l’attrazione del flegma nei polmoni o (come a Circe) l’indurimento della milza. Nel movimento di questo mare (cioè nel ribollire del ventre) vi sono flussi ed espulsioni, quando per la regione superiore, quando per quella inferiore, la prima essendo il vomito, e la seconda la defecazione. E come il mare non tollera a lungo nulla di fetido, così il ventre, che ogni giorno necessita di cibo, nulla trattiene a lungo in sé di putrefatto, ma si purga per il condotto naturale.

Le estremità dell’uomo, i piedi, si assimilano alla terra, e come quella sono di natura fredda e secca; perciò si raffreddano all’uomo malato le estremità, poiché ne annunciano la morte e si appressano alla terra, assumendone la natura.

II. I quattro elementi del mondo. I quattro umori del corpo umano,e le quattro stagioni, applicati all’animo e all’anima²

Quattro sono gli elementi del cosmo: fuoco, aria, terra e acqua. Quattro umori ha il corpo umano: sangue, collera rossa, collera nera e flegma. Quattro anche i tempi dell’anno: primavera, estate, autunno e inverno. Il fuoco è di natura calda e secca, l’aria calda e umida, la terra fredda e secca, l’acqua fredda e umida. Così il sangue è caldo e umido, la collera rossa è calda e secca, la collera nera è fredda e secca, il flegma freddo e umido. La primavera pure è calda e umida, l’estate calda e secca, l’autunno freddo e secco, e l’inverno freddo e umido. Gli elementi dunque corrispondono agli umori, e gli umori alle stagioni. Ma si può ugualmente dire, per similitudine, che l’anima ha i suoi elementi: si può paragonare al fuoco la sottigliezza dell’intelletto, all’aria la purezza della mente, alla terra la stabilità della ragione, all’acqua la mobilità dell’ingegno³. Così l’animo grazie all’intelletto ha giuste idee sulla fede, [con la mente] discerne con purezza, [con la ragione] fermamente crede, [con l’ingegno] obbedisce pronto ai precetti della fede⁴; in tal modo bene agendo, vive sano, perché la fede senza le opere è morta (Giacomo, 2): è del resto necessario che la sottigliezza temperi la purezza e la purezza la sottigliezza, che la stabilità temperi la mobilità e la mobilità la stabilità: infatti, come il fuoco si dirige verso l’alto e l’aria tiene il mezzo, così bisogna curare che l’intelletto non sperimenti eccessivamente le altezze, né abbandoni la verità per le frivolezze, ma sia vigorosamente trattenuto dalla purezza, che gli dica: Non conoscere più di quanto è giusto, ma solo ciò che è prudente tu sappia (Romani, 12). Occorre pure che la stabilità non sia disfatta dal moto, e il moto dalla stabilità, ma sii pronto all’udire, e tardo alla parola e all’ira (Giacomo, 1)⁵. In modo simile l’animo si serve dei quattro umori : col sangue mostra la dolcezza, con la collera rossa l’amarezza, con la collera nera la tristezza e con il flegma la compostezza della mente⁷. Dicono infatti i medici che i sanguigni sono dolci, i collerici amari, i melanconici tristi, e i flemmatici composti negli atteggiamenti. Similmente, vi è dolcezza nella contemplazione, amarezza nel ricordo dei peccati, tristezza nel commetterli, compostezza nel purgarsene. Si deve inoltre badare che la dolcezza spirituale non sia turbata dall’amarezza temporale, o

l’amarezza ottenuta dal pensiero dei peccati non sia corrotta dalla dolcezza carnale; che l’utile tristezza non sia turbata dall’ozio o dall’inerzia e l’armonia della mente sconvolta da cose illecite. Anche l’anima si dice abbia le sue stagioni: la carità sta per il calore dell’estate, il torpore della tentazione per il freddo invernale, la temperanza e la moderazione per l’autunno e la primavera. Sii dunque temperato nel cuore e moderato nell’azione, poiché l’anima che custodisce il proprio equilibrio vive salubremente.

III. La flemma e i flemmatici

A edificazione dell’anima vorrei dissertare brevemente, ma nel modo più accurato che mi è possibile, sui quattro umori del corpo umano, e su come le diversità dei costumi possano più facilmente essere distinte grazie agli effetti degli umori. Comincerò dalla flemma, come esordio del discorso sul freddo e sull’umido. La flemma ha sede nel polmone, che ha appunto natura fredda e umida, per cui essa rende gli uomini lenti, smemorati e sonnolenti, imitando così la natura dell’inverno, dell’acqua e della vecchiezza. Si purga dalla bocca e cresce nell’inverno, tempo che favorisce i collerici e peggiora i flemmatici, migliore per i giovani che per gli anziani. Pessima è la malattia portata dalla flemma, cioè la febbre quotidiana, seppur meno maligna di quella dovuta alla collera, la febbre terzana: entrambe si giovano del caldo e del secco. La natura della flemma si può paragonare alla compostezza della mente⁸. La flemma ha sede nei polmoni, quasi come nella distinzione: e così pure la mente trae giovamento dal distinguere, perché, come il polmone attrae ed emette l’aria, così il discernimento trattiene il buono ed emette il cattivo. Questa natura fredda e umida ci rinfresca col suo freddo dal bruciore dei vizi e ci monda col suo umore di compunzione dalle macchie dei peccati. Di quel freddo si dice: Cessa un poco da me, che io abbia refrigerio prima di andarmene e venir meno (Salmo 38); e dell’umore di compunzione: Bagno di lacrime ogni notte il mio letto, irrigo il mio giaciglio (Salmo 6). [Da questa flemma] sono resi gli uomini lenti, smemorati e sonnacchiosi: lenti ad operare il male, smemorati affinché dimentichino il loro popolo e la casa del padre [terreno] (Salmo 44 [45,11]), sonnacchiosi affinché dormano e riposino nella Sua pace (Salmo 4 [9]). Il freddo e l’umido si possono però intendere altrimenti, significando nel primo il torpore della carità, nel secondo il torpore delle opere. Quando infatti abbonderà l’iniquità, si rinfrescherà in molti la carità (Matteo, 24), e così la flemma corrotta, cioè l’armonia corrotta della mente, renderà gli uomini lenti ad operare il bene, dimentichi del loro Signore creatore, sonnacchiosi nel sonno della morte (se mai prevarrà il Nemico). Lo stato della mente è inoltre simile all’acqua, pericoloso per l’inondazione, turbato dalle onde e instabile nelle

inclinazioni: eccitato dalle tempeste delle tentazioni, imita così le tempeste invernali e assomiglia alla vecchiaia, perché la debolezza e la disobbedienza a stento abbandonano la mente dell’uomo vecchio, cioè l’Adamo. La respirazione avviene tramite la bocca, e similmente le superfluità della mente si purgano con la bocca dell’intima confessione. [La flemma] cresce anche d’inverno, quando si moltiplica la tribolazione delle tentazioni: [perciò] in questo tempo stanno meglio i collerici dei flemmatici, meglio i giovani dei vecchi, perché giovani e collerici sono caldi e secchi, vecchi e flemmatici invece freddi e umidi. Non c’è dunque da stupirsi che si considerino flemmatici coloro che piangono i loro peccati, ma non ardono per questo infiammati d’amore celeste; il loro stato mentale è facilmente soggetto alla tentazione e alla corruzione. Pessima è l’infermità che si produce dalla flemma, come pure dalla corruzione della mente; difatti da quest’ultima nasce la febbre quotidiana, cioè l’ardore carnale continuo. In questa stagione, l’inverno, sono utili il caldo e il secco, e senza dubbio l’esempio degli Eletti: infatti le opere degli Eletti sono accese dell’ardore dello Spirito Santo. Bisogna notare che il freddo di questa stagione nasce da un eccezionale abbassamento del sole; esso entra infatti nel Capricorno, che è detto essere il segno più basso. Osserva la natura dell’animale da cui il segno prende nome, e traine insegnamento. La capra infatti ha analogia coi delinquenti, perché, come essa puzza per un umore corrotto da una febbre continua, così avviene del peccatore, corrotto dall’abitudine al peccato. Quella tuttavia pascola sulle alte rupi, e dunque il peccatore può trarre giovamento dall’esempio degli uomini più eccelsi. Come il sole entra nel Capricorno, così il Sole di Giustizia [Cristo] illumina coi raggi dello Spirito Santo il peccatore; e dopo il Capricorno entra nell’Acquario, che lava il fetore della carne con le lacrime. Ascende infine ai Pesci, portando a termine l’inverno, perché come il pesce vive nell’acqua, così il peccatore vive nelle lacrime.

IV. Il sangue e i sanguigni

Dopo il freddo e le piogge dell’inverno – dopo il fresco e le lacrime della compunzione del cuore – si giunge all’equilibrio della primavera, vale a dire alla purezza della mente nella conversione appena raggiunta; quindi, dopo aver detto della flemma, possiamo parlare della natura del sangue. Il sangue ha sede nel fegato, è di natura calda e umida, cresce nella primavera quando dannosa è la febbre quartana e pessima quella che giunge dal sangue e dalla sincope. Ottimo tempo per i vecchi, cattivo per i giovani, e meglio stanno gli anziani dei fanciulli; in esso si trae giovamento dal freddo e dal secco. Come dicemmo sopra, il sangue è la dolcezza della contemplazione, e ha sede nel fegato come nella sua sorgente; dal calore e fervida digestione di questa esso si dirige nelle membra, che con il loro ardore operano una terza digestione: la prima infatti ha luogo nello stomaco, la seconda nel fegato e la terza in tutte le membra. [Similmente], dall’ardore d’amore (quasi come dal calore del fegato succede per il sangue) fluisce la dolcezza spirituale del contemplante: essa è calda e umida, nascendo il suo calore dall’amore e l’umidità dal timore. Grazie a questo calore e umore crescono i fanciulli da poco convertiti, simili all’aria e alla primavera. [Questa dolcezza sanguigna] cresce in primavera, così come si compiace in modo molteplice della dolcezza spirituale chi è da poco convertito. In questo tempo è brutta la malattia che giunge dalla melanconia e dalla febbre quartana, e pessima quella che giunge dal sangue: la sincope. Infatti, all’inizio della conversione, quando l’animo del contemplante si diletta, può darsi che nasca abbondanza di buone opere, così come dall’inondazione del sangue si genera il turgore dell’esaltazione; ma il sangue si può corrompere e generare la sincope della febbre: capita così che il sangue, amico della natura, diventi nemico della vita. Per questo i medici dicono che gli apoplettici sono amici della morte. In questa stagione stanno meglio i vecchi e i decrepiti, peggio i giovani e i fanciulli, ed essa è per sua natura occasione di più malattie. Ma quando un’infermità nasce in un tempo ad essa contrario, il dolore è lenito da cose ad essa contrarie, giacché il contrario cura il contrario; quindi in primavera

conviene usare il freddo e il secco. Affinché dunque il sangue non ribolla fervido per desiderio di vana gloria, ci si deve ricordare il freddo della tentazione e la sterilità della siccità, trarre beneficio dal tenore di vita più sano in primavera, e all’inizio della conversione non desiderare le lodi. Osserva inoltre come in primavera, per il calore e l’umidità del tempo, si aprano i pori della terra: le diverse erbe generino fiori, cioè le varie virtù, così che nella nostra mente è quasi una nuova primavera, per cui fu detto: L’estate e la primavera tu le plasmasti (Salmo 53). Vedi [simbolizzati] nella primavera i conversi recenti, temperati dalla mansuetudine, e nell’estate quelli provetti, ardenti nel fuoco della carità. Nella primavera il sole, ascendendo, tocca tre segni: l’Ariete all’inizio, il Toro a metà, i Gemelli al termine. Bada nell’Ariete al comando, nel Toro al giogo e nei Gemelli alla partecipazione: il comando di scegliere il bene, il giogo di sottometterti ad esso, la partecipazione di farne parte gli altri; sappi, in questi modi, comandare, soggiogare e partecipare. Impara anche con amore nel timore e nel dolore, poiché questa è la temperanza della primavera e la mansuetudine della mente appena convertita. Questa stagione è anche incostante, quando piovosa e parente dell’inverno, quando secca e parente dell’estate, ora fredda, ora calda; nello stesso modo, i nuovi convertiti sono agitati da moto incostante e capita che i loro cuori, aperti dal nuovo amoroso calore, si corrompano all’occasione per il freddo di un improvviso suggerimento e talvolta, come da pioggia, siano inumiditi dall’inondazione dei vecchi errori, talaltra siano asciugati, come dai raggi del sole, da genuino desiderio del cielo. Occorre dunque provvedere che la malattia nata nel freddo dell’inverno non ritorni a marzo (cioè all’inizio della conversione), uccidendo il malato.

V. La collera rossa e i collerici

Giustamente, dilettissimo, parliamo ora, dopo l’umore sanguigno, della collera rossa. Essa ha sede nel (cholé), cioè nella cistifellea. La sua natura è calda e secca e rende gli uomini iracondi, ingegnosi, acuti e lievi; è anche simile al fuoco, all’estate e alla gioventù: ha respirazione attraverso le orecchie e cresce d’estate. In questa stagione stanno meglio i flemmatici e peggio i collerici, meglio i vecchi e peggio i giovani: pessima è la malattia che [in tal tempo] giunge dalla collera, e meno dannosa quella che giunge dal flegma, perciò in questo periodo si trarrà giovamento dal freddo e dall’umido. Come sopra dicemmo, converrà assegnare alla collera rossa la virtù dell’amarezza: come facemmo per la dolcezza nel sangue, ravvisiamo nella collera l’amarezza, affinché tu non solo ti dedichi alle cose spirituali, ma ti amareggi anche dei tuoi vizi. È calda e secca: calda del fervore della buona volontà e asciugata dell’umidità del fluido pensiero. Rende gli uomini irosi contro i vizi, ingegnosi per distruggere le macchinazioni del diavolo, acuti nel sentire sottilmente le cose, lievi per udirle velocemente. È anche simile al fuoco, all’estate e al calor di gioventù: tutte queste cose sono infatti calde e secche. Perciò consegui dalla collera rossa l’amarezza contro il peccato, dalla gioventù la forza contro il diavolo, dal fuoco la chiarezza per conoscere Dio con l’intelletto, e dall’estate l’ardore per amare il prossimo. Si purga dalle orecchie: mentre infatti ascolti ciò che devi fare, purghi con le orecchie del cuore le superfluità della collera rossa. Cresce d’estate: tanto più infatti abbonda la carità quanto si odia l’iniquità, perché gli uomini si debbono amare senza amare i loro errori. In questo tempo stanno meglio i flemmatici ed i vecchi, peggio i collerici ed i giovani. I vecchi sono flemmatici, i giovani collerici: quelli sono di natura fredda e umida, questi caldi e secchi. Andrà dunque meglio ai vecchi e ai flemmatici che si ammalano d’estate, cioè in tempo contrario, perché si potranno curare più velocemente, il contrario convenendo al contrario. I giovani e i collerici avranno dunque la peggio se in tal tempo gusteranno cose troppo elevate, bruciando accesi da un eccessivo desiderio di scelta. In questo tempo è perciò pessima la

malattia che giunge dalla collera, e meno dannosa quella che proviene dal flegma, perché la materia della malattia aumenta quando è simile alla stagione: ecco perché in tal periodo conviene usare il freddo e l’umido. In tanto ardore di carità conviene pensare al freddo del precedente inverno, cioè alla caduta dei delinquenti a vantaggio dei buoni. Se stai in piedi, guarda di non cadere (I Cor, 10), poiché tanto più si è in alto, tanto peggiore è la caduta. E allora tempera il caldo col freddo, il secco con l’umido, e per non riscaldarti troppo considera il caso di Pietro, consideralo e lacrima. Pietro cadde, e una volta caduto pianse amaramente Ci giova pensare a quel caso e a quelle lacrime, per cui usa di quell’unguento, poiché non sei certo migliore di Pietro. Di troppo calore ardeva Pietro, dicendo: E se sarà necessario che io muoia con te, non ti rinnegherò (Marco, 14). L’immensità del calore giungeva dall’eccessiva confidenza del troppo affetto amoroso; e poiché arse più del dovuto, si esaurì finché disse: Non conosco quell’uomo (Matteo, 26). Occorreva che temperasse l’aridità ed estinguesse l’eccessiva confidenza: uscito fuori difatti pianse amaramente (ibid.). Interpretando Pietro come “colui che conosce”, siamo riportati al responso dell’Apollo Delfico: , conosci te stesso. Se infatti ti consideri come eri prima della conversione, presto infonderai la rugiada delle lacrime nella tua aridità, temperandola col riconoscere l’eccesso di calore caduco. Nella detta stagione, cioè nell’estate, il sole sale al Cancro, cioè al solstizio estivo. Questa è l’altissima via indicata a noi dall’Apostolo, della quale è detto: Fede, speranza e carità: ma la maggiore è la carità (I Cor., 13). Perciò il solstizio significa la perfezione della carità, che consiste nell’amare Dio sopra ogni cosa. Si chiama Cancro il segno tropico, cioè di conversione, poiché dall’amore di Dio ti devi volgere all’amore del prossimo¹ : il regresso dal Cancro alla Vergine è infatti quello dal fervente amore di Dio al casto amore del prossimo. Il sole tocca nell’estate infatti tre segni: all’inizio il Cancro, a metà il Leone, alla fine la Vergine, poiché nel Cancro la carità si deve convertire in comione per il prossimo, nel Leone la vigilanza in circospezione, nella Vergine l’amore in castità. Il Cancro si muove retrocedendo, il Leone dorme con gli occhi aperti, la Vergine ignora la commistione carnale: vigili dunque, chi si converte all’amore del prossimo, di amare questo prossimo non per altro, ma solo per amore di Dio. In questa stagione le radici degli alberi e delle erbe si seccano; nello stesso modo i devoti non nutrono le menti con l’umidità dei piaceri terreni.

VI. La collera nera, o atrabile, e i melanconici

Rimane ancora da dire brevemente della collera nera. Essa domina il lato sinistro [del corpo], ha sede nella milza, è fredda e secca, rende gli uomini iracondi, timidi, sonnolenti, ma talvolta vigili. Si purga dagli occhi e cresce in autunno: in tale stagione stanno meglio i sanguigni e peggio i melanconici, peggio i vecchi e meglio i fanciulli. Pessima in tal tempo è la malattia che nasce dalla melanconia, e meno dannosa quella generata dal sangue: si usi dunque del caldo e dell’umido. Possiamo intendere come collera nera (atrabile) la tristezza, per la quale siamo tristi del male compiuto. Ma v’è anche un altro tipo di tristezza, quando la mente è tormentata dal desiderio di are a Dio. Le è proprio il fianco sinistro perché è soggetta ai vizi, che sono nella parte sinistra; ha sede nella milza perché, pur rattristandosi della lontananza dalla Patria celeste, tuttavia nella milza quasi gode di speranza¹¹: ricordo infatti d’aver letto che i medici sostengono che il riso si genera nella milza; e mi sembra che ciò corrisponda a sufficienza al fatto che i melanconici talvolta ridono, talaltra piangono. È fredda e secca, e il freddo e la siccità possono avere significato buono o cattivo; un esempio di accezione negativa si ha là dove è detto: Già se ne va l’inverno, e arretra (Cantico, 2), perché per freddo dell’inverno si intende il torpore della devozione. Un esempio in positivo si ha invece là dove è detto: ammo per il fuoco e per l’acqua e ci conducesti al refrigerio (Salmo 65), poiché dopo la calura e la dissoluzione giungiamo alla quiete: il fuoco, infatti, brucia e l’acqua dissolve – quello brucia le avversità della tribolazione, questa dissolve la lusinghiera prosperità del mondo. Ma il vaso consolidato dal fuoco non teme l’acqua, e perciò dopo aver superato la tribolazione il Signore ci conduce a rinfrescare lo spirito [mens]. Anche il secco può essere inteso in due modi. [Il primo si ha, ad esempio] quando il Salmista dice: E secca la formarono le mani sue ,chiamando“secca” la terra del nostro cuore, perché resa arsa dai cattivi umori. Ma si può altrimenti intendere il secco, quando l’arida mente difetta della celeste rugiada, cioè lo Spirito Santo. Rende gli uomini irosi, secondo il detto: Adiratevi e non peccate (Salmo 4);

timidi perché beato è l’uomo sempre timoroso (Proverbi, 28); talvolta sonnolenti (quando gravati di preoccupazioni), talaltra vigili (quando attenti ai desideri del cielo); simili all’autunno, alla terra e alla vecchiaia, imitando in terra la stabilità terrestre, conseguendo in vecchiaia la stabilità degli anziani, e nell’autunno la maturità delle messi. Si purga per gli occhi: così, grazie alle lacrime, ci purghiamo dai vizi che ci resero tristi e rigettammo con la confessione. Cresce nell’autunno, cioè nella maturità del giudizio: e invero, quanto più badi alla maturità del giudizio e dell’età, tanto più deve crescere l’immenso dolore di commettere il peccato. In questa stagione stanno meglio i sanguigni e peggio i melanconici, peggio i vecchi e meglio i fanciulli. Come col sangue avesti la dolcezza della carità, hai ora con la collera nera (o melanconia) la tristezza per i peccati. Vedi nella primavera la giovinezza della vita e nell’autunno la sua maturità: la maturità tempera la giovinezza, e questa tempera la saggezza della maturità; similmente, colui che è convertito da poco desidera giungere alla maturità della perfezione, e l’anziano pensa a quanto fervore pose nell’inizio della sua conversione. Se dunque tu presti attenzione all’alternanza delle età e degli umori nella primavera e nell’autunno, conserverai incolumi le loro nature nei tempi contrari. Conviene infatti usare nell’autunno cose calde e umide; non ti basta quindi, per conservare la salute dell’anima, essere secco dall’umidità della voluttà e fresco dopo l’arsione dei vizi: devi altresì essere irrorato dalla rugiada della celeste contemplazione e dall’amore dello Spirito Santo. Il sole d’autunno percorre tre segni: Bilancia all’inizio, Scorpione a metà e Sagittario alla fine. Sai bene, o carissimo, che l’autunno coglie i frutti al massimo della maturazione, e che in questo tempo anche giunge l’equinozio: se dunque sei giunto alla maturazione, se non rinunci volontariamente a spremere la tua uva, se sei vino – e di buon sapore – se vuoi venire alla dispensa del Sommo Re per dire: Voglio dissolvermi ed essere in Cristo (Filipp., 1), poni mente al segno della Bilancia e all’equinozio¹² . La Bilancia difatti pesa con ago uguale i giorni e le notti, cioè le buone e le cattive azioni. Lo Scorpione minaccia con la coda e punge con l’aculeo che – come il dolore – sta in fondo alla coda: quando infatti giungi alla vecchiaia, temi la morte che s’approssima. Dopo lo Scorpione il sole entra nel Sagittario, che consta di due nature, ferina e umana – umana la parte superiore e ferina quella inferiore: infatti, coloro che vivono secondo ragione sono degni del cielo, mentre gli altri che vivono bestialmente son giusti per l’inferno. Tiene l’arco¹³ e scaglia le frecce: l’arco è duplice, c’è l’arco del

Signore e l’arco del diavolo – al primo s’appoggiano gli spirituali, al secondo gli animali. Infatti tendono i peccatori il loro arco per saettare in segreto i puri di cuore (Salmo 10), perché il diavolo non cessa di infestare con occulte insidie coloro che sono nascosti dalla purezza dell’abito e del sito religioso. I peccatori hanno un arco di occulta malizia e una corda di nequizia; hanno la faretra, una teca dove tengono le frecce (i pensieri perversi) perché i peccatori tesero il loro arco e prepararono le frecce nella faretra (ibid.). Preparano le frecce perché i perversi di proposito si studiano di sovvertire, ma il Signore spezzerà l’arco e romperà le frecce (Salmo 45): l’arco spirituale dei giusti è l’intelligenza, la corda è la dottrina, le frecce le parole della dottrina e la faretra la memoria¹⁴. Il Signore ha preparato quest’arco, e lo tende quando sviluppa la nostra comprensione della Sacra Scrittura; da questo arco sono lanciate le aguzze frecce del Potente (Salmo 119), che feriscono trafiggendo il cuore: “Il Signore sa saettare d’amore”, dice Agostino. Nessuno sagitta meglio d’amore di chi lo fa con la parola: saetta infatti per far diventare amante, e da questa saetta è ferita la sposa. Dice: Sono ferita dalla carità [languo d’amore] (Cantico, 2); che possa morire a questo mondo chi è percosso da simile dardo!

VII. La commistione degli elementi

Conosciamo quattro elementi di cui si compone ogni corpo, due più leggeri e due più pesanti, e ognuno di essi ha due estremità e un medio. Il fuoco ha due estremità, la superiore è più agile, sottile e lieve di quella inferiore, che lo congiunge all’aria, e tra i due sta il temperamento. Così avviene per l’aria e per l’acqua, la cui estremità superiore (congiunta all’aria medesima) è meno pesante, confusa e ottusa dell’inferiore; di nuovo, medio tra i due elementi è il temperamento. Lo stesso avviene per la terra, e le stesse cose possono constatarsi tra le qualità di detti elementi, cioè caldo, freddo, secco e umido. Nei corpi avvengono (secondo che li spinga la necessità e la diversità) le loro commistioni, poiché le cose pesanti si mescolano alle lievi, le calde alle fredde, le umide alle secche. In alcune prevale la leggerezza, in altre la pesantezza. [Senza contare che] vi sono creature totalmente di natura ignea, come gli astri, quelle che sono all’estremo della leggerezza hanno una preminenza degli arti superiori, come gli uccelli; tra questi vi saranno i più agili e leggeri (come l’aquila), i medi (come le gru) e quelli con le ali pesanti (come oche e struzzi). [A un gradino sotto] stanno le creature di media leggerezza, come i quadrupedi, e tra questi sono più lievi quelli in cui prevale la parte superiore del corpo, medi quelli in cui prevale la media, gravi quelli in cui prevale la parte ultima. All’estremità inferiore del lieve stanno i rettili: anche tra loro vi sono i più leggeri (come i serpenti), i medi (come i rospi) e i grevi (come le tartarughe). Tra le creature pesanti, le più lievi sono i pesci, anch’essi distinti in più lievi, medi e più pesanti. [Ad un gradino più in basso] stanno gli esseri di media pesantezza, come gli alberi e le erbe, che sono sempre attaccati alla terra, e tuttavia crescono: tra essi, quelli in cui prevale la parte superiore crescono più elevati (come il pino e l’abete), quelli in cui prevale la parte media hanno media altezza (come il nocciolo), quelli in cui prevale la grave rimangono bassi (come i virgulti). Al gradino inferiore della pesantezza stanno i gravissimi, come le pietre e i metalli. Vedi dunque, carissimo, come dalla commistione degli elementi si genera la differenza delle cose.

Alle stelle, completamente di natura ignea, assimiliamo i prescelti, perché le loro menti bruciano di amore spirituale e brillano per i buoni esempi. Di loro infatti si dice: quelli che educano i molti alla giustizia brilleranno come stelle in eterno (Daniele, 12). Non solo essi illuminano le nostre tenebre con la parola della predicazione, ma pure conservano una posizione eminente, eccellono in vita e bene operando conservano i limiti della rettitudine. Vi sono pure dei prescelti di merito minore, che paragoniamo all’aquila: essa vola più in alto di tutti gli altri uccelli, spinge i suoi piccoli a volare e li costringe a figgere gli occhi direttamente nel sole, nutrendo poi quelli che lo fanno volentieri e buttando invece fuori dal nido i nolenti¹⁵. Come l’aquila vola più in alto di tutti gli uccelli, così il prescelto si allontana dai desideri terrestri. Spinge a volare i suoi piccoli quando invita, con parole ed esempi, quelli a lui sottomessi a operare il bene. Costringe i piccoli a fissare gli occhi direttamente nella chiarezza del sole: così egli porta le menti dei discepoli a contemplare lo splendore della Sostanza divina. Nutre i volenterosi, perché pasce col verbo della dottrina i desiderosi di vedere Dio. Estromette i nolenti, perché preannunzia a quanti hanno distolto i loro occhi dalla conoscenza di Dio che saranno espulsi dal Regno. Le gru e le oche¹ sono categorie di sottomessi che, volando in gruppo, mantengono l’ordine: esse significano quanti mantengono la rettitudine della giustizia e amano il convento. Le gru hanno lunghe tibie e lunghi colli, stanno rialzate da terra e sono silenziose. Le oche invece sono uccelli garruli che possiamo assimilare a quelli che, pur vivendo in un certo qual modo ordinatamente, tuttavia non sanno mantenere la virtù del silenzio: si lacerano coi becchi schiamazzando e si feriscono trascinandosi a vicenda, e talvolta per l’animo irato si combattono ingiuriandosi. Nel mezzo tra i volatili e i rettili abbiamo i quadrupedi, che un poco si alzano verso l’alto, ma non si staccano mai troppo da terra, e sono utili all’uomo per i suoi lavori. Ad essi possiamo paragonare gli uomini più semplici che, pur anelando alle cose terrene, onorano tuttavia quanti vivono spiritualmente. Nel gruppo inferiore abbiamo i rettili che, strisciando sul petto e sul ventre, [ricordano quanti] stanno congiunti ai loro intimi desideri sia con la volontà del cuore sia col desiderio della carne. I più agili, all’estremità superiore, sono i serpenti; in mezzo i medi, come i rospi; all’inferiore i tardi, come le testuggini. Questi rettili hanno feccia¹⁷, veleno e aculeo. Il serpente, il rospo e la testuggine

designano le qualità di uomini che stanno nel mondo: il serpente gli astuti, il rospo i superbi, la tartaruga i pigri¹⁸. Gli oziosi hanno la feccia del piacere terreno, gli orgogliosi il veleno della livida maldicenza, gli astuti l’aculeo dell’invettiva pungente. ando agli esseri pesanti, abbiamo le gradazioni già ricordate tra pesci, erbe, metalli e pietre. I pesci vivono nell’acqua e giacciono nel fango; le erbe e gli alberi aderiscono alla terra con le radici; pietre e metalli – se non estratti con la forza – stanno nascosti sotto terra. Stanno come pesci nell’acqua quelli agitati dalle faccende fluttuanti del secolo; altri, quali erbe e alberi, si attaccano come avessero radici a tutti i desideri e cupidità terrene; nelle pietre e nei metalli si figurano i cuori duri e incorreggibili dei carnali.

VIII. Le quattro virtù al servizio del complesso umano

I medici insegnano che vi sono quattro virtù¹ al servizio del complesso umano, cioè l’appetitiva, la ritentiva, la digestiva e l’espulsiva: esse servono la virtù nutritiva, e quest’ultima serve la generazione. Quando il bambino è appena nato, necessita di latte per essere nutrito, mentre col ar del tempo gli ci vogliono cibi più robusti. Invero, come il bimbo si nutre di latte, così il convertito recente si ammaestra con l’umiltà di Cristo: quella mammella che, per dir così, si stacca dal seno della divina pietà, abbevera la nostra puerizia [spirituale] col latte della vera umiltà, dopodiché possiamo cibarci del pane di carità² grazie a cui – se t’ingegni d’esserne nutrito – da nulla sarai mai vinto. La carità infatti sopporta tutto, sostiene tutto (I Cor., 13), conservando così forte e sana la mente. Vi è, inoltre, differenza tra le delizie del corpo e le delizie del cuore: quando infatti non abbiamo nel presente il cibo corporale, il corpo si tormenta per il grave desiderio e la ione della carne; e quando invece l’abbiamo mangiato, la sazietà ci appesantisce. Al contrario, quando non si ha il cibo spirituale, si diventa spregevoli, mentre chi ne gusta prova sempre maggior desiderio di cibarsene. Nel cibo corporale, dunque, l’appetito porta alla sazietà e la sazietà produce fastidio; invece in quello spirituale l’appetito porta alla sazietà, ma la sazietà mantiene vivo il desiderio. In quello corporale la sazietà nuoce e il fastidio crea malessere; nello spirituale né la sazietà appesantisce, né il desiderio tormenta²¹. La parola della dottrina è il cibo della vita che, mentre serve ordinatamente le virtù sopra citate, conserva intatto lo stato del complesso umano²². L’animo appetisce il cibo della dottrina, ascolta volentieri il verbo della predicazione e lo ritiene cosicché, quando è percepito con l’orecchio del cuore, è ritenuto nel ventre della memoria. Desidera, trattiene e ama, mentre quanto era stato accolto e trattenuto è convertito in diversi umori, cioè in buoni costumi²³ . Non solo desidera, trattiene e digerisce, ma anche espelle, se abbia saputo rigettare ciò che non conviene ai suoi costumi; se invece resta dentro quanto doveva essere espulso, anche i buoni comportamenti ne patiranno corruzione. Vi sono, poi, coloro che non desiderano alcun cibo e hanno disgusto di tutto; altri, invece, desiderano ogni sorta di cibo ma, appena ingerito, subito lo vomitano; altri ancora appetiscono e trattengono, ma non digeriscono; altri,

infine, appetiscono, trattengono, digeriscono, ma non espellono quanto dovrebbero attraverso i recessi naturali. Coloro che non desiderano il cibo della dottrina, ma ne provano disgusto, non possono assolutamente vivere a lungo; di essi si dice: Ogni cibo schifavano, ed erano presso le porte della morte (Salmo 106). Chi infatti rinuncia alla parola della predicazione, già si affretta verso la dannazione eterna. Quanti hanno desiderio ma non trattengono il cibo, rigettandolo dal ventre della memoria e dallo stomaco irritato della mente, languono a lungo. Altri appetiscono e trattengono ma non digeriscono, perché non convertono in buone azioni ciò che il ventre della memoria trattiene. Quelli che non espellono ciò che doveva essere espulso sono coloro che fanno proprie cose a loro sconvenienti; mentre infatti non servono le virtù secondo il loro ordine, mutano natura [e perdono] la loro incolumità. Occorre notare come le quattro dette virtù, che procedono dai quattro elementi, attraggono gli uomini. Gli elementi, infatti, si congiungono in un corpo con parti a loro adatte e – poiché [nel corpo] il fuoco caldo e secco è la virtù appetitiva, la terra fredda e secca quella ritentiva, l’aria calda e umida quella digestiva, l’acqua umida e fredda quella espulsiva – avviene di necessità che per propria natura il fuoco attragga, la terra per propria natura trattenga quanto il fuoco ha attratto, l’aria per propria natura dissolva ciò che la terra trattiene e l’acqua ammolli quanto l’aria dissolve. Bisogna inoltre considerare, come sopra dicemmo, che per fuoco si può intendere la chiarezza dell’intelletto, per terra la stabilità della mente, per aria la purezza della vita, per acqua la mobilità del discernimento. Invero, mentre l’intelletto, di ardore spirituale, medita le cose celesti, produce un appetito spirituale nella mente e insinua nel cuore dell’uomo il desiderio della santa esortazione. Quanto il desiderio attrae attraverso l’intelletto, la stabilità dell’animo custodisce fermamente; e quanto l’animo così conserva, la purezza della mente regola grazie al retto agire, per cui la discrezione separa, rimuove ed espelle ciò che è sconveniente²⁴. Così l’animo non si allontana dall’equilibrio, lo conserva invece e non soccombe al male del peccato.

IX. Il medico e i nove tipi di segni benigni e maligni

Il medico deve essere quasi un profeta: non solo gli tocca conoscere il presente, ma anche poter giudicare il ato e il futuro. Del presente deve conoscere le infermità e il loro avvicendarsi, onde poter giudicare materia e causa del morbo; e poi da questi segni presenti prevedere la fine del male, cioè la morte o il risanamento. Vi sono inoltre nove tipi di segni benigni o maligni, che Ippocrate ricorda ne I pronostici, dove ne tratta ampiamente. Il primo tipo è la forza con cui il malato sopporta facilmente il male – o, al contrario, la debolezza con cui non lo sopporta. Il secondo è la facilità con cui il malato si muove – o, al contrario, il suo movimento pigro, pesante e la sua inerzia. Terzo, l’aspetto sano delle membra – o, al contrario, il loro aspetto malsano. Quarto, la sanità della mente e un buon appetito – o, al contrario, una mente perturbata e un difficile appetito. Quinto, un buon sonno, fatto a tempo debito e giovevole all’infermo – o, al contrario, un cattivo sonno, fatto nel momento sbagliato e nocivo. Sesto, lo spirito sereno o angustiato. Settimo, un polso regolare e naturale; oppure disuguale, ora grande, ora piccolo, ora forte, ora debole. Ottavo, una robusta virtù digestiva, oppure una debole. Nono, una utile purgazione con sudore e urina, oppure una nociva. Come abbiamo detto sopra, il medico deve essere quasi profeta e giudicare non solo del presente, ma anche del ato e del futuro. È medico in senso morale colui che è stato prescelto a curare gli spiriti, così come il medico cura i corpi, poiché ciò che la malattia è per la carne, il peccato è per la mente. Occorre pertanto che il medico spirituale consideri la materia del peccato, la sua causa [profonda], l’occasione da cui procede e ciò a cui tende, e poi distrugga la causa ed elimini gradualmente la materia [del male], considerando ciò da cui il peccato era derivato. Le cattive conversazioni corrompono i buoni costumi (I Cor., 15, [33]²⁵). Si tolga l’occasione del peccato e si espella il fratello perverso dal consorzio dei buoni affinché “non serpeggi il contagio – come dice Sant’Agostino – e parecchi non siano perduti per il contagio pestifero”. Il medico deve pertanto scrutare nell’aspetto del malato i segni della coscienza, come dice Ippocrate ne I pronostici : “Primo, considera attentamente l’aspetto del malato”. E Ippocrate, per il noto motivo del nome, è tradotto “auriga”² . Pronostici si dicono, infatti, propriamente, i giudizi sui segni riguardanti il futuro

oppure, impropriamente, il presente; per cui Ippocrate è detto “auriga”. I medici credono che il cavallo sia di natura temperata, poiché è quieto nella pace ma pronto alla guerra²⁷ , essendo i cavalli armati per la guerra (Eneide, 3). È necessario anche che il cavallo sia governato con le redini; nello stesso modo il medico spirituale, o chi ne prende il posto, regga l’animo dell’uomo interiore con le redini del discernimento, affinché non incorra nel male della dissoluzione abbandonando l’equità²⁸ . Perciò del sommo Medico si disse: Vide il suo volto l’equità (Salmo 10); vede l’equità perché ama l’equilibrio dell’animo; vede l’equità perché apprezza colui che rimane nell’intenzione di fare il bene. Equa è infatti la via del Signore, e la via dell’equità è la vita equilibrata. Perciò Davide dice: Vivificami nella tua equità (Salmo 118): l’equità di vita è la vivificazione dell’anima.

X. Il primo tipo in particolare

Il primo tipo di segni benigni o maligni è la forza con cui l’infermo sopporta il morbo, o la debilitazione con cui lo patisce. È malato chi è tentato, e muore chi si dispera. Se dunque qualcuno talora pecca, e tuttavia rimane forte abbastanza da continuare a operare il bene, è questa forza dell’infermo un buon segno; se invece l’animo del malato sarà stato così debole da cessare di operare il bene, è segno di morte e futura dannazione.

XI. Il secondo tipo

Il secondo tipo di segno è la leggerezza con cui il malato si muove, o la gravità del suo fiacco andare. Quando l’uomo interiore cede sotto la spinta di qualche tentazione, se questa è così lieve che egli possa facilmente tornare alla virtù, allora è data speranza che recuperi la salute; se invece tale è la gravità del male da non poter abbandonare l’ostinato peccato, ciò è cattivo segno, premonitore d’eterna rovina.

XII. Il terzo tipo

Il terzo tipo è l’aspetto delle membra, sano o malato. Nell’uomo interiore, l’aspetto delle membra è l’ordine morale, e nell’esteriore coincide con la distribuzione delle azioni. Le membra dell’uomo avranno apparenza sana finché le sue azioni seguiranno il temperamento di uno spirito religioso; viceversa, tali non parranno quando egli se ne distaccherà per opera della perversità.

XIII. Il quarto tipo

Il quarto tipo è la sanità di mente e il facile appetito, o la mente perturbata e l’inappetenza. È detto di mente sana quegli che non si distacca dal saggio consiglio, e facilmente brama il cibo chi si accosta volentieri alla parola di vita (che è il cibo dell’anima); ma chi ha la mente turbata e l’appetito difficile, se non desidera la parola di vita, di sicuro incorrerà nella morte e dannazione eterna.

XIV. Il quinto tipo

Il quinto tipo è il sonno dolce, fatto a tempo debito e giovevole all’infermo, oppure un sonno cattivo, incongruo e nocivo. Dorme al tempo giusto chi dorme di notte, cioè chi mantiene lo spirito calmo nelle avversità; in questa quiete sogna Dio, e in tal modo il sonno giova al malato. Dorme invece in modo sbagliato chi dorme di giorno, cioè chi gode della ricchezza mondana: questo sonno infatti, quanto più piace, tanto più è nocivo.

XV. Il sesto tipo

Il sesto tipo è la dolcezza o l’angustia dello spirito. La dolcezza di spirito è il discorso consolatore, che leggermente afferra il peccatore e lo corregge; l’angustia di spirito è l’eloquio duro, di cui si dice: Voi invece li dominerete con austerità e potenza (Ezech., 34).

XVI. Il settimo tipo

Il settimo tipo è il polso uguale e simile a quello naturale, oppure la sua ineguaglianza, di modo che è grande o piccolo, forte o debole. Le arterie procedono dal cuore, e l’eguaglianza del polso nelle arterie è l’identità della vita che procede dalle condizioni del cuore; ma quando l’animo si volge nel contrario, allora la sua diseguaglianza designa, attraverso movimenti alterati, un pericolo di morte.

XVII. L’ottavo tipo

L’ottavo tipo è una forte oppure debole virtù digestiva. Il primo luogo della digestione è lo stomaco, il secondo il fegato, il terzo le altre membra. Quando il cibo dell’anima è digerito nello stomaco della memoria attraverso il ricordo, nell’ardore del fegato attraverso l’amore e nelle altre membra attraverso l’azione, allora si ha una forte virtù digestiva. Se essa invece è debole, è segno di morte.

XVIII. Il nono tipo

Il nono tipo è una purgazione attraverso il sudore, lodevole o riprovevole. Come infatti in ogni infermo si aprono i pori della carne, così attraverso la confessione del peccato avviene una lodevole purgazione dell’animo. Si approva anche un sudore lieve, purché avvenga in tutte le membra, poiché un sudore che emana dall’intero corpo è segno di forza generale; similmente è opportuno che il sudore della confessione sia prodotto per ogni operazione del peccato. Ma quando proviene molto sudore da una certa parte del corpo, come la testa, ciò avviene per debilitazione delle membra. In senso morale, il malato significa l’animo, la testa l’intenzione, il resto del corpo la distribuzione delle azioni successive, e il sudore la confessione. Quando dunque qualcuno si confessa elogiando la propria intenzione e ritenendosi consapevolmente estraneo ai propri cattivi comportamenti, allora si ha una purgazione biasimevole, perché il sudore di questa confessione non apre i pori, che restano chiusi per la discolpa e l’ostinazione.

XIX. Il mal di testa

Mi duole la testa, disse il fanciullo al proprio padre (IV Re, 4). Essendo la testa il membro principale dell’uomo, essa significa l’opera più importante della mente; perciò il mal di testa è il desiderio della felicità mondana. Si dice che questa sia un dolore perché la si cerca con fatica, si possiede con paura e si perde con mestizia. Il fanciullo significa la purezza di un’anima penitente: al fanciullo dunque duole il capo quando la purezza dell’anima si affligge per la trasgressione della mente. Ma al detto fanciullo il capo doleva doppiamente, finché pianse per il piacere dell’anima e il consenso al peccato. Dice Davide: Il suo dolore ricade sul suo capo (Salmo 7). Il mal di testa è il morbo dell’eccessiva cupidigia: ricade il dolore sul capo quando la mente si angustia ansiosa per il desiderio delle cose temporali. Ecco – dice David – partorì l’ingiustizia, concepì il dolore e generò l’iniquità (ibid.). Concepì il dolore pensando il desiderio malvagio, partorì l’ingiustizia raggirando i fratelli con le parole, generò l’iniquità prendendo possesso delle azioni malvagie. Questo dolore nasce talvolta dal calore, talaltra dal gonfiore: il calore è l’ardere dell’eccessiva cupidigia – dunque mantienti sano e non trascurare di sottrarti all’occasione della malattia. Spandendo – dice [David] – diede ai poveri, e la sua carità rimane nei secoli (Salmo 111). Chi dona ai poveri non ricerca il profitto temporale: se dunque, elargendo quanto possiedi, disistimi il mondo, diminuisci l’assalto dell’ansia della cupidigia. Non solo sottrai occasione al morbo, ma anche ungi il capo d’olio di rosa, giacché si dice che l’olio di tal fatta sia di natura fredda. L’olio di rosa è, infatti, il sangue dei martiri² , e leggendo le ioni dei santi ti ungi il capo con olio di rose. Ma, prima di spargere l’olio, conviene radere il capo, cioè tagliare il superfluo: così facendo distruggi le cause stesse del male, e col sollievo dell’olio freddo fermi il calore bollente. Fuggi, dunque, il bruciore della carne e cerca l’ombra della protezione divina. Prega il sommo Medico, dicendo: Signore, Signore, forza della mia salvezza, che copristi il mio capo nel dì della guerra, non abbandonarmi al desiderio del peccato (Salmo 139). La ripetizione del [Suo] nome suscita la condizione della pietà; e dice la forza della mia salvezza poiché è Egli stesso che dà ad ogni uomo la forza per salvarsi ed è un rifugio e una forza, un soccorso sempre pronto per ogni affanno (Salmo 45). Copristi il mio capo nel dì della guerra: il giorno della

guerra è la fortuna mondana – è detta “giorno della guerra” perché in esso quotidianamente la carne combatte con lo spirito, e spesso si superano vicendevolmente. Il calore di questo giorno è quello del desiderio del male, e perciò si pone sul capo (cioè sulla mente) l’ombra del sommo Medico (cioè la forza della pazienza), affinché non gravi sulla mente il troppo ardore del desiderio malvagio, e in esso il giusto non si confermi peccatore. Il dolore di testa nasce [invece] dal gonfiore ogni volta che l’animo si gloria per l’abbondanza del bene compiuto, essendo quell’enfiagione del capo l’arroganza della mente. Quelli che ti odiarono levano il capo (Salmo 82). Sollevare il capo è la superbia della mente; poi si dice che ti odiarono perché chi odia non obbedisce, mentre chi ama obbedisce lieto. Perciò il Signore dice: Se mi amate, osservate i miei comandamenti (Giovanni, 14). Esibire il proprio operato è segno di compiacimento: occorre dunque ungere il capo con olio di viola, per mitigare il fuoco di quest’enfiagione. La viola³ è un’erba umile che, crescendo, poco si distacca dal livello del terreno³¹; così l’olio dell’umiltà placherà la superbia della mente. Attento che l’olio del peccatore non unga il capo tuo (Salmo 140): l’olio del peccatore è la lusinga dell’adulazione, ed esso non distrugge il gonfiore del capo, ma anzi l’accresce e nutre; perché tu invece possa pienamente sanarti da questo morbo, abbi con te l’olio di Salomone. Egli dice infatti (come poi anche Gregorio): Non manchi l’olio dal tuo capo (Ecclesiaste, 9), cioè la carità dalla tua mente.

XX. Il dolore della sommità del capo

Il dolore ricadrà sul suo capo, e la sua iniquità scenderà sulla sommità della sua testa (Salmo 7). Più sopra dicemmo che la testa dell’uomo interiore è la mente, e ora possiamo chiamare sommità del capo l’intelligenza³² della mente: come infatti la sommità del capo spartisce i capelli a destra e a sinistra, così l’intelligenza discerne i buoni dai cattivi pensieri. L’iniquità discende sulla sommità del capo quando la malvagità del peccato schiaccia l’intelligenza, assoggettandola. Questa malattia della sommità del capo si produce in modo tale da separare il capo in due parti³³: il capo si divide in due poiché l’intelligenza si rivolge a cose opposte. Se dunque a qualcuno capita questa infermità, raccomandiamo di avvolgergli il capo con bende o fasce, cioè panni di lino. Il capo stretto dal panno di lino [significa] la mente legata con la dottrina correttrice³⁴: questa infatti agisce da medicina affinché la mente si riunifichi. Per questo il Salmista dice: Nondimeno Dio spezza il capo ai Suoi nemici, e il vertice del capo a chi percorre le strade del delitto (Salmo 77). Le teste dei nemici sono le menti dei superbi, e il vertice della chioma è la scaltrezza d’argomento nella sottile disputazione, poiché la sottigliezza del capello si paragona moralmente a quella scaltrezza. Ma quando la mente si disperde su questioni contrastanti, nascono le controversie, cosicché – come si dice – si risolve una controversia per mezzo di un’altra. Non bisogna trascurare poi di offrire a questa infermità l’ausilio della medicina, perché un morbo di tal fatta si diffonde come un cancro. Così l’Apostolo dice a Timoteo: Evita i discorsi profani e futili, perché conducono all’empietà, e la loro parola rode come un cancro (2Tim., 2). E poco dopo: Evita le discussioni insensate e inutili, perché generano discordia. Il servo di Dio non deve litigare, ma essere mansueto con tutti (ibid.). La conversazione danneggia infatti chi soffre di un’infermità al vertice del capo: a lui possiamo prescrivere come elettuario e rimedio perfetto il silenzio della bocca.

XXI. La caduta dei capelli

Il capello nasce da un vapore grossolano e caldo, proprio agli umori ignei e ardenti: crescendo quello, crescono anche i capelli, da esso nutriti, e chi avrà perso quel vapore perderà pure i capelli³⁵. I capelli avranno quindi la qualità di quel vapore, così come vediamo nelle erbe, che per la siccità della terra si rarefanno, o aumentano con l’umidità; per cui, se questo vapore manca completamente, gli uomini perdono i capelli e diventano calvi: a essi nessuna medicina vale a far ricrescere una folta chioma. Se invece questo vapore non manca del tutto, ma è solo danneggiato da qualche umore, nasce una certa infermità detta alopecia; ed è detta così perché le volpi³ (in greco nominate ) ne soffrono spesso. In senso morale il detto vapore significa la previdenza del futuro: i capelli che coprono il capo, difatti, crescono quotidianamente grazie a quel vapore, e dalla previdenza nascono i pensieri distinti che celano il segreto della mente. Chi manca di quel vapore diventa calvo: similmente, l’animo che non ha previdenza nell’agire, appare calvo; né i pensieri distinti coprono la mente, lasciando invece apertamente visibile ciò che è nascosto all’interno. E non vi saranno rimedi se mancano questi pensieri discreti. Se il vapore non manca del tutto, ma è solo disturbato da qualche umore, nasce l’infermità detta alopecia, e si può conoscere dal colore cutaneo di quel luogo quale sia l’umore responsabile del male: se essa è attiva, calda e secca, non dubitiamo sorga dalla collera rossa – così, come leggiamo nel ionario, la possiamo medicare col mirobalano (cioè la ghianda profumiera), con la viola, l’assenzio o erbe simili. Il mirobalano giova agli occhi, la viola è umile e l’assenzio amarissimo. Infatti questi tre coi loro simili giovano alla previdenza della mente, affinché i capelli (cioè i pensieri distinti) crescano e non cadano. Occorre infatti che diligentemente fissi il tuo sguardo con gli occhi del cuore sul morbo del peccato, che ti confessi umilmente e ti penta amaramente. Usa questa medicina perché non ti cada la chioma (cioè i pensieri previdenti). I capelli, talvolta cadono dal capo per terra, e ciò avviene quando i pensieri della mente bramano e desiderano le cose terrene; aderiscono invece alla testa quando non si staccano dalla contemplazione della Maestà divina, onde nel Cantico è detto: I capelli tuoi sono come greggi di capre sul monte Galaad (Cant., 4). Per capelli si intende la sottigliezza del pensiero, comparata alle capre³⁷ perché, come queste

ultime, cerca i luoghi elevati e non viene meno alla volontà del bene eterno, nemmeno quando la costringe la necessità temporale.

XXII. Il dolore della fronte

La tua fronte di meretrice non ha voluto arrossire (Geremia, 3). Il profeta parla di una donna adultera, lamentandosi dolente di essa: con l’immagine della fronte la parola divina intende talvolta l’anima che – desiderosa di vedere Dio – era avvezza a coprirsi la fronte col velo della pudica semplicità. Ma se la medesima sarà colpita dal morbo del peccato, andrà con la fronte scoperta per l’impudicizia, e colei che prima era vissuta giustamente non cesserà, una volta buttato il velo della semplicità, di esaltare il peccato; ché, se in religione qualcuno commette una colpa piuttosto grave (e tanto più alto il grado, maggiore è la colpa), viene incitato dai secolari. Perciò dice Isaia: Vergognati Sidone, dice il mare (Isa., 23); e Gregorio dice: “L’azione dei religiosi è sconvolta dall’agire dei secolari quando i primi non vivono la loro regola secondo il cuore e i secondi attribuiscono l’operato [dei religiosi] alla loro condizione”. In Sidone certo si raffigura la stabilità dei religiosi e nel mare la vita dei secolari; Sidone, infatti, è condotta alla verecondia dalla voce del mare quando, per comparazione alla vita dei secolari, si rimprovera ai religiosi la loro vita – ad essi che dovrebbero essere un esempio di forza e stabilità. Non volesti arrossire, dice [il profeta]: non vuole arrossire chi rifiuta di pentirsi, poiché il rossore della fronte è il pudore del penitente. Chi dunque vorrà curarsi da questa infermità, deve porre sulla fronte l’unguento della misericordia. […]

[nota del Migne: Qui finisce il libretto sulla medicina dell’anima, o ciò che ne rimane: infatti doveva trattare di più malattie e dei metodi di cura spirituale, come appare dal prologo]

Note

¹ La Trinità è connessa con la triade Potenza -Sapienza -Volontà; vi è dunque solo un’analogia indiretta con i tre aspetti della mente considerati. L’intelletto può richiamare il Padre poiché come quello contiene i principi, la ragione ha affinità col Figlio grazie alle sue funzioni intermediative, la memoria è una “presenza continua” della mente in se stessa, così come lo Spirito Santo è la presenza continua di Dio nel creato.

² Con animus bisogna intendere la sede della facoltà volitiva e dei sentimenti (“stati d’animo”), con anima invece qui si intende la sede delle facoltà mentali.

³ Le facoltà dell’anima, che nel capitolo precedente erano considerate in senso triadico (cioè rivolte ai principi), vengono ora considerate in senso tetradico (cioè rivolte alle cose); anche dunque l’uso di termini identici va ridefinito nel contesto di un loro aspetto applicativo – con “intelletto” bisogna perciò intendere la facoltà mentale penetrativa, con “mente” quella discretiva, con “ragione” quella valutativa, con “ingegno” quella inventiva. Possiamo così schematizzare le analogie proposte da Ugo:

intelletto mente fuoco aria sottigliezza purezza

ingegno acqua mobilità

ragione terra stabilità

⁴ È dunque chiaro il rapporto tra anima e animus: l’anima, con le sue facoltà, è quasi un’ancella dell’animo che, contenendo il principio volitivo, è responsabile dell’azione – azione che sarebbe cieca senza le illuminazioni delle facoltà mentali. Del resto, la prima retta unione tra conoscenza e azione è la fede, come rettamente sottolinea Ugo.

⁵ L’azione di temperamento delle facoltà dell’anima avviene dunque a coppie, una “calda” e l’altra “fredda” (cioè una volta agli aspetti cognitivi-solutivi, l’altra agli aspetti creativicoagulanti). Così la mente dà forma alle intuizioni intellettuali (cosa che da sola non potrebbe fare, essendo qui la “mente” intesa come il principio speculativo per eccellenza), mentre la ragione concretizza le concezioni dell’ingegno.

Si noti bene che è l’animo a servirsi dei quattro umori, e non questi a dominare l’animo: sin da qui l’autore intende proporre una sorta di “allopatia spirituale”, per cui gli stati d’animo apparentemente negativi (come la tristezza) non sono repressi, ma utilizzati per le loro valenze morali.

⁷ La dolcezza e la tristezza sono attributi tradizionali per il sangue e la melancolia; il collegamento tra bile e amarezza non ha precedenti, ma si spiega evidentemente con le caratteristiche organolettiche del fluido; la valutazione positiva del flegma deriva da Vindiciano, che definisce i flemmatici “composti negli atteggiamenti, di poco sonno, riflessivi”. È interessante notare che, secondo l’Ayurveda, kapha (corrispondente al flegma nel nostro sistema) è il dosha più adatto alle pratiche di meditazione.

⁸ L’autore riprende e amplifica in questo e nei seguenti tre capitoli le attribuzioni morali agli umori date nel capitolo precedente; bisogna dunque intendere “mente” nel senso generale di “sede dei pensieri”, la quale in tal senso – come farà l’autore più sotto – può essere paragonata all’acqua.

Il duplice valore simbolico della capra era noto al Medioevo: da un lato simbolo di perfezione, penitenza e purgazione (i cristiani purganti confezionavano il cilicio con pelle di capra, così come i sufi islamici si vestivano di lana di capra), dall’altro cavalcatura diabolica.

¹ Nel segno del Cancro, dopo il solstizio d’estate, il sole converte il suo moto da ascendente in discendente (il simbolo fu evidentemente preso per il particolare modo di muoversi del crostaceo). Ugo gioca sul senso spirituale del termine tropé (“conversione”, onde il Cancro è un segno tropico), per cui la conversione viene intesa moralmente come volgersi verso l’amore del prossimo, in accordo con la direzione discendente di questo tropico. La prima conversione, quella in senso ascendente dal peccato verso l’amore di Dio, era avvenuta nel primo segno tropico, il Capricorno (vedi cap. III).

¹¹ Gioco di parole tra splen (milza) e spes. Ricordiamo che il termine inglese spleen significa sia “milza” che “malinconia”.

¹² Il testo riporta, per un’evidente svista, “solstizio” invece di “equinozio”.

¹³ Il Medioevo conosceva il gioco simbolico degli antichi Greci che comparavano l’arco alla vita (essendo che la parola indicante il primo – biòs – si mutava nella parola indicante la seconda – bìos – tramite un semplice cambiamento di accento); così pure era noto all’Ermetismo medievale che la lettera ebraica caf indicava secondo la Cabala l’impulso vitale. Dante paragona all’arco l’istinto (inteso nel senso arcaico) grazie al quale tutte le creature tendono alla perfezione divina (“né pur le creature che son fore / d’intelligenza quest’arco saetta, / ma quelle c’hanno intelletto ed amore.” Paradiso, I, 118-120).

¹⁴ In queste parole è un’immagine tecnica tradizionale ben precisa; la si confronti con quanto dice la Mundaka Upanishad (II, 3, 3-4): “Avendo afferrato come un arco quella grande arma che è l’arcano insegnamento [upanishad], incocca in esso la freccia acuita dalla meditazione: avendolo tratto mediante lo spirito concentrato nella meditazione dell’Essere riconosci questo indefettibile come il bersaglio , o mio caro.

“Il Pranava [la sillaba Om] è denominato arco, lo âtman freccia, il brahman bersaglio. Senza farsi distrarre, questo bisogna colpire, essendosi reso simile ad un dardo”.

”Nel Cristianesimo l’intenzione del cuore (che è il contenuto interiore della preghiera) viene sovente paragonata a una freccia: l’Anonimo di The Cloud of Unknowing parla in più luoghi della “freccia acuminata del desiderio d’amore” (cap. 6, cap. 12 e A pistle of Discrecioun, 7), ma già Agostino diceva: “La mia preghiera si sprigioni con l’intensità di un dardo per il desiderio dei tuoi eterni benefici” (Enarr. in psalmos, 86, 5).

¹⁵ Dionigi Areopagita (Cœl. hier., 15, 8) attribuisce all’aquila “il carattere regale, lo slancio verso l’alto, il volo rapido e l’acutezza”. La capacità di fissare il sole era già riportata dal Fisiologo, mentre il diverso trattamento riservato ai figli era credenza tipicamente medievale, raffigurata sovente su capitelli e vetrate: in tal modo l’aquila era legata al Giudizio e alla Giustizia.

¹ Nella simbolica medievale le gru incarnano la lealtà e le oche la vigilanza.

¹⁷ Il testo riporta erroneamente lumen per limum.

¹⁸ Come è evidente, i tre animali sono qui utilizzati solo come allegorie morali negative. Il Medioevo ha utilizzato enormemente gli aspetti simbolici positivi e negativi del serpente, considerando invece il rospo solo in senso spregiativo come emblema della lussuria e degli spiriti immondi. La tartaruga è invece pressoché dimenticata dall’iconologia simbolica del periodo.

¹ Corrispondono alle quattro facoltà naturali (dynamis) galeniche.

² Il Cristianesimo considera il latte simbolo di purezza spirituale (“Come bambini neonati, desiderate il latte senza astuzia calcolata, per crescere in esso in salute” 1 Pietro, 2, 2), e il pane come la dottrina divina, incarnatasi nello stesso Cristo-pane eucaristico (è il caso di ricordare che Beth-lehem, luogo natale di Gesù, significa “casa del pane”). Di là dunque dalla lettura morale, preponderante nel testo di Ugo, la successione latteumiltà / pane-carità sottolinea le due fasi (l’annullarsi di sé e il riempirsi del Sé) della realizzazione spirituale.

²¹ Con modalità lievemente diverse, S. Giovanni della Croce à la medesima metafora: “La caratteristica di chi ha appetiti è infatti d’esser sempre scontento e stizzoso come chi ha fame. Ma che ha a che vedere la fame causata da tutte le creature con la sazietà prodotta dallo spirito di Dio? Infatti questa sazietà increata non può entrare nell’anima se prima non si scaccia l’altra fame creata dell’appetito dell’anima; poiché, come abbiamo detto, in uno stesso soggetto non possono esserci due contrari, che in questo caso sono la fame e la sazietà.” (Subida del monte Carmelo, I, 5, 2).

²² La frase è il nocciolo del capitolo. Il “pasto sacro” – quale è l’eucaristia, cioè letteralmente l’“abbondanza di grazia” – si attua riconvertendo le quattro facoltà citate in senso spirituale e operando un’assimilazione descritta nella nota seguente. L’uomo è uno solo (pur consistendo di corpo, anima e spirito), e dunque intimamente legati sono i suoi processi vitali; ma, come ciò che è maggiore domina ciò che è minore, egli è tale solo se nutre il suo spirito – per lo stesso motivo egli può sussistere anche se nutre solo il suo spirito, mentre, se

nutre solo il suo corpo, si riduce ad uno stadio puramente animale.

²³ Gioco di parole tra humores e mores.

²⁴ Il richiamo a quanto detto sopra al cap. II non è letterale, e può a prima vista indurre in confusione; là le attribuzioni erano:

fuoco=intelletto aria=mente acqua=ingegno terra=ragione mentre qui sono diventate: fuoco=intelletto aria=vita (mente) acqua=discernimento terra=mente (animo)

L’apparente contraddizione può essere spiegata tenendo conto della fluidità discorsiva e simbolica medievale. Al cap. II Ugo stava parlando del rapporto tra l’anima (le facoltà cognitive) e l’animo (facoltà sentimentali-volitive), al fine di raggiungimento e consolidamento della fede. Qui invece, l’anima in tal senso specifico non è più considerata (né nominata), ma si tratta dell’assimilazione della dottrina-cibo da parte dell’animo. Essendo un processo sostanziale, l’animo è considerato come un “corpo spirituale” e la dottrina un “cibo spirituale”, il pane supersostanziale senza il quale l’uomo non può vivere (“panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie”, Mt, 6, 11). Le facoltà sono dunque qui considerate nel loro parallelo spirituale del processo nutritivo-assimilativo: le facoltà “secche” sono il primo perno (il fuoco-desiderio intellettuale appetisce e la terrafondo dell’animo trattiene) mentre il processo metabolico avviene grazie alle facoltà “umide” (l’aria-vita della mente “digerisce”, cioè rende proprio dell’animo quanto prima gli era esterno, e l’acqua-discrezione espelle dall’animo quanto è estraneo al nuovo cibo spirituale).

²⁵ S. Paolo sta citando un detto dalla Taide di Menandro.

² Il testo ha equi rector, “governatore del cavallo” che è la traduzione letterale di Hippokratés : sono però circonlocuzioni, poiché il latino usa auriga e il greco eniochos.

²⁷ Quanto Ugo dice del cavallo ricorda ciò che S. Bernardo afferma dei cavalieri Templari: procedunt ad bella pacifici (De Laude Novæ Militiæ, 8).

²⁸ Da qui alla fine del capitolo si gioca sull’assonanza tra equus ed æquitas.

² L’assimilazione della rosa al sangue dei martiri è usuale nella Patristica.

³ Il color viola (mescolanza di rosso e blu) indica la temperanza; in senso morale, i paramenti violacei vogliono invitare al contenimento delle ioni. Nella simbolica medievale la viola indica il sacramento della confessione.

³¹Humilis deriva da humus (terra); l’aggettivo indicò inizialmente le piante che sorgono poco dal terreno, e poi figuratamente l’uomo d’animo volgare o di bassi natali: fu il Cristianesimo a nobilitare la parola.

³²ratio

³³ Probabile allusione all’emicrania.

³⁴ Il Vangelo di Giovanni (19, 40) dice che il corpo di Cristo fu avvolto in bende di lino con aromi (mirra e aloe): il lino è la Santa Dottrina, imbevuta dell’umanità di Gesù (la mirra).

³⁵ La stessa idea sulla nascita dei capelli è in Guglielmo di Conches (Dragm. Phil., VI, ed. it. cit. p. 424).

³ Nel Medioevo la volpe è simbolo dell’eretico o del peccatore astuto: in Luca (13, 32) Cristo paragona Erode alla volpe.

³⁷ cfr. nota 9.

Indice

Introduzione LA MEDICINA DELL’ANIMA

PROLOGO La duplice cura, cioè la medicina dell’anima e del corpo, di cui si tratta nel seguente opuscolo

L’uomo, che è detto microcosmo, cioè piccolo mondo I quattro elementi del mondo. I quattro umori del corpo umano,e le quattro stagioni, applicati all’animo e all’anima La flemma e i flemmatici Il sangue e i sanguigni La collera rossa e i collerici La collera nera, o atrabile, e i melanconici La commistione degli elementi Le quattro virtù al servizio del complesso umano Il medico e i nove tipi di segni benigni e maligni Il primo tipo in particolare Il secondo tipo Il terzo tipo

Il quarto tipo Il quinto tipo Il sesto tipo Il settimo tipo L’ottavo tipo Il nono tipo Il mal di testa Il dolore della sommità del capo La caduta dei capelli Il dolore della fronte

La Medicina Dell’anima 496m5r

Overview 4q3b3c

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