I Fenomeni Occulti 15l30

I FENOMENI OCCULTI

LUIGI WIESINGER

Prima edizione digitale 2015 a cura di Anna Ruggieri

INDICE

INTRODUZIONE

PARTE PRIMA - I DONI PRETERNATURALI

- I — Corpo e anima

- II — Il puro spirito

- III — L'anima libera dal corpo

- IV — L'anima semilibera dal corpo

- a) L'attività normale dell'anima spirituale

- b) L'attività anormale dell'anima spirituale

- c) Un po' di storia

- d) La psicologia di questa attività puramente spirituale

- e) Il subcosciente

- A) Doppia attività dell'anima

- B) Fonti della subcoscienza

- V — Il corpo e l'anima dei primi uomini

- a) La conoscenza preternaturale

- b) La volontà preternaturale

- VI — La caduta

PARTE SECONDA - RESIDUI DEI DONI PRETERNATURALI NEGLI STATI DEL SONNO

- I — Il sonno naturale

- a) Il sogno naturale

- b) Il sonnambulismo naturale

- II — Il sonno e il sonnambulismo morboso

- a) La doppia vista

- b) L'isterismo

- c) La stregomania

- d) Fenomeni medianici

- e) La vera pazzia

- III — Il sonno artificiale

- 1) IL SONNO ARTIFICIALE IN GENERE

- a) Telepatia

- b) Chiaroveggenza

- c) Le apparizioni fisiche

- A) Teleacustica (raps)

- B) Telecinesi

- C) Teleplastica

- 2) IL SONNO ARTIFICIALE IN PARTICOLARE

- a) La magia

- b) Neoplatonismo, teosofia e yogismo, cabala e astrologia

- c) Radiostesia (mabdomanzia e pendolo)

- d) Cucismo e “Christian Science”

- e) Cristalloscopia

- f) Lo spiritismo

- g) I fantasmi

- h) Ilomanzia (Psicometria)

- i) L'ipnosi

- k) La possessione diabolica

- IV — Il sonno mistico

CONCLUSIONE

INTRODUZIONE

Il numero dei libri che sono stati scritti negli ultimi tempi e in tutte le lingue sull'occultismo è straordinariamente grande, così come è in continuo aumento il numero dei suoi fautori e delle riviste. Ciò indica che l'occultismo è diventato un problema serio, capace di agitare gli spiriti, come una vera epidemia spirituale. Il Prof. Feldmann, al quale io sono debitore di molti suggerimenti, nella sua Okkulte Philosophie, dichiara che un antiquario di Monaco gli ha inviato un catalogo sulle scienze occulte, formato da quattro volumi contenenti ciascuno dai 600 agli 800 titoli su tale argomento. Le case editrici di tutto il mondo stampano e diffondono libri sulle scienze occulte. I motivi di questo interesse sono, da un lato, la grande fame di estranaturale, che non può essere saziata dagli svariati sistemi filosofici, anche se si fregiano di nomi pomposi; dall'altro lato una convulsa reazione contro il materialismo che “considera la materia come l'unica realtà e la madre di tutti i viventi» e non ammette nessuna distinzione fra materia e spirito e chiama l'uomo un semplice «tubo digerente aperto alle due estremità”.

La religione di Cristo potrebbe saziare questa fame, ma molti hanno abbandonato Dio, che è la fonte di acqua viva, e si sono «scavate cisterne che non contengono acqua» (Ger. 2, 13). Essi non conoscono la medicina che sana, non conoscono la dottrina cristiana, per quanto si considerino colti. Hanno paura del Cattolicesimo, soprattutto a motivo dei suoi impegni morali, vivono conte pagani, disposti ad accettare qualsiasi superstizione che li conduca apparentemente al di là della materia.

Altri cercano l'occultismo per curiosità infantile o per le sorprendenti guarigioni che, come essi pensano, non si potrebbero spiegare se nello spiritismo non vi fosse qualche cosa di vero. Altri, infine, s'occupano di esso per imparare a conoscere i fenomeni riscontrabili in stati straordinari dell'anima, le sue qualità, forze e proprietà intime, e forse anche per promuovere lo sviluppo dell'uomo

verso una specie nuova, quella del superuomo.

Le interpretazioni dell'occultismo sono diverse e numerose. I materialisti lo vogliono spiegare per mezzo della materia e delle sue vibrazioni, per mezzo di onde la cui natura è tuttora sconosciuta.

Altri pensano che si tratti di apparizioni di morti, di “rinascite” o di un “perispirito”, che non è né spirito né corpo, ma soltanto un corpo astrale. La maggior parte degli studiosi cattolici si appella al diavolo, il quale abusa delle potenze umane e ci illude. Essi si sforzano sempre più di attribuire a forze naturali la maggior parte dei fenomeni, ma finora non sono giunti ad una spiegazione naturale che soddisfi.

Gli autori che attribuiscono tutto al demonio o per lo meno, come essi dicono, i fenomeni trascendentali (manifestazioni soprasensibili), come la suggestione psichica, la conoscenza di oggetti lontani, la mozione a distanza di oggetti, ragionano in questo modo: vi sono manifestazioni che non si possono spiegare naturalmente; e poiché esse non si possono attribuire all'intervento di Dio o degli angeli o dei morti, non resta che a pensare al diavolo come autore.

A prima vista, questa soluzione appare molto ragionevole, però si fonda sull'opinione che l'anima non possegga nessun'altra forza oltre a quella ordinaria, e rimane perciò alla superficie, senza neppure sospettare che con la sua interpretazione spalanca la porta alla demonologia, che, con la stregoneria, ha infestato per cinque secoli l'intero Occidente. Rifarsi, poi, al diavolo, come gli antichi si rifacevano al «deus ex machina”, ogni volta che non si conosce nessuna spiegazione naturale, non è un metodo degno di un ricercatore scientifico.

L'insegnamento della Chiesa è lontano da questi estremi: sia dal materialismo

che dalla demonomania. Essa non nega la possibilità della possessione diabolica, anzi conferisce l'ordine sacro dell'esorcistato, ma esorta anche a spiegare tutto in modo naturale, fintanto che non sia provato il contrario. È questa una regola da essa usata con particolare rigore quando si tratta dei miracoli per la canonizzazione dei Santi.

Ci sia perciò concesso di proporre una spiegazione alla luce della Teologia e della filosofia cristiana, che cerchi di avvicinarsi quanto più sia possibile alla verità. Non diciamo che questa teoria sia del tutto nuova, poiché se ne trovano i tratti fondamentali presso alcuni autori cattolici; però, nessuno, fino ad oggi, l'ha trattata organicamente. La si potrebbe chiamare la teoria dell'anima spirituale, poiché si basa sul fatto che noi non conosciamo ancora abbastanza le profondità dell'anima spirituale.

Fino a poco tempo fa si era molto trascurato di scandagliare le profondità dell'anima. Myers descrive questo strano fenomeno con le seguenti parole: «Nella lunga storia dello sforzo umano per capire il proprio ambiente e per dominare il proprio destino v'è un'omissione così notevole che suona come un paradosso al solo accennarla. Tuttavia è vera: l'uomo non ha mai applicato ai problemi che lo riguardano più intimamente quei metodi di ricerca che ha pur riconosciuti come i più efficaci in tutti gli altri problemi. Il problema più scottante di tutti è il seguente: ha l'uomo un'anima immortale? In altri termini: la sua personalità nasconde un elemento che le permetta di sopravvivere alla morte del suo corpo? A questo problema dell'esistenza, più importante di tutti, mai furono applicati i metodi della scienza moderna per indagare le forze e il destino dell'anima umana per quanto da quasi due mila anni, nelle regioni più civili, si creda che la sopravvivenza dopo morte sia stata provata dalle sicure manifestazioni verificatesi in Palestina. Al di fuori della sfera cristiana, in genere, si è sempre creduto, non importa se per ragionamento, istinto o superstizione, che le manifestazioni degli spiriti di qualunque specie costituissero la prova di una vita ultraterrena dopo quella che noi conosciamo. Nessuno, sia tra quelli che considerano la questione come risolta, sia tra quelli che la tengono per non risolta, ha mai intrapreso un serio tentativo di collegare questa credenza con la verità universale di cui si occupa la scienza. Le convinzioni su questa questione fondamentale sono state relegate in un settore

particolare dell'intelletto, al di fuori dell'osservazione e dell'esperienza; sono state riservate al settore della religione o della superstizione”.

Purtroppo anche Myers è rimasto a mezza strada. Gli si deve tuttavia riconoscere il merito di aver dato almeno un impulso non solo all'affermazione della spiritualità dell'anima, ma soprattutto alla psicologia sperimentale.

In tempi più recenti l'americano Rhine esprime pensieri non molto dissimili da quelli del Myers. “È desolante ma vero che noi oggi conosciamo l'atomo meglio dello spirito, senza del quale l'uomo non avrebbe mai nessuna nozione dell'atomo. Se noi potessimo imparare a conoscere lo spirito con una conoscenza che sia soltanto metà di quella con cui la fisica conosce gli elementi della materia, probabilmente saremmo ín grado di porre e di rendere utilizzabili principi direttivi di incalcolabile valore per la vita dell'uomo e della società moderna... In certo senso vi è una contesa fra l'uomo e l'atomo. Noi dovremmo decidere chi dei due dovrà prevalere nel futuro: la forza dell'atomo o quella dell'uomo... Si deve perciò pensare che l'intero aspetto culturale del secolo nel quale viviamo ed il progresso sociale del più lontano avvenire dipendano dal modo con cui facciamo entrare il problema della natura dello spirito umano nel centro focale della ricerca attiva”.

Siamo dunque invitati a consacrare le nostre forze all'esplorazione dell'anima. Per la verità, si è già spesso richiamata l'attenzione su una “forza psichica” (Flammarion, Crookes, Moser, ecc.), ma nessuno ha potuto indicarne le, fonti ed i particolari, perché questo lo può fare soltanto il teologo, il quale conoscendo da altre fonti le forze dello spirito è in grado di scoprirne la provenienza e l'applicazione. Oggi c'è una febbre per il progresso scientifico: si studiano i microbi e gli elettroni, si discende negli abissi dei mari e si sale alle altezze della stratosfera per allargare le conoscenze; noi dovremmo calarci negli abissi dell'anima umana per imparare a conoscere quelle forze e quelle proprietà più sottili che fino ad oggi ci hanno così meravigliato.

I fenomeni dell'occultismo sono fuori dell'ordinario: ma tali sono pure parecchie manifestazioni che si hanno nel sonno, nell'ipnotismo, nella magia, nella stregoneria, come anche nella pazzia. Forse potremo scorgervi un'unica causa per cui, in certi casi, l'anima si sgancia da determinati vincoli del corpo e può diventare capace di una attività straordinaria. Se vogliamo determinare le forze naturali dell'anima sarà necessario essere coscienti della nostra impossibilità di conoscerne gli ultimi confini. I sostenitori di Kant si ricordino che lo stesso pensatore di Kemigsberg ammette un fondamento metafisico dell'anima, che si trova al di là dei fenomeni normali a noi accessibili. La teologia insegna che l'uomo nello stato edenico possedeva forze che egli perdette più tardi. Dobbiamo vedere quali furono le forze che andarono perdute e quali quelle che semplicemente s'indebolirono e se, in certi casi, forze fattesi latenti non potrebbero di nuovo diventare operanti. Due sono le verità che oggi si son quasi perdute di vista. La prima è che l'uomo è caduto e che di conseguenza egli una volta possedeva forze psichiche, le quali oggi sono così deboli che cominciano ad operare in modo imperfetto solo in casi straordinari. La seconda è che l'anima, sebbene sia legata ad un corpo, è uno spirito, che talvolta allenta il legame con il corpo e può così compiere azioni che normalmente gli sono impossibili. Conosciamo le difficoltà innumerevoli che si solleveranno contro questa interpretazione, ma siamo già pronti a giustificarci.

Se ci riuscirà di chiarire queste due verità, potremo capire meglio certi fenomeni psichici che fino ad ora si credeva di dover sempre attribuire ad una intelligenza estranea. Sappiamo che questo compito è difficile e che è sempre in agguato il pericolo di un o sbagliato: ma questo, del resto, è sempre il rischio di chi infila una strada mai battuta da nessuno prima di lui. Non disprezziamo le altre strade, ma dagli altri ci aspettiamo lo stesso riguardo, e, che, prima di tutto, ci riconoscano la buona intenzione di voler servire la verità.

Ai fini di un prospetto generale e di una visione d'insieme, dovremo toccare diversi campi dello scibile, come la filosofia scolastica, la dommatica, la psicologia del normale, la psicopatologia ed infine la parapsicologia. Naturalmente dovremo essere brevi e accontentarci spesso delle linee maestre e dovremo soprattutto rinunciare al minuzioso lavoro scientifico, il quale potrà essere più facilmente compiuto quando il filo d'Arianna ci condurrà fuori dal

labirinto dei fenomeni occulti nella luce solare della moderna scienza dello spirito. Se si riuscirà a sfondare questa porta, forse anche la trattazione dell'intera questione piglierà una strada più serena e più severa.

Con questo studio miriamo pure ad un altro scopo. Dalle cognizioni moderne sull'anima si riverbera spesso una luce meravigliosa anche su parecchie verità di fede. Secondo la concezione medioevale, il fine della scienza è che ogni nuova conoscenza porti con sé anche un progresso nella conoscenza di Dio e della sua rivelazione; che la fede religiosa abbia una base scientifica (nuova), che la nostra scienza i, in perfetta continuità, senza fratture, dalle cose di quaggiù a quelle dell'al di là e il nostro conoscere diventi una dimostrazione sperimentale della sopravvivenza dopo la morte e una mescolanza di scienza e di religione (Moser).

Scienza e fede non devono contrastarsi, ma avanzare affiancate, completarsi e illuminarsi reciprocamente. Così in quest'opera, da un lato, il concetto di “spirito” (senza materia alcuna) è introdotto dalla teologia nella scienza occulta, dove non si può trovare in modo così completo; dall'altro lato sulla dottrina teologica si deve riverberare un po' di luce, che si ottiene dalla conoscenza sperimentale delle facoltà dell'anima spirituale.

Chi non nutre interesse per le discussioni teologiche potrà tralasciare tutta la prima parte, che è pur necessaria se si vogliono trattare i fenomeni occulti alla luce della teologia. Prima però rifletta un momento sulle parole dell'astronomo Camillo Flammarion: «Se mi fosse concesso il tempo mi affretterei ad entrare con gioia in questo studio dei fenomeni occulti. Ma dall'altro lato è una cosa assai buona non dedicarsi esclusivamente ad essi, perché si perderebbe molto facilmente l'equilibrio necessario per giudicare in modo imparziale: è meglio perciò occuparsi di questo problema soltanto in via eccezionale, considerandolo cioè un divertimento interessante ed attraente. Vi sono cibi e bevande che si devono pigliare solo in piccole dosi. Studierò soltanto una parte di questi misteri. Quello che non fa uno, lo fanno gli altri, ed ognuno porta così una modesta pietra al grandioso edificio della scienza... viviamo al centro di un mondo invisibile che non potremo mai spiegare con la sola nostra scienza terrena; forse

ci avvicineremo di più con la scienza teologica”.

PARTE PRIMA - I doni preternaturali

I - CORPO E ANIMA

I fenomeni occulti ci riempiono di stupore perché sembrano superare le nostre forze ed effettuarsi al di fuori della natura, vale a dire in modo “miracoloso”. Perciò dobbiamo cercare di conoscere anzitutto la natura dell'uomo, le forze dell'anima e del corpo e la loro mutua interdipendenza, come ce le presenta la filosofia scolastica, sotto la guida della Rivelazione.

Per poter capire quello che segue, bisogna tenere presente la dottrina scolastica sulla composizione del corpo di materia e forma, una dottrina che si rifà ad Aristotele e che oggi è completata solo in modo irrilevante dai dati della scienza. La materia è una sostanza indeterminata, inestesa, ma una reale possibilità che diventa un corpo concreto solo con il sopraggiungere di un altro principio dell'essere, la forma sostanziale. Oggi si potrebbe pensare alle onde completamente indeterminate che, per scambievole intersecazione o, affastellamento, formano il fascio di onde (elettrone, neutrone, positrone ecc.) e divengono così, attraverso a questa forma prima, un qualcosa di concreto, cessando di essere indeterminate. La materia prima, che è una semplice “realtà nel possibile”, diventa una cosa reale per il sopraggiungere di una forma. In questo modo, secondo il pensiero della Scolastica, sono composti tutti i corpi ed anche l'uomo stesso: oltre ad un substrato corporeo, unito ad una forma in qualche modo subordinata, egli possiede una forma più elevata, vale a dire l'anima. L'anima razionale è la forma sostanziale del corpo umano che include in sé le forme inferiori, l'anima vegetativa e l'anima sensitiva. Il corpo e l'anima sono due sostanze incomplete che costituiscono quell'unica natura sostanziale che è l'uomo soltanto quando si uniscono tra di loro. Questa unità non è una semplice unità dinamica di operazione, come pensavano Platone, Olivi, Descartes e recentemente Klages, bensì una unità di essenza e di esistenza, che

forma un principio di attività, una natura, e cessa soltanto con la morte. L'anima intellettiva è la forma immediata del corpo e include l'anima vegetativa e sensitiva, come un poligono include il triangolo: tutte e tre sono dipendenti e sintonizzate tra loro. L'uomo è composto dunque di un corpo e di un'anima. Il corpo contiene gli elementi e le sostanze materiali che si trovano su questa terra: è la parte materiale, estesa, inattiva, composta di un numero di cellule, molecole ed atomi, distribuiti in un tessuto meraviglioso, ma non possiede da solo nessun movimento autonomo.

L'anima invece è la parte immateriale, semplice, intelligente e attiva, che forma con il corpo una unità naturale, cioè l'uomo. Aristotele definisce l'anima come “il principio primo delle funzioni vegetative, sensitive e spirituali” (De anima, II, 2).

La vita vegetativa con le sue funzioni della nutrizione (assunzione della materia senza la sua forma), dell'accrescimento e della riproduzione dipende dall'anima, la quale unifica tutte le parti tra di loro separate nello spazio e nel tempo; si limita però ai processi vitali fisiologici.

La vita sensitiva realizza essenzialmente vari processi in cui gli organi sensitivi esercitano la loro attività specifica e ricevono la forma sensibile (senza la materia). Abitualmente si annoverano cinque sensi, cioè quello del tatto, del gusto, dell'odorato, della vista e dell'udito (i filosofi moderni ne enumerano anche altri), i quali ricevono gli stimoli provenienti dalla materia e li trasformano. Queste impressioni trasformate vengono convogliate nel cervello dove mettono in libertà, in modo misterioso, le percezioni dei sensi. Questi sensi sono strettamente legati alla vita vegetativa e si indeboliscono, ad esempio, se siamo affamati o troppo sazi, confermando così la loro dipendenza dall'unico principio essenziale che è l'anima.

La vita intellettiva e spirituale è legata alle percezioni e rappresentazioni sensitive di cui assume il contenuto (cioè la forma essenziale senza la sua

materia) per penetrare nell'essenza degli oggetti percepiti con i sensi e per conoscere i loro rapporti con le idee universali, la natura e la norma del bene e del male. Essa penetra oltre i sensi che si limitano alle percezioni particolari e materiali. L'intelligenza s'innalza al di sopra della portata delle percezioni dei sensi, scopre i concetti astratti e immateriali, eleva le percezioni sensibili ad una sfera essenzialmente più alta quale è quella immateriale e spirituale. Nonostante questo, anch'essa dipende dalle percezioni dei sensi, fintanto che l'anima è legata al corpo. Però questa creare dipendenza non significa che ella abbia perso totalmente e per qualsiasi caso la sua indipendenza e la sua spiritualità. Bisogna perciò distinguere tra l'anima forma del corpo, con le sue qualità or ora presentate e l'anima spirituale, la quale si può innalzare nelle sue attività al di sopra dell'elemento corporeo (cfr. S. Tommaso I, q. 76, a. 4, ad. I).

Il principio di questa vita vegetativa, sensitiva e spirituale è l'anima, che in unione con il corpo, lo strumento a cui è legata essenzialmente, costituisce un'unica natura, un'unica sostanza; quest'anima, anche se spirituale, è una sostanza incompleta e determinata all'unione con il corpo, perché soltanto con esso costituisce una sostanza completa e ottiene gli elementi per poter sviluppare le sue proprie facoltà spirituali.

Da questa unione radicata nell'essenza deriva il loro influsso reciproco, che si estende anche al loro diverso modo di conoscenza. Le percezioni si ottengono per mezzo dei sensi, che sono gli strumenti e gli organi del corpo animato. Una lesione materiale dei sensi, come quella di un organo corporeo qualsiasi, pregiudica le loro percezioni e rappresentazioni, le loro disposizioni e cognizioni; un fatto fisiologico che disturbi il funzionamento degli organi sensitivi modifica anche le percezioni, perché queste sono condizionate da fattori chimici e meccanici. La corrente d'aria che colpisce il nostro udito ci fa percepire il suono; le onde luminose determinano nei nostri occhi le immagini. Un difetto agli occhi causa daltonismo o percezione infuocata; una imperfezione dell'udito è accompagnata da ronzio agli orecchi o sordità o insensibilità per la musica. Le condizioni corporee influenzano anche l'intelligenza, perché il corpo è lo strumento dell'anima e qui si fonda la necessità dell'educazione del corpo e l'ereditarietà nella famiglia e nella razza, di cui, oggi tanto si parla.

La vita vegetativa influenza l'attività dei sensi. “Una actio, dice la Scolastica, quando fuerit intensa, impedit alteram” (quando un'azione è intensa ne impedisce un'altra); lo possiamo costatare tutti i giorni, dopo mangiato: il lavoro diventa difficile soprattutto quello intellettuale. Conosciamo gli effetti dei liquori sulla vita dei sensi e dello spirito, i disturbi prodotti sui sensi dalla fame, dalla sete e dall'anemia al cervello; conosciamo gli effetti dell'oppio e degli altri narcotici che producono le allucinazioni più sorprendenti (vedi più avanti sulla natura della stregoneria, pag. 150).

Il nostro tempo ha sfruttato in modo speciale questo fatto.

Già Franz Mesmer (m. nel 1815) credeva di aver trovato nel “magnetismo animale” una nuova forza fondamentale della natura per poter rendersi gli uomini malleabili come la cera. Più tardi si continuò con l'ipnosi e con la psicanalisi. L'epoca moderna però non si è più limitata a questo grimaldello per penetrare nel subcosciente; ricorre alla sbarra di ferro della narcoanalisi; con l'acido barbiturico riduce il paziente in una “sonnolenza” in cui si ha una “euforia, una sfrenatezza e spesso un bisogno di parlare che dura a lungo, con conseguente perdita del controllo della coscienza”. In questa condizione l'uomo narra tutto quello che può naturalmente essere usato per fini cattivi e su larga scala da chi non ha scrupoli di coscienza. Vengono poi le droghe, introdotte in quest'ultimi trent'anni, che sono estratte dalla mescalina, il succo di una varietà messicana di cactacee, o dalla marihuana (hascisch).

Il criminologo A. Mergen scrive a questo proposito: «È noto che le funzioni psichiche possono essere influenzate da medicamenti; anzi con questo mezzo possiamo produrre artificialmente autentiche psicosi funzionali. Ad esempio è noto che la mescalina produce un comportamento simile alla schizzofrenia e che l'adrenalina o l'actedron danno origine ad una psicosi a tinta depressiva. Nella psicosi depressiva il malato riferisce morbosamente a se stesso ogni sventura, considera pazzamente se stesso come un grande peccatore, ricerca il castigo e desidera la morte. Lo psicopatico depressivo è convinto di essere un uomo

cattivo, un malfattore, mostra pentimento e desidera di essere punito per colpe immaginarie, non compiute. Si accusa da se stesso. Le sue espressioni e le sue confessioni sono soggettivamente sincere perché crede fermamente alla sua colpa immaginaria. Il tono fondamentale è quello angoscioso-melanconico. Il malato è fiacco, senza impulsi e trova una scintilla d'energia solo nell'accusare se stesso come il principale responsabile di tutte le sofferenze e di tutte le sventure che vi sono nel mondo e per chiedere la giusta punizione per le sue male azioni.

“V'è un pericolo continuo di suicidio. Questo stato psicopatico può essere prodotto nell'uomo per mezzo di medicamenti, per mezzo di sostanze che agiscono sul “simpatico” (efedrina, adrenalina, actedron ecc.) e può essere mantenuto con il ricorso continuo alle droghe. La depressione ha un carattere psicopatico che porta il malato a autoaccusarsi di colpe, anzi a confessarsi colpevole di delitti immaginari. Questi malati che hanno i tratti del viso angosciati e melanconici, un atteggiamento sonnolento e stanco e gli occhi gonfi, che riflettono la paura per un “qualche cosa” di sinistro e di ineluttabile, si lamentano e bramano pentiti la punizione. Si scavano la loro propria fossa nella speranza di trovarvi finalmente redenzione e perdono. Questo modo di comportarsi non risulta per nulla enigmatico se si tiene conto che la personalità qui è del tutto mutata e che qui un malato psichico presenta i sintomi di una follia depressiva. Queste raffinate torture moderne, ancora più terrificanti di quelle medioevali, non giovano in nessun modo a chiarire il fatto oggettivo ma lo falsano coscientemente. Servono soltanto a strappare confessioni, senza preoccupazione alcuna per la verità”.

Le confessioni ottenute dai prigionieri indifesi, sul nastro magnetico e date poi in pasto al gran pubblico, per lo scienziato sono semplicemente una conferma dell'enorme influsso dell'elemento corporeo e sensitivo sulla vita intellettuale. In questi ultimi tempi la narcoanalisi è già stata abbandonata perché gli stessi fini vengono raggiunti con interventi chirurgici che recidono semplicemente i nervi tra la parte anteriore e la radice del cervello. Potendo questa operazione essere praticata anche dalle orbite, in ogni tempo si può trasformare nemici politici in seguaci abulici, senza far ricorso a torture e a campi di concentramento e senza che si elevi un grido di dolore nella storia.

Se questo influsso del corpo sullo spirito è già così grande, quello dello spirito sul corpo lo è ancor di più. Lo spirito influisce sul corpo o, meglio ancora, la vita intellettiva influisce sulla vita vegetativa. Molte persone non possono pensare a cose fastidiose senza vomitare o almeno perdere l'appetito; il solo pensare a cibi appetitosi mette in funzione le corrispondenti ghiandole; così anche un lavoro intellettuale intenso pregiudica la vita vegetativa, affatica il corpo e logora i nervi. “L'anima edifica il corpo” (Schiller), spiritualizza la fisionomia o l'abbrutisce; ogni pensiero lascia le sue tracce sul corpo e vi sono di quelli che pretendono leggere la storia di una intera esistenza nelle rughe del viso, nelle linee della mano (chirografia) o nelle movenze di una scrittura (grafologia). Il dott. Vittorio Naumann indicava ai singoli professori di un ginnasio la disciplina da loro insegnata, dopo averli semplicemente guardati in faccia. D'altra parte i moderni esperimenti di suggestione dimostrano persino che l'anima può provocare percezioni sensibili senza che ne esistano gli stimoli. Ad esempio, le allucinazioni: l'idea di un'azione determina subito una reazione muscolare atta a realizzarla: è la legge ideo-dinamica a cui si richiama il cumberlandismo o “lettura dei muscoli”. Nell'isterismo il subcosciente domina talmente la vita vegetativa che il corpo è malato o sano a secondo dell'idea che se ne ha; in stati anormali poi v'è una tale distribuzione del sangue e degli umori corporei che alcune parti raggiungono l'iperemia e guariscono in seguito a suggestioni avute. Più avanti ritorneremo sull'argomento: per ora è sufficiente aver indicata la interdipendenza reciproca della vita vegetativa, sensitiva e intellettiva, per provare l'unità dell'anima.

Se fosse vero quello che dicono alcuni, cioè che esiste un terzo elemento, un perispirito, che ha il compito di dirigere le funzioni della vita vegetativa e sensitiva, allora il soggetto pensante non potrebbe né sentire né vivere poiché queste attività dipenderebbero da un altro principio. Invece la nostra esperienza dimostra il contrario. Le attività vitali sono immanenti e si effettuano nello stesso soggetto da cui promanano: essendo il soggetto pensante anche capace di vivere e di sentire, rimane dimostrato che non vi è alcuna tricotomia. Anche se la Sacra Scrittura adopera nomi diversi per indicare lo spirito, cioè nous, pneuma, psyché, con essi vuole designare la vita soprannaturale e quella naturale o forse i due modi di esistere dell'anima, come anima-spirito e come anima unita al corpo, a secondo che la medesima anima viene considerata come spirito puro oppure

unita al corpo, allo stesso modo dei mistici i quali intendono riferirsi ad una unica anima anche quando parlano del profondo, del vertice, della scintilla dell'anima.

L'anima unita al corpo dipende dalle percezioni sensibili anche per compiere le attività più elevate, qual è la formazione delle idee e delle rappresentazioni immateriali, secondo il noto principio: nihil est in intellectu quod non fuerit in sensu (nell'intelletto non vi è nulla che non sia stato prima nel senso), così che non si può mai avere nessuna idea appropriata delle cose di cui non si abbia avuto precedentemente una percezione sensibile. Un cieco non può mai formarsi il concetto vero della luce e del colore e ci è impossibile avere il concetto appropriato di realtà immateriali e soprannaturali non percepibili con i sensi, perché è solo dai sensi che l'anima può astrarre concetti immediati. Più avanti, nel capitolo quarto, si cercherà di risolvere la questione se l'anima sia già capace di attività separata dal corpo, mentre si trova ancora unita ad esso.

R noto a tutti l'affresco di Raffaello Sanzio “La scuola di Atene”, in Vaticano, in cui i filosofi e i maestri antichi vengono rappresentati con le loro opere e con i loro gesti caratteristici. Al centro dell'affresco l'artista ha collocato i due più grandi filosofi, Platone e Aristotele, il primo che addita il cielo, il secondo che addita la terra. Con questi gesti Raffaello fa esprimere ad essi l'essenza della loro filosofia, il modo secondo cui essi concepivano l'origine dei concetti universali. Platone pensava che questi concetti provenissero dall'alto, dal cielo, dove l'anima abitava in loro compagnia prima di unirsi al corpo. Dopo essersi unita col corpo, l'anima li richiama alla memoria e viene così a possedere la conoscenza dei concetti universali.

Secondo Aristotele invece i concetti vengono formati per astrazione dalle percezioni sensibili. Perché possa formarsi un concetto, devono sempre precedere queste percezioni; altrimenti i concetti sono molto incompleti, omogenei, negativi. L'esperienza sembra dar ragione ad Aristotele, il quale sottolinea pure l'unità dell'anima meglio di quello che non faccia Platone. Questi, infatti esagerando la spiritualità dell'anima, sembra discioglierne l'unità, sebbene

inculchi meglio la sua spiritualità pura, oggi dimenticata quasi del tutto.

L'unione dell'anima con il corpo viene distrutta dalla morte, che è appunto la separazione dell'anima dal corpo. La questione è ora la seguente: le due parti, anche quando sono separate l'una dall'altra, possono esistere ed operare?

Il corpo va in sfacelo perché gli manca la sua forma, l'anima, che lo rende una sostanza completa. Secondo l'insegnamento della filosofia gli rimane bensì una forma corporea transitoria con le proprietà della materia (peso, estensione), però questa lo lascia andare in rovina non essendo più in grado di mantenere connesse le varie parti.

E l'anima? Questa continua la sua vita, essendo spirituale e di conseguenza immortale; ma la continua come una natura essenzialmente imperfetta, con la tendenza naturale a riunirsi nuovamente al corpo. La vita da essa condotta è perciò estranaturale e straordinaria fino a quando non si unirà nuovamente con il corpo nella risurrezione. Come è costituita questa vita dell'anima durante il periodo della sua separazione? Per conoscere questa vita — che è quella di uno spirito — dobbiamo cercare di conoscere prima la vita degli spiriti puri. Questo è assolutamente necessario perché pensiamo che già durante la sua unione con il corpo, ad esempio negli stati mistici, l'anima sia capace di compiere atti propri ad uno spirito puro.

II - IL PURO SPIRITO

Nella filosofia non v'è un altro concetto che sia stato così poco chiarito come quello di spirito. Perciò in cose che hanno per causa l'attività dello spirito accade spesso di errare e di giudicare appellandosi a tutte le cause possibili ed impossibili, di escogitare ipotesi e «metodi di lavoro” e di smarrirsi sempre di più in uno sterpame indistricabile. Questo è anche da ascriversi al fatto che la filosofia profana piglia le mosse dai fenomeni, pretendendo di ricavarne la nozione di spirito. Ma ciò le riesce impossibile perché si limita ad osservare i fenomeni puramente psicofisici, mentre ignora completamente tutto quello che è puro spirito o lo nega quando è evidente, appellandosi al fatto che la scienza esatta ammette soltanto una “stretta causalità naturale” e si oppone fin da principio alle conoscenze provenienti da altri campi scientifici, ad esempio dalla teologia. Come verrà affermato più avanti, sarebbe necessaria una revisione dell'intero superbo edificio razionalistico, perché possa essere accettata l'esistenza di una forza estranaturale, già determinata con esattezza.

I fenomeni occulti non possono essere capiti se non si conosce una causa superiore alla materia. I risultati di esperimenti che si effettuano già da un sessantennio nell'Università Durham (USA) suggeriscono questa causa, come ci riferisce il prof. J. B. Rhine. Per poter scandagliare l'intima essenza di queste forze, dalle quali potrebbe provenire questa causalità, è necessario che il ricercatore stesso auspichi una buona volta che i suoi risultati vengano illuminati e forse confermati da altri campi scientifici. Il prof. Rhine scrive all'autore di questo libro: “L'apporto del nostro lavoro al problema della religione è per me il suo merito principale”. Però il senso vero della frase deve essere così proposto: «A mio avviso il merito principale della nostra ricerca è il suo orientamento verso la religione”, e questo precisamente perché una conoscenza sicura offerta da un altro campo scientifico può servire a confermare l'esattezza di un risultato sperimentale; e d'altra parte la verità delle cognizioni filosofico-teologiche viene dimostrata dalla scienza esatta.

Per questo motivo potremo utilizzare il concetto di spirito, come fu elaborato dalla teologia scolastica, anche per spiegare i fenomeni occulti, anche se esso è estraneo e per nulla abituale alla scienza profana. Abbiamo detto “fu elaborato” perché vi sono Santi Padri che attribuiscono agli Angeli un corpo etereo o di fuoco (conformemente al salmo 103, 4), e vi sono scolastici che accettano per gli Angeli una composizione di materia e forma. Oggi la perfetta incorporeità degli Angeli e, di conseguenza, anche dell'anima umana è dottrina sicura. Comunque è interessante cercare di conoscere il concetto di spirito proposto dalla filosofia scolastica, che rifiuta radicalmente qualsiasi materia traendone le opportune deduzioni. Questo concetto è diverso da quello di “spiriti” e “spiriti di controllo”, i quali possiedono ancor tutti un sottile corpo astrale e sono stati escogitati oggi solo perché si pensa che possano servire a spiegare l'occulto. Il nostro concetto di spirito non è il ritrovato disperato di una scienza impotente, ma è la dottrina millenaria dei più grandi filosofi che la storia umana ricordi, anche se spesso non la si conosce o la si ignora.

L'etnologo P. Guglielmo Schmidt S. V. D. ci riferisce che nella concezione dei più antichi popoli della terra viene attribuito alla natura più elevata, a Dio, una specie di spiritualità, che essi non sono in grado di definire meglio: paragoni come “egli è come il vento” sono tentativi di fornire una tale descrizione. Fu compito della cultura e della scienza umana porre in chiaro il concetto di spirito e ricercarne le tracce nelle varie nature.

Nell'uomo scorgiamo due sostanze, spirito e materia, unite in una sola natura, anche se sono del tutto differenti l'una dall'altra. La materia esiste anche separata nei corpi che ci stanno intorno; ne consegue che anche gli spiriti possiedono un'esistenza separata dalla materia. Per spirito, i filosofi intendono una sostanza che non è materia né dipende nella sua esistenza e nella sua attività dalla materia: sono spiriti Dio, gli Angeli, i demoni, le anime separate. Affermano ancora che la natura dello spirito consiste in un autopossedersi ininterrotto. Si può possedere solo quello che si conosce come tale e lo si fa proprio; questa attività è un aggio ininterrotto dalla possibilità alla realtà, per mezzo del pensiero e della volontà.

Non è un'attività organica poiché lo spirito non ha alcun organo, ma solo un'attività spirituale, consistente in atti di intelletto e di volontà che sono le facoltà fondamentali o gli accidenti dello spirito. La memoria intellettiva non è una facoltà a sé stante ma soltanto l'educazione e lo sviluppo progressivo della possibilità intellettiva per mezzo di disposizione e abito. Per conoscere la vita di uno spirito bisogna studiarne le attività specifiche.

L'intelligenza degli spiriti puri è naturalmente più elevata di quella dell'uomo. L'uomo conosce i fenomeni della natura solo per mezzo dei sensi e, solo attraverso questi fenomeni, l'intima essenza delle cose; il che significa che l'uomo conosce soltanto la natura delle cose materiali che gli fornisce la base per valutare in modo imperfetto ed improprio gli oggetti immateriali, spirituali e soprannaturali.

Invece lo spirito conosce in primo luogo e in modo proprio la natura delle cose puramente spirituali: prima, le sostanze spirituali e quindi, attraverso ad esse, la materia, secondo l'insegnamento di S. Tommaso (I, q. 84, a. 7) (l'oggetto proprio dell'intelletto divino è l'essenza di Dio, nella quale Egli conosce tutto quello che è conoscibile). Gli spiriti conoscono innanzitutto se stessi, poi gli altri spiriti e, per mezzo di loro, giungono a conoscere (Dio) e la materia. Il processo è dunque l'inverso di quello dell'uomo.

Anche il modo di conoscere è diverso. Per conoscere un oggetto, lo spirito deve possedere in sé la cosa, cioè la sua forma senza la materia, una “specie impressa”, “vicaria”, come dicono i filosofi.

Gli uomini devono acquisire queste specie a poco a poco, attraverso l'esperienza e lo studio, astraendo sempre i concetti universali dai fenomeni; lo spirito al contrario riceve tutte le specie una volta sola, già nel momento della sua creazione. Queste specie innate consentono agli spiriti di conoscere prima le cose immateriali e poi anche la materia, però in modo più perfetto dell'uomo (sebbene questi la conosca in modo immediato), poiché il loro mezzo

conoscitivo (la specie innata) è più perfetto del mezzo conoscitivo dell'uomo, costituito dalle specie acquisite. La conoscenza divina però è la più perfetta, infinitamente più perfetta di quella degli spiriti, perché dispone del mezzo conoscitivo più perfetto — la stessa essenza divina — e le specie infuse sono sempre più perfette di tutte le specie acquisite.

Il fatto che la scienza infusa sia talvolta imperfetta è spiegato da San Tommaso nel modo seguente (I, q. 55, a. 3): gli Angeli con una sola specie conoscono già assai; le nature imperfette invece hanno bisogno di parecchie specie, allo stesso modo che tra gli uomini uno che sia più dotato di talenti conosce più celermente di un altro che lo sia meno, il quale ha bisogno di più dettagli per vederci chiaro.

Dal fatto che anche tra gli spiriti vi sono diversi gradi di perfezione consegue che, per poter conoscere, gli Angeli inferiori hanno bisogno di più specie e che l'anima umana, che è uno spirito meno perfetto degli Angeli, ne ha bisogno in numero maggiore. Ne consegue inoltre che le conoscenze dell'anima, quando conosce come spirito puro, sono sempre generiche e oscure, come avviene abitualmente nelle diverse profezie, se Dio non le infonde una chiarezza maggiore per mezzo di una grazia speciale. Perciò San Tommaso pensa (I, q. 89, a. 2, 1) che per l'anima sia meglio essere unita al corpo, sebbene vi possano essere circostanze in cui la conoscenza intuitiva può essere molto più perfetta della scienza acquisita.

Il modo di conoscere dello spirito puro è comunque più perfetto di quello dell'uomo che deve guadagnarsi la sua scienza gradatamente e con molto sforzo, e che dimentica facilmente quello che non è stato bene impresso o è stato soppiantato da una conoscenza nuova. Essendo inoltre sovente distratto da altri impegni, l'uomo non può utilizzare bene quello che ha acquisito; si stanca, deve dormire, s'ammala o è indisposto, soffre a causa del caldo, del freddo ecc. Gli spiriti invece non soffrono nulla di tutto questo, ricevono le specie nel momento della loro creazione, non dimenticano, non si stancano e, anche non pensano sempre a tutto, possono dirigere senza difficoltà i loro pensieri su tutto quello che piace loro, anche a quello che è lontano, così che si può affermare con

Sant'Agostino che essi, simili ad uno che vede lontano dalla cima di un monte, sono più saggi dell'uomo, che vede molto poco, simile a uno che guarda attraverso le sbarre di una prigione.

Perciò i teologi descrivono la scienza degli Angeli così: “Raffiguriamoci un Angelo che diriga la sua attenzione alle specie della scienza naturale. Egli è in grado di conoscere non solo le linee fondamentali, che la nostra esperienza non ci può rivelare, ma anche le particolarità della geologia, astronomia, botanica, zoologia o archeologia... L'Angelo non conosce solo le diverse specie degli animali esistenti ma anche i singoli animali esistenti o esistiti nell'ambito di ogni specie, le loro caratteristiche individuali, i loro modi di operare ecc.”.

Questa conoscenza degli spiriti ha però anche dei limiti. Anche se conoscono la natura delle cose spirituali e materiali e tutti i fatti su cui dirigono la loro attenzione sembra però che non conoscano, nei riguardi della rivelazione, tutto quello che dipende dal libero volere e quello che un altro vuole loro occultare, cioè i pensieri occulti e. il futuro libero (Mt. 24, 36). La stessa cosa si dica per i misteri della nostra santa Religione.

I puri spiriti possono anche comunicare tra loro, cioè possono parlare. Il loro linguaggio è molto semplice. La sola cosa che sembra necessaria a questa comunicazione tra spiriti è che “l'uno sia pronto a rivelare i suoi pensieri all'altro e che l'altro vi presti la sua attenzione” (Lepicier, op. cit., pag. 42). C'è da notare che qui si tratta di comunicazione tra spiriti, fra i quali si deve annoverare anche l'anima.

Anche se gli autori cattolici, sulle orme di San Tommaso, parlano molto spesso dell'intelletto degli Angeli, mentre si occupano poco della volontà, nonostante che faccia parte delle facoltà spirituali, noi vogliamo esaminare un po' più minuziosamente quest'ultima. Innanzitutto è certo che gli spiriti hanno una volontà libera con cui possono conformarsi al volere divino. Tale libertà è attiva, in quanto essi possono compiere un'azione oppure ometterla, anche quando il

fare o il non fare un'azione urgono ugualmente la volontà. La libertà non consiste nel fatto che un atto può essere posto quando tutto ne necessita la realizzazione, poiché questo lo può compiere anche qualsiasi causa fisica o chimica. La libertà consiste propriamente nel poter omettere un atto quando era possibile compierlo. Essendo la libertà essenzialmente un atto negativo, una negazione, questo atto può essere originato anche dalla libera volontà della creatura, poiché solo tutto il positivo ha necessariamente la sua causa prima in Dio. Ma in realtà i puri spiriti in cielo non tralasciano un atto loro imposto da Dio, anche se lo potessero fare, bensì ubbidiscono con la massima prontezza. Ci si potrebbe domandare da dove scaturisca questa prontezza del volere. La risposta è la seguente: innanzitutto questa obbedienza riesce loro facile, non necessita di nessun sforzo, diversamente da noi. Inoltre l'atto viene realizzato in un istante, cosicché non manca mai il tempo per eseguirlo; infine al cospetto della bontà divina e degli spiriti buoni, tutte le aspirazioni sono orientate al bene e un'azione cattiva sarebbe un qualche cosa di inconcepibile. Per spiegare questa prontezza i teologi adducono anche altri motivi che qui omettiamo.

Quando i teologi si occupano della scienza degli Angeli, parlano volentieri di una cosiddetta “illuminazione” o noopneustia che è “un atto per cui un Angelo di ordine superiore può trasmettere ad un altro Angelo di ordine inferiore una scienza su realtà soprannaturali, scienza che viene captata dapprima dall'Angelo più elevato, grazie ad una rivelazione divina, e a sua volta viene partecipata, in forma intelligibile, all'Angelo di ordine inferiore” (Lepicier, op. cit., pag. 39). Un influsso simile a quello che si ha nell'intelletto v'è pure a riguardo della volontà. Gli Angeli più elevati e più vicini alla divinità partecipano in modo soprannaturale alla santità divina uniformandosi nel modo più perfetto possibile al suo volere, e a loro volta, esercitano un influsso sugli altri spiriti per mezzo di una ispirazione spirituale, la cui potenza non ci è possibile valutare mentre ci troviamo sulla terra. Questa forza spirituale rinsalda ogni cosa nell'amore a Dio in modo tale che una deviazione diventa moralmente impossibile, anche se ne rimane la possibilità fisica.

La stabilità della volontà angelica nel bene viene assicurata anche da un'altra proprietà di questa volontà, per cui una decisione presa una volta rimane stabile ed immutabile. Spesso mutiamo le nostre risoluzioni perché dipendono da motivi

che, con il progresso dei giudizi e delle deduzioni, sono conosciuti meglio e perciò ci rendono edotti del nostro errore. In questo caso mutiamo la nostra posizione. Negli spiriti nulla di tutto questo. Per mezzo delle specie infuse nel momento della loro creazione essi intuiscono subito tutta la verità, senza errore o imperfezione. Le loro decisioni sono perciò immutabili, come insegna San Tommaso (I, q. 64, a. 2) quando afferma che l'intelletto angelico conosce in modo immutabile, come gli uomini conoscono in modo immutabile i primi principi. Da qui si spiega anche l'ostinazione degli spiriti cattivi, in quanto dipende da loro, e l'impossibilità della loro redenzione: un qualche cosa di simile alle “idee fisse” degli uomini che rendono inquieta l'anima senza che sia possibile liberarsene.

Con la stessa prontezza con cui captano un'idea loro presentata, i puri spiriti ricevono anche i comandi, quando un altro spirito li trasmette loro. Questa possibilità di influsso è una legge molto importante che ci può illuminare assai, come subito vedremo.

Nonostante questa prontezza nell'obbedire e tutte le loro opere buone, gli Angeli non hanno più possibilità di merito, né si guadagnano una gloria maggiore, quella dovuta come giusta ricompensa per le opere buone, perché non sono più in statu vix e queste opere sono compiute senza alcuna difficoltà e senza alcun sforzo. Il merito v'è solo là dove v'è sforzo e sacrificio, entrambi sconosciuti agli spiriti (cfr. San Tommaso I, q. 62, a. 9).

I teologi agitano intorno agli spiriti molte altre questioni ancora, ma di esse ci interessano soltanto le due seguenti.

Uno spirito è presente dove esercita la sua potenza e la sua energia; egli non può trovarsi contemporaneamente in due luoghi diversi né due di loro possono occupare lo stesso posto, almeno per quanto si possono far valere per loro le categorie di spazio e di tempo.

Per la nostra trattazione ha particolare interesse il potere degli spiriti sulla materia per cui possono muovere i corpi, essendo una “realtà di ordine inferiore soggetta all'influsso di una natura più elevata” (Lepicier, op. cit., pag. 68). Questi corpi li possono trasportare in un altro luogo, possono mutarli internamente nella loro sostanza come nei loro accidenti, però con diversa possibilità perché ogni spirito occupa un posto ben determinato nella scala degli spiriti.

Questo potere lo esercitano anche sull'uomo: sul suo corpo, come costatiamo nella possessione diabolica, sui suoi sensi che sono anche un elemento materiale, sulla sua immaginazione, che a sua volta influenza l'intelligenza. I teologi non sono ancora concordi nell'indicare il modo con cui l'intelligenza viene influenzata. Gli uni pensano che questa influenza sia esercitata da immagini sensibili e dalla fantasia, gli altri invece da una illuminazione immediata (noopneustia), come avviene tra i puri spiriti. Quest'ultima opinione sembra preferibile.

Da tutto questo risulta chiaramente che gli spiriti (buoni e cattivi) sono un qualche cosa di grande e di potente, come ce li presenta sempre la Bibbia, ma risulta pure quanto sia fuori posto raffigurarli come un qualche cosa di grazioso e fanciullesco, come si riscontra spesso in figurine sacre in un'arte degenerata.

III - L'ANIMA LIBERA DAL CORPO

Abbiamo già dimostrato che l'anima, in unione col corpo, costituisce un'unica natura, un'unica sostanza, che è l'uomo; abbiamo affermato inoltre che per l'anima è una esigenza naturale essere unita al corpo, poiché da sola è soltanto una sostanza incompleta, cosicché, anche quando è separata, le è insita una naturale tendenza ad unirsi al corpo per poter completare la sua sostanzialità. Sappiamo però che anche dopo la morte, pur essendo separata, essa continua a vivere fino alla resurrezione dell'ultimo giorno. Questa condizione le è connaturale poiché anche in questo stato è ancora in grado di svolgere alcune attività che ora illustreremo.

È interessante notare come gli autori che sogliono attribuire al diavolo tutti i fenomeni spiritici ed occulti, si sforzino di minimizzare la forza dell'anima libera dal corpo, riservando così questo campo esclusivamente agli spiriti malvagi, i solo capaci di tali azioni. Ma per vederci chiaro in queste importanti questioni è necessario esaminare serenamente e senza prevenzioni i fatti e gli insegnamenti dei maestri.

Lacroix quando scrive: “Le possibilità che l'anima indipendente dal corpo ha su di esso sono inesistenti”; e Alessio Lepicier, quando afferma che v'è sempre una sostanziale differenza tra spirito ed anima libera dal corpo, sembrano essere in errore. L'anima appartiene ad una diversa specie di spiriti, ma non le si può rifiutare per questo ogni possibilità propria degli spiriti, specialmente perché, al dire di parecchi autori, tutti gli angeli, in genere, possiedono tutte le capacità spettanti agli spiriti, anche se ognuno di essi appartiene ad una specie diversa. L'anima in qualità di spirito inferiore possiede questi privilegi in grado minore degli angeli; però in qualche modo li possiede.

Forse qualcuno potrà osservare che a noi poco importa conoscere quello che l'anima libera dal corpo sia in grado di compiere, dal momento che in questa vita la troviamo legata al corpo, in una condizione in cui queste potenze spirituali sono impedite. Ma è proprio la conoscenza delle forze dello spirito che ci aiuta a stimare adeguatamente le facoltà e le forze dell'anima unita al corpo. Come alcuni hanno sostenuto, queste forze l'anima non le avrebbe dovuto perdere, se la sua unione al corpo non dovesse essere una punizione; noi, con termini equivalenti, diciamo che queste forze sono identiche ai doni preternaturali che l'uomo ricevette quando fu creato, ma che poi perdette a causa del peccato e di cui conservò semplicemente qualche traccia.

A causa di queste forze vale l'assioma: tutto quello, che abbiamo detto del puro spirito lo dovremo affermare pure per l'anima libera dal corpo, sebbene in grado minore. A scanso di equivoci notiamo espressamente che l'anima non è un «puro spirito” nel senso in cui lo affermiamo degli angeli, poiché essa è una sostanza incompleta essenzialmente creata per essere unita ad un corpo. Malgrado ciò però è una sostanza spirituale che dipende dalla materia solo in quanto quest'ultima è la causa concomitante dell'attività vegetativa e sensitiva e la ‹condizione per lo svolgimento dell'attività intellettuale, per la formazione dei concetti spirituali, rappresentando la sorgente ed il punto di partenza dell'astrazione. Però, come sostanza spirituale, l'anima trascende la materia e sopravvive ed opera anche dopo che si è separata dal corpo. Questa attività può essere soltanto spirituale, anzi solo puramente spirituale. E soltanto in questo senso che nelle pagine seguenti si parla sovente di una “spiritualità pura” o di un “puro spirito”; con ciò non si vuole dire che l'anima è “un puro spirito” e non, piuttosto, una sostanza spirituale. Questa sostanza spirituale, quando è separata dal corpo, non può operare che in modo del tutto spirituale. Perciò essa possiede una intelligenza più elevata che ha per oggetto le realtà immateriali. Quest'anima conosce in modo intuitivo tutto quello che conosceva in modo improprio, per mezzo di astrazione, quando era unita al corpo, le mancano soltanto le attività dipendenti dal corpo quali la vita vegetativa e sensitiva; conserva invece la vita intellettiva che è intrinsecamente indipendente dal corpo.

In tal modo l'anima è in grado di conoscere tutte le cose, tutti gli avvenimenti e tutte le azioni esistenti “realmente”, (entia actu), come dice San Tommaso. t

certo che questo Santo Dottore sostiene talvolta (4 Sent. a 45, q. I, ar. I; q. 3 a) che le anime non possono conoscere quello che avviene in questa terra; però egli adduce come motivo il fatto che “le anime dei Santi sono in perfettissimo accordo con la divina giustizia e perciò non si rattristano né si immischiano negli affari dei viventi se non nel grado disposto dalla stessa divina giustizia” (I, q. 89, a. 8). Perciò anche questa mancanza di conoscenza è perfettamente chiarita, dal momento che nessuno, neppure l'angelo più perfetto, può conoscere una cosa se Dio non vuole. Perché in definitiva è il volere di Dio che essi conoscono. Duns Scoto sostiene: “l'anima separata può conosce e, non solo per astrazione ma anche per intuizione, tutte le co e sensibili, come quando sarà riunita al corpo (dopo la resurrezione), ed anche tutte le realtà intelligibili che le sono proporzionate (tutte le realtà intelligibili create) e le sono presenti. Perciò può conoscere intuitivamente la preghiera degli uomini, sia la preghiera vocale, conoscibile anche quando è legata al corpo, per mezzo dei sensi corporei, e sia la preghiera mentale che allora le sarà proporzionata”.

E’ proprio questo che noi abbiamo sostenuto.

Qualcuno, insieme a San Tommaso, potrebbe pensare che i santi in cielo oppure le anime nel purgatorio si rattristerebbero se essi conoscessero quello che accade sulla terra. In realtà questo non può darsi perché le anime si uniformano in tutto al volere di Dio e si appagano nello scorgere i suoi motivi santissimi. Dal momento che nessun teologo, a proposito di angeli, ha trovato difficoltà ad ammettere che essi conoscono gli avvenimenti della terra, perché dunque questa difficoltà dovrebbe esserci per le anime?

Per realizzare questa conoscenza, le anime hanno bisogno, come le altre nature spirituali, di un determinato mezzo, che si chiama la specie. Ve ne sono due tipi: le prime sono le specie infuse da Dio subito dopo la separazione dal corpo, mentre invece gli angeli le ricevono al momento della loro creazione come spettanti alla loro natura. Vengono poi le specie che l'anima s'è acquisite durante il periodo di unione col corpo e che conserva grazie alla sua memoria intellettiva, la quale sopravvive anche dopo la separazione dal corpo, come parte

dell'intelletto conoscitivo. Per mezzo delle specie infuse le cognizioni acquisite divengono chiare, determinate e perfette che si puntellano reciprocamente. Le vecchie specie, che provengono dalle capacità di distinguere il particolare dall'universale, si collegano con le specie infuse, divengono più perfette e più elevate, cosicché l'anima conosce molto più di prima. Per l'anima queste cognizioni sono facili, si acquisiscono con un solo atto di volontà, in forza della sua attività come puro spirito. L'anima-spirito non si affatica, né dimentica alcunché. Prima della sua separazione dal corpo, per la debolezza degli organi corporei, molte cognizioni venivano accantonate nel subcosciente, diventavano inconsce, senza però andar perdute. Poiché le cognizioni si effettuano in un momento, così dopo che si è separata dal corpo, l'anima vede, come in un baleno, il suo stato di grazia o di peccato, il suo giudice e i suoi giustissimi motivi, la vita ata e i benefici ricevuti, la sua corrispondenza o meno alla grazia divina. E in base a queste cognizioni si giudica da se stessa, non può e non vuole comparire alla faccia di Dio fintantoché ha ancora peccati non espiati.

Le anime libere dal corpo possono anche parlare fra loro. Per far questo basta che un'anima voglia partecipare qualcosa ad un'altra e questa vi presti la sua attenzione. Questo linguaggio si basa sulla noopneustia, che può essere lontanamente presentita allo stato di degenerazione, nella suggestione mentale: così la teologia ci offre già un punto d'appoggio per affermarne la possibilità.

Tuttavia la conoscenza che hanno le anime, come gli spiriti in genere, ha dei limiti. Ad esse rimangono nascosti tutti gli atti volitivi liberi e tutti i futuri liberi, sebben non vi sia ostacolo a che l'uomo partecipi loro questi atti liberi oppure a che Dio riveli loro il futuro con una grazia particolare (profezia). Se Dio abbia fatto questo anche presso i pagani, è ad ogni modo controverso.

Poiché le facoltà dell'anima sono identiche a quelle dei puri spiriti, ad essa dobbiamo attribuire pure il potere sui corpi, come l'attribuiamo agli angeli (S. Tommaso I, q. 117, a. 4). È vero che S. Tommaso sembra sostenere il contrario quando afferma che un membro separato dal corpo non obbedisce più allo spirito in forza della sua capacità naturale (natu tali sua virtute); però il Santo Dottore

qui parla semplicemente della esperienza ordinaria dell'anima legata al corpo e pertanto non dice nulla di quello che può essere fatto in circostanze straordinarie dall'anima libera dal corpo, mentre invece è questo che noi sosteniamo. Del resto un tale influsso mutuo l'abbiamo continuamente; ad esempio, quando alziamo la mano, benché l'atto volitivo sia un qualche cosa di spirituale, viene eseguito un atto fisico materiale. O viceversa, quando uno parla, vengono prodotte onde atmosferiche, cioè un movimento materiale, per la cui opera, a sua volta, vengono provocati pensieri spirituali. Questo mutuo influsso tra materia e spirito ci è così familiare che ci sembra del tutto naturale. Dunque non abbiamo bisogno di escogitare nessun principio nuovo. Certo vi è differenza tra l'influsso esercitato nell'interno di un processo vitale e quello esercitato al di fuori di esso, però noi conosciamo poco la natura ed il modo dell'influsso nell'un caso come nell'altro.

La medicina insegna che la vita del pensiero influenza il corpo nella neurosi, nell'isterismo, negli stati di oppressione, nei complessi, nella psicoterapia e in genere negli stati anormali. Questi sono influssi dello spirito sulla materia, o meglio sugli organi corporei, però sono influssi reali. Da qui alle mozioni dirette non organiche v'è solo un piccolo o. Perciò i teologi parlano di un tale influsso sulla materia. Il fatto che nell'aldilà le anime possano essere influenzate dal fuoco materiale rende ovvio il contrario.

“Esistono nature spirituali pensanti che sono libere da qualsiasi rapporto naturale col corpo. Sono i puri spiriti che nell'aldilà operano come angeli. Non vi è alcun motivo che impedisca loro di muovere localmente i corpi, anche in modo immediato, per mezzo delle loro forze naturali. Diversamente, secondo S. Tommaso, sarebbe impossibile qualsiasi legame tra corpo e mondo degli spiriti, poiché ogni influsso nei mondo corporeo è collegato ad un moto locale. Al dir di Aristotele il moto locale è il primo dei movimenti e delle variazioni corporee ed è collegato con tutte le variazioni corporee. Essendo privi di forze atte a muovere i corpi, gli spiriti non avrebbero perciò possibilità alcuna di collegarsi con il mondo corporeo. Ma non sarebbe una cosa naturale che esistessero esseri subordinati l'uno all'altro, come sono appunto il mondo degli spiriti e quello dei corpi, che fossero privi di ogni collegamento. Dunque S. Tommaso deduce che i puri spiriti dell'aldilà possono muovere i corpi che si trovano nell'aldiqua”.

Quanto è stato detto vale sia per le anime completamente libere dal corpo come per quelle che sono libere salo a metà; anche per queste non si può parlare di un'azione a distanza perché gli spiriti si trovano lì dove operano (cfr. S. Tommaso, III, Contra Gen. c. 103-107).

In questo modo si possono spiegare le apparizioni dei morti: trovandosi priva del corpo, l'anima cerca di ristabilire i suoi legami naturali e si manifesta alle persone che le sono vicine. Il Dott. Klimsch nella sua opera Vivono i morti? (Edizioni Paoline, Alba 1955) narra parecchi casi del genere. Emilio Mattiesen ha raccolto, nei suoi tre volumi Das Oberleben des Todes (Berlino, 1936), un grande numero di apparizioni di morti, perfettamente attendibili, comprese quelle che assumono un corpo visibile, che fu visto anche da animali. Un caso, desunto dal libro di W. Schneider merita di essere presentato “Nel libro di Sebastiano Brunner dal titolo “Woher? Wohin?» è narrata un'apparizione di morti del tutto singolare. Il racconto, Brunner l'ha colto direttamente sulla bocca di colui che ne era stato protagonista, il viceparroco di Mittelberg in All0u, J. K. Weber, un discepolo prediletto del vescovo Sailer. Era una giornata invernale, fredda e tempestosa. Mentre Weber stava seduto a tavola assieme al suo parroco, si presentò un povero ragazzo vestito miseramente, a domandare piagnucolando l'elemosina. Fu fatto entrare e gli si diede da mangiare. Egli ringraziò e voleva allontanarsi nuovamente, ma si sentiva così debole e malato che non poté andar via. Weber propose di sistemarlo in una piccola stanza, nella quale i Cappuccini, colà di aggio, solevano pernottare. Il parroco fu d'accordo. Weber portò il ragazzo a letto e chiamò il medico, il quale diagnosticò l'avvicinarsi di una febbre violenta. Il buon viceparroco curò il ragazzo con la massima amorevolezza; dopo che la febbre l'aveva abbandonato s'occupò molto di lui anche spiritualmente, e venne a sapere che l'infelice, orfano di padre e di madre, girovagava per il mondo e non aveva nessuno che fosse obbligato ad interessarsi di lui. Lo istruì nella religione; il ragazzo si mostrava molto sensibile per questa materia e assimilò avidamente le istruzioni impartitegli, con grande soddisfazione del suo benefattore. La malattia però divenne una febbre consunta che pose fine alla vita del ragazzo: in autunno era morto. Nell'inverno successivo Weber dovette visitare un malato in un luogo distante un'ora di cammino. Al ritorno s'era fatto notte; era caduta la neve e i sentieri erano irriconoscibili. Padre Weber sbagliò strada: improvvisamente sentì sotto i piedi uno schianto: era

capitato sulla superficie di uno stagno gelato. Il ghiaccio si spezzò ed egli sprofondò fino a metà corpo nell'acqua, senza poter toccar fondo coi piedi. Tentò inutilmente di togliersi dalla pericolosa situazione; si vide perduto. In questo momento scorse improvvisamente un bagliore. Il ragazzo che egli aveva curato ed a cui egli aveva chiuso gli occhi, si librava davanti a lui: gli offrì la mano, lo trasse fuori dall'acqua, lo depose sulla terra solida; poi con il braccio teso gli indicò la direzione che doveva prendere e dileguò. Il padre seguì l'indicazione e giunse finalmente a casa. All'indomani mattina ritornò allo stagno, dove s'era trovato in così grave pericolo: sulla neve erano visibili le sue orme. Osservò il ghiaccio rotto: era il punto in cui lo stagno toccava la sua massima profondità”.

Malgrado ciò, è necessario nuovamente notare che nell'anima, che è spirito di ordine inferiore, queste forze si trovano con intensità minore che presso gli angeli. Inoltre si deve osservare che difendiamo queste forze dell'anima non per provare la realtà delle apparizioni di morti nelle sedute spiritiche, ma solo per spiegare gradatamente le forze dei puri spiriti, delle anime libere dal corpo, ed infine anche delle anime che sono ancora legate al corpo, ma che in casi straordinari raggiungono una certa libertà da esso e possono così compiere queste azioni in modo imperfetto.

Le anime libere dal corpo s'assomigliano ai puri spiriti anche riguardo alla volontà, soprattutto per quello che concerne l'immutabilità delle decisioni e la noopneustia, quando ad essa si abbandonano. Questa capacità d'influsso è immediata, scaturisce dalla stessa pura spiritualità ed è così grande che i teologi si credettero obbligati a negarla perché pensavano che con essa gli spiriti avrebbero perso tutta la loro autonomia.

Gredt O. S. B. scrive: “Questo influsso potrebbe attuarsi solo in modo conscio, volontario se perciò uno spirito creato potesse influire sulla intelligenza (o la volontà) di un altro, quest'ultimo sarebbe semplicemente assoggetto al suo volere. Ne potrebbe muovere a piacere l'intelligenza e, conseguentemente, la volontà. Ma è assolutamente contraddittorio che una natura fornita d'intelletto... sia sottoposta in questo modo ad un'altra creatura”. Però la contraddizione

scompare, quando nel regno degli spiriti, come avviene per l'“illuminazione” e per il movimento, esiste una gerarchia ordinata, nella quale è sempre la realtà superiore che influenza l'inferiore. Si determina così un tutto armonico, grandioso ed incomparabile in cui uno non assoggetta l'altro, ma lo eleva rinforzandolo, non lo rende schiavo, ma lo perfeziona. Non c'è motivo di contestare questa capacità soltanto perché essa appare così grande e potente; dopo tutto diventerebbe impossibile qualsiasi relazione degli spiriti fra loro, qualsiasi scambio di idee e qualsiasi comunicazione di volontà, cose che sono sempre necessarie per una moltitudine bene ordinata. Se i teologi ammettono un linguaggio degli angeli, deve anche esistere questa grande capacità di influenza della volontà che ci spiega importanti misteri religiosi e una quantità di fenomeni che diversamente non potremmo afferrare, per esempio la telepatia ed altri fatti del subcosciente.

IV - L'ANIMA SEMILIBERA DAL CORPO

Eccoci giunti ad un punto che è ancora discusso e che finora non è stato sufficientemente esplorato. Esso costituisce, per così dire, il centro di tutta la nostra trattazione e sarà perciò necessario studiarlo accuratamente.

Già sappiamo che in condizioni normali un'attività dell'anima ne impedisce un'altra. Se, ad esempio, la vita vegetativa è stata molto impegnata, l'attività psichica diventa più difficile e più debole. Ma è vero pure il contrario. Quando l'anima cessa di ricevere l'influsso che le proviene da un lato, allora le sue facoltà divengono più acute da un altro lato. I ciechi hanno un tatto più sensibile, mentre i sordi hanno una vista più acuta. Lo stesso avviene quando, nei vari stati del sonno, si indebolisce la vita psichica ordinaria per una certa retrocessione delle percezioni sensitive. In questi casi si manifesta cioè una vita psichica fortemente anormale, che noi denomineremo lo stato dell'anima semilibera dal corpo. Per provare la realtà di una siffatta attività dell'anima operante senza l'aiuto dei sensi ricorderemo i seguenti dati:

a) L'attività normale dell'anima spirituale

Sinora non c'è stato nessun teologo che abbia dubitato che l'anima possegga le capacità proprie dell'anima libera dal corpo, quando essa riceve, senza l'aiuto dei sensi, impressioni e cognizioni, ad esempio, grazie efficaci costituite da immediate illuminazioni dell'intelletto e da immediate mozioni della volontà. Finora nessuno ha pensato che un siffatto influsso immediato sull'anima sia offensivo per la natura dell'uomo e pregiudichi la naturale unione dell'anima col corpo. Questo influsso immediato appare ancora più chiaro nelle rivelazioni che Dio elargisse di quando in quando agli uomini, parlando loro senza la mediazione dei sensi.

Dio può produrre nell'uomo una specie intelligibile anche senza segni esterni, e precisamente per mezzo della fantasia oppure agendo direttamente sull'intelletto (noopneustia).

Il linguaggio di Dio può essere conosciuto, in quanto tale e con la certezza massima, da colui a cui è indirizzato.

Infatti a priori non può essere negato al Signore e al Creatore la facoltà di parlare all'anima umana in questo modo completamente spirituale (noopneustico), cosicché questa abbia la massima certezza di aver intimi rapporti con Dio.

Iddio fornisce le specie infuse di cui l'uomo si serve per conoscere. La locuzione divina per mezzo degli angeli è detta immediata perché l'angelo, come spirito puro e cittadino del regno celeste si mantiene nella sfera dello stesso Rivelante.

Dio e gli angeli possono comunicare con l'anima umana come farebbero con un puro spirito, cioè in modo noopneustico;

dunque sbagliano coloro che rifiutano qualsiasi comunicazione di questo genere, fatta senza l'aiuto dei sensi, come se fosse contraria alla natura umana.

Qui c'entrano pure la sinderesi generalmente ammesso dai teologi, come la conoscenza dei primi principi dell'essere, immediatamente evidenti.

b) L'attività anormale dell'anima spirituale

Queste forze psichiche ano a poco a poco ad una attività anormale. Le troviamo nelle grazie straordinarie dell'autentica mistica, quando la vita dei sensi è interrotta e l'anima indugia nella visione di Dio e delle verità della fede, ricevendo talvolta rivelazioni nuove, come è avvenuto a Paray-le-Monial, a Lourdes ed altrove. Almeno per la mistica autentica, i teologi lo ammettono senza reticenza; lo sostiene anche recentemente P. Mager nei suoi vari scritti, in cui parla di continuo di una attività dell'anima come puro spirito, mentre retrocedono le attività dei sensi e tutto quello che è corporeo. “Ma se le cose stanno così, egli afferma, allora dovremo vedere in questo com- • portamento caratteristico dell'anima come puro spirito il vero nocciolo della vita mistica. In una sola volta vengono quindi risolti tutti i difficili problemi alla cui soluzione stavano lottando da molto tempo coloro che trattavano la mistica in modo scientifico. Dal momento che il Cristianesimo primitivo e la tradizione attestano unanimemente che all'anima è data una percezione sperimentale immediata dell'azione spirituale soprannaturale, dal punto di vista psicologico questo è pensabile ed è spiegabile, soltanto se si suppone che l'anima possa operare ed operi di fatto come un puro spirito. Soltanto così si possono spiegare le dichiarazioni fatte concordemente dai mistici che essi nella loro esperienza mistica contemplano Dio e le sue proprietà, la SS. Trinità, ecc.”.

L'attività dei sensi è interrotta, come se l'anima fosse separata dal corpo. “Nella vita mistica potremmo accertare un graduale discioglimento dell'anima dal corpo e dalle sue attività, non però nel suo essere”.

È questo un modo di conoscere come quello delle anime del Purgatorio.

Con ciò non si deve certamente stabilire un confronto dei fenomeni occulti con gli stati mistici ottenuti per una grazia particolare, però può essere dimostrata la possibilità di una attività psichica puramente spirituale, anche per il tempo in cui l'anima è ancora legata al corpo. Da tale costatazione si può infine trarre la conclusione che residui di una tale attività o reminiscenze di essa, inerenti alla natura dell'anima spirituale, esistono anche al di fuori della mistica, in stati

straordinari, che dal punto di vista psicologico, anche se sono degenerati, assomigliano a quelli mistici.

Tra questi fenomeni mistici possono essere annoverati le comunicazioni di Dio e degli angeli fatte agli uomini durante il sonno, come è accaduto a S. Giuseppe, quando ricevette l'ordine di fuggire in Egitto con la sua Sposa per salvare il divino Bambino dalle mani di Erode. Se si obietta che in tutti questi casi è questione di grazia straordinaria, non resta altro che approvare. Ma con questo è provata anche la possibilità di una tale rivelazione, senza che la natura umana venga distrutta; come le virtù infuse non distruggono quelle acquisite e il soprannaturale non distrugge il naturale, così anche il preternaturale non pregiudica la natura dell'uomo. Non vogliamo dire che per l'anima sia normale agire indipendentemente dal corpo e neppure che essa possa compiere questo con le forze normali; vogliamo soltanto dire che essa possiede queste facoltà completamente spirituali con le quali può operare in casi straordinari.

Vi sono autori che non mettono in discussione questa capacità, però la illustrano in modo tale da renderla quasi illusoria. Ricordiamo P. Alessio Lepicier. Nel suo libro, dopo aver trattato con esattezza degli angeli e dei loro mutui rapporti, continua: “Questa forma di rapporti è conservata anche quando la natura entra in relazione con gli angeli, perché il corpo non costituisce nessun impedimento a questa; dunque quando vogliamo manifestare ad un Angelo i nostri pensieri, basta che lo vogliamo e che l'Angelo presti la sua attenzione. Però non si potrebbe dire la stessa cosa dei pensieri degli angeli nel riguardo degli uomini. L'uomo non può leggere direttamente i pensieri degli angeli anche se questi glieli volessero rivelare. In questa vita non possiamo acquisire nessuna conoscenza, senza il concorso d'immagini sensibili, le così dette rappresentazioni mentali, che producono nel cervello delle modifiche specifiche corrispondenti all'immagine dell'oggetto che noi dobbiamo conoscere”.

Qui l'autore sostiene il contrario di quello che è affermato dalla teologia dommatica, secondo cui Dio e gli angeli possono avere rapporti immediati con noi. Tale errore non porterebbe molto danno perché l'autore attribuisce agli

angeli il potere di produrre nel cervello umano le immagini necessarie e perciò di comunicare con l'anima, anche se solo indirettamente. Il risultato, in conclusione, è identico. Ma la difficoltà sorge allorquando le anime indipendenti dal corpo devono entrare in relazione con noi. Essendo sotto questo punto di vista uguali ai puri spiriti, possono bensì aver rapporti con gli angeli e tra di loro, ma non possono aver rapporti con le persone viventi, “perché non hanno nessun potere sulle immagini della nostra forza immaginativa” (pag. 193) e non possono operare sulla materia, come fanno gli angeli.

Qui si vede chiaramente come una teoria erronea ostacoli la conoscenza dei fatti quando deliberatamente si attribuisce all'anima un potere minore di quello attribuito agli spiriti e si deve spiegare il rapporto su basi materiali, cioè in forza di stimoli materiali. E quando uno si è messo su di una strada falsa, le conclusioni si allontanano sempre più dalla verità, tanto che alla fine è necessario appellarsi all'aiuto del diavolo. Quando si domanda se noi siamo in grado di comunicare i nostri pensieri alle anime separate dal corpo, il dotto Servita risponde di no, sebbene prima abbia sostenuto che possiamo comunicarli agli angeli. Per gli angeli l'autore ammette rapporti del tutto spirituali; per le anime invece non ne ammette alcuno, né per mezzo di segni, perché le anime «non hanno conoscenza alcuna dei fenomeni sensibili di questo mondo” (pag. 158), e neppure in modo spirituale, essendo i nostri pensieri accompagnati da variazioni del cervello che non sono avvertite dalle anime indipendenti dal corpo, “perché difetta loro la chiave e cioè il consenso della nostra volontà” (pag. 162). Se poi domandiamo: ma è veramente il consenso della volontà la vera “chiave” per voler comunicare qualcosa, allora restiamo senza risposta.

Anche gli autori rinomati si trovano in imbarazzo quando riducono le capacità dell'anima e ne spiegano i rapporti in modo materiale, condannandosi a perdere la “chiave” per interpretarli rettamente. Si smarriscono in strade tortuose e si riducono infine ad aggirare la verità con circoli capziosi di parole quando urtano nel nocciolo spinoso della questione. Anche autori moderni rimangono qui a mezza strada, come, ad esempio, il Prof. Fischi che richiede, per ogni conoscenza, la “porta dei sensi”, e cita a questo proposito anche San Tommaso (I, q. 89, a. I): “Fintantochè l'anima è legata al corpo non può formarsi nessun pensiero se non si rivolge alle loro immagini”. E continua: “Secondo questa

concezione è perciò impossibile un contatto immediato tra anima e anima, come Hans Driesch ammette per la chiaroveggenza. Una simile efficacia di idee lontane, nel senso di Platone e una “irradiazione” di idee spirituali ad opera della luce divina, come l'intende un Agostino, non è attestata dall'esperienza, e perciò è rifiutata da quei freddi pensatori che sono Aristotele e Tommaso d'Aquino”. Ma che la cosa non sia così semplice, lo mostra uno sguardo più approfondito alle opere di San Tommaso.

Innanzitutto il testo suddetto è citato in modo improprio, perché San Tommaso afferma solo che l'anima in quanto è legata al corpo, non può formare nessun pensiero senza le immagini della fantasia: «anima secundum istum modum essendi quo corpori est unita, competit modus intelligendi per conversionem ad phantasmata corporum...”. In secondo luogo, già nella questione 76 a. I ad. 4, S. Tommaso ha accennato al fatto che l'anima è forma del corpo non immersa completamente nella materia, a motivo della sua perfezione; cosicchè può avere alcune facoltà che non sono atti corporei. Nella questione 86 poi è precisato meglio che l'anima, quanto più si distacca dai sensi, tanto più facilmente può conoscere specialmente gli universali e le cause spirituali. Quindi risulta chiaramente che anche se, in linea normale, non è possibile un'azione di “anima ad anima”, si possono però avere condizioni straordinarie (anche senza accettare un miracolo divino diretto), in cui l'attività dell'anima è più o meno indipendente dai sensi, e diventa del tutto spirituale, rivelandoci così sorprendenti capacità. Per ora non ha importanza se questa conoscenza si attui per mezzo di immagini della fantasia; verosimilmente assieme come quando si usano i concetti e le parole. Il loro senso risulta improprio e traslato non appena l'uomo deve rappresentare il sovrasensibile, che non può pienamente abbracciare. Per questo è costretto a rivestire le rivelazioni divine con immagini che forse non rendono adeguatamente la realtà, poiché “ogni paragone zoppica”. Una situazione simile la si ha pure con le immagini della fantasia. Anche esse sono prese in prestito dalle percezioni sensibili e forse non raggiungono il nocciolo della realtà; anzi la conoscenza sarà tanto più confusa ed oscura quanto meno chiare sono le immagini. Eppure nonostante la loro insufficienza e difficoltà, non possono essere rifiutate, perché servono ad esprimere nozioni spirituali, come sovente afferma lo stesso San Tommaso]

Per la conoscenza spirituale immediata non è assolutamente necessario ricusare le immagini della fantasia. Non lo fa neppure Driesch quando parla di rapporti di anima ad anima, giacché, anche se lo stimolo ad una conoscenza è del tutto spirituale, per ubbidire a questo stimolo, l'anima si baserà, e lo può fare, sulle immagini della fantasia che le provengono dalla sua vita normale ed esprimerà, per mezzo di questi fantasmi che si è formati con la vita sensitiva, il motivo puramente spirituale. Di conseguenza queste cognizioni son sempre vaghe, analogiche, essenzialmente oscure. Si deve ammettere che abbiamo concetti propri solo delle cose percepite con i sensi, mentre delle cose sovrasensibili abbiamo solo concetti impropri; la conoscenza diventa ancor più difficile quando è abbandonato il modo di conoscere umano normale. Qui la proprietà delle cognizioni si stacca ancor di più dalla realtà, ma non è assolutamente impossibile. Tutte le esperienze della chiaroveggenza confermano praticamente questa teoria.

Altri autori che attribuiscono all'anima siffatte relazioni immediate, le spiegano in modo materiale, cioè per mezzo di onde materiali, cosicchè, in conclusione, non rendono neppure giustizia ai fatti. Così P. De Heredia, sebbene sia il più progressista e il più perspicace di tutti; così pure W. Schneider, P. Donat, Feldmann, Malfatti ed altri, ad eccezione di P. Mager O. S. B. Adduciamo questi esempi perché qui ci troviamo nel punto centrale della tesi e vogliamo illustrarla. Oggi si è dimenticato che l'anima è uno spirito e non cessa di essere tale anche se è legata al corpo, e si è pure dimenticato che essa non ha bisogno di intermediari materiali (irradiazioni) per poter operare.

c) Un po' di storia

Per provare la verità della nostra ipotesi potremmo citare, spigolando nella storia dello spirito e nella filosofia, l'opinione di molti dotti, che in parte parlano propriamente di un'azione immediata dell'anima spirituale, in parte la suppongono ma non l'hanno potuto scoprire chiaramente a causa delle false premesse filosofiche, sebbene ne fossero quasi necessitati dai fatti. Una siffatta convinzione umana fornisce un fondo di congruenza alla tesi teologica. Sono

dunque esistiti uomini che erano ritenuti veggenti ed erano capaci di compiere azioni straordinarie che sembravano trascendere le forze ordinarie. Posti di fronte a questi fatti, i filosofi hanno sentito la necessità di darne una spiegazione. E l'hanno tentata scrivendo sui sogni, sul dono della divinazione e sulla magia vere dissertazioni in cui oggi, soprattutto se le consideriamo alla luce della filosofia cristiana possiamo scorgere un nocciolo di verità.

Platone, Fedro narrano come gli uomini divennero “partecipi della vera profezia, per mezzo della follia divina”, e poterono veramente predire il futuro, negli oracoli di Do-dona e di Delfi. Nella Repubblica parla dei sogni divinatori che si hanno in istato di sogno, in cui l'anima, avendo allentato i suoi legami con il corpo, può gettare sguardi nel futuro. Nel libro Sulla mantica del sonno sembra che ammetta già fenomeni di telepatia.

Anche Aristotele conosce un elevato stato dell'anima nel sonno, in cui essa si ripiega sulla sua natura più intima e può prevedere il futuro.

Poseidonio di Apamea (135-51 a. C.) nel suo libro sulla mantica così scrive: “Dalla natura deriva ancora un altro metodo di mantica, che ci prova quanto sia grande la forza dello spirito, allorquando questi è sciolto dagli organi sensibili del corpo. Ciò si verifica particolarmente nel sonno e nell'estasi. Gli dèi infatti conoscono, senza l'aiuto di occhi, orecchi e lingua, quello che uno di loro pensa, anzi anche gli uomini non dubitano che gli dèi li ascoltino anche se bramano o promettono qualcosa solo nel segreto. Allo stesso modo anche le anime degli uomini, quando sono indipendenti dal corpo, perché immerse nel sonno, oppure quando sono strappate dai propri impulsi, perché abbandonate del tutto a se stesse nell'estasi, vedono cose che non potrebbero vedere finché sono legate al corpo... Ma quando nel sonno l'anima è sciolta dal legame e dal contatto con il corpo, allora rammenta il ato, vede il presente e prevede il futuro. Il corpo di colui che dorme è come quello di un morto, l'anima invece vive in perfetta potenza. Questo sarà ancor più vero dopo la morte, quando essa avrà abbandonato completamente il corpo. Perciò all'approssimarsi della morte la sua divinità (= spiritualità) si manifesta in grado ancor più elevato. Vi sono malati

gravi vicino a morire i quali, mentre scorgono l'avvicinarsi della morte stessa, hanno per lo più apparizioni di morti e proprio in questo istante mirano a che siano riconosciuti i loro meriti; e quelli che vivevano diversamente da quello che avrebbero dovuto vivere, allora si pentono del loro errore...

Quando si è svegli lo spirito umano è lo schiavo delle necessità della vita, legato com'è alla natura del corpo, ed è disgiunto dalla comunione col divino (= spirituale)... È in tre modi che gli uomini ricevono presentimenti per opera di Dio: il primo modo consiste nel fatto che lo spirito da se stesso prevede qualche cosa, trovandosi in balia della parentela con il divino; il secondo modo si basa sul fatto che l'aria pullula di spiriti immortali, ai quali, per così dire, divengono visibili i chiari contrassegni della verità; il terzo modo consiste in questo che gli dèi stessi parlano con i dormienti”.

Dopo Poseidonio raramente vi fu un filosofo che abbia visto così bene come vide lui nel 100 a. C., anche se appare ancora tutto immerso nella concezione d'allora.

Nel suo libro Stilla profezia, Eudemo afferma: “L'anima (inferiore) non è per nulla immortale ma nell'estasi e nel sogno partecipa al divino”. Plutarco (m. nel 120 d. C.), gran sacerdote di Delfi, spiega “daimonion” come lo “spirito protettore” che non è legato completamente al corpo come lo è l'anima, ma può innalzarsi aI disopra di esso, talvolta può allentare il suo legame con il corpo, spaziando intorno, stabilendo rapporti immediati con gli dèi e gli spiriti e compiendo così profezie. Questo “daimonion” è la nostra anima spirituale.

Un po' più tardi lo storico Artemidoro (135-200 d. C.) nella sua “Critica dei sogni”, spiega il termine sogno (oneiros) come “espressione dell'ente” e con questo stesso termine designa il sogno divinatorio, ottenuto dall'anima diventata indipendente dal corpo. Allo stesso modo anche Filone attribuisce la chiaroveggenza a speciali forze dello spirito.

Quello che è stato intuito da questi filosofi trovò una conclusione provvisoria nel Neoplatonismo.

Continuando direttamente la dottrina platonica esso si sforzò di vedere lo spirituale puro là dove era necessario una retrocessione del corporeo e del sensibile. Non abbiamo alcun motivo di essere scettici, quando Notino ci narra che nella sua vita gli è accaduto molte volte di mettersi in questa condizione: “Quando dal mio corpo mi desto in me stesso, dopo aver lasciato dietro di me l'altro ed essere entrato in me, vedo sempre una bellezza meravigliosamente splendente ed ho fiducia di appartenere, in tali momenti, ad una sfera più alta; attuo una vita più elevata, sono una sola cosa con il divino che è il mio fondamento. Ho raggiunto infatti una realtà più alta ed ho innalzato il mio essere al di sopra di tutto quello che è spirituale. Dopo questa sosta nel Divino — quando dallo spirito ridiscendo nella riflessione — mi devo sempre ridomandare: ma come è possibile questo mio innalzamento? E come può restare legata al corpo la mia anima, questa anima, che, nonostante il suo soggiorno nel corpo, mi ha mostrato la sua natura più elevata, precisamente proprio perché era lasciata a sé”

Retrocedendo il corpo, l'anima può mostrarsi come spirito puro, contemplare la divinità, conoscere quelle verità per le quali gli altri sono ciechi, essere chiaroveggente, ed operare sull'elemento corporeo precisamente come i puri spiriti. Così giudicano tutti i neoplatonici, da Filone, a Porfirio, a Giamblico, a Frodo, i quali riducono la chiaroveggenza, i sogni divinatori e le apparizioni di spiriti a speciali forze dello spirito umano. A questa dottrina comune all'antichità, si ricollegarono Tertulliano, Sant'Agos tino e San Gregorio Magno; in seguito però cadde sempre più in oblio sostituita dalla credenza nei demoni e nella magia.

Coloro che riuscirono a infrangere le catene della credenza nei demoni furono gli scolastici più rappresentativi del Medioevo, come San Tommaso, che precisamente nella sua “Somma Teologica” (I, q. 86, a. 4) parla del potere di

chiaroveggenza dell'anima che si libera dal corpo nel sonno, negli stati psichici anormali e, in generale, in tutte le dissoluzioni possibili. “L'anima umana è però più qualificata a ricevere le impressioni di queste cause spirituali quando è indipendente dai sensi, perché allora è più vicina alle sostanze spirituali e più libera dai disturbi esterni”.

Ruggero Bacone (m. nel 1294) parla dell'influsso dell'anima per guarire malattie, come l'intenderà più tardi Coué; invece mistici, come Bonaventura e Maestro Eckhart, inclinano a spiegare soprannaturalmente gli stati straordinari dell'anima.

Anche nei secoli seguenti si conoscono tali stati, però non si cerca una causa estranaturale per spiegarli. Così l'Abate Tritheim OSB (m.. nel 1516) scrive in una sua lettera: “Senza far ricorso a scritto, parole o segni posso comunicare i miei pensieri ad uno che ne conosca la tecnica, anche se si trova alla distanza di cento miglia; perciò mi servo spesso di un tale messaggero. Lo si può fare così chiaramente e così particolareggiatamente, come Io si vuole, in modo del tutto naturale, senza l'aiuto di spiriti o altre superstizioni”. Nella spiegazione s'accorda col suo contemporaneo Cornelio Agrippa di Nettesheim (m. nel 1535), il quale nella sua opera «De occulta philosophia» attribuisce tale fenomeno a “forze simpatiche”, secondo cui quello che è omogeneo si attira, quello invece che non lo è, si respinge. In modo più esatto di Tritheim parla il suo discepolo Paracelso, quando insegna ai suoi uditori che il presunto fascino delle streghe è qualcosa di puramente naturale: «Il mio spirito può pungere e ferire un altro anche solo con una parola ardente, senza l'aiuto del corpo e senza spada. E posso pure foggiare l'immagine dello spirito d'un avversario e poi torcerlo e immobilizzarlo a piacere. Dovete sapere che l'azione della volontà ha un grande peso nella medicina. Con la maledizione si può far piombare il male su uomini e bestie perché s'ammalino: questo però non avviene per la forza del carattere, per la freschezza delle energie o simili, ma solo per la forza della fantasia, la quale è il solo mezzo per perfezionare la propria volontà... il sentimento è una grande cosa per l'uomo”.

Anche von Helmont, filosofo naturalista e medico, dà questa spiegazione:

“Nell'intimo dell'uomo è nascosta quella forza magica, ivi essa comanda come se fosse ubriaca; per il peccato si è addormentata e deve perciò essere risvegliata. È nell'intimo infatti, nel regno dell'anima, che v'è il regno di Dio e la forza segreta che serve ad operare al di fuori di sé con il semplice volere e con un cenno, che può essere partecipata anche ad altri e che agisce su oggetti lontanissimi... Perciò, dopo che si è provato che questa forza speciale è una forza naturale, è stata una cosa sciocca il credere finora che c'entrasse il diavolo... La forza nascosta nell'uomo è una forza estatica che non agisce se non è risvegliata dalla potenza immaginativa eccitata da desideri veementi; essa è una forza spirituale... che scaturisce dall'uomo stesso, come il fuoco dalla selce”.

Un presentimento uguale hanno gli autori che parlano di una “doppia personalità”, di un “io magico”, come Baader, Flammarion, Daumer, Wipprecht. “Le facoltà che si sono perdute progressivamente nella lotta vitale si trovano ancora nel subcosciente (8).

Il Barone von Feuchtersleben scrisse un libretto che ebbe diverse edizioni, Zur Diiitetik der Scale, Leipzig, 1848, in cui riporta vari esempi del potere dell'anima sul corpo che dimostrano chiaramente la sua natura spirituale.

Un alunno di Boerhave contrasse tutte le malattie che il professore aveva spiegato sulla cattedra; “infine dovette rinunziare a questo studio che lo avrebbe condotto alla tomba”! Al dir dei medici vi furono donne malate che quando si sentivano stanche di vagare per la camera, ballavano per metà notte, senza il minimo disagio, una danza favorita; il figlio di Creso, che era muto, quando vide la spada del nemico sguainata sul capo di suo padre, gridò: «O uomo, non uccidere Cresol” ecc.

Vi fu un tempo in cui la psicologia cominciò a nominare, oltre alle due facoltà fondamentali dell'anima, intelligenza e volontà, sempre insegnate dalla Scolastica, anche il sentimento. Che cos'è il sentimento? P. Donat S. J. risponde: “L'oscura espressione " sentimento „ designa spesso una specie di capacità

emozionale, frequentemente designa anche una percezione sensibile non raramente una oscura conoscenza intellettiva” (Psychologia, pag. 257). Anche Mercier si tormenta per dare una definizione del sentimento. Benchè “il suo principio sia la rappresentazione”, esso sarebbe radicato nelle forze emozionali ed in realtà rappresenterebbe il conoscere e il volere puramente spirituali che si innalzano dal subcosciente, cioè la conoscenza dei primi principi della morale e della logica (sinderesi), la “sicurezza naturale” in campo estetico ed il risveglio delle prime esperienze e cognizioni: “l'oscuro sentimento sveglia delle forze che dormivano nel cuore”. Sembra che sia anche questo il senso profondo di quello che il filosofo F. H. lembi (m. nel 1819) intende con il termine “sentimento” o “cuore”. “t solo il cuore quello che fa conoscere con immediatezza all'uomo quello che è buono”, poiché ogni scienza presuppone certi principi, certi “preconcetti” o, per dirla con Kant, certi “postulati” che sono immediatamente evidenti, e perciò solo su di essi si può costruire. La Scolastica denominò questi principi “sinderesi” (sunteréo = con-servare), cioè una conoscenza, fornita dalla natura, dei primi principi sia della legge morale come anche di qualsiasi filosofia. Questa conoscenza si basa sull'anima e non esige certamente una capacità fondamentale nuova, come dimostra San Tommaso (I, q. 79, a. 12). Però ci si può ancora domandare (è una domanda che la Scolastica non si è posta) come la ragione umana pervenga ad essa. Il dott. Raimondo Paniker, professore all'Università di Madrid, ha dimostrato, in una ricerca molto acuta, che sotto quel termine “sentimento” è inteso una visione immediata della verità, che è chiamata da Bergson “intuizione superazionale”, da Dílthey “esperienza intuitiva”, da Keyserlíng “fantasia irrazionale e mistica”, da Husserl «visione immediata dell'essenza”, da Scheler “esperienza immediata del sentimento e dell'amore”, da Volkelt «una percezione superazionale ed intuitiva del mondo esterno” da Roland Gosselin “sguardo immediato”, da Marítaín «intuizione astratta”, da Jolivet “intuizione razionale”, ecc.

Jacobi ha avvertito che l'intellettualismo da solo non basta più, perché soprattutto i fatti che sono oggetto di esperienza immediata rappresentano cognizioni che non si possono ridurre a esperienze spirituali — sensitive concettuali ben determinate, ma sono connaturali. Certamente Kant è trasceso con le sue “forme innate della percezione sensibile” e con le sue “categorie dell'intelletto e della ragione” e perciò fu giustamente criticato e confutato; tuttavia anche secondo la Scolastica e la Teologia Cattolica, c'è qualche cosa che deve essere accettato come immediatamente evidente e che si fonda sull'indefinibile sentimento, così

che il teologo può dire: «Il sentimento in fondo non è altro che il primo albeggiare ed il primo rendersi percettibile dell'anima come puro spirito”.

Il “veggente di spiriti” più rappresentativo dell'età moderna è Swedenborg (m. nel 1776), che esercitò un notevole influsso sugli uomini del suo tempo e particolarmente sui suoi adepti, J. Stilling, che elaborò una “teoria dello spiritismo”, nella quale insegnò la liberazione di forze straordinarie dell'anima per mezzo dell'ipnotismo, ci riferisce l'esempio d'un mercante che da Elberfeld venne a trovare Swedenborg per domandargli se conoscesse l'argomento deI discorso avuto qualche tempo prima a Duisburg con un suo amico, uno studente di teologia, tisico. Swedenborg gli ordinò di ritornare qualche giorno dopo. Quando il mercante si ripresentò gli disse sorridente: “Ho incontrato il suo amico, l'argomento del suo ultimo colloquio è stato un riesame di molte cose”. Era realmente stato così. Swedenborg ha fatto parlare tanto di sé nella sua patria, non tanto per le sue rivelazioni religiose, quanto piuttosto per alcune sue rivelazioni di carattere profano. Una di queste rivelazioni riguarda la vedova dell'ambasciatore olandese a Stoccolma, la contessa Martefeld. Un orefice di nome Cron le aveva consegnata la fattura di un servizio d'argento che le era stato fornito. La signora che conosceva la precisione di suo marito in questioni di danaro, era persuasa che il conto dell'orefice fosse stato saldato da un pezzo; intanto non poteva rintracciare la ricevuta. Trovandosi imbarazzata perché si trattava di una somma considerevole, si rivolse a Swedenborg, pregandolo di impiegare i suoi spiriti nella ricerca. Questi, pochi giorni dopo, le comunicò che lo spirito di suo marito da lui interrogato gli aveva mostrato che la ricevuta era rinchiusa in un armadio situato in una stanza del piano superiore. La donna replicò che quest'armadio era stato rovistato minuziosamente e che non aveva trovato tra le carte la ricevuta. Swedenborg insistette che suo marito gli aveva comunicato che se si fosse aperto un cassetto al lato sinistro, avrebbe fatto capolino un'asse; spingendolo via, si sarebbe trovato un cassetto nascosto in cui era conservata la sua corrispondenza segreta in olandese e si sarebbe trovata anche la ricevuta. (La congettura che Swedenborg abbia avuto in prestito da Martefeld uno dei documenti segreti del conte e in esso vi abbia trovato, come segnalibro, la ricevuta in questione, è una spiegazione che può appagare soltanto lo scettico). Fu trovato tutto come Swedenborg aveva descritto; la fattura era stata saldata sette mesi prima ed il truffatore fu rimandato.

Nell'anno 1759 Swedenborg, stando in Gtiteborg, vide il fuoco che divampava a Stoccolma, lontana 500 chilometri; ne diede la notizia all'autorità municipale, fece i nomi dei colpiti dalla sventura ed indicò il tempo in cui il fuoco era stato spento. Alcuni giorni più tardi arrivò un messo regio che confermò l'esattezza di questa visione.

Sebbene Kant deridesse gli adepti di Swedenborg, anch'egli propugnò idee simili nel: “Trtiume eines Geistersehers”. Egli presenta come possibile un rapporto immediato da anima ad anima, poiché il mondo immateriale risulta costituito da un grande tutto, “in reciproca connessione e comunione, senza la mediazione di cose corporee, cosi che questo rapporto è fortuito e può caratterizzare solo alcuni esseri, ma, dove si realizza, non impedisce alle nature immateriali, che operano l'una sull'altra per mezzo della materia, d'essere anche collegate in modo particolare e generico e di esercitare scambievoli influssi tra di loro come essenze immateriali. Si verificheranno stati, non so né dove né quando, in cui l'anima umana anche in questa vita, si troverà in una indissolubile unione con tutte le essenze immateriali del mondo degli spiriti, e opererà su di quelli e ne riceverà impressioni, di cui però non sarà cosciente, come uomo, finché tutto è normale” cioè finché non sopraggiungono stati psichici straordinari.

Schopenhauer suppone per questa relazione immediata un particolare organo per il sogno, che renderebbe possibili i sogni divinatori, differenziabili dai sogni abituali solo per il grado. L'influsso si dovrebbe spiegare ancor sempre in modo puramente fisico, per mezzo della volontà.

Siamo così entrati nell'epoca moderna, in cui l'idea di un rapporto immediato delle anime tra loro, anche quando sono legate al corpo, non abbandona più gli uomini, sebbene siano immersi nel materialismo e nel monismo. Quindi, in base ai loro sistemi filosofici, essi tentano spiegazioni che hanno l'aria di essere, spesso, veramente contorte e forzate.

Edoardo von Hartmann, il filosofo del subcosciente, ha scritto sullo spiritismo

un'opera in cui espone la sua convinzione “che l'organismo umano possegga forze e disposizioni ancora maggiori di quelle finora ricercate e determinate dalla scienza esatta”. La forza psichica dei medium che si trovano in “trance”, che spesso si trasforma nel prodotto fisico-psicologico della forza nervosa proveniente dal cervello, egli la chiama “cordone ombelicale” che collega ogni creatura alla madre comune: la natura. “Se tutti gl'individui di ordine superiore sono radicali nell'assoluto, in questo hanno pure un altro legame secondario tra loro; tale rapporto o “comunicazione telefonica” tra due individui può essere ristabilito nell'Assoluto solo per mezzo di un interesse volitivo intenso, affinché lo scambio spirituale inconscio tra i medesimi si possa compiere anche senza la mediazione dei sensi” (pag. 78).

Precisamente così Emanuele Herman Fichte (m. nel 1879) spiega la trasmissione dei pensieri.

In certi stati organici del corpo, la coscienza sensibile si dilegua, e perciò la capacità “visiva” dello spirito si libera dai ceppi; si sveglia il profondo che è un misto di inconscio e di preconscio, e lo spirito individuale può venire influenzato immediatamente da una natura uguale o superiore, in modo puramente naturale. Simili sono anche le idee degli altri filosofi che si sono occupati di questa materia. Il dott. Federico Zur Bonsen, scrive che all'anima, già in questa vita, cioè in condizione di dipendenza dal corpo, può capitare di trovarsi in uno stato di libertà parziale dal corpo, in cui partecipa con maggiore o minore intensità alle capacità del puro spirito, compiendo così azioni fuori del normale.

Il pastore evangelico, dott. Bruno Podlasky di Garstedt, recensendo la prima edizione del nostro libro, scrive: “Per me protestante, è sorprendente e degna di attenzione l'idea fondamentale che non tutte le capacità dell'anima umana siano andate perdute per il peccato originale e si sia conservato un residuo di paradiso terrestre. Questa tesi mi richiama la concezione di E. Dacqué sulla “capacità visiva naturale” originaria dell'uomo che getta luce sui fenomeni e sulle capacità occulte”.

Avendo io rifiutato, in una lettera, la concezione di Dacqué, egli riconobbe che le asserzioni di quest'ultimo non erano conciliabili con la nostra teoria dello spirito, ma affermò che gli piaceva assai l'idea della valorizzazione, dopo la caduta, non solo del male, ma anche di un “residuo paradisiaco” dal quale potrebbero derivare la profezia, le possibilità di amore e di sacrificio.

Queste idee noi le seguiamo fino alle estreme conseguenze. Oltre alle testimonianze già addotte, abbiamo con noi anche dei teologi che hanno condiviso, almeno in parte, quello che qui è sostenuto. P. Heredia s'ingegna di spiegare i fenomeni spiritici con la telepatia, cioè con il “fatto che lo spirito di un uomo può aver rapporti con quello di un altro”, sebbene, in definitiva, spieghi questi rapporti in modo materiale, come abbiamo già ricordato.

Hans Driesch s'avvicina alla nostra opinione, perché sostiene una teoria mentale parapsichica, applicata solo alle anime di uomini vivi (pag. 113). Veramente la sua teoria ha bisogno di essere completata, l'animismo deve essere eliminato. Egli si è rivolto allo spiritismo: “si dovrebbe quindi supporre che lo spiritismo libero dal corpo possieda un'altra forma di conoscenza» (pag. 123). Questo l'abbiamo dimostrato sopra, però Driesch non era ancora giunto a tanto.

Idee simili sono espresse pure da Charles Richet, il quale denomina parapsicologia quella scienza che “ha per oggetto fenomeni meccanici e psicologici, provocati da forze apparentemente intelligenti oppure da potenze sconosciute, sonnecchianti nell'intelligenza umana”. Anch'egli pensa che vi sia una facoltà conoscitiva diversa dalle nostre facoltà conoscitive ordinarie. Vi sono movimenti di oggetti diversi dai nostri movimenti abituali. Nella spiegazione che fu data ai fenomeni occulti, egli distingue cinque periodi. I primi quattro sono: il periodo mitico (fino a Mesmer, 1778), quello magnetico (fino a Fox, 1847), quello spiritistico (fino a Crookes, 1872), quello scientifico, rappresentato soprattutto dalla “Società per la ricerca psichica”. Egli dovrebbe aprire il quinto periodo classico, che ammette negli uomini forze spirituali, che però rifiuta di definire perché non le conosce (pag. 486).

Dall'occultismo si è sviluppata la parapsicologia, come la chimica dall'alchimia. Presso gli scienziati si riscontra perciò sempre il medesimo presentimento.

Se si presta l'orecchio a quello che dicono i medium sulla loro arte, troviamo che essi danno unanimamente la stessa spiegazione. Una volta il fantasma Katie King (o meglio Florence Cook) fu interrogato dal medico dott. Gully se fosse in grado di offrire una spiegazione delle sue forze; quegli rispose: “E’ un completo non senso parlare di elettricità. La base dei fenomeni é la potenza della volontà”. In modo simile parlano pure quei teorici che propongono, almeno parzialmente, la teoria animistica, come Aksdkow, Bruno Schindler e Massimiliano Perty. “Secondo AksA.kow, in certi uomini l'anima può compiere azioni secondo leggi finora a noi sconosciute, le quali trascendono l'ambito del corpo umano. Come ultima ed unica causa della telepatia, l'anima è perciò concepita come una sostanza autonoma, assolutamente differente ed indipendente, in senso platonico, dalla psicologia corporea”. Ma più tardi si volge nuovamente allo spiritismo.

Di Hieronimus Cardanus (m. 1576) si narra che poteva ridursi volontariamente in uno stato di estasi in cui aveva la sensazione della separazione dell'anima dal corpo: “per lui era come se fosse stata spalancata una porta ed uscisse da se stesso... per entrare nel regno degli spiriti”.

La nostra teoria fu intravista da molti autori. Ad esempio, il vescovo Schnetider afferma: “vi è una quantità di pretese manifestazioni di forze magiche le quali si possono ridurre in parte ai fenomeni straordinari del sonno e del sogno, ad una attività elevata dei sensi interni... e dell'istinto. Se la scienza fosse in grado di determinare con esattezza la natura del sonno e degli stati collegati, come del sogno, del sonnambulismo e simili, allora anche altri fenomeni oscuri della vita psichica, in particolare dello stato di “trance” dei medium spiritici, sarebbero messi in più chiara luce. L'anima stessa non può mai riposare essendo una sostanza vivente dotata di attività. Se le funzioni dei sensi esterni sono sospese, allora il senso interno sviluppa un'attività tanto vivace..., un sano istinto, la cui vivacità vien accresciuta nel sonno profondo, come nell'incubazione presso gli Egiziani ed i Greci... un'elevata capacità... una percezione ampliata nello spazio

e nel tempo... si dischiudono regioni nascoste dello spirito e l'anima attinge in profondità sconosciute”.

Lo stesso pensiero è espresso da Feldmann: “sembra, e bisogna notarlo, che i fenomeni occulti si riscontrino soltanto in un numero relativamente scarso di uomini; anzi sembra che essi provengano più facilmente dalla vita inconscia dell'anima del mittente e che vengano captati dalla subcoscienza del ricevente. Durante le impressioni telepatiche, i veri mediums si trovano ordinariamente in “trance”, cioè in uno stato in cui la vita cosciente è totalmente o parzialmente sospesa. La coscienza vigile sembra che ostacoli la realizzazione della comunicazione telepatica. Su questa base si potrebbe spiegare anche il bizzarro manifestarsi della coscienza nel sogno e nell'ipnosi, un fatto questo... che è stato osservato da secoli”.

Introducendo il concetto di anima semilibera dal corpo si è mirato a gettare luce su questi fatti osservati da secoli e a spiegarli in accordo con la Teologia. Molti sentono ciò come una liberazione, perché si trovano davanti a fenomeni non spiegabili naturalmente, che ogni giorno si moltiplicano, variano a dismisura con manifestazioni spiritiche d'ogni genere, ma che essi si rifiutano istintivamente di attribuire al diavolo. “Una zavorra di misticismo e di apparizioni di spiriti, è stata fortunatamente gettata in acqua in seguito alla scoperta (dell'attività puramente spirituale). Al posto della forza magica è subentrata la forza immaginativa e l'influsso dello spirito estraneo si è rivelato come una immaginazione del proprio spirito. Il “potere magnetico” a distanza, considerato così spesso con meraviglia, ha cessato di essere un mistero”.

Lo stesso G. Schneider narra casi di moribondi nei quali l'anima incomincia a separarsi, ottenendo così, per la verità troppo tardi, cognizioni desiderate per lungo tempo.

Prima di morire disse: «Ahimè! ora ho visto, ora lo so: ora vorrei scrivere un libro, ma tutto è finito!”.

Così la pensò anche il medico se Lauvergne:

“Ho conosciuto uomini in cui l'ora della morte, tante volte rivelatrice, arrecò un'illuminazione divina su cose che per loro erano rimaste oscure fino allora. Affermavano che finalmente avevano trovato la soluzione del problema sul quale avevano invano, riflettuto per tanti anni, ed avrebbero potuto eseguirlo, se fossero rimasti in vita!

“Questo accrescimento delle forze psichiche, nell'ora della morte, presenta numerose somiglianze con le manifestazioni della vita normale nel sonno e nel sogno, ma in modo particolare con gli stati irregolari del sonno, quindi con quelle manifestazioni della vita psichica in cui l'attività del cervello è quasi del tutto sospesa o almeno molto attenuata.

“Noi consideriamo gli stati e le manifestazioni in parola, almeno nei loro inizi, come manifestazioni della forza psichica naturale aumentate enormemente o meglio anormalmente.

“Come l'anima legata al corpo ha bisogno per natura della collaborazione dei sensi esterni ed interni, così pure, per natura, l'anima separata dal corpo è capace di una conoscenza immediata.

«A quanto pare, già durante la vita in unione con il corpo, l'anima possiede la disposizione per una illuminazione più elevata, la quale però, in condizioni normali, è ancora incatenata dalla materia sensibile solo per breve tempo, e in definitiva sempre a spese di altre energie. Quale più penetrante profondità e di quale più ampia chiarezza avrà la chiaroveggenza dell'anima, non appena essa sarà trasportata nelle luminose altezze dell'aldilà!”.

Il dott. Schmid, cercando di chiarire il modo di conoscere dell'anima umana quando è priva del corpo, parla di un sonno psichico, perché, dopo tutto, l'anima non è un puro spirito; parla di una sua preesistenza prima del suo ingresso nel corpo; il o della Sapienza 9, 15 gli è di sommo imbarazzo. Ha quasi il presentimento della verità, quando afferma che nella condizione paradisiaca la vita psichica più elevata dell'uomo, e di conseguenza anche la vita sensibile del corpo non era pregiudicata in nessun modo, e che fu solo per il peccato originale che la tensione spirituale mostrò un così alto grado di debolezza e fu sottoposta così fortemente alla concupiscenza. Però queste idee non esercitano nessun influsso sulle sue deduzioni ulteriori. Egli non vede che dopo la morte l'anima deve avere una conoscenza chiara di se stessa e delle sue azioni, sebbene non possa spiegare la punizione dei reprobi, se le anime non conoscono Dio.

La prova migliore della nostra tesi è la semplicità, con la quale essa spiega l'intera teologia riguardante i primi uomini, la loro caduta ed i fenomeni straordinari dell'occultismo che tengono così sospesi gli spiriti. Però prima di ripigliare la parola, dobbiamo presentare un'obiezione del P. Alessio Lepicier, a cui non era sconosciuta la nostra soluzione del problema. Ne “Il mondo invisibile” (pag. 308 ss) afferma: Per rifiutare la mediazione degli spiriti nei fenomeni di telepatia, alcuni autori ammettono un rapporto puramente spirituale tra due persone. Affermano Non conosciamo la forma di questa trasmissione di pensieri da uno spirito all'altro o da un'anima ad un'altra, se essa si attui per vibrazioni eteree o per rapporto tra anima ed anima, senza alcun mezzo fisico, oppure per una estrinsecazione di una qualche forza psichica. Non conosciamo il processo che provoca la trasmissione del mittente al ricevente. Conosciamo soltanto il risultato. Certo chi conclude cosi non conosce bene la natura dei pensieri ed il modo con cui gli uomini comunicano tra loro, in questa vita. Chi è versato nella filosofia cattolica sa quanto sia superficiale parlare di una proiezione dei pensieri e del volere, per mezzo di forze in qualche modo psichiche o di altro genere, e sa pure come una siffatta ipotesi è contraria alla natura razionale dell'anima. Perciò azzardarsi ad eliminare, con un semplice tratto di penna, la collaborazione degli angeli nel rapporto immediato dello spirito di un uomo con quello di un altro è un metodo arbitrario e puerile”.

Gli rispondiamo brevemente: non è con un tratto di penna, ma con ogni accuratezza che ci sforziamo di spiegare una relazione immediata tra le anime (lasciando in un canto ogni vibrazione eterea e ogni manifestazione di forze psichiche), e basandoci sulla Teologia e su una lunga serie di filosofi, come abbiamo visto sopra, i quali insegnano un tale influsso immediato. Avendo familiare la filosofia cattolica, sappiamo che non si dà, abitualmente, una siffatta relazione; però ci sono gli stati straordinari, gli stati del sonno, nei quali il legame corporeo dell'anima viene allentato e vien parzialmente messa in risalto la sua spiritualità pura. Allora una tale relazione immediata, senza la mediazione del diavolo, non è più arbitraria e puerile, bensì ovvia come lo dimostrano in modo schiacciante gli esempi addotti.

d) La psicologia di questa attività puramente spirituale

Dal momento che all'anima, che s'è separata dal corpo, vengono attribuite le forze dello spirito e il sonno è il fratello della morte, dunque anche nello stato del sonno vengono già supposti elementi che ricordano lo stato dopo morte.

Parlando qui di anima “semilibera” dal corpo, per prevenire un errore, è necessario tener presente la definizione del Concilio di Vienna (1311), secondo cui l'anima razionale è immediatamente ed essenzialmente (per se et essentialiter) la forma del corpo. Allora questa definizione era diretta particolarmente contro il scano Giovanni Olivi, il quale pensava che le anime vegetativa e sensitiva fossero la forma del corpo e che l'anima intellettiva (l'anima razionale) avesse solo una connessione esteriore con il corpo con cui costituiva non un'unità di essere, ma solo un'unità dinamica, quale intercorre tra lo strumento e colui che di esso fa uso. Olivi aveva ripreso l'errore di Platone, secondo cui gli uomini sono uno spirito che si serve di un corpo.

Descartes esprime lo stesso concetto nel modo seguente: “L'homme est une intelligence desservie par des organes” (l'uomo è una natura intelligente che si serve di organi).

Il Concilio affermò invece che l'anima costituisce con il corpo un'unità di natura e di essere, diventandone la forma immediata e rendendolo umano con la partecipazione del suo essere.

Per i dotti rimane però ancora la difficoltà di capire come l'anima spirituale possa contrarre un legame cosi stretto con la materia, senza divenire essa stessa una forma materiale.

Questa difficoltà si dilegua se, con S. Tommaso, si ammette che questa forma più elevata includa pure le inferiori, come un poligono include il triangolo, il quadrato ed il pentagono, e che l'anima umana non sia immersa nel corpo e neppure sia racchiusa completamente da esso (il che non sarebbe pensabile a motivo della sua perfezione maggiore); e che, di conseguenza, non le sia impedito di innalzarsi, con la sua potenza operativa, al di sopra del corpo, di cui rimane però la forma essenziale per mezzo della sua sostanza.

Quello che viene affermato già dal santo Dottore a proposito dell'anima che si trova in uno stato perfettamente normale, è l'elemento che può variare nei diversi stati psichici e che noi vediamo aumentato specialmente nei momenti anormali, quando, cioè, l'attività dell'anima razionale si sgancia dagli organi esterni, smentendo il principio già citato: una astio, quando fuerit intensa, impedii alteram. Una siffatta attività dell'anima razionale, semilibera dal corpo, scaturisce perciò dai principi teologici sopra ricordati senza che con questo venga infranta l'unità essenziale tra l'anima e il corpo e l'anima venga ridotta ad avere una semplice unione dinamica con il corpo, come erroneamente pensarono Platone, Olivi e Descartes.

La scolastica distingue la sostanza o essenza dell'anima dalle sue facoltà e dai suoi atti. Un bambino che non abbia ancora raggiunto l'uso di ragione ha l'anima e la capacità remota di pensare, capacità che non ha la bestia. Quando dorme,

una persona istruita ha tutte le sue capacità — potentix — per continuare i suoi dotti lavori.

La possibilità è dunque un qualcosa di diverso dall'anima, ma pur sempre reale.

Secondo S. Tommaso queste potenze superano l'ambito del corpo. L'anima è tutta in tutte le parti del corpo secondo la sua essenza ma non quanto alle sue facoltà: così, ad esempio, la capacità di vedere è localizzata solo negli occhi; invece la capacità di conoscere dell'anima non è legata a nessuna parte del corpo, anzi non solo non è intera nelle singole parti, ma non è neppure intera nel tutto, perché trascende la capacità conoscitiva del corpo (quia virtus animar capacitatem corporis excedit). Se dunque parliamo dell'anima semilibera dal corpo, con ciò non intendiamo parlare di una separazione sostanziale dal corpo ma solo di un innalzarsi delle sue forze puramente spirituali al di sopra della sfera d'influsso del corpo che la rende capace di compiere azioni, a cui il corpo non partecipa per nulla, oppure solo in modo anormale.

La moderna psicologia s'occupa dell'attività spirituale dell'anima, quando tratta degli stati speciali della vita psichica, tra cui annovera, come facciamo pure noi, sonno e sogno, ipnotismo ed occultismo con i suoi fenomeni corporei e psichici, nonché le malattie psichiche. Però ha sempre la tendenza a spiegarli appellandosi a cause estranaturali.

Bisogna ricordare che le diverse filosofie si raffigurano in modo diverso il legame che intercorre tra anima e corpo.

- 1 — Il dualismo estremista sostiene che l'uomo è la risultante di due sostanze essenzialmente diverse: corpo ed anima. Questo dualismo si rifà a Platone, ma perdura in Kant e nell'“idealismo tedesco” postkantiano. Per esso il problema corpo-anima è praticamente insolubile, non essendo immaginabile il modo con

cui lo spirito immortale influisce sul corpo materiale; inoltre conduce a concepire erroneamente l'influsso scambievole tra l'anima e il corpo (occasionalismo, armonia prestabilita, da cui nascono rispettivamente la teoria dell'identità materiale ed il “parallelismo psicofisico”); quindi lo spiritualismo o il materialismo.

- 2 — Il monismo materialista riduce sempre più la parte spirituale della personalità umana, fino a farla dileguare del tutto. Non è altro che un crasso materialismo (Haeckel).

- 3 — il monismo spiritualista ammette lo stesso processo, però in senso inverso: la parte corporea è ridotta fino a scomparire; quello che rimane non è altro che spiritualismo. Oggi questa opinione è poco sostenuta, perché le si oppone tutta l'esperienza. Perciò, lo spiritualismo, là dove è ancora professato, si trasforma con facilità in materialismo: “gli estremi si toccano”.

- 4 — Il tricotomismo distingue spirito ed anima come se fossero due sostanze diverse. Kauders si è avvicinato alle concezioni tricotomistiche, dal momento che ha concepito l'elemento “vegetativo” come uno “stato intermedio psicofisico” che, come anima, viene contrapposto alla sfera dello spirito. In modo simile si comporta Frankl, poiché parla nello stesso senso di elemento “psico-fisico” identificandolo con l'elemento “vegetativo”.

- 5 — L'antroposofia (come la teosofia e la gnosi indiana) nella personalità distingue quattro parti: il corpo composto di materia grossolana, il corpo etereo composto di materia sottile, il corpo astrale che ha origine dalla sfera spirituale e lo spirito. Le due parti intermedie si compenetrano reciprocamente, sicché ne risulta un elemento che può essere chiamato “anima”. Ne risulta perciò nuovamente lo stesso tricotomismo di sopra.

- 6 — La filosofia scolastica distingue lo stato psichico normale da quello anormale. Nello stato normale l'anima compenetra ed informa l'intero corpo fino nella sua ultima cellula e nel suo ultimo atomo (qui bisogna richiamare l'attenzione al significato del centrosoma come centro dinamico di ogni cellula del corpo), senza normalmente trascenderlo, nella sua attività. Qui ha il suo pieno valore il principio che nell'intelletto non vi è nulla che non sia stato prima del senso.

Nello stato psichico anormale l'anima è legata al corpo con la sua parte inferiore, la quale include le funzioni dell'“anima vegetativa, sensitiva ed intellettiva” cioè del principio vitale vegetativo, sensitivo ed intellettivo. Però, con la parte che può essere designata come anima spiritualis o “anima-spirito” è contrapposta alla parte inferiore, all'“anima forma del corpo”, essa trascende il corpo. Questo non va inteso in nessun modo nel senso tricotomistico di una differenza essenziale tra “spirito” ed “anima”, ma solo nel senso di una unità ed invisibilità dell'anima spirituale umana. Ancor meno lo “spirito” può essere contrapposto all'anima, come suo “avversario”.

In casi determinati l'anima, con la sua parte legata al corpo, può sganciarsi parzialmente dalla vita sensitiva, lasciando che la sua attività s'innalzi al di sopra del corpo. Da qui risulterebbero i fenomeni che riscontriamo nell'occultismo e parzialmente anche nella mistica.

La dottrina scolastica è la sola che rende possibile una soluzione soddisfacente anche dei problemi della moderna psicologia e parapsicologia.

I moderni hanno localizzato le forze capaci di innalzarsi al di sopra del corpo nel subcosciente, a cui sono state attribuite caratteristiche che corrispondono, press'a poco, a quelle che sopra abbiamo attribuite al puro spirito. E’ perciò opportuno che ci occupiamo più da vicino di questo subcosciente.

e) Il subcosciente

Le idee di questo capitolo possono essere ancora illuminate da un altro punto di vista. Spesso è già stato usato il termine “subconscio” e “subcoscienza”, un termine con cui la scienza profana designa la sorgente delle diverse manifestazioni enigmatiche della vita psichica.

Il primo che parlò di “subconscio” fu il medico e psicologo Carlo Gustavo Carus, discepolo di Schelling ed amico di Goethe, nel suo libro Symbolik der menschlichen Gestalt. Questa parola fu poi ripresa da Fichte ed E. v. Hartmann; questo ultimo sviluppò tutta una “filosofia del subconscio”. Lo psicologo se Pietro Janet, su cui si basa Siegmund Freud, coniò l'espressione “subcoscienza”, nelle sue ricerche sulla neurosi e sull'isterismo, contemporaneamente all'inglese F. W. H. Myers, che è considerato il padre di questa terminologia. Nell'età del materialismo, questa scoperta suscitò una enorme impressione e fu contestata e contrastata, soprattutto perché una siffatta subcoscienza stava lì come una “fanciulla forestiera”, come un masso erratico, nel mezzo del superbo edificio dottrinale dell'illuminismo e del razionalismo. Non si sapeva da dove provenisse, né sotto quale rubrica la si dovesse catalogare, né come la si dovesse inserire nella scienza già esistente.

Sebbene il termine “subcoscienza” abbia appena un mezzo secolo di vita, la realtà la si conosceva già da lungo tempo. Già S. Agostino nelle “Confessioni” parlando della memoria scrive: “Eccomi giunto ai campi e alle spaziose sedi della mia memoria, dove sono tesori di innumerevoli immagini tratte da ogni cosa sentita. Li sonnecchiano le riflessioni fatte, tutto lo sviluppo, tutta l'educazione, tutto quello che ho imparato. Anche l'atto del dimenticare e la cosa dimenticata si trova ancora in qualche modo nella memoria”.

Oggi il termine “subcoscienza” è una espressione estremamente polivalente e i filosofi faticano nel precisame il concetto. Eisier enumera 18 modi di intendere il subconscio. Schopenhauer pensa che sia un impulso innato verso un oggetto

universale indeterminato; Fechner lo definisce come cc» scienza universale, eminente, in cui è radicata la coscienza singola, una coscienza terrestre e cosmica, da cui scaturisce la coscienza individuale. Recentemente lo psichiatra canadese R. M. Bucke scrisse un libro sulla Cosmie Consciousness.

Gli psicologi empiristi Janet, Binet, Ribot la definiscono uno scheggiamento della coscienza centrale, e da essa cercano di spiegare l'isterismo e la psicastenia. Gli occultisti parlano in genere di un secondo “io” in noi (Perty, Du Prel, Aksfficow).

La migliore definizione sembra quella di Myers, James, Schiller, Sanday che considera la subcoscienza come continuazione della coscienza superiore, la sua fonte e il suo pernio. Myers scrive: “Come nell'etere esistono vibrazioni a noi invisibili ed onde luminose, che noi percepiamo come calore... così anche nella coscienza ordinaria si trovano impressioni che sono fuori di ogni psicologia... la coscienza che noi avvertiamo è solo un piccolo settore di una coscienza più grande che opera nascostamente ed è somigliante ad una montagna di ghiaccio, i cui 8/9 sono immersi sotto la superficie dell'acqua, mentre solo un nono emerge al di sopra dell'acqua. Questa parte che emerge rassomiglia alla coscienza, la parte invece immersa sotto l'acqua somiglia all'inconscio”.

Myers descrisse il subconscio come “quello che sta sotto la soglia”, perché si trova, per così dire, sotto la soglia della coscienza.

L'esistenza di tale subconscio è contestata ancora da molti (Paulsen, Sigwart, Donat); invece altri, come Gutberlet e Geyser, lo postulano come una necessità logica. Comunque oggi il concetto di Myers è accettato da moltissimi, e, per questa sua scoperta, egli merita di essere collocato accanto ai migliori ingegni di tutti i tempi.

Come già ricordammo, la coscienza può essere concepita come una conoscenza che l'anima ha del suo essere e dei suoi atti, sia come conoscenza riflessa, nella quale la causa vien dedotta dai fenomeni, sia come esperienza diretta ed immediata. La coscienza, dunque, è qualcosa di distinto dall'anima; l'anima è il soggetto che ha una coscienza, una conoscenza intuitiva del suo esistere e dei suoi atti.

La subcoscienza invece può essere intesa come un complesso di funzioni e di attività che rimangono nascoste alla coscienza normale, chiamata anche coscienza superiore, o, tutt'al più, divengono coscienti di riflesso e per via indiretta, per mezzo di varie pratiche occulte. L'attività della subcoscienza ci viene descritta nel modo seguente.

Tutto quello che dal di fuori affluisce all'anima, perviene prima alla subcoscienza e, di lì, solo una piccola parte giunge alla coscienza superiore; la prima è perciò molto più ricca; conduce una vita propria, agisce, per così dire, dietro le quinte e spiega parecchie cose che a noi sembrano sorprendenti ed incomprensibili. Anche se alla coscienza superiore non perviene tutto, non per questo il subconscio va perduto. Sia che entri nella coscienza solo più tardi, o che non entri mai, come generalmente avviene, esso rimane ancor sempre attivo, pregiudica la libertà delle nostre azioni, oppure viene sentito come un'intelligenza estranea. Per il fatto che non si stanca questa facoltà può condurre persino ad una dissociazione della personalità; e dato che tutti i processi spirituali si manifestano nell'attività corporea (Swedenborg), spiega la psicoterapia, le oscillazioni pendolari, la danza del tavolino, la scrittura dei medium. Anzi i metodi spiritici sono, dopo tutto, un valido mezzo di ricerca della subcoscienza.

Tutta una serie di fenomeni, dunque, trova già una spiegazione se si fa ricorso alla subcoscienza. Ma poiché ne rimangono sempre alcuni che non si possono spiegare per quella via, si fa ricorso al magnetismo animale, ai “contatti” e a “es”, agli psicodi, alla forza psichica, all'“Od” all'“Aura”, ai corpi astrali, al perispirito, al fluido vitale, alle forze biodinamiche, all'elettricità, o

all'emanazione cutanea con energia magnetica ecc...; tutti postulati richiesti per spiegare i fenomeni. Sembra però che tutto questo avvenga perché non è stata approfondita l'idea della subcoscienza, perché non si è cercato anche per questa un “portatore”, un soggetto su cui possa basarsi.

Come l'anima “forma del corpo” è soggetto della coscienza ordinaria, così l'anima semilibera dal corpo, va considerata nel pieno senso della parola, soggetto del subcosciente, dal momento che si sono riconosciute le sue reali capacità proprie dello spirito.

Non serve parlare dell'anima e della sua onnipotenza (Moser), se poi non se ne traggono le conclusioni. L'ipotesi dev'essere fondata, come lo è la nostra dell'anima semilibera dal corpo. E devono essere stabilite anche le circostanze in cui questa può operare. I filosofi affermano che noi, ad esempio, non siamo coscienti delle funzioni vegetative e che questo è stato ben disposto dalla natura affinché l'anima non fosse troppo disturbata e fosse più libera per attendere alle altre funzioni. È proprio per questo che la subcoscienza balza in primo piano quando l'anima è libera in un modo qualsiasi dalle funzioni vitali normali. Ciò accade negli stati del sonno, come afferma espressamente S. Tommaso (Summa Th. I, q. 86, a. 4).

A) Doppia attività dell'anima

Da tutto quello che è stato detto, risulta chiaramente che dobbiamo supporre nell'anima umana forze e capacità fuori dell'ordinario. Mentre tentiamo di presentare una psicologia della subcoscienza e dell'occultismo, chiariremo anche queste forze.

V'è una doppia psicologia, cioè una duplice dottrina sull'anima e sulle sue facoltà, a seconda che questa viene considerata partendo dal corpo o partendo

dall'anima. Così anche S. Tommaso ha scritto una duplice psicologia, l'una nel “Commentario ai tre libri di Aristotele sull'anima”, cioè la cosiddetta psicologia naturale, in cui partendo dagli effetti e dalle manifestazioni psichiche arriva all'anima. Dapprima determina i diversi oggetti che svelano attività spirituali, e da questi deduce le facoltà di un fondo stabile, denominato anima, e conosciuto come immateriale, spirituale, immortale e personale.

Autori moderni, come ad esempio Flammarion,

Myers, Moser, Mattiesen ecc., battono una strada simile quando determinano i fenomeni caratteristici dell'occultismo e ne deducono l'esistenza e le capacità dell'anima, le cui attività si estendono oltre l'ambito della coscienza propria dell'anima unita al corpo. Riconoscono che l'anima non ha riposo, non si stanca, non dimentica e trascende lo spazio ed il tempo. Però rimane dappertutto un residuo che non possono spiegare, e poi non pervengono al concetto di spirito, mancando loro completamente un concetto analogo nelle altre scienze. Devono, perciò, in definitiva, accettare nuovamente la tesi spiritistica. Con questo metodo non si va più oltre.

S. Tommaso (I, q. 7 ss) ha però battuta anche un altra strada, quando s'occupò di Teologia. Pigliando le mosse dall'anima, ne afferma la spiritualità, e, dopo aver determinato le doti dello spirito (ad esempio, negli angeli), deduce le capacità dell'anima come dalla causa si deducono gli effetti. È la via che abbiamo battuto precedentemente e con la quale siamo venuti a conoscere direttamente che le capacità dell'anima possono trascendere il corpo.

Oggi è stato dimostrato, anche in modo sperimentale, che nell'uomo esiste “qualche cosa” che non è né materiale, né materialmente percettibile, ma spirituale e personale. Questo lo possiamo dedurre noi stessi dal fatto che l'anima conosce cose che non sono legate né al tempo, né allo spazio. L'anima, dunque, deve trovarsi anche al di sopra del tempo, e dello spazio, il che spetta solo ad uno spirito. È vero che presentemente essa è legata al corpo ed ai sensi e che

abitualmente può esercitare solo un'attività in unione con il corpo; ma già nel primo uomo vedemmo anche un'altra attività puramente spirituale.

Perciò la filosofia ha già parlato di un duplice modo di esistere dell'anima, di un modo legato al corpo (psyché) e di un altro indipendente da esso (pneuma, nous). Certamente, l'anima può agire solamente per mezzo del corpo fintanto chè e nella misura in cui è legata ad esso. Qui le distinzioni artificiali non aiutano a superare la difficoltà. Poiché “agere sequitur esse” = l'agire segue l'essere, nasce la questione, se l'anima possa esplicare contemporaneamente le due attività, mentre una “parte” di essa è legata al corpo (parte qui è intesa in senso analogico). Siamo sollecitati a fare questa supposizione di S. Tommaso, il quale ammette già una certa separazione dal corpo per la facoltà razionale dell'uomo, sebbene l'anima sia la forma del corpo, proprio in forza di questa facoltà razionale: “est quidem separata, sed tamen in materia” (I, q. 76 ad 1). All'obiezione che l'anima non possa esser spirituale e nello stesso tempo legata al corpo, egli risponde nel modo seguente: «A causa della sua perfezione, l'anima umana non è una forma immersa nella materia corporea, né racchiusa totalmente da essa, e perciò non v'è nulla che impedisca ad una parte della sua potenza operativa di non essere un atto corporeo, anche se, per la sua essenza, essa rimanga la forma del corpo» (I, q. 76, a. 1, ad 4).

Fintantoché è legata al corpo, l'anima compie per mezzo degli organi corporei non solo le sue attività spirituali specifiche, ma anche quelle vegetative e sensitive. Però queste ultime cessano completamente non appena l'anima è separata dal corpo. Le prime invece rimangono in forza della loro posizione indipendente, posseduta già prima, che permetteva loro di elevarsi al di sopra del corpo. Veramente S. Tommaso non ha parlato di un'attività puramente spirituale, perché nell'attività razionale ordinaria, l'anima utilizza concetti che provengono, sia pure di riflesso, dal suo legame con il corpo. Però da questa dottrina possiamo ricavare che l'anima, diventando la forma del corpo, non viene assorbita del tutto, ma si innalza al di sopra della sua coartazione nel corpo, di cui però rimane la forma.

“L'anima spirituale non viene assorbita completamente dal corpo, ma s'eleva con una sua parte al di sopra di esso. Questa parte può essere designata come “spirito”, l'altra parte, legata strettamente al corpo, come “anima”. Però spirito ed anima sono un'unità indivisibile (spirito-anima) la quale può avere due diversi modi di esistere e di operare”.

Da questo appare chiaramente che l'anima può operare già in questa vita come spirito, come anche S. Tommaso inclina a pensare (I, q. 86, a. 4) quando tratta della questione se l'anima possa conoscere il futuro. Ciò è possibile all'anima allorquando forze spirituali più elevate le trasmettono le loro impressioni, a cui essa non può reagire che come puro spirito. “Però l'anima è più atta a ricevere tali impressioni da cause spirituali, quando è alienata dai sensi; perché in questo stato s'avvicina maggiormente alle sostanze spirituali e si libera maggiormente dai disturbi esterni” (I, q. 86, a. 4 ad II). Esprimendo qui l'opinione che l'anima, quando si ritira dai sensi negli stati del sonno, può compiere con più facilità la sua attività puramente spirituale, S. Tommaso accenna proprio alla tesi di questo libro.

Già alcuni teologi (ad esempio Aleher di Chiaravalle) avevano affermato nei loro trattati “de anima et spirito» che l'anima non può rispondere se non con un'attività puramente spirituale quando Dio, invece che per mezzo di oggetti sensibili, influisce immediatamente su di essa. È loro convinzione che Dio influisce sull'anima in tale modo negli stati mistici oppure quando concede rivelazioni o cognizioni soprannaturali. Essi pensano che il sonno è fratello della morte: perciò, se dopo la morte l'anima ha cognizioni indipendenti dal corpo e spirituali, ne segue che anche nel sonno esiste una certa indipendenza dal corpo, una spiritualità pura. Ma un puro spirito non può essere inattivo e nel caso che Dio non gli parli in stato mistico particolare, deve esercitare un'altra attività spirituale, un sentimento o conoscenza subconscia, un sogno, un'attività della mistica naturale (Plotino, Buddha) o persino del misticismo nell'ipnosi e nel trance.

Ammesso che Panima, per la retrocessione dei sensi è resa libera nella sua parte

spirituale, rimane solo un piccolo o da fare per concludere che debba essere anche attiva. In stato normale la via attraverso cui l'anima ci è accessibile è la coscienza oppure la subcoscienza.

Quando agisce come pura spiritualità subentra una coscienza d'altra specie, ed è precisamente qui che la coscienza patologica e medianica si scinde da quella mistica. Nello stato mistico subentra una coscienza di natura più elevata (v'è una tensione altissima) per cui l'anima conosce immediatamente se stessa e le sostanze spirituali. Negli stati normali del sonno questa attività rimane ancora nascosta nella subcoscienza (v'è una altissima distensione), raramente entra nella coscienza ma produce tuttavia attività psichiche. Non essendo governata dalla ragione e dalla volontà essa determina la saltuaria vita del sogno, pone in azione la fantasia, nel sonnambulismo incomincia a realizzare le attività razionali, domina le facoltà sensitive e le funzioni corporee nell'isterismo e negli stati affini, fino agli stati di epilessia, clownismo e delirio.

La psicologia teologica ci fa dunque conoscere che le attività dell'anima s'innalzano parzialmente al di sopra dell'elemento corporeo in una sfera spirituale dove assumono il modo di agire degli spiriti. Secondo S. Tommaso, questo avviene specialmente quando, negli stati del sonno, l'elemento sensibile e corporeo si ritira e resta solo l'anima ad operare come puro spirito. Ma come abbiamo dimostrato sopra, il modo e le capacità di agire dei puri spiriti e dell'anima puramente spirituali, sono quelli stessi che dalla scienza sperimentale sono stati ascritti alla subcoscienza.

Se la scienza moderna e l'occultismo, fin dove può essere catalogato fra le scienze, hanno scoperto la cosiddetta subcoscienza, è necessario ammettere un “soggetto” immediato di questa subcoscienza: per noi tale soggetto immediato è l'anima divenuta (libera o) semilibera dal corpo.

Se si confronta quello che abbiamo detto sopra sui puri spiriti con quello che la scienza moderna ha riconosciuto nella subscoscienza, si scoprirà che si tratta

delle stesse cose. L'unica differenza sta in quelle cose che non possono essere determinate sperimentalmente come ad esempio, l'immortalità; ma in generale le tracce del subconscio si confanno perfettamente alle capacità spirituali dell'anima. Per citare solo un esempio, pensate alle cognizioni che l'uomo, in stato straordinario, deriva da fonti che non sono accessibili all'anima legata al corpo, mentre lo sono all'anima indipendente dal corpo; tali cognizioni giacciono nella subcoscienza e si manifestano al di fuori solo nello stato di trance, come attraverso una fessura.

Recentemente il dott. Hubert Urban, professore all'università di Innsbruck e direttore della clinica universitaria neurologico-psichiatrica, si è occupato della questione della subcoscienza nel suo libro Uberbewusstsein. Alla fine egli osserva: “Sarebbe desiderabile che anche altre scienze collaborassero a risolvere questo problema e a ricostituire il concetto totale dell'essere umano andato perduto. Questo è già stato fatto in tempo recentissimo anche da parte di teologi. Conformandosi alla tradizione millenaria essi distinguono tra “anima unita al corpo” e “anima-spirito”, tra “anima” e “spirito”, tra psyché e pneuma. Solo l'anima-spirito è considerata come soggetto immediato delle potenze indipendenti dal corpo, per cui è necessario connettere con questa “la coscienza cosmica”, la “supercoscienza”. L'anima spirito sembra debba identificarsi con quello che i mistici chiamano “vertice dell'anima”, (apex mentis) o “scintilla dell'anima” (scintilla animm). Lo stato “dell'anima semilibera dal corpo” sembra che ne costituisca una delle promesse” (pag. 18 ss.).

Le moderne ricerche della medicina, nella loro opera di indagine sul profondo dell'anima s'accordano con le conclusioni che la Teologia deriva dal tesoro dottrinale della rivelazione.

Il fatto che “percezioni estrasensibili” nell'uomo siano inconsce inclina molti dotti a pensare che esse si debbano trovare innanzitutto nelle forme di vita inferiore, dove non esiste alcuna coscienza. Tra queste indicano gli atti istintivi di quegli animali in cui il senso di orientamento, ad esempio il senso della distanza, non esercita quasi nessun ruolo, così come l'uomo in “trance” può

conoscere oggetti lontani nello spazio e nel tempo. Questo argomento viene trattato dall'americano J. B. Rhine (30). Egli ricorda i viaggi degli uccelli migratori, che puntavano su terre lontane già prima che queste fossero state scoperte dagli uomini; le migrazioni dei pesci nell'oceano nella stagione della fregola, la facoltà d'orientamento dei colombi e dei cani, che, se vengono portati lontano dal loro paese natio, vi fanno nuovamente ritorno. Questi fatti confrontati con la geniale costruzione dei nidi, durante la quale vengono spesso risolti problemi materna appare una conoscenza della struttura dei corpi alla quale l'uomo è pervenuto solo dopo lungo studio, indurrebbero ad ammettere l'esistenza di un'anima spirituale anche negli animali. Ma poiché questa idea non può essere accettata, l'intera tesi del libro di Rhine potrebbe vacillare nuovamente.

Quando la Teologia ha parlato di questi atti istintivi degli animali, li ha sempre considerati come una prova dell'esistenza di un creatore sovramondano, che ha immesso le facoltà finalistiche nella natura degli esseri viventi che agiscono inconsciamente e senza conoscere il fine.

Nonostante ciò rimane sempre una questione da risolvere: perché questo trattamento diverso per l'uomo e l'animale? Perché nell'uomo le percezioni estrasensibili si fondano nell'anima spirituale, mentre per l'animale si risale al creatore?

Non sarebbe preferibile un trattamento unico, ammettere cioè anche nell'uomo l'azione di un'intelligenza esterna, oppure attribuire anche all'animale un'anima spirituale?

Tuttavia il trattamento ineguale di questi due gruppi di esseri viventi sembra che sia fondato veramente sulla natura delle cose. Nell'animale infatti quelle facoltà sono identiche in tutti i soggetti, mentre invece nell'uomo si presentano molto differenziate. Già da millenni gli uccelli migratori ricercano lo stesso paese e i colibri costruiscono lo stesso nido; inoltre negli animali non si nota durante tutto

questo tempo nessun progresso, mentre nell'uomo le capacità occulte o mistiche possono svilupparsi o perdersi.

Di più, nell'uomo tali facoltà si dirigono su tutto quello di cui si occupa nella sua vita razionale, sia cioè che debba diagnosticare una malattia, o debba decifrare una iscrizione o conoscere cose lontane o effettuare “tests” di percezioni estrasensibili.

Nell'animale invece gli atti istintivi mirano immediatamente o mediatamente alla conservazione propria e a quella della specie, e “parecchi di essi rivelano nel loro agire tanta sapienza che dovrebbero superare largamente gli uomini, se si volesse cercare in loro stessi la ragione ultima di ciò. Sarebbe poi molto più strana l'uniformità e l'immobilità di tutta la loro vita spirituale».

Perciò negli animali queste facoltà rappresentano come un dono elargito dal creatore alla natura, il quale agisce in tutti in modo uniforme, cieco e necessitante, anche se il fine non viene raggiunto. Nei singoli uomini invece, queste facoltà possono essere considerate come la continuazione naturale della vita spirituale in tutti i settori, possono svilupparsi e inaridirsi nuovamente, a seconda delle circostanze esterne ed interne, ed hanno quasi nulla a che fare con la conservazione dell'individuo o della specie. Esse sono perciò le facoltà dell'anima spirituale singola, e non si trovano nell'animale se si considera il suo contegno abituale. Queste osservazioni di filosofi che sono orientali alla teologia, non devono in nessun modo impedire lo studio dei fatti, come si è incominciato a fare all'università di Durham su iniziativa di Rhine, al fine di creare, per mezzo di un lento e faticoso processo di osservazioni e di confronti, ima base larga e precisa che consenta di conoscere la vera natura dell'uomo ed il suo posto nell'universo; un settore questo, che finora è stato molto trascurato a detrimento della nostra cultura e del genere umano. Queste ricerche possono essere attese con serenità, anche se i risultati intermedi sembrano spesso opporsi alle concezioni tradizionali. La cosa più funesta sarebbe accontentarsi di un sapere a metà:

scava in profondità e dappertutto urterai nel suolo cattolico” (Girres).

Furono tirati in ballo anche i sogni degli animali, per confutare l'esistenza dell'anima spirituale, dal momento che un'anima siffatta non la si può attribuire all'animale. Però anche nell'uomo la maggior parte dei sogni avvengono nel dormiveglia e si basano su percezioni sensibili dell'anima spirituale male interpretati. Inoltre sarà una cosa ben difficile dimostrare che il cane ha una vera intuizione spirituale, quando abbaia nel sonno!

B) Fonti della subcoscienza

Resta ancora da indicare le fonti da cui la subcoscienza attinge le sue cognizioni. Al primo posto vengono le cognizioni ottenute per mezzo della ragione che, dimenticate a causa della debolezza dell'organo corporeo, sono però custodite nei due miliardi di cellule del cervello. Sembra che l'anima, per mezzo delle forze organiche, possa ricordarsi soltanto di quello che si trova alla superficie dell'organo. Le altre cognizioni rimangono in oblio, sepolte, nascoste, come la parte più grande della montagna di ghiaccio, e possono affiorare in seguito ad un qualsiasi dissesto, sonno, malattia, lesione o scossa, solo nella misura in cui, per continuare l'analogia, la parte che emerge dall'acqua si scioglie. Sono dunque cognizioni che derivano dalla vita psichica ordinaria.

La seconda fonte ha un significato ed una portata ancora più grande. Come abbiamo già dimostrato, l'anima è uno spirito. Perciò quando diventa, almeno parzialmente, libera dal corpo, è in grado di conoscere, come un puro spirito, le cose lontane e tutto quello su cui dirige la sua attenzione e che rappresenta un fatto. In un tale stato essa può leggere i pensieri di un altro, anche quelli nascosti nella subcoscienza, può conoscere il ato, diagnosticare le malattie, avere visioni, come ad esempio la signora Guyon (1648-1717) la quale scrisse automaticamente un intero libro sul quietismo (un sistema religioso condannato dalla Chiesa), mentre si trovava in trance. Essa può rivelare cose nascoste, come fanno appunto i medium spiritisti i quali in questo modo s'accaparrano la fiducia

facendo credere che si tratti di rivelazioni di morti o di demoni. Come i puri spiriti, l'anima può anche muovere i corpi (telecinesi) oppure congiungere la materia (teleplastia), come fanno gli Angeli quando appaiono in modo visibile; può perciò creare tutti i fenomeni di materializzazione che oggi ci riempiono tanto di meraviglia.

Sappiamo che l'anima una volta possedette, come dono preternaturale, un potere più grande sulla materia e che oggi ne è rimasto soltanto più una parte, un residuo per compiere “il miracolo” dello spiritismo, come viene denominata questa epidemia moderna che desta tanto stupore. Per questo secondo modo di conoscere l'anima potrebbe già utilizzare le specie infuse che le forniscono la capacità di derivare immagini fantastiche dall'attività normale, come abbiamo già mostrato sopra.

Forse esiste anche una terza fonte che fu già intuita da T. K. Oesterreich quando parla di una trasmissione telepatica, oppure da P. Gatterer S. J., quando si appella ad una telepatia universale per spiegare i fenomeni metapsichici. Come sappiamo, i primi uomini avevano sicuramente una grande forza spirituale preternaturale che poteva consentire loro di trasmettere ai loro discendenti le loro cognizioni ed il loro volere; in modo simile a quello che avviene oggi per la suggestione la quale imita quella forza nella misura limitata in cui è rimasta dopo il peccato. Essendo gli influssi dei primi uomini senza confronti più forti, essi poterono influire sui discendenti immediati, i quali a loro volta influirono sui loro discendenti, anche se più debolmente partecipando loro cognizioni come eredità universale. Chissà che le cognizioni delle ate generazioni non abbiano lasciato in qualche modo delle tracce, le quali, anche se rudimentali, rivivrebbero in circostanze straordinarie! Cosi si potrebbero spiegare anche certi casi di psicometria, come li costatiamo ad esempio in Anna Caterina Enunerich la quale vide nel paradiso terrestre quei giganteschi animali bianchi la cui esistenza potè essere accertata solo più tardi, quando nei ghiacciai della Siberia furono trovati resti di mammuth; oppure in Teresa Neumann, la quale non soltanto assistette alla ione storica del Signore ed udì parole aramaiche, sconosciute fino allora ai dotti e trovate poi esatte, ma ode anche leggende inventate un tempo dal popolo. Comunque sia, tutti i fenomeni del moderno misticismo, che oggi tormentano sia il popolo curioso che i dotti disperati,

possono essere facilmente spiegati ricorrendo a queste forze rudimentali.

Dopo Myers, il paragone della montagna di ghiaccio è stato ripreso da quasi tutti gli autori che hanno scritto su questo soggetto. Con quest'immagine vogliono dimostrare come la parte immersa sott'acqua sia assai più grande dell'altra perché raggiunge le profondità cosmiche, così come la subcoscienza è assai più grande, più estesa e più profonda della coscienza, perché attinge segreti che sfuggono all'occhio ordinario. La parte sott'acqua poi affiora solo nella misura in cui la parte superiore si scioglie. La stessa cosa avviene anche nella coscienza ordinaria; essa deve più o meno dileguarsi, perché risaltino le forze della subcoscienza. Ciò però è indice del pericolo e del prezzo con cui queste forze debbono essere pagate. Devono eliminare la coscienza per abbandonarla infine nell'ottenebramento dello spirito e della pazzia (non muta per nulla la situazione il fatto che vi siano stati alcuni medium i quali, senza cadere in trance, hanno potuto produrre fenomeni e senza subire alcun danno rilevante).

“L'uomo non tenti gli dei e mai brami di vedere quello che essi benignamente hanno avvolto di tenebre ed orrore”.

Il Palombaro di Schiller

VI. - IL CORPO E L'ANIMA DEI PRIMI UOMINI

Finora abbiamo cercato di illustrare le capacità dell'anima umana: abbiamo indagato il mondo degli spiriti e ne abbiamo tratto le conclusioni per l'anima umana. Per vedere più chiaramente in questo settore oscuro abbiamo utilizzato cognizioni provenienti dalla teologia. Anche se ora gli autori profani parlano molto di spiriti incontrollabili, di spiriti di controllo. di “od” ecc., il nostro modo di procedere strettamente scientifico è stato biasimato, perché non abbiamo il coraggio di esaminare fino in fondo gli argomenti. Gli interi capitoli quinto e sesto, che ora seguono, approfondiscono ampiamente, sotto l'aspetto puramente teologico, quello che è stato detto sull'anima libera dal corpo e possono perciò essere tralasciati dai lettori estranei o poco simpatizzanti con la teologia cattolica. Abbiamo parlato di spiritualità pura dell'anima. Perciò siamo ora obbligati a presentare un uomo che si è trovato in un tale stato senza che per questo la sua natura di uomo ne abbia sofferto. Quest'uomo fu Adamo prima della caduta. In una macchina rovinata riesce molto difficile riconoscere il funzionamento delle sue singole parti; questo lo si può fare soltanto quando si esamina una macchina buona in piena funzione. La stessa cosa vale anche per l'uomo, soprattutto quando si tratta della sua parte più importante, l'anima. Per conoscere tutte le sue proprietà e funzioni bisognerebbe osservarla nel suo stato di integrità; allora potremmo conoscere con sicurezza dove sta il difetto e se per caso possegga ancora forze rudimentali che agiscono di nascosto, producendo effetti strani. Soltanto in questo modo si possono conoscere le cause di quei fatti straordinari e lasciare in un canto tutti i diavoli e le reincarnazioni, tutti gli spiriti e le onde “od”, tutti i corpi astrali, le materializzazioni, le “guide”, gli spiriti di controllo, il soffio vitale e così via.

Dobbiamo dunque mostrare lo stato d'integrità dei progenitori nel paradiso terrestre, come ce lo insegna la Chiesa, e studiare anche le enormi devastazioni causate dal primo peccato. Per capire meglio dobbiamo però conoscere prima le espressioni tecniche usate dalla teologia.

Che cosa si intende per natura e soprannatura? Per naturale si intende tutto quello che costituisce una sostanza o da essa deriva o da essa viene richiesta per essere perfetta, e cioè:

- 1) tutto quello che costituisce intrinsecamente la natura specifica di una cosa, sia che si tratti di parti costitutive essenziali o solo integrali;

- 2) tutto quello che promana spontaneamente dalla natura della cosa, come disposizioni, talenti, forze; oppure può promanare attraverso un influsso estraneo, come l'abilità artistica ecc...

- 3) tutto quello che si trova al di fuori della cosa in questione ma che è necessario ed è richiesto per la sua conservazione (nutrizione, luce, aria), per la sua attività (volontà divina conservatrice), per il suo sviluppo (educazione, società, stato) e per il raggiungimento del suo fine (conoscenza di Dio, libero arbitrio). Tutto questo dai teologi è compreso sotto il nome di esigenze di natura o di debito di natura, che Dio dovette concedere all'uomo, supposto che abbia voluto crearlo.

Il resto non è dovuto, è un dono, un qualcosa che supera la natura, è soprannaturale o almeno preternaturale. Vi sono due specie di soprannaturale: la prima è una perfezione che trascende ogni natura creata, come ad esempio la grazia santificante che comunica all'uomo la natura divina, non dovuta a nessuna creatura. E’ il vero soprannaturale.

La seconda specie è il soprannaturale “secundum quid”, consistente nel fatto che la nostra natura partecipa ad una cosa creata, in qualche modo più elevata. Se, ad esempio, l'uomo conosce senza il concorso dei sensi, alla maniera degli angeli, questo supera la sua natura e la fa partecipare alla natura più elevata degli angeli. Questa specie di soprannaturale è chiamata anche “preternaturale” e si suddivide

in due altre specie: la prima è il preternaturale “quanto all'oggetto” che consiste in una perfezione che non ci è dovuta; la seconda è il preternaturale “quanto al modo” quando è solo il modo che non ci è dovuto. Cosi, ad esempio, il modo di conoscere proprio degli angeli è per noi preternaturale “quanto all'oggetto”. Invece, quando qualcuno riceve per infusione la scienza medica, si tratta di preternaturale solo “quanto al modo”, poiché è naturale all'uomo possedere questa scienza ma non lo è il modo di acquisirlo per infusione.

I primi uomini furono creati da Dio e, oltre a tutto quel che apparteneva alla loro natura, oltre ai talenti, alle forze e alle disposizioni necessarie per la conservazione, l'attività, lo sviluppo ed il raggiungimento del loro fine, ricevettero il dono soprannaturale della grazia santificante che li elevava dallo stato di natura ad un altro stato più alto, a loro non dovuto, e li costituiva figli di Dio così che avevano la sua stessa natura. Assieme a questa grazia, ricevettero pure le virtù infuse che permettevano loro di agire in modo tale da meritare il cielo.

Oltre a questa natura e a queste grazie del tutto soprannaturali, i primi uomini ricevettero diversi privilegi preternaturali, quali l'immunità dalla concupiscenza, dal dolore e dalla morte, scienza più elevata, le capacità dei puri spiriti. Queste capacità erano senz'altro naturali alla loro anima spirituale in quanto tale, però non le erano dovute in quanto essa era legata al corpo ed il corpo era il suo strumento. Al primo uomo però Dio lasciò entrambe le capacità, così che egli possedeva sia le forze della natura angelica come anche quelle che provenivano dal legame dell'anima con il corpo. In questo consiste appunto il preternaturale dei primi uomini. L'anima da sola non era una sostanza completa, avendo bisogno del corpo, eppure possedeva le forze di uno spirito, che perfezionavano le proprietà e le facoltà naturali dell'uomo.

Se domandiamo in che modo debbano essere intesi questi doni preternaturali, ci vengono indicate quelle facoltà dell'anima che s'elevano al di sopra del semplice elemento corporeo (cfr. S. Tommaso, I, q. 76, a. 4, ad 1). San Tommaso afferma (De Voltate, q. 18, 1): vi sono tre vie per conoscere Dio: 1) dopo il peccato

originale conosciamo Dio soltanto attraverso lo specchio delle creature; 2) Nel paradiso terrestre Iddio era conosciuto per mezzo di una luce spirituale, infusa da lui stesso nello spirito umano. Questa luce era una rappresentazione ideale (expressa similitudo) della luce increata (1); 3) nella visione beatifica Dio è conosciuto per mezzo del “lumen gloria”. La stessa cosa ò affermata nella sua Somma Teologica (I, q. 94, a. I). Adamo non avrebbe visto Iddio nella sua essenza (salvo quando, nel rapimento, Dio fece scendere su Adamo un sonno profondo: Gen. 2), però lo vide con una conoscenza più elevata di quella con cui lo conosciamo noi, una conoscenza che è a mezza strada tra la conoscenza che si ha sulla terra e quella che si ha nella gloria, in cui Dio è contemplato nella sua essenza. Il modo di conoscere del primo uomo è perciò sempre a mezza strada fra il nostro modo attuale e quello che si ha nell'eternità.

Se domandiamo ancora qualche precisazione più dettagliata sul modo di conoscere di Adamo, S. Tommaso risponde che era simile alla visione mistica e si appella alla scintilla dell'anima: “come la scintilla schizza via dal fuoco, simile ad una particella di fuoco, così qualcosa dell'anima si erge sull'elemento puramente umano partecipando in piccola misura al modo di conoscere degli Angeli” (Com. in Sent. 31, 4). Nella Somma Teologica (I, q. 94, a. 1) cita da Sant'Agostino il o : “Forse ai primi uomini Dio ha parlato come ad Angeli, in quanto ha illuminato il loro spirito con una luce immutabile, senza tuttavia comunicare loro l'essenza divina, in quella misura in cui gli Angeli sono in grado di comprendere”.

Il teologo quindi, perfettamente in regola col dogma, può trarre le conclusioni filosofiche per capire le forze psichiche dei primi uomini, secondo lo stato attuale della scienza. Il primo uomo non era un puro spirito ma aveva corpo ed anima e quest'ultima era la forma immediata sostanziale del suo corpo. Conosceva per astrazione dalle percezioni sensibili, come facciamo noi; però, in base alla rivelazione, si può concludere che la sua anima spirituale possedeva pure forze e capacità che già in questa condizione s'innalzavano al di sopra dell'elemento corporeo (Tommaso, I, q. 76, a. 4) e gli consentivano di operare alla maniera dei puri spiriti per quanto questo era possibile al suo legame sostanziale con il corpo. Questa elevazione si doveva manifestare sia nella conoscenza come negli atti volitivi. Se perciò nelle pagine seguenti viene usata

spesso l'espressione “spiritualità pura”, la si deve intendere nel senso che nell'uomo, oltre alle forze naturali dell'anima legata al corpo ed operante per mezzo suo, si trovano pure le forze dell'anima spirituale che talvolta trascendono le forze del corpo già nella vita presente, ma soprattutto in stati straordinari, quali li riscontriamo nei primi uomini e, a modo di residuo, nei mistici e verosimilmente anche nel misticismo occulto. Se il primo uomo possedeva un siffatto modo puramente spirituale di conoscere, gli dobbiamo pure riconoscere un modo di essere corrispondente, perché “l'agire segue l'essere”. Questo modo di essere, che denominiamo semilibertà dell'anima dal corpo, era abituale in Adamo.

I primi uomini conoscevano come conosciamo noi, ma conoscevano anche per cognizione immediata, come i puri spiriti, e possedevano una volontà dotata di una risolutezza e di una apertura quale la possiedono solo i puri spiriti. La loro intelligenza era più perfetta e perciò conoscevano meglio Dio e la natura ed erano esenti da tutto quello che avrebbe potuto pregiudicare la loro felicità, la loro salute e la loro vita stessa. Data la perfezione della loro volontà, il loro spirito si manteneva al di sopra della materia ed era libero dalla concupiscenza. È opportuno esaminare particolareggiatamente la loro scienza preternaturale, l'esenzione dal dolore, l'immortalità, la libertà, la concupiscenza e la loro volontà preternaturale.

Secondo la Teologia, questi doni preternaturali sono una partecipazione alla natura dei puri spiriti “quanto all'oggetto e quanto al modo” e coesistono con la natura umana. Ammettendo la loro esistenza nei primi uomini, la teologia ci dice che i primi uomini, oltre alla natura umana, ricevettero certe forze angeliche, per cui partecipavano alla natura dei puri spiriti.

Per questo motivo appare evidente l'errore di quegli studiosi i quali pensano che la natura umana andrebbe in rovina se l'anima, oltre alla conoscenza normale per mezzo dei sensi, ne possedesse pure un'altra immediata, fuori della mediazione del corpo. I doni preternaturali nei primi uomini non hanno diminuito l'unione tra anima e corpo, ma l'hanno resa stabile e l'hanno perfezionata. L'unione col

corpo non fu una punizione per l'anima ma il mezzo per ricevere un nuovo modo di conoscere e di volere, che non avrebbe posseduto come semplice spirito.

Da quello che è stato detto risulta chiaramente che non è esatto dire che “le forze angeliche del primo uomo erano completamente legate al corpo”, perché ciò non è filosoficamente possibile. L'agire segue l'essere: se dunque le forze sono completamente legate al corpo, esse non possono essere nello stesso tempo angeliche, cioè puramente spirituali. Bisogna che in qualche modo si distacchino dal corpo o meglio s'innalzino al di sopra di esso.

In questo contesto è necessario parlare anche dell'altra questione, se, per l'anima, l'essere unita al corpo sia una punizione oppure no. I teologi per parte loro, hanno la tendenza a concepire lo stato dell'anima separato dal corpo come un perfezionamento (Mager) e la sua conoscenza come molto più perfetta di quella che essa ha durante il suo legame con il corpo (Donat). Altri però non sono di questo parere perché, se le cose stessero veramente così, l'anima dovrebbe liberarsi dalla confusione e dalla morsa del corpo per raggiungere la pura spiritualità.

In realtà la verità sta nel mezzo. In origine, per l'anima umana era certamente un privilegio avere, oltre la pura spiritualità, come l'avevano gli angeli anche un corpo che le consentisse un nuovo modo di conoscere e le opere meritorie. Però dopo che l'uomo ebbe peccato, il corpo divenne un peso (“Chi mi libererà da questo corpo di morte?” S. Paolo) che lo appesantiva, così che la libertà da esso fu un privilegio. Nei confronti di questa libertà dal corpo, la riunione dell'anima con il corpo glorificato rappresenta però di nuovo un progresso, uno sviluppo ascendente, come abbiamo già dimostrato sopra.

- a) La conoscenza preternaturale

Quello che sappiamo delle facoltà mentali di Adamo ci mostra che egli superava con la sua scienza quella dell'odierno genere umano, sebbene oggi essa sia molto progredita e sviluppata. È un fenomeno che può essere spiegato solo se gli attribuiamo anche l'intelligenza di un puro spirito.

- 1) Effettivamente leggiamo che durante la formazione della donna «il Signore Iddio fece scendere sopra l'uomo un profondo sonno” (Gen. 2, 21), un sonno che era un vero distacco dalla vita sensibile. I teologi si sforzano di spiegare questo stato, che dal testo biblico è designato con la parola ebraica “tardemah”. Anche se questo termine non designa una vera estasi, come traducono i “Settanta”, questo stato può essere interpretato come un sonno estatico, cioè come uno stato durante il quale l'anima indugia fuori del mondo sensibile e si manifesta come un puro spirito. Il termine è connesso con il verbo semitico: radam = tenere il freno, che significa far retrocedere i sensi. Secondo S. Tommaso (I, q. 94, a. 1) in questo stato Adamo conobbe Dio nella sua essenza. “La vita mistica di Adamo non dovette essere però una semplice esperienza psicologica, come è per noi oggi, bensì un contatto personale ed immediato con Dio”.

Questo contatto personale non durò solo durante questo sonno misterioso, ma fu, la vita propria di Adamo, costituita dalla confidenza con Dio, come la godono i puri spiriti però in grado minore (S. Tommaso I, q. 94, a. 1). Adamo udì “la voce del Signore Iddio che eggiava per il giardino alla brezza della sera” (Gen. 3, 8) ed ebbe rapporti spirituali con Dio. Sarebbe, al minimo, inopportuno supporre che Dio usasse le onde atmosferiche per quei rapporti in cui ammaestrava Adamo (Eccl. 17, 4-12).

Basati su questo o i Santi Padri hanno insegnato che Adamo, simile ai mistici, conobbe intuitivamente Dio, la creazione del mondo, il suo fine, la legge morale, le norme giuridiche e tutto quello di cui aveva bisogno come capo e maestro del genere umano. “Spiegare questa rivelazione, contenuta nei primi capitoli, come una rivelazione mediata e figurata, significa ammettere che la maggior parte dei racconti del Genesi (13) sono solo allegorie; ma questo è in contraddizione con il decreto del 30 giugno 1909 della Pontificia Commissione

Biblica”. S. Bernardo afferma molto chiaramente: “La ragione fu così imprigionata nei sensi solo per il peccato. Un tempo, l'uomo possedeva pure un occhio spirituale che non aveva bisogno dei sensi per conoscere Dio; ma questo è ora offuscato e oscurato dal peccato e solo con l'ascesi può essere purificato e reso atto alla contemplazione”.

- 2) Da ciò risulta chiaramente che Adamo possedeva una intelligenza angelica. La sua genialità si manifesta soprattutto nell'imposizione del nome agli animali: S. Agostino lodò molto quest'atto, considerandolo come un atto di elevatissima sapienza. Già Pitagora aveva dichiarato il più sapiente di tutti, colui che per primo aveva dato un nome alle cose.

Per valutare il significato di questo atto, dobbiamo capire la mentalità degli antichi. Per loro, il nome designa l'essenza delle cose. Perciò, per imporre il nome ad una cosa bisogna conoscere a fondo la sua essenza. Ora vi sono due vie per conoscere l'essenza delle cose: o l'astrazione dai fenomeni non essenziali, il che richiede lungo studio e molta esperienza; oppure la conoscenza intuitiva di un puro spirito. Adamo aveva davanti a se molti anni per procurarsi la conoscenza delle cose per mezzo dell'astrazione dalle cose sensibili; però rimane il fatto che egli ha conosciuto le cose intuitivamente in quella luce infusagli immediatamente da Dio nel momento della creazione.

Quella relazione estatica con Dio e questa profonda scienza dimostrano che Adamo, oltre alle facoltà mentali, basate sulle percezioni sensibili, possedeva anche una intelligenza angelica che gli permetteva di conoscere immediatamente Dio e l'essenza delle cose; questa intelligenza del tutto spirituale lo reggeva pure nell'acquisto della scienza ordinaria per mezzo di sensi. In tal modo possedeva anche una grande facilità di conoscenza, elogiata da S. Agostino (Contro Giuliano V, 1). Era libero dagli ostacoli delle ioni, della fantasia volubile, della cattiva disposizione; era libero dalle afflizioni necessarie per il sostentamento, dalla debolezza della smemorataggine, in una parola, era libero dal corpo che appesantisce l'anima (Sap. 9, 15).

- 3) L'energia spirituale di cui godeva Adamo aveva una conseguenza molto importante per la vita, perché gli consentiva di evitare i pericoli cui era esposta la salute e di raggiungere così quella incapacità di soffrire, quella felicità e immortalità che tanto ammiriamo. “Dio creò l'uomo immortale” (Sap. 2, 24). Quest'immortalità non era quella che è posseduta in cielo dai santi, i quali non possono più morire, ma era una possibilità di non morire (non posse mori et posse non mori). Con le forze spirituali i progenitori potevano evitare le cause della morte, sia quelle esterne come i casi della natura, sia quelle interne, come malattie, vecchiaia, ecc. Adamo sapeva evitarle, proteggendosi contro di esse con il frutto della pianta della vita (Gen. 2, 9). Una siffatta scienza poteva essere posseduta soltanto da un'intelligenza angelica che conosce tutto quello su cui dirige la sua attenzione. Perciò in Adamo esistevano due modi di conoscere: da un lato, acquistava le cognizioni per astrazione dalle percezioni sensibili, come facciamo noi, dall'altro lato, poteva conoscere per mezzo dell'anima spirituale che s'innalzava al di sopra dell'elemento corporeo. Questo non è soltanto verosimile ma è riconosciuto dai teologi, anche se non è sempre espresso con chiarezza. Malgrado ciò, rimane una verità sicura che viene confermata anche dall'esame della volontà del primo uomo.

- b) La volontà preternaturale

- 1) Oltre all'incapacità di soffrire ed all'immortalità, che erano conseguenze della conoscenza angelica dei primi uomini, i teologi numerano tra i doni preternaturali anche la loro innocenza e la loro libertà dalla concupiscenza, che si basavano sulla loro volontà preternaturale. Date le straordinarie qualità intellettuali di cui erano forniti è ovvio pensare che possedessero anche una volontà non meno privilegiata, salda e invincibile, che domini il corpo e la materia.

La concupiscenza è una brama sensibile che precede la riflessione ed il comando della ragione e tende al suo fine contro la ragione stessa. Se la brama sensibile è sottomessa alla ragione, di per sé non è una cosa cattiva e può aiutare le forze naturali a raggiungere il loro fine; se invece questa sottomissione viene ridotta

od eliminata, essa può produrre soltanto danni, poiché rovescia l'ordine morale e persino quello fisico. La libertà da questa concupiscenza si chiama innocenza. Nello stato di innocenza, la ragione dell'uomo signoreggia la parte inferiore, cioè il corpo con i suoi sensi in modo che questi non possono ostacolare in nessun modo la libera riflessione, ma devono rimanerle soggetti. La ragione può stimolare le forze della volontà e le può frenare o inibirle. I primi uomini avevano una natura pura e forte, un corpo saldo e sano, e non sentivano neppure la mancanza del piacere dei sensi, che era sempre frenato e soggetto alla ragione (S. Tommaso, I q. 98, a. 2).

La Sacra Scrittura ce lo mostra chiaramente quando ci narra che i primi uomini non sentivano vergogna sebbene fossero nudi, mentre invece la sentirono dopo il peccato (Gen. 2, 25; 3, 7). Questa vergogna la si ebbe, non perché essi fossero diventati sapienti per il peccato oppure perché prima non avessero conosciuto il fine del matrimonio, ma perché prima del peccato erano liberi dalla concupiscenza ed il loro corpo, con le sue forze, era soggetto all'anima.

Solamente dopo il peccato notarono una confusione, un indebolimento dell'anima, il fatto umiliante del dominio della parte inferiore sull'anima e la sua ragione.

- 2) Con questa innocenza, i progenitori dominavano non solo i moti della carne ma anche la sete del piacere, la cupidi, già, la sete di dominio; tutto rimaneva in pace ed in ordine. soggetto alla loro volontà, unita a Dio. L'anima guidava il corpo e questo la coadiuvava, come uno strumento docile.

“Sebbene avessero un corpo animale, non provavano nessuna ribellione: il retto ordine faceva sì che come l'anima ubbidiva a Dio così anche il corpo ubbidisse all'anima e le fosse soggetto senza resistenza”.

- 3) La volontà spirituale non solo dominava il corpo ma anche la materia, cosicché poteva evitare la sofferenza e la morte e rendeva il lavoro leggero. Dio aveva ordinato: “Dell'albero della conoscenza del bene e del male non mangiarne, perché il giorno che tu ne mangiassi, moriresti di certo” (Gen. 2, 17), o, come traducono Simmaco, Teodoreto e S. Girolamo, “diventeresti mortale”.

Con la sua intelligenza angelica Adamo sapeva evitare le cause della malattia e della morte, con la sua volontà possedeva la forza per governare gli umori e le sostanze di questo mondo, affinché non gli nuocessero, ma giovassero alla sua felicità: “L'uomo visse felice nel paradiso terrestre fino a che egli volle quello che Dio gli comandava. V'era cibo perché non soffrisse la fame, v'era bevanda perché non avesse sete, v'era l'albero della vita, perché non lo consumasse la vecchiaia. Dal di dentro nessuna malattia era da temersi, dal di fuori nessun danno; salute di anima e di corpo, niente stanchezza, niente sonno contro volontà”.

- 4) Senza stanchezza, il lavoro stesso era un divertimento. Oggi ci si domanda come potesse essere possibile che il lavoro, che esisteva nel paradiso terrestre anche prima della caduta, fosse diventato un divertimento. “Prese dunque il Signore Iddio l'uomo e lo pose nel giardino di Eden per coltivarlo e custodirlo” (Gen. 2, 15).

Secondo i nostri concetti, questo lavoro non può essere senza fatica e sacrificio. Alcuni teologi spiegarono la facilità di questo lavoro, basandosi sul fatto che l'attività dei primi uomini, come nel primo ciclo culturale, — secondo i dati dell'etnologia — sarebbe consistito nella caccia e nella raccolta dei frutti, cose che talvolta possono essere un divertimento ed un piacere. Però questo è vero solo in parte, quando esiste selvaggina, e frutta sufficiente da poter essere raccolta con una certa facilità. Quando invece gli animali diminuiscono, per l'aumento della popolazione, e l'uomo deve spesso braccare una selvaggina per una giornata intera, allora questo lavoro non è più un divertimento e “senza sudore”; conoscendo quanto duro lavoro esiga spesso il raccolto anche in terreni coltivati, immaginiamo quanto dovesse esserlo là, con frutti che crescevano

selvatici! Eppure se l'uomo non avesse peccato, il lavoro sarebbe stato sempre un divertimento, nonostante la scarsità della selvaggina e la difficoltà della raccolta. Come poteva ciò avvenire? Finora nessuno ha fornito una risposta soddisfacente, mentre per noi la cosa è molto facile.

Il primo uomo possedeva quel dono preternaturale di una forza spirituale volitiva che s'elevava anche al di sopra dell'elemento corporeo e gli conferiva la capacità di operare sulla materia e di muoverla, senza sforzo alcuno, precisamente come lo possono fare anche i puri spiriti. Si può dunque immaginare che Adamo compisse un lavoro corporeo fintanto che questo gli piaceva e la salute lo sopportava. Se per lui questo lavoro era di troppo, allora impiegava le sue forze angeliche per il governo della materia, a seconda del bisogno.

Quasi tutti i popoli conservano ancora un ricordo dell'età dell'oro avutasi all'inizio della storia umana. “La prima età era d'oro” (Ovidio).

- 5) È dunque chiaro che nei primi uomini esisteva una “spiritualità pura” che perfezionava e rinforzava le forze ordinarie dell'anima umana; tuttavia possiamo tentare ancora una dimostrazione, illustrando più dettagliatamente il grande dogma del peccato originale.

Ciò facendo non abbiamo certo la pretesa di dissipare tutto il mistero, ma cerchiamo soltanto di renderlo più accessibile all'intelligenza basandoci sulla scienza moderna.

Il peccato del primo uomo, che è ereditato da tutti i discendenti, consiste formalmente nella privazione della grazia santificante, di cui era stato ornato da Dio. Questa grazia, Adamo l'ha perduta per sé e per tutto il genere umano, come afferma S. Paolo: “Come per mezzo di un solo uomo il peccato è entrato nel mondo, e per mezzo del peccato vi è entrata la morte e in questo modo la morte è

ata su tutti gli uomini, perché tutti hanno peccato” (Rom. 5, 12). Fermiamoci un momento su queste parole: “tutti hanno peccato” (l'aoristo greco hémarton significa l'inizio di una azione, non uno stato). La difficoltà per la nostra intelligenza non sta nel fatto che tutti siamo stati puniti perché il nostro progenitore fu disobbediente. Infatti nel mondo si verifica molto spesso che i discendenti siano puniti perché l'avo si è caricato di una colpa. Ma nel fatto che nel peccato originale siamo tutti colpevoli abbiamo tutti commesso il peccato, la colpa e stiamo perciò in uno stato di privazione della grazia e di peccato, cosicché (senza battesimo) non potremmo diventare figli di Dio.

La difficoltà aumenta quando i Teologi insegnano — con diritto — che il peccato originale per noi deve essere anche volontario. Tale elemento è assolutamente richiesto perché sia un peccato reale anche se soltanto un peccato di natura abituale, perché il peccato è sempre una trasgressione cosciente e volontaria di un comando divino. Nasce perciò il problema di spiegare come il peccato originale sia per noi volontario.

I Teologi ne sentono tutta la difficoltà, poiché la libera volontarietà nostra non si spiega col semplice fatto che Adamo è il principio fisico del genere umano; per questo altri pensano che tra Dio ed Adamo fosse stato stabilito un patto secondo cui Dio avrebbe concessa la grazia soltanto se Adamo fosse stato obbediente. Prescindendo però dal fatto che un tale patto non può essere provato, in nessun modo esso spiega come una siffatta privazione della grazia sia stata volontaria.

Altri si avvicinano maggiormente alla verità, quando affermano che Dio avrebbe incluso il volere di tutti gli uomini in quello di Adamo rendendolo anche giuridicamente, il progenitore, per cui tutti avrebbero acconsentito in lui al peccato. S. Tommaso (De Molo q. 4, a. 1) dice che non si dovrebbe considerare l'uomo come persona singola, ma soltanto come membro della natura umana che piglia le sue mosse da Adamo, come se tutti gli uomini fossero un solo uomo (ac si omnes homines essent unus homo).

I Teologi sono arrivati fin qui. Ma l'uomo d'oggi desidererebbe conoscere qualcosa di più preciso: come tutti gli uomini potrebbero essere un uomo solo? Come potrebbero rappresentare psicologicamente una sola volontà, per cui il peccato ereditario risulti volontario per essi?

La risposta sicura a questa questione può essere fornita solo ricorrendo alla spiritualità pura dei primi uomini, una spiritualità che sarebbe stata ereditata parzialmente anche dai discendenti. A questi ultimi sarebbe ata pure quella capacità di influenza, quella noopneustia, di cui abbiamo fatto parola quando trattammo del modo con cui gli angeli, per mezzo di una illuminazione, partecipano alle cognizioni degli angeli più elevati ed ubbidiscono ad essi. La sua influenza è tanto forte che non possiamo rappresentarla, ed è questo che ha indotto anche P. Gredt a negare una siffatta capacità.

Questa forza noopneustica poggiava su Adamo, il quale, spiritualmente unito al suo figlio (e questi unito a sua volta con i suoi figli) lo avrebbe influenzato perché eseguisse con esattezza la volontà sua. Questo volere sarebbe stato trasmesso di generazione in generazione e avrebbe influito sul volere dei discendenti, come il volere degli angeli superiori influisce sugli angeli inferiori e come quello dell'ipnotizzatore influisce sull'ipnotizzato.

In questo modo saremmo nati incorporati al volere di Adamo, non nel senso che Adamo ci avrebbe influenzati quando non esistevamo ancora, bensì nel senso che egli avrebbe influenzato il suo figlio e questi a sua volta avrebbe influenzato i suoi figli ecc. In quella relazione ci sarebbe stato una unità ed un accordo pacifico; un accordo che sarebbe cresciuto con l'aumento dei discendenti. Fortificati nel bene, tutti gli uomini avrebbero a loro volta influito sugli altri nel bene e così sarebbero stati felici ed uniti, “avrebbero avuto tra di loro un medesimo sentimento” (Rom. 12, 16), sempre più “consolidati nel bene” (Rom. 12, 9). Una deviazione sarebbe stata possibile, fisicamente, ma non moralmente, eccetto in cose di scarsa importanza per manifestare la propria libera volontà. Questo accordo sarebbe stato saldo, istantaneo e irrevocabile, nel modo in cui l'abbiamo stabilito per i puri spiriti. Essendo il volere dei discendenti realmente

incluso in quello di Adamo, il suo peccato è diventato il nostro. I discendenti furono infettati, “inclini al male fin dalla gioventù” (Gen. 8, 21), “venduti schiavi al peccato” (Rom. 7, 14). L'atto peccaminoso di Adamo divenne realmente il nostro atto, moralmente e psicologicamente; divenne il peccato del genere umano. Il dott. I. Berrenberg afferma: «poiché i progenitori poterono agire per mezzo dei loro figli, in una misura in cui nessun ipnotizzatore lo può per mezzo del suo medium, perciò, in senso inverso, i figli agirono anticipatamente nei loro genitori prima che esistessero fuori di essi”.

Bastando, per la volontarietà, la possibilità fisica, anche se non c'è più quella morale, come avviene quando si tratta di evitare i peccati veniali, non si obietti che così saremmo stati costretti ad agire diversamente da quello che avremmo voluto, e che, per guadagnare il cielo, non sarebbe stato necessario che ogni individuo si decidesse per il bene, giacché sarebbe stata sufficiente la decisione del primo uomo come di fatto è stata sufficiente per il peccato originale. Se non si accetta una tale unione spirituale e si continua sempre a parlare di uno stato che dispiace a Dio, allora si è costretti a limitare molto la volontarietà e si finisce col trovarsi di fronte al paradosso di uno stato di peccato involontario. Non giova infatti appellarsi al fatto che anche lo stato di grazia non è volontario, poiché si può accettare ivamente un dono (la grazia) ma non una colpa. In definitiva rimarrebbe semplicemente la punizione, ma ciò non può essere ammesso da un cattolico; sarebbe l'eresia di Abelardo e di altri.

Dalla volontarietà del peccato originale risulta perciò chiaro uno stretto legame della volontà di Adamo (prima della caduta) con quella dei suoi discendenti, un legame immediato noopneustico tra le anime, senza la mediazione dei sensi, come avviene tra i puri spiriti, e che sarebbe stato sciolto dopo il peccato. La spiritualità pura andò perduta perché gli uomini, a causa della capacità di influenza di cui si è parlato, sarebbero stati trascinati miseramente al peccato.

L'individualismo fu una conseguenza necessaria del peccato. In tal modo, secondo il nostro modo di vedere, la dottrina cattolica del peccato originale accennerebbe al fatto che i primi uomini, oltre alla natura umana avrebbero

posseduto, come fondamento dei doni pretematurali, anche la natura dei puri spiriti con tutte le loro capacità. Ora dobbiamo seguire l'ulteriore vicenda di quei doni.

VI - LA CADUTA

Ogni cosa mutò. Conosciamo tutti la tragica caduta dei primi uomini, per cui tutti soffriamo. Secondo la concezione degli etnologi, la disubbidienza dei primi uomini consistette nel rifiuto del sacrificio delle primizie che comportava l'obbligo di sacrificare a Dio i frutti migliori, per riconoscerlo così come il supremo padrone dell'intera creazione. Dio dovette pretendere un tale riconoscimento. Qui è opportuno fornire una motivazione più adeguata di questa concezione del comando dato da Dio per provare gli uomini, che ha suscitato tante difficoltà. Nel corso dei secoli, i teologi si sono ingegnati per chiarirlo ed hanno escogitato molte teorie. L'opinione, oggi più accettabile, è stata emessa dalla scuola etnologica storico-culturale diretta da P. W. Guglielmo Schmidt. La presentiamo qui, perché è la più naturale ed è basata su fondamenti scientifici che possono essere controllati da ognuno. P. Schmidt costata che presso i popoli più primitivi, cioè nel ciclo culturale primitivo, si riscontra l'esistenza universale del cosiddetto sacrificio delle primizie, consistente nel fatto che gli uomini, prima di consumare od usare per sé qualcuno dei doni della natura, si sentono obbligati ad offrirne a Dio una parte, per riconoscerlo come padrone e per ringraziarlo del dono. Essi tagliano dalla selvaggina uccisa un pezzo e lo buttano nella foresta vergine per il “Grande Spirito” oppure non mangiano i primi frutti dell'albero, perché Puluga, il dio degli andamanesi, se “ne serve per nutrirsi”.

Quasi per ognuno dei popoli primitivi, P. Schmidt, nella sua grande opera indica qualche forma di questi sacrifici. Anche nella Bibbia si riscontra questa idea. Abele sacrificò «i primi nati del suo gregge e le loro parti grasse” (Gen. 4, 4), cioè offrì la cosa migliore che possedeva; perciò “Dio guardò ad Abele ed alla sua offerta”. Caino invece “presentò a Dio un'offerta dei prodotti della terra” (Gen. 4, 3), ma il suo non era il sacrificio migliore (delle primizie) bensì il sacrificio di qualcosa che non poteva più usare, il che rivelava il suo sentimento e giustificava la sua condanna.

Abele apparteneva già al ciclo culturale dei popoli pastori nel quale gli uomini si dovevano affaticare intorno agli animali, Non erano perciò più nel “ciclo della caccia e della raccolta”, nel quale l'uomo andava soltanto a caccia e la donna raccoglieva solo frutti, senza darsi pensiero di coltivare piante o alberi.

Ora, alla luce dell'etnologia, si vede con sicurezza che l'idea della derivazione di tutte le cose del grande spirito, a cui si deve rendere grazie con un sacrificio, non può essere spuntata la prima volta nel tempo in cui l'uomo si doveva affaticare per procurarsi i viveri con l'allevamento del bestiame e la custodia dei greggi. Essa deve provenire dal tempo in cui, per l'uomo, tutto pioveva dal cielo, senza che egli si affaticasse, cioè dal ciclo della caccia e della raccolta. Bisogna perciò risalire ancora prima di Abele, per incontrare realmente nel primo uomo (nel paradiso terrestre) le condizioni del ciclo culturale primitivo, nel quale la donna si dà pensiero dei frutti (“Allora la donna osservò che il frutto dell'albero era buono a mangiare... perciò ne colse un frutto...” Gen. 3, 6) e l'uomo si occupa degli animali (Dio condusse “gli animali ad Adamo per vedere come li chiamerebbe...” Gen. 2, 19). Già in questo ciclo si doveva trovare l'idea del sacrificio delle primizie e ben a ragione si crede di poter dare questo significato al comando dato da Dio per provare i progenitori: “D'ogni albero del giardino puoi mangiare; ma dell'albero che sta in mezzo al giardino non mangiarne” (Gen. 2, 9-16-17), “trattieniti dai suoi frutti, per riconoscere che " io sono il Signore „“ (Levitico).

In questa interpretazione del comando divino scompare ogni aspetto arbitrario e forse capriccioso, poiché appare evidente l'intenzione di Dio di esigere dalla natura razionale il riconoscimento che Egli è l'Assoluto e che l'uomo, assieme a tutto il creato, dipende da lui. D’altra parte per questo riconoscimento si doveva trovare qualche atto simbolico che servisse ad esprimerlo spontaneamente. Questo simbolismo si trova appunto in tale sacrificio, che fu esteso anche al primogenito, il quale doveva essere riscattato con un sacrificio così come lo troviamo ancora nel Nuovo Testamento nella Presentazione di Gesù al tempio.

In questo modo si spiega anche la gravità della disubbidienza, che non

consistette tanto nel mangiare un piccolo frutto ma nel rifiuto di riconoscere Dio come il supremo padrone di tutto.

Il primo uomo rifiutò questo riconoscimento quando s'impossessò dei frutti “dell'albero che stava in mezzo al paradiso” utilizzando così la creatura secondo il suo volere, come se fosse il padrone di tutto. Questa disubbidienza era il completo capovolgimento dell'ordine, una ribellione, in cui il creatore era respinto e tradito e la creatura era costituita, in modo ingiusto, padrona. Perciò la conseguenza non poteva essere che terribile. L'uomo perdette l'amore e l'amicizia di Dio; perdette la grazia santificante e le virtù infuse, perdette tutti i doni che dovevano nobilitare, rinforzare e perfezionare la sua natura. Questa rimase abbandonata a se stessa e cadde, così indebolita, sotto il dominio della materia (Sapienza 9, 15) che le appesantì la vita con il lavoro duro, la malattia, la sofferenza e la morte. La scolastica sintetizza così le conseguenze del peccato: “Per il peccato l'uomo fu privato dei doni che non spettavano alla sua natura e fu ferito nei doni naturali” e “non fu ferito nei semplici doni naturali”. Queste due frasi sembrano contraddirsi e mostrano ad ogni modo che i teologi hanno brancolato nell'incertezza. Infatti mentre da un lato videro la ragione e la volontà veramente indebolite, sebbene appartenessero alla natura dell'uomo, dall'altro lato però s'accorsero che, ammettendo un indebolimento della natura all'uomo, ne sarebbero seguite altre difficoltà difficilmente risolvibili. perciò necessario studiare la questione più da vicino.

E come è stato dimostrato sopra, è noto che l'uomo ha perso tutti i doni soprannaturali, la grazia santificante e tutto quello che non gli è dovuto; è altrettanto certo che egli conserva tutto quello che spetta alla sua natura come il corpo, l'anima, i sensi, la vita vegetativa, sensitiva e spirituale.

Che cosa è accaduto dei doni preternaturali? Come s'è già visto sopra, essi sono la forza e la capacità del puro spirito, appartengono cioè alla sua natura. Un puro spirito è immortale, non è soggetto alle sofferenze, può influire sulla materia, ha una ragione che conosce chiaramente tutto quello su cui dirige la sua attenzione ed ha una volontà che s'appoggia incrollabilmente a quello che è presentato dalla

ragione, non s'affatica, non dimentica, ecc. L'elemento preternaturale di questi doni non è in loro stessi, ma è nel fatto che furono concessi all'uomo, sebbene egli non fosse un puro spirito ma risultasse composto di un'anima spirituale e di un corpo materiale, “preso dalla terra”. Questi doni preternaturali andarono pure perduti per il peccato originale. L'uomo in quanto tale, oppure l'anima, nella misura in cui è legata al corpo, ha perso completamente i doni preternaturali. Questo è il parere comune dei teologi che noi non vogliamo abbattere.

Ma se è vero che le forze naturali sono rimaste integre (naturalia integra manserunt) e che quelle capacità appartengono alla natura degli spiriti, allora dobbiamo logicamente concludere che esse spettino nuovamente all'anima quando e nella misura in cui essa è separata dal corpo, cioè diventa libera o semilibera dal corpo. Sotto questo punto di vista, potremo capire l'uomo dopo la caduta. Psicologicamente si verificò in lui l'oscuramento della ragione. Non s'oscurò la ragione naturale, che egli poteva rendere attiva per mezzo dei sensi e che poteva conoscere l'esistenza di Dio e delle sue leggi e le realtà terrene, per mezzo dell'astrazione dalle percezioni sensibili. Scomparve invece quell'aiuto straordinario che la ragione riceveva dall'anima spirituale, il quale, mentre la perfezionava, le permetteva di conoscere immediatamente l'essenza delle cose, la loro natura, i pericoli per la vita. L'intelligenza rimase dipendente dal corpo e dai sensi (“non vi è nulla nell'intelletto che non sia stato prima nei sensi”) e perciò divenne piccina ed imperfetta. E queste stesse scarse cognizioni furono dimenticate in gran parte dall'uomo, a causa dell'affaticamento dell'organo cerebrale. È vero che nella subcoscienza rimane un certo ricordo delle nozioni dimenticate, tuttavia egli non le può quasi utilizzare. Della possente manifestazione dell'anima spirituale, che una volta fu una facoltà quasi angelica, rimangono soltanto cocci e residui.

Anche la volontà fu indebolita per il peccato. Non s'indebolì la volontà naturale, quasi che, come pensava Lutero, l'uomo non fosse più libero. Gli fu solamente sottratto quell'aiuto soprannaturale dello spirito che portò con sé la perdita della supremazia che gli permetteva di dominare il corpo e di essere libero dalla concupiscenza, di stare al di sopra della materia e di essere libero dalle malattie e dalla morte.

Perduto l'aiuto da parte dell'anima spirituale, l'uomo rimase abbandonato a se stesso. Perdette pure quell'influsso immediato sugli altri, la forza noopneustica dei puri spiriti, attraverso cui tutti gli uomini, per la capacità dell'influsso, diventano come un solo uomo, consolidato nel bene e nella felicità. Egli diventò schiavo della materia; la concupiscenza lo trascinò al male e fu sottratta completamente al suo dominio una gran parte della sua attività, come gli atti involontari della vita vegetativa e l'influsso immediato sul prossimo. Quanto è ora difficile influire su di un altro con consigli, comandi, leggi e contratti, per portarlo a compiere una buona azione! È questa la volontà paradisiaca ferita, indebolita per il peccato. Poiché l'uomo ha sconvolto l'ordine cosmico, costituendosi padrone su tutto e non riconoscendo più tale titolo a Dio, anche Dio, per punizione, ha rovesciato l'ordine ed ha abbandonato l'uomo al dominio della materia. In questo modo è risolta anche la questione sul significato dei i del concilio di Orange (Denz. 174) e dal Concilio di Trento (Denz. 788), che parlano dell'uomo “deteriorato nel corpo e nell'anima” per il peccato originale. Il corpo e l'anima non sono stati deteriorati nelle loro capacità naturali, ma sono stati privati dell'aiuto dei doni preternaturali e perciò non hanno potuto agire come prima.

Ciò nonostante, sono rimaste alcune radici dei beni paradisiaci, di cui Dio si serve per restituire nuovamente una parte di quello che è andato perduto. Così fu nuovamente possibile all'uomo, in base alla “potentia obcedientialis” riavere più tardi la grazia divina santificante e soprannaturale.

Come si è detto sopra, è rimasta alla stessa anima la capacità, propria dei doni preternaturali, di riacquistare, nella misura in cui allenta il suo legame con il corpo, quella spiritualità pura che la rende capace di conoscere le rivelazioni divine e di parlare immediatamente con Dio negli stati straordinari della mistica pura. In tali stati, gli uomini conoscono nuovamente come spiriti e compiono miracoli, che servono a rivelare l'onnipotenza di Dio. In tali occasioni appare per lo più anche un certo rapimento dei sensi che fa retrocedere le percezioni sensibili e la vita ordinaria, ed è accompagnata da diverse conseguenze. Ma proprio questo rapimento è il ponte per pervenire all'attività dell'anima spirituale;

l'anima per poter agire un poco come agì Adamo, deve essere separata in qualche modo dal corpo: o totalmente, come avviene nella morte, o almeno parzialmente, come nello stato di rapimento che noi chiamiamo sonno. Coscienti di ciò, molti, basandosi sui residui dei doni pretematurali, si ingegnano di produrre artificialmente uno stato di sonno, nell'ipnosi o nel trance, per ottenere in questo modo nuove cognizioni o per operare lo straordinario. Però, come tutti i residui, anche questi sono inutili, ed il loro impiego ridonda a danno delle forze naturali. Spesso è stata posta la questione perché fenomeni occulti debbano essere pericolosi e dannosi. Qui sta il motivo: la caduta dell'uomo, che ha capovolto tutto.

Un teologo ha denominato questi residui “forze residuate del paradiso terrestre”. Il nostro compito è ora quello di indicarne le diverse forme; a partire da Platone fino a Hartmann i filosofi hanno avuto il presentimento dell'esistenza di queste forze psichiche straordinarie, senza però conoscerne l'origine e l'importanza. E' di queste forze che dovremo parlare in particolare.

In questo modo la teologia e la scienza profana hanno cooperato a presentarci un quadro completo dell'anima spirituale.

Basandosi sulle esperienze e sugli esperimenti la scienza è potuta giungere a presentire l'esistenza di un subcosciente autonomo più o meno indipendente dal corpo, di un “io”, di una “forza psichica”, di un'anima, che è però ancor quasi sempre materiale. La teologia invece, attingendo alla rivelazione e traendo le conclusioni teologiche-filosofiche, è in grado di indicare che questo qualcosa, che è stato presentito, è uno spirito dotato di proprietà ben determinate. Tale spirito non esiste più allo stato libero, ma rinserrato in una palude straordinariamente tragica. Da essa emerge solo rare volte, alla chetichella, quando sono messe in disparte le barriere che lo rinserrano, a meno che consegua nuovamente, per le sovrabbondanti grazie del Redentore, la “libertà dei figli di Dio”.

Una piccola incursione in questo oscuro campo ci farà presentire, come in un baleno, le grandezze nascoste del cherubino decaduto, permettendoci di compiere un piccolo o in avanti nella conoscenza dello spirito.

PARTE SECONDA - Residui dei doni preternaturali negli stati del sonno

I - IL SONNO NATURALE

Dopo aver esaminato le capacità dei puri spiriti e dell'anima libera o semilibera dal corpo, e dopo aver studiato i doni preternaturali dei primi uomini, i cui residui giacciono sepolti nella subcoscienza e che non sono altro che le facoltà dell'anima spirituale da essa esercitate prima del peccato, dobbiamo ora ricercare nell'uomo decaduto i residui di queste forze, che appaiono, anche se in misura molto limitata, negli stati di rapimento dei sensi, in cui l'anima dispone di sufficienti forze per riconquistare le posizioni perdute.

Questi stati sono quelli del sonno, che possono essere naturali ed artificiali, morbosi o mistici; in essi, i sensi sono quasi sempre offuscati, o totalmente o parzialmente (anche là dove sembra che l'uomo sia sveglio, non si potrà negare una certa pesantezza di testa) e l'anima semilibera dal corpo giunge ad avere forze straordinarie. Esse le servono innanzitutto per affinare i singoli organi sensibili (l'iperestesia consiste appunto nel fatto che ogni qualvolta alcuni sensi vengono meno, altri vengono affinati, ad esempio. i ciechi giungono ad avere un tatto ed un udito straordinariamente fino); in secondo luogo le servono anche per usare le facoltà puramente spirituali, per leggere nelle anime degli altri, per dirigere la vita vegetativa, per guarire le malattie e compiere tutte quelle di cui abbiamo già parlato sopra. Questi fenomeni sembrarono per lungo tempo così strani che furono attribuiti o ad un'azione immediata di Dio o al diavolo, oppure furono lasciati senza alcuna spiegazione. Invece per spiegare tutto (ad eccezione della vera possessione diabolica e della mistica autentica) è sufficiente l'anima spirituale con le sole forze.

Il sonno è lo stato in cui le attività vitali vengono arrestate gradualmente: prima viene bloccata l'attenzione per le cose esterne, a causa della retrocessione dei sensi della vista, dell'udito, del tatto; poi cessa la coscienza dei nostri atti e la loro direzione per mezzo della volontà. Le cause di questa interruzione sono in parte fisiologiche ed in parte psicologiche. Le prime sono costituite da una retrocessione del sangue dalla corteccia cerebrale nella parte interna del cervello e da un cumulo di tossine prodotte dal lavoro, che devono essere eliminate dal sangue attraverso processi chimici complicatissimi. Queste tossine sono prodotti di scarto dell'albumina muscolare, della Kenotossina, che da un secolo viene anche impiegata per produrre il sonno artificiale (narcosi).

È noto inoltre che si può causare lo stato di sonno anche per via puramente psicologica, suscitandone una rappresentazione che lo produce secondo la legge ideodinamica.

Il sonno è chiamato il fratello della morte, che è la separazione dell'anima dal corpo. Nel sonno perciò si verifica qualcosa di simile; l'anima non è separata completamente dai corpo, ma è solo ricacciata indietro l'attività di quest'ultimo. Cessano prima i movimenti esterni, poi le percezioni sensibili, la vista, l'udito ed infine il senso del tatto; la vita vegetativa diventa più lenta; resta solo più la vita spirituale, che ci è inconscia e si può concentrare anche nei singoli stati separati dal corpo. In seguito a questa ridotta attività organica, le cellule del cervello possono riposare. La vita dello spirito esplica cioè una doppia vita: l'una psicofisica che ha bisogno ancora degli organi del corpo, e l'altra spirituale, in cui l'anima s'innalza al di sopra dell'elemento corporeo e perciò impegna sempre meno i nervi del cervello. La vita psico-fisica affatica dunque il corpo più dell'autentica vita spirituale. La medicina parla di sopore, sonnolenza e corna (pesantezza di testa, sonnolenza ed incoscienza profonda). Nella pesantezza di testa si nota già un aumento dell'eccitabilità per tutte le impressioni, un aggravamento della facoltà comprensiva, un cambiamento del corso dei pensieri che diventa sconnesso ed una perturbazione nella capacità di attenzione. Anche in altre perturbazioni della coscienza si notano questi sintomi, che però non sono gli unici. Quando, per mezzo della suggestione, viene prodotto il sonno, si a a poco a poco dal sonno materiale a quello artificiale.

Poiché la vita spirituale (quando è veramente tale) impegna poco i nervi del cervello, nelle persone dotate di genio, anzi persino nei dementi, si nota poco bisogno di sonno. Vi sono mistici, che pregano per notti intere senza dover poi trascurare i loro doveri durante la giornata; certi dotti studiano per notti intere senza accusare fatica. L'astronomo Andrea Gerafa S. J. doveva essere sempre esortato dal fratello ad andare a letto, perché altrimenti se ne sarebbe dimenticato. Un mattino il fratello andò, come al solito, per svegliarlo: “Si, sì vado subito”, rispose il Padre. Ma il fratello gli precisò che era tempo di alzarsi. Il Padre Gesuita aveva lavorato tutta la notte senza accorgersene. L'inglese Myers racconta che un maniaco cronico, dopo aver lavorato tutto il giorno come marinaio, ava la notte, seduto sul letto a chiacchierare. Al giorno dopo non mostrava la minima sonnolenza e, dopo sei settimane di questo genere di vita, il suo peso non era diminuito. Invece, le facoltà spirituali quando esigono la collaborazione del corpo per operare possono affaticarlo molto.

- a) Il sogno naturale

Non stancandosi, l'anima non ha neppure bisogno di riposare ed è quindi continuamente attiva anche durante il sonno. Quest'attività si manifesta nella vita del sogno, in cui l'anima sviluppa spesso una forza straordinaria. Il processo è del tutto naturale. Lo stato di veglia è caratterizzato dal fatto che la nostra percezione corrisponde ad un oggetto esterno, in contrasto con la nostra pura fantasia. Come è già stato indicato sopra, nel sonno retrocede l'attenzione per le cose esterne, e prendono il sopravvento le rappresentazioni fantastiche, che noi chiamiamo fantasticherie. Questo si riscontra spesso già nello stato di veglia, quando uno non presta più attenzione alla realtà esterna e si abbandona alle sue idee ed immagini, costruisce castelli in aria, lasciando libero corso alla sua fantasia e facoltà immaginativa, fino a eliminare la percezione sensibile e la volontà razionale. Già nel secolo decimoterzo San Tommaso aveva sottolineato tale fenomeno: “Quando si presentano immagini fantastiche ci si abbandona ad esse come se fossero realtà, se non vi oppongono il senso o la ragione”. Nel vero sonno le fantasticherie divengono sogno. In questo stato l'esclusione dei sensi diventa quasi completa e le idee si presentano non secondo un filo logico ma

capricciosamente, senza la direzione della volontà. Immediatamente dopo l'inizio del sonno, oppure prima del risveglio, i sogni sono ancora causati da percezioni sensibili falsamente interpretate; sono i sogni del dormiveglia. Essi non hanno molta importanza: l'anima conosce le percezioni sensibili, però essendole già tolta la possibilità di giudicare, le interpreta falsamente. Di conseguenza questi sogni sono per lo più sciocchezze, pur essendo talvolta simbolici. Ad esempio, una persona sogna d'essere operata ad un piede. Alcuni giorni dopo in quel luogo appare realmente una ferita che rende necessario un intervento chirurgico. Essendo rapita ai sensi, l'anima percepisce più facilmente le singole impressioni (iperestesia), però le interpreta falsamente. La maggior parte dei sogni sono sogni di dormiveglia e vere «bugie”, come dice il proverbio. Qui non ci interessano molto. E di loro che è stato detto: “i sogni sono una breve follia (e la follia è un lungo sogno)”.

Altra cosa è il sogno profondo, quando tutte le percezioni sensibili sono retrocesse e l'anima s'avvicina allo stato di semilibertà dal corpo in cui riacquista una parte delle capacità puramente spirituali. È il tempo del sogno divinatorio che dai greci è stato denominato “hóneiros” cioè “annunziatore del fatto”, se dobbiamo prestare fede a questa etimologia. Ciò non vuol dire che i sogni fossero sempre “pensiero puro”, senza immagini o suono verbale (sebbene si diano anche tali sogni); ma solo che erano rappresentazioni di esperienze sensibili, costituite cioè da impressioni ottiche, acustiche e sentimentali. Anche i Romani conoscevano il sogno divinatore. Orazio dice: Post mediam noctem quando somnia vera. In questo stato, l'anima conosce senza l'aiuto dei sensi, richiama le rappresentazioni già avute, attingendole dalla subcoscienza, e percepisce la verità con una acutezza ammirabile. Vengono narrati esempi in cui furono risolti problemi scientifici (dal prof. Lamberton allo zoologo Agassiz, all'assiriologo Hilprecht), furono rivelati i segreti e dati avvertimenti, che suscitano la meraviglia universale ma che possono essere spiegati facilmente per mezzo dell'anima spirituale. Bisogna osservare che i sogni sono spesso presentati in un linguaggio simbolico, originale e fantasioso, e che hanno per base una memoria quasi illimitata ed una grande forza suggestiva, come non la si può ottenere in istato di veglia. Ma poiché non viene osservata la differenza tra sogno del dormiveglia e sogno profondo, le opinioni sui sogni differiscono molto l'una dall'altra.

Vogliamo citare solo alcuni esempi delle forze suggestive dei sogni. Malfatti racconta che un tirolese si consegnò alla polizia perché aveva appiccato il fuoco alla casa del suo vicino. La polizia accertò che quella casa non era stata per nulla incendiata, e che l'uomo aveva solamente sognato. Taine racconta che un gendarme, dopo una esecuzione capitale, sognò che egli stesso sarebbe stato condannato e tentò di suicidarsi. Il prof. Perty narra che un medico maomettano guarì, dopo aver preso un rimedio che gli era stato presentato in sogno. Tali sogni possono essere anche trasmessi. Così Podnwre racconta che uno studente vide in sogno la sua fidanzata con la faccia gonfia. Risultò che essa, in quella notte, era stata realmente a letto con mal di denti ed una faccia gonfia. P. Lacroix racconta che al suo amico Magid Baruch in San Gonzalo (Brasile), nell'anno 1923, successe il seguente caso: Magid Baruch possedeva un negozio di mercerie, però abitava con la sua famiglia in un'altra casa situata nel vicolo accanto. Nella notte sognò che due individui gli avevano svaligiato il negozio. Vide i ladri distintamente, notò la loro altezza, i loro contrassegni caratteristici ed i loro vestiti. Balzò in piedi e disse a sua moglie: “Siamo stati derubati, ho visto i ladri nel sogno”. Appena si fece giorno, giunse suo fratello e bussò alla porta. Il signor Magid lo prevenne: “Vieni ad annunciarmi che siamo stati derubati”. “Esattamente”, gli rispose il fratello. Informata la polizia, questa diede l'allarme nei comuni limitrofi e dopo alcune ricerche i ladri furono acciuffati. Poiché l'arresto avvenne in un comune limitrofo furono assoldate otto o dieci persone in abiti civili per scortare i prigionieri; per curiosità, Magid andò loro incontro e fu in grado di indicare da lontano i due malfattori, come li aveva visti nel sogno. Nell'anno 1914 nella Chiesa parrocchiale di Wels nell'Austria meridionale, fu rubato l'Ostensorio con l'Ostia Santa. Una ragazza che era al servizio nel monastero di Suore, ebbe nella notte un sogno in cui vide l'Ostia Santa in un mucchio di rottami. Si cercò, scavando secondo le sue indicazioni, e fu trovato veramente il Santissimo che venne riportato solennemente in chiesa.

La diciannovenne Lopanson di Chichago nell'anno 1910 vide in sogno che suo fratello Oscar era stato assassinato nelle vicinanze da un proprietario di fattoria. Per le sue insistenze furono eseguite ricerche e tutto fu confermato.

Anche il cadavere dello scrittore Beuer, perito nel terremoto di Messina, fu ritrovato in seguito ad un sogno divinatorio.

Si parla molto dei così detti sogni premonitori. Così, a dir di Myers, il colonnello Reynold fu avvertito in sogno che un ponte nelle vicinanze era guasto. Dopo un esame accurato risultò che le fondamenta erano quasi completamente scalzate. Moser racconta che un giardiniere voleva comprare ad un

prezzo elevato un appezzamento di terreno ma che fu avvisato in sogno che la vicina avrebbe finito per cederlo a metà prezzo; la qual cosa si verificò realmente alcuni giorni dopo.

Talvolta nel sogno è anche predetto direttamente il futuro. L'attore Lanes, la mattina del sedici dicembre 1897, sognò l'uccisione dell'attore Terris, che realmente si verificò. t diventato famoso il sogno del Vescovo Lanyí, il quale alle 3,15 del mattino del 28 giugno 1914 sognò d'aver ricevuto una lettera dell'Arciduca sco Ferdinando che gli annunciava il suo assassinio. Alle tre e trenta pomeridiane apprese realmente la notizia dell'assassinio di Serajevo. In questo sogno non esitiamo a credere ad un intervento superiore, dal momento che la conoscenza del futuro ha bisogno di alcune spiegazioni.

Nel 1938 apparve sulla stampa la seguente narrazione del vescovo: “il 28 giugno 1914, alle tre e quindici del mattino, mi risvegliai da un sogno pauroso. Avevo sognato che nelle ore del mattino m'ero seduto alla scrivania per prendere visione della corrispondenza. In primo piano giaceva una lettera listata a lutto, con sigillo nero e lo stemma dell'Arciduca. Riconobbi subito la sua scrittura. L'apersi e nella testata della lettera vidi una immagine di colore azzurro, come di cartolina illustrata, che raffigurava una strada e un vicolo stretto. Le Altezze Reali erano sedute su di una automobile, di fronte a loro si trovava un generale, accanto all'autista un ufficiale. Ai due lati della strada una gran folla. Due giovani balzarono in avanti e fecero fuoco sulle Altezze Reali. Il testo della lettera suonava: "Signor Vescovo, caro Dott. Lanyi! Vi comunico che mia moglie ed io siamo caduti vittime d'un attentato politico, ci raccomandiamo alle vostre preghiere. Cordialmente vi saluta il vostro Arciduca sco,,. Serajevo, 28 giugno 1914, 3,15 del mattino. Tremante e piangente saltai giù dal letto, e

guardai l'orologio che segnava le 3,15. Mi precipitai alla scrivania e misi per iscritto quello che avevo letto e visto nel sogno. Nel fare questo, conservai persino la forma di alcune lettere come erano state scritte dall'Arciduca. Alle 5,45 della stessa mattina il mio servitore entrò nello studio, mi trovò pallido e che recitavo il Rosario. Avendomi domandato se mi sentissi male gli dissi: "Chiamate subito mia madre e l'ospite, voglio celebrare la S. Messa per le Altezze, perché ho avuto un brutto sogno „. La madre e l'ospite vennero alle 6,45. Alla presenza dell'ospite e del servo narrai il sogno. Poi andai con loro nella Cappella domestica. La giornata ò nell'angoscia e nella inquietudine, fino a che un telegramma delle 3,30 pomeridiane recò la notizia dell'assassinio”.

Questo sogno non si può spiegare facilmente in altro modo se non parlando di profezia autentica, perché se anche un attentato “si trovava già nell'aria”, poteva però realizzarsi nei modi più svariati; in questo caso molto dipendeva dal libero volere e dal caso, e non poteva essere previsto in modo naturale; ad esempio, perché non potevano infilare un'altra strada, perché non potevano essere altre le persone uccise?

“Cosi questo sogno d'importanza storica mondiale è una ulteriore e sconcertante prova dell'esistenza della profezia, migliore della quale non potrebbe essere pensata”.

Qui è necessario inserire una osservazione sulla conoscenza degli avvenimenti futuri, perché, secondo la concezione teologica, il futuro non può essere conosciuto neppure dai puri spiriti. Per il fatto che nei sogni e al di fuori d'essi, nella così detta “doppia vista”, si verificano spesso previsioni, si potrebbe pensare alla profezia o qualcosa di simile. Però la cosa non è esattamente così, Vi sono uomini che hanno moltissimi di tali sogni e presentimenti, taluni dei quali poi si realizzano. Ora questi soli vengono presi in considerazione e tutti gli altri non realizzati sono lasciati in disparte, cosicchè si ha l'apparenza di una vera predizione, mentre invece si tratta solo di caso; per lo meno l'entità della vincita non supera la somma che, secondo il calcolo delle probabilità, dev'essere incassata.

Questa spiegazione non è però sempre sufficiente. Spesso furono previsti particolari tali, che non si può più parlare d'un caso. Per spiegarli servono le seguenti osservazioni: per gli spiriti, il concetto di spazio e tempo è completamente diverso da quello di noi nature gravate dal corpo. Siamo condotti ad abbracciare quest'opinione dall'osservazione che i sogni si svolgono spesso in modo straordinariamente rapido, anzi trascurando ogni successione cronologica. Ad esempio, quando tutta una serie d'eventi, che stanno fra di loro in un rapporto causale più o meno stretto, si conclude con un fischio o un colpo, che in realtà sono stati prodotti dal suono d'uno svegliarino che si sta scaricando. In questo caso, il sogno è incominciato solo quando ci fu il primo suono del camlo e, a sua volta, nel sogno questo suono fu l'effetto conclusivo di tutta una serie di esperienze connesse tra di loro in modo causale. “Così Weygandt sognò una eggiata fatta alla domenica mattina, una visita al camposanto vicino ad una Chiesa, l'esame accurato di questa Chiesa o del campanile, la cui campana incominciò improvvisamente a suonare. Il sognatore si sveglia e ode che a suonare era la sua sveglia. I particolari rendono molto verosimile la supposizione che tutto il sogno sia stato causato dal suono della sveglia”. Di fronte a questo fatto Myers si domanda: “non concepiamo forse un po' come una corrente continua di eventi succedentisi l'uno all'altro, quello che in realtà è un oceano di cose contemporanee, di modo che i nostri anni o secoli soggettivi si distaccano dall'assoluto che è senza tempo. Le predizioni, di cui parliamo qui, vanno a mala pena oltre la vita del singolo individuo. Bisogna fermarsi una volta su un breve spazio di tempo e supporre che l'intera vita terrestre sia realmente solo un fenomeno momentaneo ma oltremodo complicato. E necessario supporre che l'io trascendentale veda direttamente e immediatamente tutti gli elementi di questo fenomeno, mentre che il mio io empirico li apprende solo mediatamente, attraverso intermediari, che portano con sé diversi gradi di indugio, allo stesso modo con cui percepisce il lampo prima del tuono”.

Einstein chiama il tempo la quarta dimensione e dice che il modo con cui confrontiamo e valutiamo i tratti di tempo è soltanto relativo: neppure il presente è un punto, ma un tratto continuo che dura da sei a dodici secondi, che però da noi, cioè dall'anima che opera nel corpo e per suo mezzo, è concepito come un'unità.

In questo contesto è necessario richiamare l'attenzione sull'opinione degli Scolastici. Mentre infatti parlano di “istanti” degli angeli, affermano però che gli angeli non hanno la nostra categoria del tempo, anche se esiste una successione di atti intellettivi e volitivi, e che un “istante” dura un tempo più lungo, non un momento, come per noi. Trova qui il suo posto anche la concezione di Jung il quale pensa che la connessione delle singole immagini del sogno avvenga al di fuori delle categorie del tempo e dello spazio, senza che siano soggetti ad una causalità.

L'anima libera dal corpo ed anche quella che ha solo allentato il suo legame con esso, potrebbe calcolare il tempo con una tale durata e vedere in un istante cose che nella vita normale concepiamo come ate da molto tempo o future. Per questa via possiamo rendere più intelligibili, anche naturalmente, i sogni premonitori.

I sogni che si hanno nel sonno profondo sono dunque cognizioni dell'anima umana spirituale, dopo che si è quasi liberata dal corpo, e possono spesso annunziare fatti che ella non potrebbe raggiungere nel modo normale, quando è legata al corpo. Vedremo come questo fatto abbia destato spesso dei sospetti verso le streghe.

Le attività dell'anima non si esauriscono però nella sola conoscenza, ma si estendono pure al sonnambulismo.

- b) Il sonnambulismo naturale

Talvolta i sogni possono essere così vividi che il sognatore parla, si alza sul letto, o incomincia addirittura ad attuare quello che ha sognato, secondo la così detta

legge ideomotrice. Tale fenomeno non va però interpretato in modo grossolanamente anatomico, ma solo come impulso al movimento, insito nelle strutture cellulari o persino atomiche. Si giunge così spontaneamente al sonnambulismo, che è anche detto “sogno rappresentato”. Esso può essere causato anche artificialmente con la suggestione, così che il sogno ivo può diventare attivo, avvicinando sempre più l'ipnosi al sonnambulismo artificiale.

Vi sono diversi stati e diverse specie di sonnambulismo naturale. Sembra che in generale sia necessaria la riduzione o anche l'eliminazione delle attività sensibili; benché si parli di iperestesia, questa esiste solo in apparenza, perché è sostituita dalle attività sovrasensibili dell'anima semilibera dal corpo.

Il sonnambulo si muove all'oscuro con la massima sicurezza, compie vere acrobazie mentre s'arrampica sui tetti. Scrive nell'oscurità, esegue lavori manuali, parla con i presenti, trova la soluzione di problemi, scopre gli errori nel compito, distingue perfettamente i colori, vede piccoli oggetti microscopici, come non gli riuscirebbe se fosse sveglio. Tutti gli sforzi per spiegare questi fatti con l'iperestesia, criptoscopia o simili, sono inutili. In queste supposizioni c'è sempre qualche cosa che non viene spiegato. Questi fenomeni vengono spiegati adeguatamente e unicamente appellandosi all'anima spirituale.

Lacroix narra di una conoscenza con conseguente sonnambulismo avuta in sogno dal suo amico Magid. Venuto un giorno al suo negozio, notò che mancavano alcune cravatte costose. Poiché sulla piazza del mercato v'era un circo, gli balenò l'idea che a rubare le cravatte fosse stato qualche impiegato del circo stesso.

Erano le sei di sera. Senza cappello, senza dir nulla, come un sonnambulo, quasi fuori dei sensi, Magid si precipitò al circo, vi entrò, corse alla baracca di un impiegato; prese una scala, l'appoggiò, vi salì sopra, allungò il suo braccio e dietro alcuni pacchi trovò la scatola con le cravatte. Solamente quando discese con la scatola in mano, notò che v'era gente e disse: “Qualcuno ha preso per

sbaglio queste cravatte; son mie”.

Tutto questo è perfettamente naturale e deriva immediatamente dall'attività spirituale dell'anima, la quale riacquista i suoi diritti non appena, semilibera dal corpo, è rapita ai sensi: perciò questi fenomeni non hanno nulla a che fare con il diavolo. Iddio, che è solito innestare le sue grazie sulle forze della natura (la grazia suppone la natura), si serve talvolta di questi stati psichici per concedere i suoi doni. “Un angelo del Signore apparve a Giuseppe in sogno e Gli disse: alzati, prendi il Bambino e la sua Madre e fuggi in Egitto” (Mt. 2, 13-19); Dio promise persino al suo popolo tali stati psichici come una grande grazia: “i vostri vecchi saranno istruiti per mezzo di sogni e i vostri figli avranno visioni” (Gioel. 2, 28; cfr. At. 2, 17).

Malgrado ciò, non intendiamo affatto sostenere che le conoscenze e le attività nel sogno siano, in sé e secondo natura, più perfette della scienza normale. Abbiamo già fatto capire sufficientemente che queste facoltà sono miseri avanzi d'una perfezione posseduta dall'uomo prima del peccato; inoltre l'uomo ben raramente si ricorda di tutto quello che ha visto nel sogno. Se poi se ne ricorda, gli riesce spesso difficile esprimere quello che ha visto in modo assolutamente spirituale per mezzo di parole, che rappresentano concetti astratti dalle percezioni sensibili e non si adattano perfettamente a quello che è puramente spirituale.

Anche gli altri stati del sonno si trasformano talvolta nel sonnambulismo ed è appunto per questo che, oltre al sonnambulismo naturale, distinguiamo anche quello artificiale (specialmente nei fenomeni che si riscontrano dopo l'ipnotismo) e quello morboso od isterico. Anzi si parla anche di uno stato estatico (mistico) come di una quinta specie di sonnambulismo, “in cui lo slancio dell'anima e il suo potere sovrano sopra il corpo trova la sua espressione più sublime”.

Si è preteso persino d'aver trovato nelle vicinanze di tali sonnambuli un abbassamento di temperatura, spesso accompagnato da correnti d'aria fredda. Se

dovesse essere provato, questo può provenire soltanto da “riassestamento dell'energia fisica”, di cui si è già parlato.

II - IL SONNO E IL SONNAMBULISMO MORBOSO

Nel leggere il capitolo sul sonno naturale, sul sogno e specialmente sul sonnambulismo, forse si è dubitato se queste manifestazioni fossero ancora normali e sane oppure si trattasse già di fenomeni anormali e morbosi.

In realtà i aggi sono graduali; a poco a poco la quiete dei sensi diventa cronica e s'incomincia a sognare ad occhi aperti. Questo stato si manifesta gradualmente nella doppia vista, nelle diverse forme d'isterismo e nella pazzia vera e propria.

In altra parte del libro abbiamo già detto che l'anima, come spirito, non dimentica assolutamente nulla di quello che ha appreso. Però durante la vita ha bisogno del corpo e della corteccia cerebrale per conservare saldamente le sue esperienze. Siccome però gli organi corporei sono limitati, molte cose vengono dimenticate e scendono al di sotto della coscienza, dove rimangono custodite nelle cellule e nei solchi del cervello, adagiate l'una sull'altra per cui, possiamo aggiungere noi, esistono solo più nell'anima spirituale. Tuttavia sebbene non rimangano nella coscienza, spesso queste impressioni esercitano ancora il loro influsso deleterio su tutto l'uomo, in conformità alla legge ideodinamica. Così, ad esempio, un'offesa ricevuta una volta, anche se l'abbiamo già dimenticata, ci fa apparire la persona dell'offensore poco simpatica, e le esperienze fatte una volta c'influenzano in tutte le azioni, nel nostro carattere e nel nostro contegno (cumberlatismo), nella forma della nostra scrittura (grafologia), nella voce, nella fisionomia, nelle linee della mano (chirologia), nell'iride dell'occhio (diagnosi oculare), nella sanità dell'anima e del corpo.

- a) La doppia vista

Una forma speciale di questi sogni morbosi è costituita dai sogni che si presentano ad intermittenza, in stato di veglia, nella così detta doppia vista. Essa è caratteristica dei “veggenti di fantasmi” della Westfalia, Scozia, Tirolo ed altre località, dove gli abitanti conducono una vita monotona, lontana dal chiasso e che proprio per la sua monotonia invita a sognare, quasi come gli Indiani o i Taoisti nel deserto di Gobi, i Druidi o i Maghi nelle foreste, che esercitavano un influsso sul popolo con le loro profezie o le loro guarigioni. Queste visioni sono generalmente “un presentimento in forma di immagine”, oppure uno stato in cui la subcoscienza si mette in relazione con l'ambiente. Questo dono scompare quando lasciano il paese, per poi riapparire quando vi fanno nuovamente ritorno. Essi sono convinti di perdere questo dono se rivelano la cosa veduta, per mettere qualcuno in guardia; perciò le rivelano spesso per guarire quando sentono questo dono come un peso.

“Ah! recita una preghiera fervida e schietta per il veggente, per la razza tormentata”; e la madre di Carlo Filippo Spitta parla del “triste dono” di cui suo figlio è dotato.

È nella valle di Otz che la doppia vista è particolarmente diffusa. “In un villaggio di contadini, tutti gli inquilini d'una casa siedono, durante l'inverno, intorno al focolare. Gli uomini fumano e le donne filano. All'improvviso due donne, gridano: "Anche tu hai visto?,,. "Si„. E poi concordemente raccontano che una valanga ha portato via nel tale e nel talaltro luogo le tali e le talaltre persone assieme al loro veicolo. Gli uomini s'alzano subito, vanno a prendere gli utensili e si mettono sulla strada aspra e pericolosa per salvare quello che è possibile salvare. Sanno che quello che è stato veduto è più certo che se fossero stati presenti ed avessero veduto tutto con i propri occhi”.

Il Dott. Zur Bonsen criticando le affermazioni dell'inglese Myers su questo argomento, dice: “I veggenti di fantasmi mi hanno tolto ogni dubbio sulla realtà della manifestazione di cui sempre si è parlato, e per di più mi hanno comunicato la stessa persuasione espressa in uno scritto (1908) dal Dott. Berlage, il defunto

prevosto del Duomo di Colonia: "Penso che quelli che hanno le previsioni si trovino per breve tempo in uno stato simile a quello riservato all'anima quando si libera dalla vita neI tempo, quando è innalzata al di sopra del tempo e dello spazio! Perciò i veggenti ed il dono della profezia sono da me considerati come una prova dell'esistenza e della spiritualità dell'anima. Anzi anche Giuseppe von Gbrres ha concepito in modo simile il dono della profezia"“.

La sana teologia insegna che gli uomini non possono conoscere nulla del futuro. Essi possono trarre conclusioni più o meno sicure che si basano su cause naturali, ma il futuro libero non lo possono assolutamente conoscere, neppur per mezzo della subcoscienza, in cui l'anima agisce in semilibertà dal corpo. Questa conoscenza non l'hanno neppur gli spiriti, gli angeli, essendo riservata a Dio solo. Non potendosi supporre che in tutte le visioni sia presente Iddio ad agire in modo miracoloso, si deve allora trovare un'altra soluzione.

Per quel che riguarda la doppia vista si può affermare quanto segue. Il ato od il presente, ossia quello che è già una realtà, può essere percepito da quegli uomini che vivono quasi sempre in trance. Diverso è invece il caso di previsioni del futuro. Poiché essi soffrono quasi sempre in queste visioni e quasi sempre vedono fuoco, funerali e disgrazie gravi, può accadere che una parte delle previsioni si avveri realmente e che di esse ci si ricordi più tardi. Gli altri elementi della visione, che erano pur presenti, vengono invece dimenticati cosicchè hanno l'impressione che tutto quello che hanno visto si è realmente verificato. In realtà s'è avverata una piccola parte della previsione, per puro caso. Quando, ad esempio, si è visto il fuoco, per lo più non si conosce in antecedenza il significato della visione. Soltanto più tardi, al verificarsi d'una cosa qualsiasi, la si connette con il fuoco veduto (S. Staudenmaier; Bessmer S. J.).

Queste visioni dei veggenti di fantasmi non sono dunque vere previsioni, bensì sogni morbosi misti a chiaroveggenza, come accade in stati straordinari. Con questo però non si vuol naturalmente affermare che Dio non possa concedere agli uomini il dono della vera profezia. Delle Sibille abbiamo già parlato. Ai nostri giorni si parla spesso della profezia di Lenin sulla dinastia degli

Hohenzollern, di quella di Malachia sui Papi, di quella del Curato d'Ars sulla seconda guerra mondiale (1939-1945) e di quella di don Bosco. Esse però sono interpretate in mòdo tale che s'adattano a tutto. È sorprendente la profezia del Curato D'Ars, che diceva: “Mi vorranno canonizzare ma non avranno il tempo di far questo a causa della guerra imminente”. Realmente nel 1914 era già tutto pronto per la canonizzazione ma, a causa dei torbidi della guerra, fu differita fino al 1925. Più avanti spiegheremo perché non dobbiamo intendere queste manifestazioni di persone sante in modo diverso dai casi della doppia vista.

- b) L'isterismo

Va da sé che qui non possiamo risolvere la questione medica della natura dell'isterismo, ma ne trattiamo solo sotto l'angolo visuale della psicologia, dell'azione dell'anima spirituale e della subcoscienza. Già sopra si è parlato dell'efficacia suggestiva del sogno, vale a dire delle attività puramente spirituali che l'animo esercita nel corpo. Quest'influsso, nell'isterismo si trasforma in morbosità, che va da inizi assolutamente impercettibili, tanto che vi può essere il dubbio sulla loro realtà, fino alla vera pazzia isterica. Anche se il malato sembra sveglio, l'isterismo è stato denominato anche «sonnambulismo isterico”. Mentre una parte della sua vita psichica-fisica dorme e rimane inaccessibile a influssi o motivi razionali, la subcoscienza esercita sul corpo il suo influsso devastatore. Il sonno ed il sogno isterico appartengono ai sogni del dormiveglia ed hanno in qualche modo una causa psichica o fisica.

Dalla medicina l'isterismo è definito come una “perturbazione del sistema nervoso”, la cui “localizzazione anatomica e la natura sono sconosciute alla scienza medica”. Anzi, l'isterismo è diventato il “rifugio di tutto quello che la medicina non riesce a spiegare” di essa si descrivono sintomi svariati e spesso contrastanti. Il nome che abitualmente lo si fa derivare dal greco “hystéra (utero)” ricollega le sue manifestazioni con gli stati sessuali del corpo femminile.

Però dal punto di vista della psicologia, che s'occupa dell'anima spirituale “la

localizzazione e la natura dell'isterismo” è spostata nella subcoscienza, la quale con la fantasia influisce sul corpo dell'uomo in modo incalcolabile.

Il nqrne Io si fa derivare dal termine greco, hysteron (più tardi, di dietro) oppure da hysteréo (restare) ed esprime chiaramente che la fonte del male si trova dietro la coscienza, nella subcoscienza. Da qui, le impressioni che vi giacciono sepolte esercitano il loro influsso funesto sull'uomo, causando malattie, manie, senso di coercizione, caratteri eccentrici ecc.

certo che le idee e i “moti dell'animo” determinano modifiche organiche, come rossori, impallidimento, moti sensibili. Diciamo “moti” perché, secondo lo psichiatra Ebinghaus, intelletto e volontà hanno solo potere sull'apparato motore, attraverso rappresentazioni cinestetiche. Nell'isterismo tali rappresentazioni si trovano nella subcoscienza ed esercitano il loro influsso sui nervi motori del malato.

L'isterismo va dunque distinto dal “carattere isterico”. È uno stato psichico anormale che compare quando le esperienze psichiche determinano manifestazioni fisiche concomitanti, le quali poi vengono conservate e fissate per consuetudine od interesse. Sono disturbi funzionali del corpo, d'origine psichica, che si basano sull'istinto di conservazione di se stesso e della specie, e sono causati per lo più dalla “fuga nella malattia”. Niedermeyer definisce l'isterismo come la capacità di produrre sintomi di malattia somatica che hanno origine puramente psichica e precisamente dalla subcoscienza.

Avendo d'altra parte contatti con le forze puramente spirituali dell'anima, queste facoltà subconscie possono esercitare un influsso sul corpo e sulla materia come un puro spirito.

Come un tempo i doni preternaturali dell'uomo nel Paradiso terrestre influivano

sul corpo, così anche le forze della subcoscienza possono causare malattie che sono refrattarie ad ogni medicina e scompaiono solo quando la causa può essere eliminata dal proprio spirito. Oggi si cerca di fare questo nella psicanalisi, anche se il suo autore, Siegmund Freud, ne ha reso i vantaggi del tutto illusori. Ispirandosi infatti all'idea pansessualista di quel tempo, egli pensava che nella subcoscienza fossero celate soltanto cupidigie sessuali represse che bastava semplicemente risvegliare ed appagare perché la persona interessata riacquistasse la salute.

Adler, M. Rappaport, A. Carrel, G. Donat S. J. respingono la concezione freudiana, in parte a causa della sua interpretazione forzata, in parte perché mette in evidenza in modo esagerato ed “unilaterale” i momenti sessuali specialmente dei bambini.

«A riguardo di quest'ultimi avrà forse trovato in Vienna un materiale d'osservazione più ricco di quello che è a disposizione degli altri ricercatori, tanto da venirne influenzato in modo “unilaterale” nella sua concezione? In ogni caso non si può riconoscere che Freud abbia veramente approfondito e contribuito alla comprensione del nesso psicologico ed all'analisi del sogno attraverso l'osservazione degli svariati elementi della vita psichica, specialmente di quelli latenti, provenienti dall'età infantile”. Questo è il giudizio su Freud del liberale Alfredo Lehmann. Il pensiero freudiano appare dunque ristretto, sebbene apra la via per riconoscere le forze ed anche il pericolo della subcoscienza e per trovare così la possibilità di avvicinarsi a queste malattie, come direttamente continua a fare Frankl nella sua «logoterapia “. Si vuol risvegliare, analizzare le impressioni nascoste nella subcoscienza, rettificando l'intero corso dei pensieri e ridando la salute. Alcuni esempi possono illustrare meglio questo processo terapeutico.

“Una ragazza che aveva una voglia matta di leggere, improvvisamente provò una ripugnanza inspiegabile per la lettura. Nel trattamento psicanalitico fu trovato che, mentre era intenta alla lettura d'un libro, improvvisamente aveva visto in fiamme la casa in cui abitava il padre malato. Terrorizzata, era accorsa e solo con

grande sforzo era riuscita a salvare suo padre. Però l'esperienza le era rimasta nella subcoscienza e le causava quella ripugnanza; per mezzo della psicanalisi il pregiudizio fu corretto e quell'idea morbosa dileguò.

“Un giovane, assolutamente irreprensibile, soffriva per il fatto che arrossiva quando in sua presenza si parlava di un furto o di sospetto, per cui i suoi compagni incominciavano a pensare che la sua coscienza non fosse del tutto pulita. Quando era ancora bambino una volta era stato sospettato del furto di una somma di danaro. Sebbene fosse stato subito chiarito il vero stato delle cose e riconosciuta la sua perfetta innocenza, tuttavia questa diffidenza nella sua onestà aveva determinato nella sua anima una tale scossa che non fu più capace di liberarsi dalla paura d'essere nuovamente incolpato di un tale fallo. Perciò arrossiva ad ogni occasione. Fu necessaria tutta la tecnica psicanalitica per togliergli di dosso questa paura.

“Una signora aveva l'abitudine di lavare spesso i rubinetti della casa. Talvolta s'alzava di notte per compiere l'operazione, sebbene l'avesse fatta poco prima. Quando era bambina aveva visto un cane malato che leccava un rubinetto d'acqua ed aveva avuto un tale ribrezzo che aveva acquistata tale abitudine. Si indagò nella sua subcoscienza per mezzo dell'ipnosi e fuori l'ipnosi e si corresse il suo modo di pensare”.

La subcoscienza ha in sé qualcosa di poco rassicurante perché agisce da “insensata”, mancandole, come nel sogno, la guida della ragione, che ricava le sue esperienze dalle percezioni sensibili e le sottopone al suo giudizio. Una cosa analoga avviene artificialmente nella psicanalisi, nella quale vengono corretti primitivi raziocini sbagliati.

A proprio dal modo con cui si guarisce che si può trarre una conclusione sulla malattia stessa. Se si riesce cioè a togliere i disturbi con l'influire sulla subcoscienza è segno che questi disturbi giacciono appunto nella subcoscienza. La nostra supposizione — ed anche l'etimologia della parola — viene così

confermata. Anche se si possono elencare numerosi sintomi e i medici possono sentirsi autorizzati a dedicare la loro attenzione a singole lesioni corporee e a includere tra le manifestazioni morbose anche la specie dell'isterismo, tuttavia della sua natura non si potrà più dubitare: l'isterismo è causato da idee che giacciono nelle regioni inconsce dell'anima (spirituale), le quali influiscono sul corpo e sulla sua salute. Perciò una terapia non deve limitarsi ai sintomi corporei ma deve raggiungere la sede della malattia nella subcoscienza e cercare di determinare le idee concrete che hanno determinato il disturbo.

In ordine a questo argomento dobbiamo parlare anche d'un altro fenomeno che oggi, in seguito alle molte apparizioni della Madonna, è d'attualità. Si tratta dell'eidetica, riscontrabile in fanciulli nell'età della pubertà e consistente nel fatto che le prime percezioni sono rappresentate così vivacemente, si svolgono e si presentano così ricche di fantasia, che gli interessati suppongono di avere una vera visione. La condizione psicologica è la stessa che si ha nell'isterismo, cioè le impressioni che si provano nella subcoscienza agiscono sul corpo e producono un disturbo funzionale dei nervi ottici cosicché si forma un'immagine visiva d'origine psichica. Ad esempio, è dimostrato che a Heroldsbach, di cui tanto si parla, i fanciulli videro, sotto forma di visione, immagini della storia biblica, così vivide che i visionari rimasero convinti della loro realtà oggettiva.

Occorrono grande esperienza e acuta osservazione per distinguere tali immagini eidetiche dalle visioni reali. Quando, ad esempio i fanciulli a Heroldsbach videro la SS. Trinità, essi riprodussero un'immagine che si trovava nel cortile di quella parrocchia e che presentava la Madonna davanti alla SS. Trinità. I fanciulli descrivono quest'ultima come Tre Persone, ma il ricordo svanito fece sì che essi considerassero Maria come una delle tre Persone divine, benché avessero visto nella parte alta del quadro l'immagine della colomba. Interrogati divennero indecisi e pensarono che, dato che non si potevano ammettere quattro Persone, si potesse omettere lo Spirito Santo, “la colomba”.

Se si paragona questo episodio con la sicurezza di S. Bernardetta e dei fanciulli di Fatima, la differenza appare chiara; il popolo però non si lascia così

facilmente persuadere di questa differenza.

La difficoltà aumenta quando visioni autentiche si mescolano a immagini eidetiche; è quasi impossibile allora stabilire le differenze. Perciò la Chiesa afferma espressamente che con la canonizzazione di un santo non intende approvare tutte le sue visioni e quelle che vengono da essa riconosciute sono molto poche.

- c) La stregomania

La malattia cronica del Medioevo, nota a tutti, è quella dei sogni delle streghe che erano valutati come reali, alla stregua di tutti gli altri sogni di quell'epoca. Talvolta essi erano mescolati con la verità. Ad esempio, se una strega avesse sognato che nella notte aveva ucciso un bambino di una famiglia dimorante alcune centinaia di chilometri distante e fosse stata accusata di questo davanti ai giudici, questi, fatta un'inchiesta, stabilivano che il fanciullo era veramente stato ucciso in quella notte. In realtà la strega aveva visto in un sogno divinatorio la morte del fanciullo, erroneamente attribuita alla sua stregoneria. I giudici che in quel tempo non conoscevano per nulla i sogni divinatori e che naturalmente non potevano neppure avere il presentimento del vero stato delle cose, dovevano credere che fosse stata la strega a causare veramente la morte e condannarla al rogo. In questo modo è possibile che molte persone siano state condannate innocenti.

In modo simile devono essere spiegati pure gli altri sogni delle streghe, quando ad esempio, affermavano di essere presenti al sabba e di essersi abbandonate ai loro piaceri sensibili. Questi sogni erano residui oppure svolgimento di vivide immagini avute durante il giorno (anzi tutti in quell'epoca parlavano del diavolo ispirandosi alla dottrina manichea del principio cattivo); inoltre “l'unguento di strega”, costituito da oppio e belladonna, poteva produrre allucinazioni. Oggi è tutt'un'altra cosa; oggi la cristianità trovandosi in grande angoscia, sogna le apparizioni della Madonna. Dal 1931 sono stati esaminati dalla Chiesa 31 casi di

300 apparizioni della Madonna, e la maggior parte di questi casi è stata rifiutata.

Da oltre cortina giunge la notizia che dal 1945 si sono avuti più di duemila fatti miracolosi e profezie a consolazione dei profughi. Come avviene nell'eidetica sopra ricordata, anche qui il popolo è in cerca di conforto. A differenza della prima, l'odierna mentalità dei cristiani è superiore, sebbene la credenza nelle streghe fiorisca ancora, ad esempio nella regione di Liineburg.

Schneider scrive su questo argomento: “Se ricerchiamo le cause di questa brutta e sinistra epidemia di allucinazioni, ne riscontriamo di fisiche e di psichiche. Nell'epoca delle streghe gli incantesimi, che fino a quel tempo erano rimasti velati nell'oscurità, s'erano impadroniti, come un'epidemia, delle masse popolari. Però i mezzi per cui l'insana follia si diffuse così rapidamente furono le sostanze magiche che stordivano, cioè il filtro e l'unguento delle streghe. Quest'ultimo è stato descritto in modo dettagliato da Giovanni Wierus (Weier), medico personale dell'Arciduca di Kleve nel suo libro «De prxstigiís dremonum et incantationibus ac veneficuis libri IV” (Basilea 1563). Weier era Calvinista ed uno degli oppositori più influenti contro i processi delle streghe. L'unguento è costituito principalmente di apio palustre (Apium palustre), di radici di lupo (aconitum Lycoctonum), di cappuccio di monaco, di malva e di fuliggine; spesso erano aggiunti succhi di solano, di loglie, di giusquiamo. L'unguento produceva sonno e stordimento ed era anche un preservativo contro l'incantesimo. Il mezzo principale per l'incantesimo era latte di lupa (latte del diavolo, euphorbium), unghia del diavolo (Lycopodium davatum), usato dalle streghe per fare il cattivo tempo e i nodi di stringhe, la refe del diavolo (clematis vitalba) e il budello del diavolo (convolvolo del campo, convolvul arvensis); inoltre fumo della terra e solfi (fumaria), enula, vermut, valeriana ecc. Negli antichi trattati di medicina e di farmaceutica v'è una gran quantità di ricette contro gli incantesimi e le tentazioni diaboliche. Tra questi mezzi contro la magia sono spesso nominati un certo balsamo magico ed una polvere fumogena. Tra le erbe magiche era specialmente celebrata l'erba del S. Giovanni (hypericum, detto anche scaccia diavoli) il cui succo era dato alle streghe per farle confessare durante la tortura. L'erba di S. Giovanni era già usata dai pagani e ancora nel secolo XIX come amuleto della veggente di Prevorst; il morso del diavolo (morsus diaboli, scabiosa succusa), il cardo mariano (spina alba) ed altri furono parimenti usati

come antimagici. Per l'uso degli “afrodisiaci” vedi Freimark, p. 218 ss. (unguenti delle streghe, p. 306 ss; filtro delle streghe, p. 309 ss); SchrenckNotzing sottolinea il valore dei narcotici per l'ipnotismo, con particolare considerazione per la canapa indiana (Leipzig, 1891).

“Questi unguenti determinavano sensazioni di piacere, allucinazioni, visioni di spiriti e simili, e, secondo le nozioni di quel tempo spalancavano all'anima la porta verso la magia. Secondo Cardanus l'aconito produce il senso della leggerezza; l'atropina, le forme di paura; la mela spinosa, il cui decotto s'usava nel filtro magico, produce senso di voluttà. Questi mezzi magici, preparati con sostanze in cui la natura corrotta era rimasta attivissima, sviavano con particolare facilità l'organismo femminile, gettandolo in quella brutta estasi che è conosciuta sotto il nome di convegno (sabba) delle streghe e che culminava nell'opposizione diabolica a quel rapporto coniugale spirituale e delicato che, ad opera di una grazia particolare, v'è tra Cristo e l'anima amante di Dio.

“L'uso di questi mezzi eccitanti si diffuse così rapidamente che, nella mentalità popolare, le streghe col loro vaso d'unguento furono collegate insieme in modo indissolubile. Che tale collegamento non sia basato su fantasie avute in sogno è provato da numerose ricerche giuridiche. Dal momento che queste rappresentazioni inaudite e ributtanti di cavalcate e di danze di streghe furono esagerate fino a raggiungere una raffigurazione plastica ed una evidenza oggettiva, la donna ingannata si lasciava sempre più sviare dalla credenza d'aver amoreggiato con Satana, baciato il caprone e partecipato alle altre orge del convegno. Anche dopo l'età della stregomania sembra che sia ancora esistita una imitazione culturale del convegno delle streghe nella così detta “messa nera”. Però abbiamo pochissime informazioni di “messe nere” celebrate realmente e non soltanto nella fantasia esuberante di un letterato.

“Anche negli isterici e nei malati di tifo (malati di febbre petecchiale) la credenza nella realtà delle allucinazioni più bizzarre perdura talvolta lungo tempo dopo l'attacco ed è difficile toglierla loro dalla testa, come lo è quando si crede ad una percezione sensibile autentica”.

I sogni erano così vividi che le streghe vi credevano e confessavano la loro presunta strada falsa. Certo, se in stato di veglia non avessero avuto nessun desiderio di avere tali rapporti con il diavolo e non avessero usato quei narcotici ributtanti, neppure i sogni avrebbero raggiunto quella vividezza. È appunto in questo desiderio e in questo fallo che v'è la tragica colpa e la parziale giustificazione della loro persecuzione. Però tutte le prove addotte in quell'epoca per scoprire le streghe, che consistevano appunto in una insensibilità per i dolori corporei, erano semplicemente un segno della retrocessione dei sensi, necessaria per avere un'anima semilibera dal corpo e il mezzo indispensabile per quelle cognizioni e quei sogni.

- d) Fenomeni medianici

Un'altra forma nella quale si manifesta la subcoscienza è costituita dai fenomeni medianici che oggi hanno raggiunto una triste celebrità.

Dello spiritismo parleremo ancora più a lungo a proposito del “sonno artificiale”, ma vogliamo farne anche qui un accenno, poiché esso è sovente morboso. Ci si meraviglia all'udire che i medium rivelano cose occulte, parlano lingue straniere, tutte cose che essi attingono o dalla propria o dalla altrui subcoscienza. Di conseguenza essi non hanno mai prodotte realmente cose che potrebbero giovare alla scienza.

Il professore Th. Flournoy narra l'esempio molto istruttivo della medium Elena Smith che a attraverso quattro fasi diverse. Nella prima fase era guidata da un certo Leopoldo che una volta, quando lei aveva appena dieci anni, l'aveva difesa da un grosso cane, ed anche in seguito aveva continuato a interessarsi di lei, quando nei suoi stati medianici era importunata da giovani scavezzacolli. Più tardi, ella immaginò d'essere la principessa indiana Simandini, che era vissuta nel secolo XVI come moglie di un raja indiano. Elena parlava sanscrito ed arabo.

Cosa curiosa! Nella biblioteca di suo padre aveva attinto le informazioni sugli indiani e vi aveva letto anche le frasi in sanscrito ed arabo, che ora in trance tirava fuori dalla subcoscienza. Trovato una volta un romanzo su Maria Antonietta, la Regina di Francia, s'immaginò di esserne l'incarnazione.

Tutto questo era un puro sogno; già nell'infanzia s'era immaginata d'essere figlia di alte personalità e di essere solo stata affidata ad un'altra famiglia perché l'educassero. Nell'infelice regina trovava un simbolo della sua fantasia. Infine pensò d'essere in relazione con un abitatore di Marte e si mise a parlare anche “la lingua marziana” che in realtà era semplice se deformato. Da questo abitatore di Marte abbiamo appreso solamente parte di quello che era stato scritto già allora sugli abitatori delle stelle. Era sempre la subcoscienza che affiorava nei suoi stati sonnambulici. Elena Smith morì in un manicomio.

Quest'esempio non ci mostra soltanto l'influsso della subcoscienza nei fenomeni medianici, ma anche il pericolo della eliminazione della coscienza a favore della subcoscienza, che per lo più si risolve in una completa pazzia. Poiché molti cercano di rafforzare questi stati con mezzi artificiali (suggestione e ipnosi), in quasi tutti i medium è stata riscontrata una disposizione morbosa all'isterismo.

Citiamo soltanto alcuni dei più famosi medium, che specialmente nel secolo XIX, hanno fatto molto rumore intorno a sé; dalla prima guerra mondiale in poi vanno scomparendo. Anche questo fenomeno è collegato con il carattere dell'epoca: le streghe hanno avuto la loro stagione, come prima l'avevano avuta i maghi; poi l'ebbero i medium ed oggi l'hanno forse gli eidetici, che però sono, certamente molto più innocui degli altri.

La napoletana Eusepia Paladino, che fu studiata in modo scientifico da Lombroso (1836 fino al 1909) e da altri studiosi a Milano, a Parigi e in America, è considerata la medium più famosa. In lei si manifestarono sufficientemente tutti i fenomeni caratteristici dei medium, come i fenomeni luminosi, movimento di oggetti, levitazioni, variazioni di peso, allucinazioni, suggestioni, apporti,

materializzazioni, vento freddo ed infine anche frode.

Un altro medium famoso è Home, studiato da Crookes (1832 fino al 1919), il solo medium che non sia mai stato colto in una frode. Egli stesso fu scrittore e si adoperò molto a smascherare le frodi dei medium.

Slade, che aveva buone capacità di medium, fu scoperto ripetutamente come imbroglione.

La famiglia Schneider di Braunau, di cui due figli, Willy e Rudy, mostrarono forze medianiche, che furono studiate e anche smascherate da Schrenck-Notzing. Attualmente Rudy è proprietario di una autoscuola a Weyer ed ha perduto tutte le capacità.

Grande rumore ha destato tra i suoi amici la signora Silbert di Graz. A differenza dei medium che avevano bisogno dell'oscurità essa compiva i suoi molteplici artifici in piena luce, però degenerò in trucchi spettacolari così che alla fine non fu più presa sul serio. Per lungo tempo però fu studiata e altamente stimata da uomini seri.

L'ungherese Laszlo e il danese Eynar Nielsen furono colti in svariati imbrogli; Eva C. che assunse anche diversi altri nomi, Angelica Cottin, Amedea Dittius la polacca Tomczyk, Kluski, Guzik occuparono per lungo tempo gli studiosi, così pure Erto, Kraus, Zugun, Vollhart, Margery, Millesimo e infine Mirabelli.

Nei casi di frode bisogna distinguere tra il tentativo cosciente di ingannare, come ha fatto Schneider padre, e la così detta frode medianica, che i medesimi commettono inconsciamente. Essi sanno, ad esempio, che deve verificarsi un

fenomeno, che in realtà non riesce. Essendo subentrata la subcoscienza, come nell'isterismo, vengono influenzati i centri motori del corpo perché simulino i fenomeni desiderati. Da ciò deriva anche il fatto che oggi i fenomeni medianici godano generalmente di una cattiva reputazione e che molti scienziati seri, fin dal principio, si siano rifiutati di occuparsi di essi, prescindendo dal materialismo imperante che appunto per questo temette per la sua stessa esistenza, quasi che dovesse accettare realmente le manifestazioni miracolose o il diavolo.

In ogni caso dei fenomeni medianici è dunque un qualcosa di patologico che può costituire la base di parecchi fenomeni puramente spirituali.

- e) La vera pazzia

Per mostrare che questi sogni possono condurre ad un completo disordine dello spirito, in cui tuttavia è riscontrabile un residuo delle forze che esistevano nel paradiso terrestre, dovremmo scrivere un libro sulla psichiatria. Ma questo non è nelle nostre intenzioni. Allo scopo sono sufficienti alcuni accenni. Il proverbio dice: “Fanciulli e pazzi sono quelli che dicono la verità”, il che significa che questi ultimi, sebbene non siano adatti per la vita pratica, tuttavia giungono talvolta a conoscere, come per una intuizione mirabile, verità che giovano agli altri. Nelle corti medioevali, il buffone rappresentava sempre un grande ruolo: con una libertà ed anche un'intuizione che gli altri non possedevano, sapeva dire verità di cui i governanti spesso si servivano.

Tra di loro ci sono spesso uomini che sono realmente deficienti. Schneider racconta che il servo di un diplomatico spagnolo aveva partecipato spesso ad importanti colloqui del suo padrone, benché fosse abbastanza limitato nella sua cultura. “Essendo stato colpito da un male al cervello, nei suoi deliri volgeva le più geniali idee sui problemi politici delle diverse potenze, così che il suo padrone, credendolo un genio nascosto, decise di farlo suo segretario. Ma con suo rincrescimento il talento del giovane scomparve non appena il male al

cervello fu eliminato”. In Brasile si ricorda un caso simile, accaduto nell'età imperiale. Una volta Pedro II, nella visita ad un ospedale, fu guidato da un signore che gli fornì eccellenti spiegazioni di medicina, nonché sui vari generi di malattie e sui metodi terapeutici. L'imperatore rimase talmente meravigliato che si propose di destinarlo ad uno speciale posto di fiducia. Congedandosi gli espresse la sua ammirazione con calde parole di approvazione... allora il dotto cicerone rispose: «Ma posso fare di più: sono capace di cantar da gallo” e ne diede subito una vigorosa dimostrazione. Solo allora l'imperatore capì che aveva avuto a che fare con un pazzo, che nonostante ciò aveva manifestato una così intuitiva versatilità.

Già gli antichi dicevano che genio e pazzia sono vicini di casa. Così Platone nel suo Fedro parla di una “follia divina” che è migliore delle “sobrie riflessioni”; Cicerone parla di un «furor poeticus”; Orazio di una “amabilis insania”; Shakespeare di un “occhio di poeta che ruota in una dolce follia”; Lamartine di “cette maladie mentale, qu'on appelle genie”; Pascal dice: “L'extreme esprit est voisin de l'extreme folle” e Schiller in una lettera a Kórner (1 - 12 1788) fa sua questa sentenza ed è felice di possedere tale “ingegno folle che si riscontra in tutti i veri creatori”.

Un'altra costatazione che può servire di schiarimento è che spesso le eccentricità e le manie coabitano con il genio inventore. Vi sono persone che vedono in modo intuitivo una verità, ma la capiscono e la spiegano falsamente e non se ne liberano più; non potendola tradurre nella vita pratica, la trasformano in una mania, che non abbandona più. Le “idee fisse” hanno spesso un tale origine; come tutte le manie, potrebbero essere definite cognizioni puramente spirituali che l'anima non ha potuto tradurre nella vita ordinaria e che ha spiegato falsamente. La demonomania si fonde perciò sul fatto che talune persone divengono coscienti dell'influsso del., la subcoscienza. Concependo quest'ultima come un qualcosa di estraneo, di diverso da loro, anzi di ostile, pensano che si tratti di una possessione diabolica.

In tutti questi stati di pazzia si determina quella rimozione, quell'intendimento

dei sensi che ritroveremo anche nei diversi stati del sonno artificiale. Quando tale stato diventa cronico, le persone che ne sono affette divengono inabili per la vita pratica. Questa costatazione prova una volta di più quanto siano pericolosi gli scherzi medianici nell'ipnosi e nello spiritismo e come possano sfociare in una completa perturbazione dello spirito.

Non deve sorprendere il fatto che anche i pazzi possano avere conoscenze intuitive, perché l'anima in se stessa non è mai ammalata. Come spirito non può ammalarsi; soltanto i corpi ed i sensi sono soggetti alla malattia: essi possono essere lesi — i ciechi ed i sordomuti raggiungono quasi sempre soltanto la maturità di un ragazzo di quattordici anni — oppure “spostati” cosicchè non trasferiscono nella vita pratica gli atti razionali e volitivi come dovrebbero, li deviano, collegano falsamente, facendoli così apparire senza senso.

In particolare si parla di anestesia, iperestesia e paraste-sia, a seconda che il malato sente poco o molto, oppure sente quello che in realtà non esiste ma gli viene imposto dalla subcoscienza, come capita anche negli ipnotizzati. La fantasia è tormentata da allucinazione e illusione, simili a quelle che Staudenmaier ha prodotto artificialmente, subentrano diminuzioni di memoria e afasie, perversioni, stordimento ed impressionabilità, come si hanno negli isterici, forme oppressive, fobie, idee di pazzia, diverse azioni dovute a fissazione e manie, cleptomania, piromania e dipsomania (alcoolismo). Secondo le recenti teorie mediche queste forme devono la loro origine ad una irruzione della subcoscienza e soltanto da questo lato, se non ci sono lesioni corporee, possono essere guariti. I malati si trovano come nel sonno; l'anima compie cose incontrollate ed incontrollabili.

“La pazzia è stata chiamata "il sogno dell'uomo sveglio", un lungo sogno. L'uomo, in stato normale, ha la possibilità di volgere l'attenzione delle sue facoltà conoscitive per conoscere le cose e di subordinare i suoi atti ad un fine volitivo e razionale, in una parola egli è padrone della sua intelligenza e della sua volontà; pazzo è colui che ha perso il possesso del suo io cosciente e libero”.

t chiaro che questi stati di sonno parziale, che offuscano gli organi sensitivi, possono essere originati anche da lesioni corporee; però possono anche essere combattuti con successo con un semplice trattamento psichico, se prima è stato eliminato il difetto corporeo. Quest'ultima cosa è certamente più difficile quando si tratta di una delle famigerate nevrosi, come neurostenia e psicastenia in cui sono malati i nervi. Gli schizofrenici ed altre specie di maniaci somigliano a sognatori; e gli influssi che ricevono dal subconscio, almeno agli inizi, possono essere guariti facilmente con un trattamento simile al metodo di Freud.

“Il metodo Freudiano mostra giustamente che i processi psichici semicoscienti e quelli che sono inconsciamente aderenti alla memoria e di lì vengono nuovamente riprodotti, esercitano un grande influsso sulla vita interna e sulle malattie; questo metodo considera tutto l'uomo, il suo sviluppo e particolarmente la sua infanzia e, da questa considerazione globale, tenta di guidare e di curare facoltà, difficoltà e malattie singole, cercando di penetrare con attenzione negli angoli reconditi della vita intima. Esso valorizza in modo particolare il subconscio... ed ha contribuito molto alla psicoterapia”. Il metodo freudiano accusa naturalmente parecchie deficienze che abbiamo già ricordate, e per realizzare il suo scopo deve essere emendato da questi difetti.

Se poi la pazzia degenera in demenza e paranoia, in scemenza ed imbecillità, diminuisce la possibilità di eliminare le lesioni organiche e diminuisce l'efficacia dell'influsso psichico, e tanto meno si hanno anche i cosi detti “momenti di lucidità”, che sono simili ad un risveglio.

Ancor meno si può parlare di quella conoscenza intuitiva per cose particolari che talvolta è ancora riscontrabile in pochi casi e che chiarisce e conferma l'intero meccanismo psichico conformemente alla nostra teoria. Già abbiamo ricordato quei momenti di lucidità, accompagnati da profonda perspicacia, che si hanno in punto di morte e che sono dovuti al fatto che le parti malate del corpo muoiono per prime. Così l'anima diventa libera per acquisire le conoscenze sopra indicate, anche se troppo tardi. Anche i pazzi, in punto di morte, hanno spesso cognizioni straordinariamente chiare.

Concludendo questo capitolo, è opportuno richiamare l'attenzione sul fatto che oggi i nessi tra le percezioni estrasensoriali e gli affetti da turbe psichiche sono studiati sia all'Università Durham (Usa), sotto la direzione di Rhine, che ad Innsbruck ad opera di Caruso Kiick e Urban. I risultati non sono concordi. Mentre Rhine in sostanza non ha riferito un numero elevato di risultati positivi, come era lecito attendersi, Urban ne ha potuto indicare un numero più elevato, “quando gli ammalati erano soggetti ad influssi che li liberavano e li mettevano in un leggero stato crepuscolare, ad esempio nei casi di schizofrenia, dopo la narcoanalisi e l'elettroschoc”.

Questi risultati s'accordano completamente con la nostra ipotesi perché gli uomini con i sensi turbati sono in grado di compiere atti intuitivi più facilmente degli altri che hanno coscienza normale.

III - IL SONNO ARTIFICIALE

- 1) IL SONNO ARTIFICIALE IN GENERE

Abbiamo stabilito come principio fondamentale che l'anima deve ritirarsi in qualche modo dalla vita dei sensi per poter agire come puro spirito. Ora una tale retrocessione si riscontra soprattutto nel sonno. Alcuni uomini, anche quando sono svegli, possono cadere in uno stato di fantasticheria, che è più o meno morboso e si può manifestare in parole ed azioni. Questo avviene ancor più nel sonno, in cui le fantasticherie divengono sogno, anzi sogno rappresentato o sonnambulismo che a poco a poco può diventare morboso, cronico, e può degenerare in pazzia. Poiché anche in questo stato si riscontrano fenomeni che fanno concludere ad una vita spirituale elevata, è nata l'idea di produrlo artificialmente, come avviene appunto nello stato di trance e nell'ipnosi. Le pratiche per attuare questo stato sono varie. Il trance si differenzia dall'ipnosi per il fatto che in quest'ultima interviene una persona estranea da cui la persona ipnotizzata viene influenzata e diretta; il trance è una autoipnosi e viene regolarmente esercitato dalle persone che debbono operare fenomeni occulti. Queste persone sono chiamate medium perché devono fare da mediatori tra questo e l'“altro mondo”; per lo più sono già malati, nervosi, distratti o per lo meno di instabile vita psichica. Con il trance questa loro proprietà viene rinforzata in modo artificiale.

Anche se spesso sembra che nei medium esperti non ci sia stato nessun trance, tuttavia questo stato è più o meno presente, cosicché anche per loro si può parlare di un sonno artificiale. Molti fatti naturali, inspiegabili alla scienza moderna, stabiliscono che gli esperimenti riescono meglio quanto più la coscienza superiore è eliminata (è quello che segue spontaneamente dalla nostra teoria). t straordinariamente raro e avviene soltanto in persone molto navigate negli esperimenti che, per effettuare diversi fenomeni non sia apparentemente

necessario quasi nessuno stato crepuscolare.

Tre sono i gruppi di fatti estrasensibili che vengono indicati e di cui ora dovremo parlare, cioè la telepatia, la chiaroveggenza, le apparizioni fisiche.

- A) Telepatia

La telepatia consiste in un influsso di un'anima su un'altra senza la mediazione dei sensi (“La mente agisce su di un altro in modo diverso da quello effettuato con i sensi normalmente riconosciuti”, Myers e Gurney). Molti parapsicologi la considerano ancora come l'unica forma accettabile tra i fenomeni occulti spirituali, perché la chiaroveggenza e le apparizioni fisiche o si riducono alla telepatia oppure sono rifiutati come frode ed inganno. Il motivo per cui la telepatia trova maggiore accoglienza è che, all'occorrenza, può ancora essere spiegata in modo fisico. Essi si rappresentano la relazione immediata di due anime secondo l'analogia dei raggi invisibili che, come per la radio, vengono emessi da un'anima emittente e ricevuti da un'altra. Questi raggi o onde non sono conosciuti, essi dicono, ma possono esistere. Sono un postulato che deve essere ammesso se non si vuole qui infrangere le leggi di natura, poiché nel momento in cui è dimostrata la minima azione spirituale in distanza “il regno dello spirito è scientificamente provato” (W. Rathenau).

“Se si ammettesse una tale trasmissione di pensiero da un cervello all'altro (suggestione mentale, transfert) senza un portatore fisico in qualche modo percepibile, ciò significherebbe una frattura nel fondamento di tutta la nostra concezione della natura, e, se in base a prove inoppugnabili dovesse essere riconosciuta, ciò condurrebbe ad una revisione totale dei nostri concetti fondamentali”.

Nella telepatia vi sono ancora due anime che possono essere considerate come

emittente da una parte e ricevente dall'altra, ma nella telestesia (chiaroveggenza) v'è solo un'anima ricevente, che percepisce un oggetto inanimato, il quale però, secondo il loro modo di pensare, per il fatto che è stato «pensato”, può anche emettere dei raggi che gli aderiscono come un'infezione. Ma poiché tale ipotesi sembra alquanto bizzarra, generalmente la chiaroveggenza viene negata, come ad esempio da Baerwald.

“La teoria del Baerwald si rivela dunque come una teoria per nulla critica, unilaterale e fondata su basi irreali, per il solo fatto che non può ammettere una chiaroveggenza. Persino il mite Driesch scrive: questa idea ci sembra talmente artificiosa ed emessa per amore di una opinione preconcetta che merita a mala pena una seria considerazione”. Veramente anche Driesch va fuori strada, in quanto postula per la chiaroveggenza l'ipotesi spiritica.

Non tutto quello che va sotto il nome di telepatia, è veramente tale. Perciò si devono escludere dapprima tutti i fatti che possono essere ridotti a frode, conscia o no, a illusione dei sensi, a falso giudizio, a giochi di prestigio a cumberlandismo o simili.

Tra i fatti dovuti ad un tale influsso devono essere anzitutto nominati i fenomeni della suggestione mentale. Già da lungo tempo si sapeva che gli uomini possono essere influenzati con i consigli, ma era discusso l'influsso dei soli pensieri senza la mediazione di alcun segno esteriore, sensibilmente percettibile. Oggi, tale possibilità è provata in modo inoppugnabile. La suggestione mentale è una debole copia della relazione tra i puri spiriti che abbiamo denominato noopneustia.

Gli autori raccontano stupefatti il seguente caso. Un medium, per mezzo di colpi, dà luogo alla comunicazione seguente: un fantasma apparso in una seduta spiritica, dice ad un giovanotto: “Io sono tua zia. Quando avevi otto anni, ti sei ferito al calcagno cadendo da una pianta sulla quale t'eri arrampicato per cercare un nido d'uccelli. Solo io conobbi l'incidente poiché tu non lo rivelasti a nessuno,

neppure a tua madre”. Si trattava veramente di una apparizione della zia defunta? Niente affatto. Ma come si spiega il fatto? P. Heredia dice semplicemente: “È lo spirito umano che legge in un altro spirito”; in questo caso, l'altro è lo spirito subconscio del partecipante alla seduta. In lui era nascosto il ricordo di quel giorno in cui era caduto dalla pianta ed aveva raccontato il fatto alla zia.

Il medium per mezzo di una anormale e sottile sensibilità s'accorge di quell'influsso sul cervello e lo comunica. La nostra spiegazione è quasi identica. La subcoscienza del medium, che si trova in profondo sonno, comunica immediatamente con lo spirito dell'altro conoscendone così i pensieri, le esperienze, i luoghi da lui conosciuti.

Così, in un'altra seduta, il medium fu in grado di comunicare ad un sacerdote presente esperienze della gioventù di sua madre, il luogo dov'essa era morta, ecc. e pregarlo di celebrare alcune Messe. Il sacerdote, non intuendo che il medium aveva letto tutto nella subcoscienza sua, pieno di meraviglia, domandò anche notizie su suo fratello. Il tavolo indica il nome del fratello e dice che egli si trova in purgatorio dove soffre molto; allora il sacerdote si mette a piangere di gioia perché lo credeva all'inferno. Qui, alle autentiche cognizioni che sono attinte dalla subcoscienza del sacerdote presente alla seduta, si collegano le congetture e gli imbrogli di un medium astuto, il quale forniva comunicazioni sulla sorte del defunto che nessuno poteva controllare. Tutti però considerano le ultime comunicazioni ugualmente autentiche come le prime.

I medium sanno pescare dalla subcoscienza di coloro che partecipano alla seduta cognizioni di cui essi, al presente, non hanno conoscenza. Ad un confratello che partecipò ad una tale seduta il medium disse che presso di lui stava l'anima di un amico, di cui formulò proprio il nome. Il Padre osservò che non aveva mai udito quel nome e non conosceva il morto. Soltanto ritornando a casa, incominciò a domandarsi se non si trattasse di un collega di seminario ed esaminò le cronache annuali. Vi trovò realmente il nome di uno studente che era morto durante il quarto corso, circa 15 anni prima.

In vista di tali fatti i non informati credono che il medium abbia avuto realmente rapporti con quel morto, che gli sarebbe veramente apparso, mentre le cose stanno ben diversamente. Il medium legge nella subcoscienza di qualsiasi uomo che può trovarsi presente oppure lontano, influenza i partecipanti alla seduta che si devono mantenere ivi il più possibile e cooperare così a che il tavolino fornisca con i suoi colpi l'informazione desiderata.

Il vescovo Schneider scrive: “Si sostiene che anche senza alcuna percezione sensibile sia possibile una suggestione puramente mentale, cosicché l'ipnotizzatore avrebbe bisogno solo di un atto di volontà per addormentare la persona”. Un ricercatore critico quale Lenvenfeid, specialista di malattie nervose a Monaco, racconta diversi casi di telepatia. Un caso estremamente interessante di influsso a distanza è narrato dal dott. Dufoy. Da un loggione del teatro dove non poteva essere veduto da nessuno il medico ipnotizzò un'attrice che si trovava, ad insaputa di tutti, nel suo camerino. Nello stesso tempo le comunicò la suggestione perché fe la parte di una collegiale ammalata che essa non aveva ancora studiata, ma aveva solo visto rappresentare. L'influsso ebbe luogo alle dieci e mezzo. Come Dufoy seppe più tardi, l'attrice, mentre si vestiva, cadde improvvisamente sul sofà e pregò la guardarobiera di lasciarla riposare un pochino. Dopo alcuni minuti si rialzò, completò la sua toeletta e si presentò sul palcoscenico dove eseguì brillantemente la parte assegnatale — senza dubbio in stato sormambolico. Alla fine della rappresentazione il dott. Dufoy fu costretto a svegliare l'attrice per permetterle di partecipare ad una cena offerta dal direttore del teatro.

Castelein porta l'esempio di una donna che in giorni stabiliti vomitava fiele e fu guarita dal dott. Dufoy con l'ipnosi. Essendo rispuntata più tardi la malattia, fu chiamato nuovamente il medico; la malata lo riconobbe già da lontano, quando stava infilando il vicolo, cosicchè egli non si prese più la briga di visitarla ma la curava da lontano, la ipnotizzava e la risvegliava da distanza con un metodo curativo che applicò poi anche ad altre persone con lo stesso effetto infallibile. P. Janet fece gli stessi studi e le stesse esperienze ipnotizzando con i soli pensieri. Un altro medico, Lelut, fece la seguente esperienza: Ordinò ad una persona di svegliarsi e nello stesso istante pensò: “Non voglio che si risvegli”. La persona confusa, rispose: “Perché mi ordinate di risvegliarmi mentre non volete che lo

faccia?”.

Tischner racconta un caso occorso al medico dott. Dusart. Dalla distanza di 101 Cm egli proibì di cadere in sonno ad una ragazza curata prima da lui e che allora veniva ipnotizzata da suo padre; avendo però pensato dopo una mezz'ora, che se il divieto fosse stato realmente operante, le avrebbe potuto nuocere, lo revocò. Il giorno dopo ricevette un espresso dal padre il quale gli scriveva che il giorno prima aveva potuto ipnotizzare sua figlia solo dopo una lunga e difficile lotta. Essa spiegò di aver opposto resistenza a causa del comando particolare del dott. Dusart e di essersi addormentata soltanto dopo che il dottore le aveva dato il permesso. Moser enumera tutta una serie di tali esperienze di “sonno a distanza”; qui la lontananza dell'uomo che ordina non ha nessuna importanza.

Però l'influsso puramente spirituale non si limita al solo addormentamento di una persona. In questo modo vengono comandati anche movimenti ed azioni. Il se Giberts, ad esempio, comunica mentalmente alla sonnambula Leonia l'ordine di recarsi alle undici del giorno seguente nel salotto per guardare le fotografie di un album, sebbene in questo tempo fosse sempre occupata nella cucina. Il comando fu eseguito a puntino. Tali comandi vengono eseguiti con tanta maggior esattezza, quanto più le due persone sono sintonizzate fra di loro e quanto più la coscienza superiore è eliminata.

In questo modo possono essere trasmessi anche impressioni e sentimenti. Sono noti gli scherzi prodotti per tale via: se si suggerisce mentalmente ad una persona, scelta per l'esperimento, che un bicchiere con acqua contiene olio di fegato di merluzzo essa lo respinge con ribrezzo, ma beve con tutta tranquillità un vero bicchiere di olio di merluzzo se viene presentato con l'idea che sia acqua. Dietro comando questa persona sente il gusto di sale, zucchero, cannella, zenzero e pepe. Può essere ubriacata da acqua di fonte se le si comunica l'idea che sia alcool. Anche i dolori possono essere trasmessi, tanto che devono essere praticati persino fasciature contro le scottature ed al giorno seguente sono ancora riscontrabili sul braccio che si pensa scottato un “pronunciato gonfiore e arrossamento” (18). I disegni dovrebbero poter essere trasmessi con particolare

facilità; qui però sembra che agisca già la chiaroveggenza, perché la figura non è stata soltanto pensata, ma anche disegnata, anche se la persona trasmettitrice l'ha appena abbozzata per un istante. Questo risulta chiaramente dalla origine graduale e frammentaria delle impressioni, come se la persona che è soggetta all'esperimento non potesse ancora vedere in modo esatto e soprattutto dalla confusione tra destra e sinistra, sopra e sotto.

Dalle esperienze che sono state fatte risulta che in tutti questi casi si tratta specialmente di subcoscienza. Gli esperimenti riescono meglio se non vi è né attenzione intensa né completa distrazione, perché entrambi sono opera della coscienza superiore; anche uno sforzo volitivo intenso disturba e può avere per conseguenza un ritardo nello stimolo. L'ipnosi non deve essere né troppo profonda né troppo leggera; coloro che sono affetti da gravi e completi disturbi psichici falliscono, riescono invece gli affetti da una leggera eccitazione maniaca.

È interessante la trasmissione dei sogni effettuati sia in modo sperimentale che in modo spontaneo. Vi sono persone che nella notte cercano di apparire ad altri e quest'ultimi vedono realmente l'apparizione, che consiste in realtà in allucinazioni su sfondo telepatico. Un innamorato, ad esempio, ha gli stessi sogni della fidanzata; anzi lo stesso fenomeno si verifica persino fra tre persone. Flammarion elenca tutta una serie di sogni dovuti in massima parte a telepatia o chiaroveggenza, perché in essi l'anima si comporta come nei sonnambuli o negl'ipnotizzati, mostrandosi così fornita di facoltà sconosciute alla scienza.

Uno dei fenomeni più enigmatici è quello che nella parapsicologia viene detto rapporto. Esso consiste in un legame straordinario tra ipnotizzatore e ipnotizzato, di modo che questo pensa, sente ed agisce come vuole l'ipnotizzatore. Spesso si fa distinzione fra rapporto magnetico e ipnotico e si pensa che il secondo sia più debole e sia soltanto un'ombra del primo. Sembra però che la differenza sia soltanto di grado e che il rapporto magnetico sia più forte perché una gran parte di nervi, che nell'ipnosi rimane ancora sveglia, viene qui addormentata così che il sonno si fa molto più intenso, come se ad agire fosse solo l'ipnosi psichica, che

è sempre anche diversa secondo i vari individui.

Il lettore si ricorderà che sopra, tra l'altro, abbiamo parlato della grande suggestionabilità dei puri spiriti, che già il filosofo P. Gredt riconobbe a priori tanto grande che pensò di doverla generalmente negare; proprio in base a questa realtà noi abbiamo anche cercato di gettare un po' più di luce su un grande mistero della religione cattolica. Ora nell'ipnosi almeno una delle due persone si trova in uno stato in cui i sensi sono inerti; perciò egli diventa sensibile all'influsso di un'altra intelligenza, con la quale stabilisce anche un legame diverso da quello che ha con gli altri. Quindi anche questo fenomeno si spiega sulla base della nostra ipnosi.

Ma esiste ancora un altro fenomeno di natura materiale, cioè il così detto magnetismo animale. A causa di esso diversi studiosi fanno una grande confusione ed inclinano ad annullare le nostre esatte cognizioni sull'anima, per favorire il magnetismo. Secondo loro si tratta qui di una “svolta” decisiva. Certo, con tali irradiazioni magnetiche, unite a evoluzioni cutanee patologiche, possono essere spiegate talune apparizioni luminose, il vento, l'agitarsi della tenda, cosicchè bisogna dar loro la precedenza, particolarmente nei fenomeni fisici, ma queste irradiazioni non sono sufficienti per alzare un pesante tavolo e produrre fenomeni psichici. Tali forze fisiche, anche se sono solo di natura atomica (nei positroni, elettroni) rimangono ancora limitate alla materia e non spiegano i fatti puramente psichici.

La scienza è stata messa in grande agitazione dagli studiosi I. Wiist e J. Wimmer. Essi dimostrarono infatti che nella rabdomanzia esistono polarità magnetiche, che come corrente elettrica, possono essere trasmesse, trasportate e deviate, e hanno connessioni con il magnetismo terrestre e animale. Anzi si pensa persino che il magnetismo terrestre sia la fonte ultima della vita poiché l'aria emessa dai polmoni avrebbe una polarità nord magnetica, dopo che la polarità sud magnetica sarebbe stata consumata nei polmoni stessi. Ciò spiegherebbe gli esercizi di respirazione praticati dagli indiani per appropriarsi le capacità medianiche. Anche il contatto degli oggetti necessari al conseguimento delle

forze medianiche e la ilomanzia (psicometria) sarebbero spiegati in questo modo.

Però anche queste ricerche non arrecano nulla di sostanzialmente nuovo perché già si sapeva che i raggi cosmici e magnetici erano sentiti e percepiti da nervi sensibili ed erano usati per interrompere parzialmente le energie nervose, per cui vengono valorizzate nuovamente le forze spirituali, come avviene nella psicometria. Almeno fino ad oggi non è stato ancora scoperta nessuna forza fisica che possa intervenire nei fenomeni telepsichici, neppure le onde cosmiche e le vibrazioni vitali così penetranti di cui parla Giorgio Lakhovsky.

Nonostante tutte le scoperte fatte, gli effetti del magnetismo animale rimangono entro modesti confini. Parecchi studiosi pensarono d'aver trovata una legge universale e, con questa, la soluzione di tutti gli enigmi dell'occultismo (La sfinge spiritica) perché erano riusciti a registrare piccole variazioni nei loro apparecchi. Così Blondlot che nel 1903 scoperse i così detti raggi N, avvertiti, a suo giudizio, anche dai fisici Bequerel e Charpentier e che Reichenbach denominò “Od”; vide irradiazioni rosso blù dei magneti, cristalli, fiori, ecc. che potevano diventare anche pericolose. Il prof. Haschek stabilì che la luminosità del corpo umano dipendeva da una «lenta ossidazione dei prodotti di secrezioni della pelle” che sarebbero stati notati particolarmente in parecchi uomini dotati di una elevata traspirazione corporea.

Nel 1923 fece grande rumore l'esperimento di E. K. Milller che riuscì a dimostrare con un processo elettrico una vera “emanazione” del corpo umano, che sgorgava specialmente dalla purità delle dita, dalle dita dei piedi, dalle ascelle, dal respiro ecc. Simili esperimenti erano già stati tentati un mezzo secolo prima, quando una mano lasciò su di uno specchio “una striscia simile ad una figura prodotta con il fiato” la cui efficacia poté essere accresciuta concentrando la volontà. “Un dito diafano ed accorciato”, introdottosi un poco dentro una bottiglia, vi lasciò una bricciola di “teleplasma”. L'esperimento però non poté più essere ripreso perché il medium s'ammalò.

Il dott. Oppenheirn di Francoforte, specialista in malattie nervose può appicciare fiammiferi senza strofinarli ed accendere lampadine utilizzando l'elettricità causata dallo sfregamento (tra pelle e vestito). Questo può essere ottenuto da ognuno che faccia gli esperimenti suddetti dopo uno sforzo; però dovrebbe aver cura di ricorrere ad un isolamento conveniente perché l'elettricità non si disperda nel corpo. Sembra che questo corrisponda all'emanazione di Mtiller ed ai raggi N di Blondlot.

Queste scoperte fisicochimiche possono spiegare talune apparizioni luminose e fenomeni fisici di lieve entità, ma non hanno alcun influsso immediato sui fenomeni telepatici e di chiaroveggenza.

Anche la cosiddetta “corrispondenza incrociata” o “cross correspondences” (Mattiesen), “corrispondenza scambievole” sembra che si possa considerare come un fenomeno veramente telepatico, non prodotto da “irradiazione”, come invece pensa Baerwald. Il fenomeno sembra sia stato scoperto dal segretario della Società of psychical Research, dove confluiscono da tutto il mondo le manifestazioni dei medium, e consisterebbe in questo: i medium di diversi luoghi, distanti l'uno dall'altro, fanno dichiarazioni frammentarie in sé incomprensibili, che offrono un senso chiaro soltanto quando sono raccolte insieme. Ciò non sarebbe possibile senza la intelligenza direttrice di un morto e sarebbe così provato lo spiritismo.

Però, la cosa è molto più semplice. Anzitutto bisogna osservare, che quelle comunicazioni frammentarie non contengono nulla di veramente sensato. Una volta, ad esempio, un medium che si trovava in India parlò di un “avorio giallo”; altri medium di Cambridge riportarono la parola “giallo”: si gridò al miracolo! Inoltre questi esperimenti non sono così importanti che per essi si debba scomodare un'anima divisa dal corpo, poiché si tratta di scherzi che si possono spiegare facilmente come casi di telepatia o come chiaroveggenza, quando i medium in trance affermano casualmente qualcosa che poi sviluppano in sogno.

Sono pure possibili sogni divinatori. Ad esempio il sogno sopra ricordato per mezzo del quale un compratore venne a conoscere che il suo vicino avrebbe diminuito il prezzo, non si può spiegare diversamente che ammettendo la conoscenza per telepatia dei pensieri del proprietario. Anche i delitti sono stati “previsti profeticamente” come l'assassinio dell'attore W. Terriss del teatro Adelfico di Londra, e l'attentato di Sarajevo. I pensieri dell'assassino, sempre molto concentrato nei suoi oscuri progetti, vengono conosciuti da una persona la cui subcoscienza è sveglia. In nessun modo l'anima abbandona il corpo per “fare un viaggio”, né si tratta di “corpo etereo esteriorizzato” o di “perispirito”, ma soltanto di un'anima semilibera dal corpo che conosco spiritualmente.

Similmente bisogna osservare che i messaggi dei morti, che fanno conoscere la morte di una persona lontana, non si basano sulla telepatia ma sulla chiaroveggenza. In questo modo si spiegano anche le predizioni delle veggenti, tutte persone che possono mettersi molto facilmente in trance.

Anche la glossolalia si può spiegare in questo modo. Carlyle, a proposito di un convegno di pentacostali irvingiani tenutosi nel Colorado nel 1907, riferisce che “una donna incominciò improvvisamente a parlare senza che alcuno la potesse capire. Però alcuni giapponesi che stavano seduti in fondo si misero a piangere e, interrogati, risposero: Ancora una volta ci dice nella nostra lingua che Egli è morto per i giapponesi”. La donna aveva parlato in giapponese della morte redentrice di Cristo.

Riferiamo questi casi seri, nei quali non c'è ancora bisogno di ammettere un intervento soprannaturale, perché spesso vengono fatte in lingua straniera comunicazioni sciocche. Questo fatto è possibile per telepatia, perché nelle sedute i partecipanti cadono in trance. Tuttavia proprio la glossolalia ci mostra che si tratta per lo più di trasmissione di pensieri, non di una conoscenza delle lingue. Il se Ch. Lafontaine racconta: “A Tours ipnotizzai una sonnambula con la quale si poteva parlare in spagnolo, latino, inglese, portoghese, tedesco e greco, ed essa rispondeva a tutte le domande in se. Avendo però qualcuno fatta la domanda in ebraico, la sonnambula non rispose. Insistendo le domandai

perché non avesse risposto. Disse: t molto semplice; questo signore dice parole che egli stesso non intende: non sa che cosa significhino. Perciò non gli posso rispondere. Egli non pensa... non mi fermo sulle parole che non posso capire. t soltanto il pensiero, che io vedo, e su quello rispondo”.

Che esista una fondamentale differenza tra questa glossolalia e la miracolosa glossolalia pentecostale (Atti 2, 1 ss.) o di S. sco Saverio e di S. Antonio, dove si costatò che ognuno degli uditori capiva il discorso nella sua propria lingua, è dimostrato già dal fatto che gli uditori, in questi ultimi casi non erano in trance. Di conseguenza l'interpretazione di questi fatti trascende quella or ora riferita. Tuttavia i fenomeni osservati dagli psicologi moderni servono a conferire ben altra comprensione per questi prodigi straordinari narrati dalla Bibbia, che erano messi spesso in ridicolo.

Le esibizioni dei giocolieri indiani, che sono sempre particolarmente sensazionali, non possono spiegarsi diversamente che con la telepatia. Essi infatti riescono a mettere gli spettatori in una specie di trance, per cui essi prendono per vero tutto quello che l'esibizionista pensa e vuole. Quelli che non si lasciano mettere in tale stato non vedono nulla come non vede nulla la lastra fotografica.

Tra i loro numeri vi è la famosa trafittura della cesta: un bambino è collocato in una cesta che viene chiusa e trafitta con una sciabola cosicché il sangue gronda da tutte le giunture. Il bambino dovrebbe essere stato ucciso, invece salta fuori fresco e vispo.

Un altro numero è il aggio attraverso il fuoco senza scottarsi. Una volta gli spettatori stessi avevano accatastato la legna e avevano sentito l'insopportabilità della fiamma. “Nel bel mezzo che le fiamme divampavano il sacerdote attraversò il denso mare di fuoco, alla presenza della folla credente e dell'americano incredulo, uscendo incolume dall'altra parte. L'americano tornò in patria, convinto da questi fatti incontestabili, con le sue fotografie che avrebbero

dovuto documentare il miracolo. Dopo d'aver sviluppato la lastra, che cosa trovò? Il rogo, le fiamme avvampanti, la folla spettatrice, tutto — soltanto che non c'era nessun sacerdote”. Quest'ultimo esisteva soltanto nella allucinazione degli spettatori prodotta per telepatia.

Nell'anno 1908 il prelato Valousek di Kremsier incontrò, nella casa di un amico a Vienna, un indiano, che a titolo di amicizia si esibiva davanti a 10 o 12 persone. L'indiano spargeva in un catino di carboni accesi una polvere speciale che sviluppava un denso fumo. Ognuno dei presenti pensava a qualunque caro defunto e questi subito appariva. Nel fumo, ognuno vedeva il suo defunto. Chi non s'accorge che i sensi erano annebiati con il fumo per rendere possibile l'allucinazione?

Molto noto è il “trucco dell'albero del mango”. Un ioga porta con sé un nocciolo che seppellisce nella sabbia e copre con un fazzolettino. Questo viene portato in alto dall'albero che cresce e da cui ognuno può staccare una foglia. Anche in questo caso torna a proposito la telepatia, poiché in realtà non v'è un nocciolo, preparato con l'aggiunta dell'umidità nella sabbia, che raggiunga realmente uno sviluppo straordinariamente rapido, come è stato parzialmente ottenuto nel giardino coltivato dal dott. Peukert a Gunskirchen, presso Wels.

Ancora più sorprendente è il “trucco della corda” ricordato già da Marco Polo e che appare sempre nei racconti indiani, a cominciare dal secolo decimoquarto, fino ai nostri giorni; da questi racconti pare che l'abbia attinto il barone di Miinchhausen. Un indiano, lanciata una corda in aria, ordina ad un ragazzo di arrampicarvisi; poi gli ordina di discendere. Ma poiché il ragazzo non ubbidisce, l'indiano si arrampica egli stesso, pieno d'ira e taglia a pezzi il “brinconcello”, lasciandone cadere le parti sanguinolenti del corpo, braccia, gambe ed infine la testa, tra il terrore degli spettatori. Ma il ragazzo balza subito su sano e allegro. Vi sono anche diverse varianti di questo racconto; talvolta sono animali che s'arrampicano su per la corda, che poi generalmente spariscono in aria. Anche qui l'indiano accende una sostanza fumogena e guarda fisso gli astanti mentre eseguisce un canto monotono, per creare negli spettatori la disposizione psichica

atta a ricevere il suo influsso intellettivo.

E’ chiaro che una suggestione collettiva di questa proporzione è soltanto possibile in via eccezionale e da un maestro molto esperto. Vi possono contribuire pure il clima tropicale e l'abbondanza di fantasia sognatrice degli orientali, sebbene il dott. Schónbrunn, assieme all'ipnotizzatore F. Paulsen nell'anno 1919 con una suggestione abbia prodotto tale fenomeno a Vienna, in pubblico.

Il seguente esempio desunto dal Readers Digest ci fa vedere in che modo operino tali immaginazioni infuse. “Nel dormitorio di una nave dormono circa una ventina di persone; a causa dell'afa si cerca di aprire la finestra che immette sulla tolda. L'effetto benefico del fresco si fece immediatamente sentire e tutti poterono dormire magnificamente. Al mattino però fu scoperto che il cunicolo che dalla finestra portava al di sopra era ancora chiuso in alto da un'altra finestra, e che dunque l'aver aperta la finestra inferiore non aveva mutato per nulla la condizione dell'aria”. Tutti avevano provato sollievo in forza di una immaginazione.

Anche le capacità del medium brasiliano Mirabelli sono di questo genere. Una volta fece uscire da un armadio un teschio di un morto che si librò in mezzo alla stanza e si unì ad un corpo che “emetteva un fetore di putrefazione quasi insopportabile” e che si disciolse poi in fumo, mentre il teschio cadde sul tavolo.

I fatti sovrasensibili, ottenuti in modo artificiale che abbiamo elencati in questo paragrafo possono dunque essere spiegati per telepatia, cioè per l'influsso e la suggestione di uno spirito su di un altro.

- B) Chiaroveggenza

Il secondo gruppo di fatti sovrasensibili è costituito dalla chiaroveggenza, che ci permette di fare un secondo o al di sopra di questo mondo sensibile, nel terreno dei fenomeni occulti. I nomi con cui è designata sono svariati: chiaroveggenza, lucidità, telestesia, criptostesia; però tutti questi nomi indicano solo una parte di quello che noi comprendiamo sotto la denominazione di chiaroveggenza.

Per noi la chiaroveggenza consiste nella percezione estrasensibile diretta di cose o stati di cui nessun uomo ha conoscenza. La chiaroveggenza differisce dalla telepatia specialmente per quest'ultimo elemento, perché nella telepatia i pensieri di un uomo vengono trasmessi ad un altro. Nella chiaroveggenza non sono pensieri ad essere conosciuti, ma le cose che ancora nessuno conosce, e che perciò nessuno può utilizzare per influenzare un altro. Si ha la chiaroveggenza quando, ad esempio, vengono estratte, senza sceglierle, alcune carte da gioco che sono prontamente indicate dal medium.

Ordinariamente l'uomo non può fare questo. Però nella misura in cui, ricacciando indietro i sensi, libera l'anima dal corpo, può conoscere come un puro spirito tutto quello su cui dirigere la sua attenzione. Perciò, secondo la nostra concezione, la chiaroveggenza deriva immediatamente dallo stesso concetto di spirito. La scienza sempre impigliata nella materia, non può riconoscere tali forze spirituali, per cui, mentre la telepatia è vista ancora di buon occhio perché all'occorrenza si pensa di poterla spiegare, analogamente alle onde della radio, con un'emissione di onde, la chiaroveggenza non è considerata seriamente perché non è possibile applicarle l'ipotesi applicata al caso della telepatia. Cosi viene negata, oppure viene spiegata con l'inganno o come semplice telepatia (Baerwald, Dessoir, ecc.).

Ma la realtà è diversa. Noi non ammettiamo nessuna differenza sostanziale tra telepatia e chiaroveggenza, perché in entrambi opera sempre l'intelletto conoscitivo dell'anima, che può essere diretta sui pensieri degli uomini oppure sulle creature animate e inanimate. Nel primo caso parliamo di telepatia, nel

secondo, di chiaroveggenza. Anche nella telepatia non v'è una vera emissione da parte dell'uomo i cui pensieri vengono conosciuti, ma si richiede soltanto che voglia manifestare i suoi pensieri ad un altro; questa volontà può avere una intensità diversa: può andare da un semplice permesso ad un influsso voluto ed inteso. La persona che conosce ha il solo compito di dirigere la sua attenzione, ma, anche questo può essere fatto con una intensità diversa. Nella telepatia è guidata dalla suggestione mentale; nella chiaroveggenza, dal comando dell'ipnotizzatore o da qualunque oggetto, come avviene, ad esempio, nella psicometria, oppure da una intelligenza estranea, come avviene nella possessione.

Il medico Lakhovsky e il prelato Waldmann parlano di una percezione di diverse irradiazioni elettriche per mezzo di una nuova facoltà sensibile, ma la loro opinione risente ancora dell'errore che si tratti solo di trasmissione in vicinanza. Ma poiché si tratta di trasmissione a largo raggio si deve giustamente pensare ad un altro mezzo.

La chiaroveggenza si suddivide in due grandi classi: la chiaroveggenza spaziale, nella quale sono viste cose nascoste o lontane, e quella temporale, in cui possono essere conosciute realtà ate o future.

Al primo posto viene la conoscenza di cose nascoste per mezzo della cosidetta criptoscopia. Prescindendo da tutte le illusioni e da tutte le frodi, rimane sempre un buon numero di fatti ben garantiti che non possono essere spiegati né per iperestesia né per “trasposizione di sensi” né per contatto della fronte o altre pratiche. Il dott. A. N. Chowrin riferisce il seguente esperimento ottenuto con una medium, una maestra di 32 anni. Su cinque fogli uguali egli scrisse cinque compiti diversi e poi li sigillò in buste perfettamente uguali. Sceltane a casaccio una distrusse tutte le altre, cosicchè nessuno sapeva quello che vi era contenuto. La medium però svelò ugualmente il suo contenuto.

Simili a questo sono gli esperimenti dell'americano T. B. Rhine, in cui le

immagini di cinque cartoline dovettero essere conosciute in modo estrasensibile. Le cinque figure erano un quadrato, una stella, una linea ondeggiante, un cerchio ed una croce. Ogni cartolina portava una sola figura, in cinque copie; in tutto erano 25 figure. La loro combinazione fu variata per quattro volte, in modo da ottenere 100 risposte e poter così avere con sicurezza le percentuali delle risposte esatte. L'esperimento della percezione estrasensoriale (Esp) fornì un numero talmente alto di risposte esatte, che non era possibile ascriverle alla legge del caso. La riuscita degli esperimenti, benché in misura abbastanza limitata, è dovuta al fatto che le persone che li effettuavano si trovavano un poco in trance. Nello stesso modo furono percepiti colori, fu letto in un libro aperto a casaccio, che non era conosciuto da nessuno, si è “visto” attraverso a cose che per noi sono opache, anzi le persone che compiono questi esperimenti, possono percepire “tutto quello su cui è diretta la loro attenzione”, vedono all'oscuro o attraverso i muri, possono indicare dove giace il cadavere di un disperso descrivendone esattamente l'ambiente, ritrovano una ricevuta smarrita e spesso in circostanze a cui nessuno per l'addietro avrebbe pensato.

A San Francisco (USA), durante una seduta spiritica, il medium annuncia che un uomo robusto e barbuto, con occhiali cerchiati di metallo, dell'età di 60 anni aveva perso la vita in un incidente automobilistico a Melbourne in Australia. Il suo nome era Tommaso Queen senior, che una volta aveva abitato a Los Angeles. Desiderava che se ne desse l'annuncio a suo figlio Giovanni che abitava a San Francisco. Tutto era perfettamente vero; a San Francisco fu trovato il figlio il cui padre, partito da Los Angeles per l'Australia, era perito in un incidente automobilistico lo stesso giorno in cui era stato visto dal medium. P. Lacroix pensa che questo caso non troverà mai una spiegazione naturale. P. Heredia invece è dell'idea che la spiegazione si trovi nella telepatia, attraverso cui “lo spirito di una persona può entrare in comunicazione con quello di un'altra, funzionando tra loro come le stazioni trasmettenti e riceventi della telegrafia senza fili. Nel nostro caso lo spirito del moribondo pensa al figlio che si trova in patria e questa trasmissione viene captata dal medium, che funziona come un'antenna radio. Essendo i pensieri del moribondo molto vividi, in seguito alla situazione in cui si trova, la trasmissione è più potente e può essere captata facilmente.

In questo caso, la telepatia non può spiegare adeguatamente il fatto che il medium abbia potuto conoscere anche la fisionomia del moribondo; perciò i suoi pensieri dovettero essere sicuramente accompagnati anche da una forma di chiaroveggenza da parte del medium”.

Dobbiamo essere riconoscenti a P. Heredia per questo o in avanti che esclude l'intervento del diavolo. Si ha però l'impressione che tutto sia ancora incerto e che questa spiegazione aumenti le difficoltà. Se si fosse trattato veramente di irradiazioni del cervello, esse avrebbero dovuto essere molto potenti per poter essere ancora in condizioni tali da venir captate, a una distanza di 12.000 chilometri e con una diminuzione della intensità secondo il quadrato della distanza.. Rimane ugualmente inspiegabile come il medium abbia potuto conoscere l'aspetto del vecchio uomo, “robusto, barbuto, con gli occhiali cerchiati di metallo” poiché quest'aspetto non fu per nulla “trasmesso”. È inutile richiamarsi alla chiaroveggenza, quando questa secondo la sua concezione, non è che un semplice nome e non spiega quasi per nulla la modalità della sua visione e la sua possibilità. Anche Bessmer è dell'opinione che questa spiegazione naufraghi quando si tratta di comunicazioni a grande distanza.

Con quale semplicità invece tutto questo è spiegato nella nostra teoria! Mentre il medium si trova in un sonno profondo, la sua anima-semilibera dal corpo può conoscere, come un puro spirito, qualunque cosa su cui per qualunque motivo diriga la sua attenzione; la distanza non ha alcuna importanza. È la situazione descritta da una signora a Raupert: “Per essa nel mondo non vi è più alcun segreto; esiste una sfera in cui si conoscono tutti i fatti; tale sfera potrebbe essere paragonata ad un libro in cui sono scritti tutti i segreti degli uomini, anche quelli più intimi, e nel quale possono leggere alcuni uomini che sono dotati di un grande sviluppo psichico”. Questa signora descrisse esattissimamente a Raupert la sua vita ata. “Dove la medium aveva attinto questa esatta conoscenza della vita intima di un uomo che le era del tutto sconosciuto?”. La nostra risposta è chiara.

Desta grande ammirazione la conoscenza che i medium hanno delle lingue:

benché spesso non abbiano alcuna istruzione, ciononostante dettano in lingua straniera frasi che vengono poi rintracciate, dopo lunga ricerca, in qualche libro nel quale essi l'hanno letto per chiaroveggenza.

Don Felicio dos Santos racconta di aver ottenuto su richiesta il seguente distico latino:

Commovit Petrum Gallus ploravit et ille; Nulle Petrus Gallum corrigit ille negai.

Il distico si riferiva all'Enciclica indirizzata da Leone XIII ai Vescovi si per consigliare il popolo ad essere contento della repubblica, che trovò però la maggioranza non disposta ad ubbidire.

È a questa resistenza che allude il distico. Però il gioco verbale della parola “gallus” che può significare “se” e “gallo” è noto fin dal Concilio di Trento. Si racconta che in questo concilio avendo un Vescovo se biasimato la situazione romana, un altro Vescovo esclamasse: “Nimis Gallus ille cantat”. Il se prontamente rispose: “Utinam Petrus ad cantum Galli resipiscat”. Certamente il medium aveva letto in qualche modo questo distico oppure l'aveva tirato fuori dalla subcoscienza di un'altra persona.

Lo stesso studioso ottenne un altro verso sui rapporti con sua moglie: “Heus viator, hic vir et wcor non litigant” che era stato preso da una lapide sepolcrale come ammise Io stesso medium. Un terzo verso l'ottenne in lingua inglese: “He was a sword, whose Mode hes never been wet but in libertus foe” (Era una spada la cui lama era bagnata solo dal sangue del nemico della libertà). In una frase che è sufficientemente nota a quelli che hanno studiata la letteratura americana e le opere di Washington. Raupert racconta d'aver egli stesso udito un medium non istruito parlare correntemente in lingua indostana con una persona che, essendo stata in India per molti anni, conosceva questa lingua. Anche qui non è escluso

che il medium abbia attinto alcune frasi nel cervello di quella persona. Tuttavia è sempre una cosa difficile determinare se una lingua viene parlata “correntemente”, soprattutto quando non la si comprende; per una tale persona, qualsiasi frase pronunciata è una “risposta corrente”.

Anche quando i medium scrivono una lingua straniera in alfabeto straniero, somigliano ad uno che copi un disegno, non ad uno che scriva correntemente: questo significa che essi vedono l'immagine davanti a sé, nella subcoscienza, e la copiano. Non condividiamo perciò l'osservazione di P. Heredia: “In questi casi il medium parla o scrive, oppure fa l'uno e l'altro, in modo automatico, mostrando con ciò una conoscenza che non possedeva in stato normale. Secondo relazioni sicure, questa conoscenza ha un carattere così straordinario che non può essere spiegata in modo soddisfacente se non si ricorre ad una terza intelligenza”. Noi non abbiamo mai udite tali relazioni e saremmo riconoscenti a quegli egregi lettori che ci volessero fornire dei casi che non si possono spiegare con la nostra teoria. Infatti tutto quello che è fatto da quella terza intelligenza lo può compiere pure l'anima umana nei diversi stati del sonno.

Spesso si verificano scherzi consistenti nel fatto che le persone che compiono l'esperimento scrivono con una scrittura che deve essere decifrata con lo specchio o in modo che deve essere sempre saltata una lettera oppure le lettere che stanno l'una sotto l'altra devono essere lette una dopo l'altra, perché si possa avere un senso. Talvolta potrebbe essere stato imitato qualcosa dei cifrari segreti impiegati nelle informazioni belliche, soltanto che qui la chiave la si trova con più facilità. Vi sono sonnambuli che diagnosticano con la chiaroveggenza le malattie e le loro cause; possono “localizzare il male, con la massima precisione sebbene i malati non accusino alcun dolore nel punto indicato dal medium”. Haddok dice: “le cognizioni che possono essere acquisite con la chiaroveggenza, possono essere preziose per il medico. Devo ammettere di aver ottenuto in questo modo informazioni che non avrei potuto acquisire con i metodi ordinari di ricerca. Spesso mi sono servito di questa capacità per determinare la natura di sofferenze oscure, utilizzando le persone qualificate per questi esperimenti come se fossero uno stetoscopio, allo stesso modo che l'astronomo si serve del telescopio. Però il chiaroveggente non dev'essere al di sopra del medico, ma deve solo essere usato come strumento”. Nelle loro descrizioni non fanno uso di

una terminologia tecnica, propria dello specialista ma una terminologia popolare, e dispongono di cognizioni intuitive e di capacità curative di cui il medico stesso difetta. I medici Comar e Sollier riferiscono casi in cui alcuni magnetizzati hanno localizzato nel proprio corpo taluni corpi estranei, ad es. un pezzo d'osso o uno spillo che poterono essere eliminati con i corrispondenti movimenti peristaltici dell'intestino.

Un sonnambulo può “sentire” anche la condizione del corpo altrui. Però le asserzioni sono spesso un misto indistricabile di vero e di falso, a seconda che lo stato di trance ed il rapporto con il paziente è più o meno profondo, cosicché «rimane sempre l'obbligo di affidarsi maggiormente alle ragionevoli riflessioni della scienza anziché alle incertezze incalcolabili di uno strumento che è così facilmente falso”.

Celebri sono i così detti medium criminalisti, che con le loro forze chiaroveggenti possono rintracciare i delinquenti, far luce sui furti, scoprire dispersi. Queste capacità sono state anche sfruttate da parte delle diverse “agenzie private d'informazioni” di Berlino per fare imbrogli o guadagni. Questi investigatori medianici furono sempre più presi in considerazione tanto che si pensò di arruolarli ufficialmente accanto ai cani poliziotti. Però, dopo aver svolta la loro azione per un po' di tempo, finirono per dare nell'occhio ed alcuni furono fermati e tradotti in tribunale. È noto il processo di un certo August Christian Droste che fu giudicato a Bernburg. Egli non era un medium, però “lavorò” con circa una ventina di medium. Poneva loro in mano un oggetto che in qualche modo stava in relazione con il crimine che si doveva scoprire; poi ipnotizzava il medium e gli faceva domande che svelavano l'accaduto. Droste fu assolto.

A Insterburg fu tradotta dinanzi al tribunale Else Giinther-Geffers, che come medium, per mezzo di una sfera di vetro, si metteva da sola in trance, e faceva le sue deposizioni.

Anch'essa fu assolta in prima e seconda istanza, perché aveva scoperto

felicemente parecchie cose ed era stata consultata dalle stesse autorità in parecchi “casi” difficili. Per nulla simpatico fu il processo di un certo Hermann Steinschneider, che aveva cambiato il nome in quello di Erik Jan Hanussen ed aveva fatto grandi affari con la sua attività. Il processo si svolse a Leitrneritz e si concluse pure con una assoluzione.

I tribunali non dissero se gli accusati possedessero capacità occulte, sebbene fossero stati organizzati esperimenti (compiuti per la verità da profani) persino nelle sale del tribunale. Gli esperti erano di parere discordi ma i testimoni deposero con grande entusiasmo a favore degli accusati. Qui si pone una questione importante, se cioè nel tribunale possono essere impiegati i medium. Pensiamo che si possa dire la stessa cosa che è stata detta per i medium usati in medicina: lo si può fare, ma soltanto con la massima prudenza, poiché nella grande suggestionabilità, esistente nello stato di trance, s'annida il pericolo che essi siano influenzati telepaticamente dalla folla che suole presenziare ai dibattiti giudiziari e che giudichino conformemente ad essa. Essi possono talvolta prestare buoni servizi, come hanno recentemente dimostrato la chiaroveggente M. Schmidt ed il medium R. Scherman, di cui la prima scoprì l'assassino e rapinatore Siefert e il secondo ricostruì esattamente, dopo 26 anni, l'uccisione di una ragazza operata dai due assassini Franz e Rosalia Schneider.

Si può perciò ammettere che quando sono usate certe cautele, i chiaroveggenti possono prestare utili servizi alla medicina e alla giustizia.

Poiché, secondo la nostra concezione, tra telepatia e chiaroveggenza non esiste nessuna differenza sostanziale, in molti casi può nascere il dubbio se si tratti dell'una o dell'altra. Tuttavia in alcuni casi non si può pensare alla telepatia. Un esempio ce lo dimostra: “Un certo Dott. Ferrand da Antibes spedì a Parigi una moneta romana che aveva trovato scavando in un appezzamento. A Parigi la moneta venne fatta vedere ad Alexis Didier, un medium celebre al tempo del secondo impero. Questi disse che nel possedimento del Dott. Ferrand si trovava un'urna piena di tali monete e ne descrisse con esattezza il luogo. Fu scavato nel luogo designato e fu trovata un'urna contenente tre chilogrammi e mezzo di

quelle monete”. In questo caso bisogna riconoscere che si trattava di sola chiaroveggenza.

La chiaroveggenza può verificarsi anche nel sogno e può servire a chiarire ricerche scientifiche. L'assiriologo Hilprecht narra il seguente caso.

Mentre s'occupava di iscrizioni babilonesi s'era arrabattato un'intera settimana nel tentativo di decifrare un frammento d'agata, proveniente dal tempio di Bel di Nippur. L'opera, ch'era già in corso di stampa, non lo soddisfaceva. Nel marzo 1893 egli sognò un sacerdote, quarantenne, magro, alto, vestito d'una semplice tunica, nell'atto di condurlo nella camera del tesoro del tempio, un piccolo vano senza finestre con un forziere di legno. Sul pavimento giacevano frammenti d'agata e lapislazzoli. Qui giunto disse: “I due frammenti di cui tu parli a pag. 22 e 26 vanno assieme, ma non sono anelli. La loro storia è questa: il re Kurigalzu (ca 1300 a. C.) una volta mandò al tempio di Bel un cilindro votivo d'agata che portava un'iscrizione. In seguito noi sacerdoti ricevemmo l'ordine di fabbricare con l'agata degli orecchini per la statua della dea Ninib. Essendo venuto meno il materiale grezzo, il cilindro dovette essere tagliato in tre parti. Si ebbero così tre anelli, ognuno dei quali portava una parte dell'iscrizione. I due primi servirono come orecchini per la statua. I frammenti che ti sono costati tanta fatica, sono appunto i frammenti di quegli anelli. Se tu li unisci assieme, ne avrai la conferma... Ciò detto il sacerdote si dileguò.

Svegliatosi, Hilprecht narrò subito a sua moglie il sogno, per non dimenticarsene, ed al mattino unì assieme i due frammenti, come gli era stato indicato; avendo trovato confermata esattamente l'indicazione e risolto il problema, nella prefazione della sua opera ne presentò la rettifica.

Qui trovano il loro posto anche i casi in cui la chiaroveggenza serve a ritrovare un oggetto perduto, come riscontriamo in Helene Smith, e nella veggente di Prevorst Anna Caterina Emmerich, ecc..

L'anima, libera dal corpo, non ha nessuna difficoltà a conoscere il ato od il presente, perché le basta dirigere la propria attenzione sui pensieri dei propri simili o sulla stessa cosa. Invece la situazione è ben altra quando si tratta di conoscere il futuro. Son molte le interpretazioni e quanto mai varie le affermazioni su questo punto, a cominciare da Pitagora, Platone, Cicerone fino al giorno d'oggi. Sopra abbiamo già ricordato una spiegazione di Myers, la quale ha però bisogno d'essere completata. Alcuni ascrivono tali cognizioni al caso. Ma questa spiegazione non può soddisfare quando si esaminano le molte indicazioni concrete e ben documentate. Baerwald si appoggia alla telepatia, perché ammette un “talento telepatico” che collega tutti gli uomini con una telepatia universale ed influisce per suggestione sugli altri. In questo modo, quelli che devono collaborare alla realizzazione della profezia, lo fanno per mezzo della forza suggestiva dei profeti. In quest'ipotesi veramente audace, causa ed effetto sono invertiti! Winterstein enumera parecchie altre teorie che pretendono di spiegare la profezia.

Tischner cerca di evadere dallo spazio, appellandosi a Kant, “che considerava tempo e spazio come le forme intuitive offerteci in modo inevitabile, le quali servono per il mondo dei fenomeni, non però per la realtà in sé”, e a Driesch, che parla di un “campo psichico non spaziale», che potrebbe essere detto anche atemporale, trattandosi di realtà non ancora esistenti e conosciute solo per supposizione.

Il marchese de Puységur, discepolo di Mesmer, ha ammesso un sesto senso; Richet pensa che “certe proprietà della materia, vivente o no, pensante o no, che non sono accessibili ai nostri sensi normali, lo diventino invece in determinati momenti a determinate persone”. Moser dapprima dispera di poter trovare una spiegazione (“qui restiamo provvisoriamente incerti ed in attesa”) però s'avvicina sufficientemente alla verità, dal momento che giudica le profezie come la conseguenza di circostanze, che sono state previste.

Per poter veder chiaro in questo campo, bisogna distinguere tra il futuro, che è

stabilito in modo univoco nelle cause, ed il futuro libero. Il primo può essere calcolato, difatti l'astronomo annunzia in antecedenza un eclisse solare; il secondo invece dipende dal libero arbitrio, le cui decisioni possono essere conosciute dall'uomo solo nella misura in cui sono presenti nei motivi. Quando affermiamo che la volontà è libera, con questo non intendiamo un'assoluta libertà ed indipendenza da tutti i motivi, ma soltanto il fatto che questi motivi non necessitano la volontà, determinandola in un solo senso. Di fatto la volontà si lascia guidare per lo più da motivi, ma ha la possibilità di resistervi. In realtà, poiché sono i motivi quelli che in genere guidano la volontà, si può dare un tale concatenamento di circostanze che si ha l'impressione che una decisione diversa sarebbe stata quasi impossibile. Nella previsione si tratta principalmente di cognizioni di avvenimenti futuri in base alle loro cause fisiche e ai motivi che influiscono sulla libera volontà. Il resto, per verità assai ridotto, che è lasciato al libero arbitrio, non è accessibile a nessun intelletto creato.

Sappiamo inoltre che la conoscenza delle cause degli avvenimenti futuri dipende dai talenti e dalle capacità, dall'esperienza e dalla visione d'insieme, scientifica e lungimirante dei dati, fatti e forze, che gli uomini possiedono in grado diverso. Cosi nel maggio 1942 nella conferenza di Casablanca, i quattro capi di Stato poterono stabilire il futuro sviluppo della seconda guerra mondiale e descrivere in antecedenza la resa incondizionata della Germania, che da tutto il inondo fu qualificata come “prematura” e dal Fiihrer tedesco addirittura come una “sfacciataggine”. Però l'esito definitivo della guerra diede ragione ai capi di stato.

Infine ci resta da fare l'applicazione di questi principi al caso speciale della conoscenza straordinaria propria dell'anima spirituale. Dopo tutto quello che è stato detto, bisogna ammettere che la chiaroveggenza possiede una conoscenza molto più precisa delle forze e delle capacità non solo degli uomini singoli ma anche di tutto un popolo, uno sguardo nelle tensioni e nelle relazioni politiche assai più esatto di quello che gli uomini hanno ordinariamente. Inoltre essa conosce anche i motivi e le tentazioni, le debolezze e le inclinazioni degli uomini singoli meglio e con più precisione di quello che attesta la conoscenza ordinaria. È dunque un miracolo il fatto che un uomo possa prevedere e predire con maggior facilità e sicurezza nel sogno, nell'ipnosi o in trance, che non quando si

trova nel pieno possesso della coscienza? “La coscienza superiore è addirittura d'impiccio per poter avere tali conoscenze”. Per questa via si spiegano parecchie profezie che sono spesso confuse ed aspettano una spiegazione. Se poi qualcuno dice che rimane ancora un piccolo resto dipendente dal libero volere, lo concediamo francamente e sosteniamo che questo elemento non è stato previsto oppure lo è stato solo casualmente. Perciò, in generale bisogna dire che sono possibili predizioni di eventi futuri soltanto nella misura in cui essi dipendono da cause necessarie; nella misura invece in cui vengono determinate dal libero volere in quanto tale, sfuggono completamente. Esaminiamo solo i casi che sono più vicino a noi.

In tutti i libri che trattano di questo argomento viene sempre riportata la seguente profezia fatta il 26 dicembre 1879 dalla signora Lenormand ad un giovane se, malato di nervi: “Voi perderete il padre da qui ad un anno, in questo stesso giorno. Presto farete il soldato (aveva 19 anni) ma non per molto tempo. Vi sposerete, avrete due figli e morrete con 26 anni”. Si verificò tutto a puntino. Suo padre morì il 26 dicembre 1880; andò soldato ma fu presto congedato, poi si sposò. Allora incominciò a temere che si realizzasse anche l'ultima parte della profezia, cioè la morte. Liébault, che narra questo caso e che fu consultato dal giovane, tentò di ipnotizzarlo senza però riuscirvi; lo inviò perciò ad uno dei suoi sonnambuli il quale gli suggerì nell'ipnosi che sarebbe morto a 41 anni. Invece morì a 27 anni, dunque dopo i 26 anni, come la signora Lenormand aveva profetizzato.

Questo avveramento preciso della predizione stupisce soprattutto perché sembra che gli avvenimenti predetti dipendano parzialmente dal libero volere. Ma non tutti gli elementi di questo caso sono veramente inaccessibili alla conoscenza. Non è affatto sorprendente che un giovanotto di 19 anni debba far presto il soldato e che venga anzitempo licenziato per il suo stato nevrotico, che si sposi ed abbia due figli, in un paese dove il sistema progressista che limita la prole a due figli è di moda. Non viene narrato fino a che punto i germi letali, che si trovavano nel padre fossero allora conoscibili ad uno spirito e se il padre stesso abbia avuta conoscenza diretta oppure telepatica della profezia per cui si strusse dal dolore fino a morirne. Neppure si conosce quanto la morte del giovanotto abbia potuto essere almeno affrettata da queste cause, poiché nella subcoscienza,

nonostante l'ipnosi contraria, sopravviveva il ricordo della profezia la quale consumava il corpo.

L'aumentata capacità di conoscere il futuro nella chiaroveggenza ha perciò il suo valore, ma non si può ancora parlare di vere profezie, che, secondo la concezione dei teologi, sono impossibili anche all'intelletto angelico. In questo modo devono essere interpretati i fenomeni di chiaroveggenza fin dove essi sono autentici.

Schopenhauer narra il caso seguente. Una mattina, dopo aver terminato di scrivere una lettera d'affari, invece del polverino prese il calamaio e rovesciò l'inchiostro sulla lettera, macchiando anche il pavimento. La domestica presto chiamata, strofinò per bene e le macchie scomparvero. Ma prima di allontanarsi disse: “proprio questa notte ho sognato che stavo qui strofinando macchie d'inchiostro”. Schopenhauer volle accertarsi sulla verità del sogno, e ne ebbe piena conferma dalla seconda domestica alla quale, la prima al risveglio, aveva raccontato il sogno.

Tali avvenimenti non hanno bisogno di essere interpretati come autentiche previsioni del futuro, dal momento che moltissimi sogni non si realizzano. Il sogno qui in questione è un sogno che derivava dall'occupazione ordinaria della ser- . va, che aveva dovuto venire spesso in aiuto al suo padrone in tali situazioni. Ora, se una volta, casualmente, uno dei tanti sogni si realizza in un avvenimento successivo, vengono dimenticati tutti gli altri che non si sono realizzati e si parla di prescienza. Ciò è evidentemente falso.

Maggior difficoltà presenta la spiegazione di quelle profezie generali nelle quali non si vuole ammettere l'intervento di una forza superiore. Una visione ben documentata fu quella del maggiore G. V. Gillhausen, annotata il 3 agosto 1914 e inviata al Principe Federico Guglielmo di Prussia che la lesse soltanto nell'autunno del 1915, rimandandola poi all'autore. Dopo la morte del Principe, avvenuta il 2 maggio 1918, essa fu ritrovata, sigillata da suo fratello. Il Maggiore Gillhausen, quando era in piena coscienza, era molto sicuro di sé come tutti gli

ufficiali tedeschi, però aveva spesso degli stati crepuscolari. In uno di questi stati, avuto il 3 agosto 1914, vide le seguenti cose: “Come si svolgerà la guerra? Non in breve spazio di tempo né contro un solo forte nemico. Vedo infatti molti nemici e tra questi riconosco chiaramente il Belgio che ci procura ferite tremende. In occidente gli appare accanto improvvisamente la Francia, che scorgo calpestata, urtata e violata dall'Inghilterra, che è appunto il nostro nemico più importante. Dobbiamo combattere duramente anche in Africa. L'Italia s'affretta a far causa comune con l'Inghilterra e la Russia, contro di noi. Nei Balcani stanno contro di noi la Serbia e la Romania. Mi rizzo contro la Romania : non la posso afferrare ma essa s'arresta; la Russia ci da grande fastidio, ma non riuscirà, benché venga in suo aiuto il Giappone, come l'America viene in aiuto dell'Inghilterra. Vedo Roosevelt che porge pane e vino al Re d'Inghilterra, gli batte sulle spalle, gli dà del danaro, una fiaschetta da polvere da sparo, un pugnale e palle di piombo, e nello stesso tempo sembra ancora nostro amico?!

“La guerra è tale da far rabbrividire e durerà molti anni. Sempre nemici nuovi; li vedo accorrere da tutti i paesi della terra in aiuto dell'Inghilterra che è contro di noi. Combatteremo ad enormi distanze e saranno implicati quasi tutti i popoli della terra, dall'America del Nord all'Australia, dalla Serbia e Giappone fino al Capo Horn. L'Inghilterra emerge su tutti. Questo è possibile? La Germania è giunta ad una situazione spaventosa e nel 1918 è agli estremi. Solo nel 1920 sembra che la guerra sia alla fine o che ci sia soltanto una tregua. Così si vede. Chi sa se l'Imperatore vivrà ancora nel 1920... A me sembra che l'Inghilterra riceva il colpo mortale in Egitto ed in India. La Germania esce dalla guerra malconcia e ci vogliono trenta anni perché possa risollevarsi. La Russia si risveglia e disputa all'America il possesso del futuro. Dio sia con noi.

Vidi l'Imperatore, rivestito di un mantello d'ermellino e cinto di corona, segare le gambe del suo trono imbottito; nell'eseguire questo lavoro il mantello d'ermellino diventava sempre più grigio e sempre più carico di polvere e a poco a poco cascante, mentre la corona si raggrinziva sempre più e lo stesso Imperatore si dileguava nel nulla... La Germania è giunta ad una situazione terribile”.

Qui tutto è stato visto in antecedenza, messo in iscritto, inviato al Principe ereditario, che lo lesse dopo un anno, e lo rinviò nuovamente al Gillhausen.

Fu trovato sigillato dopo la sua morte.

Anche il Santo Curato Vianney, conie abbiamo già ricordato, ha descritto nel 1862 la prima guerra mondiale.

«I nemici non si allontaneranno del tutto (battaglia della Marna); essi ritorneranno distruggendo tutto quello che incontreranno sulla loro strada. Non si potrà loro resistere, ma li lasceranno avanzare e dopo aver loro tagliati i viveri, infliggeranno loro grandi perdite; indietreggeranno verso la loro patria, ma li inseguiranno e nessuno di loro vi ritornerà. Allora sarà tolto loro tutto quello che avevano preso e anche di più... Mi vorranno canonizzare, ma non avranno tempo”. Tale previsione fu dettata nel 1862 e divulgata nel 1872. Quando v'è un fine ragionevole, e anche le circostanze appaiono dignitose, non si può escludere per principio un intervento più alto.

Al suo tempo erano molto rinomate le profezie della Signora de Thébes (esattamente Anna Vittorina Savary, morta nel 1915). Ogni anno ella pubblicava un almanacco (ed. Jouen, Parigi) in cui faceva conoscere la sua saggezza. Schrenck Notzing ne offre un saggio dal quale appare quante cose non fossero affatto esatte. Fanno eccezione solo quelle parole sull'Austria (“Colui che deve governare, non lo potrà fare; governerà invece un giovane che non era stato destinato a questo”) che assomigliano ad un'oasi, scoperta per caso in un grande deserto. La stessa cosa costatiamo anche nelle profezie sulla prima guerra mondiale di Bàchtold-Stiiublis. Neppure una era vera. Le oscure profezie di Nostradamus (Michel de Notredame, morto nel 1566) non sono interpretate da tutti come se si riferissero ad avvenimenti storici. Egli ha usato intenzionalmente nomi falsi, parole deformate (ad esempio noyon, invece di royon = regale) affinché dai suoi versi non si conoscesse il futuro, “che non appartiene all'uomo”. Anche M. Perty enumera una grande quantità di profezie, nessuna

delle quali però è utilizzabile scientificamente, non essendo state fissate per iscritto prima della realizzazione degli avvenimenti. Se qualcuno crede in modo incondizionato alla possibilità di una previsione del futuro potrebbe fare una volta un esperimento che gli serva da esempio. Deve tentare di fare predire da un medium quale sarà il numero vincitore nella prossima lotteria o al totocalcio. Se questi riuscirà ad indovinare, allora non solo si presterà fede a queste profezie, ma anche il gangsterismo elegante delle lotterie, che specula sulla sete di guadagno degli uomini, sparirà per sempre.

- C) Le apparizioni fisiche

Oltre all'intelletto, anche la volontà può essere messa in azione e manifestarsi nell'influsso che esercita sugli oggetti materiali esterni. Dopo quello che abbiamo detto sulle forze del puro spirito anche le apparizioni fisiche dell'occultismo non ci meraviglieranno più. Ma è necessaria dire subito che esse sono difficilmente accertabili, a causa delle molte illusioni e delle molte frodi. Inoltre raramente hanno uno scopo ragionevole, eccetto forse in medicina. Tuttavia sembra accettato il fatto che l'uomo possa influire sul mondo esterno in due modi: in modo indiretto, per mezzo della sua forza organica muscolare, e in modo diretto, per mezzo della sua anima spirituale, e cioè per mezzo di rumori (teleacustica), movimenti (telecinesi) e materializzazioni (teleplastica,).

- a) Teleacustica (raps)

Una. delle prime manifestazioni furono i colpi uditi dalla famiglia Fox di Hydesville (USA) nel 1847. I colpi furono poi a poco a poco usati per rispondere a domande. D'allora in poi furono uditi ogni sorta di rumori; colpi leggeri, ticchettii, pesanti colpi di martello, graffi, musica, fischi, frastuoni come di scoppio di una bomba. Questi rumori vengono provocati ora per il leggero contatto di un oggetto, ora semplicemente per mezzo di idee; la presenza di un medium accresce il rumore; spesso però tutto avviene spontaneamente, persino contro il volere (almeno quello cosciente), senza scelta e senza calcolo, come i

sogni. Spesso v'è un influsso scambievole tra i movimenti del medium (movimenti simpatici e rumori mimici) oppure tra le sue contrazioni muscolari e i suoi stimoli nervosi e i suoni stessi, cosicchè questi possono anche essere usati per conversare con giochi di domande e risposte. Questi suoni sono perciò dominati solo dalla subcoscienza, come mostra il caso del medium “Karin”, che abitava in una villa, nella quale, alla sera, pesanti i salivano la scala che portava in veranda. Ai medici balenò l'idea di ipnotizzare il medium imponendogli la cessazione dei colpi. Essi si ripeterono soltanto più due volte, in forma più leggera, e poi scomparvero per sempre.

Tali suoni, che non possono essere spiegati secondo le leggi naturali finora conosciute, suppongono una specie di attività diversa dai processi ordinari fisico-meccanici. La psicologia li deve studiare, poiché soltanto così si potrà finalmente pervenire ad una conoscenza più profonda delle apparizioni di spiriti. Un caso del tutto simile a quello del medium Karin viene narrato da Malfatti. Grabinski ricorda un terzo caso che fu oggetto di una inchiesta legale eseguita durante la stessa apparizione dello spirito, sotto il controllo della polizia:

“La vecchia Signora Minna Sauerbrey era gravemente ammalata di un male inguaribile all'addome. Il figliastro Otto, di 21 anni, che s'occupava molto di ipnotismo e spiritismo, ipnotizzò la matrigna e poi partì senza togliere l'ipnosi (13 febbraio 1921). Le condizioni della signora peggiorarono; essa parlava confusamente, specialmente con il figliastro, mentre si difendeva da pericoli immaginari (ad esempio dal vicino che le rubava i polli). Già al 15 febbraio, nella cucina in cui stava la signora, s'incominciarono ad udire rumori prodotti da colpi secchi che divennero sempre più forti; catino, secchia, sedie, tavolo, incominciavano a muoversi; appaiono spiriti, specialmente durante la notte, ma al chiarore della lampadina elettrica. Il figliastro viene citato davanti al procuratore del re per lesioni corporee colpevolmente arrecate (per aver trascurato di togliere l'ipnotismo). L'apparizione si compie perciò sotto la sorveglianza di 8 poliziotti (più tardi 10 e poi 12) comandati da un commissario. I poveretti dovettero persino lasciarsi burlare dagli spiriti ed infine poterono soltanto stabilire che la signora, inchiodata nel letto dalla malattia (morì il 27 marzo) non poteva produrre con le sue mani ed i suoi piedi quello che avevano osservato. Poiché la polizia non aveva potuto venire in aiuto, fu chiamato il

medico. Il dott. Kahle di Weimar, specialista di malattie nervose, do, po aver diagnosticato che la causa era nella durata dello stato ipnotico, tentò di agire su di lei con una controipnosi. La credenza nella forza particolare e nella potenza volitiva del figliastro fu spezzata e l'ammalata ritornò alla realtà gridando: “Ora sono libera”. A cominciare da quel momento cessarono pure le apparizioni di spiriti e non si verificarono più”.

In questo caso ci troviamo chiaramente davanti ad una apparizione di spiriti identica a quella che è prodotta in modo sperimentale nella seduta spiritica. Il medium, moribondo, cade in uno stato crepuscolare ipnotico e produce la telecinesi ma dopo esser stato risvegliato, l'apparizione degli spiriti scompare.

Chi o che cosa è che guida i colpi? Sono certamente i presenti, assieme al medium, anche se questi non è cosciente oppure essi nella loro coscienza pensano il contrario. Talvolta per queste sedute non è neppur necessario il medium, come afferma P. Castelein S. J. (31) il cui esperimento dimostra il modo con cui i presenti vengono influenzati.

Un tempo, quando il problema dello spiritismo agitava molto gli animi, i membri dell'Università di Liiwen (Belgio) l'avevano pregato di tenere una conferenza su questo argomento. Così ne riferisce: “Per poter addurre fatti saldamente dimostrati, scelsi quattro studenti intelligenti ed abbastanza nervosi, di cui uno, il più nervoso, era studente in medicina. Li pregai di tenersi pronti per un esperimento religioso-scientifico, alfine di premunire la loro coscienza da una interpretazione falsa, dissi loro che avremmo subito smesso quando si manifestasse un intervento diabolico. Per disporli alla autosuggestione che volevo produrre soggiunsi che, se fosse apparsa l'anima di un bambino morto senza battesimo, avremmo potuto continuare tranquillamente a comunicare con essa, dal momento che una siffatta relazione non aveva nulla che fosse contraria alla fede o alla religione. Dissi questo per determinare più facilmente con questa mia idea la loro autosuggestione. I miei quattro studenti formano la catena mentre toccano lievemente il tavolo. Esso si muoverà? “Amici, fate attenzione che gli spiriti, soprattutto quelli che noi desideriamo, non si presentano tanto

rapidamente”. Cercai di farli pazientare e riuscii col mio aiuto a farli attendere una diecina di minuti circa: questo fu sufficiente perché le loro dita si stancassero e fossero più pronte a trasmettere inconsciamente disturbi e scosse nervose. Distante tre metri dal tavolo, sorvegliavo l'esperimento. Ad un tratto gridai: “Fermi, il piede si muove!” ed improvvisamente il piede del tavolo incominciò a muoversi e a girare con piccole scosse. Io stesso davo il senso del movimento e pretendevo che tutti volessero fermamente che esso si muovesse in quel modo. In loro era grande terrore e gioia. La subcoscienza dei miei aiutanti mi coadiuvava come desideravo. “Ed ora, dissi, interroghiamo il tavolo con" sì „ e " no „. Un colpo significa " sì „; due colpi, " no „. Spirito, sei qui?”. Un colpo abbastanza forte si fece udire di fronte a quel giovane nervoso. “Ah, egli è dunque qui”. Innanzitutto poniamo la domanda decisiva: “Sei il diavolo o un dannato?”. Un colpo; ma subito aggiunsi: “Per fortuna il piede si alza ancora una volta” e si alzò e avemmo così due colpi. Ora potevamo continuare tranquillamente. Seconda domanda: “Sei battezzato?”. “No”. “Quanti anni hai?”. Tre colpi secchi, poi ancora uno, debole; un quinto, ancora più debole; poi un sesto, appena percepibile: è questa una prova che i miei “spiriti” erano concordi nel pensare che si trattasse di un bambino non battezzato, che non aveva ancora raggiunto l'uso della ragione, mentre l'accordo cessava nell'indicarne gli anni. Lo “spirito” più nervoso forse pensava che avesse tre anni; gli altri invece pensavano che ne avesse uno, due e tre anni in più. Faccio notare che io stesso pensavo fermamente tre anni e potei sicuramente comunicare ai miei giovani amici questa suggestione.

“S'incominciò poi a proporre una cinquantina di domande, alle quali io stesso feci rispondere con “sì„ e “no„ conformemente all'insegnamento della chiesa sulla sorte dei bambini morti senza battesimo. Con l'autosuggestione venimmo così a conoscere che questi bambini godono di una felicità naturale ma non sono elevati alla visione soprannaturale, alla quale essi, in forza della loro natura, non hanno alcun diritto.

“I miei quattro studenti se ne andarono pieni di meraviglia e convinti d'essere stati istruiti da uno spirito dell'aldilà; in realtà ero stato io colui che s'era preoccupato di garantire l'ortodossia delle risposte.

“Ma come fu grande la meraviglia di questi studenti quando, il giorno dopo, nella conferenza, spiegai i fenomeni del tavolo parlante secondo la teoria psicologica dell'auto-suggestione e dei movimenti inconsci dei nervi!”.

Come in questo caso “l'intelligenza direttrice” era stato il padre gesuita, così in altre sedute è il medium che, trovandosi in trance e ricordando le cognizioni della propria subcoscienza, può leggere nella subcoscienza degli altri e conoscere fatti intimi; come i puri spiriti; è pure lui che dirige i messaggi, mentre influenza i presenti. Perciò anche i messaggi non superano mai l'orizzonte spirituale del medium e dei presenti, “non ha molto valore che questi messaggi provengano dall'altro mondo”.

Con questi colpi gli “spiriti” riproducono il modo di pensare del medium e dei presenti, i quali per lo più non conoscono la dottrina della Chiesa o le sono decisamente ostili; così, ad esempio, quando essi scherniscono il “clavigero del cielo” oppure dicono che il Card. Vaughan, durante la sua vita, ha insegnato errori o altre sciocchezze descritteci da P. Lacroix o da V. Schneider. Non val la pena di confutare i deliri di questi sognatori.

Il “malfamato movimento del tavolo” potrebbe forse. almeno così si pensa, diventare la via “per risolvere i più profondi problemi della natura umana, per cancellare tutte le superstizioni, per riconoscere nuovamente talune cose che venivano ritenute superstizione come processi naturali dovuti ad una attività creatrice magnetica o psicodinamica dello spirito umano. Ciò aiuterebbe a risolvere i maggiori problemi della filosofia e della psicologia”.

Furono anche udite direttamente voci umane, però le informazioni al riguardo sono molto incerte perché nell'oscurità è impossibile osservare con attenzione.

La molto discussa Margery, moglie del dott. Grandon, chirurgo in Boston, fece udire la voce di suo fratello Walter; George Valiantine si serviva di una tromba e Bradly ha registrato su dischi centinaia di tali voci cosicchè “ognuno poteva udire parlare l'inglese, l'italiano, l'indostano, il cinese ecc.”, tutte lingue della cui esistenza il medium non aveva il minimo sospetto. Un medium che in modo inconscio s'è completamente immedesimato con la situazione e Ia persona di un morto, può descrivere il suo modo di vivere, imitarne gli atti e la voce. Un giovane, che era in grado di contraffare molto abilmente firme altrui, ogni volta s'immedesimava colla situazione della persona interessata, con la sua voce, i suoi gesti, e poi scriveva il nome che riproduceva perfettamente la sua filma. Quando tutta intera la persona vibra all'unisono fin nel profondo della subcoscienza, non dobbiamo meravigliarci che possano venir imitati anche la voce o altri gesti. Però il medium pesca il carattere dalla coscienza o dalla subcoscienza degli assistenti o degli interroganti.

- b) Telecinesi

Meglio documentati sono i fenomeni di telecinesi, cioè il movimento di oggetti senza l'impiego di forza fisica e senza una causa riconoscibile. Così, in sedute tenute in pieno giorno a Graz dalla Signora Silbert, un tavolo dal peso di trenta chilogrammi fu mosso qua e là e fatto vacillare. Moser descrive una levitazione del tavolo a cui assistette personalmente: “Dopo un sommesso ma distinto rumore improvvisamente il tavolo si sollevò con tal forza e rapidità che noi facemmo un salto, atterriti, e spingemmo indietro le sedie per cui nella fretta la mia si rovesciò. Come sollevato da una mano gigantesca che fosse uscita dal suolo, il tavolo fu catapultato verticalmente quasi ad un metro d'altezza, vi rimase sospeso per breve tempo e poi si riabbassò lentamente... Improvvisamente si risollevò di nuovo, ma questa volta ad una altezza tale che il signor Fischer, il marito della medium, gridò tutto impaurito: " Fermatelo, altrimenti rompe la lampada! „. Allora cercammo di trascinarlo in basso con tutte le forze; il tavolo era sospeso all'altezza degli occhi cosicché le mani che formavano la catena erano sollevate in alto. Io tiravo quanto potevo, gli altri facevano altrettanto, ma inutilmente. Il tavolo non si sollevò più tanto in alto ma neppure si abbassò: era sospeso in aria, vicino alla lampada pendente dal soffitto, come se fosse sostenuto da catene di ferro. Rimase sospeso per lungo tempo,

immobile, nonostante tutta forza della nostra trazione, che non produceva effetto maggiore di quello prodotto da una mosca. Poi — improvvisamente — si abbassò e si piegò di traverso: noi ci staccammo prontamente e la medium ed io fummo spinti all'indietro. Infine s'abbatté con tale violenza sul pavimento che un piede si ruppe e volò fragorosamente verso la porta del corridoio. Il tavolo si fermò di sghembo, appoggiato con uno spigolo sul tappeto, vicino alla parete di fondo.

“Si ebbe ancora una terza levitazione, dopo la quale sollevammo le sedie cadute e rimettemmo il tavolo al posto di prima, al centro della stanza. Su proposta della medium, ci mettemmo nuovamente intorno al tavolo, che si sollevò di nuovo. Questa volta però, e questa è la cosa più sorprendente di tutte, era sospeso in aria in posizione inclinata, in modo che l'estremità raggiungeva quasi l'altezza del petto, mentre quella sinistra era quasi all'altezza degli occhi. Premetti nuovamente con tutte le forze, ma anche questa volta non riuscii ad ottenere la benché minima oscillazione o vibrazione. Era sospeso, immobile come se poggiasse su di una base stabile. L'impressione che dovesse esserci un portatore, un congegno o qualche altra cosa era così forte che, seguendo un bisogno irresistibile, immediatamente domandai: " Posso esaminare? „. " Certo „ rispose H. Fischer. Mi inginocchiai sul tappeto e frugai con entrambi le mani in tutte le direzioni, sotto i piedi del tavolo. Nulla, assolutamente nulla... poi il tavolo s'abbassò verso terra, questa volta lentamente e dolcemente.

“In questo caso era il tavolo a muoversi, in altre occasioni invece sono stati visti volare anche una campana, un violino, una bottiglia d'acqua, un'assicella, una pianta da vaso, una testa da morto; la medium si libra in aria in autolevitazione oppure diventa per lo meno più leggera, come si può controllare sulla bilancia, oppure, immersa nell'acqua, non sprofonda, come facevano le streghe, e non può essere immersa in nessun bagno, poiché come un sughero risale alla superficie. Il medium Home è uscito a volo per una finestra ed è entrato per un'altra”.

Si afferma che i medium possono muovere oggetti con il solo pensiero, senza toccarli; in tale modo premono su bilance, suonano strumenti. Quando Stanislava

Tomczyk, che era debole e nervosa al massimo grado, consultò il medico, improvvisamente il calamaio incominciò a ballare tra lo spavento di tutti. Eusapia Palladino che aveva una ferita alla testa ed era epilettica, alzava per mezzo dei suoi pensieri pesanti oggetti che si trovavano in distanza come una macchina da scrivere. Si conoscono inoltre le così dette materializzazioni, cioè apparizioni di mani, piedi, teste, persone che camminano e parlano.

Gatterer, S. narra: “Nelle sedute con Rudi Schneider e Maria Silbert accadono movimenti telecinetici sotto i miei occhi e vicino a me, ad esempio si ha la rottura di un violino accanto a Schrenck-Notzing. A Braunau potei osservare con tutta tranquillità l'apparizione di una piccola mano materializzata, che mi strappò il camlo dalla mano. Essa si manifestò ancora diverse volte, nelle circostanze più disparate e con chiarezza abbastanza perfetta, e posso garantire che non era la mano di Rudi né di qualche altro partecipante alla seduta. Le mie condizioni psichiche e le mie facoltà di osservazione erano tali che posso garantire quanto affermo. Nelle sedute con Maria Silbert il fenomeno più chiaro erano le notizie partecipate per mezzo di colpi. Fu osservato innumerevoli volte, alla luce chiara delle lampade, o anche di giorno. Le circostanze, che accompagnavano l'apparizione, a mio avviso escludevano ogni imbroglio.

“Non sto qui ad esprimere la mia personale convinzione sui fenomeni parafisici... e a dire che anche al nostro tempo vi sono autentici fenomeni occulti, ottenuti sia spontaneamente sia sperimentalmente”.

Così il dotto Padre gesuita.

In realtà, non solo sarebbe inutile per la fede, ma é addirittura stolto rinnegare fatti che sono stati osservati da studiosi seri, soprattutto quando si rivelano possibili alla luce della teoria dei doni preternaturali. Autori seri narrano fatti come questi: “II gesuita messicano De Heredia riproduce una levitazione sotto severo controllo. L'inviato di un giornale dice intorno a questo fatto: il corpo del padre De Heredia, che era appena visibile nella oscura stanzetta, si innalzò

lentamente, assunse una posizione orizzontale, rimanendo in quella posizione per qualche tempo, per poi ridiscendere alla sua posizione naturale, Fu necessario l'aiuto di due medici per far rinvenire il Padre. Dopo l'esperimento, il gesuita invitò i presenti a salire sul palco per controllare se ci fosse stato eventualmente qualche imbroglio. Parecchi accettarono l'invito e riferirono di non aver trovato nulla. Il gesuita, dotto in scienze naturali, considera reali le levitazioni, che una buona volta saranno spiegate verosimilmente con il magnetismo”. Naturalmente noi non abbiamo bisogno di alcun magnetismo per darne la spiegazione.

Jacolliot afferma riguardo ai due fachiri SalvanidènOdèar e Covin-Dasomij: “Essi s'innalzano nell'aria e si librano fuori attraverso la finestra aperta”. Crookes scrive: “Nel signor Home si riscontrano casi più evidenti di autosollevamenti, di cui io stesso fui testimonio”. E Schneider: “In tre occasioni diverse l'ho visto sollevarsi completamente dal pavimento della camera. Sembra sufficientemente provata la realtà del sollevamento del tavolo”.

Il professore Malfatti scrive: “Non v'è alcun motivo che ci costringa ad ammettere che l'anima, dopo la separazione dal corpo, perda la facoltà di dominare le cose materiali e l'energia: anzi, secondo la sua stessa natura, anche dopo la sua morte essa rimane il principio vitale spirituale dell'uomo”. Noi aggiungiamo: essa conserva queste facoltà anche quando è separata solo a metà dal corpo.

Molto discussi sono i così detti apporti. Essi consistono nella improvvisa caduta di fiori freschi e di uccelli dal soffitto; in nodi i cui due capi vengono legati insieme e sigillati; nell'inserzione di anelli di legno l'uno nell'altro; nell'apparizione e nella scomparsa di oggetti e di persone, ecc. Non si può dire con esattezza fino a che punto qui giochino le allucinazioni. “Malgrado ciò, non possiamo negare del tutto gli apporti, poiché troppe sono le prove. Le mie due esperienze con Rudi Schneider appartengono a questo genere di fenomeni: infatti la scomparsa improvvisa e inspiegabile del fazzoletto dal mio pugno serrato, la scomparsa del violino dalle mie braccia serrate... deve essere riconosciuta come

apporto”.

Il fisico Ziillner, assieme ai suoi amici, si è sforzato di studiare gli esperimenti dei nodi, l'inserzione di anelli, la scrittura sulle lavagne, tutte cose che sono state poi imitate da prestigiatori, con grandissimo scandalo dei circoli scientifici. Oggi riesce difficile stabilire fin dove aveva ragione Zkillner oppure i suoi avversari materialisti, ai quali non si può prestare naturalmente piena fede.

In una seduta con Eusapia Paladino, tenuta da studiosi con le misure più rigorose, “le pesanti tende della finestra furono sollevate e scagliate sul tavolo, la cetra... fece udire lo stesso suono per undici volte. Poi si mosse a salti sul pavimento di legno, infine fu gettata sul tavolo. Qui rimase con tutte le corde all'ingiù. Anche in questa posizione suonò sotto i nostri occhi... Questa volta Myers e tutta la compagnia fu assolutamente persuasa; la forza probatoria non lasciava a desiderare”. Certi risultati apionano a tal segno anche spiriti scientifici che essi parlano già di un “disvelarsi della sfinge spiritica”. Pensano che i medium accumulino in sé cariche elettriche, che secondo le leggi psicodinamiche, determinerebbero manifestazioni di forze straordinarie. In questo modo la ragazza tredicenne Angelica Cottin di Bauvigny (Francia), che era carica di forza elettrodinamica, ha potuto scagliare lontano un pezzo di mobile di 150 chilogrammi. Qui Moser ha colto nel segno quando afferma: “L'anima possiede la capacità di influire in due modi sul mondo esterno, mediatamente con i muscoli, oppure immediatamente per mezzo della volontà”.

- c) Teleplastica

I fenomeni più discussi sono le cosidette materializzazioni: in esse infatti appaiono membra corporee o anche interi fantasmi, impronte di mani sulla paraffina o maschere di volti. Crookes ha studiato in modo particolare le variazioni di peso di oggetti e l'esecuzione di brani musicali su strumenti e ha escogitato i più acuti apparati e metodi per eliminare ogni dubbio e imbroglio, giungendo a concludere che questi fenomeni sono indiscutibilmente reali. Non li

attribuisce agli spiriti, bensì alla forza fisica dei medium, che però non definisce maggiormente. Al contrario, Myers credette di dover nuovamente confermare l'ipotesi spiritica, così pure Mattiesen, che parla di un “io” che esce dal corpo.

“Mentre Slade (un medium famoso) sedeva tranquillamente a sinistra, accanto a Zóllner e le sue mani riposavano sul tavolo, apparve improvvisamente una grossa mano sotto l'orlo del tavolo, si portò svelta al di sopra ed afferrò energicamente la parte superiore del braccio sinistro di Zeillner. Questi la poté osservare accuratamente per tre o quattro minuti nella stanza ben illuminata. Poco dopo fu pizzicato dolorosamente alla mano destra”. Zeillner mise assieme anche due lavagne e vi pose in mezzo un pezzo di matita; le incollò e le sigillò. Tutto ad un tratto, la matita si mise a scrivere e, quando le lavagne furono aperte, furono trovate coperte da scrittura.

Le vere materializzazioni, quelle in cui non entra la frode, devono essere studiate ancor meglio e con i migliori sussidi tecnici del nostro tempo, che sono in grado di appurare la verità di certe affermazioni straordinarie. Confina con l'incredibile quello che Flammarion racconta sugli esperimenti di Sir William Crookes: mentre il medium Florence Cook si trovava in stato di trance dietro la tenda, Crookes vide il fantasma “Katie” spaziare per due ore in una camera e parlare familiarmente con i partecipanti alla seduta. Nel are il fantasma afferrò più volte il braccio di Crookes e tutti poterono convincersi che si trattava veramente di una natura vivente, e non di un'ombra proveniente dall'aldilà. Non è possibile dire fin dove qui fosse in gioco o l'imbroglio del medium Cook o l'allucinazione dei partecipanti alla seduta.

Come abbiamo già detto sopra parlando della telepatia, una gran parte delle “apparizioni fisiche” sono semplici allucinazioni, cosicché i fenomeni reali sono molto rari: però essi devono essere tenuti in conto e teoricamente non sono impossibili, poiché uno spirito può agire sulla materia. È discusso se talvolta si sia anche riusciti a fotografare tali spiriti. Per la verità, si mostrano tali fotografie, ma si ignora la loro autenticità. Noi abbiamo un'altra opinione dello spirito, per poter credere che si manifesti a esperimentatori temerari, avvolto in

vestito di seta o di cotone.

Tutto quello che si può dire sulle apparizioni, si riduce ad uno dei tre casi sopra indicati, per cui esse non costituiscono più per noi nessuna difficoltà anche quando si manifestano sotto forma diversa. Però spesso si presentano collegate tra di loro, di modo che il “meraviglioso” e l'inesplicabile aumenta ancora. Tali casi non possono più essere citati in questa serie, in cui dapprima abbiamo presentato le apparizioni spirituali e poi quelle fisiche; dobbiamo scegliere un altro ordine, in cui venga mostrato fino a che punto un'intelligenza cosciente possa dirigere le apparizioni.

In questo genere le più misteriose e le più fantastiche sono le manifestazioni della magia, della teosofia e dell'astrologia; nella radiostesia, l'intelletto si concentra già verso un fine determinato, e questo si verifica ancor più nel coucismo e nella Christian science in cui si mira persino ad ottenere guarigioni. Le persone che compiono l'esperimento della cristalloscopia, dello spiritismo e dell'apparizione di fantasmi (almeno quelli personali) sono esposte a suggestioni molto strane. L'ilomanzia o la psicometria che si fonda nei suoi sogni su di un oggetto che faccia da guida, costituisce il aggio ai fenomeni dipendenti chiaramente da altre intelligenze, a quelli cioè dell'ipnosi, della possessione e della mistica, nei quali l'ipnotizzatore, il demone e infine Iddio esercitano un influsso straordinario sullo spirito nascosto nel corpo, sull'anima.

- 2) IL SONNO ARTIFICIALE IN PARTICOLARE

- a) La Magia

La magia è una delle forme più antiche con cui si è cercato di utilizzare le forze della subcoscienza ed è la forma odierna più usata. t un fenomeno naturale in cui c'è un graduale aggio al sonno artificiale; non va assolutamente confusa con le manie misticizzanti che oggi confondono le teste.

I teologi definiscono la magia come l'arte di compiere cose meravigliose, con (magia nera) o senza (magia bianca) l'aiuto del diavolo. E’ possibile che esistano persone che abbiano stipulato patti con il diavolo per poter compiere le loro azioni meravigliose; ma è pur vero che tra tutte queste azioni sono poche quelle che non possono essere spiegate naturalmente. Oggi questa magia è diventata scienza sperimentale che mette in chiara luce i segreti delle epoche ate. Il dott. Staudenmaier ha scritto un libro in cui ci racconta come, per consiglio dei suoi colleghi, riuscì a realizzare personalmente tutti quei fenomeni che nell'antichità avevano fatto paura a pagani e cristiani.

Il dott. Staudenmaier incominciò ad imparare la scrittura dei medium spiritici. Presa la matita fra le dita, attese fino a che si fosse mossa da sé per scrivere. Ma non gli riuscì. Il giorno dopo ripeté lo stesso esperimento, sempre con lo stesso risultato negativo. Stanco e annoiato, voleva abbandonare tutto, ma, dietro preghiera dei suoi amici, ricominciò nuovamente.

Un giorno, mentre concentrava i suoi pensieri sulla matita, notò che un dito si muoveva e che la matita faceva dei cerchi che però non avevano le forme di lettere. Spossato, interruppe l'esercizio, per ricominciare il giorno dopo. Questa

volta sentì il movimento più presto del giorno innanzi e infine la matita scrisse: “Qui v'è Julie Nome” (il nome di un medium un tempo famoso). Poco dopo la matita scrisse altri nomi e fornì diverse informazioni.

Non ò molto tempo che egli non ebbe più bisogno di matita per avere notizie. Perfino diverse persone parlavano l'una dopo l'altra a piacere. In queste occasioni, pur perdendo quasi completamente la coscienza (cadeva nel sonno artificiale) aveva però ancora la sensazione che la sua gola si restringesse, quando un fanciullo appariva e gli parlava (ma era egli stesso che parlava); sentiva che il suo petto si dilatava e assumeva l'atteggiamento di un soldato quando appariva l'imperatore e gli parlava nel suo modo caratteristico. Notò perfino che a parlare non era l'imperatore, ma egli stesso.

Nello stadio più progredito gli apparivano persone, che gli raccontavano quello che prima (quando era sveglio) no» conosceva: in realtà lo leggeva negli animi degli altri, anche se erano assenti. Così fu in grado di riprodurre a poco a poco tutti i fenomeni dei medium spiritici e dell'occultismo — il che più tardi fecero anche Meyer e De Heredia — fino a muovere cose per mezzo dei suoi pensieri, schiacciare piselli che si trovavano in un bicchiere, muovere cibi negli intestini, produrre la puzza del diavolo ed altre magie.

La sua arte magica si sviluppò ulteriormente. Vide e udì le persone, con le quali aveva relazioni, litigare tra di loro; esse venivano senza che lo volesse, e non Io lasciavano più in pace, giorno e notte. Allora s'accorse quanto il suo sistema nervoso fosse scosso e divenne quasi pazzo perché non poteva più difendersi dagli spiriti. Soltanto dopo molti sforzi e con tutta l'energia della sua anima gli riuscì di sottrarsi ancora una volta alle strettoie degli “spiriti” e stese le sue esperienze nel libro sopra citato. Se non fosse così nociva alla salute si potrebbe consigliare anche ad altri la stessa esperienza, vale a dire non soltanto gli incantesimi di un Dunninger e De Heredia, che non danneggiano alcuno, ma anche gli esperimenti puramente spirituali, con cui tutti potrebbero convincersi che non si ha bisogno del diavolo né per la suggestione mentale né per la lettura dei pensieri di persone lontane. Così sarebbe dimostrato che tutto quello che fino

ad ora fu ed è ammesso come effetto degli spiriti, proviene solamente dalla propria anima, la quale, in stati straordinari, produce le sue allucinazioni. In questo modo, un dott. Faust, un Paracelsus, Nostradamus, Cagliostro e quel fantasioso Enrico Cornelio Agrippa di Nettesheim e altri ancora poterono avere a piacere tanti “colloqui con il diavolo”.

Abbiamo conosciuto una contessa, la quale aveva relazioni con le anime dei defunti, che le apparivano, ed un'altra che credeva di essere ossessa — entrambe erano vicino alla pazzia. Povere infelici sono pure la maggior parte delle persone descritte dal dott. Hélot (45), le quali vivono in allucinazioni, in scissioni della loro personalità, in uno stato di pazzia. Non era sufficiente la triste storia delle streghe con i loro sogni, la “necromanzia” e la “cristallomanzia” del ato, alle quali alludono i classici, come Orazio (46), Cicerone (47), Tacito (48), Svetonio e Plinio il Vecchio, Dione Cassio e Lucano. Bisognava ancora che spuntasse l'epidemia moderna dello spiritismo, già ricordato e condannato dalla Sacra Scrittura.

L'etnologia insegna che nelle prime epoche della cultura, soprattutto nel ciclo culturale della caccia e della raccolta, nel quale dominava il monoteismo puro, non era possibile riscontrare magia o stregoneria. Ma quando il genere umano cadde nelle culture secondarie, s'allontanò sempre più dalla fede in un dio unico e s'abbandonò al diavolo, giocando e lottando con lui. Gli uomini allontanandosi dall'innocenza paradisiaca, cercarono di sfruttare almeno i residui dei doni preternaturali a fine di raggiungere, almeno indirettamente, quello che non potevano più raggiungere direttamente, cioè conoscere e dominare la natura come i puri spiriti. Per la verità, le pratiche magiche non venivano compiute per conoscere più da vicino il Creatore, come avviene invece nella mistica autentica, ma servivano solo ad impedire che Egli potesse nuocere agli uomini; venivano praticate con il fine di procurarsi i piaceri dei sensi, di raggiungere privilegi materiali, di vendicarsi dei nemici, facendo loro paura, danneggiandoli, annientandoli.

Per questo motivo la magia è diventata un fenomeno universale ed è stata per

secoli una vera malattia dello spirito. V'è perciò urgente necessità di combatterla, scoprendone le sorgenti e indicandone i rimedi. E’ sufficiente un esempio raccontato dal vescovo Schneider: “Matzuschkin, che compiva una spedizione al polo nord, spiegò ad un suo amico di Pietroburgo un fenomeno di magia: Un fuoco fiammeggiante scintillava nel mezzo della Jurta; intorno ad esso v'era un cerchio formato da pelli nere di pecora. Su questo cerchio, con o misurato e cadenzato, si muoveva lentamente uno sciamano, mentre pronunziava a mezza voce le sue formule di scongiuro. I suoi capelli lunghi, neri ed arruffati gli coprivano quasi interamente il paffuto volto rosso scuro. Al di sotto delle irsute sopracciglia, scintillavano due occhi fiammeggianti e iniettati di sangue. Il suo vestito, una lunga talare formata con pelli di animali, era guarnita dall'alto in basso di pelli di animali, catene, sonagli, pezzi di ferro e di rame. Nella mano destra un cilindro, a forma di tamburello, pure ornato con sonagli; nella sinistra teneva un arco disteso. Il suo aspetto era selvaggio, pauroso, raccapricciante. L'assemblea sedeva in silenzio e tesa nell'attenzione. A poco a poco la fiamma si spense nel mezzo della Jurta; mentre ardevano solo i carboni, si diffuse una mistica semi-oscurità. Lo sciamano si gettò a terra, e, dopo essere rimasto immobile per circa cinque minuti, emise un lamento pietoso, una specie di grido cupo e represso che sembrava provenire da voci diverse. Dopo un po' fu nuovamente attizzato il fuoco. Lo sciamano si alzò, puntò il suo arco a terra e, mentre lo teneva con una mano e poggiava la fronte sulla sua parte superiore, incominciò a correre intorno all'arco, prima lentamente, e poi a poco a poco più velocemente. Roteò così a lungo che al solo vederlo mi girava la testa. Improvvisamente s'arrestò senza il minimo segno di capogiro, e cominciò a tracciare figure nell'aria con le mani; afferrato poi, in una specie di entusiasmo, il suo tamburo che batteva, a mio parere, seguendo una certa melodia, si mise a saltare intorno, ora più velocemente, ora più lentamente, e a contorcere tutto il suo corpo nei modi più strani e con un'agilità incredibile soprattutto il capo che girava incessantemente e con una velocità tale, che somigliava ad una palla legata ad una corda e lanciata intorno. Durante queste esibizioni lo sciamano, con una certa avidità, aveva fumato alcune pipe di fortissimo tabacco e aveva bevuto sorsi di acquavite, che gli venivano presentati di tanto in tanto, dietro suo cenno. Finalmente fu colto da vertigini, cadde improvvisamente a terra, restandovi rigido e immobile. Due dei presenti balzarono di scatto e incominciarono ad affilare tra di loro, poco al di sopra della sua testa, due grossi coltelli. Questo sembrò riportarlo in sé. Emise nuovamente uno strano lamento e cominciò a muoversi lentamente e convulsamente; i due affilatori di coltelli lo sollevarono e lo rimisero in piedi. Il suo aspetto era orribile. I suoi occhi erano sbarrati e stralunati fuor dalla testa, tutto il suo volto era oltremodo rosso;

sembrava che fosse in una completa incoscienza e, al di fuori di un leggero tremito di tutto il corpo, non era possibile riscontrare in lui il benché minimo movimento o segno di vita. Alfine sembrò destarsi dal suo terrore; appoggiò la mano destra sull'arco e con la sinistra agitò velocemente intorno alla sua testa il tamburo magico e tintinnante, lasciandolo poi cadere a terra. I presenti mi spiegarono che questo gesto indicava che ora egli era ispirato e gli si potevano perciò rivolgere domande. M'avvicinai a lui; stava immobile, con il volto e l'occhio senza vita, né le mie domande né le sue risposte, che seguivano immediate e senza riflessione, determinarono anche solo la più piccola variazione nei suoi tratti irrigiditi. Lo interrogai sullo sviluppo e sul successo della nostra spedizione, di cui nessuno tra tutta quella comitiva aveva anche solo la più lontana idea; ed egli rispose ad ognuna delle mie domande, in uno stile un po' oracolare, è vero, ma con una specie di sicurezza, per cui si avrebbe dovuto concludere che egli fosse bene al corrente del fine principale e delle circostanze accessorie del mio viaggio. Ecco qui due sue risposte, che ho cercato di riportare verbalmente nel modo più esatto possibile: «Quanto durerà il nostro viaggio?». «Oltre tre anni». — «Otterremo qualche cosa?». «Più di quello che s'aspetta nella tua casa». «Resteremo tutti sani?». — «Tutti, eccetto te; ma tu non ti ammalerai!». (Questo si verificò a puntino, perché Matzuschkin soffrì a lungo per un taglio ad un pollice, reso ancor più doloroso per il gelo). Tra l'altro gli domandai pure come stesse il luogotenente Anjou, uno dei nostri compagni di viaggio, dal quale ero separato già da qualche tempo. «Ora si trova a tre giornate di viaggio da Balna, dopo aver sopportato una paurosa tempesta a Lena, dalla quale si è salvato a stento (Questo fu confermato come esatto). Mi parlò anche dei grandi occhi azzurri della mia fidanzata. Le donne e le ragazze della Jurta domandarono spaventate che cosa significasse: grandi occhi azzurri. Tutti i presenti fecero in massa le loro meraviglie all'idea che esistessero tali occhi su visi umani. Essi non avevano l'idea di occhi diversi da quelli piccoli e neri, che sono i soli che s'incontrano qui. Tuttavia molte delle sue risposte erano così oscure, potrei quasi dire poetiche, che nessuno dei miei interpreti fu in grado di tradurmele. Essi spiegavano queste espressioni come un linguaggio elevato, o come lo chiamano qui, fiabesco. Dopo che tutti i curiosi della compagnia furono soddisfatti, lo sciamano cadde nuovamente e rimase a terra per quasi un quarto d'ora fra furiosissime contrazioni e convulsioni. Mi fu spiegato che in questo tempo i diavoli uscivano nuovamente da lui. La loro partenza sembrava realizzarsi più facilmente che il loro ingresso, per il quale erano richieste quattro ore. Infine tutto finì. Lo sciamano s'alzò e sul suo volto si riscontrava l'espressione di stupore e di meraviglia di un uomo che svegliandosi da un sonno profondo si trova in una grande compagnia. Considerò tutti gli astanti l'un dopo

l'altro, ma fu la mia persona che attirò di preferenza la sua attenzione. Sembrava che mi vedesse per la prima volta. Mi volsi a lui, domandandogli spiegazioni su alcune delle sue oscure espressioni. Mi guardò sorpreso e scosse il capo, negando, come non avesse mai udito qualcosa di simile».

Un altro testimone oculare scrive: «Spesso ho osservato gli sciamani della Siberia nel compimento delle loro funzioni e sempre mi hanno prodotto un'impressione indimenticabile e poco rassicurante. Lo sguardo selvaggio, gli occhi iniettati di sangue, il petto respirante a fatica, le esclamazioni inarticolate, i contorcimenti apparentemente involontari del loro volto e di tutto il loro corpo, i capelli ondeggianti, anzi lo stesso tono cupo del tamburo aumentavano l'effetto; ed io capisco perfettamente che ad un osservatore non preparato questo spettacolo debba sembrare un'opera di spiriti cattivi».

Qui sono descritte tutte le fasi del processo magico, gli sforzi per mettersi in trance, la retrocessione dei sensi, la chiaroveggenza con altri fenomeni ed infine il risveglio. Anche se tutto sembra essere anormale, quasi tutto può essere ancora spiegato ricorrendo alle forze dell'anima spirituale.

Che sia così lo attesta la vocazione e la preparazione degli sciamani, come narra P. Schmidt: «Per diventare sciamano è necessario essere ammalati, magri e gracili. Un uomo forte e robusto non si consacra a questa professione. Se uno, per grazia del " Tagei „ o spirito della foresta cade in malinconia, epilessia, si riscontrano in lui degli accessi d'ira, sarà certamente un buon sciamano e " Ulu Kam „ lo sceglie per iniziarlo nei suoi segreti”. Quando è estenuato dalla malattia viene magnetizzato e lasciato solo tutto un anno, affinché gli appaiano gli spiriti. Dopo un siffatto processo, le abitudini e gli obblighi dello sciamanesimo diventano facili per il candidato; tutte cose che confermano proprio la nostra teoria. Quando oggi compaiono capacità magiche (o medianiche) si hanno presso a poco le stesse manifestazioni e gli stessi contorcimenti sopra descritti.

I giornali del 28 gennaio 1925 riferirono che a Mastholte, durante la fiera di S. Giacomo, si verificavano tutti gli anni grandi furti, senza che fosse possibile scoprire il ladro. La famiglia, padrona dell'albergo, aspettava perciò ogni volta con terrore il giorno di S. Giacomo. In questo frangente si rivolse ad un chiaroveggente, il magnetopatico Petzold di Bielefeld. Questi con l'autosuggestione si mise in trance. “Danzò in modo estatico, in giro per la stanza, come un dervis, distese le dita e guardò con i suoi occhi scintillanti nel vuoto, perduto in sogno, come si può osservare nei domatori di belve. Poi, come uno spirito proveniente dall'altro mondo, disse: " Il ladro verrà anche quest'anno; vedo un uomo con capelli neri, robusto e tarchiato, entrare nell'albergo alle undici in punto. Subito si porta alla scala, ando tra la gente che affolla il locale dove si vende il vino; vi sale sopra, non lo vedo più, si dilegua per uno oscuro corridoio. Quest'uomo è il ladro ricercato da lungo tempo „. Poi Petzold si risvegliò dal suo stato di sogno, si stropicciò esausto gli occhi, ritornò in sé e riscosse l'onorario per la sua prestazione. La polizia fu subito informata. Alle undici in punto giunse l'uomo, si pigiò tra la folla e salì la scala. L'eccitazione era così grande che si diede l'allarme quasi troppo presto. L'arresto si compì dopo cinque minuti. Il ladro s'era nascosto nella scala per fumare dopo aver già portato a termine diversi colpi; gli fu tolto tutto e una susseguente perquisizione della sua casa permise di ricuperare quello che era stato rubato negli anni precedenti. Interrogato come potesse conoscere così particolareggiatamente una cosa sconosciuta, Petzold rispose: “Non m'è possibile spiegarlo. Io la vedo e la odo ma non conosco come ciò avvenga. Naturalmente posso fare questo soltanto dopo un'ottima concentrazione intellettuale, quando sono completamente indisturbato”.

Non si sa esattamente se qui abbiamo a che fare con un mago di vecchio stampo o con un medium moderno che si trova in trance, perché i fenomeni ano a poco a poco l'un nell'altro.

Non vogliamo continuare con gli esempi che del resto possono trovarsi a iosa in molti libri, in tutte le lingue. Molto più importante è la spiegazione dei fenomeni. Non v'è ancora alcuna teoria che l'abbia fatto in modo soddisfacente; non basta infatti dare un nome ai fenomeni, chiamarli telepatia o telestesia; né serve negare i fatti.

La spiegazione deve appoggiarsi su forze la cui esistenza è già provata in altra sede o che sono almeno la deduzione filosofica da cognizioni mutuate da altri campi scientifici. Queste forze sono state da noi chiamate residui dei doni preternaturali dei primi uomini, che, sebbene molto atrofizzati a causa del peccato originale, esistono anche oggi.

Questi residui presentano due difetti. In primo luogo sono solo un piccolo residuo della pura spiritualità dell'anima, e questo perché essa è legata al corpo. Perciò non si possono mai raggiungere in tutta l'estensione quegli effetti che abbiamo attribuiti ai puri spiriti o all'anima libera dal corpo. Nell'ipnotismo, come negli altri stati del sonno, l'anima è semilibera dal corpo; perciò a tutti questi fenomeni manca la razionalità dell'anima legata al corpo, il “senso”, come lo si può riscontrare in tutti i sogni che si hanno durante il sonno naturale e in tutti gli altri stati del sonno. Nell'ipnotismo però l'ipnotizzatore rimedia a questa mancanza di razionalità dirigendo lui le forze dell'ipnotizzato. Perciò nell'ipnosi si conseguono risultati migliori che nelle sedute spiritiche. Questa direzione, che negli stati normali è esercitata dall'anima legata al corpo e nell'ipnosi dall'ipnotizzatore, nella psicometria viene esercitata da un qualsiasi oggetto che ricorda la persona di cui si vuole avere una notizia; nello spiritismo sono i desideri dei partecipanti alla seduta a dirigere, nei sogni delle streghe è la generale mania dell'epoca. Ma questi non hanno più un significato solo, cosicché non possono dirigere con sicurezza.

Se questa prima mancanza di razionalità è parzialmente compensata con questi mezzi, v'è ancora un secondo difetto, vale a dire la generale debolezza ed esiguità di quella forza che è soltanto più un residuo e un'ombra di quella che un tempo era una forza angelica. La sua grandezza ata la si può in qualche modo arguire, se si osservano le cose meravigliose che possono essere compiute da questi residui. Quanto dovette essere grande la forza dei primi uomini!

Questa magia fu impiegata per incantesimi di ogni genere, anche per danneggiare altri o per guarire malattie — l'anima spirituale può influire anche

sulla materia; — fu impiegata per operare predizioni, scongiuri, maledizioni ed ogni sorta di artifici. Per questo la fede in Dio e la salute dell'anima hanno sofferto danni immensi.

- b) Neoplatonismo, Teosofia e Yogismo; Cabala e Astrologia

Se la nostra soluzione del mistero dello spiritismo è giusta e nell'uomo esistono realmente forze spirituali, residui di doni preternaturali, non ci meraviglieremo se queste forze si manifestino abbastanza spesso (non soltanto nelle divertenti sedute spiritiche) e siano riscontrabili molto tempo prima dei colpi uditi a Hydesville. Abbiamo già parlato dell'antica necromanzia e potremmo enumerare tutti i pitoni e veggenti, ciarlatani e maghi, auguri e druidi, nani e ondine che attribuiscono sempre le loro forze a dei o demoni, poiché non si conosceva né l'anima né la rivelazione divina, che potesse spiegare queste forze. Tutti questi fenomeni avevano questo in comune, che si manifestavano quando c'era la “rimozione” dei sensi. Questa alienazione dai sensi veniva ottenuta o con esalazioni che s'innalzavano dalle voragini di Delfi o con musica sonnifera, con danza violenta, bevande e unguenti inebrianti o altre operazioni misteriose.

Anche oggi esistono ancora seri tentativi per ottenere cognizioni, forze, idee, aiuti nuovi, tentativi che si basano tutti su quei doni rudimentali esistenti in noi, il cui uso ci porta per lo più la completa rovina spirituale senza alcun giovamento. Il neoplatonismo è la prima di queste discipline, e fu imitato dalla teosofia e dall'antropologia moderna, dal yogismo e dall'induismo orientali.

Quando abbiamo parlato dell'unione fra anima e corpo, abbiamo dato ragione ad Aristotele contro Platone, il quale scinde, in qualche modo, la natura umana. Se ora volessimo completare il nostro giudizio su questi due principi della filosofia, potremmo chiamare Aristotele il filosofo della natura e Platone quello della preternatura, perché la sua dottrina sull'origine delle idee si rifà alle idee preternaturali, infuse ed innate.

Platone nacque nel 427 a. C. e fu discepolo di Socrate (470-399) che insegnava che la virtù consiste nel sapere; nei dialoghi egli mise in iscritto i pensieri e le spiegazioni del maestro, che in gran parte erano pure il suo patrimonio intellettuale, e presentò nel “Fedone” le dottrine delle idee. A fornirci la vera scienza non sono le singole percezioni sensibili ma il pensiero contenuto nelle idee, perché soltanto le idee esistono. Le percezioni sensibili ci fanno conoscere soltanto le apparenze delle cose di questo mondo, che sono sempre transitorie e posseggono soltanto una realtà relativa, nella misura in cui partecipano alle idee. In queste consiste l'essenza eterna che è conosciuta soltanto con la ragione. Il primo posto tra le idee è occupata dall'idea del “bene”, che è Dio stesso, condizione e causa delle altre idee. Anche le anime sono eterne. Però, a causa delle scarse buone qualità, esse devono unirsi con un corpo, fino a che non ritornano nuovamente all'esistenza incorporea. Il compito dell'uomo è di aspirare alla perfezione morale, ricordandosi delle idee vedute un tempo. Le percezioni sensibili possono aiutare, ma la cosa più importante è la visione immediata delle idee. Questa dottrina fu ripresa e sviluppata dai discepoli di Platone, gli Accademici, i quali si sforzarono sempre più di conoscere immediatamente la verità con una visione spirituale, fino a che i Neoplatonici Ammonio Saccas (175-242 d. C.) e il suo discepolo Plotino (205-270 d. C.) formarono un sistema ben definito. Incominciando con speculazioni religiose poiché volevano difendere la filosofia ellenistica contro le sette orientali; Plotino assicura d'aver potuto contemplare con una visione immediata la natura della sua propria anima e di Dio. Nello stesso tempo costruì con elementi cristiani una teologia che fu utilizzata più tardi da S. Agostino. Plotino raggiunse con molti sforzi un sonno quasi mistico, durante il quale la sua anima, semilibera dal corpo, conobbe immediatamente verità sovrasensibili.

A tale stato era già giunto molto tempo prima l'indiano Gautama Buddha (560480 a. C.) attraverso una contemplazione continua che poi aveva insegnato ai suoi discepoli. Questo rapimento spirituale gli era così abituale che considerò la vita sensibile soltanto come dolore, da cui ci dobbiamo liberare, con la negazione della volontà di esistenza per pervenire al nirvana.

Queste contemplazioni e questi sogni di realtà spirituali in un misticismo ascetico è l'essenza non solo del Buddhismo ma anche dell'Induismo, che è appunto una religione di sogni e di esperienze sovrasensibili. Oggi nello Yogismo è insegnata una specie di contemplazione a base di mortificazioni, esercizi respiratori, ritmi, digiuni, per raggiungere un'unione con l'essere assoluto. “La nostra anima è una piccola luce che si vuole unire nel nirvana a quel grande fuoco che è Dio”. Il modo con cui i fachiri si vogliono sbarazzare del corpo è diverso dall'ipnosi e dalla quiete di Buddha, poiché s'attua con mortificazione e con esercizi respiratori che producono un avvelenamento d'acido carbonico e conseguentemente una riduzione del pensiero cosciente: questo conduce ad un dimagrimento estremo e ad un generale dileguamento dei sensi. Così l'anima diventa libera per le conoscenze e le azioni sovrasensibili. Con questi esercizi e queste ginnastiche essi possono interrompere le respirazioni e lasciarsi seppellire vivi — per mezz'ora, sei ore, per settimane e mesi interi, — possono rallentare la pulsazione, camminare sul fuoco senza bruciarsi, secondo la promessa del Bhagavad Gita: “O anima, nessun coltello ti può tagliare e nessun fuoco ti può bruciare”. Assicurano persino di essere in grado di allungare la loro vita per secoli.

L'anima semilibera dal corpo può influire sui corpi; ciò è vero e questo influsso aumenta nella misura in cui aumenta la libertà dal corpo, cosicché essa può agire fuori di esso conoscendo oggetti lontani e verità sovrasensibili. Quando gli occidentali si trovano davanti a tali “meraviglie” rimangono stupefatti e molti si sottopongono a esercizi simili. Cosi fece la russa Helena Petrowna Blavatzky (1831-1891) assieme al colonnello Henry Steel Olcott (1830-1907), un filosofo buddista fondò la teosofia, che da allora fu molto conosciuta e praticata in occidente.

Come la filosofia neoplatonica, la teosofia cerca di raggiungere, già su questa terra, per mezzo di visioni, una conoscenza immediata di Dio, la quale deriva da “certi atti immanenti alla natura umana”. Noi sappiamo che “questi fattori immanenti alla natura umana” sono le facoltà, puramente spirituali dell'anima, ne conosciamo l'origine, la storia e i pericoli, che si mostrano sufficientemente anche nella teosofia.

L'inglese Anny Besant (1847 - 1934), seguace della Blavatzky, ha continuato l'opera di questa nella direzione dell'occultismo, inserendo nel sistema idee cristiane, gli elementi pseudomistici orientali della rinascita e della metempsicosi, e altri ancora. Adottò legalmente il ragazzo indù Krischnamurti, il quale doveva diventare “il maestro é il redentore del mondo” ma che più tardi rinnegò la sua messianicità.

“Anche tra gli indiani, come tra gli altri popoli, vigeva la convinzione per lo più inconscia, dovuta ad una comprensione del proprio io, irriflessiva, ma piena di presentimenti, che l'anima secondo la propria natura sia spirito e possa condurre da sé un'esistenza separata dal corpo. Deliquio, sogno, estasi sembrano sperimentalmente confermare la separabilità dell'anima umana. Le fu opposto l'altro fatto che l'anima, nell'attività di quaggiù, è realmente legata al corpo. È vero che quaggiù essa non conduce una esistenza corrispondente alla sua natura spirituale; eppure l'indipendenza, la sua separazione dal corpo e la sua vita puramente spirituale, rimane il suo fine ultimo e più elevato ed è senz'altro il suo perfezionamento”. La teosofia e l'antroposofia non raggiungono certamente la profondità del mondo intellettuale indiano originario; sono spesso futilità, abuso e pazzie di aderenti creduloni; però sono ancor sempre l'espressione di un desiderio naturale ed elementare dei popoli ad unirsi immediatamente allo spirituale puro.

“Chi è in grado di avvertire le manifestazioni psicologiche dei popoli, è colpito sempre più fortemente dalla costa-fazione che davanti allo spirito di quei popoli si librava un qualcosa di grande, elevato, vero e positivo. Toccati da un presentimento potente, essi si spinsero avanti fino alla porta che li introduceva in un mondo nuovo ed indipendente, quella dell'anima separata dal corpo e di un Dio personale ed infinito. Lì però essi crollarono spossati”.

Quasi identiche sono le idee che il dott. Rudolf Steiner ha elaborato nel suo sistema dell'antroposofia. In un certo senso egli si pose in contrasto con la teosofia, interpretando le sue dottrine come un prodotto del suo proprio spirito.

«Tutte le cognizioni che nella sua vita fluttuante e vagabonda aveva carpito da tutti i campi scientifici, con inaudita abilità sono state da lui intessute in un tutto unitario formato di fili chiaroveggenti. La mitologia greca, imparata al ginnasio, gli fornisce gli atlantidi, i lemuri, ecc. Egli prese in imprestito dalle religioni misteriche orientali, dalle dottrine gnostiche e manichee. La nebulosa primitiva di Kant-Laplace gli servì da immagine per designare la natura spirituale del suo mondo primitivo, che dà origine, per condensamento e scissione, a tutte le essenze. Nei campi della geologia, chimica, fisiologia, biologia, psicologia sperimentale era chiaramente un ospite in visita eggera. La storia della filosofia lo occupò più lungamente. Andò alla scuola della cabala, dell'occultismo_ e dello spiritismo. Lesse i libri e del Vecchio e del Nuovo Testamento. Studiò e si occupò a lungo di Goethe. Però il suo cantiere da costruzione ò il tempo maggiore sul suolo indiano, dove s'appropriò premurosamente del materiale da costruzione allestito dalla filosofia neoindiana. Nell'intero edificio antroposofico non si trova una sola pietra che non sia stata staccata da altre costruzioni”.

Però, conformemente allo spirito dell'epoca ostile alla trascendenza, al centro del suo pensiero si trova l'uomo, al posto di Dio. “L'uomo è il culmine e il perfezionamento del mondo intero; Dio, nel migliore dei casi, è soltanto una funzione del suo sviluppo”.

Talvolta si ha l'impressione che tutte queste combinazioni geniali o burlesche siano soltanto il risultato della fantasia allegra e sognatrice di un sonnambulo che va a prendere il nesso nella subcoscienza. Difatti, anche se a prima vista sbalordiscono, esse si presentano più come presentimento di uno spirito traviato che deduzioni da cognizioni scientifiche.

“La mia convinzione scientifica è che l'antroposofia di Steiner non possa essere caratterizzata diversamente che da una abile sistemazione di allucinazioni su di un mondo fantastico... Anche se Steiner parla sempre di presa di coscienza del suo pensiero, di pura visione spirituale, essa si differenzia essenzialmente dalla presa di coscienza dello spirito che si ha presso Hegel, dalla contemplazione di

un Plotino o di un Buddha, per tacere della contemplazione della mistica cristiana”.

Dai suoi aderenti invece Steiner viene giudicato diversamente. Questi pensano che “l'opera della sua vita sia la continuazione ed il perfezionamento cosciente della strada aperta da Goethe, e perciò la realizzazione delle aspirazioni più profonde della storia del nuovo spirito europeo”, che va bensì in cerca del mondo sovrasensibile, ma avverso com'è ad ogni mondo medianico, lo potrebbero raggiungere solo colla via della scienza. Di fronte a ciò Steiner indica i metodi con cui potrebbero essere tolte le catene alle forze conoscitive sonnecchianti nell'uomo, per sollevarlo alla coscienza libera dal corpo.

Egli non intendeva opporsi al Cristianesimo; ma voleva solamente adottare le cognizioni spirituali al tempo moderno, a fine di destare nuovamente l'interesse degli uomini moderni per le realtà più alte. Bernardo Martin, antroposofo convertito, pensa che se questo gli fosse riuscito, egli avrebbe messo ancor più in evidenza i nessi della sua dottrina con il cristianesimo e la Fede in Dio.

Bisogna riconoscere a Steiner il cosciente abbandono del materialismo del suo tempo, il tentativo di spiritualizzare la scienza naturale, la fisica, la chimica e la medicina e di innalzarla in una sfera più alta. Egli cercò di operare questa trasformazione con un'enorme scienza messa assieme con geniale intuizione che poi propose a numerose anime assetate di ricerca. Molti elementi si riducono a semplici fantasticherie confuse, ma ciò, trova la sua giustificazione nei fatti sopra accennati, cioè nel fatto che le forze puramente spirituali nell'uomo attuale sono atrofizzate e perciò sono incapaci di costituire un edificio culturale perfetto e utilizzabile. Come i mistici hanno bisogno di orientarsi ai principi della fede, se non vogliono smarrirsi nella via quietistica, così anche lo spirito deve aver cura di non abbandonare il terreno dei sensi se non vuole insabbiarsi in sterili fantasticherie.

Anche tra gli antroposofi vi sono anime che lottano e cercano, le quali devono

essere prese con serietà, come ha cercato di fare l'autore di questo libro. I loro sforzi costituiscono una conferma della tesi qui sostenuta; del resto essi stessi dovettero riconoscere che nelle attività dell'anima puramente spirituali il terreno vacilla e che appare pericoloso costruire su di esso senza l'ampia garanzia della conoscenza per mezzo dei sensi. Forse noi cristiani dovremmo interrogare la nostra coscienza, se non siamo stati proprio noi a prestare troppo poca attenzione alle forze spirituali della mistica autentica, facendo così allontanare da noi molti uomini di profonda interiorità. Questo deve essere tenuto presente, anche se si deve respingere l'antroposofia, come si presenta oggi.

Il movimento antroposofico rappresenta il punto di arrivo della cultura occidentale degenerata e lontana da Dio, allo stesso modo che Plotino rappresentò il punto d'arrivo dell'ellenismo e Buddha il punto d'arrivo dell'epoca culturale dell'India: soltanto che quel punto d'arrivo è tanto inferiore a questi quanto la dispersione occidentale è lontana dallo spirito ellenistico e dalla concentrazione indiana. t come una esplosione dell'anima spirituale affamata, una lotta disperata per spezzare le barriere dell'elemento corporeo e spingersi nel regno del puro spirito. Ma le ali dell'anima che erano ancora robustissime in Buddha, coadiuvate com'erano da tutto l'ambiente dal clima, dal tipo di gente, da tutta la filosofia platonico-indiana, minacciano sempre più di paralizzarsi. Gli sforzi attuali nell'induismo, nel fachirismo, nella filosofia del Samkara, i Rabindranat Tagore, Animanonda Brahmabandav, Saddhù Sundar Sing e recentemente Paramhanza Yogananda, sono deboli germogli di questo lavoro gigantesco.

Il neoplatonismo fu in grado di entusiasmare ancora alcuni Padri della Chiesa, però oggi è soltanto più un ricordo storico, e i difensori e gli aderenti di Steiner non sono più all'altezza del maestro.

Non è nostro scopo giudicare queste teorie, che sono un centone di occultismo e di idee panteistiche, evoluzionistiche, cristiane, buddhiste e induistiche. Neppure ci meravigliamo che l'esoterismo di queste dottrine minacci l'equilibrio psichico di coloro che vi aderiscono, poiché sappiamo che esse sono il prodotto di una

parziale rimozione dei sensi, come la riscontriamo in tutte le varianti dell'occultismo; sono sistemi nei quali è sempre riscontrabile, lo stesso effetto dei sogni artificiali, con il disprezzo della scienza e dei fatti storici, finché tutto finisce in una pazzia completa.

Gli spiriti occidentali, che si trovano in mezzo allo sviluppo tecnico e alle ricerche scientifiche più svariate, non ottengono la concentrazione psichica, come è richiesta dal yogismo, con quella facilità con cui gli orientali, i quali da millenni hanno una ereditarietà del tutto diversa, la possono conseguire con le loro meditazioni e i loro sogni, coadiuvati come sono dal clima tropicale. Vi sono nature veramente platoniche, che non possono abituarsi alla filosofia e ai sillogismi di Aristotele. Però esse sono molto più sviluppate nell'uso di quelle facoltà puramente spirituali che, in occidente, si riscontrano soltanto nell'oscurità delle sedute spiritiche o negli stati psichici anormali.

Una conclusione si presenta alla nostra mente quando esaminiamo rapidamente queste idee universali che si riscontrano ovunque, cioè l'aspirazione e l'inclinazione naturale e ardente verso i doni preternaturali, che sono diventati inutili a causa del peccato. Questi doni non dovevano essere contrari alla natura, ma la dovevano aiutare e perfezionare. Oggi, dopo la caduta, l'uomo può calmare questa comprensibile aspirazione soltanto nella mistica vera, in quanto in essa riottiene, con la grazia redentrice, una parte dei doni perduti. Al di fuori della mistica, rimane soltanto la capacità data da Dio di compiere artifici; però in essa un osservatore attento scopre frammenti di quei doni, una volta angelici, ma che ora sono in grado di produrre la cultura con la scienza e la tecnica soltanto nell'attività dell'anima legata al corpo. La cultura migliore nasce dall'influsso equilibrato di Aristotele e Platone, di scienza e sapienza, di tecnica e spirito estetico collaboranti alla conquista del mondo e all'ascesa dell'umanità.

Quello che la teosofia, cresciuta su suolo indiano, è per l'occidente cristiano, lo è la cabala sul terreno nazionale giudaica. Il nome, che deriva dall'ebraico “Kabal” (ricevere), designa una dottrina segreta derivata dall'antica letteratura giudaica, che permette di influire sulla natura e di realizzare azioni meravigliose ed effetti

magici, utilizzando una mistica delle lettere dell'alfabeto. Non vale certamente la pena studiare il sistema più da vicino poiché le spiegazioni sono arbitrarie, ricercate, fantastiche e pazze e, quand'anche si dovesse conseguire un esito positivo lo si può facilmente attribuire a suggestione o illusione.

La stessa cosa si deve dire dell'astrologia, che pensa di poter conoscere, dalla posizione degli astri, non solo il tempo ma anche il destino umano.

È un fatto che i raggi cosmici possono esercitare un influsso sulle oscillazioni elettromagnetiche delle cellule viventi; anzi si pretende di spiegare per mezzo di questi raggi l'origine della vita sulla terra, per cui “non appare più assurdo che una cellula sia nata sotto il segno di una costellazione” e che, di conseguenza, le illusioni dell'astrologia posseggano una specie di fondamento scientifico. Essa però, da migliaia di anni si limita ad oscure supposizioni. È un'antica superstizione che rimonta a prima di Cristo e fu condannata ripetutamente dalla Chiesa. A cominciare dalla prima guerra mondiale, rivive particolarmente nei circoli teosofici, antroposofici e occultistici, come surrogato di un'altra attività religiosa. Sebbene spesso riescano ad affascinare larghe masse ignoranti anche le sue asserzioni arbitrarie, ridicole e ambigue devono essere rifiutate. Gli oroscopi che vengono forniti, sono così generici che s'adattano a tutto, e quando l'interpretazione s'accorda sufficientemente con l'avvenimento verificatosi, sbalordiscono. Si racconta di persone che pongono tutta la loro fiducia nell'oroscopo; tutto si verifica esattamente nella loro vita. Però alcuni studiosi fecero loro osservare che l'oroscopo del “Leone” era falso, perché quando essi nacquero, il sole era situato nella costellazione dell'Acquario, e che perciò essi dovevano avere tutto un altro destino. Essi si fecero allora fare l'oroscopo secondo quest'ultima costellazione e trovarono che questa s'adattava meglio della prima costellazione. Tutto è formato di maglie così larghe che si può metter dentro ogni cosa, Possono essere qui citate a buon diritto le dure parole di Fico della Mirandola: “L'astrologia distrugge la filosofia; essa insudicia la medicina e pone la scure alla radice della teologia. Toglie all'uomo la tranquillità, riempendolo di immagini paurose, e rende schiavo colui che prima era libero. L'astrologia paralizza e getta l'uomo nel mare della sventura”

I danni, causati dallo spiritismo e dall'occultismo alla salute spirituale, sono così grandi che costituiscono un motivo sufficiente per evitare anche certi esercizi che in sé sono innocenti ma che, sviluppandosi, conducono al misticismo. A questi esercizi appartengono la rabdomanzia o radiostesia, con la quale si crede di poter scoprire giacimenti di acqua o di minerali utili all'uomo. In questi esperimenti viene usata una bacchetta di legno o di metallo piegata in forma di una V latina; oppure un pendolo, che oscilla quando si trova sull'oggetto che si vuol rintracciare.

Per dare un giudizio su questa bacchetta magica, bisogna anzitutto sapere che quasi tutti gli elementi emettono irradiazioni; così il radium, l'uranio, il thorium, la cui radioattività è ben nota. Questi elementi pesanti, con 90 o più elettroni carichi di elettricità negativa che ruotano intorno ad un nucleo carico di elettricità positiva, come i pianeti ruotano intorno al sole, si scindono e si dividono emettendo quelle irradiazioni che sono denominate raggi alfa (con carica positiva), raggi beta (con cariche negative) e raggi gamma (raggi X). Anche se oggi non è ancora possibile provarlo con esattezza, gli studiosi pensano che anche gli altri elementi emettano raggi simili.

Poiché i diversi elementi sono sparsi nel suolo terrestre, si ha una continua irradiazione terrestre che dalla terra s'innalza nell'aria, con un influsso sì grande sulle nature viventi che da essa dipende in parte la salute del corpo e, dove esse non esistono, il processo vitale delle piante e degli animali viene pregiudicato.

Si parla spesso di irradiazioni terrestri nocive, ma l'espressione non è esatta.

E’ invece esatto dire che alcuni strati terrestri ostacolano le radiazioni terrestri per cui sopra tali aree non esistono più radiazioni; ciò pregiudica lo sviluppo delle piante e degli animali, favorendo i processi cancerosi. Le radiazioni del radium guariscono il cancro, ma non lo generano affatto o molto raramente. Che esistano irradiazioni lo dimostrano anche i recenti esperimenti di Y. Wiist e Y. Wimmer. Questi studiosi pensano che gli oggetti emettano radiazioni polarizzate,

che hanno lunghezza d'onda uguale ai nervi e al magnetismo terrestre, e che l'energia vitale con la respirazione i da queste agli uomini. Essi parlano anche di una protezione da tali radiazioni, per mezzo di un “cattivo” conduttore.

E noto che la corrente elettrica è trasmessa e protetta con un buon conduttore; ora questo avviene pure per le radiazioni terrestri ad opera dell'acqua o di altro buon conduttore, come il metallo, il carbone, l'olio, ecc. Al di sopra di questi strati mancano le radiazioni terrestri necessarie alla vita. Questo viene avvertito dall'organismo vivente; i nervi si contraggono, producendo scosse caratteristiche e talvolta insolite. Perché queste eccitazioni nervose possano essere avvertite più facilmente, è necessaria quella bacchetta magica che trasmette i diversi movimenti come fanno gli strati terrestri normali. Su questo principio si basa dunque la bacchetta magica. Quando cammina su tali strati terrestri, l'uomo avverte l'assenza delle irradiazioni terrestri; se però vi abita sopra abitualmente, il corpo s'ammala, le piante divengono cancerose e deperiscono a poco a poco. Per questo in Germania sono già stati costruiti apparecchi che devono servire a captare le radiazioni e a dirigerle là dove mancano, per risanare il paese. Theodor Czepl e F. Dietrich ricercano con premura le correnti d'acqua sotterranee nocive alla salute del popolo. Negli ultimi tempi s'è sviluppata tutta una letteratura, particolarmente in seguito alla scoperta delle radiazioni cosmiche.

Fin qui non si tratta che di un fenomeno fisico che ha quasi nulla a che fare con l'occultismo. Sono già stati costruiti apparecchi, ad esempio da Gay du Bourg che producono lo stesso effetto e per i quali l'intervento dell'uomo non è quasi più richiesto. Questi apparecchi si basano sul fatto che la conduttività dell'aria per l'elettricità aumenta o diminuisce in proporzione all'esistenza o meno di queste radiazioni. La bacchetta magica ha perciò fornito all'umanità grandi servizi...

Tuttavia come ha dimostrato il prof. Calami di Piacenza, che era egli stesso rabdomante, a rivelare questi tesori sotterranei non è la bacchetta ma l'uomo. In tali casi egli aveva l'impressione che “una corrente salisse per la gamba, raggiungesse Te braccia e di lì le mani, e muovesse la bacchetta tenuta tra di

esse”. In questo modo il colonnello Heinemann (Bad Homburg v. d. H.) accertò sulla altura di Neunkirchen, povera d'acqua, due potenti correnti d'acqua; la stessa cosa fece il rabdomante Dickmann di Springe sull'antica Rodenberg presso Bad Neundorf. P. Lacroix narra che i sacerdoti si Marmet e Baulit durante la prima guerra mondiale scoprirono oggetti esplosivi disseminati nel terreno dai tedeschi. Il prof. Bert Reese scoprì i pozzi di petrolio di Rockefeller; il signor Boulenger scoprì le sorgenti d'acqua per l'ospedale Brugmann in JetteSt.-Pierre; Emil Jausé scoprì il petrolio nei poderi della principessa Radziwill e il giacimento di carbone del conte Potocki in Polonia. Il signor Moineau scoprì le ricche correnti d'acqua con cui potè essere rifornita la città di Tolone. Il conte Beausoleil, catturato nella Bastiglia nel 1641, con la sua bacchetta di acciaio potè indicare 172 giacimenti di metalli diversi che in parte sono sfruttati anche oggi. Un altro rabdomante del secolo decimo settimo, Jakob Aymard, fu considerato come un mago, per le grandi sorgenti d'acqua che scoprì. Noi ora sappiamo che tutto questo avviene in modo naturale.

Però l'uomo non si ferma qui. Durante gli esperimenti egli si trova in uno stato di concentrazione tale da essere quasi “fuori dei sensi” e il aggio allo stato di trance richiede solo più un piccolo o. Coloro che usano il pendolo considerano questo come un principio fondamentale della loro arte. F. Dietrich dice: “L'elemento nuovo decisivo... consiste nell'esclusione più perfetta possibile della coscienza superiore, del pensiero cerebrale in favore della subcoscienza o del sentimento, del sentire con il cuore o con il plesso solare”. È raro che un rabdomante che si rispetti non faccia questo o. Nel trance si ripresentano tutti i fenomeni del sonno artificiale. La bacchetta serve però anche a trovare un numero di casa, a scoprire un ladro (il summenzionato Aymard scoprì un delinquente), a diagnosticare malattie, a trovare tesori nascosti, a risolvere problemi di matematica, e così via. Però in generale non si usa più la bacchetta, si fa solo attenzione al movimento della mano, cioè si cala sempre più profondamente nel misticismo, con tutti i pericoli per il corpo e l'anima che già conosciamo.

Perciò P. Gemelli O. F. M., Rettore dell'Università Cattolica di Milano, sconsiglia le pratiche della bacchetta magica. “Spesso s'incomincia a usare il pendolo; per scherzo poi si prova gusto: infine si diventa radioestesisti

apionati. Molto facilmente, specialmente in un epoca di ignoranza religiosa, si scambia il soprannaturale con quello che non lo è, ma ne è soltanto la caricatura. Lo spiritismo è una caricatura del soprasensibile... esso apre la porta alla superstizione; numerosi sono i malati di nervi...”.

È sempre la stessa cosa: sebbene al di là delle forze normali esistano realmente altre forze, a causa dei pericoli che portano, esse non servono a nulla.

- d) Cucismo e “christian science”

Come già notammo, è questa forse l'unica forma nella quale si possono utilizzare quelle forze rudimentali che guariscono le malattie. Tutti i medici sanno quanto la fiducia dei malati sia importante per la loro guarigione, e la stessa Chiesa insegna che il rinvigorimento spirituale talvolta porta pure la sanità fisica, quando la malattia non è ancora troppo avanzata.

Però, oltre a questa forza, che si ha nello stato normale, l'anima conserva nella subcoscienza altre forze puramente spirituali e residui dei doni preternaturali, che talvolta possono operare vere meraviglie. Kant e Feuchtersleben hanno presentito questa forza; ma sono state le scuole si che studiavano l'ipnotismo, con Liebault e Coué alla testa, quelle che per prime hanno costruito un vero sistema per aiutare la guarigione per mezzo dell'autosuggestione proveniente dalla subcoscienza.

Emil Coué (1857 -1.926) assieme a Baudouin determinò il modo per influire sui corpi in due principi:

- 1) “Ogni idea tende ad attuarsi”, un fatto questo che già conosciamo. I nervi

sensitivi convogliano una percezione al cervello il quale, a sua volta, muove i nervi motori. Quanto più spesso si produce questo stimolo sensibile, tanto meglio si stabilisce quel ponte tra i due gruppi nervosi e tanto meglio i muscoli si muovono automaticamente con vibrazioni e irradiazioni. Il “Cumberlantismo” o “lettura dei muscoli” e i “Cavalli pesanti” si basano su questi fenomeni.

Coué se ne servì per suscitare le idee della guarigione.

doloroso che l'uomo possa influire tanto poco sulla sua vita vegetativa. Perciò Coué voleva sfruttare la subcoscienza, soprattutto per vincere le resistenze, poiché a suo parere esiste una seconda legge che è quasi in contrasto con la prima.

- 2 — “La legge dello sforzo che produce il suo contrario”. Quando la volontà comanda un'azione, la ragione giudica se essa sia possibile, ragionevole, necessaria impedendo così con i suoi dubbi e le sue riflessioni la realizzazione della prima legge. Perciò, per le sue suggestioni, Coué sceglieva lo stato del dormiveglia iniziale, durante il quale queste forze ostacolanti non possono operare con libertà e successo. Vi sono popoli interi, che non hanno ancora una mentalità ricca di riflessioni e di conclusioni provenienti dalla fisica e dalla scienza naturale, e che perciò compiono quelle azioni straordinarie e quelle terapie meravigliose con più facilità degli uomini che hanno cultura e scienza elevata. Questi devono, almeno artificialmente, eliminare negli stati del sogno tutti i dubbi provenienti da una scienza che crede di saper tutto, mentre invece sa solo a metà; però, con tutto ciò non riescono se non con difficoltà a far sì che le forze spirituali abbiano il sopravvento sulla legge di gravità e sulla conservazione dell'energia. Invece questo riesce all'indiano con una facilità che non si incontra in occidente. Le stesse parole di Nostro Signore “Se uno ha fede in tutto quello che dice, e non dubita questo avverrà» (Mc. 11, 23), oltre al valore religioso, hanno un loro significato anche dal punto di vista naturale.

Per poter dirigere per mezzo di idee gli umori corporali alla guarigione, in

conformità alla prima legge, è assolutamente necessario che si elimini l'effetto della seconda legge, i dubbi e le riflessioni; bisogna eliminare il giudizio a favore della subcoscienza. Coué cerca di far questo suggerendo un'autosuggestione prima di addormentarsi o subito dopo il risveglio e ripetendo di continuo, con grande convinzione, la frase: “Every day and in every way it will be better and better”. (Ogni giorno e in ogni caso migliorerà sempre). In questo modo crede di mettere in azione in favore del corpo tutte le forze della subcoscienza e, con essa, le forze spirituali e la forza sovrana dell'anima, a fine di dominare i moti automatici della vita vegetativa, di convogliare il sangue nella parte malata e di guarirla. Si dice che in questo modo egli abbia raggiunto effetti meravigliosi: ma si tratta sempre di fenomeni puramente naturali, come abbiamo ora dimostrato. Brauchle dice: “Anche il sonno notturno naturale costituisce uno stato in cui si svolge l'attività subconscia dell'anima. I sogni presentano la forma della funzione intellettuale subconscia. Durante il sonno la coscienza è spenta e ritorna soltanto al momento del risveglio. La grande somiglianza tra ipnosi e sonno si può provare dal fatto che si riesce facilmente a are da uno stato nell'altro. Quando l'ipnotizzato, durante il trattamento, incomincia a russare è segno che egli è ato dall'ipnosi al sonno naturale, cioè che il suo rapporto con l'ipnotizzatore è cessato. Se gli si dirige la parola non si sveglia ma ripiglia soltanto il legame e ritorna l'ipnosi. Quasi sempre nei fanciulli e frequentemente negli adulti si può trasformare in ipnosi il sonno notturno naturale. Questo lo si ottiene avvicinandosi al letto del dormiente e dandogli suggerimenti... Gli si parla bisbigliando lungamente, insistentemente, possibilmente più volte di seguito... il dormiente forse non dà alcun segno... ciò nonostante questi suggerimenti possono operare miracoli. Gli attacchi cardiaci, il succhiare il pollice, il bagnare il letto, la balbuzie ed altri difetti possono essere così guariti”. Si tratta quindi di mobilitare la fiducia e la forza immaginativa del paziente e le forze subcosciente e puramente spirituali dell'anima che poi influiscono sul corpo.

Secondo questi principi devono essere giudicati quegli usi superstiziosi che spesso, a motivo di quella fiducia straordinaria che elimina tutte le riflessioni della ragione, producono realmente un buon effetto. Così un talismano e in generale un oggetto superstizioso produce il suo effetto non perché contenga in se stesso una forza, ma perché si ha fiducia in esso. A questo campo appartiene pure la Christian Science (La Scienza Cristiana) che oggi dispiega un'intensa attività. Pubblica L'Araldo della Scienza Cristiana (Boston USA) e già da mezzo

secolo diffonde tra il popolo la “Scienza” della signora Eddy Baker (1821-1910) che è considerata la fondatrice di questo movimento religioso. Il suo libro Science and Health with Key of the Scriptures propugna la teoria che l'idea di essere malati dilegua con l'unione intellettuale a Dio e che da ciò ne consegue la guarigione. Tale sistema si basa sulla suggestione e sull'autosuggestione, cioè sull'idea della guarigione, come Coué. Anche qui troviamo sempre la stessa verità, che cioè l'anima possiede un grande influsso sul corpo; nel sistema della Baker però essa si fregia di forme eclettiche di devozione, che recano più danno che utilità.

È opportuno ricordare qui anche l'Autogene Training (J. H. Schultz) e la Logosterapia di Frankl, che, come il cuéismo e la “scienza cristiana” hanno avuto molto successo. Ciò è dovuto particolarmente ai risultati della psicoterapia. Anche medici increduli ammettono che la religione ha un grande influsso psicoterapeutico sulla salute fisica. Così il chirurgo Sauerbruch dl Berlino, il professore Mtiller, il dottor jung di Zurigo, il dottor Allers di Vienna esaltano l'importanza della religione per la salute del corpo. Il dottore Niederrne parla di una attività intensionale delle forze psichiche. Molti deplorano le idee retrograde di taluni ambienti su questo punto.

“Ai tempi di Goethe poche erano le persone che si pulivano i denti. Tale operazione avveniva per lo più soltanto durante il bagno, ad opera del bagnino munito di una spazzola grossolana. Mentre oggi l'igiene del corpo è molto sviluppata, quella psichica è ancora arretrata perché viene trascurata la più profonda igiene psichica”. Se l'influsso normale dell'anima esercita già una funzione terapeutica, assai maggiore è l'influsso terapeutico proveniente dalla subcoscienza, non solo in forma negativa, come avviene nell'isterismo, ma soprattutto in forma positiva, anche se non va al di là di determinati limiti.

Castelein (pag. 287) ricorda che Roma, quando si tratta di un miracolo per un processo di canonizzazione, anche se appaiono effetti apparentemente miracolosi, esige cose realmente superiori. Essa esige non soltanto una improvvisa guarigione di una ferita, ma la perfetta reintegrazione della pelle

senza cicatrice o l'improvvisa guarigione di una malattia microbica in stadio avanzato che non potrebbe essere guarita neppure con la più potente ipnosi. Le guarigioni operate nelle sedute spiritiche, che servono da propaganda per questa epidemia, si fondano anche sulla convinzione ferma e forse subconscia dei partecipanti. Esistono forze spirituali che dominano sulla materia e sul corpo le quali vengono utilizzate per queste guarigioni. Ciononostante non si sa se ciò torni a vantaggio del genere umano oppure conduca ad una catastrofe spaventosa.

Queste forze operano pure nelle guarigioni operate dai Santi e, se queste guarigioni sono più grandi di quelle raggiungibili naturalmente, questo lo si deve al fatto che la religione evoca forze che non esistono al di fuori di essa. Alcuni medici assicurano d'aver prodotto con la suggestione, in alcune persone nervose, un qualcosa di simile alle “stigmate”; in realtà si tratta soltanto di una debole ombra delle vere stigmate. Le guarigioni e soprattutto i fatti e le azioni dell'anima spirituale, ci devono rendere molto prudenti nell'accettare un miracolo, che rappresenta un fenomeno sensibile straordinario, che supera la potenzialità delle forze naturali e chiama in causa Dio stesso come causa efficiente immediata.

Molte cose che prima erano ritenute come un miracolo, oggi appaiono come effetto prodotto dalle forze dello spirito umano. Però, nonostante tutte le suggestioni, ipnosi e psicoterapie esistono ancora confini ben determinati, avvertiti oggi intensamente dalla medicina.

Dopo aver trattato delle guarigioni operate con le sole forze naturali, dobbiamo aggiungere una parola sulle guarigioni veramente miracolose, perché si possa costatare che tra le due guarigioni esiste una differenza considerevole. Qui, come per i fenomeni occulti, si tratta di esporre i fatti senza pregiudizi, senza seguire una direttrice di marcia già determinata. I materialisti come Baerwald, Dessoir, Lehmann partono invece da un punto di vista preconcetto che sia valido soltanto quello che è in accordo, con le leggi fisiche della natura, mentre deve essere rifiutato tutto il resto, perché non è possibile. Così, ad esempio, ammettono la

telepatia perché credono di poterla spiegare, all'occorrenza, con radiazioni fisiche, simili alle onde della radio. Nei casi di chiaroveggenza in cui non esiste nessun vero “emittente” allora o ne viene costruito uno, appellandosi alla cosiddetta teoria dei bisbigli, si fa ancora operare la materia telepatica come fosse “schizzata” nei pressi dell'oggetto quando il mittente è già morto, oppure, quando neanche ciò è possibile, viene semplicemente negato il fatto.

Con le guarigioni di Lourdes, ad esempio, si procede precisamente in questo modo. Si fa appello alla suggestione, o, nei casi estremi, ci si rifugia nell'animum ignoranti. Qui non ci è possibile esaminare dettagliatamente le discussioni mediche sulle guarigioni miracolose di Lourdes. Numerosi medici ed eminenti scienziati quali Charcot e Bemheim sostennero che non esiste nessun caso sicuramente costatato che trascenda in qualche modo quello che è raggiungibile, in circostanze favorevoli, con trattamento fisico. Le guarigioni di Lourdes e di altri luoghi avrebbero conservato il loro carattere miracoloso perché nessuno s'è preso la briga di indagare se si trattasse veramente di malattie organiche oppure soltanto di disfunzioni nervose (le così dette malattie funzionali); quest'ultime potrebbero essere guarite con cure fisiche; le prime invece no. Contro questa opinione la parte avversaria si è appellata semplicemente al fatto che a Lourdes esiste per ogni ammalato la cartella clinica in cui viene fatta la storia della malattia con le dichiarazioni dei medici che prima hanno curato il paziente senza successo; s'è appellata inoltre al fatto che qui nessuno è dichiarato guarito se prima non c'è stato un esame accurato. Il materiale è a disposizione di chiunque voglia esaminarlo, e quando si verifica una guarigione, qualsiasi medico può esaminare il malato. Si può così costatare con sicurezza che ripetutamente e anche recentemente sono state guarite — talvolta quasi istantaneamente — tubercolosi progressive a diversi arti, lupus, infiammazioni maligne ecc. Nessun medico ha mai avuto l'ardire di voler ottenere con la suggestione, in pochi giorni, risultati simili.

«Anche se in base a queste costatazioni concludiamo che alcune di queste guarigioni miracolose si sono realmente verificate, non per questo è dimostrato che esistono veri miracoli.

E’ vero che generalmente un medico non è in grado di guarire con la suggestione tali mali; però egli non è neppure in grado di determinare l'estrema suggestionabilità che a Lourdes e luoghi simili raggiunge l'estasi religiosa. Quando manca una condizione così essenziale, non possiamo aspettarci gli stessi risultati; di conseguenza l'affermazione che non sia la suggestione quella che opera nei miracoli non è del tutto sicura. Come abbiamo notato sopra, nella maggior parte dei casi si tratta di guarigioni di malattie organiche, di tubercolosi ai polmoni, di lupus ecc. cioè di malattie in cui spesso si verifica già una guarigione se l'organismo nella sua lotta contro di essa viene coadiuvato da un coefficiente esterno (aria pura, sole, nutrizione intensa) oppure interno (serenità di spirito, equilibrio interiore in forza della religione). Si può perciò ben pensare che quando, in un clima di forte suggestionabilità, viene impiegata tutta l'energia disponibile, l'organismo sia capace di domare la malattia. Per ora sappiamo così poco dell'influsso di un'azione spirituale sugli organi e sulle funzioni corporee che è una cosa avventata parlare di miracoli quando talvolta vengono ottenuti risultati che non possono essere spiegati”.

Se le cose si svolgessero veramente come pensa Lehmann, le guarigioni in Lourdes dovrebbero andare di pari o con l'intensità dell'entusiasmo, mentre invece non è affatto costata-bile una tale concomitanza. Ad esempio, quando nel 1914 fu celebrato a Lourdes il Congresso Eucaristico Internazionale con un afflusso di gente mai visto fino ad allora, si sollevarono ondate di gioia e di attesa. Ma non ci fu neppure una guarigione. Non neghiamo l'influsso psichico sulla guarigione, diciamo solo che esso ha un limite. Noi possiamo perciò are ad esaminare senza pregiudizi una guarigione; non così il medico o il ricercatore incredulo che è impedito dal pregiudizio che i miracoli siano impossibili. Il seguente esempio lo mostra:

“Come sei guarita?” domandò un giorno un medico ad una persona improvvisamente guarita che da quattro anni era sofferente per infiammazione all'articolazione del bacino congiunta a consumazione ossea. Tutti i dolori e tutte le ferite erano spariti. “Chi mi ha guarita? la Vergine Benedetta”. «Ah, — replica il medico — non tiri in ballo la Vergine Benedetta. Signorina, confessi che le è stato prima assicurato che sarebbe guarita. Le hanno detto: Andando a Lourdes, ad un dato momento abbandonerà la barella sulla quale ora giace. Questo accade

spesso e noi lo chiamiamo suggestione”. La ragazza rispose con disinvoltura che con lei non avevano agito affatto così. Il medico giunse perfino ad offrirle danaro se ella avesse ammesso d'essere stata guarita realmente con la suggestione. La ragazza lo respinse.

In modo simile si comportò Ernesto Hiickel, quando H. A. Rambacher gli inviò il libro di Boissarie sulle guarigioni di Lourdes. Hkkel gli rispose con la seguente lettera: “Con un grazie cordiale vi rimando il libro del dott. Boissarie sulle grandi guarigioni di Lourdes che mi avete inviato. L'interessante lettura mi ha nuovamente convinto della colossale forza della superstizione (esaltata come " fede religiosa „), dell'ingenua credulità (senza esame critico!) e della contagiosa suggestione delle masse, così pure dell'astuzia del clero, che la sfrutta per i suoi guadagni!... I medici, che depongono per il preteso " miracolo „ o per le apparizioni soprannaturali, sono in parte ciarlatani ignoranti e privi di senso critico, ed in parte ingannatori coscienti che fanno comunella con i preti assetati di dominio. La migliore presentazione del grandioso imbroglio di Lourdes, che io conosca, l'ha fornita Zola nel suo noto romanzo... Con rinnovati ringraziamenti per le Vostre sollecitudini... Ernesto Hàckel”.

È molto istruttivo anche quello che Emilio Zola ha scritto su Lourdes nel suo romanzo: “E necessario conoscere come il famoso romanziere si sia comportato nei riguardi dei fatti di Lourdes. Zola venne a Lourdes nel 1892, all'epoca dei grandi pellegrinaggi. Voleva vedere per poi narrare quello che aveva visto. Il suo, doveva essere un romanzo storico; sui giornali aveva affermato ripetutamente di voler presentare tutta la verità. A Lourdes gli furono spalancate tutte le porte, ebbe libero accesso dappertutto, poté interrogare e farsi dare spiegazioni a piacimento. Un solo esempio può mostrare quanto sia stato fedele alla promessa di descrivere la verità. Maria Lebranchu venne a Lourdes il 20 agosto 1892 con una tisi polmonare inguaribile. Vi fu improvvisamente guarita senza più ricadute. Un anno dopo la sua guarigione ritornò alla grotta miracolosa; si costatò nuovamente l'eccellente stato dei suoi polmoni. Che cosa fece Zola di questo caso? Disse che la malata aveva subito una tremenda ricaduta già al suo primo ritorno a casa: " Un brutale ritorno della malattia, come egli afferma, la quale, nonostante tutto, riportò la vittoria „. Il presidente dell'ufficio d'inchiesta di Lourdes si presentò un giorno a Zola a Parigi e gli

domandò: " Come potete arrischiarvi ad affermare nel vostro libro che Maria Lebranchu è morta? Sapete perfettamente che ella si trova in ottime condizioni come Voi o io „. " Che cosa importa? „ fu la risposta. — " Io ho ben il diritto di presentare le persone come mi piace, poiché io le creo „. Se si vuol fare uso di questa libertà, non si può certamente proclamare che si intendeva scrivere un romanzo storico attendibile; ancor meno gli altri possono scorgere in esso la " vera presentazione „ degli avvenimenti di Lourdes”.

Recentemente il medico L. Schleyer ha sottoposto ad un esame critico severo 232 casi di guarigioni avvenute a Lourdes. Parecchi casi furono esclusi a causa della mancanza di una storia della malattia, per altri casi fu possibile una spiegazione naturale, però 37 casi dovettero essere considerati come veramente inspiegabili alla luce della medicina. Anche la medicina rimane perplessa di fronte a tubercolosi progressive ai polmoni e alle ossa, di fronte al piede deforme, alla pupilla spenta e alla atrofia ottica; invece a Lourdes queste malattie furono guarite in un istante. Schleyer parla del caso Lebranchu morta nel 1920 e chiama la sua gaurigione estramedica. Ad Hàckel che parla di “ciarlatani ignoranti e privi di senso critico” può contrapporre un'opera più recente, quella di Alexis Carrel.

Egli parla del caso di Maria Bailly, che si trova “all'ultimo stadio di una infiammazione tubercolare al peritoneo”. Carrel, essendo incredulo, diceva ad un accompagnatore: “Rinuncerei volentieri a tutte le teorie e a tutte le ipotesi se mi fosse concesso di percepire un fenomeno così interessante e sconvolgente (il miracolo)”. Quando Maria Bailly fu condotta alla piscina egli scrive: “la ragazza non ha più nulla da perdere, la battaglia della morte è già vinta...”. Bailly guarisce improvvisamente e perfettamente. — “Una guarigione completa. La moribonda che aveva un volto livido e gonfio, il corpo gonfio e il polso irregolare, in poche ore si è trasformata in una ragazza ancora magra ma del tutto normale”. Più tardi Carrel si convertì. Schleyer, parlando di questo caso, dice che la scomparsa improvvisa di questa malattia è “difficile a spiegarsi”.

Riassumendo, dobbiamo dire che è possibile che un giorno si scoprano rimedi

che consentano di guarire in un istante un'infiammazione antitubercolare al peritoneo; però, fino a quando questi rimedi non esisteranno, non potremo affermare che le guarigioni improvvise di tifo, tubercolosi alle ginocchia, fratture ossee, “ascessi tubercolari d'origine ossale” ecc., di cui il medico Schleyer cita 37 esempi, siano spiegabili naturalmente. È possibile che parecchie malattie d'origine psichica siano guarite anche dall'ipnosi, dalla “ehristian science”, da Coué e da praticoni come sono state guarite migliaia di volte anche a Lourdes, ma questi casi non sono riconosciuti come miracoli. Esiste una differenza essenziale tra questi fenomeni e i veri miracoli. Winterstein così riassume: “I miracoli, nell'ipotesi che veramente si diano, sono prodotti da un intervento divino, con la sospensione della legge di natura. La straordinarietà caratterizza il miracolo; invece la parapsicologia (che è una "scienza in formazione „. — W. Ostwald — ma non una religione) si muove nel suo settore che è quello del fenomeno regolare, cioè ricerca e talvolta scopre la legge di natura. Non potrei invece approvare quell'altra definizione che chiama il miracolo un fenomeno naturale che alla luce delle attuali conoscenze non possiamo capire (WagnerJauregg), perché allora i fenomeni occulti così come altri fenomeni naturali sarebbero realmente miracoli”.

A Lourdes come abbiamo notato sopra, non si riscontra nessuna regolarità o possibilità di calcolo, perciò i miracoli difettano proprio là dove, secondo i calcoli umani, esisterebbero le premesse favorevoli e viceversa; le cure magnetiche invece, quando sono iniziate con la necessaria prudenza, sono anche accompagnate da successo.

Grande rumore ha destato, alcuni anni or sono, il contegno di un certo Mirim Dajo, il cui vero nome era Henskes Arnold, nato in Olanda nel 1912, che si presentò ai medici di Zurigo con la facoltà della completa invulnerabilità. Egli si fece traare dal di dietro in avanti, vicino alla vertebra lombare, da una spada rotonda ed affilata senza che dalle due ferite della pelle si notasse alcuna perdita di sangue. Con la spada piantata si recò all'Istituto radiologico situato al primo piano, dove gli furono prese fotografie le quali stabilirono che il fegato era traforato, mentre i polmoni e i reni non lo erano. Anche quando fu estratta la spada non ci fu nessuna perdita di sangue. Furono accertate anche altre cicatrici dovute a tali trafitture. Mirim Dajo non si trovava in ipnosi e dava l'impressione

di un fachiro che ottiene con un allenamento spirituale un corpo esternamente elastico, cosicché il cuore e l'aorta sfuggono a questa trafittura e non possono ricevere nessuna ferita pericolosa- Morì a 35 anni per una ferita interna, dopo d'aver ingoiato un chiodo lungo 35 cm e con una testa grossa due centimetri e mezzo che gli perforò l'esofago. Il caso è una prova che il corpo può essere grandemente influenzato con un allenamento spirituale, ma che v'è sempre anche un limite.

Concludendo, bisogna ancora una volta affermare che l'anima spirituale, che opera sul corpo, può certamente produrre guarigioni (come pure malattie) che vanno al di là del normale e che perciò possono essere considerate come “miracoli”. In seguito a questo è quindi necessaria grande circospezione, soprattutto quando si tratta di malattie di natura psichica. Anche se oggi non si possono fissare con esattezza i limiti raggiungibili dell'influsso psichico, il quale a sua volta può essere potenziato dall'entusiasmo religioso, si sa però che vi sono settori che gli sono impervii, si sa che anche la suggestione più intensa non è in grado di raddrizzare un piede storto o di integrare in un momento un pezzo d'osso. L'efficacia dell'anima spirituale di cui abbiamo parlato, può essere grande quanto si vuole, però rimane sempre entro limiti ben definiti, al di là dei quali v'è il settore riservato al miracolo divino.

- e) Cristalloscopia

La cristalloscopia è una delle forme più antiche per utilizzare le conoscenze della subcoscienza. Essa consiste nel fatto che il veggente, fissato lo sguardo su un qualsiasi oggetto luccicante (specchio, sfera, pietre, bicchiere, il palmo della mano riempito con olio, acqua o inchiostro, l'unghia d'un dito, carbone o un foglio luccicante ecc), cade in uno stato ipnotico e proietta cognizioni telepatiche o chiaroveggenti, in un uso antico, conosciuto da quasi tutti i popoli. Persino nella Sacra Scrittura viene menzionata la coppa, che Giuseppe fa porre nel sacco di grano di Beniamino, e la cui scomparsa fu subito avvertita alla corte del Faraone, perché il Faraone se ne serviva “per bere e trarre presagi” (Gen. 44, 5). Nuora Pompilio, Cagliostro, M. Antonietta hanno usati questi “tubi ascendenti

della subcoscienza” (Tischner), per conoscere cose ed eventi che non sono raggiungibili con i sensi. Gli oggetti luccicanti compiono unicamente la “funzione di un eccitatore visuale” coadiuvati spesso anche da qualche mezzo fumogeno e da suggestione, a fine di determinare una specie di trance che consenta l'effettuarsi di fenomeni di telepatia e di chiaroveggenza.

L'inglese Goodrich-Freer ha compiuto numerosi esperimenti di questo genere riscontrando che quasi il 30% degli uomini hanno buone capacità, che però possono grandemente differenziarsi tra loro. In alcuni appaiono subito, in altri si sviluppano a poco a poco; in alcuni le figure sono immobili, mentre in altri si muovono; in alcuni rimangono per breve tempo, in altri rimangono a volontà e si prestano ad osservazioni; talvolta le figure che si vedono sono di grandezza naturale, altre volte sono così piccole che bisogna usare una lente di ingrandimento per poterle vedere. In generale, non vi sono prescrizioni utili per imparare e usare questa tecnica, poiché essa è diversa per ognuno. Un esempio di telepatia di tale specie ci è narrato dall'inglese Teodoro Besterman, autore della migliore monografia su questo argomento. Un mago di Algeri prese un bambino, gli disegnò sulla mano un quadrato, frammischiato con segni, vi versò inchiostro nel mezzo e ordinò al bambino di cercarvi il riflesso del suo volto. Avendolo subito scorto, egli fece portare un braciere, vi gettò diverse erbe e gli ordinò di dire se fosse visibile un soldato turco. Il fanciullo fece di sì col capo. Il braciere intanto spandeva un forte profumo, mentre il mago mormorava le sue formule magiche. Avendo visto il soldato, il fanciullo incominciò a urlare per la paura, per cui il mago lo sostituì con un piccolo servitore arabo, ripetendo con lui la stessa procedura. Il ragazzetto subito disse: “egli (il turco) è qui” e ne descrisse il vestito e il modo con cui scopava la piazza. Poi arrivò il Sultano montando un cavallo...

In questo caso troviamo tutti gli elementi necessari per la telepatia: il bambino, posto in una specie di trance per mezzo del miraggio e della sostanza fumogena, ha visto proprio tutto quello che gli fu suggerito dal mago. Un esempio simile è narrato dal missionario Trilles il quale, assieme a Le Roy, ha studiato le tribù selvagge dei pigmei della foresta vergine dell'Africa. Avendo trovato per via una tartaruga per il tempo della loro cena, e avendo essi una grande fame, Le Roy disse scherzando: “All'occorrenza aggiungeremo la testa della nostra guida”.

Sebbene non capisse il se il mago del vicino villaggio aveva “visto” e “udito” tutto nel suo specchio magico, e quando i missionari giunsero al villaggio fu in grado di ripetere tutto, lasciandoli non poco meravigliati. Quando si domandò al mago informazioni su di una spedizione attesa, egli prese il suo specchio e disse dove essa era e quando sarebbe giunta, il che si verificò a puntino.

Non sempre le visioni si basano sulla telepatia, perché può trattarsi anche di cose dimenticate che si trovano nella subcoscienza. Così Goodrich-Freer usava il cristallo per ricordarsi di cose che le erano sfuggite di mente o per trovare qualche oggetto smarrito come, ad esempio, una ricetta medica che rintracciò tra le lettere di un'amica. La “veggente di Prevorst” vide tutto in una bolla di sapone e poté così ritrovare documenti smarriti e ricostruire perfettamente i sogni di cui, al mattino, non si ricordava più esattamente. In questi casi operò dunque una certa ipermnesia. E’ sempre la stessa ragione dello spirito nella quale ci si trasporta in sogno, in trance o altrimenti in una retrocessione dei sensi.

Ma quando nel cristallo vengono viste cose che diversamente nessuno dei circostanti conosce, quando, ad esempio, qualcuno vede il futuro incendio d'una nave o predice il risultato di una caccia all'elefante può venire in questione anche la diretta chiaroveggenza. Qui parecchio viene dedotto da cause già esistenti, le quali non sono conosciute dalla coscienza superiore. Piccole differenze, che si riscontrano nell'effettiva realizzazione di quello che è stato visto, sono da attribuirsi alla impossibilità di conoscere quello che dipende puramente dal libero volere. La così detta fusione del piombo a capodanno o l'osservazione del sedimento del caffè ecc, sono manifestazioni popolari di questa forma di “predizione” che generalmente devono essere considerate come le più innocue e le più innocenti di tutte.

- f) Lo spiritismo

Lo spiritismo è la forma di occultismo più conosciuta e più diffusa, non solo

perché nelle sue pratiche è inclusa la maggior parte delle altre forme, ma perché oggi è esercitato da parecchi milioni di uomini in tutte le parti del mondo, per cui è diventato un grande movimento spirituale, fondato sulla convinzione di poter entrare, ad opera dei medium in relazione con i morti. Compare il singolare fatto che, mentre si vuole entrare in relazione coi morti, nello stesso tempo non se ne ha il coraggio, e perciò si vuole inserire membri intermedi, che sono i medium, i quali a loro volta, per ottenere le informazioni desiderate, impiegano spiriti di controllo, spesso anche più di uno contemporaneamente. La credenza nelle relazioni con gli spiriti dei morti è molto antica, e non esiste popolo, sia tra i popoli primitivi che presso quelli classici, nel quale non sia riscontrabile; presso i popoli di cultura è nato soprattutto come reazione, dopo un periodo di razionalismo e materialismo esagerato. Nell'epoca antica era molto diffusa la necromanzia, che voleva stabilire le relazioni con i morti. A Babilonia si credeva già agli spiriti che battevano colpi; Erodoto e gli scrittori latini parlano di evocazioni di spiriti di defunti; gli stessi Israeliti la praticavano di quando in quando (Deut. 18, 10-14; I. Sam. 28, 7); per sopprimere questa superstizione Mosé comandò che chi praticava tale commercio fosse lapidato (Lev. 18, 27).

Tertulliano (160-240) ci parla di materializzazioni, evocazioni di morti, di trance e stati artificiali del sonno, di interrogazioni con il tavolo volante (phantasmata edunt, defunctorum informant animas... somma emittunt... mensae per daemones divinare consuerunt).

Il Cristianesimo fa scomparire questa forma di relazione con l’aldilà, cosicché S. Giovanni Damasceno (754), ad esempio, non accenna affatto a questo argomento, sebbene nel De Fide orthodoxa parli del diavolo. Questa demonomania ricompare insieme alle Streghe soltanto nel secolo XIII e dura fino al secolo XVIII, quando fu soppiantata dallo spiritismo.

Lo spiritismo moderno ebbe inizio nell'anno 1847 nella città di Hydesville (USA). Le sorelle Katie e Maggy Fox, appartenenti ad una famiglia di alcoolizzati, udirono dei colpi nella casa, come se qualcuno avesse bussato alla porta; esse incominciarono a domandare se fosse l'anima di un defunto ed ebbero

risposta. Sebbene si fosse potuto stabilire subito che le risposte erano false — si sarebbe trattato di un assassinato che doveva essere stato sepolto sotto la cucina, mentre la polizia non vi trovò la più piccola traccia — tuttavia i parenti di queste ragazze seppero con il loro senso degli affari sfruttare la credulità dei partecipanti alle sedute.

Alcuni uomini di scienza spiegarono subito che i colpi provenivano dalle ragazze stesse ed esse stesse riconobbero di essere diventate vittime della furberia dei loro parenti; tuttavia questa epidemia si diffuse e gli “spiriti” incominciarono a battere colpi e a mostrarsi ovunque. Le due donne morirono vittime dell'alcool.

In Francia un certo Leon-Hypolite-Denizart-Rival (1869), detto più tardi Allan Kardec, si consacrò alla diffusione dello spiritismo, perché “gli spiriti gli avevano rivelato che egli, in qualità di pontefice di questo movimento, avrebbe compiuta una grande missione, in quanto avrebbe dovuto fondare una religione nuova”. In questo lavoro fu appoggiato da Camille Flammarion e Viktoriam Sardon, che “divorò libri di filosofia, metafisica e astronomia e diresse le rivelazioni degli spiriti intorno al dogma spiritistico”. Leymare incominciò anche a fotografare gli spiriti ma la sua opera fu condannata da un tribunale se come frode; altri operarono guarigioni e fornirono notizie di morti, sempre secondo il desiderio di chi le richiedeva. Mundus vult decipi.

Così si svilupparono le cose nel secolo diciottesimo dopo Mesmer e Swedenborg; ma è nel secolo decimonono che una vera epidemia di tavole giranti si diffuse particolarmente dall'America all'Inghilterra e poi all'Europa specialmente nei paesi protestanti. L'americano Andrew Jackson Davis (1826 1910) pretende d'aver visto in un camposanto il corpo astrale di un defunto, che, per uscire, aveva potuto are attraverso il legno della cassa ma non attraverso le porte di ferro della camera sepolcrale e che perciò fu riconosciuto come un qualcosa di materiale (anche se molto sottile). Allan Kardec accettò inoltre le reincarnazioni, per cui si attirò l'ostilità della Chiesa cattolica, mentre Davis impugnò particolarmente il peccato originale, la Redenzione e la dannazione

eterna.

La diffusione enorme dello spiritismo si capisce se si considera che esso fu un movimento contrario alla meccanicizzazione della vita e al disconoscimento della personalità umana e che ebbe pure l'intenzione di conoscere qualcosa sulla sorte degli amici segregati nell'oscuro aldilà. Questo avvenne soprattutto dopo che molli si erano allontanati dal Cristianesimo, in cui avrebbero potuto conoscere da vicino nella Rivelazione i misteri della fede, senza la prova sperimentale desiderata nell'età della tecnica. I morti stessi cominciarono, per mezzo dei medium, a parlare, a battere colpi o a scrivere, e con una insistenza tale, che anche dotti come Wallace, Crookes, Ziillner divennero deboli e ci “credettero” fino a quando Hartmann, Janet e Myers attirarono l'attenzione sulla subcoscienza. Da allora lo spiritismo perdette sempre più terreno, e perciò anche le “rivelazioni dell'aldilà” non appagarono più le aspettative.

La nostra presa di posizione contro lo spiritismo è di natura diversa da quella degli altri suoi oppositori, ad esempio degli animisti o della scienza moderna, anche non materialista. Questa lo nega o perché non crede all'esistenza dell'anima o anche se ci crede, ne fa una natura semimateriale che non avrebbe più la capacità di produrre le pratiche medianiche; oppure lo nega perché esso suppone premesse che finora non sono provate e non possono essere ammesse per motivi di metodo, cioè fino a tanto che sussistono possibilità naturali.

Dal punto di vista cattolico, sotto il quale noi trattiamo tutto l'argomento, lo spiritismo dev'essere rifiutato non per il motivo che le anime dei defunti non abbiano la possibilità fisica di fornire tali prestazioni — esse possono fare questo e anche di più — bensì per il motivo che non s'addice ad esse il prestarsi sotto comando, per scherzi, per soddisfare la curiosità o anche per esperimenti scientifici, allo stesso modo che il coniglio si presta per la vivisezione. Le anime sono nature spirituali e stanno molto al di sopra dell'uomo; spesso esse sono adorne della grazia santificante, portano in sé la natura divina e sono fissate nella visione di Dio; “figlie di Dio” e concittadine degli Angeli e dei Santi e non si possono perciò pensare molto a loro agio nell'ambiente di una seduta spiritica.

Quando appaiono agli uomini, lo fanno in modo dignitoso e per un fine elevato, per il regno di Dio sulla terra e per la salvezza dell'anima. Non esitiamo ad accettare la loro reale manifestazione ed azione nella apparizione oggettiva ed autentica, però ci rifiutiamo di fare la stessa cosa per lo spiritismo, poiché in esso dovrebbe manifestarsi lo stesso modo dignitoso ora richiesto e un fine ragionevole. Un altro motivo del nostro rifiuto è che finora non è stata provata l'identità delle apparizioni con un defunto e ci meravigliamo che nell'età della scienza esatta su questo punto non si sia maggiormente esigenti in fatto di prova. Per noi qui non è più questione di stabilire un'eventuale apparizione di morti, come fece ad esempio il Dott. Robert Klimsch (70), con esempi ben documentati: noi siamo convinti e sappiamo che tali apparizioni esistono realmente. Tale libro può essere letto con interesse solo da coloro che non vogliono credere a nessuna anima e a nessuna sopravvivenza nell'aldilà. Per noi la questione è se le apparizioni occulte, che avvengono attraverso i medium nelle sedute spiritiche, e se “i messaggi dei defunti” ai quali i partecipanti alla seduta credono sì umilmente, provengano veramente dai defunti: questo che noi neghiamo, anche perché siamo in grado di spiegare tutto per mezzo dell'anima spirituale.

Prima di noi ci sono già stati gli studiosi che hanno parlato di “forze sconosciute dell'anima” e sono stati in grado di spiegare naturalmente un buon numero di fenomeni; però si trovarono davanti a manifestazioni e a fatti che li fecero ancora ricadere nell'ipotesi spiritistica. Questo si verificò per lo studioso russo Alexander Nikolajewitsch che difese ostinatamente l'ipotesi spiritica contro lo “Spiritismo” di Ed. V. Hartmann, dopo che aveva già parlato delle forze straordinarie dell'anima; così pure l'astronomo Flammarion si sforza di valorizzare le forze psichiche: “non di meno mi sembra che l'ipotesi spiritistica debba essere sostenuta con ugual diritto della precedente, poiché tutte le discussioni su questo argomento non hanno provato la sua insostenibilità”. Studiosi come Du Prel, Lombroso, allner sono stati deboli su questo punto. La Signora Moser, che tratta i casi in modo critico ed esauriente, è per lo meno tanto leale da concedere che la miglior cosa è la completa ignoranza, poiché è assolutamente impossibile sostenere teorie che imbrogliano soltanto le cose e le “ipotesi che riguardano soltanto una parte del campo occulto e necessitano sempre di ipotesi complementari, sono soltanto pericolose”. Ella parla molto dell'anima, anzi dell'“onnipotenza dell'anima” ma non le vuole riconoscere nessuna vera spiritualità, cosicchè alla fine capitola. Lo stesso Tischner pensa

che vi siano casi che non possano essere spiegati neppure con la subcoscienza e adduce, a modo di esempio, il caso seguente: “Una persona morta, la Signora Elisa M., un giorno, durante una seduta, comunicò ad Hodgson per mezzo della Signora Piper, che il giorno prima un suo parente era morto, quello appunto che Hodgson aveva letto nel giornale del mattino. Ella era stata nel luogo della morte del parente, aveva parlato con lui e ripeté quello che gli aveva detto, ricordando che egli l'aveva udita e riconosciuta. Hodgson mostrò questa comunicazione ad un amico al quale, uno o due giorni più tardi, un parente che era stato presente alla morte dell'uomo, narrò che il moribondo aveva detto spontaneamente nell'agonia di vedere la Signora M. e di udire che ella gli diceva questo e quest'altro. Corrispondeva tutto perfettamente a quello che la Signora Piper aveva scritto automaticamente. Hodgson non poteva conoscere nulla di tutto questo”. Perciò quella Signora Elisa M. doveva essere realmente apparsa, come afferma l'ipotesi spiritista. Noi invece pensiamo che il caso si possa spiegare con la nostra tesi dell'anima spirituale, la quale è capace di conoscere tutto quello su cui dirige la sua attenzione, sia che si tratti di pensieri che di fatti. Nel primo caso la scienza parla di telepatia, nel secondo di chiaroveggenza. Perché questa medium ora indicata, la Signora Piper, trovandosi in trance, non doveva aver potuto vedere la scena, nella quale il moribondo sembrava parlare con un parente defunto? (N. B. — Questa apparizione, dovuta ad un serio motivo qual è la salvezza, può essere vera, ma può anche non esserlo; forse essa si presentò al moribondo, che si trovava già in agonia, quindi già quasi libero dal corpo, quando egli pensò ad un suo pio parente). Oppure la medium lesse nella memoria di quel parente che era stato presente nell'agonia ed aveva presentato le cose come se anche a lui fosse apparsa la defunta Signora Elisa M. Non c'è proprio bisogno di “emissioni”, né del morto né di quel parente, per spiegare la visione della medium Piper; non c'è neppur bisogno di “viaggi di anime”, di “un soggetto universale” e cose simili.

In modo simile si risolvono tutte le difficoltà presentate dalla Signora Moser. A dar nell'occhio sono soprattutto le conoscenze di lingue da parte del medium. Lo studioso se Richet narra il caso seguente: “Una dama parigina, la Signora X, in trance completo o parziale, per più anni, scrisse intere pagine di greco, senza averlo mai studiato, servendosi di visioni, scrittura automatica, forse di chiaroveggenza. Questo fenomeno incominciò con la visione di un ornino che si chiamava A. A. Renouard e si presentava come il bisnonno di Richet, che era stato un dotto bibliofilo, però mai ellenista. A questa visione la Signora X.

collegò subito, però del tutto falsamente, l'idea del greco. Desiderosa di imparare questa lingua per mezzo di un'amica si provvide di due libretti che più tardi mostrò senz'altro a Richet. Questi libretti furono apertamente messi da parte, senza che ella s'interessasse più di essi. In questo tempo, Richet ebbe una seduta alla presenza di Myers, nella quale la Signora X. scrisse per la prima volta due semplici frasi greche. Ne seguirono altre, per lo più firmate con A. A. R. Nell'estate del 1900 venne infine una frase lunga e complicata, incomprensibile allo stesso Myers” (73). Come la medium X. pervenne a queste conoscenze? È ovvio che ella le attribuisse a quell'omino che le era apparso dall'aldilà. Però, dopo alcune ricerche, fu trovato un dizionario greco-se di Byzantios nel quale si trovavano quelle frasi che la Signora X, la quale un tempo s'era occupata di greco, leggeva per chiaroveggenza e scriveva con fatica. È dimostrato in modo sperimentale che i medium possono effettuare questi “Book-Tests”. Si può dare, per esempio, ad un medium l'incarico di cercare un certo libro nella biblioteca, situata in una stanza lontana, di aprire la pagina tale e talaltra e di leggerla. Se ciò riesce possibile, perché la Signora X. non poteva leggere quelle frasi senza l'intervento di un defunto? Non si dà invece l'uso intelligente della lingua, come crede Moser (pag. 641) perché “non si dà né si può dare” un discorso spontaneo e reale in una lingua veramente straniera, come Moser stessa dice a pag. 383. Se si verificasse un caso simile, esso sarebbe una vera prova dell'azione di una intelligenza estranaturale, come diremo più avanti.

Anche la sorprendente conoscenza del modo di vivere, del carattere e delle esperienze più intime di uno che è morto da lungo tempo non è una prova che l'interessato sia veramente apparso, ma conferma soltanto che un buon medium “vede” e legge i pensieri e i ricordi che si trovano nella subcoscienza dei partecipanti alla seduta o anche di altre persone, per poi comunicarli chiaramente o con parole o con lo scritto o anche in qualsiasi altro modo. Che i medium stessi credano che uno spirito parli loro, questo non fa al caso, perché nella loro coscienza superiore essi non conoscono quello che conoscono o possono conoscere nella subcoscienza. Anche artisti stanno a bocca aperta davanti alle loro creazioni, come stava Riccardo Wagner davanti al suo Tristano, non riuscendo a capire come avesse potuto creare un'opera simile. Ma la prova migliore che non è apparsa un'anima dall'aldilà è il fatto che mai nulla di veramente nuovo è stato rivelato dall'aldilà, il che avrebbe dovuto in qualche modo verificarsi almeno qualche volta. Inoltre il medium è anche in grado di imitare perfettamente la scrittura e il carattere di persone ancora viventi, così

come avviene per i morti.

Qualcuno potrebbe ancora domandare che significato abbia il riferire tali rivelazioni ad un'altra persona e perché il medium non parli direttamente in nome proprio dal momento che attinge tutto dalla propria subcoscienza.

Già abbiamo ricordato che la conoscenza subconscia è di per sé fantasiosa, senza senso e senza guida; perché possa essere presa in qualche modo sul serio generalmente essa abbisogna di una guida, di un punto d'appoggio, intorno al quale si raggruppino i pensieri. Durante il sogno si verifica che una indisposizione qualsiasi del corpo influenzi i sogni, imprimendo loro una determinata direzione; questo è lo scopo dell'oggetto ilomantico, della suggestione da parte dei partecipanti alla seduta spiritica, dell'ipnotizzatore, e qui, dei “morti”. Questi ultimi dirigono i pensieri subcoscienti, o meglio il conoscere subconscio, in una direzione determinata. Cosi è risolta anche quell'altra questione che viene sollevata riguardo al modo in cui si operi la scelta, la selezione delle numerose «irradiazioni” che operano in blocco sul medium. Prescindendo dal fatto che noi rifiutiamo le supposte “irradiazioni”, la scelta s'effettua per mezzo del medium dirigente, anche se spesso coopera sicuramente il caso, poiché anche le cognizioni sono arbitrarie e non prevedibili. Un esempio che mostra l'inutilità dei morti per i messaggi è quello narratoci da P. Castelein, che abbiamo riportato sopra. Non vi sono molti esempi che facciano conoscere così chiaramente come questo l'intelligenza dirigente.

La causa delle “rivelazioni” non è il morto (e neppure il demonio) ma sempre quello che fu ammesso da un medium stesso, quando fu interrogato da dove avesse avuto le notizie da lui comunicate: “dalla stupida scatola pensante del vostro cervello”. Perciò non dai morti. “Noi stessi siamo gli autori più o meno coscienti dei nostri prodotti” fecero intendere i medium a Flammarion sebbene altre volte fossero persuasi d'aver ricevuto il loro sapere dagli “spiriti” o almeno trovassero interessante unire le loro rivelazioni “ai nomi degli spiriti”. Sembra però che questi nomi costituiscano soltanto un punto d'appoggio per le loro fantasticherie, per dirigerle e guidarle. t mai possibile credere che Asmodeo,

Leviathan, Cristo, Maria, Omero e Agostino appaiano veramente per augurare un semplice “buongiorno”? Viene sempre addotto il fatto che un medium, per nulla istruito, abbia condotto a termine il romanzo di Charles Dickens rimasto incompiuto The mystery of Edwin Drood, imitandone il modo di pensare, lo stile e persino gli errori ortografici. Questo non poteva verificarsi se lo “spirito di Dickens” non glielo avesse dettato parola per parola. Più tardi però tra l'eredità del poeta fu trovato un frammento il quale prova che il romanzo era stato ideato dall'autore in modo del tutto diverso. La composizione del medium non era che un prodotto, geniale quanto si voglia, del suo stato di trance, in cui egli si trovava, cioè composizioni della Signora P. L. Curron di St. Louis la quale scrisse centinaia di poesie, parabole, aforismi, racconti, drammi, novelle e romanzi, che secondo lei le sarebbero stati dettati dallo spirito di Patience Worth che era la figlia d'un tessitore vissuta a Dorset, in Inghilterra, nel secolo XVII. Attraverso la loro conoscenza della regione e degli abitanti, della storia e della geografia, queste opere tradiscono in grado elevato la prestazione della subcoscienza, simile a quella che si ha nel sogno, nell'ipnosi o nel sonno artificiale. A fornire queste cognizioni non sono né gli “spiriti” né la telepatia, bensì lo spirito stesso dell'uomo che vede i fatti intuitivamente per chiaroveggenza. Appartengono a questo genere anche i fenomeni della Signora Piper la quale “aveva una scienza positiva incredibile, addirittura di centinaia di morti; dei loro parenti, conoscenti e di tutte le circostanze della loro vita. Questa scienza, la cui esattezza poté essere stabilita spesso a fatica, per via indiretta, con il are degli anni assunse una estensione tale da apparire come un miracolo. Anche la sua memoria, si rivela prodigiosa poiché, anche dopo anni, non cadde nella benché minima confusione. Ella ricevette sempre gli stessi messaggi che toccavano spesso cose che si rifacevano a cento e più anni indietro, di cui i visitatori non avevano diretta conoscenza oppure potevano averla a stento”. Si trattava di facoltà straordinarie, si trattava della chiaroveggenza di una brava ed innocua signora.

Fintanto che non si riuscirà a presentare qualche fenomeno che esiga l'intervento degli spiriti per spiegarlo, tutto si può spiegare con le facoltà subconscie dell'anima spirituale. Chi non ammette questo è obbligato a confessare la sua “completa ignoranza” su una eventuale spiegazione. Invece con l'anima spirituale e la sua capacità di chiaroveggenza tutto si spiega facilmente da sé. Può accadere che i tavoli insegnino cose che non si potevano conoscere e che superano la misura delle capacità umane, ma ciò avviene perché essi sono

guidati dalle facoltà subconscie, che agiscono nella ricerca di oggetti perduti (chiavi, anelli), nella scoperta dei malfattori, e nella diagnosi di malattie. Ciò che colpisce è il fatto che non si sia ancora riusciti a conoscere cose veramente sconosciute ad ogni mortale, ad esempio il contenuto di “una lettera chiusa in una bottiglia” che sia stata gettata in mare da un eggero di una nave in procinto di affondare e che sia stata ripescata, oppure il contenuto di una lettera che debba essere indovinata dopo la morte di colui che l'ha scritta. Gli spiriti dei defunti non notificano quindi nulla, il che dimostra chiaramente che essi non intervengono. Del resto nessun medium ha mai vinto uno dei molti premi assegnati per le autentiche invenzioni.

- g) I fantasmi

La spiegazione delle cosa dette apparizioni di fantasmi o degli “spiriti” verificatesi in svariate località è causa di molte difficoltà agli studiosi. Con tutta verosimiglianza esistono le più svariate forme di tali apparizioni, che devono perciò essere spiegate in modo diverso l'una dall'altra. Vi sono molteplici allucinazioni, anzi persino allucinazioni collettive, che agiscono come una infezione e sono “viste” da tutti quelli che ne hanno sentito parlare anche una volta sola.

Sarebbe però errato pretendere di spiegare tutto come una allucinazione, poiché spesso non si può dubitare della realtà dell'apparizione, particolarmente quando esse furono viste anche da animali, quando vi sono cavalli che diventano ombrosi, sbuffano, quando vi sono cani che abbaiano e fuggono atterriti. Vi sono le così dette case dei fantasmi e fantasmi che sono legati ad una persona determinata. Per parlare subito di questi, una siffatta apparizione non dev'essere giudicata diversamente dai fenomeni fisici dei medium; sono come sogni che sono diventati vivi, perciò intricati e senza senso. Essi però scompaiono quando o la persona s'è allontanata oppure, come si è già accennato sopra quando le figure del sogno sono cacciate per l'influsso sulla subcoscienza della persona che viene in considerazione.

A questo punto qualcuno potrebbe domandare: com'è che tali vividi sogni diventano spiriti tanto reali da essere percepiti anche da animali? In base alla nostra tesi si può rispondere che dev'essere concessa all'anima spirituale la capacità d'influire anche sulla materia e che la moderna scienza atomica ci ha insegnato che la materia si può trasformare in energia (“perdita della massa”) e viceversa. Qui non v'è nessuna creazione nuova ma solo una trasformazione, che, secondo la teologia più severa, può essere attribuita alle creature. Le creature più dotate hanno una tale capacità, e un gran numero di apparizioni di fantasmi può essere spiegato in questo modo.

Queste apparizioni di fantasmi, assieme agli apporti e ai fenomeni telecinetici si rifugiano nello spiritismo. P. Castelein invece osserva: “dobbiamo essere ancora più circospetti nell'ammettere che un medium possa produrre fenomeni di sospensione e di movimenti di oggetti senza toccarli, sollevamento di tavoli, influsso a distanza su bilance ecc. Questo però è ammesso da studiosi seri e poco creduloni. Si deve allora ammettere che una corrente nervosa, su comando della volontà, possa realmente produrre certi effetti a distanza. Ciò dovrebbe essere attentamente osservato e studiato”.

Non abbiamo bisogno di appellarci a questa dubbiosa “corrente nervosa» capace di produrre a distanza certi effetti, tanto più che non abbiamo alcuna prova della sua esistenza. Basta ricorrere alla nostra spiegazione “spirituale”, la quale attribuisce all'anima, anche quando è ancora legata al corpo, residui di forze angeliche da essa possedute un tempo nella loro pienezza; e in questo modo spieghiamo facilmente tali effetti. Abbiamo scelta questa spiegazione, perché è suggerita dalla teologia stessa per i puri spiriti e i progenitori, per la mistica e il misticismo moderno.

In un villaggio dell'Austria superiore, ad L., durante l'ultima guerra, successe il caso seguente: un contadino aveva due figli, Luigi e Giuseppe H., che facevano entrambi il servizio militare. Il secondo, che corteggiava la domestica Barbara H., specialmente dopo il suo permesso nell'anno 1943, riprese molto a malincuore il servizio poiché presentiva che non sarebbe più ritornato. Il

contadino si trovava in carcere, poiché era stato sospettato come monarchico. Rimesso in libertà in novembre, la prima notte che si trovava a casa, improvvisamente tutte le porte furono spalancate e la luce elettrica fu accesa. Come apprese più tardi, quella era l'ora in cui suo figlio Giuseppe era caduto sul fronte russo. D'allora nella casa incominciarono ad esserci gli spiriti. Le stoviglie sul camino incominciarono a muoversi, caddero a terra senza spezzarsi e senza che il contenuto si rovesciasse. Erano battuti colpi così forti alle pareti che erano uditi dalla casa vicina, distante venti metri circa; la scopa e altri oggetti volavano per l'aria, il frantoio della frutta cadeva senza rompersi, così pure la cassapanca della paglia tritata, senza che la paglia si spargesse. Fu chiamato il parroco del luogo W. P., al quale siamo debitori di questa informazione; egli benedisse la casa con le formule liturgiche, però egli stesso dovette vedere la scopa cadergli davanti ai piedi e un coltello affilato, strappato dalle mani della domestica Barbara, cadere a terra vicino a lui. La stessa domestica nella notte vide Giuseppe caduto in guerra che le domandava preghiere, che essa poi recitò con grande scrupolosità. Essendo stata trasferita, su consiglio del vescovo, in un'altra casa, le apparizioni cessarono. Ritornata nella casa di prima, ricominciarono nuovamente. Nel luglio 1944 la serva annunciò che Giuseppe sarebbe andato in cielo il 15 di agosto e da quel giorno tutto ritornò realmente tranquillo e tutti i fantasmi cessarono.

Qui vi sono tutti gli elementi che costituiscono un'autentica apparizione di fantasmi legati ad una persona. La serva, che era in apprensione per la vita del suo amato vide per chiaroveggenza l'ora della sua morte e l'annunciò in modo fantastico-simbolico, con l'accensione della luce e l'apertura delle porte. Tutte le apparizioni dei fantasmi che potevano avere lo scopo di attirare l'attenzione, come avviene presso gli isterici, erano le manifestazioni fantastiche e stravaganti della subcoscienza della domestica. Anche nel sogno ella vedeva il suo amato che le raccontava non cose della guerra ma quello che essa stessa proiettava su di lui, desumendolo dalla cerchia delle sue cognizioni. Quando il parroco, assente la serva, andò nella stalla, non successe nulla. Giunta a casa ella disse: “Se andrete ora dentro, vedrete”. Il parroco ci andò di nuovo e si verificarono subito i fenomeni sopra indicati, anzi egli vide un cesto traballare nel cortile e una scopa correre. In seguito alle preghiere di lei il morto sarebbe stato liberato. Questa convinzione era talmente forte che si stabili anche nella subcoscienza, cosicché dal 15 agosto non successe più nulla.

Si è perciò venuti nella decisione di ipnotizzare quelle persone che erano legate ad apparizioni di fantasmi, e di suggerire loro l'idea della cessazione del fantasma; realmente tutto ritornò tranquillo.

Il caso più intricato di tali sonnambuli è quello della “veggente di Prevorst” (Federica Wanner, sposata Hauffe, 1801-1829), la cui storia fu scritta da Giustino Kemer (17861862). In questa donna la predisposizione naturale, (“in lei il sonnambulismo era uno stato quasi permanente così che, pur essendo sveglia, non lo era nel senso abituale della parola” Du Prel) aumentata artificialmente per mezzo d'un influsso magnetico, era collegata a facoltà straordinarie che ancor oggi non possono essere osservate nella loro vera fisionomia. Come avviene per i maghi autentici, sembra che i disegni magici o superstiziosi, abbiano soltanto aiutato la suggestione per ottenere le guarigioni, ad esempio la guarigione della psicopatica contessa di Maldeghem. Lo stesso scopo sembra che abbia anche il suo cerchio solare, che era in rapporto con il cerchio della vita, come pure le sue relazioni con il mondo degli spiriti.

Vi sono altre specie di fantasmi; una di queste è il fantasma legato ad un luogo per il quale non è possibile stabilire come “portatore” una persona vivente. In questo caso che si verifica assai raramente — non abbiamo nessun motivo ragionevole per rifiutare la manifestazione di un'anima separata, specialmente se in tali casi può essere anche riscontrata una finalità seria, quale potrebbe essere l'espiazione di una colpa, un avvertimento o un confronto, la domanda di preghiere, tutte cose che Dio può realmente permettere.

Anche nei fenomeni occulti, ad esempio nello spiritismo, abbiamo negato l'intervento delle anime dei morti non perché esse non fossero capaci di produrre tali apparizioni, ma soltanto perché queste non erano convenienti a loro e perché tutto poteva essere spiegato naturalmente. La nostra spiegazione però non può essere accettata da quelli che non ammettono una sopravvivenza personale dopo la morte oppure resistenza d'un'anima. Ma con questi non è qui il luogo di discutere.

Un messaggio recato da morti, molto bene attestato, è narrato nella vita di S. Giovanni Bosco. Egli aveva stretto con un suo amico, il compagno di studio Comollo, il patto che chi dei due fosse morto per primo avrebbe dovuto fornire all'altro notizie sullo stato della propria anima. Essendo morto Comollo il 2 aprile 1839, Don Bosco attese in qualche modo la notizia. Nella notte tra il tre e il quattro aprile (dopo i funerali) Don Bosco era a letto, sveglio in un dormitorio di venti studenti di teologia.

“Suonata mezzanotte, udii provenire dal fondo del corridoio un rumore cupo e rimbombante, che si faceva sempre più distinto, sempre più forte, sempre più profondo, mentre si avvicinava. Era il rumore d'un carro da trasporto che fosse tirato da molti cavalli, quello d'un treno, era quasi come il colpo d'un cannone... Mentre il rumore s'avvicinava alla porta del dormitorio, le pareti, le volte, il pavimento del corridoio stesso rimbombavano e tremavano al suo aggio... I seminaristi del dormitorio si risvegliarono, ma nessun di essi osava fiatare... Allora la porta si spalancò da sola con impeto... senza che fosse possibile percepire altro che una luce fioca di colore cangiante, che sembrava regolare il suono... Poi s'intese chiaramente una voce: “Bosco, Bosco, sono salvo!”. I seminaristi, saltati via dal letto, fuggirono senza sapere dove. Alcuni si radunarono in un angolo del dormitorio per farsi coraggio a vicenda, altri si strinsero al prefetto Don Giuseppe Fiorito di Revolo; così arono la notte, in angosciosa attesa dell'alba. Tutti avevano udito il rumore, alcuni anche la voce, senza capirne il significato. Seduto sul mio letto dissi ai compagni che potevano rassicurarsi. Avevo chiaramente udito le parole: " sono salvo„ . Alcuni le avevano udite al par di me, e ancora molto tempo dopo nel seminario non si parlava che di questo avvenimento”.

Un altro caso nel quale non si ha nessun motivo per dubitare dell'apparizione dell'anima di un defunto è raccontato in Proceedings of Psychical Research, vol. 36 (1927) pag. 517 ss., sotto il titolo: Case of the will of James Chaffin. Un proprietario d'una fattoria della Carolina del Nord, un certo James Chaffin che aveva quattro figli, nell'anno 1905 fece testamento lasciando tutti i suoi beni al suo terzo figlio Marshall_ Nel 1919 fece di proprio pugno un altro testamento,

secondo il quale tutta la sua proprietà doveva essere divisa fra tutti e quattro figli. Questo documento fu da lui nascosto in una vecchia Bibbia di famiglia, le cui pagine, che contenevano il capitolo 27 del Genesi (Giacobbe soppianta suo fratello Esaù), erano ripiegate a forma di bozza. Nella tasca interna del suo soprabito cucì un biglietto su cui era scritto: “leggi nella vecchia Bibbia paterna il capitolo 27 del Genesi”. Il proprietario morì nel 1921 e i suoi beni arono al terzo figlio, in forza del testamento dell'anno 1905, per la cui contestazione non esisteva alcun motivo. Nel 1925 il secondo figlio James Pinkney Chaffin incominciò a sognare suo padre che gli appariva spesso; una volta vestito con quel soprabito, gli disse: “Troverai il mio testamento nella tasca del mio soprabito”. Al mattino fu cercato questo soprabito che un fratello, John, s'era preso per sé e fu trovato quei biglietto cucito insieme alla fodera. Alla presenza dei testimoni, fu ritrovata pure la vecchia Bibbia nel cassetto dello scrittoio, in una camera isolata.

Essa era così friabile che nel prenderla andò in tre pezzi; nella parte che un vicino raccolse da terra si trovò il testamento.

Non potendoci essere alcun dubbio sulla vera ultima volontà del testatore, i beni furono ripartiti tra tutti i figli. Un padre che, forse per le molte pressioni di uno dei figli, ha fatto un testamento in suo favore, modifica la sua decisione, ma non volendo avere nessun fastidio, nasconde il testamento nel modo sopra indicato, nella speranza che venga trovato subito. Tardando però a essere ritrovato, l'anima sente il bisogno di collaborare al ritrovamento e questo rappresenta un motivo ragionevole per la sua manifestazione. È possibile che le anime appaiano per tali motivi dall'aldilà ed attestino la loro presenza con effetti visibili esternamente. Però tali manifestazioni devono essere prese sempre con grande precauzione. Ciò non di meno v'è sempre gente smaniosa di miracoli e superstiziosa che legge con interesse tali storie.

- h) Ilomanzia (Psicometria).

Come abbiamo visto, la subcoscienza agisce nella misura in cui la coscienza superiore s'eclissa. Traducendo questo nel linguaggio teologico si può anche dire: l'anima spirituale dell'uomo, che dopo la caduta conduce soltanto una vita stentata, può essere valorizzata solo nella misura in cui allenta il suo legame con il corpo, cioè diventa parzialmente libera da esso. Nella morte essa diventa libera del tutto; nel sonno, che è il fratello della morte, questo stato lo raggiunge solo parzialmente. Però quello che vediamo in questo stato di semilibertà dal corpo è solo una confusione di sogni per lo più senza alcun senso. I sogni sembrano avere qualche senso solo quando sono guidati da qualcuno, per mezzo della suggestione.

Una cosa simile a quello che si ha nello stato del sonno naturale lo si ha pure nei vari stati del sonno artificiale, i quali possono essere diretti con influsso telepatico e da qualsiasi altro rapporto e perciò, all'occorrenza, possono diventare utili per l'uomo. Nella così detta ilomanzia, denominata pure con diversi altri nomi, a seconda che uno studioso l'interpreta e la definisce, abbiamo una forma speciale di siffatta direzione. Il fisiologo e antropologo americano prof. J. R. Buchenau, che fu il primo ad iniziare lo studio del fenomeno in questione, la denominò psicometria, un nome che oggi è rifiutato da parecchi, sebbene sia di uso corrente. Altri lo denominarono Crip-- toestesia prammatica (Richet), paramnesia (Oesterreich), retrosco pia relativa (Tartaruga), metastesia regressiva (Fischer), “chiaroveggenza nel ato” ecc. Noi crediamo di dover conservare il termine ilomanzia intendendo con esso: la facoltà di ottenere cognizioni straordinarie toccando un oggetto inanimato. Qui l'oggetto inanimato non ha altro compito che quello di guidare la subcoscienza.

Rifiutiamo così la concezione del dott. G. Pagenstecher, il quale, dopo ricerche durante anni interi (77), credette di aver trovata la soluzione dell'enigma della così detta “teoria dell'impregnamento”. Questa teoria consiste nel fatto che gli oggetti inanimati in questione sarebbero stati impressionati artificialmente e perciò irradierebbero sulla persona che si trova in trance queste impressioni di luce, suono e odore. Gli fu però dimostrato che i successi dei suoi esperimenti erano attribuiti unicamente alla telepatia, poiché il sapere del medium non superava per nulla quello dei presenti, e che l'opinione che “le immagini intellettive materiali... sarebbero impresse su qualche parte del cervello, forse a

guisa di impressioni microfotografiche, tradiva il più crasso materialismo, al cui confronto Biichner è un orfanello”.

Un'altra spiegazione è quella fornita dalla medium americana Piper, la quale, con l'aiuto di un oggetto ilomantico, fu in grado di fornire una grande quantità di particolari riguardanti la vita ata di defunti, che erano ignoti a tutti, e che perciò facevano concludere a facoltà anormali della donna. È certo che ella attinse molte cose dalla subcoscienza dei presenti o anche di lontani, e che le altre cose non potevano essere controllate; ella però attribuì tutto agli spiriti, agli spiriti di controllo, molti dei quali erano a sua disposizione. Fu particolarmente il suo spirito “dott. Phinuit” quello che chiacchierò di più, senza però arrivare mai a rivelare cose veramente sconosciute.

Si son tentate tutte le vie nella ricerca del significato dell'oggetto ilomantico. L'abbiamo già indicato sopra: esso serve solo a stabilire e a guidare il rapporto, rendendo perciò possibile non solo la telepatia ma soprattutto la chiaroveggenza (telestesia). Alcuni esempi lo devono mostrare.

I casi di psicometria, cioè di quell'arte con la quale ipnotizzati e medium sanno fornire notizie su una cosa con la quale essi abbiano qualche contatto, sono ben attestati.

Dando ad un medium una medaglia al valor militare, egli racconta con esattezza le battaglie in cui il soldato se l'è guadagnata. Se invece gliene diamo una nuova, che non sia stata ancora assegnata a nessun soldato, allora egli descrive i procedimenti della fabbrica tessile in cui è stato tessuto il nastro.

Gerhard Binnendyk CSSR aveva inviato alla sua famiglia, ad Amsterdam, un dente di onza, che aveva avuto a Mina Gerae.s ed aveva portato con sé in numerosi viaggi. Un medium che si trovava in Olanda e che non conosceva per

nulla il religioso, fu in grado di descriverne le caratteristiche e gli eventi dei suoi viaggi apostolici. Raupert racconta che un medium fu capace di descrivergli tutta la sua vita, mentre teneva in mano una semplice busta da lettera, sulla quale egli aveva scritto il suo indirizzo.

Un sacerdote cecoslovacco sapeva diagnosticare malattie, quando gli erano segnati su di un pezzo di carta i contorni di una mano dei pazienti.

Un altro poteva indicare sorgenti d'acqua e giacimenti di minerali, quando gli veniva inviato su di una carta lo schizzo della regione, oppure quando sorvolava con un pallone volante la regione.

I casi raccontati da Tischner si fondano per lo più sulla telepatia, perché le cose erano sempre conosciute da qualcuno. Vi sono però casi autentici, nei quali nessuno conosceva il vero stato delle cose.

Nel marzo 1914 al Castello di Givry (dipart. Cher), in Francia, s'era sperduto un vecchio ottantaquattrenne, senza che fosse possibile rintracciarlo, nonostante le ricerche più premurose. L'amministratore spedì allo studioso Osty un fazzoletto da collo, prelevato dall'armadio del vecchio, affinché un medium con l'aiuto di questo oggetto lo potesse cercare. A poco a poco la signora Moret fornì tali precisazioni sul morto e sul luogo dove il cadavere giaceva che fu veramente possibile ritrovarlo. Qui la teoria dell'impregnamento vien meno, perché il fazzoletto da collo era nell'armadio, e il morto era nel bosco; anche la telepatia o ipermnesia non giovano, perché nessuno conosceva il luogo dove la morte aveva sorpreso il vecchio. Qui si deve unicamente parlare di chiaroveggenza, guidata dall'oggetto ilomantico.

V'è un altro caso in cui la medium Emma scoprì il versamento in banca che era andato perduto. Richiesta la busta in cui erano stati posti i biglietti, si pose in

trance e vide che i biglietti erano stati distrattamente messi da parte con altre carte. Fatte le ricerche, essi furono ritrovati in una stanza, avvolti in carta, sotto di una quantità di altre carte che da anni erano rimaste inutilizzate e forse neppure osservate.

- i) L'ipnosi

Lo stato di semilibertà dal corpo può avere diversi gradi, che vanno dal sonno naturale fino agli stati crepuscolari morbosi e al trance artificiale; in tutte queste forme, l'anima diventa parzialmente libera dal corpo e capace di compiere diversi atti che le sono impossibili nello stato di coscienza normale. Si presenta però sempre la difficoltà che i fenomeni sono così arbitrari, incontrollabili e arruffati, se non sono guidati da qualche idea direttrice o da una guida su vie ben determinate. Nell'ilomanzia (psicometria) riscontriamo l'uso d'un oggetto inanimato, il quale dirige le forze conoscitive. Però la forma più perfetta di una siffatta direzione delle forze inconsce o subconsce la si ha soltanto nell'ipnosi, nella quale la volontà dell'ipnotizzatore sembra essere di norma per le persone ipnotizzate. L'ipnosi si presenta come un sonno artificiale provocato con suggestione da un'altra persona. Questa suggestione può essere potenziata con sfregamenti magnetici (si può anche, per così dire, innestare un'ipnosi su di altra ognuna con la sua propria memoria, mediante un ipnotizzamento profondo: però la vita cosciente è ricordata sempre). Allora la persona ipnotizzata si trova in tali rapporti con l'ipnotizzatore che ne segue la volontà alla lettera.

Nell'ipnosi esiste innanzi tutto lo stato del sonno, che consente i fenomeni subconsci dell'anima spirituale e che è ottenuto artificialmente mediante suggestione. Per rendere possibile questa suggestione, occorrono impressioni sensibili, come il fissare oggetti scintillanti, musica languida, mezzi fumogeni o in generale il senso di benessere raggiungibile sfruttando le piccole quantità di elettricità che ricoprono la superficie dei corpi, cioè con gli sfregamenti che influiscono sul magnetismo animale e sui nervi, come quando si soffia per svegliare uno.

Il magnetismo animale non è dunque essenzialmente diverso dall'ipnosi, ma è soltanto una di quelle pratiche capaci di produrre la suggestione del sonno. Molto più importante è il rapporto ipnotico, cioè la dipendenza dall'ipnotizzatore per cui la persona che si sottopone all'esperimento, mentre rimane in contatto con il mondo esterno, viene guidata corporalmente e spiritualmente. Per i ricercatori materialisti questo stato è particolarmente enigmatico. “L'ipnosi è un espediente per così dire mistico. Il suo meccanismo mi è enigmatico. Io, come altri, non saprei spiegare a che cosa sia dovuto il fatto che l'uno sia ipnotizzabile, l'altro invece no” (Freud). Ricordandoci quello che è stato detto sopra riguardo alla suggestionabilità dei puri spiriti riscontriamo che questo rapporto, con il suo modo di operare, si trova nella medesima linea.

Così l'ipnotizzatore è in grado di scatenare le forze puramente spirituali di quella persona ipnotizzata a lui legata.

Nella semplice suggestione, anche se l'attenzione è già portata in una direzione determinata, non si nota ancora nessun assenso delle percezioni sensibili. Come mostra il cuéismo, è certo che le persone sono più soggette alla suggestione quando i loro sensi incominciano a svanire, rendendo così l'anima libera per ricevere le impressioni provenienti dall'esterno. In questo stato essa si collega anche immediatamente allo spirito di un altro, captando i suoi pensieri; si collega con le esperienze che giacciono nella subcoscienza; da dove essa provoca poi le azioni corporee e acquista un potere straordinario di influenza. Il corpo avverte poi movimenti inconsci e arbitrari, tendenze ed inclinazioni irresistibili, anche nella vita vegetativa, la quale abitualmente non è sotto la direzione della volontà.

Nell'ipnosi tutto questo aumenta ancora, i sensi svaniscono e l'unione spirituale con l'ipnotizzatore diventa completa. I pazzi resistono a questi collegamenti, invece le persone nervose ed isteriche li subiscono con facilità; in generale tutti gli uomini sono ipnotizzabili, sebbene possano resistere alla prima ipnosi; ipnotizzati una volta, perdono la capacità di resistenza. Da ciò i moralisti deducono l'illiceità dell'ipnosi, perché con essa l'uomo perde per sempre la perfetta libertà della volontà. Questa è un dono così grande che l'uomo non ha il

diritto di gettarlo via, soprattutto quando non lo può più riacquistare del tutto. Inoltre l'ipnosi pregiudica la salute, priva dell'uso della ragione, sottomette la volontà ad un altro che ne può abusare, in quanto può suggerire peccati e delitti ecc. Anche se si è sicuri che la persona ipnotizzata non compie azioni che siano contrarie al suo sentimento morale, un'ipnosi reiterata può frantumare anche questa resistenza.

Date queste circostanze è difficile giustificare l'ipnosi, anche quando esistono certe premesse, come i moralisti in generale cercano di fare.

Una cosa è certa: nell'ipnosi si verifica uno scambio di mente e un rapporto immediato tra due spiriti, di cui l'uno influenza l'altro con la suggestione, anziché con la noopneustia.

Per valutare l'ipnotismo dobbiamo conoscerne prima i fenomeni, i quali sono stati osservati e sufficientemente attestati già da molto tempo. Tutti sembrano essere azioni di uno spirito; molti credono che questo sia il diavolo, invece è l'anima umana, per lo meno semilibera dal corpo. Se i pochi fenomeni odierni dovuti ai deboli resti delle forze dei progenitori ci riempiono già di tanta meraviglia, possiamo farci un'idea di quelle forze possedute un giorno da essi e della distruzione operata dal peccato.

- 1. L'attività dei sensi. In stato normale i sensi captano le impressioni materiali convogliandole al cervello, dove, mediante l'attività psichica, le percezioni sensibili vengono svincolate dagli elementi particolari.

Nell'ipnotismo avviene il contrario: le impressioni e le percezioni si formano nel modo in cui l'ipnotizzatore lo impone all'anima e nel modo che questa le ha attinte dai sensi. Se esso impone l'anestesia, i sensi non percepiscono più, anche se ricevono lo stimolo; si può incidere la pelle, perforare il naso, far chiasso, far

fiutare ammoniaca ed eseguire operazioni chirurgiche; la persona ipnotizzata non percepisce nulla. Se però l'ipnotizzatore e, per mezzo suo, l'anima ordina l'iperestesia, allora la persona ipnotizzata vede in lontananza attraverso a oggetti opachi, riconosce ad occhio nudo particelle microscopiche, riconosce all'odore i guanti d'una persona tra mille, e altre cose ancora, così che “si riesce a stento a valutare la sua portata” (Baerwald).

Le percezioni possono variare e diventare illusorie: la persona ipnotizzata mangia cipolle come se fossero mele, e le mele come se fossero cipolle e gli piangono gli occhi; essa trova che una rosa manda cattivo odore mentre ha un senso di piacere per il profumo che emana da cose che puzzano in modo sgradevole. L'ipnotizzato può essere sordo e cieco, completamente o soltanto da una parte: in un istante tutto può essere invertito. Sono già state fatte numerose esperienze, e tutte dimostrano che è soltanto l'anima quella che comanda (sotto l'influsso dell'ipnotizzatore) mentre il corpo ha le percezioni corrispondenti, anche se esse sono senza fondamento reale.

- 2. I nervi motori. La potenza della volontà puramente spirituale appare quando, ad esempio, una persona è collocata su due sedie in modo tale che vi siano appoggiati soltanto il capo e i tacchi. In stato normale nessuno può sopportare una posizione simile; nell'ipnosi invece la persona vi rimane fino a quando si vuole, anche se si aggiunga ancora al di sopra un gran peso. È la forza puramente spirituale, la quale muove senza alcuna difficoltà i corpi più grandi. Secondo quello che viene pure riferito, i nervi motori si muovono parimenti per produrre colpi, suonare il pianoforte, trasportare i cibi nelle viscere, far uscire il sangue fuori dalle vene.

- 3. La vita vegetativa. Tutti deploriamo di non aver nessun influsso diretto sulla vita vegetativa, né di poter guidare a piacere la nostra digestione. Invece nell'ipnosi questo influsso è possibile, in quanto si può rallentare il polso o la respirazione, accelerare la digestione, regolare i decorsi del sangue sì da formare un'iperemia in una parte della pelle la quale si arrossa e forma delle vesciche.

“Cosi, per mezzo della suggestione, possiamo influire largamente sul polso e sul cuore, sulla temperatura del corpo e sull'intestino, regolare persino qualitativamente la secrezione della saliva e della glandola mammaria, modificare l'elaborazione del succo gastrico proponendo una nutrizione come pane, latte e carne. In pochi minuti viene ottenuto un parziale arrossamento su parte illimitata della pelle. Pure incontestabile è l'influenzabilità dell'emorragie. Parimenti nella ipnosi, con controsuggestione possono essere arrestati gli effetti fisiologici di medicine come adrenalina, atropina e silocarpina”. Il “parlare di sangue” guarisce emorragie; il contadino russo Rasputin, detto “il diavolo santo”, fu chiamato per ristagnare il sangue al figlio dello Zar Nicola II, poiché egli soffriva di una malattia del sangue. Però non ebbe successo.

Non è esatto trattare in questo contesto le stigmate dei Santi Cattolici, poiché questi non sono ipnotizzati, né lo vogliono essere, e perché le stigmate rimangono a lungo e si rinnovano, come i chiodi in S. sco d'Assisi.

- 4. La forza immaginativa. Sembra che la base di tutte queste illusioni dei sensi sia la fantasia, la quale viene attivata dalle idee. Una persona sente caldo o freddo, ha in bocca gusti buoni o cattivi conformemente a quello che le si suggerisce. La fantasia acutizza anche la memoria, che registra tutto quello che è visto o udito. Nell'ipnosi un soldato scrive su di un foglio che viene poco dopo sottratto e sostituito con un altro foglio bianco. Egli non se ne accorge e legge sul foglio bianco tutto quello che ha scritto prima, correggendone persino gli errori commessi. A leggere non sono gli occhi, ma è lo spirito, l'anima semilibera dal corpo. Al risveglio, la persona non ricorda più nulla di quello che ha fatto nell'ipnosi (amnesia), poiché quella forza straordinaria operava soltanto nella subcoscienza, senza che la coscienza normale sapesse nulla. D'altra parte, la persona ipnotizzata può sviluppare pure una forza straordinaria della memoria e delle facoltà spirituali (ipermnesia), rivelando cognizioni che le sono sconosciute in stato di veglia.

- 5. Le allucinazioni. Quando abbiamo parlato delle illusioni dei sensi, abbiamo già fatto cenno alle allucinazioni, che sono percezioni false, senza impressioni

sensibili corrispondenti. Qui i sensi percepiscono come veramente esistente quello che non lo è; le illusioni invece sono vere percezioni, che sono però interpretate falsamente.

Noi tutti soffriamo di tali allucinazioni, quando crediamo di udire voci che in realtà non esistono; questo si verifica nelle malattie e nel sonno, ma si riscontra soprattutto nell'ipnosi. Oltre gli esperimenti che si fanno per gioco e che consistono nel vedere bianco il rosso e piccolo il grande, vicino il lontano, udire cantare gli uccelli quando suonano le campane, prendere il sale per zucchero, bere acqua per champagne e prendere una sbornia e così via, oltre a questi giochi, possiamo, ad esempio, suggerire alla persona ipnotizzata che essa è un'altra persona. Essa non perde il senso dell'identità sostanziale del suo “io”, ma dimentica i suoi atteggiamenti accidentali. Così la persona abbassa il capo e tira fuori lo specchio, se le si dice che è una signorina; grida “avanti”, se le si suggerisce che è un generale; solleva gli occhi al cielo e si comporta come se recitasse il breviario, se le si dice che è un prete; incomincia a camminare su quattro zampe, se le si suggerisce che è un cagnolino.

La potenza dell'allucinazione non si arresta qui; l'ipnotizzatore può suggerirle le azioni più sorprendenti e più pericolose ed essa le esegue senza fatica e senza esitazione. Se le viene suggerito di rubare, di avvelenare un rivale, di sparare su di una persona, il paziente ubbidisce automaticamente e talvolta persino con riflessione, in quanto che egli ricerca prudentemente le circostanze e si crea un alibi falso affinché il suo delitto non venga scoperto. È vero che gli studiosi non sono concordi nel determinare se gli ipnotizzati commettano veramente questi delitti oppure no, perché essi sanno che si tratta solamente di un “delitto di laboratorio”. Come fu già accennato, sembra sicuro che le persone oneste resistano alla suggestione di delitti che siano completamente contrari al loro carattere. Nell'ipnosi si suggerì ad una persona di gettare un po' di zucchero nella tazza di un amico mentre le si disse che era veleno; poi le si comandò di rubare un orologio. Essa fece la prima cosa, ma non la seconda. Domandatole il motivo, rispose: “Non è male gettare nella tazza zucchero anche se si dice che è veleno; rubare è invece un delitto”.

Sembra che, in ogni caso, rimanga ancora sempre un fondamento di libero volere e di moralità; oppure, psicologicamente parlando, l'influsso della legge e della moralità, insieme alla conoscenza della volontà di Dio, sono per l'anima che si trovi in questo stato di estrema suggestionabilità ancora più forti che la suggestione di un ipnotizzatore.

La potenza delle allucinazioni continua ancora nelle suggestioni postipnotiche e retroattive. Le prime sono comandi che vengono dati nell'ipnosi ma devono essere eseguiti solo in stato di risveglio. Ad un furiere maggiore fu suggerito che tre mesi più tardi avrebbe trovato in casa del medico il presidente della Repubblica il quale gli avrebbe consegnata una medaglia. Proprio dopo tre mesi il vecchio si presenta dal medico e si inchina da un lato dicendole: “Tante grazie, Eccellenza!”, sebbene non vi fosse alcuno.

Nelle allucinazioni retroattive si suggerisce ad una persona che essa ha visto o fatto questo e quello. Svegliatasi sostiene in buona fede d'aver compiuto queste azioni, sebbene non sia vero. È sempre l'anima, alla quale si è suggerito e che ora dalla subcoscienza detta atti coscienti.

- 6. Le guarigioni. Le guarigioni sono forse l'unica cosa utile prodotta dall'ipnosi; oltre a produrre l'anestesia, che viene usata nelle operazioni chirurgiche, l'ipnosi può anche soggiogare i nervi e le vene a fine di guarire la malattia. Coué vi ha costruito sopra il suo sistema. Bastano qui alcuni esempi. Una ragazza di dodici anni, che zoppicava a causa di un ginocchio malato, fu ipnotizzata e le fu suggerito che ella poteva camminare. Si ritrovò guarita. Con l'ipnosi sono guarite per lo più le affezioni isteriche. Un fabbro si ferì nel curvare un ferro cosicché zoppicava e non poteva dormire dal dolore. Fu ipnotizzato due volte e i dolori svanirono.

Nell'ipnosi i malati possono vedere il loro proprio interno, indicare il luogo in cui si trova un corpo estraneo, possono anche conoscere i rimedi adatti, particolarmente nella diagnosi di mali oscuri, similmente agli antichi che si

sforzavano di diagnosticare e curare i mali mediante sogni. Oggi l’”occultismo medico”, rettamente inteso, non può essere negato, purché sia mantenuto entro certi limiti molto ristretti. Grandi speranze potrebbero aprirsi per l'umanità sofferente, se l'ipnosi fosse sempre sufficientemente profonda da far sì che le introspezioni fossero esatte. Però quest'ultima condizione spesso manca, cosicché, in generale, gli uomini preferiscono affidarsi alla scienza che entra nella sfera della coscienza superiore.

Molte esperienze provano il grande influsso dell'anima sul corpo. Tarchanoff conobbe uno studente che poteva a volontà rallentare o accelerare i battiti del cuore e dilatare le pupille. Una paziente di Schleich poteva portare a 42 gradi la temperatura del suo corpo. Un uomo poteva mettersi in uno stato simile alla morte rimanendo per ore nella stessa condizione: il corpo diventava gelido, rigido, il viso affilato e pallido, gli occhi vitrei, il cuore s'arrestava, il respiro e il polso non era più percepibile. Poteva risvegliarsi quando voleva. Dopo tutto questo si può anche credere che gli yoga si facciano seppellire per sei settimane, per poi nuovamente risuscitare.

A questo genere di fenomeni appartengono anche il far sparire per incanto i porri ecc. E’ sempre la potenza dell'anima sul corpo che viene messa particolarmente in azione nell'ipnosi.

- 7. I fenomeni spirituali. Si riducono alla telepatia ed alla chiaroveggenza, le quali, negli ipnotizzati, riescono meglio o sono proporzionali alla profondità dell'ipnosi e alla intensità del rapporto tra la persona, che si sottopone all'esperimento e l'ipnotizzatore. Qui non si tratta del Cumberlandísmo o della lettura dei muscoli, cioè della lettura dei pensieri mediante le piccole contrazioni involontarie dei muscoli, che, secondo la legge ideo-motrice, accompagnano ogni pensiero. Queste possono essere conosciute persino dagli animali, come dimostrò lo studioso Krall con il suo cavallo Zarif che risolveva persino problemi di matematica. Il cavallo sapeva fare ciò soltanto osservando le contrazioni muscolari inconsce di uno dei presenti che sapeva il risultato. Questa è una cosa del tutto naturale e non ci interessa in questo punto.

Qui trattiamo di una vera lettura dei pensieri di un altro e dell'influsso spirituale a distanza.

Un fenomeno che costituisce uno spiacevole rompicapo per gli scienziati è il modo di conoscere e misurare il tempo proprio degli ipnotizzati; secondo la nostra tesi, questa dev'essere considerata come la naturale conseguenza dello stato spirituale in cui le persone si trovano mediante quello stato di sonno. Parecchie persone, che vogliano svegliarsi dal sonno naturale in una determinata ora, lo possono fare anche senza svegliarino, purché se lo propongano fermamente. Questo fenomeno si verifica più intensamente nell'ipnosi. “La valutazione del tempo da parte degli ipnotizzati è meravigliosa. Non ho mai visto sonnambuli perfetti oltreare il momento esatto in cui essi dovevano ricordare agli ipnotizzatori di risvegliarli, sebbene dopo, nello stato normale, se interrogati sul tempo, si stillassero il cervello cercando di indovinare a casaccio”.

La cosa più sorprendente è che comandi postipnotici vengono eseguiti in un momento che spesso dev'essere prima calcolato in modo dettagliato, quando, ad esempio, ad una persona, che in stato normale non sa neppure fame il calcolo in ore, si comanda di eseguire un lavoro dopo 3.300 minuti. Spesso queste persone non sono in condizioni di tenere a mente lunghe serie di numeri e ancor meno di calcolarli. “Qui scompare del tutto ogni anello di congiunzione con le analogie. Facciamo un salto repentino e ci troviamo ai confini delle misteriose facoltà del magnetismo animale” (Janet). Chi non crede ad una natura spirituale con tutte le sue facoltà, non può neppure capire questo; qui infatti viene meno anche la teoria della suggestione, poiché gli stessi ipnotizzatori spesso non hanno calcolato il tempo in modo più determinato, oppure si sono sbagliati. Ma l'anima spirituale non è legata a nessun calcolo, perché vede in modo intuitivo le cose, ed anche un certo spazio di tempo è una cosa. Qui la questione si estende “al problema dei problemi, al problema dell'anima umana” (Moser), al problema dell'anima spirituale libera dal corpo e diversa da ogni materia.

- k) La possessione diabolica

Fu già sufficientemente indicato come i fenomeni occulti consentano generalmente una spiegazione naturale e come siano proprio la filosofia e la psicologia moderna quelle che ne indicano la strada. Però, nonostante questo, non si deve concepire la cosa come se l’influsso del mondo degli spiriti nella natura visibile resti escluso del tutto e per principio. Al contrario. Si deve ammettere anche un influsso del vero mondo degli spiriti sugli uomini, supposto che uno voglia mettersi dal punto di vista della teologia ed accettare questo vero mondo. Da questo punto di vista è ammessa la possibilità della così detta possessione, cioè della presa di possesso dell'uomo da parte del demonio. Siccome tali fatti li riscontriamo nelle fonti della rivelazione e della storia, i casi di possessione possono essere accettati come scientificamente certi.

Riesce difficile distinguere vere possessioni da casi di malattia di carattere occulto, poiché i sintomi sono tra loro assai somiglianti; esistono però altri argomenti che rendono possibile una distinzione. Cristo stesso ripetutamente ha parlato e comandato al demonio di “uscire”; questo non può essere spiegato come semplice “accomodazione” (Semler) da parte di Gesù alla credenza popolare, poiché un tale atteggiamento non è compatibile con la santità e la veracità del Redentore, e una guarigione così pronta per mezzo di una semplice parola non è conosciuta né in medicina, né in psicologia.

A questa conclusione giungono quasi tutti i moderni psichiatri, ad esempio il dott. Alfredo Lechler, specialista di malattie nervose (80). “Per me non vi è alcun dubbio che anche oggi si verifichino, anche se raramente, casi di possessione. Io stesso, negli anni in cui ho esercitato la mia professione, ho visto alcuni casi che non potevano essere spiegati in modo soddisfacente né dal punto di vista psicologico né da quello psichiatrico. Per la verità, in questi casi avevo rifiutato lungamente di ammettere una possessione e avevo sempre cercato, se fosse possibile, dare un'altra spiegazione senza che fosse però possibile trovarla”. Per ciò la Chiesa, sebbene i casi di possessione siano rari, ha introdotto a buon diritto un vero ordine sacro, l'Esorcistato, per i suoi Ministri. Essa poi riserva rigorosamente a sé i giudizi su di essi, poiché in ogni singolo caso è solo l'indagine quella che può stabilire se si tratti di una tensione morbosa della

coscienza oppure di un influsso estranaturale. I aggi dall'una all'altra sono cioè impercettibili e graduali, cosicché parecchi studiosi scorgono già tali influssi di uno spirito dove noi crediamo di dover ammettere ancora cause naturali.

Casi come il seguente, stanno comunque ai confini. A Catanzaro, il 13 febbraio 1936, fu trovato sotto il ponte il cadavere del ventenne Giuseppe Veraldi che s'era gettato, almeno così si pensava, nel fiume, con intenzioni suicide. Tre anni dopo all'incirca, il 5 gennaio 1939, questo ponte fu attraversato dalla contadina diciassettenne Maria Talarico in compagnia della sua nonna per recarsi a Catanzaro dove frequentava un corso di perfezionamento agricolo. Ad un tratto la ragazza si fermò, guardò attentamente sulla sponda e poi stramazzò semi incosciente. Portata a casa con roca voce di uomo ella disse a sua madre: “Tu non sei mia madre; essa abita nella baracca e si chiama Caterina Veraldi. Io sono Beppe”. Domandò vino e sigarette, scrisse su di un biglietto con la calligrafia del morto Giuseppe Veraldi e cominciò a parlare con i presenti chiamandoli coi nomi di Totò, Elio, Rosario e Damiano, e a giocare a carte. Si seppe che questi erano i nomi dei vecchi amici dell'infelice, di cui Totò, era emigrato nell'America del Sud.

Ella raccontò che un giorno essi, messo zucchero, sale e papavero nel vino avevano ubriacato Beppe, l'avevano poi picchiato e trascinato fino al ponte. Quando venne la madre del Veraldi, la ragazza le disse con la voce di Beppe: «I miei amici mi hanno ucciso sollevandomi sul muro e gettandomi nel letto del fiume, dove rimasi; scesi giù, mi colpirono con un pezzo di ferro e sparpagliarono i miei abiti perché risultasse che mi ero suicidato”. Un riesame del processo, compilato dalla polizia tre anni prima, confermò la possibilità di una tale morte, in seguito alle tracce riscontrate sul cadavere. Dopo alcune indicazioni per chiaroveggenza, la ragazza si levò e corse al ponte precipitandosi giù per la scarpata, gridando sempre: “Lasciatemi, perché mi prendete” fino a che non s'arrestò nel luogo dove era stato trovato il morto. Improvvisamente si levò e, dopo che la madre del morto aveva pregato costui di abbandonare la ragazza, tornò nello stato normale.

Dodici anni dopo arrivò da Tucuman in Argentina una lettera di un certo Luigi Marchete (verosimilmente il suddetto Totò, poiché Elio era morto, Rosario e Damiano erano ancora nelle vicinanze) che costituiva la madre Caterina Veraldi erede universale. Questo Marchete era stato l'uccisore, avendo inferito, con un pezzo di ferro trovato nel letto del fiume, il colpo mortale sulla testa di Totò, perché questi aveva insidiata sua moglie Lillina. Gli altri tre erano stati complici nel delitto. Fuggito con carte false in Argentina, s'era fatto una posizione ma non aveva potuto trovare la pace della sua coscienza; domandava perciò perdono. Così era riconfermato ulteriormente l'esattezza di quello che la con tadinella aveva detto, in questo stato psichico straordinario, sul modo in cui era morto l'infelice Giuseppe Veraldi. Fu il Veraldi stesso che parlò per mezzo della ragazza? La straordinarietà d'un trance improvviso in una contadinella sana, la sua durata e la sua scomparsa su preghiera della madre del morto, la serietà dello scopo che era quello di far rendere i conti agli uccisori, inclinano verso quest'ultima ipotesi; ma finora non stato dimostrato che un uomo sia stato posseduto dall'anima di un defunto ed anche nella Rivelazione non trapela nulla del genere.

A causa della somiglianza dei sintomi, si può dubitare di fronte ad alcuni fenomeni se possano essere spiegati ancora in modo naturale oppure si debba ammettere un influsso estranaturale. Ad esempio non risulta ancora chiaramente se le monache di Loudun, presso Poitiers, dal 1632 fino al 1639 fossero possedute dal demonio oppure fossero soltanto sofferenti di nevrosi contagiosa; il gesuita J. von Bonniot e il dott. Charles Heldt, ad esempio, sono del primo parere, mentre oggi, dopo tutte le esperienze, si può ben dubitarne. Comunque la Chiesa non si è “pronunciata” (81) e su questo caso non c'è più da attendersi una decisione, perché i documenti sono contraddittori. Una volta è detto, ad esempio, che suor Clara aveva parlato non solo spagnolo, italiano, ma anche greco e turco e persino tupinambasico (i Tupinamba sono una tribù indiana del Brasile); invece Claude Quillet (un testimonio oculare) disse: “Notai che esse (le monache) rispondevano alle domande loro fatte in latino, soltanto in base alla comprensione che possedevano di alcune parole che richiamavano la nostra lingua; rimanevano invece mute di fronte a frasi eleganti o a espressioni che non somigliavano alle nostre parole”.

Dovremo quindi limitarci a casi moderni, che possono oppure poterono essere controllati.

Nel Benediktusboten è raccontato un caso di possessione diabolica, o meglio di ossessione alternata verificatosi ai nostri giorni.

“Una famiglia senza figli, a causa degli eventi bellici, s'era rifugiata dalla Romania in un piccolo villaggio sul lago di Chiem nella Baviera settentrionale dove abitava due piccole stanze. L'uomo era protestante ed impiegato, la donna cattolica. Presero con loro una bambina da allevare, di tredici anni, di nome Irma. Polche questa, per il suo carattere, non era adatta per essere adottata, presero un'altra bambina di 4 anni, di nome Edith e l'adottarono. Un anno dopo, si era nell'anno 1946, quest'ultima ebbe un eccesso di rabbia inimmaginabile cosicché dovette essere portata dal medico, il quale le prescrisse impacchi d'acqua fredda. Però la bambina degenerò sempre più, dava risposte ardite con una voce che non era la sua e con frasi eleganti ed appropriate sebbene allora ella non possedesse ancora un linguaggio del tutto privo di difetti; dimagriva a vista d'occhio, si faceva sudicia e brutta e faceva i suoi bisogni nella camera.

Dal giugno 1946 fino al febbraio 1947 la famiglia visse mesi terribili. Tutto era insudiciato, i cibi si corrompevano e scomparivano, la qual cosa era particolarmente gravosa in un periodo di penuria di generi alimentari; la bambina morsicò le dita della madre adottiva, costringendola a portare la mano fasciata per sei settimane. Gli oggetti (la chiave) si smarrivano, cumuli di sudiciume e laghetti di urina si formavano sotto gli occhi dei presenti, ma in tale quantità che non potevano provenire da una sola persona e tanto meno da una piccola bambina, sebbene quest'ultima sostenesse ciò con vanto e compiacimento. Si sospettò mi influsso del demonio e fu appesa al collo della bimba una medaglia miracolosa: in seguito a questo essa guarì perfettamente. La bambina confessò che ora “quello” non le suggeriva più di fare questo o quello. Allora la ragazza più grande, l'Irma, diventò il bersaglio delle molestie. I suoi indumenti furono rovinati, dal vasellame colava giù, come da una bestia malata, una sostanza mucosa gialla, fu sparso petrolio sulle aringhe, all'uomo furono

portati via i panini: non era più possibile difendersi. Furono avvisati il sindaco ed il parroco, ma questi non prestarono fede alla faccenda, con grande costernazione dei poveri indifesi. Allora fu inviata una relazione dettagliata alla curia di Monaco. Essa rispose che “l'esistenza dei demoni e la possibilità di un influsso demoniaco sono conformi alla dottrina della nostra fede” e uno studioso, specialista in questo campo, scrisse: “Chi ha visto e sperimentato in sé la manifestazione del mondo degli spiriti nel mondo naturale e la sua potenza, è forzato a credere all'altro mondo e guarderà di non cadere mai nelle unghie del demonio”.

Però le seccature continuarono. All'uomo furono lacerati i fogli del libro dei conti che egli aveva appena messo in ordine; alla ragazza furono inferte con un rasoio ferite alle mani e alla testa e le furono tagliate le lunghe trecce. La cosa più fastidiosa per la famiglia fu che anche la popolazione si schierò contro di essa e pretese lo sfratto. Soltanto la padrona di casa s'interessò di loro, benchè anch'essa avesse già avuto molte seccature. Avendo udito parlare della Santa Croce del monastero Benedettino di Scheyern, la famiglia espose la sua paurosa situazione al vecchio padre Stephan Kainz, che inviò loro una piccola croce benedetta e impartì da lontano la benedizione con il frammento della Croce che è colà venerata fin dal secolo dodicesimo. Da quel momento le seccature cessarono!

Poco dopo in un'altra famiglia di profughi si verificavano gli stessi fenomeni. Fu consigliato loro di cercar rifugio a Scheyem, e tutto scomparve prontamente, ma, per vendetta, ricominciò presso la prima famiglia. Si trovava ovunque carta bruciata, i generi alimentari sparivano o diventavano inservibili, anche i capelli della ragazzina furono tagliati. Per la seconda volta la famiglia si rivolse a Scheyem e nel febbraio 1948 ritornò finalmente la pace”.

Anche ricorrendo alla suggestione o ai fantasmi, è difficile spiegare questi fatti in modo naturale, poiché da una parte erano tutta gente sana e vi prendevano parte ivamente e d'altra parte soltanto mezzi religiosi potevano venire in aiuto. Un esempio ben documentato di possessione diabolica, verificatosi in

tempi recenti, è quello dei due bambini di Illfurt presso Miihlhausen in Alsazia che nel 1865 manifestarono sintomi di possessione. Si chiamavano Theobald Burner, di dieci anni, e Joseph Burner, di otto. La loro famiglia era composta di sette membri.

«I ragazzi stando sul dorso, senza che ci fosse una causa esterna incominciarono a voltarsi con una rapidità poco rassicurante, a pestare e a fracassare la lettiera, rimanendo poi per ore intere senza vita; poi sentirono una fame da lupo insaziabile, il basso ventre si gonfiò, le gambe si intrecciarono l'una nell'altra come bacchette flessibili, cosicché nessuno le poteva separare. Poi apparve loro un brutto essere con un becco da anitra, con mani munite d'artigli e piume. Theobald s'avventò coraggiosamente su di lui e gli strappò le piume che si sparsero intorno, diffondendo un fetore orribile. Questo avvenne dalle venti alle trenta volte, davanti a centinaia di persone. Le piume dall'orribile puzzo, quando venivano bruciate, non lasciavano dietro nessuna cenere. Talvolta i ragazzi furono sollevati in alto sulle sedie su cui si trovavano e poi scaraventati in un angolo; un'altra volta avvertirono in tutto il corpo un prurito e un pizzicore, tolsero dai loro vestiti una gran quantità di piume ed alghe; spesso si dovette cambiare loro la camicia e gli abiti.

“La cosa più sintomatica era il fatto che i fanciulli diventavano furiosi quando venivano loro avvicinati oggetti benedetti; si rifiutavano di mangiare quando, a loro insaputa, era mescolata dell'acqua benedetta nei cibi; si mettevano a gridare con una roca voce da uomo e tacevano solo quando veniva loro detto che dovevano gridare soltanto per dare onore a Dio.

“Dopo che i medici ebbero sperimentato invano tutte le medicine, fu chiamato il parroco, che s'interessò dei poveri bambini tormentati, anche per consolare i genitori, che si perdevano d'animo, pieni com'erano di grattacapi e di angoscia.

I bambini, che erano stati ben allevati secondo la morale, davano nomi ingiuriosi e scandalosi a tutte le cose sacrosante, conoscevano cose assenti, rispondevano

in se a quello che veniva loro domandato nella lingua basca; i diavoli fornivano i loro nomi e rispondevano al sacerdote.

“I fanciulli furono portati all'ospedale, dove si mantennero temporaneamente tranquilli, però sordi e pronti a scansare ogni cosa religiosa e benedetta. Infine una commissione vescovile fu incaricata di esaminare il caso e si decise di praticare l'esorcismo.

“Quando fu portato in chiesa Theobald tremava in tutto il corpo, aveva la febbre, faceva schiuma e vomitava bestemmie. Quando il sacerdote iniziò l'esorcismo: " Io ti comando, esci di qui... „ il diavolo da dentro il fanciullo disse: " Non è ancora giunto il mio tempo, non esco „. Quando il sacerdote riprese: " Nel nome dell'Immacolata Concezione, allora il ragazzo gridò con una voce da basso. " Ora devo ritirarmi „ e poi cadde come morto. Dopo un'ora si risvegliò, sollevò gli occhi e guardò meravigliato tutta quella gente, senza conoscere alcuno, sebbene fossero persone che gli erano sempre state intorno da diversi anni. Riconobbe soltanto i genitori: ad essi ubbidì e d'allora in poi ritornò ad essere lo stesso ragazzo buono e costumato di prima”.

Alcune settimane più tardi anche Joseph fu liberato, con gli stessi riti, dalla sua sofferenza, e da allora condusse vita normale. Il generale stato di questi fanciulli è ben diverso da quello che si ha nei casi normali di pazzia o di trance. La sanità iniziale dei bambini e dell'intera famiglia, il sopraggiungere improvviso dei fatti anormali, l'impotenza dei medici e delle cure in ospedale, le pezze puzzolenti e le alghe che tutti poterono vedere, la strana ripugnanza e suscettibilità davanti a oggetti benedetti, l'inspiegabile ed improvviso odio contro le cose religiose ed infine il modo in cui furono liberati sono tutti elementi in favore di una causa estranaturale; anche se altri sintomi, come la chiaroveggenza di cose nascoste e le conoscenze delle lingue depongono a favore di fenomeni occulti abituali.

Esistono altri casi recenti, ad esempio quello delle due ragazze Caffre nella scuola della missione di San Michele presso Umzinto (Natal, Africa del Sud),

che il Vescovo di Na-tal Mons. Delalle esorcizzò restituendo loro la salute. Il caso fu divulgato in piccoli opuscoli, che furono poi tradotti in altre lingue, suscitando una grossa polemica in diversi giornali ecclesiastici.

Qua e là si trattò forse di un'allucinazione, però in generale non si può dubitare della realtà degli avvenimenti, dal momento che moltissimi testimoni attestano tutti la stessa cosa. Anche il segno di bruciatura sulla biancheria intima è autentico; è ridicolo puntarvi contro i cannoni.

Quello che colpisce e che differenzia questo fatto dagli altri fenomeni occulti è in primo luogo il fatto che il modo di comportarsi anormale della ragazza Germana si verificò dopo che ella si era votata per iscritto al diavolo; in secondo luogo, il fatto che ella conosceva e temeva gli oggetti benedetti e infine che la “malattia” scomparve alla semplice parola dell'esorcismo pronunciato dal Vescovo.

Dopo quello che è stato detto, bisogna far notare che i segni di una vera possessione diabolica, come vengono presentati nel Rituale Romano, devono essere modificati in conformità all'attuale stato della scienza. Nel Rituale vengono infatti considerati come segni della possessione «il parlare a lungo le lingue straniere sconosciute al posseduto, oppure il capire tali discorsi”. Questo rappresenta un segno infallibile nel senso che una persona, in trance abbia usato regolarmente una lingua straniera per fare un discorso-ordinato. Tutte le volte che i medium hanno citato lingue straniere, si è sempre trattato di frasi conosciute per chiaroveggenza da un libro, oppure di cose derivate da precedenti conoscenze, in seguito ad una ipermnesia avutasi nel trance. Nel trance non si è mai giunto ad un discorso e ad una risposta ordinata. Se dunque questo caso dovesse qualche volta verificarsi, si dovrebbe concludere ad una possessione diabolica. Invece il capire discorsi fatti in lingua straniera non può essere considerato come un segno infallibile, perché anche nell'occultismo esiste una comprensione dei pensieri in se stessi indipendentemente dalla lingua in cui essi sono stati espressi.

Il Rituale aggiunge ancora: “manifestare cose occulte o lontane”. Questo segno non può più essere considerato valido dopo che conosciamo i fenomeni della telepatia e della chiaroveggenza. Anche l'indicazione successiva è molto problematica: “manifestare possibilità e forze che superano l'età e la natura e cose simili”, poiché in sedute spiritiche vedemmo sollevare e far librare in aria oggetti pesanti, tra lo stupore dei partecipanti alla seduta.

I teologi del secolo decimo ottavo, Ferraris e Brognoli, hanno fornito ancora altri segni, ad esempio: “avvertire domande o comandi fatti solo nell'intimo”; oggi però questo segno è fragile, poiché conosciamo i fatti della suggestione mentale. Sarebbe un'altra questione se la persona interessata reagisse in modo fuori dell'ordinario al cosiddetto “esorcismo probativo”, oppure gli uomini, che una volta erano buoni, fossero travolti da inspiegabili sentimenti di odio contro tutti i santi, contro le persone consacrate a Dio o contro i parenti prossimi più cari, oppure se essi fossero incapaci di pronunciare parole sante, di pregare, di usare cose sacre (segni di croce, reliquie). Bisogna dunque por mente a tutto l'ambiente e formarsi il giudizio dall'insieme dei sintomi, anziché dai singoli fatti che si riscontrano quasi tutti anche negli stati occulti e nei disturbi nervosi naturali. Essendo “il discernimento degli spiriti” tanto difficile, la Chiesa impone grande circospezione e riserva a sé l'impiego dell'esorcismo, anzi il sacerdote che volesse usarlo inconsideratamente è sospeso.

Quando si parla d'influsso di spiriti estranei sugli eventi mondani, per lo più gli uomini cadono in due estremi: gli uni vedono il diavolo dappertutto, cadendo in uno stato di follia che ha causato tanto danno; gli altri generalmente non vogliono saperne di possessione diabolica e di mondi di angeli o di spiriti. Gli uni sono smaniosi di miracoli, gli altri ne hanno orrore. I primi procedono con leggerezza, i secondi credono che tutta la scienza andrebbe all'aria se si accettasse una siffatta “rottura della stretta causalità naturale”.

La verità sta nel mezzo. Come cattolici non abbiamo alcun motivo per inventare un miracolo; la Chiesa poi ci insegna anche a non ammettere alla leggera un caso di possessione diabolica. Nonostante tutto, sappiamo però che tale influsso del

mondo degli spiriti è possibile, anzi i fatti occulti, ad esempio nell'ipnosi, ci insegnano persino il modo psicologico con cui avvengono, anche se la possessione si verifica assai raramente in seguito alla grazia redentrice sovrabbondante.

Per quello che sappiamo, per la scienza medica seria è ormai finito il tempo in cui si rinnegava a priori in modo ridicolo la possibilità di una possessione diabolica nel regno delle favole e delle superstizioni. Vi sono medici seri che sono convinti della possessione; però parlano di tali casi in modo occasionale, senza arrischiarsi a trattarne anche come scrittori, forse perché credono che in quel preciso istante in cui accertano la vera possessione diabolica, non si trovino più nel settore della loro specialità. Verrà però anche il tempo in cui si potrà trattare con disinvoltura di tali casi da un punto di vista completo (teologia, medicina, filosofia); anche questo ridonda a vantaggio dell'umanità.

IV - IL SONNO MISTICO

Nelle pagine precedenti abbiamo potuto provare che i fenomeni occulti o parapsicologici in grandissima proporzione, — se si eccettua la profezia in senso stretto, l'apparizione libera dei fantasmi, non è legata né a luoghi né a persone, e la vera possessione diabolica — sono singolari fenomeni psichici che sgorgano dalle profondità stesse dell'uomo e della sua anima spirituale. Per fare questo non abbiamo avuto bisogno di ricorrere a pretese “irradiazioni”, né tanto meno ad influssi spiritici, diabolici o soprannaturali divini. Profezia, apparizione dei fantasmi e possessione diabolica nel loro pieno senso devono però essere ammessi soltanto come eccezione. A questa categoria non appartengono né il sagace presentimento di avvenimenti futuri che esistono già nelle loro cause; né l'apparizione di fantasmi, quando essa è legata a persona dotata di qualità anormali, oppure può essere spiegata con allucinazioni collettive, e neppure l'illusione della possessione e la superstizione, ma soltanto i fatti garantiti, che non possono ricevere una spiegazione parapsichica. Tutti gli altri fatti devono essere spiegati in modo naturale, e precisamente o per mezzo di forze di natura fisica elettroide o magnetoide, oppure per mezzo di forze psichiche anormali, riscontrate nella subcoscienza in seguito alle ricerche occulte. Queste forze le potremmo rappresentare come risultati di una attività psico-spirituale, per cui risulta un ampio accordo tra le cognizioni della scienza moderna e le conclusioni teologiche.

Nel corso della nostra trattazione abbiamo potuto notare anche un influsso sempre crescente sulle facoltà incontrollabili e inconscie, esercitato da un essere esterno, che può essere un oggetto ilomantico oppure un'idea suggerita, o l'ipnotizzatore o il demonio, cioè quasi l'intera scala graduale degli esseri creati. Ora si tratta di considerare l'anima anche nella sua apertura verso il Creatore, per la cui potenza tutte le creature sussistono, ma che, per far ritornare lo stato che esisteva prima del peccato, ha legata la sua gratuita presa di possesso e la direzione dell'anima a determinate condizioni, all'efficacia della Redenzione. Questo avviene nella mistica autentica.

Non intendiamo discutere qui della natura della mistica né del necessario stadio intermedio per raggiungerne i più alti gradi. Parlando del sonno mistico vogliamo soltanto indicarne la via più battuta nella quale appare una parentela esterna con gli altri stati anormali dell'anima. La mistica infatti — non il misticismo che è uguale all'occultismo — anche se s'accorda soltanto esteriormente con quello che è stato finora descritto, tuttavia rappresenta sempre la continuazione e la realizzazione di un impulso elementare della natura umana ad entrare in quella relazione con Dio che non era stato possibile realizzare con le forze naturali. Le forze che esistevano prima del peccato andarono perdute, arrecando un danno incalcolabile al genere umano. All'uomo rimasero due cose: innanzi tutto l'anima in quanto tale, con tutte le sue forze e facoltà, ma rinchiusa nell'elemento materiale corporeo. Una volta, per una grazia divina particolare, essa aveva conservata al di sopra dell'elemento corporeo anche le forze puramente spirituali: con esse avrebbe dovuto sostenere, guidare e perfezionare le facoltà legate al corpo in modo tale che lo potessero dominare, conservarlo sano e immortale e tenerne sotto dominio le brame. Con il peccato invece, come abbiamo dimostrato sopra, quest'anima fu confinata nei limiti del corpo e fu indebolita nelle sue forze spirituali. Essa però rimase la stessa, e continuò a vivere.

All'uomo rimase pure un impulso e una tendenza dell'anima spirituale ad infrangere l'incatenamento del corpo. “Negli uomini e nei popoli v'è un sentimento spirituale, non maggiormente determinabile concettualmente, istintivo ed innato, come se il principio della vita e del movimento che è in noi, l'anima, fosse un qualcosa di autonomo, al di sopra della vita del corpo e delle sue esigenze. È come se l'anima volesse di continuo valorizzare istintivamente la sua spiritualità e la sua immortalità, contro tutti i tentativi di eguagliarla alla vita del corpo. In questa protesta spontanea, e per lo più inconscia, della natura umana contro l'eguagliamento dell'anima con la materia fa capolino il desiderio parimenti istintivo di rottura, poiché corpo e anima sono di natura antitetica. Nel suo impulso elementare verso la pura spiritualità, l'anima si sente inceppata e impedita dal corpo e dalle cose sensibili, che le sembrano i suoi nemici mortali. Ma poiché non si può più liberare del corpo, allora tenta almeno di arginare e ridurre ai minimi termini le sue esigenze e le sue voglie. Purificazione, espiazione, mortificazioni di ogni sorta lo devono trasformare in docile

strumento dell'anima. Come gli uomini percepiscono istintivamente la spiritualità e l'immortalità della loro anima così, con la stessa immediatezza e originalità, sentono nella natura che li circonda una sostanza spirituale che è posta al di là della natura e vivifica la natura, ma non è la stessa natura bensì lo spirito. Dio e l'anima sono le due nature spirituali imparentate fra di loro. Anche se gli uomini sono pronti a rifiutare e a negare Dio nel campo della scienza e dell'intelligenza, tuttavia non potranno mai strappare loro del tutto quel presentimento, pieno di bramosia, di una natura spirituale sovramondana e infinita, alla quale l'anima cerca di avvicinarsi nel tentativo di stringere relazioni immediate, superando l'ostacolo della materia e del corpo. Fa nuovamente capolino l'opposizione ostile per la materia, per l'elemento corporeo. Vengono escogitati i metodi più appropriati per eliminare al più possibile l'elemento sensibile e corporeo, per liberare l'anima dalla prigione della materia e renderle possibile il volo spiegato nel mondo dello spirito”

Si ebbero diversi tentativi per riottenere queste forze, accompagnati talvolta da nobili aspirazioni e con una preparazione lungimirante, scientifica e naturale, particolarmente con Buddha, con Plotino e con Steiner oltre a tutte le magie e agli incantesimi.

Però l'uomo pervenne soltanto fino alla porta, “fino alla soglia di un mondo, dietro la cui porta era nascosta la vita eterna. Mai la poté superare. Lì egli venne meno e, con lui, il mondo antico”. “Mai giunse all'unione dell'anima con Dio, come di persona a persona. Eppure soltanto una tale unione avrebbe potuto calmare le sue più profonde aspirazioni”. L'umanità rimane senza salvezza e senza forza, con i suoi desideri e i suoi appelli, con la sua atmosfera d'avvento. Si ha chiaramente l'impressione che anche qui si tratti ancora del suo ultimo orientamento verso il cristianesimo, nel quale le aspirazioni dell'umanità di tutti i tempi avrebbero potuto essere finalmente saziati. “Quando Cristo era sulla terra, i rappresentanti del popolo da Gerusalemme inviarono dei messi a Giovanni Battista, per domandargli se egli fosse il Messia. Egli negò dicendo: " Il Messia sta già in mezzo a voi, però voi non lo conoscete „. Il nostro tempo, ricco di aspirazioni, si rivolge ai teosofi, agli antroposofi e ad altri maestri per trovare la soluzione. Eppure è da due mila anni che la soluzione di tutti gli enigmi, la possibilità di soddisfare tutte le aspirazioni, la realizzazione di tutti i desideri

degli uomini si trova in mezzo a noi”.

Cristo, portandoci la redenzione, ci ha restituito non solo il dono del tutto soprannaturale della grazia santificante ma anche l'idea soprannaturale, nel senso che è finalmente aperta la via per realizzare, nel mistico richiamo, l'unione amorosa con lo spirito puro, con Dio così come è insegnata nella mistica cristiana. «Il cristianesimo, nella sua natura più intima, è mistico. Parte cioè dal fatto di un'unione immediata fra l'anima spirituale e Dio. Pure mistica è l'attività dell'anima come puro spirito, con esclusione delle funzioni corporee sensibili e psico-fisiche. Designando la natura del cristianesimo, come mistica, tutti i battezzati dovrebbero essere logicamente mistici. Ma per il fatto che il cristiano abbraccia per fede le verità rivelate, in lui non si realizza ancora quella trasformazione interiore che innalza l'anima anche nel corpo, a quella autonomia del puro spirito, senza sciogliere il suo legame con il corpo stesso. Trovandosi però l'attività e la finalità del cristianesimo nella direzione in cui andarono i santi e i mistici, non ci può essere alcun dubbio che esso intenda liberare l'anima dall'imprigionamento nel corpo, dovuto al peccato originale, per innalzarla alla libertà e all'autonomia del puro spirito”.

San Paolo distingue l'anima legata al corpo da quella spirituale, l'homo psychicus dall'homo pneumatícus. Anche per lui è ovvio che l'anima sia unica, però, alla pari di Aristotele, distingue tre funzioni: la vegetativa, la sensitiva e la spirituale. Nell'anima intellettiva ammette poi due parti; la prima costituita dall'anima legata al corpo, che opera con il corpo; la seconda è la parte che, in qualità di puro spirito, si unisce con lo spirito divino e cosi, in ordine inverso alle processioni che si riscontrano nella Santissima Trinità, può realizzare l'unione con Dio. Il Padre genera il Figlio e da entrambi procede lo Spirito Santo: l'anima invece si deve unire prima allo Spirito Santo e attraverso ad Esso riceve la Grazia Santificante, la figliolanza divina. “Secondo i Padri, al movimento progressivo delle Persone divine corrisponde un movimento regressivo, in quanto che lo Spirito con il Suo ingresso, la Sua azione permanente nella nostra anima ci porta ad unirci con il Figlio e, attraverso il Figlio, al Padre”. Nella mistica, la cosa principale non è il conoscere e tanto meno una curiosa ricerca e un desiderio di conoscere cose misteriose e nascoste, bensì l'amore, che unisce strettamente l'anima con Dio.

“L'amore di Dio è stato diffuso in abbondanza nei nostri cuori dallo Spirito Santo che ci è stato dato” (Rom. 5, 5). L'anima spirituale, il pneuma, è in possesso di una vita nuova; non si tratta di un semplice rinnovamento bensì di una nuova creazione nel pieno senso della parola (2 Con 5, 17; Gal. 6, 15). Qui si svolgono fenomeni spirituali che prima non esistevano né potevano esistere. Perciò Paolo designa se stesso e la nuova comunità come “le primizie dello Spirito Santo”, a cui è stata partecipata la vita spirituale. Il Cristianesimo primitivo, quando mette in evidenza la pienezza dello spirito di Dio percepibile a tutti, ci assicura che nella partecipazione di tale spirito divino abbiamo a che fare con veri fenomeni spirituali. In quel tempo le manifestazioni dello Spirito erano considerate come segno di riconoscimento della rinascita interiore. In tal modo solo il Cristianesimo si presenta come una religione che costruisce sulla realtà di un'anima spirituale umana autonoma, di un Dio spirituale in tre Persone e d'una immediata unione tra i due. Sia ancora una volta sottolineato che il Cristianesimo, con la sua attività creatrice di realtà nuove e redentrici, incomincia proprio là dove le antiche teosofie vengono meno. La mistica è perciò “la conoscenza sperimentale di Dio per mezzo dell'amore”.

A questa meta ci si avvicina dapprima con sforzi personali; con essi si possono raggiungere i primi gradi della mistica. Poulain indica quattro di questi gradi: l'orazione vocale, mentale, affettiva, e di semplicità, che possono esistere l'una accanto all'altra, oppure eliminarsi a vicenda. L'orazione di semplicità rappresenta il grado più elevato che possa essere raggiunto con la grazia ordinaria; è un grado raggiungibile anche dalla mistica naturale.

Quello che è al di là di questo grado, appartiene alla mistica vera e propria che viene anche denominata infusa; è diversa da tutte le altre specie e ha bisogno di una particolare grazia divina. Questa è in breve la dottrina dei grandi maestri oggi generalmente ammessa; non è qui il luogo di addentrarci nella controversia tra Saudreau, Lamballe, Dimmler, GarrigouLagrange, Lercher da una parte e Poulain, Richstater, Mager dall'altra; cioè se la mistica sia essenzialmente diversa dai primi gradi oppure no. Sembra che Mager abbia colpito giusto, quando afferma che la grazia data da Dio non è essenzialmente diversa, ma sono

gli atti dell'uomo nella mistica quelli che sono del tutto diversi, poiché sono atti dell'anima spirituale. Cerchiamo di sviluppare meglio queste idee.

Alla mistica infusa vengono assegnati tre o quattro gradi: l'orazione di quiete (l'immaginazione conserva ancora la sua libertà), l'orazione di unione (con estasi), l'orazione dei fidanzamento spirituale e dello sposalizio.

La cosa più importante per salire i gradini della mistica è l'amore. Qui sta forse la soluzione del perché nessuno dei filosofi profani abbia ancora raggiunto una tale conoscenza sperimentale. Essi non ne avevano la chiave, che è appunto l'amore, che dischiude la porta di accesso al tesoro della grazia divina e conferisce così la forza speciale per innalzarsi fino ai più alti gradi della mistica. Né i filosofi né il platonismo hanno conosciuto l'amore, ancor meno lo conoscono i sistemi moderni della teosofia, dell'antroposofia e dell'occultismo. Neppure si può imporre ad alcuno una vita mistica intensa, come lo prova l'esperimento fatto da P. Surin S. J. con la superiora di Loudun, l'infelice Jeanne des Anges (Signora de Belciel). Qui sta la risposta alla questione se l'anima sia in grado di agire, come puro spirito, già in questa vita, durante il tempo in cui è legata al corpo.

“Poiché Cristianesimo primitivo e tradizione attestano concordemente l'esistenza di una percezione immediata e sperimentale dell'azione dello Spirito e della grazia nell'anima, psicologicamente questo è pensabile e possibile soltanto alla condizione che l'anima possa operare, e operi di fatto, come spirito puro. Soltanto così possono spiegarsi le indicazioni fornite concordemente da tutti i mistici, che essi cioè, nella loro vita mistica, contemplino Dio e i suoi attributi, la Santissima Trinità ecc. Comprendiamo anche perfettamente che questa cosiddetta visione mistica non è la visione beatifica. Questo modo di conoscere è simile a quello che la dottrina cattolica attribuisce in Purgatorio all'anima separata dal corpo ma non ancora guarita da tutte le ferite riportate durante la sua vita in unione con lui. Finché l'anima, secondo il suo essere, è imprigionata nel corpo, la sua vita spirituale non può essere completamente ma soltanto a metà immediata. Di qui derivano la possibilità di errore della mistica e la possibilità di

degenerazioni della peggiore specie. La visione mistica non può fare a meno della fede e della sua sistematizzazione dottrinale. Quando l'anima, nell'esperienza mistica, agisce in modo del tutto spirituale, allora tutti i fenomeni concomitanti della mistica come visioni, discorsi ecc. non hanno più nulla che non possa essere spiegato.

E’ forse necessario mettere in evidenza che un'anima, la quale sotto l'azione dello Spirito divino si sia liberata gradualmente dalla prigionia del corpo e dai suoi legami e sia stata innalzata al modo di agire del puro spirito, sperimenti, conosca ed ami Dio in un modo incommensurabilmente più alto? Noi possiamo soltanto presentire le delizie e le beatitudini, i tormenti dell'anima e le notti dello spirito che si hanno nella contemplazione mistica. I mistici chiamano le delizie della contemplazione un pregustamento delle delizie dei beati, i tormenti, un anticipo del purgatorio”.

Quest'unione non conduce alla visione beatifica. Essendo trasportata dall'amore che tende all'unione, l'anima è triste, come lo sono le anime nel purgatorio, finché non abbia attuata perfettamente questa unione. “Nell'oscura notte dello spirito è percepita la presenza di Dio, ma soltanto come quella di uno che purifica, e di conseguenza fa soffrire. Perciò all'anima sembra di essere lontana da Dio, come le anime del purgatorio. Le antitesi si trovano nello stesso piano dell'essere. Quando l'anima si trova realmente nello stato in cui percepisce immediatamente in se stessa l'azione di Dio, il senso prodotto dalla lontananza di Dio è analogo a quello che è prodotto dalla sua presenza immediata. Da ciò il tormento spaventoso. Questa è appunto la sofferenza del puro spirito”.

Le sofferenze dei mistici sono superiori alle sofferenze corporee. Santa Teresa si lamentò un giorno con il Signore per queste sofferenze. Allora il Signore le rispose: “Così io tratto i miei amici”; a cui Santa Teresa ribatté: “Allora non dobbiamo meravigliarci se siano così pochi”. E la sofferenza dell'anima ancor sempre separata da Dio e l'aspirazione verso un'unione più perfetta nella visione beatifica. Soltanto allora subentra la felicità eterna.

L'anima può agire come puro spirito, soltanto quando si libera dal corpo quanto più le è possibile. Di qui la mortificazione dei sensi, che non ha nessun altro fine all'infuori che quello di ricacciare indietro l'elemento corporeo vero e proprio.

“Se analizziamo psicologicamente i mezzi che conducono in qualche modo all'esperienza mistica, giungiamo allo stesso risultato al quale si perviene con l'analisi dell'esperienza mistica in se stessa. Essi non hanno altro scopo che quello di portare l'uomo ad agire in modo puramente spirituale. Nella misura in cui eliminano l'elemento psichico-fisico, valorizzano l'elemento spirituale puro. L'orazione vocale, riscontrabile all'inizio di una vita che si svolge dall'esterno all'interno, è ancora pervasa di elementi sensibili, rappresentativi, astratti. L'elemento psichico-fisico è ancora in primo piano anche nella cosiddetta meditazione. L'anima s'immerge nelle verità rivelate che le si presentano come oggetti del mondo esteriore. Il fine della meditazione, che gira e rigira intorno alle verità, è quello di arricchirle di motivi. Perché possa produrre forti effetti la volontà deve essere stimolata. Le acque dell'anima devono essere agitate. L'anima che ha praticato a lungo questo esercizio, ad un certo punto, senza aver più bisogno di meditare a lungo, si tuffa facilmente e rapidamente nel fervore prodotto dagli effetti più elevati. È il periodo dell'orazione affettiva. Il ruolo dell'elemento psichico-fisico diminuisce a vista d'occhio. Il fervore dell'anima si fa più profondo e raggiunge la parte spirituale. C'è solo più bisogno di una leggera spinta per mettere l'anima in movimento. Si ha la così detta orazione di semplicità. Senza meditare, una semplice verità agisce così fortemente sull'anima che essa rimane in movimento tutto il giorno. Qui l'apporto dell'anima legata al corpo è limitato ad un minimo. Subentra alternativamente il senso della vicinanza di Dio, di cui ho già parlato. Siamo al punto in cui l'anima legata al corpo è completamente eliminata e comincia la vita mistica, puramente spirituale”.

Questa esclusione è maggiore di quella che si ha nel sonno e minore di quella che hanno le anime del purgatorio, forse sta qui il motivo per cui le conoscenze nel sonno non sono così grandi. Questa esclusione procede gradualmente. Nella “orazione di quiete” vi sono ancora le rappresentazioni fantastiche di cui l'anima non ha ancora potuto liberarsi completamente.

“La mistica è vita e la vita è un progresso dall'imperfetto al perfetto. Secondo i nostri mistici, il progresso mistico si attua per gradi chiaramente distinguibili. Nello stadio iniziale, nella preghiera di quiete, anima e Dio stanno, per così dire, di fronte, però ancora ad una certa distanza. L'anima sente bene l'irresistibile attrazione magnetica esercitata su di essa da Dio; brucia dal desiderio di avvicinarsi a Dio, eliminando la distanza che la separa da Lui. Nell'immediata auto-percezione, l'anima scorge in se stessa impedimenti, ostacoli, imperfezioni e impurità che le impediscono di unirsi più intimamente a Dio; perciò soffre ancor molto sotto il gran peso del corpo e delle sue tracce. Si giunge così agli stadi tormentosi e dolorosi, alla notte dei sensi e dello spirito, per usare la terminologia della mistica spagnola. Ha luogo una trasformazione interiore dell'anima. Dio e l'anima si avvicinano. Sono espressioni metaforiche che non esprimono adeguatamente quelle realtà”.

Nella orazione di unione compaiono le estasi, che sono un arresto completo delle percezioni sensibili. S. Agostino descrive l'estasi così: “Si suole denominare con il nome di estasi quello stato in cui l'attenzione psichica è distolta completamente dai sensi corporei. Allora, anche con gli occhi aperti, per quanto vi possano essere presenti degli oggetti non si vede nulla, né si ode alcuna voce”. Un poco più avanti dice: “L'estasi è uno stato in cui l'anima è sottratta ai sensi corporei più che nel sonno, ma meno che nella morte”.

Le estasi però durano solo un certo tempo e sono soprattutto negative, cioè soltanto espedienti, o meglio, una condizione necessaria affinché sia possibile la pura attività spirituale. Nella preghiera di unione cadono le ultime barriere. Nei primi tempi, quando si presenta l'orazione di unione, essa è preceduta dalla orazione di quiete. Così anche quando cessa, l'orazione di unione si trasforma prima in quella di quiete; soltanto allora ritorna lo stato normale. In seguito l'orazione di unione si presenta immediatamente e s'innalza ad un grado tale che l'anima è attratta, abbracciata, o meglio, rapita da Dio in modo repentino, del tutto immediato e così forte da far credere al mistico che essa sia separata dal corpo. Fra i due si determina una forte frattura. L'anima perde assolutamente ogni coscienza del corpo, dello spazio e del tempo. Questo stato si presenta in

modo così repentino e così potente, che il corpo si intorpidisce, viene spesso rapito dall'anima in alto. t la preghiera estatica, lo stato dell'estasi. Santa Teresa ha osservato e descritto in modo meraviglioso le trasformazioni corporee che sono prodotte dal sopraggiungere dell'estasi.

Nel corso normale della vita mistica l'estasi rappresenta un anello intermedio ordinario, ma non necessariamente organico. In essa non si vede necessariamente qualcosa di straordinario e di miracoloso. L'estasi rappresenta soltanto il punto culminante di ciò che abbiamo potuto osservare come caratteristico del primo apparire dell'esperienza mistica: la liberazione dalla prigionia del corpo per agire come puro spirito. L'eliminazione delle funzioni dell'anima legata al corpo. La separazione dell'anima dal corpo non può andare oltre il grado a cui giunge nell'estasi. I nostri mistici sono ben lontani dal fare dell'estasi il punto culminante della vita mistica, anzi essa non appartiene generalmente all'essenza della mistica. Vi sono infatti mistici senza estasi, come S. Agostino e S. Gregorio Magno, e vi sono estasi in persone che si trovano nella mistica naturale dei filosofi pagani. Per molti mistici, l'estasi è una debolezza del corpo. Esso viene sorpreso dall'improvviso rapimento dell'anima da parte di Dio in modo tale che tutta la vita sembra sfuggirgli; deve prima abituarsi al nuovo modo di agire dell'anima. Per altri, l'estasi è una desiderabile meta. Poulain nel libro citato ne fa il terzo grado della mistica vera e propria.

Questo dualismo tra anima e corpo, che appare bruscamente aumentato nell'estasi, è un qualcosa d'imperfetto e d'incompiuto; nell'estasi l'anima lo comprende con grande chiarezza. Sull'anima spirituale agiscono ancora le tracce inceppanti del corpo. È imminente per l'anima una purificazione e un raffinamento nuovo: la notte dello spirito, che è l'ultima purificazione e la più temibile. Qui vengono bruciate e sanate le ultime ferite inferte all'anima, in seguito al peccato originale, dal corpo ad essa unito. Soltanto allora nell'anima sono vinti gli ultimi ostacoli. Ora, come dice S. Giovanni della Croce, Dio compenetra l'anima, come il caldo l'aria. Aria e caldo vivranno in un movimento unico; pur con la loro diversità e divisibilità essi sono diventati una cosa sola nel loro movimento. Questa ultimissima compenetrazione tra Dio e anima è chiamata dalla mistica spagnola matrimonio spirituale (matrimonio espiritual). Nel matrimonio spirituale l'esperienza mistica diventa uno stato duraturo; dura

ininterrottamente tutto il giorno ed è interrotto solo dal sonno. I mistici possono compiere qualsiasi altra attività con piena attenzione. Qui cessa di avere valore la legge psicologica secondo cui non si può prestare contemporaneamente la piena attenzione a due cose. Non si riscontra più la eliminazione delle funzioni psicofisiche. Esiste in modo eminente quello che abbiamo potuto considerare come caratteristico della orazione di quiete e di unione, cioè la libera attività dell'anima come spirito puro, indipendente dal corpo. È svanita perciò l'imperfezione che esisteva ancora nella orazione di quiete e di unione e che consisteva nell'esclusione della parte psico-fisica. E ristabilita la perfetta armonia tra anima e corpo; l'anima ha cessato di essere la schiava del corpo. Il corpo, che prima era incapace di sopportare il ritorno dei rapporti precedenti, è ora diventato un servo perfettamente obbediente dell'anima spirituale. È, per così dire, estinto quello che dai teologi è chiamato “fornite del peccato”. La realtà esterna e i moti fisici non costituiscono più lo scopo e il fine del conoscere e del volere umano, e perciò della realizzazione dell'anima stessa; questi atti sono soltanto più i mezzi che servono alla spiritualizzazione dell'anima, e perciò all'azione divina su di essa. I mistici affermano concordemente che l'anima che si trovi nello stato del matrimonio spirituale non solo percepisce Dio come l'Assoluto, il Creatore e il Conservatore, il Dispensatore della beatitudine, ma anche come il Dio che si presenta in tre Persone, naturalmente quanto questo è possibile alle creature al di fuori della visione beatifica.

“Una caratteristica dello stato mistico del matrimonio spirituale è il fatto che contemporaneamente ad esso i sensi riacquistano la loro completa attività. Nei gradi precedenti Io stato mistico dura solo momentaneamente e l'attività dei sensi è eliminata. Nello stato perfetto del matrimonio spirituale invece la parte sensibile dell'uomo s'assimila a quella spirituale in modo tale che può continuare la sua attività, anche se v'è l'altra conoscenza dovuta alla contemplazione” (S. Giovanni della Croce).

Da tutto quello che è stato detto risulta sufficientemente chiaro che i fenomeni occulti o parapsicologici in gran parte — fino alla profezia in senso stretto e all'apparizione di fantasmi libera oppure legata ad un luogo o ad una persona — sono fenomeni psichici singolari per i quali non c'è bisogno di una spiegazione spiritica o diabolica né di una spiegazione divino-soprannaturale. Innanzi tutto

devono essere distinti estasi e trance perché sono i “poli” psicologici opposti, allo stesso modo del genio e della pazzia. Un'altissima tensione della forza psicologica (anche intellettuale) conduce all'estasi; invece la distensione psicofisica porta al sonno e, in certi casi, agli stati crepuscolari e di trance ecc.

I dettagli forniti da San Paolo sulla glossolalia (I Cor. 14), la lotta della Chiesa e della Teologia contro la forma estatica dei montanisti, San Tommaso, il card. Caietano nel suo commentario alla Summa, Benedetto XIV nel De Beatificatione III cap. III, sono altrettanti testimoni che la distinzione essenziale tra estasi e trance costituisce anche il criterio principale per distinguere la mistica divinosoprannaturale dalla pseudomistica semplicemente naturale-filosofica e particolarmente da quella parapsicologica.

Bisogna ancora distinguere la parapsicologia religiosa cattolica dalla vera mistica cattolica; Caterina Fillyung di Biding presso Metz (1848-1915) e la stessa Teresa Neumann possono costituire degli esempi validi per la prima specie; invece Salesia Schulten, madre orsolina di Osnabriick (1877-1920), può costituire un modello di mistica incontestabilmente autentica, purissima ed elevatissima. La sue annotazione appartengono alla parte più valida della letteratura mistica mondiale. Per le altre sembra invece che debbano essere usate le severe parole del Card. Caietano nel suo commentario alla Summa Teologica (II, II, q. 173, a. 3 ad 4) che cioè uno stata in cui non ci sia né coscienza né ricordo non s'accorda con quello che afferma San Paolo (I Cor. 14, 32). “I carismi profetici sono sottoposti ai profeti”. Le manifestazioni che si hanno in Teresa Neumann finora non possono essere catalogate nello schema tradizionale; non per questo però si devono rigettare.

In generale visioni e discorsi, stigmate o battiture appartengono ai fenomeni concomitanti accessori, che devono essere sempre trattati con molta prudenza perché sono esposti a molte illusioni. V'è una scienza vera e propria per poterli distinguere dai fenomeni parapsichici oppure dall'inganno diabolico.

Con le parole di Mager abbiamo esposto gli stati mistici in modo non diverso da quello che abbiamo fatto per gli altri stati. Oggi Mager è quasi l'unico teorico che parli dell'anima puramente spirituale, la faccia entrare in azione quando si ritira la vita sensibile e, d'altra parte rappresenti acutamente la mistica autentica, diversa per natura da tutti gli altri stati psichici, dalla mistica naturale e ancor più dalle tendenze misticoidi. Queste progredite conoscenze della mistica sono una conferma della nostra tesi, particolarmente contro Castelein e Lepicier i quali non hanno voluto ammettere un'attività psichica del tutto spirituale e perciò han dovuto attribuire al diavolo i fenomeni occulti.

Il compito del Cristianesimo è quello di trionfare sulle conseguenze del peccato originale, e nel pieno senso della parola; negli stati mistici ritornerebbe nuovamente quello stato che fu posseduto da Adamo nel paradiso terrestre.

“La contemplazione sarebbe dunque — cosi potremmo continuare — una partecipazione ridotta al modo di conoscere degli Angeli, in essa l'anima agirebbe come puro spirito. Se in modo ridotto si può far partecipare la fantasia alla conoscenza umana ordinaria, in nessun modo essa partecipa, anche nel grado più infimo possibile, alla conoscenza degli angeli. Per quanto il minerale, composto dalla materia più sottile possibile, si avvicini alla pianta organica più grossolana possibile, non diventerà mai pianta. Ciononostante, i processi chimici delle piante sono della stessa natura di quelli del minerale. Questa contemplazione mistica psicologicamente è radicata nell'attività dell'anima come puro spirito; quindi il senso della vicinanza di Dio, la sua percezione sperimentale, la contemplazione della Trinità e così via non sono cose straordinarie ma ovvie. Sono sulla linea di quella “cognitio media” che, secondo S. Tommaso (I, q. 94, a. 4), era posseduta da Adamo quando si trovava in stato di innocenza”.

Questo è lo stato al quale S. Benedetto vuole condurre i suoi monaci, quando parla dell'“oratio pura”. “Il termine “puro” significa che si tratta di orazione che si libera sempre più da quelle condizioni derivanti dal legame dell'anima con il corpo. L'anima è puro spirito, in quanto può esistere indipendente dal corpo. Il

legame dell'anima con il corpo fa sì che lo spirito possa operare soltanto con un modo di pensare deduttivo, cioè con un pensare che dipende da rappresentazioni, le quali, a loro volta, provengono da percezioni sensibili esteriori. Secondo la concezione filosofica antica il sensibile, il materiale è oscuro, inconoscibile; invece lo spirituale è puro, chiaro, in sé conoscibile. Anzi più la vita interiore si spiritualizza, più perfetta diventa l'orazione. Un'orazione pura non è quella che si riveste di parole umane, cioè di proposizioni, né quella che si effettua con un modo di pensare deduttivo, bensì quella che proviene dalla purità del cuore, vale a dire dall'essere liberi da tutte le bramosie dei sensi, dalla contrizione fino alle lacrime, cioè dal pentimento per l'essere inceppati dalla creatura, dal peccato. Una siffatta orazione, praticata regolarmente e diligentemente, porta spontaneamente alla mistica”.

Anche S. Ignazio con i suoi esercizi spirituali vuole creare le premesse per la mistica autentica con una grande purità di cuore, con l'amore al Signore e col desiderio di partecipare alle sue sofferenze, con nonne per discernere gli spiriti, con la guida all'orazione affettiva e alla contemplazione.

«La mistica in sé non significa un qualche cosa di eccezionale e di straordinario, riservato soltanto a uomini privilegiati. La mistica è un momento della grande trasformazione che può aver luogo nel perfezionamento finale dell'uomo. Essa incomincia quando l'anima legata al corpo agisce come puro spirito, cioè indipendentemente dal corpo. È dunque interiorizzazione, spiritualizzazione dell'uomo, indipendenza dell'anima spirituale, ristabilimento dello spirito della sua originaria padronanza sul corpo”.

Per comprendere maggiormente i processi psichici bisognerebbe forse spiegare le espressioni metaforiche “notte dello spirito” e “purificazioni ive”. Generalmente i mistici parlano di due di tali “notti dello spirito”; la prima si presenta all'inizio dell'orazione di quiete, quando incomincia la retrocessione dei sensi e del ragionamento discorsivo. Fino allora la persona, favorita di tale grazia, era abituata a collaborare lealmente con la grazia, a fare le meditazioni e a fare risoluzioni per la vita; ora questo non è più possibile. Tutta angosciata,

suppone d'essere in uno stato di aridità e di freddezza di spirito e, finché non si orienti nella nuova forma di sequela del Signore, ne soffre terribilmente.

La seconda notte comincia quando l'anima riesce a sfondare completamente il sensibile e il corporeo per trovarsi, per così dire, faccia a faccia con lo spirituale, col Dio Trino. In questo stato conosce la santità di Dio e — dopo aver dato uno sguardo a se stessa — il proprio stato impuro e peccaminoso. Anche le più piccole imperfezioni sembrano a queste anime come un qualche cosa di sommamente odioso, indegno della vicinanza divina, ed essi si considerano come i più grandi peccatori del mondo. Per essi questa affermazione non è una frase insignificante, ma è molto seria e per questo si sentono confusi e tristi; tutta la loro natura tende a Dio con forza irresistibile, eppure si ritraggono indietro, coscienti della loro indegnità. È uno stato simile a quello delle anime del purgatorio, le quali, bruciate dall'amore divino, vorrebbero andare a contemplare Iddio, ma non lo possono fare finché tutte le loro colpe non siano espiate. — Queste sono le vere sofferenze del purgatorio ed a esse, in un grado più o meno elevato, s'assomigliano quelle che sono attraversate da un'anima in questi stati mistici. Sono queste le sofferenze che strappano a Santa Teresa il lamento sopra riferito.

Parallelamente a tali notti dello spirito si presentano le cosiddette “purificazioni ive”; al cospetto della santità divina nella subcoscienza si determina la decisione di diventare santi, di evitare questa o quella imperfezione per diventare sempre più degni della vicinanza con Dio. Quando l'anima ritorna nuovamente alla vita sensibile, quella decisione aderente alla subcoscienza influisce nella vita ordinaria in modo analogo alle idee isteriche che spesso attraverso il corpo dominano e reggono tutta la vita — cosicché al mistico non è più possibile cadere in questa o quella mancanza. Psicologicamente abbiamo pressappoco lo stato di un uomo che ha ricevuto una suggestione ipnotica ed esegue gli atti “postipnotici” senza sapere quasi perché e come. In questo modo “vengono cauterizzate e sanate le ultime ferite”.

Nei mistici ci incontriamo con stati che se li confrontiamo con i fenomeni

parapsichici sopra descritti divengono per noi chiari e comprensibili, e, d'altra parte, confermano la nostra teoria. Non c'è nulla da dire sull'estasi che è il vero sonno mistico. Durante l'estasi si hanno cognizioni ancora più elevate in grado di quelle che si abbiano nel sonno artificiale dell'ipnosi e del trance, che come si è detto, stanno al polo opposto all'estasi. Da ciò risulta chiaramente che, nonostante questo parallelismo psichico, non bisogna porre estasi e ipnosi semplicemente sulla stessa linea; nella causa e nello scopo infatti differiscono toto coelo, anche se il meccanismo psichico può essere lo stesso, in quanto gli effetti della grazia si svolgono sul terreno dell'anima stessa, e Dio guida l'anima in conformità della sua natura.

Sebbene queste grazie di orazione rappresentino il grado più alto della conoscenza spirituale, e, come dice San Giovanni della Croce, “rappresentino uno sforzo eroico per raggiungere al di sopra dell'umano la pura spiritualità”, tuttavia i mistici non esitano ad ammonire di non desiderare questi stati, perché portano con sé una vita spirituale anormale. “Si deve respingere tutto questo, ad occhi chiusi, senza cercarne l'origine, se sia buono o cattivo” (San Giovanni della Croce). “Desiderare visioni è segno di infantilismo, l'estasi stessa è una debolezza” (S. Teresa). Avvertimenti simili si trovano frammischiati al commento degli stati mistici più alti. Tuttavia altri mistici sono di parere contrario. Per San Bernardo, ad esempio, l'estasi è una meta desiderabile, un pregustamento della beatitudine eterna. Per lui non è solo un elemento negativo, un “disciogliersi” e un intorpidimento, ma soprattutto un nuovo essere e un nuovo divenire, positivo ed elevato.

Dopo tutto quello che è stato detto sopra sulla caduta in peccato e sul pericolo che lo spirito diventi uno spostato cronico, è chiaro che, dal punto di vista psicologico, neppure la mistica fa eccezione. Anche se in questo caso si deve assecondare il movimento della grazia divina perché sarebbe errato e presuntuoso trascurare i pericoli che fino a quando viviamo su questa terra, sono connessi con l'eliminazione della vita sensibile, normale e naturale, pericoli che se generalmente possono essere in qualche modo evitati, lo sono sicuramente soltanto nella mistica voluta da Dio e guidata dalla grazia, non certo nel misticismo.

Non è nostra intenzione sviluppare maggiormente queste idee o scrivere una teoria sulla mistica; per lo scopo della nostra trattazione è sufficiente l'aver delineate le linee principali della vera mistica (di cui raramente si ha una idea esatta) e l'avervi trovato una nuova conferma per il punto centrale della nostra tesi.

Quando cioè nella mistica si verificano tali stati, essi devono essere basati sulla natura umana, allo stesso modo che la stessa grazia soprannaturale trova nell'uomo la “potentia obcedientialis”. Purtroppo però questa facoltà viene valorizzata raramente, primo, perché questo è possibile generalmente solo al cattolicesimo, poiché solo lì si riscontrano tutti i pieni frutti della redenzione e perciò le facoltà originarie, come erano possedute da Adamo; in secondo luogo, perché anche nel cattolicesimo raramente si raggiungono i gradi mistici che in parte sono dipendenti dal dono libero della grazia divina; e poi anche perché gli uomini non s'affaticano per raggiungere i primi gradi della mistica cioè l'amor vero e generoso. Sulle orme dei pagani, si sforzano di battere le false strade della pseudomistica, del misticismo e dell'occultismo; esauriscono le loro energie nella magia, nello spiritismo e nella teosofia, rovinando anima e corpo.

Quest'idea fu espressa una volta anche dal Vescovo Keppler, quando, sconcertato e spaventato, vide i dervisci danzanti. Quale poteva essere lo scopo di quell'esercizio che egli descrive con parole brillanti? Sono gli appelli disperati dell'anima all'unione con Dio; non conoscendo la vera mistica, si abbandonavano a quelle deviazioni. La stessa cosa si deve dire dell'occultismo. Esso si riscontra per lo più là dove non si conosce o si conosce poco il cristianesimo, e dove soprattutto non è vissuto. “Desiderate ardentemente i carismi migliori” (I Cor. 12, 31).

CONCLUSIONE

Innanzi tutto la nostra intenzione è stata quella di spiegare i fenomeni dell'occultismo che oggi sconcertano la testa di molti uomini e sono diventati una vera epidemia. Poi naturalmente abbiamo dovuto scandagliare un po' in profondità per trovare una base che fornisse una spiegazione esatta e per poter mostrare, con l'analisi dei fenomeni, la verità della tesi. È nato così questo lavoro, che forse potrebbe essere intitolato ugualmente “l'anima spirituale” o “Parapsicologia”. Comunque sembra che un trattato di parapsicologia, che i nostri psicologi devono ancora regalarci accluso ai loro trattati, dovrebbe seguire pressappoco lo svolgimento logico sopra ideato, nel quale, oltre al principio vitale delle piante (vita vegetativa) viene pura trattata la vita dei sensi (vita sensitiva) e il conoscere e il volere spirituali (vita intellettiva). Si dovrebbe poi continuare a presentare la vita puramente spirituale, e questo è compito della parapsicologia. In seguito dovrebbero essere menzionati e spiegati tutti i casi che vanno dalla necromanzia antica, dalla chiromanzia allo sciamanesimo e al sortilegio, agli oracoli e alla magia fino al convulsionismo; dai dervisci danzanti al magnetismo, ipnotismo e spiritismo; dall'induismo, Buddhismo, Jogismo fino al neoplatonismo, occultismo e misticismo; dalla stregoneria, dall'interpretazione dei sogni alla mania di possessione diabolica, ai contemplatori dell'ombelico, fino ai cristalloscopi, ai mediatori di guarigioni, ai ciarlatani e alle diverse superstizioni. Dopo che si è ordinato tutto questo materiale, bisogna giudicarlo da un punto di vista unitario; finora questo non è stato fatto, poiché mancava il fondamento per una spiegazione unitaria. Se questo libro fosse riuscito ad avviare a questo lavoro, avrebbe pienamente raggiunto il suo scopo.