Santo Sufi E Sufismo 5yj2r

Santo Sufi E Sufismo

By Billy Gomes

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Prefazione

Il (devozione) movimento Bhakti è fondamentalmente un movimento religioso induista in cui la principale pratica spirituale è amare la devozione verso Vishnu o Shiva. Come concetto religioso, Bhakti (devozione) significa abbandono devozionale di un Dio supremo per raggiungere la salvezza.

I devozione (Bhakti) santi credevano che la salvezza potrebbe essere raggiunto da tutti. Hanno fatto alcuna distinzione di casta, credo o religione di fronte a Dio. Si venivano da ambienti diversi. Ramananda, i cui discepoli inclusi sia gli indù e musulmani, proveniva da una famiglia Brahmana conservatrice. Il suo discepolo Kabir era un tessitore. Namadev era un sarto. Guru Nanak era figlio di un commercialista villaggio.

Questi santi hanno sottolineato l'uguaglianza; ignorato il sistema delle caste e attaccato la religione istituzionalizzata. Essi non limitarsi alle idee puramente religiosi. Essi sostengono riforme sociali troppo. Si opponevano le pratiche disumane del sistema sati e l'infanticidio femminile. Le donne sono state incoraggiate ad unirsi 'kirtan.

—Autore

Sommario

1. Sufismo: Nessuna Distinzione

2. Tradizioni Precoci Di Bhakti

3. Bhakti Movimento In India Del Nord

4. Sufi Movimento

6. San Kabir

7. Guru Nanak

8. Shankara (788-820)

9. Ramanuja (1017-1137)

10. Basavanna (1106-1168)

11. Namadeva (1270-1350)

12. Ramananda (1400-1470)

13. Chaitanya Mahaprabhu (1485-1577)

14. Ravidas o Raidas (1459-1540)

15. Madhavacharya (1199-1278)

16. Vallabhacharya (1479-1531)

17. Tukaram (1598-1650)

18. Eknath (1533-1599)

19. Mirabai (1498-1546)

20. Altri Poeti-Santi

1. Sufismo: Nessuna Distinzione

Santità, Bhakti (devozione) o Sufi, non conosce distinzione di casta, credo, sesso o status sociale. Un santo è colui che eleva al di sopra di tutte le considerazioni strette. È interessante sapere che i santi si sono generalmente sorti nei luoghi più inaspettati e il più basso delle famiglie, anche se alcuni di loro hanno, in rari casi, è apparso anche nelle famiglie benestanti pure.

E 'il servizio di Dio che i santi fanno nelle sue creature. Dio è il centro della vita di un santo. Ciò è confermato nella storia della vita di ogni santo. In altre parole, nella vita e gli insegnamenti dei santi, tutte le caratteristiche di santità si trovano. Le canzoni del Bhakti (devozione) e santi sufi sono cantate nella maggior parte dei luoghi di culto e di raduni religiosi. Le loro canzoni e gli insegnamenti sono molto rilevanti anche oggi.

India è unico nella storia del mondo, in quanto ha una tradizione ininterrotta santo e che, in ogni ambito della vita. India, dai primi civiltà vedica, è stata una terra di saggi e santi. I santi sono noti per le loro qualità saggiamente e saggi per il loro carattere santo. Servono come promemoria per noi del nostro ricco patrimonio culturale e spirituale. Ognuno di loro appartiene a tutta l'umanità. ln Upanishad, ci imbattiamo in molti saint-filosofi di prim'ordine.

Questo progetto ci dice che il periodo medievale in India ha visto la nascita e la crescita della Bhakti (devozione) e dei movimenti sufi. Questi movimenti hanno portato una nuova forma di espressione religiosa tra indù e musulmani. I santi Bhakti (devozione) e sufi svolto un ruolo importante nel portare indù e musulmani, e di fatto, tutte le comunità insieme. Usando la lingua locale del popolo, hanno fatto i principali insegnamenti o dogmi della religione accessibili e significativi per la gente comune.

Surrender To A Dio Supremo

Il (devozione) movimento Bhakti è fondamentalmente un movimento religioso induista in cui la principale pratica spirituale è amare la devozione verso Vishnu o Shiva. Come concetto religioso, Bhakti (devozione) significa abbandono devozionale di un Dio supremo per raggiungere la salvezza.

I devozione (Bhakti) santi credevano che la salvezza potrebbe essere raggiunto da tutti. Hanno fatto alcuna distinzione di casta, credo o religione di fronte a Dio. Si venivano da ambienti diversi. Ramananda, i cui discepoli inclusi sia gli indù e musulmani, proveniva da una famiglia Brahmana conservatrice. Il suo discepolo Kabir era un tessitore. Namadev era un sarto. Guru Nanak era figlio di un commercialista villaggio.

Questi santi hanno sottolineato l'uguaglianza; ignorato il sistema delle caste e attaccato la religione istituzionalizzata. Essi non limitarsi alle idee puramente religiosi. Essi sostengono riforme sociali troppo. Si opponevano le pratiche disumane del sistema sati e l'infanticidio femminile. Le donne sono state incoraggiate ad unirsi 'kirtan.

I devozione (Bhakti) tradizioni sono generalmente classificate in due grandi categorie: Saguna e Nirguna. La prima (con attributi o forme) include le tradizioni che si concentrano sul culto delle divinità specifici come Shiva, Vishnu e le sue avatars (incarnazioni) e le forme della dea o Devi.

Quest'ultimo (senza attributi o forme o senza forma), d'altra parte, si riferisce ad una forma astratta di dio. Il Bhakti (devozione) e la tradizione sufi coprono il periodo (nel subcontinente indiano) dall'ottavo al XVIII secolo. La caratteristica

più evidente del periodo o fase è, forse la crescente visibilità di una vasta gamma di dei e dee nel scultura così come in testi.

2. Tradizioni Precoci Di Bhakti

La parola 'Bhakti (devozione) è derivato da' Bhakta ', nel senso di servire, l'onore, Revere, l'amore e la adorano. Come concetto religioso, Bhakti (devozione) significa attaccamento o devozione a Dio o, come accennato prima, resa devozionale di un Dio supremo per raggiungere la salvezza.

Questa dottrina è stata fatta risalire a varie scritture, come i Veda, i poemi epici, la Gita, ecc e sia la Brahmanici e buddisti tradizioni dell'antica India.

Il (devozione) movimento Bhakti, sottolineando l'unione mistica del singolo con Dio, era senza dubbio stato al lavoro in India molto prima dell'arrivo dei Turchi o dei musulmani nel subcontinente.

Epoca Paleocristiana

Anche se i semi della Bhakti (devozione) si possono trovare nei Veda, non è stato sottolineato durante il primo periodo. L'idea di adorazione di un Dio personale sembra aver sviluppato con la crescente popolarità del buddismo Mahayana durante i primi secoli dell'era cristiana.

Sotto il Buddhismo Mahayana, il Buddha ha cominciato ad essere adorato nella sua forma graziosa. Il culto di Vishnu anche sviluppato più o meno allo stesso tempo.

Quando molti dei libri sacri, tra cui i poemi epici, sono state ri-scritti durante il periodo Gupta, Bhakti (devozione) è stato accettato, insieme con Jnana (conoscenza) e Karma (azione), come uno dei modi riconosciuti alla salvezza.

Sviluppo In India Del Sud

Il vero sviluppo della (devozione) movimento Bhakti ha avuto luogo nel sud dell'India, in particolare in Tamil Nadu, tra il 7° e il 12° secolo. Bhakti (devozione) è cresciuto lì da una mera dottrina religiosa in un movimento popolare basata su uguaglianza religiosa e la partecipazione sociale di ampio respiro. Si è riflesso nelle poesie emotive dei Alvars (devoti di Vishnu) e le Nayanar (devoti di Shiva).

Essi predicavano le idee di Bhakti (devozione) e portato il loro messaggio di amore e devozione in varie parti del sud dell'India per mezzo della lingua locale. In altre parole, questi fedeli devoti viaggiato da un luogo all'altro ballare, cantare inni e sostenendo Bhakti (devozione) in Tamil e Telugu in lode dei loro dei. Attraverso l'uso di lingue locali, il loro messaggio facilmente raggiungibile la gente comune e il movimento è diventato popolare.

Durante il loro viaggio, il Alvars e Nayanar identificato alcuni santuari come dimore delle loro divinità. Grandi templi sono stati spesso costruiti in questi siti che poi sviluppati come luoghi di pellegrinaggio. Singing composizioni di questi poeti-santi a far parte dei rituali del tempio in questi santuari, dove sono stati adorati santi immagini.

Questi poeti-santi (bhakta) opposti il sistema delle caste e il predominio dei brahmani. Sono venuti da diversi ambienti sociali, che vanno dai bramini agli artigiani, coltivatori e il cosiddetto 'intoccabile'.

Le composizioni dei Alvars e Nayanar erano talvolta considerati importanti quanto i Veda. Per esempio, una delle composizioni del Alvars, il 'Nalajiro Divyaprabandham stato spesso descritto come' Tamil Veda '.

Donne Devoti (In India Del Sud)

Una delle caratteristiche più sorprendenti del Alvar e le tradizioni Nayanar è stata la presenza di donne (Santi) tra gli uomini (santi). I due esempi seguenti vengono forniti per dimostrare l'importanza delle donne santi. Hanno dato i loro obblighi sociali, ma non si sono uniti un ordine alternativo o suore diventano. Le loro composizioni posto una sfida alle tradizioni maschili esistenti.

Andal era una donna di primo piano Alvar. Lei è spesso chiamata la Mira del Sud a causa della sua intensa devozione al Signore Krishna. Le sue composizioni sono state ampiamente cantate in Tamil Nadu. Continuano ancora da cantare. Andal si considerava l'amato di Vishnu. I suoi versi esprimono il suo amore per la divinità.

Karaikkal Ammaivar fornisce un altro esempio di una santa donna. Era un devoto di Shiva. Ha adottato il percorso di estrema ascesi al fine di raggiungere il suo obiettivo. Le sue composizioni sono state conservate all'interno della tradizione Nayanar.

Reale Patronato

lt è noto che il buddismo e giainismo erano prevalenti nella regione Tamil per

diversi secoli prima del periodo medievale. Le loro tradizioni religiose spesso ricevuto il patrocinio reale dai Pallavas ei Pandyas dal 6 al 9 secoli.

Il Bhakti (devozione) poeti-santi ei loro inni o composizioni sono opposti alla buddismo e giainismo il. Più tardi, i governanti Chola (9° al 13° secolo) ha sostenuto la (devozione) tradizioni Bramanesimo e Bhakti.

I governanti Chola fatte concessioni di terra, e costruiti magnifici templi di Vishnu e Shiva, come quelli di Chidambaram e Thanjavur. Sono stati prodotti anche immagini spettacolari di Shiva in scultura in bronzo. Le Nayanar ei Alvars erano venerati sia dai governanti e dei contadini.

Calo Del Sud

Questo è da notare che il Alvar e le tradizioni Nayanar raggiunto il loro culmine nel 10° secolo dopo quello che hanno cominciato a declinare. Essi sono stati gradualmente assimilati nella religione Brahmanica convenzionale. Nonostante, il sud dell'India Bhakti (devozione) movimento era riuscito a sostenere la causa di uguaglianza religiosa e dei bramini dovuto accettare i diritti delle caste basse a predicare, di avere accesso ai Veda e di avere accesso a Bhakti (devozione) come una modalità di culto.

Una Comunità Dominante

I Lingayats ancora continuano ad essere una comunità dominante in Karnataka. Adorano Shiva in forma di una linga. Essi credono che la morte sarà unito il devoto con Shiva e non tornare a questo mondo. Pertanto, essi non praticano la cremazione. Invece, seppelliscono i loro morti. Questa pratica è contraria alla

Dharmashastras.

Credenze E Pratiche

I Lingayats contestato l'idea di casta e in discussione la teoria della rinascita. Hanno incoraggiato alcune pratiche come il post-pubertà matrimonio e il nuovo matrimonio vedova. Tali iniziative hanno vinto le Lingayats molti seguaci tra le persone di basso ordine sociale.

3. Bhakti Movimento In India Del Nord

Durante il periodo Sultanato (13° 15° secolo) sorse molti popolari movimenti socio-religioni nel nord e nell'est dell'India e Maharashtra. Il (devozione) cult Bhakti portato in un nuovo spirito di umanesimo tra la gente dell'India. È interessante sapere che la maggior parte del Bhakti movimenti (devozione), del periodo sono legati a sud dell'India acharyas Vaishnava. Di conseguenza, molti studiosi ritengono che questi Bhakti (devozione) movimenti erano continuazione del anziana (precedente) Bhakti (devozione) momenti del Sud dell'India. Esistono collegamenti filosofiche e ideologiche tra i due,

La Trasmissione Di Idee Da Sud A Nord

Nel corso del tempo, le idee dei santi Bhakti (devozione) sono saliti al Nord, ma la trasmissione è stato un processo lento e molto allungato. Le ragioni stesse che hanno reso le composizioni del Alvars e Nayanar molto popolare nel sud limitano il loro appello di fuori delle regioni tamil. Questi poeti-santi predicarono e composti nelle lingue locali, vale a dire il tamil e telugu.

Sanscrito era ancora il veicolo del pensiero nel paese, anche se è stato dato una nuova forma. Composizioni simili a quelle dei Alvars e le Nayanar non potevano venire fino al 14° secolo. E 'da notare che durante il periodo altomedievale, in divinità India del nord, come Vishnu e Shiva sono stati adorato nei templi. Diversi stati Rajput erano emersi in questo periodo al Nord e l'India centrale. Costruirono templi. I brahmani occupavano posizioni di rilievo in questi stati.

Allo stesso tempo, alcuni altri leader religiosi come i Nath, Jogis e Siddha sono state guadagnando terreno. Erano fuori del quadro Brahmanica ortodossa. Sono

venuti per lo più da gruppi artigianali. Hanno messo in discussione l'autorità dei Veda.

Diffusione Del (Devozione) Movimento Bhakti

Nel corso dei secoli 14e-17a, il (devozione) movimento Bhakti diffuse costantemente attraverso centrale e settentrionale dell'India. è stato avviato da un gruppo liberamente associato di santi o di poeti-santi.

Ramananda, Ravidas, Sankardeva, Chaitanya Mahaprabhu, Vallabhacharya, Surdas, Mirabai, Kabir, Guru Nanak e altri mistici guidato la (devozione) movimento Bhakti nel Nord. I santi di Maharashtra, come Jnaneshwar, Namdeva, Ramdasa, Tukaram e Eknath tra gli altri propagate Bhakti (devozione) al Sud.

Questi santi insegnato la gente a mettere da parte i pesanti fardelli di rito e di casta e semplicemente esprimere il loro travolgente amore per Dio. Questo periodo è stato inoltre caratterizzato da produzioni della letteratura devozionale o composizioni in prosa volgare e poesia nelle lingue etniche dei vari stati indiani o province. Sappiamo che santi come Kabir e Guru Nanak avevano predicato la devozione verso una o modulo 'Nirankar' 'Nirgun' di Dio.

Durante questo periodo, ha sviluppato anche un altro movimento in base alla devozione verso un 'sakar' o forma Sagun di Dio. Questo movimento, chiamato il movimento Vaishnavite, incentrato sul culto di Rama e Krishna. Sono stati visti come incarnazioni (avatar) di Vishnu. I suoi principali esponenti sono stati Surdas, Tulsidas, Mirabai, Chaitanya, ecc Essi hanno espresso il loro percorso verso la salvezza per mezzo della poesia, canto, danza e kirtan.

4. Sufi Movimento

Il decimo secolo è importante nella storia Islam per una serie di motivi. Esso segna l'ascesa dei Turchi sulle rovine del califfato abbaside. Esso ha visto importanti cambiamenti nel regno delle idee e convinzioni. C'era l'aumento delle scuole ortodosse basate sul Corano e HADIS (tradizioni del Profeta e dei suoi compagni). Nacque quattro scuole di legge islamica. Di questi, la scuola è stata la più liberale. Essa è stata adottata dai Turchi orientali che in seguito è venuto in India. Questo secolo anche testimoniato l'aumento degli ordini mistici sufi. I primi Sufi risalire le loro idee ad alcuni versetti del Corano e Hadis.

Sufismo E Tasawwuf

Il sufismo è una parola inglese coniata nel 19° secolo. Nei testi islamici ', Tasawwufis la parola usata per Sufismo. Gli storici hanno capito questo termine in diversi modi. Alcuni studiosi pensano che questo termine deriva dal Sufa lana significato. Si riferisce ai capi di lana grossa (SUF) indossati dai santi sufi come distintivo di povertà.

Altri fanno risalire la sua origine dalla parola 'Safa', che significa purezza. Altri ancora pensano che il termine può essere derivato da 'Sufi', la piattaforma esterna Moschea del Profeta a Medina. Il primo scrittore di usare la parola 'Sufi Jahiz di Bassora (Iraq) nel 869 dC

La Crescita Dei Sufi Pensiero

I sufi erano mistici che si era alzato in Islam in una fase molto precoce. Queste

persone religiose mentalità erano persone di profonda devozione e pensiero elevato. Si voltarono di ascetismo e misticismo in segno di protesta contro il crescente materialismo del Califfato come istituzione religiosa e politica.

Sono stati disgustati dalla visualizzazione volgare della ricchezza nella vita pubblica e la degenerazione dei valori morali sotto l'impero islamico. Quindi, questi santi voleva avere niente a che fare con lo Stato. La filosofia Sufi anche diverso da quello degli Ulema (studiosi di studi islamici).

I sufi stabilite enfasi sulla libertà di pensiero e di idee liberali. Erano contro formale adorazione, la rigidità e il fanatismo nella religione. Si rivolsero alla meditazione, al fine di raggiungere la soddisfazione religiosa.

Alcuni dei primi sufi, come la donna mistica Rabia (8° secolo) e Mansur Bin Hallaj (10° secolo) hanno fortemente sottolineato l'amore come il legame tra Dio e l'anima individuale. Le loro opinioni li portarono in conflitto con gli elementi ortodossi che avevano Mansur giustiziato per eresia.

I santi sufi erano generalmente critico dei metodi di interpretazione del Corano e Sunna (tradizione del Profeta) adottati dal theologises. Invece, imposero l'accento sulla ricerca di salvezza attraverso un'intensa devozione e amore per Dio, seguendo i suoi ordini e seguendo l'esempio del profeta Maometto che consideravano come un 'essere umano perfetto.

L'interpretazione Sufi del Corano si è quindi basato sulla loro esperienza personale. Unione dell'anima umana con Dio, attraverso la devozione amorosa, era l'essenza della fede Sufi. I sufi avevano un oggetto duplice in vista, vale a dire, il loro sviluppo spirituale e al servizio dell'umanità.

Sufismo rappresenta il lato verso l'interno o la dimensione mistica dell'Islam. I sufi consideravano Dio come la bellezza suprema. Essi credevano che si deve ammirare questa verità, si dilettano nel Suo pensiero e concentrare la sua attenzione solo su di Lui.

Essi credevano che Dio è 'Mashuq (amata) e Sufi sono i Ashiqs (amanti). Sufismo era diventato un aspetto universale della vita sociale islamica come la sua influenza si estendeva su quasi l'intera comunità musulmana E 'da notare che i santi sufi non ha definito una nuova religione. Hanno preparato solo un movimento più liberale nel contesto dell'Islam. Essi dovevano la loro fedeltà al Corano tanto quanto ha fatto il Ulema.

Il Silsilas O Ordini

Nel 11° secolo, il sufismo è evoluto in un movimento ben sviluppato con un corpo di letteratura di studi coranici e pratiche Sufi. Nel corso del tempo, i sufi, ha iniziato, istituzionalmente, di organizzare le comunità di tutto il ospizio o Khanqah (persiano) che era controllata da un maestro di insegnamento, noto come Shaikh (in arabo), pir (guida) o murshid (in persiano).

Lo Sceicco o Khwaja controllati i suoi discepoli (murid) e ha nominato un successore, noto come Khalifa o Wali dai suoi discepoli a portare avanti il suo lavoro. Il pir (mistica) ei suoi discepoli vivevano nella stessa Khanqah. Ha stabilito regole di condotta spirituale e l'interazione tra tutti i membri della Khanqah. Il Sufi Silsilas o ordini hanno cominciato a formare in diverse parti del mondo islamico in tutto il 12° secolo.

La parola Silsila: ordine o una catena, a significare un legame spirituale continuo tra un maestro ei suoi discepoli. lt era attraverso questo canale che il potere spirituale e le benedizioni sono state trasmesse ai devoti. Secondo un rituale

durante la cerimonia di iniziazione, un nuovo arrivato era tenuta a prendere un giuramento di fedeltà, indossare un indumento patchato e radersi i capelli.

Quando lo Sceicco morte, la sua tomba-tempio, chiamato dargah (che significa Courtin persiano), è diventato il centro della devozione per i suoi seguaci. Questo ha incoraggiato la pratica del pellegrinaggio per i suoi seguaci alla sua tomba, in particolare sulla sua anniversario morte o 'Urs'. La gente credeva che in santi o Pirs morte sono stati uniti con Dio. Hanno cercato le loro benedizioni per ottenere benefici materiali e spirituali.

Così evoluto e ha continuato il culto dello Sceicco che è stato venerato come 'wali', l'amico di Dio. Il sama santi sufi organizzata (un recital di canzoni sacre o qawwalis) per suscitare estasi mistica. La maggior parte dei lignaggi Sufi o catene sono stati nominati dopo una figura fondazione o Shaikh, ad esempio, l'ordine Qadiri intitolato a Shaikh Abdul Qadir Jilani. Ma alcuni, come l'ordine Chishti sono stati nominati dopo il loro luogo di origine. La città di Chishti risiede in Afghanistan centrale.

Gli ordini sufi sono suddivisi in due categorie: Ba-Sharo e Be-Shara. Il primo ha seguito la legge islamica (Shara) e le sue direttive (namaz, Roza, etc.). Quest'ultimo non era vincolata da essa. Essi vagavano santi che hanno criticato il Khanqah. Essi sono stati chiamati con nomi diversi, come Qalandars, Madaris, Malangs, Haidaris, etc.

Sufismo In India

Si può ricordare che il Sufismo aveva già preso una forma definita prima di raggiungere l'India nel 11° e il 12° secolo. I suoi principi fondamentali e morali, gli insegnamenti e gli ordini, il sistema di digiuno, preghiera e la pratica della vita in Khanqahs erano già stati fissati.

I sufi venuto in India con l'Afghanistan sulla loro spontanea volontà. La loro enfasi su una vita pura, l'amore devozionale e servizio all'umanità li ha resi popolari e guadagnato loro un posto d'onore nella società indiana

Abul Fazl a Ain-i-Akbari parla di 14 silsilas dei Sufi, suddivisi in due tipologie (come detto prima): Ba-Shara e Be-Shara. Gli ordini Ba-Shara inclusi i silsilas Chishti, Suharawardi, Firdausi, Qadri e Naqshbandi.

Tra i gruppi di sufi che emigrarono in India nel 12° e 13° secolo, solo due acquisito un'influenza significativa e in seguito nel nord dell'India. Questi erano i Chishti, e le silsilas Suharawardi. Ancora, tra questi due gruppi, l'Chishtis erano più influente. Questo era perché avevano ben adattato all'ambiente locale e ha adottato diverse caratteristiche delle tradizioni devozionali indiane.

5. Il Chishti Silsila-Cinque Grandi Chishti Santo

Pellegrinaggio a tombe dei santi sufi è prevalente in tutto il mondo musulmano. Questa pratica è un'occasione per la ricerca di grazia spirituale del Sufi. Per oltre sette secoli, persone di varie fedi, classi e contesti sociali sono state esprimono la loro devozione alle dargah dei cinque grandi santi Chishti come indicato di seguito:

Grandi Maestri Della Chishti Silsila

1. Shaikh Muinuddin Chishti (1235), Ajmer (Rajasthan)

2. Khwaja Qutbuddin Bakhtiyar (Kaki) 1235), Delhi

3. Shaikh Fariduddin Ganj-i Shakar (1265), Ajodhan (Pakistan)

4. Shaikh Nizamuddin Auliya (1325), Delhi

5. Shaikh Nasiruddin Chiragh-i-Delhi (1356), Delhi

Khwaja Muinuddin Chishti E Suoi Discepoli

Tra i santuari di cui sopra, il più venerato è quella di Khawaja Muinuddin (nascita 1142) a Ajmer. Egli è popolarmente conosciuta come 'Garib Nawaz'consolatore dei poveri. Ha fondato il silsila Chishti in India.

Egli è venuto in India intorno 1192. Dopo aver soggiornato per qualche tempo a Lahore e Delhi, ha finalmente spostato a Ajmer che aveva una popolazione musulmana considerevole. E 'diventato il centro principale per il suo insegnamento. Egli credeva che servire l'umanità è stata la migliore forma di devozione e, di conseguenza, ha lavorato tra gli oppressi.

Nessun record autentico delle sue attività è disponibile. Egli non ha scritto nessun libro. La popolarità e la fama del Sharif Ajmer (dargah) sono aumentati a causa della sua pietà e di fama; la grandezza dei suoi successori spirituali e il patrocinio dei visitatori reali. Inoltre, poiché il santuario Ajmer si trovava sulla rotta commerciale che collega Delhi e Gujarat, ha attirato un sacco di

viaggiatori.

Durante i tempi di Mughal, Ajmer divenne un centro di pellegrinaggio che porta perché gli imperatori hanno visitato regolarmente la tomba dello Sceicco.

Con il 16° secolo, il santuario era diventato molto popolare. I pellegrini di canto diretti a Ajmer ispirati Akbar a visitare la tomba. Ha visitato la tomba ben quattordici volte per chiedere la benedizione per i suoi desideri e voti. Aveva anche una moschea costruita all'interno del complesso del Dargah.

L'estensione della popolarità di Gharib Nawaz può essere visto dal fatto che ancora oggi milioni di persone di ogni tipo, musulmani e altri, visitare il suo Dargah per la realizzazione dei loro desideri.

Tra gli illustri discepoli di Shaikh Muinuddin erano Khwaja Qutbuddin Bakhtiyar Kaki e il suo discepolo Shaikh Fariduddin Ganj-i Shakar. Quest'ultimo (Farid) limita le sue attività di Hansi e Ajodhan (in moderno Haryana e Punjab in Pakistan, rispettivamente). Egli è conosciuto come Baba Farid nella tradizione Sikh. Era profondamente rispettato a Delhi. La sua visione era ampia e umana. I suoi versi sono citati nel Adi Grantha dei Sikh.

Shaikh Nizamuddin Auliya e Nasiruddin Chiragh-i-Delhi

Erano il più famoso dei santi Chishti di Delhi. Questi primi sufi fuse liberamente con la gente delle classi inferiori, compresi gli indù. Hanno portato un austero, la vita semplice, e conversavano con le persone il loro dialetto, Hindvi o Hindi.

Questi santi sufi è diventato molto popolare con l'adozione di recitazioni musicali, chiamati 'sama', per creare un clima di vicinanza a Dio. Per lo scopo, hanno scelto i versi Hindi per dare un maggiore impatto sulle loro ascoltatori.

Shaikh Nizamuddin Auliya (1238-1325) è stato il più famoso discepolo di Baba Farid. A lui si deve fare Delhi un importante centro della Silsila Chishti. Egli è venuto a Delhi nel 1259 e durante la sua sei decennale permanenza a Delhi, ha visto il regno di sette sultani. Ha mantenuto distaccato dallo Stato e ha preferito evitare la compagnia di governanti e nobili. Tra i suoi seguaci era il noto scrittore o poeta Amir Khusrau.

Il suo Khanqah a Delhi, che comprende diverse sale per piccoli gruppi e una grande sala, era il centro della vita sociale e spirituale. La sua cucina (langar) era aperta, dalla mattina fino a tarda notte, a persone di tutti i ceti sociali.

Shaikh Nizamuddin nominato diversi successori spirituali e deputato a creare ospizi in varie parti del subcontinente. Come risultato di ciò, la fama del Shaikh diffuse rapidamente. I pellegrini venuti in gran numero al suo santuario e ai santuari dei suoi antenati spirituali.

Shaikh Nasiruddin Mahmud era discepolo e successore di Shaikh Nizamuddin Auliya. Fu popolarmente chiamato Nasiruddin Chiragh-i-Delhi cioè Lamp of Delhi. Dopo la sua morte nel 1356, e la mancanza di un successore spirituale e imponente, i discepoli del Chishti silsila spostati da Delhi verso l'India orientale e meridionale.

Il Suhrawardi Silsila

Questo ordine è entrato India a circa lo stesso tempo, come il Chishtis, ma le sue attività sono state in gran parte limitato a Punjab, Multan e Sind. I santi sufi di questo ordine più noti erano Shaikh Shihabuddin Suhrawardi e Hamiduddin Nagori.

A differenza del Chishtis, i santi Suhrawardi non credevano in una vita di povertà. Hanno accettato il servizio dello Stato e tenuto posti dipartimentali. Il Chishtis, invece, come accennato prima, preferito mantenere lontani dalla politica di stato.

Bhakti (Devozione) E Movimenti Sufi

Il periodo medievale in India ha visto la nascita e la crescita sia della Bhakti (devozione) e movimenti sufi. Questi movimenti hanno portato una nuova forma di espressione religiosa tra indù e musulmani.

I sufi erano mistici che ha chiamato per il liberalismo nell'Islam. Rimasero per una società basata sull'amore universale, l'uguaglianza di pace e fratellanza. I Bhakti (devozione) santi trasformati Hinduism introducendo devozione come il mezzo per raggiungere Dio. Per loro, casta o credo non avevano senso. Come i sufi, tutti gli esseri umani sono uguali a loro. '

Il Sufi e devozione (Bhakti) santi hanno avuto un ruolo importante nel portare indù e musulmani insieme. Usando la lingua locale del popolo, hanno fatto insegnamenti religiosi accessibile e significativo per la gente comune.

Come i santi Bhakti (devozione), i sufi anche interpretato la religione come 'l'amore di Dio'. Per loro, la più alta forma di devozione è stato al servizio

dell'umanità. Gli indù, musulmani e tutte le altre comunità sono stati trattati allo stesso modo.

Amir Khusrau ha detto, 'se l'Hindu non è come me nella religione, crede nelle stesse cose che faccio ". Hanno cercato di realizzare riforme sociali troppo.

Come i Bhakti (devozione) santi, i santi sufi hanno contribuito notevolmente alla crescita di una ricca letteratura regionale. La maggior parte di loro erano i poeti che hanno scelto di scrivere nelle lingue locali. Amir Khusrau ha l'orgoglio di essere un indiano ed era orgoglioso della cultura di Hindustan. Ha scritto versi in Hindi.

Baba Farid ha scelto Punjabi per scritti religiosi. Un certo numero di opere _Sufi stati anche scritto in bengalese e altre lingue. L'interazione tra il Bhakti (devozione) e santi sufi ha avuto un impatto significativo sulla società indiana. La teoria di Sufi 'Wahdat-al-Wujud (Unità dell'Essere) era molto simile a quella delle Upanishad indù.

Molti Sufi poeti-santi preferito usare termini Hindi, piuttosto che versi persiani di spiegare concetti. Così troviamo poeti sufi, come Malik Muhammad Jaisi opere compongono (ad esempio Pavat) in Hindi. L'uso di termini come Lord Krishna, Radha, Gopi, Jamuna, Ganga, ecc è diventato così comune nella letteratura Sufi che un eminente studioso Sufi Mir A. Wahid scrisse un trattato per spiegare loro equivalenti islamici. Negli anni successivi, questa interazione continuato come Akbar e Jahangir ha seguito una politica religiosa liberale. Entrambi questi movimenti religiosi mettono l'accento sulla ricerca di salvezza attraverso un'intensa devozione e amore per Dio.

Bulle Shah dice: 'Non troverete la salvezza sia alla Mecca o nel Gange. Troverete solo quando si stabilisce il tuo ego '. Allah si trova all'interno di uno

stesso cuore. E 'da notare che la posizioni yoga e respiro di controllo è diventato parte integrante della pratica Chishtiya Sufi. Respirazione controllata è stata costituita infine come un aspetto fondamentale nella vicina tutti gli ordini sufi. Jahangir ha identificato le più alte forme di sufismo con Vedanta.

Infine, i concetti di base della Bhakti (devozione) Saint-poeti sono stati ricambiati in misura notevole dai poeti Sufi e santi del periodo medievale. India ha prodotto molti grandi santi, poeti-santi e leader religiosi di volta in volta. Hanno alzato la voce contro i mali della società. Tra coloro che sono stati più critici dell'ordine sociale esistente, e ha fatto un forte appello per l'unità tra indù e musulmani, i nomi di Kabir e Nanak spiccano.

6. San Kabir

C'è una buona dose di incertezza circa le date e primi anni di vita di San Kabir. La leggenda vuole che sia nato in una famiglia indù come il figlio di una vedova Brahmana che lo ha abbandonato vicino al serbatoio Lehartara in Kashi o Varanasi. Il bambino infantile è stata ripresa da una coppia senza figli, di nome Niru e Nima che erano tessitori musulmani di caste. Nato forse nel 1440. Adottato da loro come loro figlio adottivo, è stato dato il nome di Kabir, che significa grande in lingua araba. Ha imparato la professione del padre adottivo. Mentre viveva a Kashi, è venuto in contatto con sia indù e dei santi musulmani. Egli non ha ricevuto alcuna istruzione formale.

Aveva l'abitudine di sparire in silenzio dalla casa di suo padre e di trascorrere giornate vagando in profondi pensieri o impegnati in una conversazione con uomini saggi e santi. Egli è venuto, vicino a due uomini santi. Uno era Ramanand, un indù, e l'altro era Shaikh Taqi, un musulmano. Entrambi erano famosi per la loro pietà e l'apprendimento. Più tardi, divenne un discepolo di Ramanand.

Kabir ha guidato la vita di un capofamiglia. Il nome di sua moglie era Loi. Kamal e Kamali erano il figlio e la figlia, rispettivamente. Si dice che ha vissuto una lunga vita di circa 120 anni. Morì in Maghar. La sua morte ha sollevato una polemica per quanto riguarda gli ultimi riti per se dovrebbe essere secondo indù o pratica musulmana. Si dice che quando la Sindone fu sollevato c'erano solo un paio di fiori situata dove il corpo del grande santo laici. Questi sono stati equamente divisi dagli indù e musulmani. Una metà è stato sepolto dai musulmani a Maghar. L'altra metà è stata presa dagli indù di Varanasi e cremato. Questa è stata una degna conclusione ad una vita che aveva dimostrato l'assurdità di tutte le divisioni create dalla religione.

Uno è il 'Bijak Kabir conservata dal Kabirpanth (la setta di Kabir) a Varanasi e altrove in Uttar Pradesh. Il secondo è il Kabir Granthavali, associato alla Dadupanth in Rajasthan. La terza fonte si trova in molte delle sue composizioni presenti nel Adi Granth Sahib: Tutte queste compilations manoscritti sono state fatte molto tempo dopo la morte di Kabir. Le sue composizioni o poesie sono sopravvissute in varie lingue e dialetti.

Kabir descrive la Realtà Ultima come 'Allah', 'Khuda', 'Hazratand' Pir '. Ha usato anche alcuni termini identici tratti da tradizioni Vedanta, come 'Alakh (l'invisibile), Nirankar (senza forma), Brahmana, Atman, etc. Allo stesso modo, i termini mistici, come Shabda (suono) e Shoonya (vuoto) sono state tratte da yoga tradizioni. Kabir ha confermato l'unità fondamentale dell'uomo. L'intera umanità è una. Egli era contrario a ogni forma di discriminazione tra gli esseri umani, sia sulla base delle caste, religione, razza, di famiglia o di ricchezza. Ha detto che Ram e Rahim erano due diversi nomi dello stesso Dio.

Egli ha fortemente denunciato il sistema delle caste, in particolare la pratica della intoccabilità. Il suo accento è stato posto sulla riforma del singolo, sotto la guida di un vero guru o un insegnante. E 'stato anche contrario idolo culto, sistema sati, lamenti delle donne, pellegrinaggi, il bagno nei fiumi sacri e di culto formale, come namaz. Lui non era a favore di abbandonare la vita di un capofamiglia normale per il gusto di una vita santa. Ha apertamente denunciato i riti e le pratiche seguite dai musulmani ortodossi e gli indù. Egli ha detto:

Mo ko Kahan dhunro re bande ...

O Servo, dove fai tu cercano Me? Lo! Sono accanto a te. Io non sono né in tempio, né in moschea: non sono né in Kaaba né Kailash: Né sono io in riti e cerimonie, né Yoga e la rinuncia. Se tu sei un vero ricercatore, tu deve immediatamente vedere Me: tu si riuniscono Me in un attimo di tempo.

Kabir dice: 'O Sadhu! Dio è il soffio di ogni respiro. Se Dio è dentro la moschea, poi a chi fa questo mondo appartiene? Se Ram sia nell'immagine che trovate al vostro pellegrinaggio, allora chi è lì per sapere cosa accade senza Hari è in Oriente: Allah è in Occidente. Guarda nel tuo cuore, perché non troverete sia Karim e Ram; Tutti gli uomini e le donne del mondo sono le sue forme viventi.

7. Guru Nanak

Il fondatore della fede Sikh, Guru Nanak era un grande poeta-santo e veggente ha vissuto un'epoca segnata da conflitti e sconvolgimenti. Questo fu il periodo medievale di storia indiana Delhi era ancora sotto il dominio Sultanato, anche se in declino. Ma quando se ne andò, ha lasciato il mondo un po 'meglio e più elevato, e un più felice posto per l'umanità a vivere.

Nanak è nato in una famiglia di commercianti indù nel 1469 a Talwande, ora chiamato Nankana Saheb. Si trova sulla riva del R. Ravi, ora in Pakistan. Suo padre, Mehta Kalu era il villaggio Patwari o entrate contabile. Sua madre era una donna pia.

Fu presto addestrato per essere un contabile e studiò il persiano, insieme a Urdu, Hindi e punjabi. Era sposato in giovane età e aveva due figli.

Nanak sentiva disinteressato in affari mondani dalla sua stessa infanzia. In effetti, gli sforzi di tutto il suo padre per fornire lui un superiore formale, in modo da prendere la professione dei genitori della contabilità fallito miseramente.

Mostrando un piegato mistica della mente, Nanak preferiva la compagnia dei sadhu, Bhaktas e sufi.

I Viaggi Di Nanak

Qualche tempo dopo, Nanak ha avuto una visione mistica. Ha lasciato la sua famiglia e abbandonò il mondo. Ha composto inni e li cantava con l'accompagnamento del rabàb - uno strumento musicale a corde suonato con la sua assistente fedele, Mardana.

Si dice che Nanak, accompagnato da Mardana, ha intrapreso tour ampi in tutta l'India e, anche al di là di esso, per diffondere il suo messaggio.

In tutto, si è creduto di aver intrapreso quattro grandi giri a est, ovest, sud e nord. Durante questi viaggi, ha visitato lo Sri Lanka, la Mecca e Medina e molti altri luoghi sacri.

Ci Nanak entrato in discorsi con molti esperti e dotti Maulvis, Sadhu e fachiri. Ha attirato un gran numero di persone verso di lui e riformato molti un peccatore. Il suo nome e la fama e il suo Vangelo d'amore e di tolleranza sparse lungo e in largo.

In ultima analisi, si stabilì con la sua famiglia in un luogo, chiamato Kartarpur. Morì nel 1538, nominando suo successore, non uno dei suoi due figli, ma un discepolo devoto, Lelma, che è stata ribattezzata da lui come Angad (2° Guru).

Messaggio O Insegnamenti Di Nanak

Il messaggio di Baba Guru Nanak è precisato nei suoi inni e insegnamenti. Questi indicano che credeva in o sostenuto una forma di 'Nirguna (senza forma di Dio) Bhakti (devozione). Come Kabir, ha posto l'accento, da un Dio (il monoteismo). Ripetendo il suo nome e dimora su di essa con amore e devozione si potrebbe ottenere la salvezza, senza distinzione di casta, credo o setta.

Nanak posto grande enfasi sulla purezza di carattere e condotta la prima condizione di avvicinarsi a Dio, e, come Kabir, la necessità di un Guru per l'orientamento. Il suo concetto di Dio era quella di una verità eterna. Egli è il padre di tutti gli uomini e amante di tutti i suoi devoti. Egli è da lodare in astratto per nome e non con l'ausilio di alcun idoli o simboli materiali.

Come Kabir, ha respinto con forza caste, sacrifici, bagni rituali, idolatria, pellegrinaggi, austerità e le Scritture sia indù e musulmani. Ha sostenuto una via di mezzo in cui la vita spirituale potrebbe essere combinata con i doveri del capofamiglia. Insegnamento di Nanak ha cercato di coniugare il meglio del Induismo e l'Islam.

Per Guru Nanak, l'Assoluto o 'Rulzf aveva genere o forma. Ha proposto un modo semplice per connettersi alla Assoluto o divina ricordando e ripetendo il nome divino attraverso inni chiamati 'Shabad' in Punjabi. Aveva l'abitudine di cantare queste composizioni in diversi raga Mentre Mardana giocato il rabàb.

Guru Nanak ha organizzato i suoi seguaci in una comunità e impostare le regole per la 'sangatthat' recita collettiva promossa. Ha sostenuto cucine comunitarie gratuiti, chiamate 'Guru Ka Langar'. I suoi seguaci, a prescindere dalla loro casta sono stati convinti a mangiare insieme.

Voleva demolire il muro che si trovava nel modo di indù e delle comunità musulmane. In questo modo, si mira a colmare il divario tra loro al fine di creare un clima di pace, di buona volontà e reciproco dare e prendere. Questo era anche l'obiettivo di Kabir.

Nel corso del tempo, le idee di Nanak hanno dato vita ad un nuovo credo,

'Sikhismo', ei seguaci di Kabir formarono una setta chiamata 'Kabir Panthis'. L'importanza delle missioni di Kabir e Nanak è molto realizza anche oggi.

Questo è da notare che le idee religiose e politiche di Akbar ampiamente riflesse tra gli altri gli insegnamenti fondamentali di questi due grandi santi.

Il quinto Guru Arjan compilato inni del Guru Nanak insieme a quelli dei suoi quattro successori e altri poeti religiosi nel Adi Granth Sahib. Questi inni sono chiamati 'Gurbani'. Il vangelo di base, denominato 'Mool Mantra', formulata da Guru Nanak, è il seguente:

Ik Onkar satnam karta Purkh ...

Vi è un solo Dio, la Verità eterna è il suo nome; Creatore di tutte le cose, temendo nulla e in inimicizia con niente, senza tempo è la sua immagine; non generato, essendo del proprio essere: per la grazia del Guru, reso noto agli uomini.

8. Shankara (788-820)

Shankara nacque a Kaladi in Kerala nel 788 dC. Egli propose la filosofia Advaita e scrisse commentari Upanishad e Brahma Sutra.

La sua famosa frase è: 'Brahma Satyam, Jagat Mithya' significa lo spirito assoluto è la realtà; il mondo di apparenza è illusoria (Maya). L'unica realtà ultima è Brahmana. Ha sostenuto la filosofia Vedanta di rigoroso monismo, L'anima individuale è assoluto se stesso. Secondo lui, Gyan (non Bhaktidevozione) da solo può portare alla salvezza.

Ha stabilito 'matematica' a Sringeri, Puri, Dwarka e Badrinath.

9. Ramanuja (1017-1137)

Ramanuja è nato nel Sriperambudur nel 11° secolo. Si oppose filosofia Advaita di Shankara e, invece, sostenuto 'Vishistadvaitasiddhanta. Fu il primo Brahmana acharya che ha dato giustificazione filosofica per Bhakti (devozione). Ha cercato di stabilire un giusto equilibrio tra ortodossi Bramanesimo e popolare Bhakti (devozione) che era aperto a tutti. Sebbene Ramanuja non ha sostenuto l'idea delle caste inferiori che hanno accesso ai Veda, ha fortemente sostenuto Bhakti (devozione) come modalità di culto accessibile a tutti, anche i sudra e anche i fuori casta. Mentre moltiplicazione Bhakti (devozione), egli non ha rispettato distinzioni di casta e sempre cercato di sradicare l'intoccabilità. Secondo lui, la salvezza può essere raggiunto solo attraverso la Bhakti (devozione). Ha dato stress idolo culto e predicato in lingua sanscrita.

10. Basavanna (1106-1168)

Il 12° secolo ha visto la nascita di un nuovo movimento religioso in Karnataka. E 'stato condotto da un bramino, di nome Basavanna. Era inizialmente Jaina e un ministro alla corte di un re Chalukya. I suoi seguaci erano conosciuti come Virashaivas (eroi di Shiva) o Lingayats (portatori del linga o lingam di Shiva).

11. Namadeva (1270-1350)

Il grande poeta Marathi-saint Namadeva era un sarto che aveva preso al banditismo prima di diventare un santo. La sua poesia respira uno spirito di amore intenso e devozione a Dio. Si dice di essere il primo Bhakti (devozione) riformatore del Maharashtra. Questo seguace di Vithoba viaggiato in lungo e in largo e ha tenuto colloqui anche con i santi sufi a Delhi.

12. Ramananda (1400-1470)

Era un seguace di Ramanuja e rappresentava l'ordine 'Sagun Bhakti'. Nato a Allahabad, ma vissuto a Benares. Ha diffuso il nuovo Bhakti (devozione) dottrina (Ram Bhakti (devozione)) nel nord dell'India, rendendo accessibile a tutti e quattro Varnas, compresi i sudra. I suoi discepoli, cucinare o mangiare i loro pasti insieme, provenienti da tutte le classi sociali. Hanno incluso Kabir (tessitore), Ravidas (calzolaio), Sena (barbiere), Sadhana (macellaio), Pipa (a Rajput) e Dhanna (un Jat), tra gli altri.

13. Chaitanya Mahaprabhu (1485-1577)

Ha predicato la filosofia di Vaishnav Bhakti (devozione) in Bengala e si esprime con gruppo di canto chiamato 'Sankirtan'. Il Bhakti (devozione) di Radha e Krishna è stato reso popolare da lui. Fondata la setta Gosain.

14. Ravidas o Raidas (1459-1540)

Fu allievo capofamiglia di Ramananda e contemporaneo di Kabir e Guru Nanak. Questa mistica della scuola Nirguna era figlio di un calzolaio e viveva in un villaggio vicino a Benares. Bhakti (devozione) è importante per Moksha o per raggiungere l'unione con Dio. La sua filosofia era una miscela di diverse fedi e convinzioni, sulla base di alcuna differenziazione sulla base della casta, religione e ricchezza. A differenza di molti altri, non visse di elemosina e si guadagnava da vivere come un calzolaio (onesto lavoro). Alcune poesie dei santi poeta-sono inclusi anche nel Adi Granth.

15. Madhavacharya (1199-1278)

Ha fondato il (dualismo) filosofia Dwaitadwait. Era nato nel Karnataka e seguace di Vishnu. Ha sostenuto Bhakti (devozione) da Gyan e Moksha da Bhakti (devozione). Il mondo non è un'illusione, ma una realtà. Dio è indipendente dalla materia e anime. Fondata Brahma Sampradaya.

16. Vallabhacharya (1479-1531)

Nacque a Banaras; vissuto nella corte del Signore Krishnadeva Raya per qualche tempo e ha insegnato in Gujarat e Rajasthan. Egli propose 'Shudhadvaitavadal La sua filosofia è anche conosciuto come' Pushtimarga 'ed è associato con' Rudra Sampradaya '. Egli dice che Dio è uno onnipotente e onnisciente. Era un seguace di Lord Krishna che è stato identificato con Brahmana. La salvezza è atained attraverso 'sneha' o profondo amore per Dio.

17. Tukaram (1598-1650)

Egli è considerato il più grande Marathi Bhakti (devozione) poeta. Era il figlio di un droghiere che rimase un negoziante per la maggior parte della prima parte della sua vita. Il suo modo molto semplice e comune di vita era un modello per gli altri a seguire. Ha dovuto lottare duramente per seguire il percorso di conquiste spirituali. La sua poesia è semplice, ma a terra nella sua semplicità. Le sue prediche sono compilati in Abhangs o inni in lingua marathi. Le sue poesie (Abhangs) è parte integrante della vita nel Maharashtra. Questo grande poetasaint era 'Ekeshwarwad' che ha lavorato per l'unità tra indù e musulmani.

18. Eknath (1533-1599)

Questo grande santo Marathi era un padre di famiglia che ha sostenuto una nuova forma di vita religiosa. Egli ha detto che stare in istituzioni o monasteri e dimissioni dal mondo non fosse necessario per condurre una vita religiosa. Come in Maharashtra, la sua fede religiosa era incentrata su Vithoba (Vishnu) di Pandharpur. Il suo nuovo Bhakti (devozione) dottrina diffuse da sud a nord. Era un devoto del Signore Krishna.

19. Mirabai (1498-1546)

Lei era una principessa Rajput di Merta (in Rajasthan) che aveva sposato Bhojaraja, il figlio maggiore di Rana Sanga di Chittorgarh. Ha predicato culto celeste nel nome del Signore Krishna. Questo grande santo-poetessa è molto rinomato per la sua poesia nel Brajbhasha e Rajasthan. Le sue poesie sono così popolari, mostrando la sua devozione al Signore Krishna.

20. Altri Poeti-Santi

Ci sono molti altri famosi poeti-santi del (devozione) movimento Bhakti. Shankardeva diffondere Bhakti (devozione) in Assam. Ramdasa era un grande poeta Vaishnava-saint-filosofo del Maharashtra. E 'stato anche il Guru di Shivaji. Era un asceta alla ricerca di Dio e sostenuto 'Nirguna Bhakti (devozione)'. Ha scritto 'Dasbodha', un famoso libro che ha dato consigli su tutti gli aspetti della vita. Purandardasa è il padre della musica Karnataka. Questo filosofo-saint cantava le proprie composizioni. Ha propagato Bhakti (devozione) (devozione) per Dio e la fratellanza universale dell'uomo. Dadudyal era un residente di Ahmedabad, che si stabilì in Rajasthan. Apparteneva a Nirgunschool ed è stato molto influenzato da Kabir. Questo poeta-saint aveva anche molti discepoli. Tulsidas era un seguace di Lord Rama '. Ha scritto il Ramacharita-manasa. Surdasa (poeta cieco) è stato un discepolo di Vallabhacharya e autore di Sursagar. La sua poesia descrive l'infanzia del Signore Krishna in particolare. Ci sono molti altri poeti-santi della (devozione) movimento Bhakti.

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