Proyecto Orunmila 2l3xp

Erick Felicidades en el día de Oyá Estimad@ Erick Muchas felicidades le desean en este 15 de octubre, Día de Oyá, los Babalawo, Los Babaloshas e integrantes del Ilé Osha Adé Yerí sede del equipo Proyecto Orunmila. También le agradecen su confianza en el sitio Web Proyecto Orunmila y el interés por los temas que este expone. Erick, deseando que Oyá intermedie en la consolidación de su vida y permita en el ámbito de sus dominios que los seres humanos se comuniquen mejor. Que en las plazas de mercados, en los grandes centros comerciales, que entre los hombres dedicados al comercio, exista una relación que no perjudique el equilibrio natural en la tierra y que mejore la calidad de vida de la especie humana presente y futura. Así lo implora Adé Yeri, Ernesto Valdés Jane, Omó Oduduwa Akualosiña, Ajú Shakuatá Asowano omó Asoyí, omó Olokun Agana Ekún, ante el Ángel de mi Guarda Obatalá Oshagriñán y mi madre de Osha, Oshún Ibú Ikole. Ashé Erick, a pedido de muchos s de proyecto-orunmila.org por motivo de las felicitaciones enviadas por las celebraciones de Yemayá, Oshún y Obatalá hemos compilado un pequeño grupo obras e Inshe Osain al pie de estos Orishas para obsequiártelas como religioso y de nuestros sitios web. Esperamos que está información le sea útil y que nos envíe sus comentarios. OBRAS DE YEMAYÁ Lámpara a Yemayá Para Prosperar: Un coco de agua, añil, melado, siete centavos, siete palanquetas y siete mechas. Se pregunta con obí omí tuto por cuantos días al pie de Yemayá y para donde va. Después se despoja la casa con agua de mar, ceniza, ilá, verdolaga y aberikunló. Para Resolver Situaciones y Progresar con Yemayá: Se cogen dos obí secos, uno se pinta de azul, el otro de funfún, se tienen siete días en la casa rodándolos por el piso y pidiéndoles lo que se desee resolver. A los siete días al mar, allí se dejan después de rogarle a Yemayá y a Olokun. Obra al Pie de Yemayá Contra los Arayé Desconocidos: Un caimito morado, pica pica, siete ataré, ekú, eyá, un güiro para echarlo todo adentro. Además se le echa melado de caña hasta la mitad. Se cuelga al lado de Yemayá y se le encienden dositaná, se le pregunta a Yemayá con obí omítuto el lugar del patio en que se cuelga. Obra con Yemayá Viajar por Mar: Tres obí que se pintan de azul y un vaporcito. Los obí después de pintados se presentan delante de Yemayá en la lerí del interesado. Después se le ponen a Yemayá junto con el vaporcito los dos obí y el tercero se pregunta en lugar para donde se va a llevar. Osain de Bolsillo de Yemayá para Defensa: Se le da a Yemayá un akukó funfún, se le coge la elenu y se entiza con cuatro hebras de hilo azul, blanco, rojo y amarillo, pero antes se pone sobre un pedazo de ashó funfún y se le echa ekú, eyá, aguadó, oñí, epó,orí, efún, siete ramitas de ewé distintos de Yemayá, se le sopla otí kana. Se envuelve en ese ashó o en algodón funfún y se procede a entizarlo con hilo azul, blanco, rojo y amarillo. Come los viernes eñí adié diluido en vino seco. OBRAS DE OSHÚN Obra para Cuando Oshún esta Brava. Deuda con Oshún: Se hace ebbó con un ounko, akukó, erán malú, una ikoko, inso de tigre, adié meyi, otámeta, una tuza de maíz, oñí, ekú, eyá, epó, omí, añarí, opolopo owó. El ounko a Oshún se adorna con cintas de colores y se castra fuera del cuarto, la tuza de maíz se corta en tres partes, se traza conefún una raya atravesada en el piso. La tuza cortada, la otá y el oñí van dentro de la ikoko y se pone a Eshu-Eleguara, se le da una osiadié y también eyerbale a la ikoko. A Oshún el ounko y

adié meyi akuerí. La ikoko se le echa iyefá y se lleva a la esquina más próxima de la casa. Esta obra la hace un iniciado en Ifá, Oluwo o Babalawo. Osain de Bolsillo de Oshún Iyumú para la Defensa: Gungún de ologbo, gungún de ayá, lerí de akuaro, lerí de ayapa, lerí de akukó,lerí de sinsonte, lerí de pitirre. Se da coco para saber si egboda, si no cierra se pregunta qué falta hasta que cierre. Esto va forrado con cuentas de Yalorde. Come akukó shashara. Obra con Oshún para que Entre al Ire a la Casa: a Oshún se le pone un girasol y una botella de oñí. Cuando se sequen los pétalos del girasol, ponerlo en la calle frente a la casa con un poco de oñí y se le ruega. Se repite varias veces y se Moyugba. Obra con Oshún para Defenderse: Se le pone a Oshún cinco adanes confeccionados en metal amarillo que se montan en una corona, pero antes de lavarlos con omiero, se le pide al padrino de Ifá que los pase por el tablero y les rece Ogbe Ate. Esta obra la puede hacer un iniciado para sí mismo o para algún aleyo. Adimú a Oshún para Defenderse: Cinco pomos de aceite de alacrán, cinco aceites de máquina, cinco de bálsamo tranquilo, cinco agujas, cinco alfileres, cinco ataré, cinco anzuelos, cinco gotas de bálsamo peruano, cinco de palma Christi, cinco de azogue, el retrato de la persona se ruega al pie de Eleguá y se entierra a la orilla del río con cuatro velas que quedan paradas para que la persona no se encuentre con su enemigo. Adimú para Rogarle Oshún: Se busca un plato y se le pone un panal de abejas, encima veinte y cinco centavos de plata o monedas de metal blanco, encima de esto una esponja que previamente se empapa en agua bendita con oñí y en cada huequito se le ha puesto un grano de aguadó mora se le pone a Oshún rodeada de cinco pomitos de agua de río de cinco lugares distintos cuando se ve que la esponja se está secando se le echa agua bendita y miel. OBRAS DE OBATALÁ Para evitar caer en el atraso: Se le ofrendan a Obatalá dieciséis obí, dieciséis iwereiyeye, dieciséis capullos de oú, dieciséis monedas de plata o metal blanco, una escalera de dieciséis pasos o escalones, una piyama con los cuatro colores rituales que se debe haber usado nueve días, con todo esto se hace un bulto al noveno día; no se incluyen los cocos. Se da obí para ver donde llevar el paquete y para donde coja se lleva y se prenden en esa posición dos velas, se da cuenta. Los obí se ofrendan a la orilla del mar para que las olas se los lleven. Previamente, se Moyugba y se da cuenta igual. Para Prosperar al Pie de Obatalá con Oshún: Se le da a Obatalá adié meyi funfún, a Oshún dos eyelé funfún y después se dará seis ebbomisi con albahaca cimarrona, piñón de rosas y prodigiosa. Y con eso mismo baldea la casa. Se le da coco a Oshún para estar bien seguros que la obra coge con la persona y que ella acepta las 2 eyelé funfún. La sopera de Obatalá se pone pegada con la sopera deOshún. Ofrenda a Obatalá a Través de Babá Eyiogbe: Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Babá Eyiogbe, se escribe el odun Babá Eyiogbe. Se le da obí omí tuto para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato. Obra para Obatalá: A Obatalá se le da adié meyi funfún y cuatroeyelé funfún junto con Osun, después de limpiar a todos los presentes. A las eyelé se le quitan todas las jujú y esas eyelé se cocinan bien con orí y se le ponen a Obatalá dieciséis días y se le lleva a lo alto de una loma. Las adié se cocinan bien y se le ponen tres días a Obatalá y se llevan una a la orilla del río y la otra a la orilla del mar. Obra Para Progresar con Obatalá: Se ofrendan a Obatalá Eyelé meyi funfún y se cubre con ashó funfún. Antes se limpia con ese ashó funfúnal interesado, con el mismo se cubre a Obatalá y después queObatalá se limpie con omiero, se envuelven las palomas con el paño blanco y se pregunta con obí omí tuto el camino que coge. Obra con Obatalá por Iroso Meyi para Iré: Se le ponen a Obatalá dieciséis plátanos frutas. El Awó de este Ifá pone de vez en cuando frente a su cama a Obatalá y duerme con dos itaná encendidas ese día. Reza cuidadosamente al encender las velas y Moyugba.

Obra para Obatalá para Riqueza: Se cogerá a Obatalá y se le pondrá un eyá tuto sin desviserar ni escamar, en una fuente bien untado conorí, efún y oñí, rogándole bastante por el Iré Owó que se desea. Se debe ser prudente en lo que se pide, porque el dinero trae tragedia. Se le dará obí omí tuto para saber los días que se tiene puesto delante de Obatalá y para dónde se lleva la ofrenda. Para Salvar de la Enfermedad a Hijos y Ahijados al Pie de Obatalá: Ejoro meyi funfún, eyelé meyi funfún, dos platos funfún, itaná meyi funfún, orí,efún, oñí, un obí seco. Se moyugba como de costumbre y se le da obí omí tuto a ObataláObalufón. Se ofrendan los ejoro meyi funfún encima del plato que contiene obí, orí y efún y a continuación las eyelé meyi. Se pregunta con obí omí tutó, que quiere Obatalá que se haga con los ejoro y las eyelé, se es muy cuidadoso en el ceremonial, bien seguro de todo, entonces se preguntasi Otán. A la hora de la Moyugba al interesado se le harán dos rayas cruzadas con eyerbale del plato en la lerí y detrás del cuello, en la nuca. El día anterior se le ruega la cabeza y se recoge en su domicilio. Súyerepara matar los ejoro: "Mowo Obatalá Obalufón Mowo Eyé Eyé Ejoro Funfún Obalufón Molowo Eyé Eyé Ejoro Meyi Funfún."Súyere para las eyelé: "Mowo Obatalá Obalufón Mowo Eyé Eyé Eyelé Funfún Obalufón Molowo Eyé Eyé Eyelé Meyi Funfún." Se le hace oro a Obatalá. Por supuesto que antes de empezar se le da cuentas a Egún y a Eleguara con sus servicios respectivos. Inshe Osain al Pie de Obatalá Para Evolucionar: Se hace un macuto forrado con tela blanca fuerte, se entisa con cuentas de Obatalá. Lleva la lengua de un pargo, una otá keke preguntada y lavada de Obatalá, que coma con la cabeza de la persona, ochoaberé, hilos de ocho colores menos negro, ashé de Obatalá. Se pregunta con Obí omí Tuto, si algo más teniendo en cuenta a la persona para quien se monta. Come eyelé funfún con Babá, etú, akukó funfún. Cada ocho días se le sopla otí kana. La persona lo puede usar encima. Atentamente, Lic. Ernesto Valdés Jane Msc. Adé Yerí Director del Proyecto Orunmila Proyecto Orunmila www.proyecto-orunmila.org

Estimad@ Erick Felicidades en el día de Orunmila Estimad@ Erick

Deseamos Felicitarle en nombre del consejo religioso formado por Babalawos, Babaloshas e integrantes del Ilé Osha Adé Yerí sede del Proyecto Orunmila, en uno de los día más importantes de Osha-Ifá, -4 de octubre, Día de Orunmila-. Orunmila es el Testigo de la creación, fuente de conocimientos, sabiduría y experiencias. Símbolo más alto de bondad y humildad, de sencillez y paciencia, con la cual se convirtió en el intérprete del Oráculo de Ifá. Orisha capaz de variar los designios de Ikú. Orunmila: Bendito seas Rector del Oráculo de Ifá.

Orunmila Igboru, Orunmila Igboya, Orunmila Igboshe.

Erick, que Ifá, irradiación astral; dimensión inmensa de conocimientos, sabiduría y experiencias sobre la naturaleza, la sociedad, el pensar humano y sobre el hombre, te colme de su sapiencia y humildad mediante el mensaje que hace llegar a los humanos a través de Orunmila, para que cada día comprendas mejor tu vida, la esencia humana y a tus semejantes; para que alcances paz interior y satisfacciones con el mundo que nos rodea y

logres descendencia que al reproducirse haga una vida de conservación y desarrollo de la naturaleza y la especie humana en Paz.

Orunmila Iboru, Orunmila Igboya, Orunmila Igboshe.

Lic. Ernesto Valdés Jane Adé Yerí Director del Proyecto Orunmila

Proyecto Orunmila www.proyecto-orunmila.org

Erick LA MOYUGBA. CONCEPTO Y MODO EFECTIVO DE CONFECCIONARLA LA MOYUGBA. CONCEPTO Y MODO EFECTIVO DE CONFECCIONARLA. Atendiendo a las preguntas que me han realizado Oluwos, Babalawos, Babaloshas, Iyaloshas, Iyawoses, Aleyos con Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun, con mano de Ifá y s en general, he revisado este escrito y con las correcciones actuales lo estoy enviando a los subscriptores del boletín "Osha-Ifá. Religión y Cultura" para responder a las inquietudes planteadas. Sería para mí un placer recibir opiniones que contribuyan a continuar perfeccionando el criterio de los Pilares de Osha-Ifá, todo lo cual es de beneficio para la comprensión de nuestra Institución Religiosa. Hoy más que nunca necesitamos intercambiar ideas, conocimientos y experiencias por la importancia, cada vez más amplia y profunda, de la Santería en la humanidad y por los efectos tan particulares de nuestra fe en la vida del individuo actual. Lo primero que resulta muy importante para cualquier religioso de Osha es que confeccione su Moyugba. La Moyugba es la oración más importante que puedes hacer en Osha-Ifá para pedir Ashé y defenderte. Una buena Moyugba tiene realizada cuidadosamente la relación de los familiares consanguíneos, seres queridos difuntos y espíritus del cordón espiritual propio. Esto quiere decir que no falte ninguno de los difuntos, si fuera posible. La relación inicial de nombres de los seres difuntos de una Moyugba a veces puede hacerse rápido y con ella se comienza. En otras ocasiones lleva más tiempo y generalmente va creciendo con la vida de uno hasta que se acaba nuestra existencia en el plano terrenal. Y es porque vivimos y en esa vida que llevamos de espiritualidad nos damos cuenta de situaciones con personas que, al ellas caer, debemos moyugbar porque están enlazadas con uno. La Moyugba tiene varias partes importantes; aquí te mencionaré dos de ellas. Una parte está relacionada a los espíritus de uno mismo: que son los de los familiares y seres queridos: padres, abuelos, bisabuelos, tatarabuelos, tíos-abuelos, otros parientes como hermanos, primos y primos-hermanos, tíos, sobrinos y otros que han tenido que ver con uno por afinidad como cuñados, suegros, yernos, padrinos, compadres y amigos. Y otra parte está relacionada a la de los espíritus que a uno le señalan en las misas espirituales o en otras situaciones: los que forman parte del cordón espiritual, guía protector o guías protectores, espíritus del cordón y hasta otros que uno cultiva, y de los cuales uno tiene pruebas de su ser. Se hace una relación escrita, o lista de nombres y apellidos que se debe memorizar, pero también se puede leer. En esa relación o lista de nombres y apellidos también es necesario incluir a las amistades, a quienes fueron los maestros de uno, a las personas significativas en el oficio y/o profesión, a los que han estado al lado de uno en momentos difíciles o críticos, a los vecinos y conocidos desde los más tiernos días de existencia y que hoy ya no están porque partieron y antes de marchar para Ara Onu tuvieron que ver en algo con uno o porque hayan sido buenas personas en el barrio, la ciudad o el país de residencia o porque venían de otra vida ya enlazados a nosotros por alguna relación de misterio. Ejemplo de ello son maestros, profesores, en fin, todos los que nos han enseñado algo y cuya obra ha servido para el mejoramiento humano. Antes de incorporar un nombre a la Moyugba es importante ir a uno o varios sitios sagrados, o a lugares naturales de gran irradiación espiritual y se pide Luz, Progreso y Elevación Espiritual para los seres espirituales de la Moyugba. Es importante mencionar a

cada uno de ellos, leyendo la relación que uno ha confeccionado. Se implora a los Espíritus de Grandes Luces que ayuden a cobrar fuerza a los de uno, para que así estos lo asistan en el quehacer de la vida y en los problemas que puedas enfrentar. Todo esto se hace con delicadeza y espiritualidad. A todos esos seres se les hacen atenciones espirituales. Tener atenciones espirituales es hacer pequeñas ofrendas a los espíritus y éstas pueden ser desde misas hasta asistencias espirituales. Ellos, desde el lugar donde están, te ayudan cuando les pides y los atiendes. Una asistencia espiritual es una pequeña ofrenda. Puede ser un adorno florar al cual se le pone delante un vaso con agua dedicado a los espíritus con una vela encendida en un plato. También pueden ser misas espirituales en las iglesias o en centros para este fin o en ambientes naturales llenos de paz y espiritualidad. Es vital conciliar el alma de uno primero con los espíritus. Ellos son nuestra primera línea de defensa y esta defensa nadie te la puede quebrar. En el contexto de la moyugba se puede recordar a las figuras y hechos de la historia y a los paisajes naturales que pudieran estar muy cerca en relación a la formación en valores personales y religiosos, en principios, en concepciones de vida, sí deben incluirse en el pensamiento porque tiene una gran vibración espiritual durante la ejecutoria de la Moyugba. Nunca serían muchos nombres ni sucesos, son los que le tocan a uno, son los necesarios para alcanzar su propia armonía y equilibrio. Por cierto, uno no dice su Moyugba ante un público cualquiera y a veces la recorta para ocasiones públicas, porque la Moyugba completa de una persona es algo sagrado y de un valor muy grande para que otro la domine. La Moyugba se lee o se dice cuando uno realiza alguna obra para dar conocimiento de lo que se va hacer y pedir el apoyo y la protección de los espíritus propios. Puedes incluir en la Moyugba los nombres de los grandes Santeros difuntos, pero más adelante, cuando la Moyugba de los seres tuyos esté bien acoplada contigo y para eso se requiere un tiempo que en cada persona es diferente. Debes atender continuadamente a los seres de tu lista de todos tus familiares y allegados difuntos. Atenderlos es casi perpetuo. Ellos son tus principales defensores. Esta atención puede incluir hasta un altar con sus fotos y más. Puedes preguntar con cuatro pedazos de coco por los que habla Egun. Por favor, déjame pedirte que leas y vuelvas a leer este escrito y detalla las representaciones que vienen a tu mente y tenlas en cuenta y disfruta la confección de tu Moyugba para que ejerzas este don que sólo otorga Olodumare, de quien soy un humilde seguidor. Usa un pachán, que es un palo de madera con el cual se percute en el piso cada vez que se menciona el nombre de un difunto durante la lectura de la Moyugba y posteriormente se dice: "Ibae, Ibayen timoyen, Ibayen tonu; que Olodumare te proteja, ya estás en mis oraciones." Por lo antes dicho a mí me gustaría recomendarte que construyas tu Moyugba para asegurar bien el éxito de las ceremonias que hagas y tengas la gracia que el don de Olodumare te otorga. La Moyugba se lee o se dice cuando uno realiza alguna obra para dar conocimiento de lo que va hacer, y pedir el apoyo y la protección de los espíritus propios. En la Moyugba se concentra la fuerza espiritual tuya propia y la de los grandes misticismos. La Moyugba es un don legítimo que otorga Olodumare a todos y cada uno de los seres humanos y que nadie te lo puede dar ni quitar. Es importante estar consciente que en la Moyugba es necesario reunir todo el patrimonio de nuestra fe y de acciones lógicas y objetivas para lograr lo necesario y vencer muchas dificultades que se presentan en la vida. También es un recurso de paz interior contigo y tus ancestros. Para nosotros es un honor recibir tus mensajes y comentarios, pues son muy útiles para mejorar nuestro trabajo en aras de engrandecer nuestra hermosa religión. Ernesto Valdés Jane MsC. Ernesto Valdés Jane Adé Yerí Director del Proyecto Orunmila Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá www.proyecto-orunmila.org Reglas de Osha-Ifá para Santeros www.reglasparasanteros.com Refranes Adivinatorios de Osha-Ifá www.refranesadivinatoriosdeoshaifa.com Libros y Documentos de Osha-Ifá www.lulu.com/librososhaifa

Erick, FELICIDADES por el Día de Shangó Estimad@Erick

!Muchas Felicidades! Los integrantes del Ilé Osha Adé Yerí y del equipo "Proyecto Orunmila" le desea en este 4 de diciembre, Día de Shangó, que Shangó nos bendiga y que podamos seguir dando lo mejor a nuestros hermanos y que a través de la fe y de convicciones positivas, hagamos un mejor mundo para todos. Erick, le agradecemos su confianza en el sitio Web Proyecto Orunmila y el interés por los temas que éste expone. Shangó, adivino por excelencia, primer dueño e intérprete del Oráculo de Ifá, intérprete del Oráculo del Dilogún y del de Biange y Aditoto está relacionado intensamente con el mundo de los Eggun y con los ancestros originarios de los pueblos que fueron agrupados junto con los Lukumí en su sinuoso y forzado viaje a nuestras tierras. Shangó expresa en el ser humano la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y dentro de ésta, el mayor número de situaciones favorables y desfavorables que puedan acontecer en la práctica de la existencia humana. Qué Shangó, dueño y adivino de Osha-Ifá y defensor de la justicia para con sus semejantes, nos proteja de todo obstáculo en el camino y que podamos alcanzar con éxito y fe todo lo bueno destinado por Olodumare para el género humano. Deseamos que Shangó le ilumine e irradie con su energía cuando, marchando al progreso, le aborde la inseguridad y surjan los obstáculos que aparentan ser insuperables. QueShangó, con su sabiduría, nos iluminará como rey que es dentro de la religión. De todo corazón mil felicitaciones y que nuestro Shangó le bendiga para que siempre llegue mucha luz y sabiduría y estén iluminados nuestros caminos religiosos. QUE SE MULTIPLIQUEN LAS BENDICIONES. ASHE LA OSHA, ASHE IFÁ. Qué estas plegarias y bendiciones se le multipliquen. Así lo imploro yo, Ernesto Valdés Jane, Babalosha Adé Yerí, Omó Oduduwa Akualosiña, Ajú Shakuata Azowano Omó Asoyí, Omó Olokun Agana Ekún, ante el Ángel de mi Guarda Obatalá Oshagriñán y mi madre de Osha, Oshún Ibú Ikole. Ashé.