Positivismo Y Ciencias Sociales 4h2q1a

POSITIVISMO Y CIENCIAS SOCIALES

Por: Yeinsts Herley Rojas Caleño Profesional en ciencias sociales

Introducción Los estudiosos de las ciencias sociales en Latinoamérica nos hemos enfrentado en nuestro trabajo de fundamentación teórico y científico con grandes paradigmas explicativos e interpretativos que han moldeado de una u otra forma nuestra visión del mundo, uno de ellos es el positivismo, concepción creada y consolidada en Europa y adoptada finalmente por la academia Estadounidense y del resto del mundo desarrollado. Siendo este un paradigma tan importante, de gran alcance en la interpretación e intervención de la realidad social , se hace imperioso para quienes iniciamos en el recorrido fructífero del estudio de la sociedad el conocimiento pleno del significado y alcance de esta concepción, de sus principales teóricos y sus aportes, para formarnos una opinión crítica y fundamentada de esta gran tradición, que desde sus inicios se ha enfrentado con la teoría crítica y la ciencias sociales fundamentadas en posturas hermenéuticas. El presente trabajo se constituye entonces en un acercamiento a la tradición positivista que se elabora con el objetivo expreso de conocerla y apropiárnosla para fundamentar sólidamente nuestra concepción de las ciencias sociales.

¿Qué es el positivismo? El positivismo es una concepción epistemológica de las ciencias sociales que irrumpe en el escenario académico en los inicios del siglo XIX. Este paradigma se inspiró en el pujante desarrollo de las ciencias naturales ,en especial la biología y la física, y pretendió brindar después de un periodo de intensas convulsiones políticas y sociales desatadas por las revoluciones sa e industrial, un sostén ideológico al orden capitalista, y un estatus científico al conjunto de saberes sobre la sociedad que con el transcurrir de los siglos XIX y XX se denominarían ciencias sociales – estatus que se consiguió mediante un proceso conjunto de institucionalización de los saberes sociales y de disciplinarización y fraccionamiento de la realidad, expresado en el afianzamiento de la historia, la economía, la ciencia política, la sociología, la antropología y los estudios

orientales, como disciplinas reconocidas dentro del ámbito científico mundial ((Angarita, 2008 ,p. 93 – 94 ) -. Para conseguir estos objetivos el positivismo enfatizó , al igual que el empirismo, la experiencia como vía del conocimiento, viendo en el método experimental de las ciencias naturales – el cual es identificado como paradigma newtoniano cartesiano ( Boron, 2000 ,p. 214-215) -, que se apoya en la cuantificación, observación y experimentación rigurosa, metódica, de una realidad que se considera estable y estructurada por medio de leyes invariables y evolutivas, el paradigma a seguir en todas las investigaciones sociales. A partir del método de la ciencias naturales “exactas” lo que se pretende en la ciencia social positivista es explicar las causas o el cómo ha sucedido un hecho o fenómeno, sin importar el por qué o para qué propios de la tradición aristotélica, y “si no remitimos a Comte y Mill, tal explicación de carácter causal viene expresada también en la búsqueda de leyes generales hipotéticas de la naturaleza que subsuman los casos o hechos individuales” (Mardones, 1991, p. 29). La búsqueda de fuerzas y leyes estructurantes de la sociedad y de sus fenómenos conflictivos se realiza con el objetivo expreso de predecir y controlar las dinámicas sociales, ya que la ciencia social positivista esconde un interés dominador de la sociedad y de los hombres y mujeres que la componen, para lograr estabilizar y volver funcional la sociedad y sus individuos al sistema capitalista imperante. Otra implicación del método positivista es que debido al énfasis puesto en la búsqueda de un conocimiento objetivo de la realidad, esta teoría del conocimiento menosprecia el papel del sujeto en el proceso cognitivo, ya que considera imperioso evitar inmiscuir los valores en la investigación científica – valores que pueden estar presentes en las teorías que utilizan los científicos para interpretar el universo social, restándole de esta forma objetividad a sus investigaciones -, por ello el positivismo rechaza la deducción, la necesidad de poseer un cuerpo teórico que proporcione una concepción de mundo y unas preguntas para interpretar la realidad, proporcionando así un insalvable obstáculo para la investigación guiada por esta teoría, puesto que como veremos más adelante cada vez hay mayor consenso sobre el punto de vista que plantea que en el proceso de conocimiento la relación activa entre el sujeto y el objeto – en la cual el sujeto indaga la realidad por medio de un cuerpo teórico que surge a través de la relación práctica con un objeto que es aprendido en el proceso de conocimiento que es también un proceso de transformación del objeto de estudio, de transformación de la realidad – es una condición indispensable e ineludible del trabajo científico. En síntesis podemos afirmar que el positivismo es una concepción epistemológica de las ciencias sociales que se caracteriza por tratar de abordar todos los fenómenos desde un método cercano al de las ciencias naturales exactas, en el

que la experimentación y confrontación de las hipótesis con la realidad es el elemento que define su verdad o falsedad. A partir de dicho método se elaboran explicaciones de las causas de los fenómenos que tienden a convertirse en leyes generales que pueden ayudar a entender los casos o hechos individuales. Esta forma de abordar la sociedad privilegia el objeto de estudio e intenta reducir el papel del sujeto y de su universo valorativo y de significado en el proceso del conocimiento, ya que la objetividad es un asunto primordial. Por último, El paradigma positivista intenta construir unas ciencias sociales que puedan predecir y controlar la dinámica social. Antecedentes del positivismo Dentro de los antecedentes del positivismo tendríamos a la escuela iusnaturalista, que congrega a un gran número de autores que van desde Hobbes, pasando por Locke, Kant, Rousseau, entre otros; los cuales se rebelan contra la tradición aristotélica predominante en los estudios jurídicos y morales hasta los inicios de la época moderna, la cual consideraba que en el estudio de las cosas morales sólo se podía alcanzar un conocimiento probable, puesto que no existe costumbre o ley que no varíe de sociedad en sociedad. Por ello estos autores se encaminaron a la búsqueda de las leyes universales de la conducta humana, que están más allá de la historia y de la gran variedad de costumbres de las distintas sociedades, las cuales son demostrables al igual que las leyes de la física descubiertas por Newton, porque se remontan a la naturaleza del hombre. De esta forma se configuraría una auténtica ciencia de la moral, de las conductas humanas, que debería trazar la forma más racional del actuar humano, a la cual se deberían atener todos los hombres (Bobbio, 1997, p. 32-44). Sin embargo no es sólo el método analítico que ve a la sociedad como un universo regido por un conjunto de leyes universales lo único que identifica al iusnaturalismo con el positivismo, pues el esquema dicotómico – identificado así por Norberto Bobbio – en el cual se basa esta doctrina, que consiste en la confrontación entre un conflictivo o asocial estado de naturaleza, con la ordenada, civilizada, legítima y políticamente viable sociedad civil , demuestra que los autores de esta corriente de pensamiento concebían que debido al orden que se conseguía en esta última esfera, que es la esfera propiamente estatal capaz de utilizar legítimamente la violencia para imponer las decisiones de los gobernantes, debía ser privilegiada por ser el lugar en el cual se garantizaba el disfrute de las libertades naturales: el ejercicio de la razón, el disfrute de la propiedad privada, la preservación de la vida, etc. De esta forma al igual que en el positivismo un elemento relevante para el iusnaturalismo era la necesidad de establecer y consolidar un orden político y

social frente al conflicto y el desorden. En la época de desarrollo del iusnaturalismo el “desorden” era gestado por la disolución de las jerarquías feudales debido al incipiente desarrollo del capitalismo a partir del renacimiento, la reforma alemana con sus consecuentes guerras que redefinieron el mapa político de Europa, y la lucha enconada entre lo que se conocía como poderes temporales y espirituales. Conflictos que según Herbert Marcuse y Franz Neuman llevaron a los analistas de la época a concebir que “la sociedad misma era cambio y sólo cambio, y la única pregunta era si este se debía controlar y cómo, de manera que se garantizara al menos un orden provisional de conjunto. Las diversas respuestas a esta pregunta se daban con la siguiente lógica: el funcionamiento de la sociedad se puede garantizar sólo estableciendo un gobierno fuerte y no disputado, a cuya autoridad transfirieran los individuos la tarea de integrar sus intereses divergentes y de afirmarlos en la sociedad y fuera de ella. Que el gobierno se constituyera de manera democrática o absolutista era asunto menor, que dependía de la situación particular del país y la relación de los grupos contendores; lo único que importaba era la capacidad del gobierno de controlar la dinámica social y de garantizar la prosperidad y el orden” (Marcuse-Neuman, 2001, p. 133). Este marco analítico y las organizaciones políticas que estudiaba estaba destinado a ser rebasado por la dinámica social, puesto que las revoluciones sa e industrial deslegitimaron y demolieron los Estados absolutistas, últimas organizaciones políticas feudales, y disolvieron el modo de producción feudal por medio de la liberación de los siervos de la gleba de sus obligaciones con los señores feudales; además el creciente comercio capaz de integrar en cada vez mayor medida el globo terrestre, el desarrollo de la industria y de la fuerzas sociales y políticas burguesas que la impulsaban, se convirtieron en importantes fuerzas sociales que generaron en los analistas sociales la percepción de que la emancipación de la sociedad – entendida como un entramado de relaciones antagónicas pero al mismo tiempo integradoras – de los aparatos de dominación políticos e ideológicos, era un hecho irreversible que había llegado para quedarse imponiendo su dinámica a todas las demás estructuras sociales. Hecho ante el cual los nuevos análisis sociales tenían que descender desde el examen y estudio de las formas de gobierno y de su historia, desde los análisis filosóficos idealistas o teológicos, a la esfera de las relaciones sociales de producción, a las nuevas formas productivas de la sociedad industrial.

En el interior de este nuevo contexto irrumpió con mayor fortaleza de la mano de Saint Simon la idea de unas ciencias sociales encargadas de estudiar un objeto legítimo de análisis, la nueva sociedad capitalista, en la cual la industria era considerada como su principal pilar, pues para él “la sociedad en su conjunto se basa en la industria. La industria es el único garante de su existencia, y la única fuente de riqueza y prosperidad. El estado de cosas más favorable a la industria es, por tanto, el más favorable a la sociedad” (Marcuse – Neuman, 2001, p. 155).El orden de esta nueva sociedad industrial estaría según Saint Simon en manos de los industriales y sería un asunto estrictamente técnico y istrativo que encaminaría la sociedad hacia el progreso. A partir de esta concepción se abriría paso el análisis sociológico positivista de Comte. La sociología positivista de Augusto Comte y el surgimiento de nuevas concepciones de las ciencias sociales Con Augusto Comte encontramos sistemáticamente el planteamiento del positivismo y el importante papel de esta teoría para guiar las ciencias sociales, porque este autor plantearía en su “Discurso sobre el espíritu positivo” unos cimientos teóricos para explicar la realidad natural y social que consisten en la necesidad del saber positivo de atenerse siempre a los hechos y estudiar el cómo se presenta un fenómeno y no el por qué se presentan de tal o cual forma (Comte, 2008, p. 26-27). De igual forma otro de los cimientos del espíritu positivo que debe impregnar y guiar toda investigación científica es la recomendación de que el estudio de hechos y fenómenos particulares tiene como objetivo encontrar su ligazón interna para producir a partir de esta conexión leyes generales similares a las de la física y astronomía ( 2008,p.31-32) En esta dirección Comte plantea, apropósito de la función de su sociología positiva lo siguiente “la reorganización total, única que puede poner término a la gran crisis moderna, consiste efectivamente, bajo el aspecto mental, que es el que debe prevalecer primero, en constituir una teoría sociológica capaz de explicar convenientemente el pasado humano en su conjunto: tal es el modo más racional de plantear la cuestión esencial, a fin de evitar mejor toda pasión perturbadora (2008, p.85) Por este motivo establece la ley fundamental de la historia y del progreso en tres estados que desembocan en el positivo, este estado es el último peldaño de evolución humana después del traumático tránsito por el estado teológico, dominado por las fuerzas sobrenaturales, y el estado metafísico, marcado por la crítica vacía y el desorden espiritual generado por el liberalismo, cuya máxima

expresión sería sin duda la revolución sa. El estado positivo es considerado por Comte como el más pertinente para la regeneración social, en este el poder material se depositaría en manos de los industriales y el poder espiritual en las manos de los sabios, encargados de guiar la sociedad por los seguros caminos abiertos por la ciencia (Vélez, 2000,p. 408-409 ). Es claro que el estado positivo de Comte toma como principal referente las sociedades capitalistas industriales de su época, consideradas como el más avanzado estado de civilización que deberían reproducir todas las sociedades en el mundo, dado su alto grado de control sobre la naturaleza mediante la ciencia y la técnica, su capacidad de generar progreso material y su poder de integración de la sociedad. La escuela positivista y sus ciencias, dentro de estas la sociología, tendrían como fin en medio de una sociedad conflictiva -como lo era la Francia de inicios del siglo XIX- el mantenimiento del orden político (Comte, 2008, p.108), que sería una condición necesaria para el progreso. Esta sociología debería preocuparse más por la sociedad que por el individuo, ya que para Comte el bien público lleva al bienestar privado .La sociología sería la última de las seis ciencias fundamentales – conformadas por la matemática, astronomía, física, química, biología y sociología- y “único fin esencial de toda filosofía positiva” (2008, p.136), ciencia final y más importante porque se refiere a la humanidad y en ella confluye y se resume el espíritu positivo de las demás ciencias. La influencia intelectual de Comte fue importante para el posterior desarrollo disciplinar de las ciencias sociales, sin embargo durante todo el siglo XIX la discusión sobre el método, el objeto y el papel de estas disciplinas en el contexto de unas sociedades cada vez más convulsas, fue constante; el materialismo histórico con su énfasis en el carácter dinámico y conflictivo de la realidad social estructurada alrededor del modo de producción predominante en un periodo histórico determinado, y su propuesta transformadora, revolucionaria, tuvo un importante calado en el movimiento obrero y en un importante número de investigadores sociales; por otro lado se desarrolló una postura epistemológica que partiendo de la diferenciación establecida por Wildenband entre ciencias nomotéticas e ideográficas, es decir entre ciencias que estudian y formulan generalidades y aquellas que se interesan por lo singular e irrepetible, considera que el método explicativo y generalizante de las primeras, propio de las ciencias naturales, no debía implantarse en el estudio del ámbito social, puesto que no es posible formular leyes objetivas sobre este campo de análisis tan infinito e imposible de abarcar, en él sólo es posible intentar captar el sentido de las acciones humanas, y aún esto desde una postura totalmente subjetiva, contingente y hermenéutica. Postura reforzada por Dilthey, quien pensaba que en

las ciencias del espíritu o ciencias sociales no se podía aplicar el mismo método de las ciencias naturales – sobre todo la neutralidad valorativa – porque ambas tienen diferente objeto de estudio, pues las ciencias naturales abordan un mundo extraño y separado del investigador que este puede conocer empíricamente, en cambio las ciencias del espíritu abordan un universo cultural, histórico, producido por los hombres y al cual ellos mismos le han dado un sentido , por lo tanto los investigadores de una u otra forma están comprometidos en la formación y sentido del fenómeno analizado, por ello el método de las ciencias del espíritu es el método comprensivo , uno en el cual sujeto y objeto se encuentran entrelazados y sólo mediante esa estrecha relación se puede comprender o interpretar el fenómeno estudiado. El método sociológico de Emile Durkheim Debido al gran desarrollo de la tecnología y las ciencias naturales en los inicios del siglo XX, y la agitación social constante de las sociedades industrializadas, la propuesta cientificista, conservadora e instrumentalista del análisis social cobró mayores bríos. En esta dirección se enmarcarían los análisis de Emile Durkheim, quien estableció un método sociológico en el que la realidad social estaba conformada por un conjunto de regularidades posibles de describir y los fenómenos sociales eran cosas definibles por sus características externas mediante la observación y experimentación, que debían ser explicadas por las causas que las producen; causas que obedecían a aspectos generales de la sociedad y no a acciones individuales, porque la sociología durkheimiana enfatizaba la investigación de las leyes generales de la sociedad, privilegiando por tanto el todo sobre las partes ( Bravo, 1979,p.15-18). Esta visión del fenómeno social o hecho social ,como gusta definirlo Durkheim, como cosa y el intento de explicarlo causalmente parte de la concepción de que en las ciencias sociales se debe aplicar el mismo método experimental de las ciencias naturales que conciben sus objetos de estudio como cosas exteriores , que deben ser rigurosamente estudiados. Para este autor los hechos sociales son cosas puesto que “en efecto se entiende por cosa todo lo que es dado, todo lo que se ofrece, o, más bien, todo lo que se impone a la observación. Tratar los fenómenos como cosas es tratarlos en calidad de data que constituyen el punto de partida de la ciencia” (Durkheim, 1985, p.59).Esta definición se adapta a los hechos sociales, considerados como “toda manera de hacer, fija o no, susceptible de ejercer sobre el individuo una coacción exterior; o también, que es general dentro de la extensión de una sociedad dada a la vez que tiene una existencia propia, independiente de sus manifestaciones individuales” (1985, p.46).

En el caso del análisis de los hechos o cosas sociales es primordial para Durkheim desechar las prenociones o ideas preconcebidas que tenemos del fenómeno abordado para tratarlo objetiva y científicamente.

La sociología de Durkheim contiene también un importante carácter instrumentalista del saber que sirve para consolidar el orden social. Un ejemplo de ello lo encontramos en el análisis que él hace del suicidio, ya que para identificar sus causas presupone la existencia de elementos necesarios para la subsistencia de una sociedad, como la internalización en los individuos de un orden social sin la cual se presentarían fenómenos no funcionales para la sociedad como la anomia – fenómenos denominados patologías(síntomas de una enfermedad), que indican claramente la predilección de este autor por términos de las ciencias naturales, en este caso la medicina, para referirse a los fenómenos sociales -, entendida como ausencia de normas en las sociedades, que producirían conductas anormales o patológicas en los individuos, como el suicidio. Estos puntos de vista, que resaltan la importancia que Durkheim le asigna en sus estudios a la cohesión social y a la búsqueda de los elementos perturbadores del orden para facilitar su eliminación y mejorar de esta forma el funcionamiento del sistema social, al igual que la predilección por referentes teóricos de las ciencias naturales, llevan a apreciar porqué es entendido como un teórico conservador consecuente con la postura positivista (Díaz, 1979, p. 78). La concepción conservadora de las ciencias sociales se aclara más si tenemos en cuenta que Durkheim establece que la sociología debe ser una ciencia rigurosa y sosegada cuyo papel debe ser presentar los hechos sociales como son para de esta forma “acallar pasiones y prejuicios”(Durkheim,1985,p.167), ya que como plantea en un segundo prólogo a Las reglas del método sociológico el orden social y las fuerzas colectivas se le imponen a los hombres, ellos no pueden modificarlas, por tanto no les quedaría otro camino que reconocer que “su imperio sobre las cosas no ha comenzado realmente más que a partir del momento en que reconocen que ellas tienen una naturaleza propia y en que se resignen a aprender de ellas lo que realmente son”(1985,p.30). La sociología comprensiva de Weber Junto a Durkheim y Comte otro de los científicos sociales que fundamentó la concepción positivista que discutimos fue Max Weber, quien en su sociología comprensiva planteaba que era imposible desentrañar la estructura de la realidad social, produciendo en el científico una postura epistemológica que lo lleva a privilegiar el análisis de fenómenos o hechos individuales, singulares, reduciendo

el todo a una de sus partes e intentando explicar el significado y función de ese elemento que el investigador considera digno de analizar. Esta postura, que no encuentra regularidades en la sociedad ni le encuentra a esta una estructura a través de la cual se puedan identificar los principales determinantes de las dinámicas sociales, que ve la realidad social como un conjunto de fragmentos significativos pero sin una interconexión y ligazón interna que la pueda explicar , es una de las concepciones clásicas que fundamentó el positivismo, y esto a pesar del importante papel que para Weber tenían los valores en la escogencia de un objeto de estudio, ya que para él la inclinación por un determinado fenómeno social estaba determinada por los valores más significativos que influyen en el investigador, sin embargo esta postura no recula ante la búsqueda de un conocimiento objetivo ya que para Weber los valores pueden ser tratados científicamente porque indican lo más significativo de la realidad social a los investigadores y se pueden sistematizar y tratar de tal forma que a partir de ellos se pueden formular hipótesis interpretativas que se pueden generalizar, mediante la herramienta analítica denominada tipos ideales . Por ello sería posible hablar científicamente, objetivamente, de un asunto, para lo cual el científico debe hablar de lo que es y no de lo que debería ser, posición comúnmente reconocida como neutralidad valorativa, que se conecta con el positivismo al negar la posibilidad de que en el discurso científico ingresen los valores (Beltrán, 1978, p. 405-415). El estructural funcionalismo El funcionalismo, que se haría hegemónico en los principales centros de estudio social de Los Estados Unidos, retomaría muchos de los puntos de vista del positivismo de Durkheim y de la teoría weberiana para fundamentar su teoría, que considera la búsqueda del equilibrio del subsistema social como un imperativo, y que concibe que los elementos que componen este sistema funcionan de una forma equilibrada e interdependiente, cerrándose así las puertas a los cambios que podrían desatar las fuerzas sociales dentro del sistema social, a la historia y también a los análisis totalizantes capaces de captar la dinámica de las sociedades. El estructural funcionalismo considera que “el sistema general de acción contiene en su estructura cuatro subsistemas: el biológico u orgánico conductual, el cultural, el social y el de personalidad. Los sistemas son un conjunto ordenado de los elementos interdependientes, que permanecen abiertos a la percepción de variables que pueden modificarlos” (Wikipedia).Esta visión sistémica se basa en una analogía de la vida orgánica y la vida social, que toma como modelo las funciones de los organismos biológicos, por este motivo dentro del funcionalismo

se considera que cada parte o elemento del sistema social desempeña una función destinada a mantener el sistema total en buena salud. Uno de los principales teóricos de esta concepción fue el estadounidense Talcott Parsons, para quien el objeto de la sociología es el subsistema social o estructura de las pautas institucionales que definen los roles desempeñados por los individuos. Para el autor la acción y lo roles de estos últimos deben ser estudiados por la sociología tomando en cuenta que dichas acciones se inscriben en un sistema social que cumple cuatro imperativos funcionales: capacidad de adaptación a las situaciones externas, de alcanzar metas fundamentales; capacidad de mantener todos sus componentes integrados y de “mantener, proporcionar y renovar la motivación de los individuos y las pautas culturales que integran el sistema” (Wikipedia). Parsons considera que todo sistema social tiende al equilibrio y a la estabilidad, además cree que las fuerzas perturbadoras del sistema social son los individuos y que los conflictos sociales se originan en la ideología o la psicología de los hombres. En este sentido el Estado sería un elemento importante para disminuir el conflicto ya que se debería constituir en una organización de ayuda y istración que beneficie a toda la población. El funcionalismo fue una concepción predominante en la teoría social norteamericana y europea durante la postguerra porque estaba hecha a la medida de la sociedad industrial avanzada, que estaba interesada en reducir los antagonismos y conflictos sociales, en integrar los sectores contestatarios – por medio del inmenso aparato político e ideológico conocido como Estado de bienestar – para facilitar la reproducción y desarrollo del sistema capitalista. Es en este contexto, en el que se fusiona irablemente la ideología capitalista y la práctica de istración de la vida social, que un lúcido analista de la época – Herbert Marcuse – afirmaba “la sociedad contemporánea parece ser capaz de contener el cambio social, un cambio cualitativo que establecería instituciones esencialmente diferentes, una nueva dirección del proceso productivo, nuevas formas de existencia humana. Esta contención de cambio social es quizá el logro más singular de la sociedad industrial avanzada, la aceptación general del interés nacional, la política bipartidista, la decadencia del pluralismo, la colusión del capital y el trabajo dentro del Estado fuerte atestigua la integración de los opuestos que es el resultado tanto como el prerrequisito de este logro (Marcuse,1981,p.22).

Con la marcada predilección por el orden y la integración social dentro del estudio científico de la sociedad de inspiración positivista, quedaría demostrada la imposibilidad de evitar la intervención de los valores en la conformación de una concepción epistemológica del mundo, ya que la perspectiva del orden y del equilibrio prevalecería en los análisis de unas ciencias sociales que desterraron las teorías del cambio social y que por tanto nunca beberían de la concepción marxista de la sociedad con su énfasis en el conflicto inmanente al desarrollo de las sociedades, buscando de esta forma proporcionar un discurso ideológico para fortalecer los cimientos de las sociedades capitalistas; o que cuando tomaron como punto de referencia el marxismo lo hicieron con el objetivo de integrar a su cuerpo teórico el conflicto – un conflicto factible de ser “ domesticado ”, por tanto se niega la centralidad del principal conflicto capaz de transformar las sociedades : la lucha de clases -, dado que es un elemento que evidentemente está presente en todas las sociedades, para propiciar las reformas tendientes a evitar la destrucción del sistema capitalista por parte de las fuerzas sociales que buscan el cambio, como efectivamente lo intentaron infructuosamente algunos teóricos cercanos al funcionalismo, como Robert K. Merton ( Díaz, 1979,p. 152-153), y los distintos reformismos políticos que se han implementado en el mundo para contener la lucha de clases y evitar los grandes cambio sistémicos.

Crisis del estatuto de cientificidad y del positivismo A partir del análisis de las teorías que aportaron al desarrollo del positivismo se observa de forma relevante que el conocimiento de la realidad social inspirado en este paradigma, que tiene como base la hoy discutida neutralidad valorativa del conocimiento científico del mundo natural con sus regularidades y procesos posibles de matematizar y describir objetivamente mediante la observación y experimentación rigurosas, era imposible de aplicar en el conocimiento de la realidad social, pues se demostraba lo que ya planteaba Marx en el siglo XIX acerca de que el conocimiento de la realidad social estaba inseparablemente ligado al propósito de transformarla – o de intervenir en ella con el propósito de mantener el statu quo – y que por tanto también la transformación e intervención de la realidad estaba indisolublemente ligado al proceso de conocimiento ( Sarmiento,2007,p.75-76) . Perspectiva que se corrobora en el siglo XX cuando las denominadas ciencias duras se ven abocadas a revisar el estatuto de objetividad y verificabilidad de sus planteamientos, al reconocerse desde la física que el sujeto y el objeto están íntimamente relacionados puesto que el observador no es independiente del acontecimiento, el universo no se puede manipular sin a la vez alterarlo, porque el

sujeto y el objeto son en definitiva una y la misma cosa. Concepción denominada principio de indeterminación o incertidumbre, planteada por el fundador de la mecánica cuántica Edwin Schrödinger, que minaba la idea de un mundo compuesto por un conjunto de leyes y regularidades a partir de las cuales era relativamente fácil acceder a su conocimiento, como también la posibilidad de conocer un fenómeno objetivamente, es decir sin mediaciones ( Sarmiento,2007,p.76). Los efectos de esta concepción no se hicieron esperar, ya que si los sujetos históricamente situados tenían tan gran papel en la construcción de la ciencia, esta no podía acceder a un conocimiento objetivo libre de discusiones porque estaba construida desde los referentes culturales que una cultura determinada consideraba como más importantes en su época, haciendo de las distintas teorías científicas visiones parciales e históricas – el filósofo Kuhn los llamaría paradigmas “realizaciones científicas universalmente reconocidas que , durante cierto tiempo, proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica”(Kuhn,1992,p.13),cuyos referentes pueden ser la nueva concepción del universo que articuló Copérnico al despuntar de la época moderna, la física de Newton y la teoría de la relatividad de Einstein - , y de la ciencia un invaluable instrumento analítico que no se desarrolla acumulativamente sino por medio de revoluciones científicas que cambian un paradigma por otro en medio de un proceso complejo – en el cual la imposibilidad del viejo paradigma para proporcionar respuestas a viejas o nuevas preguntas, tiene gran importancia, lo mismo que las situaciones políticas, culturales y económica reinantes – que lleva al surgimiento de una visión articulada de mundo totalmente diferente a aquella que reinaba anteriormente, proporcionando nuevas preguntas y respuestas sobre la realidad analizada, una nueva visión del mundo, un nuevo paradigma(Khun,1992,p.92- 211). Ante este panorama la pretensión cientificista del positivismo recibía un duro golpe que lo ponía seriamente en duda como postura epistemológica hegemónica, provocando en las ciencias sociales una fuerte sacudida ante la reafirmación de un mundo cada vez menos simple y por lo tanto más complejo, frente al cual la medición, observación y proposición de leyes generalizables – al igual que la super especialización, que lleva a una visión fragmentada del mundo – no generan certezas, porque representan sólo un intento de simplificar y hacer accesible la compleja realidad. Esta situación alcanzaría todas las concepciones epistemológicas, incluyendo al mismo marxismo – que a pesar de poseer una concepción dialéctica, compleja e histórica de la realidad social, tiene fundadas razones para creer que la totalidad social se puede explicar a través de la dinámica de las estructuras jerárquicas e interrelacionadas que la componen -, ya

que junto a la revalorización de teorías totalizantes y la aparición de teorías como la de la complejidad, se produjo un auge inusitado de posturas posmodernas que renuncian a la búsqueda de los fundamentos de la realidad, que es la tarea primordial que anima el desarrollo de la ciencia y filosofía modernas, cuyas consecuencias para la teorización social vislumbraremos más adelante.

Vigencia del positivismo y reflexiones finales Pese a la bancarrota teórica del positivismo, su posición de teoría legitimadora del orden establecido la ha hecho difícil de eliminar del conjunto de concepciones epistemológicas que alimentan el desarrollo de las ciencias sociales. Por ello su papel se hace cada día más palpable en los siguientes escenarios: 

La justificación de la concepción neoliberal del mundo, la cual considera que la realidad social está conformada por leyes económicas eternas e inmutables estructuradas alrededor del funcionamiento libre del mercado, con sus procesos de oferta y demanda, dentro del cual los únicos actores sociales que pueden participar son los individuos y las empresas, que deben intervenir competitivamente en él para encontrar su máximo beneficio. De esta forma se ayuda a fundamentar la concepción que considera que el mercado tiende a corregir automáticamente sus desequilibrios sin necesidad de la intervención de la sociedad y del gobierno (Modelo neoclásico). Estas leyes están inspiradas en el “paradigma walrasiano” o modelo del equilibrio general creado por el economista Leon Walras en 1874 que “describió la economía como un equilibrio –como el equilibrio de Newton en la física-con precios y cantidades determinadas por el equilibrio entre la oferta y la demanda”(Stiglitz,2010,p.286).Esta concepción económica y la de sus continuadores (Kenneth Arrow y Gerard Debreu) dieron por descontado que el mercado funcionaba con gran eficiencia pasando por alto las grandes asimetrías en el a la información, los mercados de riego imperfectos ya que los agentes no se pueden asegurar contra todo tipo de evento o crisis, y los problemas o retrocesos en la innovación (2010,p.286). Al modelo de los mercados perfectos se le llama “modelo neoclásico”, este modelo además considera que no hay desempleo (no existe el

desempleo), no hay restricción del crédito, la desigualdad de ingresos se explica por la mayor o menor productividad o contribución marginal a la sociedad, no existe discriminación y no hay problemas de competencia (2010, p.290-291). Como vemos toda una cantidad de tesis insostenibles ante la grave crisis económica que enfrenta el mundo desde el 2008, cuya causa profunda se encuentran en la libertad sin restricciones que desde finales del siglo XX se garantizó durante la fase neoliberal al especulativo sistema financiero. Libertad que se instrumentó mediante políticas de desregulación del mercado financiero mundial y la reducción de impuestos a los grandes capitales; situación que se vio reforzada por una caída en las tasas de acumulación de plusvalía en las actividades industriales y productivas que obligó a los capitalistas a desplazar su capital a actividades especulativas que ofrecen mayores rendimientos. 

Ligado al punto anteriormente referenciado encontramos que el positivismo en economía ayuda a fundamentar la concepción monetarista Creada por Milton Friedman quien considera que “para garantizar un crecimiento tranquilo y sin sobresaltos en el marco de las economías capitalistas, es necesario y suficiente seguir una política monetaria apropiada que permita garantizar un crecimiento estable del nivel de precios”(Pikketty,2015,p.615).Según el monetarismo la intervención del Estado no es necesaria para salvar la economía, basta con un buen banco central que garantice una inflación controlada y una buena circulación de moneda y que en caso de crisis financiera como la de 1929 o 2008 sirva de “prestador de última instancia”. Estas tesis del banco central independiente y el objetivo inflación se han convertido en dogmas irrefutables para los economistas y los directores de bancos centrales, lo cual ha llevado a que en un país como Colombia las tasas de interés se aumenten recurrentemente desde el año 2015, con el objetivo de reducir la inflación, sin tomar en cuenta que al mismo tiempo se reduce el crecimiento , ya de por sí bajo, de la economía, lo cual puede generar mayor malestar y empobrecimiento de los trabajadores.

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La influencia del positivismo en las ideologías del fin de la historiahegemónicas después del desplome de la URSS-, que consideran que no hay alternativas posibles a la organización capitalista de las sociedades mundiales es innegable, pues como sabemos desde que el positivismo

irrumpió en la esfera intelectual ha estado empeñado en consolidar el orden existente. 

De igual forma la visión fragmentada de la realidad propia del positivismo se encarnó en las políticas de identidad promovidas por los análisis posmodernos, que privilegian el estudio y la construcción de identidades impuestas o adoptadas, como la etnia, género, preferencias sexuales o tribus urbanas – al igual que en las políticas sociales de focalización del gasto público, con las cuales se pretende hacer frente a la pobreza, o más específicamente hacer creer a los pobres que los gobiernos desean ayudarles, mientras se asfixia el aparato productivo de los países dependientes y se cancela la necesidad de expandir los derechos sociales, políticos, económicos y culturales, que están a la base de la concepción de ciudadanía moderna conquistada mediante vibrantes luchas sociales -, con las cuales se rompe la visión global de la sociedad y se divide a esta en varios grupos que no tienen la menor fuerza para transformar una situación histórica dada (Sarmiento,2007,p.77-78).

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En educación el positivismo se hace presente en el manejo tecnocrático de las políticas educativas basadas en los análisis estadísticos de variables como cobertura, permanencia, eficiencia - número de estudiantes promovidos y repitentes- y calidad -basado en los resultados en pruebas estandarizadas como las PISA (Programa Internacional para la Evaluación de Estudiantes) -, que persiguen la adecuación del sistema educativo a las exigencias del sistema económico mundial. Sin embargo el positivismo, que ha hecho una especie de simbiosis con el modelo pedagógico tradicional , se ha convertido también en una especie de sentido común o paradigma en la forma de orientar el proceso de enseñanza aprendizaje basado en la división del conocimiento en áreas o disciplinas que no ofrecen una visión global , compleja, crítica y dotada de sentido de la realidad ;y que además establece en el imaginario de docentes y estudiantes la idea de la ciencia y el conocimiento como algo dado y a lo cual sólo se puede acceder por un único método basado en el aprendizaje memorístico y unidireccional de contenidos en el cual el docente debe enseñar o llenar de saber al vacío estudiante. Esta práctica positivista en la educación ha sido revaluada por modelos pedagógicos más activos como el constructivismo que parten de un replanteamiento de la forma en que se estructura el conocimiento. Al respecto Rafael Porlan maneja la idea de que la ciencia y el conocimiento

se desarrollan de una forma evolutiva y gradual. En el proceso existen cambios pero también continuidades, que se despliegan mediante un mecanismo de ecología conceptual, en el cual cada persona o comunidad intelectual modifica sus posiciones intelectuales ante experiencias nuevas e imprevistas. Esta perspectiva es importante porque instala en el debate la visión del conocimiento como constructo social, histórico, en el cual cada individuo cumple el papel de estructurador de su propia teoría personal. El conocimiento entonces no es algo dado sino que necesita de reflexión individual y de la crítica, para su avance. 

Por último, las instituciones encargadas de formar a los científicos sociales han estado aprovisionando a la burocracia estatal y privada de la abundante presencia de tecnócratas – principalmente economistas, abogados y es – necesarios para istrar las instancias públicas y privadas desde las cuales se producen los principales lineamientos que deciden el futuro de nuestras sociedades. Tecnócratas que consideran que sus proyectos son científicos, técnicos, por lo tanto se deben mantener alejados de apasionamientos y vanas discusiones políticas que esconden oscuros intereses o grandes ignorancias sobre el manejo macro y micro de la economía, y de la istración pública. Al respecto un economista reputado como Piketty desdeña de la postura tecnocrática y supuestamente neutral del saber económico, ya que reconoce que esta es una ciencia social que tiene una clara intención política, normativa y moral –reconoce que la economía más que ciencia es economía política -, que debe aportar herramientas para mejorar el debate político y democrático, y que no puede escudar sus intenciones detrás de una excesiva matematización de sus investigaciones y de una supuesta objetividad y seguridad incontrovertible de sus conclusiones (Pikketty,2015,p.646).

Ahora bien, fuera de su papel protagónico en el afianzamiento ideológico del capitalismo en su fase neoliberal, consideramos que un hecho vital que explicaría la vigencia del positivismo en el análisis social y en la intervención del mundo, lo encontramos en la crisis del modelo de ciencia predictiva y objetiva cuyo paradigma era la física, que produjo en las ciencias sociales el auge de corrientes posmodernas que renuncian al planteamiento de teorías capaces de explicar la realidad, debido a la complejidad de esta, y al repudio a la tentación totalizante y anuladora de la libertad que supuestamente esconde todo intento de buscar la verdad, todo metarrelato. De esta forma se haría presente en las ciencias sociales aquel fenómeno que Atilio Borón denomina malestar en la teoría ,

caracterizado principalmente por el rechazo a las teorías totalizantes, es decir a todas aquellas concepciones que intentan articular las diversas dimensiones de la sociedad, en contraposición se tornarían hegemónicos los análisis parciales y fragmentados de la sociedad que imposibilitan un conocimiento profundo de la sociedad y niegan la necesidad de transformar la agobiante realidad del sistema capitalista (Boron,2000,p.211-214). Ante este panorama el debilitado positivismo, que desde siempre se caracterizó por su rechazo a la teorización de todo a aquello que fuera más allá de lo aparente, de lo sensible, del orden dado – al igual que por su visión fragmentada de la realidad analizada y su inclinación por la instrumentalización del saber por el poder, con el consecuente rechazo de la teoría crítica -, se pudo mantener en pie y continuo guiando tanto la interpretación como la intervención de la realidad social dada la debilidad de sus oponentes, incluyendo el mismo marxismo que pese a la verdad de muchos de sus planteamientos ha perdido gravitación en la escena mundial debido al colapso del estatuto de cientificidad al cual también aspiraba- en especial en sus dogmáticas versiones estructuralistas -, a la caída de los sistemas político económicos creados en su nombre; y Más recientemente la arremetida ideológica y política del capitalismo en su fase neoliberal, la cual amenaza con recrudecerse debido a la crisis de los diversos partidos y movimientos políticos de izquierda en Latinoamérica que intentaron con energía sacudirse del yugo capitalista pero encontraron límites en el modelo de desarrollo extractivista cobijado por la ideología positivista que plantea que no hay alternativa al capitalismo neoliberal, para hacer frente a la crisis económica y social que actualmente enfrenta nuestra región.

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