Luigi Giussani - El Sentido Religioso 1.doc 3q5lu

Luigi Giussani el sentido religioso

TOJ J-J.

El sentido religioso

El sentido religioso, el fruto de muchos años de diálogo con los estudiantes, es una exploración de la búsqueda del sentido de la vida. Luigi Giussani, demuestra que la naturaleza de la razón se manifiesta en la última necesidad de verdad, bondad y belleza. Estas necesidades constituyen el tejido del sentido religioso, que es evidente en cada ser humano en todas partes y en todo momento. Tan fuerte es este sentimiento que nos lleva a desear que la respuesta al misterio de la vida podría revelarse a sí mismo de alguna manera. Giussani nos desafía a penetrar en los niveles más profundos de experiencia para descubrir lo esencial de nuestras naturalezas, rompiendo a través de las capas de opiniones y juicios que han oscurecido nuestras verdaderas necesidades. Afirmar que todas las herramientas necesarias para auto-descubrimiento son inherentes dentro de nosotros, él se centra principalmente en la razón, no como restrictivamente definidos por los filósofos modernos, sino como una apertura a la existencia, la capacidad para comprender y afirmar la realidad en todas sus dimensiones. Parte del llamado nuevo renacimiento religioso, el sentido religioso evita cualquier reducción sentimental o irracional de la experiencia religiosa. Es un directo y refrescante llamada a reconsiderar nuestras vidas.

MONSEÑOR LUIGI GIUSSANI ha escrito más de veinte libros. En 1995 Italia fue galardonado con el prestigioso Premio Nacional de Cultura Católica.

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El sentido religioso LUIGI GIUSSANI

Traducido por John Zucchi

McGill-Queen's University Press Montreal & Kingston • Londres • Buffalo

© McGill-Queen's University Press 1997 ISBN 0-7735-17138 (tela) ISBN 0-7735-1626-3 (papel) Depósito Legal el cuarto trimestre de 1997 Bibliotheque Nationale du Québec Impreso en Canadá en papel sin ácido McGill-Queen's University Press agradece el apoyo del Consejo de Artes de Canadá para su programa editorial. Permisos para citando textos aparecen en la pág. 164.

Los datos de catalogación en publicación canadiense Giussani, Luigi, 1922-El sentido religioso de traducción: II senso religioso.ù. Incluye referencias bibliográficas. ISBN 0-77351713-8 (BND) ISBN 0-7735-1626-3 (pbk) 1. La religión. 2. La razón. 3. La vida. I. Zucchi, John E., 1955- II. Marea BL48.G5813 1997 200 C97-900317-2

Esta es una versión completamente revisada de una traducción publicada en 1990 por Ignacio de prensa. Cubierta: Treppe und posterior (escaleras y escaleras) 1928. 183 (J3) de Paul Klee 14,5 x 14,5 cm. Óleo sobre lienzo con aparejo de yeso Muse National d'Art Moderne, París © 1997 Artists Rights Society ( A R S ), New York/ VG Bild-Kunst, Bonn.

C ontents

Prólogo / Jean Bethke Elshtain ix / Introducción / J. Francis Stafford / xi Prefacio / xv La primera premisa: el realismo / Nuestro Tema 3 /3 El método de investigación es impuesta por el objeto: Una reflexión sobre la propia experiencia / 4

La experiencia implica una evaluación / 6 Criterio para la evaluación / 6 Experiencia elemental / 7 Hombre, el juez definitivo? / G La ascesis de Liberación / 10 La segunda premisa: la racionalidad / 12 Razonabilidad: un requisito estructural del hombre / Uso reductivo de la razón / 14 Diversidad de procedimientos / 16 Un procedimiento particularmente importante / 17 Una aplicación del método de certeza moral: Fe / 21

La tercera premisa: el impacto de la ética en

la dinámica de saber/ 23 Razón inseparable de la unidad del "yo" / 23

8 Contenido

Razón para sentirse enlazado / 24 La hipótesis de la razón sin interferencias / 26 Una pregunta existencial y una cuestión de método / 27 otro punto de vista/ 27 la moralidad del saber / 30 Preconcepción / 32 b) El sentido religioso: el punto de partida premisa / 34 / 34 Cómo proceder / 34 El "yo" en acción / 35 Participación con vida/ 36 aspectos de la participación / 37 una doble realidad / 40 Corolario / 41 La reducción materialista / 42 c) El sentido religioso: su naturaleza premisa / 45 / 45 El nivel de ciertas preguntas / 45 en el núcleo de nuestro ser / 46 La necesidad de una respuesta total / 47 desproporción ante la respuesta total desproporción estructural / 48 / 49 / 51 la tristeza La naturaleza del "yo" como promesa / 53 El sentido religioso como dimensión / 55 Conclusión / 57 d) Irrazonables posiciones antes de la pregunta definitiva: vaciando la cuestión / 59 Premisa / 59 La negación teórica de las preguntas / 59 La sustitución voluntarista de preguntas / 62 La praxis personal / 62 La utopía / 63 El proyecto social / 64 La negación práctica de las preguntas / 64 e) Irrazonables posiciones antes de la pregunta definitiva: reducción de la cuestión / 70 La Estética o evasión sentimental / 70 La desesperada negación / 72 La aspiración imposible ("Esperanza"), los impotentes

/ 73

9 Contenido

R eality como ilusión / 74 nada como esencia alienación / 75 / 76 f) Consecuencias de la irrazonable posiciones antes de la pregunta definitiva / 80 La ruptura con el pasado y la soledad Incommunicativeness / 80 / 83 / 87 La pérdida de la Libertad g) Preconcepción, la ideología, la racionalidad, y el sentido religioso / 94 Prejuicios: Aclaraciones ideología / 94 / 95 / 97 la razón El sentido religioso y la racionalidad / 98 YO

o cómo la última surgen preguntas: El camino de la Sentido religioso / 100 la reverencia de la "presencia" / 100 El Cosmos / 103 "providencial" Realidad / 104 El dependiente "I" / 105 El derecho del corazón Conclusión / 107 / 108

II

la experiencia del signo / 11 o provocación / n o El signo / 111 Negación irracional / 11 2 La vida como necesidad / 113 Usted, el signo supremo / 115 El descubrimiento de la razón / 116 Aberturas / 118

h) La aventura de interpretación / 120 El factor de la libertad antes del último enigma / 121 El mundo como parábola / 123

i)

j)

Una educación en libertad 1 / 25 Educación en libertad como responsabilidad / 1 25 Una educación en el aprendizaje de cómo pedir / 126 La experiencia de riesgo / 128

Razón de energía intenta penetrar en lo desconocido / 132

10 Contenido

La razón es la fuerza motriz / 132 Un vertiginoso posición / 134 La impaciencia de razón / 135 Un punto de vista distorsionador / 135 Ídolos / 137 Una consecuencia / 138 La dinámica de la identificación del ídolo Conclusión / 138 / 13g 15

La hipótesis de la Revelación: condiciones para su aceptabilidad / 141 Notas / 147 Índice temático / 155 Índice de Autores / 163 Permisos / 165

Prólogo

En este trabajo bellamente trabajados, Luigi Giussani nos introduce en un mundo de belleza y poder por acercarnos a la vida en toda su intensidad brillante. Perdemos este mundo en una edad de la ideología como manipulamos, fabrique, y esforzarse para dominar la realidad. Nosotros sobrevalorar nuestros propios esquemas. Nos olvidamos de que hay un mundo que estamos invitados a saber - saber y, sí, al amor. La experiencia religiosa, para Giussani, es todo acerca de la realidad, especialmente la realidad que nosotros llamamos "derechos" que no se "estudia como geológicos o evento meteorológico." ¿Por qué? Porque "implica la persona." La persona es quien participa, busca, obras, suspira, ama. Llegamos a conocer el mundo y otros, precisamente porque nos hace salir de nosotros mismos y hacia un objeto fuera de nosotros mismos. Avanzamos hacia una realidad que no hicimos. Abstracto, procesos lógicos sólo nos llevará hasta el momento. Si se lleva al extremo, sistemas de pensamiento pierde una conexión con la realidad y ser auto-confirmación. Vivimos en el enrarecido ámbito de pensamiento puro. Negamos que algunas cosas son evidentes y que se hayan dado a conocer a nosotros: hay una presencia "Uno debe itir". Giussani nos reta a amar la verdad de un objeto más de su apego a las opiniones que han formado ya sobre ella. De forma más concisa, uno podría decir: "Ama la verdad más que a sí mismo". Este es un muy anticuado modo de hablar a medida que nos acercamos al final del siglo XX. Creemos que son soberanos en todas las cosas. No sostenemos como verdades evidentes. La verdad, se nos dice, no es sino la imposición arbitraria de los seres humanos de las vistas parciales de los más poderosos. Vivimos en una época cínica. Sin embargo, aquí es este hombre, Giussani, que nos llama a asombro y iración. Es el sentido religioso -

X PREFACIO "Compromiso radical del auto con vida" - que sólo nos permite cumplir la promesa de la escritura para que podamos tener vida y podría haber más abundantemente. Cuán triste es que nuestra búsqueda de autodominio y una generalizada sensación de vacío y pérdida de significado van de la mano, pero con frecuencia fracasamos en ver la conexión. Giussani nos ayuda a colocar los trozos rotos junto al negarse seductor planes y manipulaciones, incluida una búsqueda de la perfección, que sólo puede terminar en cenizas y la miseria. Él sostiene a la luz el infinito valor de la persona humana y, como él lo hace, él nos ayuda a darnos cuenta de que es a la luz de lo último que la penúltima toma forma. En una época en que los malos dignifica a los seres humanos en muchas maneras, Giussani nos recuerda que la dignidad humana no está en venta. Jean Bethke Elshtain Laura Spelman Rockefeller Cátedra de Ética Social y Política de la Universidad de Chicago

Introducción

Con el presente volumen, el sentido religioso, McGill-Queen's University Press comienza la publicación de las obras fundamentales de Monsig ni Luigi Giussani. Se publicó en tres volúmenes, el texto deja disponible en inglés el contenido de los cursos presentados por Monsig ni Giussani en más de cuarenta años de docencia, primero como profesor de religión en una escuela secundaria de Milán y, posteriormente, a partir de 1964, como profesor de introducción a la teología en la Universidad Católica de la misma ciudad. Tras este primer volumen, el próximo será dedicado a la gran personal de la autorrevelación de Dios en el mundo en la persona de Jesucristo ( e n el origen de la pretensión cristiana), mientras que el tercero y el texto final deberá tratar el modo en que este evento sigue presente en la Iglesia de todos los tiempos y en todas las edades {por qué la Iglesia?). En la labor de monseñor Giussani, lo que descubrimos no es simplemente un tratado teológico en el sentido técnico, que nace de la teoría elaborada. En su lugar, nos encontramos con una serie de reflexiones que, si bien no tomando nada fuera desde el rigor y la sistematización del pensamiento, nacen de monseñor Giussani preocupación educativa para comunicar la razonabilidad del "hecho cristiano", precisamente a través de la experiencia de su propia humanidad. Uno puede comprender mejor la originalidad del método y el contenido de estos tres volúmenes (que se encuentran en el centro de amplias obras que incluyen más de una veintena de las principales reflexiones y muchos artículos) cuando uno recuerda que la persona de monseñor Giussani es el origen de uno de los movimientos más activos y comprometidos en la iglesia y en la sociedad de hoy, de Comunión y Liberación. Ya presente en más de setenta países ("Ir a todo el mundo...".

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El mandato fue el Papa Juan Pablo II dio al movimiento con ocasión del 30º aniversario de su fundación), su sección para adultos, la Fraternidad de "Comunión y Liberación", ha sido reconocida por la Santa Sede como una asociación universal de Fieles de derecho pontificio. Por todas estas razones, me complace y me honra, como el recientemente nombrado presidente del Pontificio Consejo para los laicos, para introducir esos textos. Comunión y Liberación tiene sus raíces en el decenio de 1960, cuando monseñor Giussani, entonces un joven miembro de la Facultad de Teología de Milán, participan en el estudio intenso del pensamiento del Protestantismo americano, especialmente de Reinhold Neibuhr. En ese momento, él decidió renunciar a la enseñanza teológica especializada con el fin de dedicarse a estar completamente presente para los estudiantes. En una sociedad como la Italiana en la década de 1960, al menos en apariencia todavía profundamente impregnada por los principios del catolicismo, monseñor Giussani comprendió con claridad dramática los riesgos de resbalones en una mera adhesión oficial a estos mismos principios, especialmente por parte de los jóvenes. Además, él intuyó con mucha anticipación logrando avances en la sociedad y en la iglesia: el drama de una reducción del hecho cristiano a la mera práctica y práctica exterior, lo que implica para los cristianos la pérdida de conciencia real de los cimientos de la fe y de sus consecuencias para la existencia de todos los seres humanos. En última instancia, pues, sin los cimientos de la razón, la fe se basa simplemente en el sentimentalismo; ya no sería de interés para la persona humana; sería sin influencia en la realidad; y, por tanto, de facto, la fe quedaría subordinado a cualquiera de los valores dominantes, prevaleció en la actual mentalidad social. Desde su primera experiencia como maestra, monseñor Giussani buscó apasionadamente para afirmar la claridad y para iluminar en todos sus aspectos la razonabilidad del cristianismo. Incluso recientemente en un artículo que apareció en un diario italiano con ocasión de la Navidad de 1996, monseñor Giussani afirmó su fundamental preocupación educativa. "El primer problema que nos encontramos en cuanto a la cultura moderna es que somos mendigos ante el concepto de razón. Es como si nadie posee el concepto de razón. Sin embargo, entendemos, por el contrario, que la fe requiere que la persona utilice la razón a fin de que él pudiera reconocer el gracioso caso de Dios entre nosotros". Según el autor, la mentalidad moderna reduce la razón a una serie de categorías en las que se ve obligado a entrar en la realidad. Lo que no puede ser forzado en estas categorías se define como irracional. Pero la razón, en cambio, está abierto de par en par a la realidad, se lo lleva todo, señalando sus conexiones y sus implicaciones. Razón discursos acerca de la realidad, busca

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Adéntrese en la percepción de su significado, pasando de un ángulo al siguiente, almacenar todo en su memoria y tiende a abarcar todo. La razón es la que nos define como personas humanas. Para ello, es necesario tener una verdadera pasión por la razonabilidad. En su primer volumen, el autor explica la noción de que la esencia misma de la racionalidad y la raíz de la conciencia humana se encuentran en el sentido religioso de la persona. El cristianismo habla a este sentido religioso precisamente porque se presenta como una posibilidad de imprevistos (que podría haber predicho la muerte y la resurrección del Hijo único de Dios?) a la voluntad de la persona humana a vivir de manera tal que buscar, descubrir y, luego, amor a su verdadero destino. El cristianismo, por lo tanto, se revela como una respuesta razonable para el deseo más profundo de la humanidad. En efecto, cada ser humano por el simple hecho de que él existe afirma en su existencia, si incluso inconscientemente, la absoluta razón por la que vale la pena vivir. De esta forma, aparece como una exigencia de la razón para conocer el alcance de la realidad existente y de la historia, es decir, saber lo que siempre se ha referido como "misterio", o Dios. En cada acto de la razón, tras cada paso posible reconocibles de la lógica, llega un punto, una apertura, una inspiración, una imprevista insight a través de la cual cada experiencia que podría ser juzgado por razón sólo puede juzgarse a la luz de la realidad única de misterio, de Dios. Si la razón es fiel a su original dinamismo de apertura a la totalidad de la realidad, reconoce la existencia de este último nivel, misteriosa de la realidad. Pero no puede pretender con sus propias fuerzas para saber "quién" el misterio puede ser. El misterio se hace conocer solamente cuando él se revela a sí mismo, tomando la iniciativa para colocar a sí mismo como un factor en la experiencia humana cuando y como él quiera. La razón, en efecto, prevé que esta "Revelación", pero no puede hacer que suceda. Y sin embargo, negar la posibilidad de esta iniciativa por parte del misterio, como sucede en gran medida en gran parte de la cultura moderna, es, en última instancia, a negar la razón como una categoría' de la posibilidad de una relación con el Infinito, de una relación con el ser que es misterio. En un determinado momento histórico de un hombre, Jesús de Nazaret, no sólo revela el misterio de Dios, sino que se identificó con él. Cómo este evento comenzó a llamar la atención de los hombres; cómo Jesús trajo consigo una clara convicción en aquellos que empezaron a seguirlo; ¿de qué modo mentira comunicó el misterio de su persona; cómo confirmó su auto-revelación con una nueva y perfecta comprensión de la vida humana todo esto constituye el contenido del segundo volumen de la serie, en el origen de la pretensión cristiana. Sin embargo, aún hoy, después de 2000 años, ¿cómo es posible estar seguro acerca del hecho de Cristo? ¿Es razonable hoy para adherirse al

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Reclamación cristiana? Este problema identifica el corazón de lo que históricamente ha sido llamado "la Iglesia", ese fenómeno socialmente identificables que se presenta en la historia como la continuación del acontecimiento de Cristo. Hoy, como hace 2000 años, la única manera de conocer a Cristo es, sin duda, a través de un encuentro con la realidad humana en la que él esté presente. Así, todo el tratado con el que el autor trata en el tercer volumen, la Iglesia Wliy ? Se puede resumir en esto: la Iglesia se presenta como un fenómeno humano que pretende llevar dentro de sí la divina. Como tal, la presencia de la iglesia en la historia de la humanidad se enfrenta continuamente al mundo de la misma manera que Cristo. La labor de monseñor Giussani representa una contribución significativa para todos aquellos que, ya sea dentro o fuera de la Iglesia, deseo de acercarse a ella sin prejuicios ni con una verdadera apertura a las maravillosas posibilidades que representa la venida de Cristo. Cómo son las maravillosas posibilidades, aun hoy, en un momento, como observa el autor, "cuando lo que se llama el cristianismo parece ser conocidos y ha olvidado. Conoce, porque muchos son sus huellas en la historia y en la educación de los pueblos. Y, sin embargo, olvidar, porque el contenido de su mensaje parece hablar con dificultad a la vida de la gran mayoría de la gente". Con una frescura inmediata nace de una intensa experiencia existencial y con sorprendente intensidad de reflexión, cada paso de este trabajo propone en forma concisa y fascinante forma la originalidad del acontecimiento cristiano, de Dios con nosotros, quién ha elegido al encuentro del hombre, haciéndose hombre, comunicando a sí mismo al mundo y a los hombres y mujeres de todo tiempo y lugar. Monseñor J. Francis Stafford Presidente Pontificio Consejo para los Laicos

Prefacio

Esta trilogía no hace ninguna otra reclamación de afirmar la verdad. Su objetivo es indicar cómo surgió el problema de que el cristiano, incluso históricamente. Aunque la secuencia de capítulos no pretende tratar exhaustivamente todos los problemas que indican el camino a seguir: el camino de la razonabilidad. Dios, en efecto, revelándose a sí mismo en el tiempo y en el espacio, responde a una necesidad humana. Hoy se ha dicho frecuentemente que la razón no tiene nada que ver con la fe. Pero, ¿qué es la fe? ¿Cuál es la razón? La mentalidad moderna reduce la razón a un grupo de categorías en las que la realidad se ve obligado a encontrar un lugar, y lo que no entran dentro de estas categorías se define como irracional. Pero la razón es como un ojo mirando a la realidad, la codicia, la grabación de tomarlo en sus conexiones e implicaciones, penetrando en la realidad, pasando de una cosa a otra pero conservando todos ellos en la memoria, intentando abarcar todo. Un ser humano enfrenta la realidad a través de la razón. La razón es lo que nos hace humanos. Por lo tanto, debemos tener una pasión por la razonabilidad, y esta pasión es el hilo que nos conducirá a través de este debate. Sólo por este motivo, el primer volumen de la Trilogía, el sentido religioso, se abre con una triple premisa metodológica para ayudarnos a comprender la forma en la conciencia humana, por su naturaleza, las razones. Primavera 1997


El sentido religioso


I La Primera premisa: el realismo

Nuestro tema A fin de examinar el tema del sentido religioso en un claro y, por lo tanto, la manera más eficaz, voy a basar el método de esta obra en tres premisas. Para introducir la primera de ellas, voy a citar un pasaje de Alexis Carrel Reflexiones sobre la vida: En el relajante suavidad del mundo moderno, la masa de normas tradicionales que da coherencia a la vida rompió la superficie congelada de un arroyo se rompe en la primavera ... Gracias a los avances de la tecnología, la mayor parte de las restricciones que nos impone el cosmos han desaparecido y, junto con ellos, el esfuerzo personal creativo que esas restricciones exigió ... Las fronteras del bien y del mal han desaparecido en una neblina de ideologías, caprichos y apetitos ... Como todo el mundo sabe, algunas observaciones y mucha discusión son conducente a error: mucho la observación y poco debate de verdad". Quisiera interrumpir aquí señalar que en ese pasaje Carrel utiliza el idioma de quien siempre se ha dedicado al estudio de la ciencia (recordemos que él era un joven Nobelist en medicina): La palabra "discusión" podría ser sustituida eficazmente con la frase "dialéctica en función de una ideología". En realidad, nuestra Carrel - continúa - es una de las ideologías, la edad en que, en lugar de aprender de la realidad en todos sus aspectos y de construir a partir de ella, el hombre intenta manipular la realidad según esquemas coherentes, fabricado por el intelecto; "así el triunfo de las ideologías ratifica la derrota de la civilización." 2

22 Primera premisa: el realismo

El método de investigación es impuesta por OBJETO:

UNA

REFLEXIÓN

SOBRE

LA

EL

PROPIA

EXPERIENCIA

Pasaje de Carrel ha introducido acertadamente el título de la primera premisa: para realizar una investigación seria sobre cualquier evento o "cosa", necesitamos el realismo. Por el realismo me refiero a la urgente necesidad de dar un papel más importante a un sistema ya en nuestras mentes, sino para cultivar todo un apasionado, insistente, habilidad para observar el suceso real, el hecho. San Agustín, con un juego de palabras cautelosas, afirma algo similar con esta declaración: "Yo indagar para saber algo, no pensar." 3 Tal afirmación es indicativa de una actitud contraria a la más frecuente en el hombre moderno, en el cual se sostuvo que, en realidad, si sabemos algo, podemos decir también que creemos. Sin embargo, san Agustín nos advierte que lo contrario no es cierto. Pensar algo es un intelectual, ideal y actividad imaginativa sobre el objeto y, a menudo, en dar demasiado peso al pensamiento, sin siquiera darse cuenta -o, en realidad, incluso justificandoproyectamos lo que pensamos en el hecho. El hombre cuerdo, en cambio, quiere saber sobre el hecho, para saber lo que es, y sólo entonces puede pensar también. Carrel y San Agustín en sus observaciones me llevan a insistir en que se hace hincapié en que, para la experiencia religiosa, es importante, ante todo, saber de qué se trata, qué es exactamente lo que estamos tratando. Es evidente, en todo caso, que por encima de todo, estamos tratando con un hecho, desde un punto de vista estadístico, el aspecto más generalizada de la actividad humana. En efecto, ninguna actividad humana es más amplia que lo que llamamos "experiencia religiosa o sentimientos." Se propone al hombre una pregunta sobre todo lo que hace, y por lo tanto se convierte en un punto de vista mucho más amplio que cualquier otro. La cuestión de la conciencia religiosa, el sentido religioso -como veremos- es: "¿Cuál es el significado de todo?", debemos comprender que, cuando hablamos de este sentido religioso, estamos tratando con algo que ha sido un aspecto integral de la conducta del hombre de todos los tiempos, y tiende a afectar a toda la actividad humana. Así, porque queremos saber qué es este hecho, de lo que en este sentido religioso consiste, el problema del método concierne a nosotros inmediatamente y agudamente. Cómo vamos a enfrentar este fenómeno para asegurar que tendremos éxito en saber bien? Debemos señalar aquí que la mayoría de la gente, cuando se trata de esto, sea consciente o inconscientemente, confiar en las palabras de otros, especialmente aquellos con prestigiosos o influyentes posiciones -filósofos quienes hemos estudiado en la escuela o los periodistas que escriben en los periódicos o revistas que determinan y formar la opinión pública. Vamos a girar

23 El sentido religioso

A estos individuos para descubrir lo que este sentido religioso es? Vamos a estudiar lo que Aristóteles, Platón, Kant, Marx, Engels o decir acerca de él? Podríamos hacerlo, pero, como primer paso, el método sería incorrecto. Cuando abordemos esta expresión fundamental de la existencia del hombre, simplemente no podemos abandonarnos a las opiniones de los demás, absorbiendo la mayoría de opiniones de moda o impresiones que determinan nuestro medio. El realismo exige un cierto método para observar y llegando a conocer un objeto, y que este método no debe ser imaginado, de pensamiento o organizado y creado por el tema: debe ser impuesta por el objeto. Quizás un breve ejemplo servirá para ilustrar mi punto. Supongamos que se me encuentro ante una audiencia con mi notebook sobre una mesa y, si mientras habla, se me aviso de la esquina de mi ojo y se pregunte qué objeto blanco podría ser. Puedo pensar en muchas posibilidades: helado repartidas en la mesa, o incluso un trapo. Pero el método para saber lo que realmente es, es impuesta por el propio objeto; no puedo contemplar un objeto rojo en la parte posterior de la sala o los ojos de una persona en la fila del frente a fin de conocer el objeto blanco. Si realmente quiere saber, no me queda más remedio que mirar hacia abajo y fijar mis ojos en el propio objeto. Esto significa que el método de conocer un objeto es dictada por el objeto en sí y no puede ser definido por mí. Si, en lugar de la notebook, se supone que nuestros ojos pueden percibir la experiencia religiosa como un fenómeno, incluso en este caso, tenemos que decir que el método para saber que debe ser sugerido por la propia experiencia religiosa. ¿Qué tipo de fenómeno es la experiencia religiosa? Se trata de un fenómeno que concierne la realidad humana y, por tanto, no puede ser considerado como un evento meteorológico o geológicas. Implica a la persona. Entonces, ¿cómo debemos realizar nuestra encuesta? Puesto que se trata de algo que ocurre dentro de mí, que tiene que ver con mi conciencia, mi "yo" como una persona, es en mí que debe reflejar; tengo que investigar yo, emprender una investigación existencial. Una vez que he emprendido esta investigación existencial, que puede resultar útil comparar mis resultados con las opiniones de pensadores y filósofos sobre este asunto. En este punto, mi auto-examen estará enriquecida por una comparación de este tipo, y yo hemos evitado elevar la opinión de otra persona para el nivel de definición. Si yo no comienzan con esta pregunta existencial, sería como pedirle a alguien para definir un fenómeno que mi experiencia. Esta consulta externa debe confirmar, enriquecer, o impugnar los frutos de mi propia reflexión personal. De lo contrario, sería sustituir la opinión de los demás para una tarea que me pertenece a mí, y, al final, me gustaría formar una opinión alienante inevitablemente.


Yo sería adoptar acríticamente desde otros una concepción sobre un problema importante para mi vida y mi destino.

La experiencia implica una evaluación U p a este punto, hemos examinado sólo las etapas iniciales del procedimiento. Tras la realización de una indagación existencial, debemos saber cómo juzgar los resultados de esta autoevaluación. Incluso si queremos evitar ser alienados por lo que otros dicen, todavía no estamos exentos de la necesidad de juzgar lo que hemos descubierto sobre nosotros durante el transcurso de nuestra investigación. De hecho, sin la capacidad de evaluar, el hombre no puede tener ninguna experiencia en absoluto. Me gustaría precisar que la palabra "experiencia" no se refiere exclusivamente a "probar": el hombre de experiencia no es uno que ha acumulado "experiencias" - hechos y sensaciones, y ha aglutinado a todos ellos juntos. Dicha acumulación indiscriminada a menudo destruye y vacía la personalidad. Ciertamente la experiencia significa "intentar" algo, sino principalmente también coincide con una sentencia que hacemos acerca de lo que tratamos. Como he dicho en otro lugar: "Por encima de todo, la persona es auto-conciencia. Así, lo que caracteriza la experiencia no es tanta acción, es decir, mecánicamente, establecer relaciones con la realidad: lo que define la experiencia es entender algo, descubrir su sentido. Así, la experiencia implica entender el significado de las cosas." 1 una sentencia requiere un criterio sobre la base de que la sentencia pueda ser hecha. Incluso en lo que respecta a la experiencia religiosa, debemos preguntar, después de haber llevado a cabo la investigación: ¿qué criterio deberíamos adoptar para juzgar lo que hemos descubierto en el curso de nuestra propia reflexión?

Criterio para la evaluación Y así, nos preguntamos: ¿Dónde encontramos el criterio que nos permite juzgar lo que vemos que sucede en nosotros mismos? Hay dos posibilidades: o bien el criterio sobre el cual basamos nuestra opinión de nosotros mismos es prestado desde el exterior, o se encuentra dentro de nosotros mismos. Si seguimos la primera posibilidad, vamos a caer en la enajenante situación descrita anteriormente. Incluso si se hubiera realizado una indagación existencial y, por lo tanto, se negó a acudir a las investigaciones llevadas a cabo por otros, el resultado seguiría siendo alienante si sacamos de otros criterios forjudging nosotros mismos. Nuestro significado aún dependería de algo fuera de nosotros mismos. En este punto, usted podría oponerse inteligentemente que desde que el hombre no existía antes de que él vino a este mundo, no es posible que él puede, por


H imself, proporcionar un criterio para emitir un juicio. En cualquier caso, este criterio es "dado". Ahora, al afirmar que este criterio es inherente dentro de nosotros no es argumentar que nos proporcionan por sí mismo. Es, más bien, afirmar que no se extrae de nuestra naturaleza, nos es dado como parte de nuestra naturaleza (donde la palabra implica, evidentemente, la naturaleza de la palabra de Dios, una pista para la última orígenes o de nuestro "yo"). Sólo esto puede considerarse razonable, nonalienating método alternativo. En conclusión, el criterio forjudging esta reflexión sobre nuestra propia humanidad debe surgir de dentro de la estructura inherente del ser humano, la estructura en el origen de la persona.

Experiencia elemental Todas las experiencias de mi humanidad y de mi personalidad son filtrados por el tamiz de una experiencia original de "primordial" que constituye mi identidad en el camino me enfrento todo. Cada hombre tiene el derecho y el deber de saber que siempre es posible comparar cada propuesta con esta "experiencia elemental". También debe ser su hábito. Lo que constituye este original, elemental experiencia? Esto puede ser descrito como un complejo de necesidades y "pruebas" que nos acompañan como nos enfrentamos cara a cara con todo lo que existe. Ejes de la naturaleza universal de hombre en comparación con él mismo, con los demás, con las cosas, y le suministre él con un complejo de necesidades originales y "pruebas" que son herramientas para ese encuentro. De manera que los originales son estas necesidades o esas "pruebas" de que todo lo que el hombre hace o dice depende de ellos. Estas necesidades se pueden dar muchos nombres. Pueden resumirse con expresiones diferentes (por ejemplo, la necesidad de la felicidad, la necesidad de la verdad, de la justicia, etc.). Son como una chispa encendiendo el motor humano. Antes de ellos, no hay ningún movimiento o dinamismo humano. Cualquier afirmación personal, desde los más banales y ordinarias a la mayoría reflejaron y rica en consecuencias, puede basarse únicamente en este núcleo original de necesidades. Ahora para definir la "evidencia" voy a volver al ejemplo de la notebook. Si alguien se para acercarse y preguntar, "¿Estás seguro de que es un portátil? Y si no lo está?", nos estarían horrorizados, como si se tratara de un excéntrico. Aristóteles utiliza para observación agudamente que es absurdo buscar la razón por lo que la evidencia demuestra ser un hecho. 5 Nadie podía vivir sanely en el nivel de estas absurdas preguntas. Por lo tanto este tipo de pruebas es también parte de lo que he llamado experiencia elemental. Me gustaría proponer otro ejemplo, ridícula, pero también considerables. En una escuela secundaria, un profesor de filosofía explica: "Todos tenemos pruebas de que este portátil es un objeto fuera de nosotros mismos. Hay


Quien no puede evitar reconocer que su primera impresión de este portátil es que es un objeto fuera de él. Supongamos, sin embargo, que yo no conozco a este objeto: es como si no existiera. El conocimiento, el espíritu del hombre, y toda la energía de crear este objeto, tanto que si el hombre no lo sabía, sería como si no existiera." podríamos describir este maestro como un "idealista". Imaginemos que nuestro maestro cae gravemente enfermo y es sustituido por otro. En el aprendizaje de los estudiantes acerca de su programa ordinario, la profesora sustituta decide tomar el ejemplo de la permanente de la maestra: "Todos estamos de acuerdo en que la primera evidencia es que este objeto está fuera de nosotros. Y si no lo fuera? Que me demuestren irrefutablemente que existe como un objeto fuera de nosotros mismos." Aquí tenemos un maestro que es un escéptico o un sofista. Supongamos que por alguna razón imprevista, un tercer maestro entra en escena y continúa desde este punto. Él dice, "Todos tenemos la impresión de que se trata de un objeto fuera de nosotros mismos. Esta evidencia es primario, original. Pero si no me conoces? Es como si no existiera. Se ve, pues, que el conocimiento es el encuentro entre la energía humana y una presencia. Es un evento donde la energía del conocimiento humano se asimila al objeto. ¿Cómo se puede producir esa asimilación? Se trata de un fascinante pregunta que podemos responder sólo parcialmente. Sin embargo, estamos seguros de que el conocimiento se compone de dos factores." El profesor es un "realista". Hemos visto tres diferentes interpretaciones del mismo problema. Cuál de los tres es "derecha?" Cada uno es atractivo y expresa un cierto punto de vista. ¿Qué método se utiliza para decidir entre ellos? En primer lugar, tendremos que examinar las tres opiniones y medir con el criterio de lo que yo he denominado "experiencia elemental: con esas cosas que son inmanentes en nuestra naturaleza, el complejo de necesidades y "pruebas" de que nuestra madre nos dio al nacer. Entonces debemos preguntarnos: "De los tres profesores, que uno utiliza un método que corresponde más a esta experiencia original?" pronto lo descubriremos que la tercera asumió una posición más razonable porque considera que todos los factores involucrados, mientras que otros maestros utilizan un criterio reduccionista. He propuesto este ejemplo para insistir sobre la necesidad de poner este auto-reflexión para el ensayo con el fin de llegar a una sentencia. Esta prueba consta de una comparación entre el contenido de la propia reflexión y el criterio original. Un esquimal madre, una madre de Tierra del Fuego, y una madre japonesa dan nacimiento a todos los seres humanos, reconocibles como tales tanto por su aspecto exterior y su interior del sello. Así, cuando se dice "yo", que se utiliza esta expresión para referirse a una multiplicidad de elementos que provienen de diversas historias, tradiciones y circunstancias; pero sin duda cuando dicen "yo"

G Primera premisa: el realismo

W malos también usan este término para indicar una mirada interior, un "corazón", como diría la Biblia, que es la misma en cada uno de ellos, incluso si se traduce en las más diversas formas. Puedo identificar este corazón con lo que yo he denominado "experiencia elemental; es decir, es algo que tiende a indicar totalmente el impulso inicial con el cual el ser humano llega a la realidad, tratando de convertirse en uno con él. Esto se hace mediante el cumplimiento de un proyecto por el que se dicta a la realidad en sí misma la imagen ideal que le estimula desde dentro.

Hombre, el juez definitivo? Hemos dicho que el criterio para juzgar nuestra propia relación con nosotros mismos, con los demás, a las cosas, y al destino es totalmente inmanente, inherentes a nuestra estructura original. Pero en la sociedad humana, si hay millones de personas que se comparan con el mundo y su destino, ¿cómo es posible evitar subjectivizing todo hasta el punto en que el individuo tendría todo el poder para determinar su significado último así como cualquier acción dirigida hacia ella? ¿No sería ésta una exaltación de la anarquía, entendida como una idealización del hombre como el juez definitivo? De hecho, sostienen que, como el panteísmo, desde un punto de vista cosmológico, la anarquía desde una perspectiva antropológica constituye uno de los grandes y fascinantes tentaciones del pensamiento humano. Como yo lo veo, sólo dos tipos de hombres captar completamente la grandeza del ser humano: el anarquista y el hombre auténticamente religiosa. Por naturaleza, el hombre es relación con el infinito: por un lado, el anarquista afirma a sí mismo a un grado infinito, mientras que, por otro lado, el hombre auténticamente religiosa acepta la infinita como su significado. Personalmente he entendido esto claramente hace muchos años, cuando un hombre joven, estimulados por su madre, me vino a la confesión. Él realmente no tenían fe. Empezamos a tener una discusión y, en un cierto punto, en la cara de mi diatriba, él se rió y dijo: "Escuchen, todo lo que usted está tratando con tanta fuerza para decirme que no vale tanto como lo que voy a decirle. No se puede negar que la verdadera grandeza del hombre está representada por Dante's Capaneus, gigante, que encadenado por Dios al infierno, pero que, sin embargo, clama a Dios, T no se puede liberar de mí mismo de estas cadenas ya que me atan aquí. No puede, sin embargo, me impide blasfemar contra usted, y así me blasfemar usted.'*' Esta es la verdadera grandeza del hombre." Después de ser inestable durante unos segundos, me dijo calmadamente, "Pero no es aun mayor para el amor infinito?" El joven izquierda. Cuatro meses después, volvió a decir que durante dos semanas había recibido los sacramentos porque había sido "comer fuera" durante todo el verano por mi respuesta. Murió poco después en un accidente de automóvil.

I o el sentido religioso

Una es la más fascinante narchy tentación, pero es tan mentirosa como es atractivo. La fuerza de su engaño radica precisamente en su apelación, que nos hace olvidar que el hombre está hecho - que en algún momento él no existe y luego se muere. Sólo pura violencia puede hacer lo que dicen, "Yo afirmo yo contra todos y todo." es mucho mayor y más fiel al amor infinito, es decir, abrazar la realidad y ser, en lugar de imponerse contra ellos. De hecho, debemos reconocer que el hombre verdaderamente afirma, sólo aceptando la realidad, tanto es así que, de hecho, él comienza a aceptar a sí mismo al aceptar su existencia, es decir, una realidad que no se ha dado a sí mismo. Es por ello que el criterio fundamental para afrontar las cosas es un criterio objetivo, con el que la naturaleza los empujes hombre en comparación universal, dándole ese núcleo original de necesidades elementales, con esa experiencia que madres de la misma manera proporcionar a sus hijos. Es sólo aquí, al afirmar esta identidad común, que debemos superar la anarquía. La necesidad de la bondad, la justicia, la verdad y la felicidad definitiva del hombre constituye la identidad, la profunda energía con que los hombres en todas las edades y de todas las razas, todo enfoque que les permita un intercambio, no sólo de las cosas, sino también las ideas y transmitir las riquezas mutuamente a través de la distancia de los siglos. Nos agita como leemos pasajes escritos hace miles de años por los antiguos poetas, y tenemos la sensación de que sus obras se aplican al presente de una manera que nuestro día a día en las relaciones no se. Si hay una experiencia de madurez humana, es precisamente esta posibilidad de situarnos en el pasado, de abordar el pasado como si estuviera cerca, una parte de nosotros mismos. ¿Por qué es esto posible? Porque esta experiencia elemental, como hemos dicho, es sustancialmente la misma en todo el mundo, incluso si podrá determinarse, traducido, y se realiza de formas muy diferentes, tan diferentes, de hecho, que pueden parecer opuestos.

La ascesis de liberación Por ello, quisiera decir: si queremos pasar a ser adultos sin ser engañados, alienados, esclavizados por otros, o explotados, nosotros debemos acostumbrarnos a comparando todo con esta experiencia elemental. En realidad, entonces, propongo una tarea que no es fácil ni popular. Normalmente, todo se aborda desde la perspectiva de la mentalidad común que, a su vez, recibe publicidad y sostenida por quien tiene en sus manos las riendas del poder en la sociedad. En consecuencia, la tradición familiar o la tradición de la sociedad en la que hemos crecido, oscurece o se endurezca durante nuestras necesidades originales y es como una gran costra que altera la "evidencia" de los significados, de primaria

] I Primera premisa: el realismo

Esos criterios. Si queremos contradecir esa capa depositada por la sociedad y su mentalidad, debemos desafiar la opinión común. La más audaz desafío a esa mentalidad que nos domina y nos toca en cada momento, desde nuestra vida espiritual a nuestra ropa - es acostumbrado a hacer un juicio sobre todo a la luz de nuestro principal "pruebas" y no a merced de nuestras reacciones más ocasionales. Esta sentencia es tanto más necesario cuanto que incluso estas opiniones ocasionales son inducidas por un contexto y una historia, y también ellos deben ser superados para que podamos llegar a nuestras necesidades originales. Por ejemplo, la manera en que concebimos la relación entre un hombre y una mujer, aunque es visto como algo íntimo y personal, es, de hecho, ampliamente determinado por nuestra propia disposición instintiva, que no se evalúan según la necesidad original de afecto, y por las imágenes de amor creada por la opinión pública. Es necesario perforar siempre esas imágenes inducidas por el clima cultural en el que estamos inmersos, a venir abajo y comprender nuestras propias necesidades originales y "pruebas" y en consecuencia a juzgar y evaluar cada propuesta, cada sugerencia existencial. El uso de la experiencia elemental, o del propio "corazón" no es, por lo tanto, popular especialmente cuando uno sale cara a cara con onself. Este "corazón" es vulnerable, precisamente el origen de ese malestar undefin-capaz que sobreviene al individuo, cuando, por ejemplo, él o ella es tratada como un objeto de otro interés o placer. Nuestra propia necesidad como hombres y mujeres, sin embargo, es diferente: tenemos necesidad de amor, y por desgracia, esto es demasiado fácilmente alterado. Comencemos a juez. Este es el principio de la liberación. Recuperando esta profundidad existencial permite esta liberación; sin embargo, al hacerlo, un individuo no puede evitar ir contra la corriente. Podríamos llamar a este trabajo ascético, donde la palabra ascesis significa el trabajo del hombre - el hombre participa directamente en el camino de su propio destino, buscando su propia madurez. Es el trabajo, y no viene de forma natural. Es simple y, sin embargo, no debe darse por sentado. Lo que se ha dicho hasta ahora debe ser redescubierto y reconquistada. Y aunque en cada época el hombre ha tenido que trabajar para reconquistar a sí mismo, vivimos en una época en la que la necesidad de esta recon-QUEST es más evidente que nunca. En términos cristianos, este trabajo es parte de una metanoia, o conversión.

2 La segunda premisa: la

razonabilidad

N uestra primera premisa, la necesidad de realismo, ha señalado la primacía del objeto: hemos llegado a la conclusión de que el método por el cual algo es abordado es determinado por el objeto; no se imaginaba en el capricho del sujeto. La segunda premisa, por otro lado, destaca el sujeto que actúa, "hombre." Por la racionalidad me refiero a lo que esta palabra dice acerca de una experiencia común. Incluso los filósofos deben utilizar razonabilidad en sus relaciones cotidianas. En este sentido, razonabilidad significa la realización del valor de la razón en la acción. Pero incluso el término razón podría fácilmente ser cuestionados. Por la razón, me refiero a la característica distintiva de este nivel de la naturaleza que llamamos hombre, es decir, la capacidad de ser conscientes de la realidad según la totalidad de sus factores. El término razonabilidad, entonces, representa un modo de acción que expresa y realiza la razón, la capacidad de ser conscientes de la realidad.

Razonabilidad: un R E Q U I S I T O ESTRUCTURAL DEL HOMBRE

Deje que nosotros, en primer lugar, preguntarnos: ¿Cómo percibimos si o no una actitud es razonable? Desde la razonabilidad es una característica de nuestra experiencia, es sólo a través de la observación de nuestra propia experiencia que podemos descubrir lo que esa característica implica, según el principio de realismo se discutió en el capítulo uno. Los siguientes ejemplos demuestran este punto. Supongamos que un amigo nuestro, en un momento de año lejos de Halloween, iban a comparecer ante nosotros montado en el casco y un correo electrónico de un


Caballero medieval. Para nuestra asombrada preguntas, él podría, con toda seriedad, expresan el temor de que uno de los transeúntes podrían querer atacar y que él mismo ha preparado para tal eventualidad. Queremos sentir que estamos ante una anomalía. Para estar seguro, no podríamos percibir la actitud de nuestro amigo como razonable. En otro caso, puedo presentarme ante una audiencia y poner mi maletín en una tabla; si debo de repente coge el mismo Maletín y, con un enérgico y bien dirigida, el tono se tiran por la ventana, la audiencia, si no hay ninguna otra explicación debe ser ofrecido, consideraría mi acción irrazonable. En ambos ejemplos, las diferentes acciones aparecen irrazonable porque no permiten vislumbrar las posibles razones para ellos. Sin embargo, si debo tirar mi maletín después de cuatro hombres armados habían irrumpido en la sala con sus armas empuñadas, la audiencia se preguntaría qué estaba en el maletín, y mi acción no se considera irrazonable. Si después me explicó también que el caso contiene un tesoro de valor inestimable, los espectadores se ve claramente la razonabilidad de mi obra, que, aunque formalmente idéntico al anterior, sería percibido por el público como compatible con razones. Tampoco es suficiente. Yo podría acercarse a la misma audiencia y dirección con un megáfono a bordo, explicando que he llevado el gran instrumento en el salón porque he perdido mi voz. Mi acción no sería considerado razonable. Aunque me hubiera declarado la razón para utilizar el instrumento - la pérdida de mi voz -mis oyentes no perciben que es adecuado porque dicho aparato parece fuera de lugar en un auditorio. Sin embargo, usando el mismo objeto en un buque no plantearía un problema: aunque la razón sería la misma, va a coincidir con las circunstancias. Resumamos. La misma ley en el primer ejemplo, lanzando el maletín - parece razonable, es decir, sin motivos razonables, y en el segundo, porque se entiende que hay motivos para ello. En el segundo ejemplo, para usar un megáfono en un auditorio se considera irrazonable porque, aunque hay una razón, se considera insuficiente, a pesar de que utilizan el mismo instrumento en un barco, aunque la razón es idéntico, se percibe como proporcionadas y adecuadas. En la experiencia, por lo tanto, la apelación razonable cuando la conducta del hombre se manifiesta tener razones adecuadas. Si la razón significa ser conscientes de la realidad, esta relación cognitiva con el real debe desarrollar en forma razonable; es decir, los pasos para el establecimiento de esta relación debe ser determinada por motivos suficientes.

32 Segunda premisa: la razonabilidad

E STE , desde el punto de vista del sujeto, es complementario a lo que hemos dicho sobre el objeto determinar el método. Podemos decir que la naturaleza del tema decide la forma en que se utiliza este método. Y la naturaleza del sujeto es un ser dotado de razón!

Uso reductivo de la razón Es importante no limitar el alcance del significado de razonabilidad. k) La palabra racional es frecuentemente identificada con el término demostrables en el sentido estricto de la palabra. Ahora bien, no es cierto que toda la experiencia humana de la razonable está contenida en esta identificación. Si bien es cierto que las razonables busca, deseos, aspira y es curioso para demostrar todo, no es cierto que es razonable con idénticas: la capacidad demostrable para demostrar es un aspecto de la racionalidad, sino la razonable no es únicamente la capacidad de demostrar. ¿Qué significa para demostrar? Esto significa desandar todos los pasos de un proceso por el cual algo llega a ser. En la escuela, si durante una demostración de un teorema, un paso se omite, el maestro se interrumpa: "Esto no ha sido demostrado." De hecho, todos los pasos constitutivos de una realidad tiene que ser rememorados antes de que podamos decir que tenemos una demostración. Pero esto no agota el significado del término razonable, porque precisamente el más interesante, original aspectos de la realidad no son demostrables: el proceso al que nos hemos referido no pueden aplicarse a ellos. Por ejemplo, el hombre no puede demostrar cómo existen las cosas, pero la respuesta a la pregunta de cómo existen las cosas es sumamente interesante para él. Incluso si uno debe demostrar que esta tabla está hecha de un material que tiene una determinada composición, él nunca podría desandar todos los pasos que llevaron a la existencia de esta tabla. l) El razonable no puede ser identificado con la "lógica." La lógica es un ideal de coherencia; si postulan ciertas premisas y desarrollarlas de manera coherente, llegará a un resultado lógico. Si los locales están equivocados, lógica perfecta producirá un resultado erróneo. La cuestión verdaderamente interesante para el hombre no es ni lógica, un fascinante juego, ni manifestación, una atractiva curiosidad. Más bien, el intrigante problema para el hombre es cómo adherirse a la realidad, a ser conscientes de la realidad. Esta es una cuestión de estar obligado por la realidad, no de la coherencia lógica. Reconocer el amor de una madre a su hijo no es la conclusión de un proceso lógico: es evidente, una certeza, o una propuesta hecha por la realidad, cuya existencia se debe reconocer. La existencia de la mesa en la que yo trabajo, mi apego a la madre


A mí, aunque no deben ser lógicamente desarrollado conclusiones, son realidades que corresponden a la verdad, y es razonable afirmar de ellos. Demostración lógica, coherencia, no son más que instrumentos de razonabilidad al servicio de una mayor parte de la más amplia "corazón", que pone al uso. Nota bene: Yo creo que es importante concentrar más la atención en la palabra más que razonable sobre el término de la razón. De hecho, la razón misma, esta capacidad de ser consciente de la realidad, puede ser utilizado de manera irracional, es decir, sin motivos suficientes. En cualquier caso, la raíz del problema radica en el concepto de razón. Me gustaría relatar un caso que me sucedió hace años y del que he aprendido mucho. Yo estaba a punto de enseñar una religión clase en un liceo clásico por primera vez. Tan pronto como me había llegado a mi escritorio e incluso antes de que yo tuviera la oportunidad de hablar, noté una mano levantada en la última fila. Le pregunté al alumno lo que él quería. La respuesta, más o menos, fue el siguiente: "Perdone, Profesor, pero es inútil para que usted venga aquí y nos hablan acerca de la fe, a la razón sobre la fe, porque la razón y la fe son dos mundos totalmente distintos. ¿Qué se puede decir acerca de la fe no tiene nada que ver con el ejercicio de la razón y viceversa; por lo tanto, a la razón sobre la fe es participar en una mistificación." Le pregunté al estudiante qué fe significaba para él y, al no haber recibido respuesta, abordó la cuestión con toda la clase, con el mismo resultado. En ese punto, le pedí al estudiante en la última fila para definir la razón, y en su silencio, de nuevo planteó la cuestión al resto de la clase. De nuevo me fue cumplido por el silencio. Entonces me dijo, "¿Cómo se puede formar un juicio sobre la fe y la razón, sin antes haber intentado tomar conciencia de cuáles son? Puede utilizar el significado de las palabras que usted no ha comprendido". Como se podría esperar, mi declaración provocó un acalorado debate, y me llegó a ser cada vez más conscientes de que el profesor de filosofía había ejercido cierta influencia sobre estos estudiantes. Salir de la sala al final de la clase, me encontré con ese mismo profesor. Inmediatamente, le dije que estaba sorprendido de que los estudiantes pensaban que era evidente que la fe podía no tienen nada que ver con la razón. Su respuesta fue que la Iglesia había afirmado lo mismo en el segundo concilio de Orange. 1 1 le recordó que cada instrucción debe ser interpretado en el contexto histórico en que ha surgido y cuyas opiniones y preocupaciones que expresa. Para copiar una frase fuera de su contexto cultural y literario y para leerlo completamente como si se hubiera escrito en el presente viola las reglas históricas básicas y no permite su correcta comprensión. En ese punto, el argumento ha aumentado, y el grupo de estudiantes que nos rodea se había vuelto más grande, y aunque ya era hora de pasar a la siguiente clase, quería a los estudiantes


U omprender la naturaleza del argumento entre el profesor de filosofía y yo. Le pregunté, "Profesor, nunca he ido a América, pero le puedo asegurar con certeza que América existe. Esto lo afirmo con la misma certeza con que me indique que está delante de mí en este momento. ¿Se encuentra mi certeza razonable?" Después de unos momentos de silencio y vergüenza evidente, la respuesta fue: "No." Este era el punto que quería dejar en claro a los estudiantes, y esto es también lo que quiero aclarar ahora: mi concepto de razón abraza la idea de que pueda ser más razonable itir que América existe sin haber visto nunca; la otra idea del maestro de la razón, por el contrario, le llevó a declarar que esta no es una posición razonable. Para mí, la razón es la apertura a la realidad, de la capacidad de aprovechar y afirmarla en todos sus factores. Para que otro maestro, la razón es la "medida" de las cosas, y un fenómeno se convierte en true sólo cuando pueda ser demostrado directamente.

Diversidad de procedimientos Lo que voy a decir, simplemente ejemplificar la manera sistemática en que la razón humana, tomando conciencia de la realidad continúa utilizando motivos suficientes. Si digo, (a+b) (a-b) = a 2 -B 2 , afirmo un valor matemático o algebraica, uno de ellos perteneciente al campo de verdades matemáticas. Y ¿cómo puedo llegar al punto de poder afirmar que (a+b) (a-b) = a un -b ? Puedo seguir una ruta determinada. Yo tome medidas sobre una carretera, escondido en un primer momento, como si por la niebla, un paso tras otro, y finalmente, cuando la niebla se levanta, me enfrento a los ojos de la verdad, la evidencia, la identidad. He tomado un camino, llegó a un cierto punto, donde las cosas se han hecho evidentes y la verdad está a la vista. Es como ir a través de un túnel y llegar, en un momento dado, una terraza desde la cual puedo mirar a la naturaleza. Examinemos otros dos ejemplos. El agua se h a O. Para llegar a esta conclusión, no puedo resolver un problema matemático. Analizar los componentes de agua y observe el resultado. En mi tercer ejemplo, uno se puede preguntar: "En relación a los hombres, ¿qué derechos tienen las mujeres?" Un ser humano tiene ciertos derechos; una mujer es un ser humano, por lo tanto, ella tiene los mismos derechos que el hombre. No me he involucrado en la resolución de elaborar fórmulas matemáticas para comprender que una mujer tiene los mismos derechos que el hombre; ni me he sometido a la mujer a un análisis químico! Más bien, he seguido un camino diferente y, en un momento dado, el silogismo ha realizado la verdad evidente para mí. En griego, la palabra para carretera es hodos, y "en el camino", "por el camino" se reunió'hodon, desde que nuestra palabra "método" es derivada. Método


Proviene del griego y el procedimiento del Latín. Es a través de un procedimiento (o "proceso") que yo llegue a un conocimiento del objeto. La razón, entonces, como la capacidad de llegar a ser conscientes de la realidad o de los valores, es decir, de lo real en la medida en que entra en el horizonte humano, sigue diferentes métodos para llegar a conocer ciertos valores o tipos de verdad. Precisamente porque la razón examina el objeto según motivos suficientes o pasos, desarrolla diferentes rutas, dependiendo del objeto. (El método es impuesta por el objeto!). R eason no es como la artritis o paralizado, como ha imaginado por tanto de la filosofía moderna, que ha reducido a una sola operación - "lógica" - o a un determinado tipo de fenómeno, a una cierta capacidad para "demostración empírica". La razón es mucho más grande que eso; es la vida, una vida ante la complejidad y la multiplicidad de la realidad, la riqueza de lo real. La razón es ágil, va a todas partes, recorre muchos caminos. He simplificado en dar ejemplos. Para emplear la razón siempre es una aplicación particular de la capacidad del hombre para conocer. Esta capacidad implica muchos métodos, procedimientos o procesos dependiendo del tipo de objeto en cuestión. La razón no tiene un método único; es polivalente, rica, ágil y móvil. Si este hecho fundamental no es tenida en cuenta, corremos el riesgo de caer en graves errores. Los expertos en un método filosófico o teológico, si pretenden afirmar una verdad científica, puede cometer el mismo error que algunos caballeros del Santo Oficio hizo con Galileo Galilei: expertos en exégesis teológica intentó hacer lo que dice la Biblia que no tenía intención de decir. Pero la Biblia en ninguna manera quería definir la estructura del cosmos. Se habla de acuerdo a la mentalidad de la gente de la época, afirmando los valores éticos y religiosos.

Un procedimiento particularmente importante Imagine a Pedro, Juan y Andrés antes de Jesús de Nazaret. Sabían que su madre, su padre, y familiares; que pescaron y comieron con él. En algún momento, se hizo evidente que ellos podrían decir de aquel hombre: "Si yo no debería creer que este hombre, entonces yo no debería siquiera creer mis propios ojos." Esta certeza puede ser razonable? Si puede ser así, ¿cuál es el método que me lleva a ella? Recordemos que el método no es más que una descripción de razonabilidad en la relación con el objeto. El método establece los motivos adecuados para tomar pasos hacia el conocimiento del objeto. Pero esto puede ser expresado en otros sentidos. Puedo decir con certeza, "Mi madre me ama." Este es el aspecto más importante de la maternidad, porque si yo había sido abandonada cuando yo tenía dos meses de edad


Y que había sido adoptada por otra mujer, mi madre sería aquel que me aceptó, si ella me ama. "Mi madre es una mujer que me ama." Por eso estoy tan cierta como de la luz del sol e incluso más seguro que el hecho de que la tierra gira alrededor del sol, en el sentido de que esto es de mayor interés para mí y es más importante para mi vida. Para mi percepción de la realidad, por mi relación con el destino, es más significativo que esta mujer debe amar a mí que para adquirir el conocimiento que la tierra gira alrededor del sol. Es muy hermoso que hemos descubierto que la tierra gira alrededor del sol, y no viceversa, porque este es un aspecto de la verdad. Sin embargo, en cuanto a la vida, es decir, el problema de mi relación con destino, este hecho no es todo. De hecho, tiene poco que ver con mi problema como un todo. Un último ejemplo: tengo en mente algunas personas de las cuales yo diría: "Mira, estas son las personas que son amigos, que son verdaderamente mis amigos." Si debo ser contada para demostrarlo, qué método puedo usar para hacerlo? Por razonar acerca de ello? Mediante el uso de fórmulas geométricas extrañas? Mediante la aplicación del método científico? No. Lo que era verdad acerca de mi amor de madre es igualmente aplicable a esta situación. Hay realidades, valores que uno no puede llegar a saber utilizar los tres métodos que hemos mencionado. Estos son valores que toque en el comportamiento humano, no en su aspecto mecánico, que puede ser identificado con la sociología o la psicología, sino también con respecto a su significado, como los ejemplos que ilustran. Puedes confiar en que el hombre o no? Hasta qué punto se puede confiar en él? ¿Qué cualidades pueden ser valiosos para usted en otra persona? Es tal y tal persona leal o no? El conocimiento cierto de estos valores no pueden ser adquiridas por los métodos que hemos discutido. Y, sin embargo, nadie puede negar que puede alcanzar una razonable certeza acerca de ellos. Una esfera de la realidad de que la conciencia puede ser consciente, entonces, es la de "moral" realidades o verdades tal como se define en el sentido etimológico, es decir, en la medida en que describen el comportamiento "humano", que en latín se llama "Mores". En la búsqueda de verdades y certezas sobre el comportamiento humano, la razón debe ser utilizado de una manera diferente; de lo contrario ya no es razonable. Pretender definir el comportamiento humano utilizando un método científico no sería un procedimiento adecuado. Unos pocos ejemplos bastan para ilustrar este punto. Imagine que fui a mi madre esta noche y descubrió que se había preparado una deliciosa cena para mí. Supongamos que, en lugar de tirar yo en la placa, hambriento, simplemente me miró a los alimentos. Desearía preguntar, " ¿No te sientes bien?" a lo que yo contestaría, "Me siento bien, pero me gustaría mucho poder analizar este alimento para asegurarse de que no está envenenado". Naturalmente, sería la respuesta de mi madre, "siempre estás kid


Ding!" Por otro lado, si ella pensaba que mi observación era grave, ella no iba a llamar en un químico, sino un psiquiatra. No tengo que presentar los alimentos en cuestión a un análisis químico para estar seguro de que mi madre no tenía la intención de envenenar a mí. También nosotros debemos suponer que debo encontrarme un amigo en una parada de tranvía. "Hola!" Yo llamar a él. "Hola! ¿Cómo estás?" a lo que él responde. Se obtiene en el tranvía, pero yo me quedo atrás. Cuando el coche comienza a moverse, mi amigo mete su cabeza fuera de la ventana y le pregunta, "¿Por qué no tienes?" Y yo respondo, "mientras la autoridad de tránsito no psicológicamente examinar sus controladores en cada parada, ya no estoy usando los tranvías." tranvía que tomaría un año para cruzar la ciudad! Las matemáticas, las ciencias y la filosofía son necesarias para la evolución del hombre como historia. Éstas son condiciones fundamentales para la civilización. Pero uno podía vivir muy bien sin la filosofía o sin saber que la tierra gira alrededor del sol. El hombre no puede vivir sin certezas morales, sin poder formulario seguro de juicios sobre el comportamiento de los demás hacia él. Esto es tan cierto que la incertidumbre en las relaciones es uno de los más terribles males de nuestra generación. Es difícil ser ciertas acerca de las relaciones, incluso en el seno de la familia. Vivimos como si fuéramos mareado, con tanta inseguridad en la trama de nuestras relaciones que ya construir lo que es humano. Podríamos construir rascacielos, las bombas atómicas, el más sutil de los sistemas de filosofía, pero nosotros ya construir los derechos porque se compone de relaciones. Este es el motivo por el cual la naturaleza, en ciertos ámbitos, ha creado un método, un camino, un tipo de desarrollo lento para llegar a ciertas verdades. Debemos tomar todos los pasos de un modo fijo; de lo contrario, no estamos seguros de poder continuar. Por consiguiente, algunas verdades son sólo llegó después de siglos e incluso milenios. Por otro lado, llegar a certezas sobre las relaciones que nos han dado el mejor de los métodos, casi más como una intuición que un proceso. Este cuarto método es mucho más cercano al enfoque del artista que el técnico o el demostrador, porque el hombre necesita para vivir en el presente. Un método produce matemática certeza, otro científico, filosófico y otro; el cuarto método produce certezas sobre el comportamiento humano, "certezas morales". Me han dicho que, como método, el último es más cercano al enfoque del artista o el genio, quien, a través de los signos, se procede a la percepción de la realidad. Cuando Newton vio caer la famosa manzana, pasó a ser un signo que produce de inmediato su gran hipótesis. El genio sólo necesita una pequeña indicación para llegar a una intuición universal. El método por el cual entiendo que mi madre me ama y a través de la cual estoy seguro de que muchas personas son mis amigos no se fija mecánicamente; mi


Inteligencia intuye que el único sentido razonable, la única interpretación razonable de la convergencia de un conjunto dado de "signos" es esta. Si estos signos, cientos y miles, podrían multiplicarse indefinidamente, su único significado adecuado sería que mi madre me ama a mí. Miles de indicios convergen en este punto: el comportamiento de mi madre sólo significa esto: "Mi mamá me ama". La demostración de una certeza moral es la consecuencia de un complejo de indicaciones cuyo único significado adecuado - cuyo único motivo adecuado y cuya única lectura razonable- es que la certeza misma. Esto se llama no sólo una certeza moral, sino también una certeza existencial, porque está ligada al momento en que va a examinar el fenómeno, es decir, cuando todos los signos de Intuit. Un ejemplo: no estoy preocupado de que la persona ahora delante de mí quiere matarme; ni siquiera después de esta declaración ¿esta persona quiere matarme, aunque sólo sea por la satisfacción de demostrar que estoy equivocado. Llego a esta conclusión por la lectura de ciertas facetas de su comportamiento y una situación específica. Pero yo no estaría tan seguro sobre el futuro, cuando las circunstancias pueden ser muy diferentes. Dos puntos importantes: La primera: que podré estar seguro acerca de usted, en la medida en que me preste más atención a su vida, es decir que comparto en su vida. Los signos que conducen a la certeza se multiplican en la medida en que se preste atención a ellos. Por ejemplo, en el Evangelio, que fue capaz de entender la necesidad de confiar en que el hombre? No la gente buscando una cura, pero aquellos que le siguieron y comparte su vida. La vida juntos (convivenza) y comparte! La segunda: inversamente, más poderosamente uno es humano, el más uno es capaz de ser ciertas acerca de otro sobre la base de sólo unas pocas indicaciones. Este es el genio humano, el genio que es capaz de leer la verdad del comportamiento, del modo de vida del hombre. La más poderosamente humano, más uno es capaz de percibir con certeza. "La confianza es buena, pero no la confianza es mejor." Este proverbio ofrece un tipo bastante superficial de sabiduría, porque la capacidad de confiar a otra es apropiado para el hombre fuerte y segura. La inseguridad del hombre no siquiera confiar en su propia madre. El más uno es verdaderamente humano, el más uno es capaz de confianza, porque uno entiende las razones para creer en la otra. Para expresarlo de otra manera, una que tiene un "truco" para un determinado tema sólo necesita una pista para intuir la solución al problema, mientras que los demás tienen que trabajar laboriosamente a través de cada paso. Para tener un "truco" para algo es como tener una cierta afinidad por ella. El don de ser humano implica poseer gran parte de la humanidad; es entonces que puedo saber hasta qué punto puedo confiar en su humanidad. Al aplicar este método, es como si uno hace un rápido


C omparison con uno mismo, con la propia experiencia de "elemental", con su propio "corazón", y dice: "Hasta este momento, ¿qué veo corresponde con mi corazón, con estas exigencias y evidencias, con lo que me hicieron para; por lo tanto, es cierto, y puedo confiar en este otro ser humano".

Una aplicación del método de C E R T E Z A

MORAL: LA

FE

¿Qué es la fe? Es una adhesión a lo que otro afirma. Esto puede no ser razonable, si no hay razones suficientes; si las hay, es razonable. Si he llegado a la certeza de que la otra persona sepa lo que él dice y no engañar a mí, luego repetir con certeza lo que él ha afirmado con certeza, es ser coherente conmigo mismo. Es precisamente a través de este proceso de la certeza moral de que puedo llegar a conclusiones acerca de la sinceridad y la capacidad de la otra persona. Sin este método cognoscitivo de la fe, no habría desarrollo humano. Si la razonabilidad sólo consistió en pruebas de que fue inmediata o personalmente demostrado (como fue el argumento del profesor de filosofía de América), el hombre ya no podía avanzar porque cada uno de nosotros tendría que ir a través de todos los procesos de nuevo; siempre estaríamos los hombres de las cavernas. En este sentido, la cuestión de la certeza moral es el principal problema de la vida como existencia, sino que a través de ella, también de la vida como la civilización y la cultura, porque todo lo que es producido por los otros tres métodos que hemos mencionado, puede convertirse en la base para un nuevo empuje hacia adelante sólo en la fuerza de este cuarto método. Espero que se ha convertido en evidente por qué, en esta premisa, me he centrado en la necesidad de racionalidad. El objeto del estudio es necesario realismo: el método es impuesta por el objeto; pero, concomitantemente y comple-mentarily con esto, es necesario que la aplicación de este método respeta la necesidad de razonabilidad, que es propio de la naturaleza del hombre. Y razonabilidad significa tener suficientes motivos en cada paso que damos hacia el objeto de nuestro conocimiento. La diversidad de métodos establece su orden. Un método es un locus de suficientes motivos. No sería razonable exigir que, a fin de estar seguros sobre el comportamiento del hombre, los criterios científicos tenían que aplicarse y que, si estos no podían, una certeza no podría ser alcanzado. Esta posición es razonable porque no se basa en motivos suficientes, según nuestra observación de experiencia ha ilustrado. Por el contrario, la certidumbre sobre el comportamiento humano puede estar bien fundada y, por lo tanto, completamente razonable. Nuestra vida se compone de esta


Tipo de razonabilidad. Hablo de nuestros más interesantes de la vida, de las relaciones, sino también, en el extremo, de que la vida de las relaciones que establece la historia y por la que incluso los descubrimientos hechos por otros métodos son pronunciadas. Por último, subrayemos que el hombre puede errar con el científico, filosófico, o los métodos matemáticos. De la misma manera, él puede desconocer el comportamiento humano. Esto no quita el hecho de que las certezas pueden ser alcanzados por el método científico y, de la misma manera, mediante el método de conocimiento "moral".

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La tercera premisa:

El impacto de la moral En la dinámica de saber

L a primera premisa insistió en la necesidad de realismo; el realismo es impuesta por la naturaleza y la situación del objeto. La segunda premisa puso de relieve su preocupación y amor por la racionalidad, y de este modo se pretendía sacar a la luz el sujeto que actúa, y la forma de los movimientos del sujeto. Pero, ante una pregunta como, "¿Cómo se puede confiar a otra persona?" sigue siendo un problema que no depende de la solidez del proceso de razonamiento. Confiar a otra persona que introduce un nuevo factor, a saber, la actitud de la persona -generalmente denominados "moralidad". La tercera premisa busca abordar el impacto de la ética en la dinámica de saber.

Razón erom inseparables de la unidad del " y o " Un cierto joven es muy buena en matemáticas. Un día ella tiene una prueba en clase. Ella tiene un mal dolor de estómago y, sobre esa mañana, ella no va bien en el examen. Se ha convertido de repente en ignorantes? No, ella simplemente tiene un dolor de estómago. Un joven hombre escribe bien. Él seguramente se convertirá en un periodista. Una noche, él va a la casa de unos amigos donde sirven algunos venado y excelentes vinos. El joven se come y bebe con un apetito robusto hasta casi reventar, y esa misma noche se vuelve muy enfermo. Es muy probable que la composición él escribirá a la mañana siguiente no representarán sus mejores obras literarias explotar. Él pone juntos un pedazo que es apenas transitables. Él ha perdido súbitamente su espíritu? No, el pobre hombre simplemente tiene una indigestión.


W e puede ver en estos ejemplos de que existe una unidad profunda, una relación orgánica entre el instrumento de la razón y el resto de la persona. El hombre es uno, y la razón no es una máquina que puede ser desconectado del resto de la personalidad y luego a la izquierda para funcionar solo como algunos mecanismo de resorte en un juguete. La razón es inherente a toda la unidad de nuestro ser; es orgánicamente relacionados con ella. Es por eso que no podemos razonar bien en la presencia de dolor físico, enojo o frustración o cuando otros no parecen comprender nosotros o nuestra orientación. Por ejemplo, este mismo joven, quien está enfadado porque sus padres no le entiendes, razón menos bien durante un examen. Si su largo tiempo novia le dejó - alevosamente y sin previo aviso sólo porque daba la casualidad de conocer a alguien más - él estaría solo, apático, congelados, y su estado de ánimo puede ser tal que él dejaría de ser equilibradas en el uso racional de sus instrumentos. Permítanos establecer primero, entonces, eso no es un mecanismo que puede separarse del hombre, de la misma manera que una silla no puede ser despojado de un caballo que galope a lo largo de la carretera, por lo que es una razón profunda y orgánicamente relacionados con toda la "legítima".

Razón para sentirse enlazado Voy a comenzar esta sección con algunas ilustraciones. El primer caso: un esquiador pierde el conocimiento tras una espectacular caída. Él viene en un impecable habitación de hospital y, al despertar, se transforma inmediatamente en conocimiento de un tremendo dolor: se ha roto la clavícula. El segundo caso: Para un estudiante escribiendo una composición de clase, el tiempo pasa sin resultados. Después de cuarenta y cinco minutos de infructuoso agonía, una gran idea de repente aparece en su mente, y él ávidamente agarra un pedazo de papel y empieza a escribir y escribir. El tercer caso: una joven mujer caminando por la calle oye a alguien detrás de ella silbidos "psst, psst", intentando atraer su atención. Hay tres posibilidades: "Es esa plaga de nuevo!", o "Ahora quien podría ser?", o su corazón late más violentamente porque ella sabe quién es. Ahora, estos fenómenos tienen un denominador común: algo que siempre tiene un impacto en la esfera de experiencia del individuo. Un evento penetra la experiencia personal, ya sea física (la ruptura de la clavícula), mental (una idea realizados), o una emoción afectiva (molestia, curiosidad, placer); dentro del ámbito experiencial, los límites de las percepciones de una persona, pasa algo, algo que penetra y mecánicamente, inevitablemente, produce una cierta reacción: un dolor físico, un estado emocional como felicidad, o curiosidad, etc. que toca o se "mueve" a la persona.

43 Tercera Premisa: Impacto de la Moralidad

Permítanos ampliar y generalizar esta observación previa: cualquier cosa que tiene un impacto en una esfera de conocimiento de la persona produce una reacción inevitable e irresistible, su magnitud, dependiendo de la medida de la persona humana de vivacidad. Esta reacción podría ser un "estado del alma", según la cual la persona puede llegar a ser indiferente, simpático, o contradicción o cualquier posible matiz de estas palabras: pero el punto es que no existe nada que entra en nuestro ámbito de conocimiento y, por lo tanto, nuestra experiencia - que no provoque, agitan, solicitar, determinar y establecer así dentro de nosotros un cierto "estado del alma". Hay una palabra que expresa ese "estado del alma", esta reacción, esta emoción, este estado de ser por el cual estamos tocados por algo que nos sucede; es llamado sentimiento. Dependiendo de la medida de la persona humana de vivacidad, cualquier cosa que entra en su horizonte personal (ni siquiera una sola brizna de hierba, o un guijarro que usted saque con el pie) le mueve, toca él, provoca una reacción: esta reacción puede difieren en su naturaleza o tipo, pero es siempre un cierto sentimiento específico. El hombre es que el nivel de la naturaleza, donde la naturaleza se vuelve consciente de sí mismo, ese nivel de realidad donde la realidad empieza a ser consciente de sí mismo, empieza a ser la razón. Ahora bien, si aplicamos el término "valor" del objeto de conocimiento, en la medida en que los intereses de la vida de la razón, el valor, entonces, se conoce la realidad en la medida en que nos interesa, ya que tiene un valor. Si alguien tiene una mente estrecha y pequeña, significa corazón, él encontrará mucho menos valor en el mundo que le rodea a una persona que tiene un alma grande, que es vivaz. El Evangelio nos recuerda que para nuestro Señor incluso una pequeña flor en el campo, que el hombre pisotea sin ser consciente, es muy útil; de hecho, agrega, que ni aun Salomón en toda su gloria, no pudo adorna tan espléndidamente como el Padre en los cielos adorna esa pequeña flor (Mat. 6:28- g). Por lo tanto, dependiendo de la situación individual de una persona y el temperamento, un conocido objeto entra en o con él, provocando que la emoción que hemos identificado con la palabra sensación. Así podemos decir que la sensación es la inevitable "estado del alma" que se basa en el conocimiento de todo lo que pase a través o penetrar en el horizonte de nuestra experiencia. Pero, debemos ser cautelosos aquí, como hemos dicho, la razón no es sólo un mecanismo que puede ser separada del resto de nuestro "yo". Más bien, la razón está relacionada con nuestro sentimiento y condicionado por él. Por lo tanto, llegamos a esta fórmula definitiva: en el orden de la razón de conocer un objeto, debe también tener en cuenta el sentimiento, el "estado del alma", por el que se filtra y con el que es, en cualquier caso, involucrados.

2(3 El sentido religioso

La hipótesis de la razón sin I N T E R F E R E N C I A S Aquí llegamos a una cuestión vinculada a la cultura racionalista moderno e iluminación que también es aceptado fácilmente como una característica común de nuestro día a día en la mentalidad. La razón es pensado como una capacidad de conocer un objeto de tal manera que nada debe interferir. Si, entonces, otra cosa hace intervenir, como un "estado de alma" o sentimiento, entonces la pregunta es, "este conocimiento puede ser objetivo, un verdadero conocimiento del objeto, o no es total o parcialmente una impresión del asunto?". El debate adquiere un sabor más dramáticas si añadimos esta última observación. El hombre no puede evitar estar interesado en el significado de las cosas. Estoy hablando de aquellas cosas que involucran al hombre en su búsqueda de significado personal o que pretenden contener su propio significado. Yo diría que esos objetos de conocimiento puede clasificarse en tres categorías: el problema del destino, el problema afectivo, y el problema político. El algo más los intereses de un individuo, es decir, más valor que tiene (vale para la vida de una persona), el más importante es (es decir, los intereses de la vida), más poderosamente generará un estado de alma, una reacción de antipatía o simpatía - "sentimiento" y más fuerza tendrá el razonamiento, en el acto de saber que valor en relación a nuestras vidas, estar condicionada por este sentimiento. Así nuestra cultura racionalista puede decir: "Está claro que el objetivo no se puede alcanzar la certidumbre al tratar con estos tipos de fenómenos porque el factor de sentimiento juega un papel demasiado grande. Todas las preguntas sobre el destino, el amor, la vida social y política y sus ideales son una cuestión de opinión, porque su posición personal en su aspecto mecánico como un estado del alma y el sentimiento juega un papel demasiado grande". Si llamamos r (o razón) el sujeto humano la energía cognitiva y si llamamos v (o valor) de la realidad que se conoce en la medida en que consigue penetrar en la esfera de interés humano, entonces, según la posición que estamos buscando, r nunca será capaz de tener una idea clara y objetiva de la v, debido a que el intermediario y modificar la presencia de/(o sentimiento). Así llegamos a la siguiente fórmula: F<- V El objeto del conocimiento, en la medida en que nos interesa ( v ) , evoca un estado de sentimiento (/) que condiciona la capacidad de conocimiento (r). El uso serio de la razón requeriría que / eliminarse o reducirse al mínimo. Sólo por su eliminación, o, si queremos, el

H 7 tercera premisa: Impacto de la Moralidad

D drástica reducción del factor f, del conocimiento puede ser verdaderamente objetivo -el verdadero conocimiento del objeto. P ero cuando, en realidad, podemos tomar tal precaución? Sólo en la ciencia y las matemáticas. Por lo tanto, los defensores de esta hipótesis sostienen -sólo en el campo de la ciencia y las matemáticas pueden la verdad sobre un objeto se percibe y confirmada. Con cualquier otro tipo de conocimiento sobre el destino, las afectivas y problemas políticos -uno nunca puede alcanzar la certeza objetiva, un verdadero conocimiento del objeto. Estas cuestiones son el territorio indiscutible de la opinión y la impresión subjetiva.

Una pregunta existencial y una cuestión D E MÉTODO

Cabe formular dos observaciones sobre este asunto. A. En primer lugar, existencialmente, si esta posición se empuja a su límite lógico, sería concluir: el carácter más despierta mi interés en algo, más se me hace curioso, me da la necesidad y la pasión de saber que cosa, y el que más me impide saberlo. De hecho, tan pronto como la naturaleza dota a mí con un interés en un objeto, condiciones mi capacidad de conocer por la sensación de que se ha producido. Ahora, es verdad que el gran poeta Giacomo Leopardi exclamó "Oh, la naturaleza, la naturaleza / ... / ¿Por qué engañar a tus hijos?'"; sin embargo, esta fue una explosión de amargura, de tristeza existencial. No puede establecerse como el principio de una posición filosófica. todo nuestro ser se rebela contra esa postura. Ciertamente, la naturaleza podría resultar irremediablemente contradictorio. Pero antes de establecerse a tal conclusión, es razonable para buscar alguna otra solución. Y es hacia una solución así que estamos exponiendo. B. En segundo lugar, con el fin de resolver este problema, es erróneo para formular un principio explicativo que eliminará uno de los factores involucrados. Este es, sencillamente, no es un principio válido: si la naturaleza nos hace de esta manera, ¿por qué tenemos que llegar a una explicación o solución a este problema o enigma diciendo, "vamos a suprimir uno de los elementos del problema?" Si lo hace, no es razonable. La verdadera solución reside en una posición que no sólo no se siente la necesidad de eliminar un factor u otro, pero destaca y valora todos los factores.

Otro punto de vista En nuestro caso, si miramos detenidamente, podemos encontrar fácilmente este otro punto de vista, un marco adecuado y equilibrado de la mente capaz de valorar nuestra dinamismo humano en su totalidad.

2g tercera premisa: Impacto de la Moralidad

Imaginemos p o r un momento que estamos de vacaciones en Val Gardena, un valle en lo alto de los Alpes. En un cierto punto, llegamos a Sella pase. Es un día espléndido. Me tomo un par de binoculares e intente mirar alrededor, pero no puedo ver nada. Todo es oscuro y opaco. A continuación, quiero enfocar la lente y me presentó con un panorama excepcional, tan claro que incluso puedo hacer algunas personas esquiando en Marmolada, la montaña más alta de alrededor. Las lentes de los binoculares no están hechas para bloquear mi ver o hacer más difícil de ver, pero para que sea más fácil. Entonces, ¿cómo lo hacen? Por, por decirlo así, llevando Marmolada Más cerca de la pupila de mi ojo, de modo que el "ver" la energía de mi ojo, si puede, agarra más fácilmente. La naturaleza ha colocado una lente pequeña dentro de mi ojo, a no obstaculizar la energía visual de mi nervio óptico, sino, por el contrario, para facilitar la t a r e a . De hecho, es como si el lente se llevó los objetos más cerca para que la energía visual de mi ojo puede "tomar". Esto puede servir como una analogía para el problema que nos ocupa. Imaginemos f, o sentimiento, como una especie de lente; el objeto se acerca a una persona de energía cognitiva por este objetivo para que la razón pueda conocer más fácilmente y de forma segura. /Es, pues, una condición importante para el conocimiento. La sensación es un factor esencial para ver -no en el sentido de que sí se ve, pero en el sentido de que representa la condición por la cual el ojo, o nuestra razón, ve en conformidad con su naturaleza. Esta explicación valores todos los tres factores -la razón, el valor y el sentimiento, y me parece simplemente racional. Si un individuo tiene una catarata en su ojo y su visión se ve alterada, o si el lente del ojo es demasiado plano o demasiado convexa y ya no ve correctamente, ya sea de cerca o de lejos, el punto no es para rasgar el lente del ojo, pero para la lente centrada! Sentimiento, entonces, no debe ser eliminado, pero debe estar en su lugar apropiado. Puede parecer correcta desde un punto de vista puramente abstractos que el hombre, cuando juzga algo, debe ser absolutamente neutral o completamente indiferentes hacia el objeto que los jueces. Sin embargo, esto no puede funcionar bien cuando los valores de los parámetros vitales están involucrados. Es verdaderamente una mistificación -no es una u t o p í a pensar que una sentencia (el intento de llegar a la verdad del objeto) cuando el estado del alma está perfectamente intacta y completamente indiferentes es más digno y válido. En primer lugar, haciendo de estas sentencias "indiferente", por encima de todo, es imposible, debido a la estructura misma del dinamismo humano. El impacto de la sensación no disminuye, sino que aumenta cuando el objeto se vuelve más llena de significado. Además, a juzgar una propuesta sobre el significado de nuestras vidas con absoluta indiferencia sería como tratar el


Problema como uno trataría a una roca. Y, en esas circunstancias, uno normalmente no puede entender nada más. Ahora, ¿qué significa "el enfoque de la lente," o a "poner nuestros sentimientos en su lugar apropiado"? Primero de todo, es evidente que ese problema no es científica, sino que se refiere a la actitud; es decir, se trata de un problema "moral", tratando con una persona de mantenimiento, control de sí mismo, ¿cómo se sitúa ante la realidad. No es un problema de agudeza o inteligencia. Me gustaría hacer una comparación histórica. Cristóbal Colón y Galileo Galilei revolucionó la forma en que miramos la geografía y la astronomía. Su trabajo es uno de los momentos culminantes en las transiciones que avanzar en la historia, la cultura y la civilización. Otro gran nombre es Louis Pasteur: el descubrimiento de la función de los microorganismos en la medicina realmente revolucionó todo. Pasteur tuvo que repetir sus experimentos una y otra vez porque parecía que nadie era capaz de reconocer su valor. Los profesores de la Universidad de La Sorbona, de la Academia de Ciencias de París, fueron las últimas para reconocer su validez científica. Para estos hombres, para itir la validez de las reclamaciones de Pasteur significaría subir al podio al día siguiente y anunciando que había mucho que cambiar - orgullo, fama y dinero estaban todos en el camino. El problema de cómo los microbios, lo cual es un objetivo, problema científico, era vital para ellos. Lo que los profesores necesitan ser capaz de percibir por sí mismos el valor de estos experimentos, que fueron irrefutables, incluso a los no iniciados? Hubieran necesitado una cierta lealtad, una dignidad moral, una pasión por el verdadero objetivo: estos son los frutos de un largo y la educación moral que estos individuos no podría haber inventado por sí mismos en el impulso del momento. Para resumir: si una cosa no me interesa, entonces no me mira; si no me mira, entonces no puedo saberlo. Para saberlo, tengo que dar mi atención. En su raíz latina, atención significa "ser estirados hacia ..." Si me interesa, me parece, voy a ser "tensa hacia" cuando se enfrentan con él. Podemos observar que estudiamos algo que no nos interesa sólo con dificultad. Esto puede ser un signo de estrechez de miras; pero ciertamente sería una grave injusticia y luego pretender que ambos podemos juzgarla por igual. Escuche el siguiente ejemplo. Digamos que Mark y yo estamos caminando por las calles de la ciudad. Porque Mark ha planteado un serio problema, me llaman a mí mismo tratando de explicar las cosas para él. Escucha a mí, y cada vez se vuelven más apasionados y nunca más lúcido -o eso me parece a mí -como acabo de exponer mis argumentos. "Entonces, ¿entiendes?" "Sí, sí, hasta este punto yo te sigan. "Hemos estado caminando a lo largo de hablar, con los ojos fijos en la acera.

2g tercera premisa: Impacto de la Moralidad

Pero él eleva sus ojos para notar una mujer bonita caminando al otro lado de la calle. Él sigue diciendo, "sí, sí", pero de una manera mecánica cada vez más como él fija sus ojos sobre la preciosa figura y gira su cabeza para ver como ella se aleja. Esto continúa hasta que ella desaparece en la distancia. Discontentedly él retira su mirada y vuelve a mí en el mismo instante en que he llegado a la conclusión de mi argumento. Le digo, "Entonces, Mark, ¿estás de acuerdo?" Y él dice, "No, no! No estoy convencido!". T su respuesta no es válido porque no prestó atención a mis argumentos. Este es el delito que la mayoría de las personas cometen cuando se enfrentan a los problemas del destino, la fe, la religión, la Iglesia y el cristianismo, porque, al ser "ansiosa y agitada, con muchas otras cosas", en estas cosas sus mentes están "muertos y enterrados." 2 Pero luego afirman ser capaces de pronunciar una sentencia, para tener una opinión, en parte porque es imposible no tener una opinión sobre estas cuestiones. Un hijo no puede sino tener una opinión acerca de su padre y su madre. Así es con cualquier persona que vive; él o ella puede escapar teniendo una visión sobre la conexión entre su presente y su destino. Parece evidente para mí, desde el ejemplo acerca de Pasteur y la más banal recién mencionado, que el meollo del problema del conocimiento humano no radica en una determinada capacidad intelectual. Cuanto más el valor es vital y elemental en su importancia: destiny, el cariño, la vida común - más la naturaleza da a cada uno de nosotros la inteligencia para conocer y juzgar. El centro del problema es realmente una posición correcta del corazón, de una actitud correcta, una sensación en su lugar, una moral.

La moralidad saber ok Si la moralidad significa tener la actitud correcta, también es determinado por el objeto en cuestión. Por ejemplo, si una persona tiene que enseñar y otro trabaja como cajera en una oficina de correos, el primero debe ser moral en la enseñanza y la segunda en recibir dinero y ponerla en las cuentas apropiadas: estos son dos dinámicas diferentes. Aún moralidad ha diversificado dinámico. Ahora lo que la aplicación de la moralidad estamos hablando? Aquí estamos hablando de tener una actitud adecuada en la dinámica, de conocer un objeto. Queremos describir en qué consiste la moralidad en la medida en que la dinámica de saber que está interesado. A continuación me explayaré sobre esto más adelante. Si un objeto no me interesan, voy a dejarlo solo, y ser más de contenido con una cierta impresión de que transmiten fuera de la esquina de mi ojo. Pero a fin de dar un objeto mi atención, debo hacer algún tipo de juicio acerca de ella, debo tomar info consideración y, al hacerlo, insisto, debo poseer


Un cierto interés en ella. ¿Qué significa este interés? Significa que debo tener un deseo de conocer lo que realmente es el objeto. Esto puede parecer banal, pero es más fácil de decir que de hacer. Estamos demasiado fácilmente interesados en simplemente sosteniendo y reforzando las opiniones que ya tenemos acerca de cosas, especialmente algunas cosas más que otras. Más precisamente, estamos inclinados a permanecer vinculada a las opiniones que ya tenemos sobre el significado de las cosas y para intentar justificar nuestra adhesión a ellos. Un pequeño ejemplo ilustrará mi punto. Cuando un joven se ha enamorado de una mujer joven, si su madre, tratando de ser objetivo y sincero, atrae su atención a algunos de sus fallos, el joven tiende a no prestar atención a su punto de vista, arrojando en ella este o ese argumento que reforzará su propia opinión acerca de la joven. Aplicar esto al campo del conocimiento, esta es la regla moral: el amor de la verdad de un objeto más de su apego a las opiniones que han formado ya sobre ella. De forma más concisa, uno podría decir, "Ama la verdad más que a ti mismo". Me propongo ahora un ejemplo dramático: Desde el punto de vista del medio intelectual, como la creada por el poder y por el supremo instrumento de poder, a saber, la cultura dominante como ha existido desde mediados del siglo XIX, tratemos de analizar cuál es la situación con respecto a Dios, religiosidad y cristianismo. Todos estamos rebosantes de opiniones a este respecto, que han entrado en nuestra conciencia por un cuasi ósmosis o por una violencia más explícita, impuestas por el medio ambiente. Para hacer juicios verdaderos sobre estas cuestiones - qué lejos más desgarradora, lo que requiere una laboriosa tarea para liberarnos, romper nuestro apego a impresiones ya adquirido! Este es un problema de moralidad. La más vital, un valor, más es por su naturaleza una propuesta de vida, más que el problema no radica en la inteligencia, sino en la moralidad, es decir, un mayor amor por la verdad de sí mismo. Concretamente, la moral es el sincero deseo de conocer el objeto en cuestión en un verdadero camino, más allá de nuestro apego a nuestras propias opiniones o aquellos inculcados en nosotros. Dostoyevsky dijo una vez, "... si fuese matemáticamente demostrado a usted que la verdad estaba fuera de Cristo, preferiría permanecer con Cristo que con la verdad." 3 Esta frase paradójicamente expresa el profundo apego de Dostoievski, la estima y el amor profundo por la figura de Cristo. Pero como la frase dice, literalmente, no es una declaración verdaderamente cristiana que, por el contrario, proclamar: Me adherirse a Cristo porque él es la verdad. En el evangelio hay una frase que expresa el mismo imperativo ético de una manera más fascinante: "Bienaventurados los pobres en espíritu: de ellos es el reino de los cielos" (Mat. 5:3). Pero ¿quiénes son los pobres? El

50 Tercera Premisa: Impacto de la Moralidad

P oor son aquellos que no tienen nada que defender, que están separadas de aquellas cosas que parecen poseer, para que sus vidas no se dedica a afirmar su propia posesión. El individuo que es sumamente pobre en espíritu es el que, en el rostro de la verdad, quiere la verdad y nada más que eso, más allá de todo apego que uno pueda vivir, sentir, experimentar y, experiencia, más allá de toda devoción a las imágenes que uno ya ha formado sobre las cosas. El Señor dio un ejemplo, un paradigma de esta actitud de amor a la verdad: "Les aseguro que a menos que ustedes cambien y se vuelvan como niños, no entraréis en el Reino de Dios" (Mat. 18:3). Él no está proponiendo una idea de infantility a nosotros, sino uno de active sinceridad delante del real, antes de que el objeto tomado en consideración. Los niños tienen sus ojos bien abiertos. No lo dicen, "Sin embargo ... , Ifbut... ." Más, dicen, "negro es negro y el blanco es blanco." Como Cristo afirma, "dicen "Sí" cuando quiere decir "sí" y "No" cuando significa 'No.' nada más allá de eso es del Maligno" (Mat. 5:37).

Preconcepción Este corolario sobre "preconcepción" va a anticipar algo volveremos a por más tiempo. Ahora bien, es claro que el amor de la verdad más que nuestras ideas acerca de él es lo mismo que ser libre de cualquier idea preconcebida. Sin embargo, "ser libre de prejuicios" es una frase ambigua y, en el sentido literal de la palabra, es absolutamente imposible. Después de todo, por el mismo hecho de que hemos nacido en una determinada familia, pasar tiempo con amigos, han determinado este o aquel maestro en la escuela de gramática, asistir a un cierto junior high school, la escuela secundaria y la universidad, ver la televisión, leer el periódico, por el mismo hecho de que somos personas normales que viven en condiciones normales, estamos totalmente involucrados, como si por ósmosis, con ideas preconcebidas, con ideas e imágenes sobre los valores, sobre el significado de las cosas, especialmente en las tres áreas que ya he mencionado: destino, la afectividad y la política. La verdadera cuestión es, entonces, a no ser sin prejuicios. Por el contrario, repito: el grado en que una persona es fecundo, poderoso y vivo, por lo que esa misma persona a afrontar situaciones, reaccionan inmediatamente, formar un juicio, y una imagen de las cosas. El punto es, más bien, para cultivar esa gran y aún más simple el desapego de sí mismo acerca de lo que el Evangelio enseña. Cuando el Evangelio habla de este "desapego de sí mismo (véase Lucas 17:33), no tiene la intención de reclamar que deberíamos ser quitado de nosotros mismos en el sentido literal de la palabra. Más bien, nos anima a luchar por una actitud con la que reflexionamos sobre nuestra libertad y utilizar su energía de una manera que sea fiel a su propósito.


Al final de la primera premisa, llegamos a la conclusión de que para llegar a la fuente de criterios, lo que llamamos experiencia elemental, necesitamos un trabajo ascético, porque siempre tenemos que pasar por encima de un cierto incrustación que la vida deposita en nosotros. Y lo que ahora digo, a fin de amar la verdad más que nos amamos a nosotros mismos, para amar la verdad del objeto más de la imagen que hemos formado, a adquirir una pobreza de espíritu, de tener ojos que enfrentar la realidad y la verdad muy abierta, como los ojos de los niños, no debe ser un proceso y trabajo. Aquí, también, el doloroso proceso se llama ascesis. La moral brota dentro de nosotros como algo espontáneo. Es una actitud original. Sin embargo, inmediatamente después, si no es continuamente rejuvenecido por trabajo, se estropea, se daña. La parábola con su trayectoria tiende inexorablemente hacia la corrupción continuamente tiene que volver a ponerse en camino. Pero, ¿qué puede convencer a participar en esa ascesis, este trabajo y esta formación? El hombre es, en realidad, impulsado únicamente por el amor y el afecto. Es sobre todo el amor de nosotros mismos como destino, el cariño por nuestro propio destino que pueda convencernos para emprender esta labor más habitualmente separados de nuestras propias opiniones y nuestra propia imaginación (no para eliminar sino para desprendernos de ellos!), de modo que toda nuestra energía cognitiva se centrará en la búsqueda de la verdad del objeto, no importa lo que debería ser. Este amor es el último movimiento interior, la suprema emoción que nos persuade a buscar verdadera virtud.

4 El sentido religioso: el

punto

de partida

Premisa Un ll hemos dicho hasta ahora no ha sido en aras de la pura curiosidad analítica. Hemos discutido estas cuestiones a fin de llamar nuestra atención a las condiciones que deben respetarse cuando uno aborda el problema de nuestro sentido religioso, y pueden resumirse en una sola frase: uno debe estar abierta a las exigencias impuestas por la propia pregunta. Pasemos ahora al corazón de nuestro argumento, mientras que al mismo tiempo teniendo en cuenta una cierta consideración metodológica: estamos hechos para la verdad, y la verdad es la correspondencia entre la realidad y la consciencia. Ya hemos descrito esto como la naturaleza de nuestro dinamismo racional. También vale la pena reiterar que nuestra búsqueda del sentido último de nuestra vida no es una cuestión de inteligencia particular, o algún esfuerzo especial, o incluso medios excepcionales. Más bien, la búsqueda de la verdad última es como descubrir algo hermoso a lo largo de la ruta. Uno lo ve y lo reconoce, si uno está atento. La cuestión es, entonces, esta atención.

Cómo proceder ¿Cómo podemos enfrentar la experiencia religiosa, de modo que podamos tener en todos sus factores constitutivos? Veamos ahora definir nuestro método. Aunque esto pueda parecer un paso preliminar, define y aclara el objetivo. A) Si la experiencia religiosa es una experiencia, entonces debemos comenzar con nosotros mismos, con el fin de examinarlo en el rostro y tomar en todas sus


Aspectos esenciales. Aunque uno puede objetar esa observación parece bastante evidente, todavía, con cuidado y lentamente estudiando este asunto, espero mostrar que los hechos demuestran lo contrario. De hecho, hoy en día la mentalidad dominante totalmente destruye estas afirmaciones. Por lo tanto, si uno está hablando de una experiencia, entonces el punto de partida es uno mismo. B ) No obstante, "comenzando con uno mismo es una proposición que puede dar lugar a equívocos. Quizás la siguiente va a aclarar mi punto de vista. Si nos preguntamos: "¿Cómo me identifico?" este "yo corre el riesgo de ser definida por mi propio imágenes e ideas preconcebidas, que también puede ser abstracta. Entonces, ¿cuándo podemos realmente comenzar con nosotros mismos? Para utilizar uno mismo como un punto de partida es realista cuando la persona observa a sí mismo en acción, en su experiencia cotidiana. De hecho, simplemente no existe una "auto abstraen de las acciones que la persona realiza, excepto en el sueño - que extraño, humorístico y dramático periodo en el cual el hombre debe caer - nocturno porque el individuo está siempre en acción. Por lo tanto, empezando con uno mismo significa observar los propios movimientos, tomado fuera de guardia, dentro de su experiencia diaria. De ahí el "material" de nuestro punto de partida no será ningún tipo de idea preconcebida sobre o imagen artificial de sí mismo, o incluso una definición de sí mismo, quizá tomados de las ideas actuales y la ideología dominante.

La "l"-lN-ACCIÓN Mediante la observación de nosotros mismos en acción los factores que constituyen nosotros emerge y es aquí que las características más importantes del ser humano aparece. Santo Tomás dice en su de veritate: "In hoc aliquis percepit se animam habere et vivere et esse, quod percepit, se sentire et alia huiusmodi inteligencia opera vitae exercere'." En otras palabras, desde esta la persona entiende que existe -que vive- por el hecho de que piensa, siente y realiza otras actividades similares. Esta declaración está cargado con consecuencias! Un hombre que está verdaderamente en serio y perezosos - no en el sentido de "ocio" que Jacques Leclercq eulogized, 2 sino que aunque capaz de un "diez", da un rendimiento cero o uno en su lugar, este hombre es incapaz de comprenderse a sí mismo , o, en el mejor de los casos, es capaz de hacerlo sólo con gran dificultad. Tal vez unos pocos ejemplos ilustrarán mi punto. Imaginemos, por ejemplo, un niño que, por la razón que sea, no como las matemáticas y que, por lo tanto, nunca ha estudiado. Este muchacho no estará en posición de saber si o no él al menos tiene una aptitud normal para este campo. Si, por el contrario, se comenzará a aplicar a sí mismo, entonces él podría incluso descubrir que él tiene una capacidad que está muy por encima de la norma. Esto es porque está en acción por sí sola que uno "descubre" este talento, este factor humano. En otro caso, un quince o dieciséis años

54 El punto de partida

Old girl podría comenzar un día normal diciendo a sí misma, "Me siento inútil, no sé cómo hacer nada." No obstante, si por la tarde de ese mismo día, un hombre joven, a quien le gusta, fueron finalmente han celebrado su y dijo, "te amo", ella podría descubrir su auto para ser una persona diferente de su abatimiento de la mañana habían llevado a creer. Los factores de su personalidad surgió por ser provocada en una participación. Yo no es por esta razón que en nuestra sociedad los desempleados sufren un terrible ataque contra su auto-conciencia. En tales condiciones, su percepción de su propia valía personal se vuelve cada vez más obnubilada. Pero las actitudes análogas a la de "Yo no soy capaz" expresado por la niña en el ejemplo no se limitan a los adolescentes. Un adulto, cuando se enfrenta con un hecho religioso, asume esa posición cuando él o ella afirma: "No siento a Dios, y no tengo ninguna necesidad de enfrentar este problema." En tal circunstancia, la persona asume una actitud que no es guiada por la razón, pero distraer condicionamientos centrífugo. La razón, si se aplica correctamente, no sería capaz de eliminar ese problema. En lugar de estos condicionamientos - utilizados como abilis - conducir a conclusiones que no tienen nada que ver con la formulación de un juicio razonable, un juicio nacido de una verdadera implicación con un hecho más importante para la vida de uno. Como se afirmó anteriormente, los factores que constituyen la humanidad se percibe cuando están involucrados en la acción, de lo contrario no son perceptibles. Es como si no existieran, como si hubieran sido borrados de la faz de la tierra. Así, alguien que nunca ha querido comprometerse a la dimensión religiosa en su vida estaría en lo cierto al decir que este asunto no le afecta. Él sería correcto porque, como él nunca ha involucrado a sí mismo en un punto determinado, es como si no existiera para él. Por supuesto, por un lado, se podría decir que esta persona ha asumido esta posición, sin jamás haber puesto en el horizonte de su razón los elementos necesarios para emitir un juicio. Por otro lado, para que esa persona ha sido condicionado de tal manera, era necesario para él pasar - como veremos más adelante - un curso completo y razonable del olvido.

Participación con la vida Desde nuestra discusión hasta ahora, queda claro que el más uno está involucrado con la vida, el más uno también, incluso dentro de una misma experiencia, llega a conocer los factores de la vida misma. La vida es una web de eventos y encuentros que provocan la conciencia, produciendo diferentes tipos de problemas. Pero es un problema


Otra cosa que la expresión dinámica de una reacción en el rostro de estos encuentros. La vida es, entonces, una serie de problemas, su tejido compuesto de reacciones a los encuentros que son provocativas en mayor o menor medida. Descubrir el significado de la vida, o la más pertinente y cosas importantes en la vida, es una meta que sólo es posible para el individuo que está involucrado con la vida en serio, sus eventos, encuentros y problemas. B eing involucrados con la vida no significa un exasperado enredarse con uno u otro de los aspectos de la vida; nunca es parcial. Más bien, uno debe vivir una vida de compromiso con las diversas facetas como consecuencia de una participación global con la vida misma. De lo contrario, la participación corre el riesgo de ser parcial, sin equilibrio, existencia posiblemente convertirse en una obsesión o una histeria. Parafraseando un refrán de Chesterton, "el error es una verdad enloquecida." 3 Por lo tanto, esta implicación es la actitud necesaria para nuestro procedimiento de trabajar realmente, y no debe ser confundido con el tipo de participación que tiene por objetivo sólo uno u otro aspecto de la existencia. Para que seamos capaces de descubrir en nosotros mismos la existencia y la naturaleza de dicho factor crucial y decisivo como el sentido religioso, debemos comprometernos a toda nuestra vida. Esto incluye todo: el amor, el estudio, la política, dinero, incluso la comida y descanso, sin excluir ninguna, ni la amistad, ni la esperanza, ni perdón, ni la ira, ni la paciencia. Dentro de cada gesto se encuentra un paso hacia nuestro propio destino.

Aspectos de la participación A) Un aspecto esencial de la vida, uno de los elementos cruciales para nuestra implicación con toda nuestra existencia, es la tradición. Este componente esencial de nuestra existencia es normalmente ignorados, olvidados, al menos en un nivel consciente, y su valor es incluso denigrados y desfigurada. La tradición está firmemente conectado al problema religioso. De hecho, el factor religioso que unifica el pasado, presente y futuro. Y cuando es auténtico, es profundamente un amigo y evaluador de cada matiz del pasado. Es igualmente dispuestos a arriesgar nada para el futuro, y, por el momento, como dice el Evangelio, que es indomable, unsleeping, y vigilantes (Lucas 21:36). Cada uno de nosotros es nacido en una cierta tradición. La naturaleza nos pone en la dinámica de la existencia, armar a nosotros con este complejo instrumento con el que podemos afrontar nuestro entorno. Cada hombre y cada mujer se enfrenta a su realidad externa dotados por la naturaleza con elementos que uno encuentra en sí mismo como dado, ya ofrecidos. La tradición es que el complejo con el que la naturaleza las armas de dotación.


No poseemos la tradición para convertirse en fosilizadas dentro de ella, pero para desarrollarlo, incluso hasta el punto de la prof oundly cambiarlo. Pero para transformarla, debemos, en primer lugar, actuar "con" lo que nos ha sido dado; debemos utilizarla. Y es a través de los valores y la riqueza que he recibido que me puede convertirse, en mi turno, creativo, capaz no sólo de desarrollar lo que me encuentro en mis manos, pero también están cambiando radicalmente tanto su sentido, su estructura y perspectiva. Podemos visualizar la tradición como un plan de trabajo con que la naturaleza dota a nosotros, ya que nos pone en esta gran obra de la vida y de la historia. Sólo poniendo en acción esta hipótesis de trabajo, no podemos empezar simplemente luchan por respirar, pero con nuestros juicios motivados, nuestros proyectos y nuestras críticas outlook para tener un impacto en nuestro entorno y, por lo tanto, en ese factor sumamente interesante que es parte de los alrededores, a nosotros mismos. Por lo tanto, es urgente ser fiel a la tradición: es un requisito para una completa participación en la existencia. Digamos que un hombre es lanzado a lo largo del camino de la vida con una tradición en sus manos. Supongamos que arroja lejos antes de ponerlo para utilizar con una lealtad que venía directamente desde el núcleo mismo de su ser, antes de haber verificado realmente. Su negativa de algo tan inherente a su naturaleza sería traicionar una deslealtad fundamentales en otros aspectos de su vida y, en particular, con respecto a sí mismo y a su propio destino. Con el fin de que esta fidelidad a la tradición convertido realmente en una hipótesis de trabajo activo, uno debe aplicar esta riqueza tradicional al problema de la vida mediante el principio fundamental contemplado en nuestra primera premisa tan elemental experiencia. Cuando este principio fundamental se omite, el tema es bien alienados por o fosilizadas dentro de su tradición, o vendidos a la violencia de su entorno, acabará abandonando. Como es el caso de la mayoría de la gente sobre su conciencia religiosa, esto es aún más cierto: la violencia de su entorno decide por ellos. Insisto luego sobre este punto: el uso de la tradición crítica no significa dudar de su valor, incluso si esto es lo que se propone en la mentalidad actual. Más bien, significa que con esta hipótesis de trabajo increíblemente rico mediante su filtrado a través de este principio fundamental inherente dentro de nosotros: experiencia elemental. Si la tradición es muy utilizado en esa forma, entonces se convierte en una faceta de nuestra personalidad, el material para un rostro, una identidad, una identidad en el mundo. Goethe solía decir: "Fue du ererbt von deinen Vatern has, erwirb es, um es zu besitzen" 1 ("lo que tu has heredado toros / adquirirla, si tú wouldst poseerlo"). B) Un segundo aspecto del compromiso del self, fundamental para descubrir las facetas que lo constituyen, es el valor de la actualidad.


A partir del presente es inevitable. A fin de profundizar nuestra visión del pasado - ya sea el cercano o lejano pasado - desde qué punto ¿comenzamos? Desde el presente. Con el fin de aventurarse en el arriesgado visiones del futuro, cuál es el punto de partida? El presente. En un primer momento, esta apenas perceptible presente aparece ante nuestros ojos a ser nada, sólo un instante, pero cuando usted mira, parece tan lleno y repleto de todo lo que nos ha precedido! En la medida en que soy yo mismo, soy repleta con todo lo que me ha precedido. Tomás de Aquino dijo: "Anima est quodammodo omnia" 5 ("el espíritu de un hombre es en cierto modo todas las cosas"). Más que uno es una persona -humana, cuanto más lo abraza y vive en el presente instante todo lo que la ha precedido y rodea ese instante. El presente es siempre u n a acción, a pesar de un individuo es posible la indolencia, la fatiga y la distracción. Una de las frases verdaderamente revolucionario, que anunció los primeros indicios de los disturbios de 1968, podía leerse en las paredes de la Sorbona de París: "de la presencia, seulement de la presencia sa!" Este lema es una frase que, cuando se leen de verdad, no basta con apuntar a la mera realidad del instante. Más bien, esta palabra "presencia" sugiere todo el dinamismo que los impulsos en el instante y que deriva su material del pasado, y su misteriosa iniciativa de libertad. El presente es, de hecho, el lugar, ambos espléndidos y enigmática, de la libertad, la energía que manipula el contenido del pasado, lo que desencadenó una creatividad responsable. Como hemos dicho, a fin de comprender los factores que constituyen a él, el hombre debe empezar desde el presente, no en el pasado. Para empezar desde el pasado para llegar a conocer el hombre del actual sería un grave error de perspectiva. Por ejemplo, si antes una investigación sobre mi experiencia religiosa, me dijo, "Vamos a estudiar la historia de las religiones, vamos a analizar las formas primitivas de religiosidad: a continuación, vamos a identificar los verdaderos factores de la experiencia religiosa." Si he reclamado para poder usar el pasado como un punto de partida como este, no he podido evitar construir un "presente" en las imágenes del pasado, y correr el riesgo de identificar el pasado con una concepción fabricadas en la actualidad. Es sólo cuando se enfrentan con el conocimiento de mi presente que es posible para mí tomar en cuenta mi estructura objetiva como un ser humano con sus elementos naturales y dinámico, que por tanto también son identificables en el pasado. Si puedo aprovechar ahora los factores de mi experiencia como ser humano, entonces puedo proyecto yo sólo hacia el pasado y reconocer los mismos factores perceptible en las páginas de Homero, o entre los filósofos, o Eleatic Platón, Virgilio o Dante. Esto confirmará la gran unidad de la familia humana y va a ser realmente para mí una experiencia de la civilización


Q ué crece y se enriquece a medida que pasa el tiempo. Una vez que he utilizado el presente como un punto de partida para descubrir los valores que constituyen la experiencia humana en sus elementos esenciales, el estudio del pasado sólo se iluminará cada vez más la forma en que me mira a mí. Pero antes de abordar el enigma del pasado, debo entender los factores de mi personalidad que aunque unreflected previa debe ser claramente identificable en la experiencia.

Una doble realidad En su atenta reflexión sobre su propia experiencia, una persona descubre en su presentan dos tipos de realidad: el mensurable y inconmensurables. m) El primer tipo de realidad que el hombre encuentra en él o ella es cuantitativamente describable. Por ejemplo, es tan larga o tan amplia, tan pesados o muy ligera. En una palabra, no es mensurable. Desde que era un niño en la escuela primaria, me han dicho que para medir significa comparar el todo con una de sus partes, se utiliza como unidad de medida o estándar. Si esto es cierto, entonces esto también significa que el todo es divisible, que lo mensurable puede descomponerse en fracciones. Otra característica más profundas, fundamentales para una realidad medible es la calidad de la divisibilidad. Al final, esta mensurable y divisible fenómeno muestra también a sí mismo, bajo un intenso escrutinio, para ser intrínseca y esencialmente mutable. Por ejemplo, si yo fuera a dejar un fragmento de incluso las más difíciles tipo de roca sobre una mesa, y si, en millones de años o para que alguien fuera a examinarla, esa persona sería encontrar ese fragmento de roca para ser modificado profundamente. Y, si yo tenía el ojo de Dios, yo sería capaz de capturar, en el instante que pasa, esta modificación infinitesimal en acción. Este tipo de realidad puede ser definida con el término genérico: material. Es la materialidad. n) Pero si una persona está totalmente comprometido en la auto-reflexión, él se nota dentro de su "yo" elementos no identificable con los medibles - estos son los inconmensurables y la inmutable y será definido como idea, juicio y decisión. Comencemos con la idea y adoptar, por ejemplo, la idea de la bondad, un criterio podemos encontrar dentro de nosotros mismos que nos permite decir a alguien, "él es bueno." Esta idea no se puede medir, cuantificar, o modificadas en el tiempo. Cuando yo era un niño, me gustaría ver a mi madre y podría "sentir" - aunque unreflectively - lo buena que era. "Mi madre era buena", yo digo ahora, y, aparte de una manera diferente, profundizó la conciencia, es la misma idea de bondad que determina mi afirmación ahora como entonces. Me parece que el contenido de mi conciencia

El punto de partida 4i

N ess ahora es absolutamente idéntica a la de mi infancia, es inmutable. Si, en otro caso, me dicen "esto es un pedazo de papel," esta frase sigue siendo verdadero para siempre, incluso en millones de siglos a partir de ahora. Se trata de un fallo y, si la sentencia no es falsa, sino que permanece como verdadero, aunque, en el caso contrario, quedaría permanentemente falso. También percibimos immutablity en el fenómeno de la decisión. Si yo digo "Me gusta esta persona", la definición de la relación se mantiene como tal. Tiempo o medir no entran en la definición estructural del acto de decidir. Así, idea, juicio y decisión son inmutables. No puede medirse ni son fenómenos divisible. Es aquí que este método de acercamiento a la realidad humana muestra su fuerza, que es verdaderamente evidente que la experiencia es la fuente del conocimiento. Si el criterio por el cual una persona le asigna valor a las cosas es inmanente en esa persona, y si el individuo no está alienado de sí mismo y es sincero, entonces, mediante la observación de sí mismo en el instante de la acción, dos tipos de elementos de la propia surgirá con diferentes características confirma que las pruebas no son reductibles a la una de la otra. Para resumir: el "yo" se compone de dos realidades diferentes. Para intentar reducir el uno con el otro sería negar la evidencia de la experiencia de que tal diversidad emerge. Estas dos realidades puede ser contemplada en muchas maneras diferentes. Se han llamado la materia y el espíritu y el cuerpo y el alma. Cualquiera que sea el término, lo importante es comprender que uno no es reducible a los otros.

Corolario Ahora aquí es una observación que considero muy importantes. El fenómeno de la muerte -como entra en nuestra experiencia - se asocia a menudo en la Biblia con una expresión muy eficaz: la corrupción (Ps. 16:9-10). Lo que esto significa es que, en una compleja unidad, identificado por la raíz cum (co-), bastante de repente cada fragmento, cada parte ruit, huye, se separa de los demás; o, en otras palabras, Ron-pitur, se rompe, se desconecta por sí mismo. Y esta es precisamente la realidad de la corrupción. Es de composición. Este tipo de descentralización es vertiginoso, por lo tanto, aplicables a los que por su naturaleza pueden segmentarse, medido, modificado. Por otro lado, si existe en mí una realidad que no es divisible, no cuantificable y no esencialmente mutable, la idea de la muerte, como lo demuestra la experiencia, no es aplicable a mí. No debemos temer a esta lógica. Debemos tener coraje. Toda la realidad del ser, tal como se desprende de nuestra experiencia no es completamente


R educible al fenómeno de la corrupción. El auto no es sólo lo que uno ve y lo que está destinado a morir. Hay otra cosa en el auto que no es mortal, que es inmortal. Hablo de valor porque los seres humanos poseen una gran debilidad y fácilmente observables para los que necesitan mucho apoyo y comodidad: tienen un endemismo miedo engendrado por la tentación de reducir la imagen total de su vida a lo que puede ser visible y materialmente experimentado.

La reducción materialista Existe una amplia oposición a la existencia de estas dos realidades irreductibles en un ser humano. Este es el "materialista" objeción, una objeción que fácilmente podría brotar de cada uno de nosotros en la medida en que nuestra personalidad, todavía no es el fruto de un trabajo, que es un camino hacia la verdad. En última instancia, esta objeción surge de una observación que voy a describir. Observemos este gráfico.

Este gráfico describe la trayectoria de una vida humana en su aspecto visible inmediatamente. La vida humana, al igual que el resto de la vida animal, nace de un elemento masculino y femenino. En sus primeras etapas de desarrollo, no muestra ninguna diferencia describable o analizables desde cualquier otra forma de vida animal. Las dos facetas del ser humano se hacen evidentes sólo más tarde. "Verá", los materialistas dirán, "aquellas cosas que aparecen más tarde, es decir, el espíritu, la inteligencia, el pensamiento y el amor, la primavera de un material punto de partida. El llamado espíritu, entonces es el fruto de la materia, y un ser humano es por naturaleza de la materia". Nadie puede negar que, como muestra el gráfico, surge en el ser humano un nivel expresivo que separa a sí mismo de incluso la más evolucionado de la vida animal se expresa a sí misma. Sin embargo, los materialistas diría que cada expresión que parece estar libre de las coordenadas del tiempo y del espacio, y que por lo tanto se desconecta de la línea horizontal indica la vida material, se origina en el mismo punto que los otros y, por lo tanto, es simplemente una manifestación más nítida del elemento material. Las consecuencias de este punto de vista están bien documentados. Incluso las más nobles expresiones de la experiencia humana se vuelven banales, banal. Y todo el fenómeno del amor amargo se reduce, con facilidad, a un hecho biológico.


A fin de responder racionalmente a la posición materialista, debemos, en primer lugar, señalar cómo se contradice con la experiencia. Si, de hecho, como hemos visto, la experiencia demuestra la existencia de dos tipos de realidad, la irreducible a otro, entonces simplemente no puedo hacerlas coincidir. Si me explican la diferencia entre las dos realidades suprimiendo la distinción, violo mi experiencia: puedo invertir con una idea preconcebida. Nuestra razón necesita urgentemente y exige unidad. Es una necesidad que es el origen de todo el fervor, la totalidad de la fuerza de la dinámica de la inteligencia. Pero esta sed de unidad, no puede ser enfatizado hasta el punto del engaño. No puede obligarnos a negar u olvidar un aspecto, a fin de que podamos explicar todo en una forma unificada. El filósofo alemán Karl Jaspers dijo una vez: "Para la apariencia de que existe para la ciencia - el aspecto que llamamos realidad - no es la realidad que somos. Tenemos en nuestras mentes un intelecto de extraordinaria capacidad técnica respecto de todos los fenómenos que son accesibles a la investigación, en cualquier área de investigación definible. Esto incluye los fenómenos biológicos y psicológicos de nuestra existencia. Pero todavía hay más para nosotros que este proceso, este know-how, esta productividad.'" El hombre no puede reducir a sí mismo a estos procesos. Además, Cristo ha expresado ya esta en forma más inmediata y pertinente: "no sólo de pan vive el hombre" (Mat. 4:4). En segundo lugar, en la raíz de este olvido, es decir de esta falsedad (ya que en el nombre de un "a priori" va en contra de la evidencia de nuestra experiencia), yace un error metodológico. Ya hemos visto que el ser humano agarra quien es sólo en el presente instantáneo, donde aparecen dos factores irreducibles. Ahora digamos que en volviendo la mirada hacia atrás, hacia el pasado, veo que mi dirección de marcha atrás, los dos factores que parecen menos visibles, incluso hasta el punto de que soy incapaz de distinguirlos. Es precisamente este fenómeno que voy a tener que justificar. Pero, una vez más, debo encontrar una explicación que comienza afirmando los dos factores básicos que he descubierto en este momento. Yo entiendo lo que una semilla es una vez que se ha desarrollado hasta convertirse en un árbol. De pie delante del árbol me dirá, "Este es un álamo." Y, sabiendo que el chopo es, voy a ser capaz de analizar mejor las semillas. Este proceso se ha repetido, de manera que hoy en día un botánico puede decir a primera vista, "Esta es una semilla de álamo." ¿Qué es un hombre sólo puede ser aparente en un verdadero desarrollo maduro de los factores que lo constituye. Uno entiende mejor lo que un hombre es en Sócrates o Dante que en las masas incultas. Si yo poseía un magnífico piano de cola y era posible llamar en un gran pianista como Arturo Michelangeli Bendetti para reproducirlo, ME


Sería arrebatado por la música que este talentoso artista sería capaz de sacar de ella. Me gustaría escuchar a él, intenso y focalizado, su capacidad artística y el instrumento formando un solo cuerpo, una sola cosa. Pero si alguien se para sabotear este instrumento antes del concierto, aflojando todos los acordes, Benedetti Michelangeli no podía entretenernos con su arte porque el instrumento no sería adecuada, no cumpliría las normas requeridas para su expresión musical. Una unidad compuesta de dos factores irreducibles, donde el surgimiento de la segunda está condicionada por un cierto desarrollo de la primera, está perfectamente a nuestro alcance, y por lo tanto racionalmente plausible. Así, el cuerpo humano tiene que evolucionar hasta cierto punto, a fin de estar debidamente ajustadas para la genial expresión del espíritu humano. Los valores de esta conclusión el doble irreductible de la naturaleza del hombre, como se manifiesta en la experiencia de los presentes, sin censurar o reducir nada.

5 El sentido religioso: su

naturaleza

Premisa Ya hemos esbozado por qué, desde un punto de vista metodológico, el punto de partida para el tipo de investigación que nos interesa aquí es la propia experiencia, uno mismo-enacción. Además, nuestras reflexiones iniciales sobre el asunto reveló los factores en juego en nuestra experiencia, que nos han mostrado el maquillaje dual del compuesto humano, los aspectos materiales y espirituales de nuestras vidas. Ahora examinemos lo que es fundamental para el factor espiritual: el elemento religioso.

El dique de ciertas preguntas Nos acercamos a la comprensión de la esencia de este factor religioso. El factor religioso que representa la naturaleza de nuestro "yo" en la medida en que ésta se expresa en ciertas preguntas: "¿Cuál es el sentido último de la existencia?" o "¿Por qué existe el dolor y la muerte, y por qué, al final, es que vale la pena vivir?" o, desde otro punto de vista: "Qué hace realidad consta de y de qué está hecho?" Por lo tanto, el sentido religioso se encuentra dentro de la realidad de nuestro auto al nivel de estas preguntas: coincide con el compromiso radical de la propia vida, con una participación que ejemplifica en estas cuestiones. Uno de los pasajes más hermosos de toda la literatura está en Gia-como el poema de Leopardi donde "el pastor nómada en Asia" reproposes preguntas a una luna - que parece dominar el infinito del cielo y la tierra - Preguntas cuyos horizontes son como infinito.

64 Naturaleza del sentido religioso

Y cuando miro a usted, Quien mutely situarse por encima de las llanuras del desierto Que el cielo con su círculo lejano pero confines O, a menudo, cuando te veo Tras el paso por paso mi rebaño y yo, O mirar las estrellas que brillan en el cielo, Mcon, digo dentro de mí: "Por qué esas muchas luces, Esa atmósfera desbordante, Calma e infinito cielo? Y cuál es el significado De esta inmensa soledad? Y ¿qué soy ?'". D esde la época más antigua, una de las comparaciones que ha sido utilizado varias veces para identificar el frágil y el último carácter enigmático de la vida humana, se deja secar, caídos, hojas de otoño. W 7 e podría decir que el sentido religioso es la característica que describe la naturaleza del nivel humano. El sentido religioso se identifica con la intuición inteligente y la dramática emoción con que una persona que, al ver su propia vida y la de los demás seres humanos, dice: "Somos como hojas ... / Lejos de su propia rama, pobres y frágiles, hoja, donde vas?" 2 Pero, en cualquier caso, esta cita de A.V. Arnault, que será retomada en los temas de Leopardi, tiene muchos precursores bien conocido, y no solo en la literatura griega, el tema aparece en toda la literatura del mundo. El sentido religioso es al nivel de estas emociones, estos inteligentes, dramáticas emociones que son inevitables - incluso si el clamor y la obtuseness de nuestra vida social parecen querer sofocar: Y todo se combina para reprimirnos, en parte como la

vergüenza, quizás, y en parte como inefable esperanza. 1

En el núcleo de nuestro ser. Estas preguntas se adhieren a la esencia misma de nuestro ser. No pueden extirparse, porque constituyen la materia de qué estamos hechos. En el capítulo 17 de los Hechos de los Apóstoles en el discurso en el areópago, San Pablo habla a los atenienses sobre la búsqueda de la respuesta a la última pregunta, preguntas que voz lo que está en el núcleo de nuestro ser. Él identifica estas preguntas con la energía que gobierna sobre todo de la movilidad humana, provocando continuamente, sostener la redefinición; esto incluye el movimiento de


E ntire pueblos, su deambular por todo el mundo en busca de "dios", en la búsqueda de aquel que "da a cada uno la vida, respirar, todo" (Hechos 17:25-6). Cualquier movimiento humano tiene esta fuente, esta energía en su raíz, y se deriva de y depende de que, en última instancia, original, radical, enigmático origen.

La necesidad de una respuesta total En estas preguntas, los adjetivos y adverbios son las palabras decisivas: en su núcleo, ¿cuál es el sentido último de la vida, en su núcleo, lo que se hizo realidad? ¿Por qué es lo que realmente vale la pena existir, por la realidad misma para existir? Estos tipos de preguntas agotar la energía, todos de la razón de la búsqueda de energía. Se requiere un total de respuesta, una respuesta que abarca todo el horizonte de la razón, agotar completamente toda la categoría de "posibilidad". Y la razón, siendo coherentes, no cederá hasta que se haya encontrado una respuesta exhaustiva. Bajo el denso azul del cielo, las aves marinas por flash, nunca una pausa, impulsada por las imágenes a continuación: "Más lejos, más lejos!" 1 Si la comprensión de la realidad podría ser sacia exclusivamente por responder a miles de preguntas, y el hombre fueron a encontrar la respuesta a las nueve centésimas y 99º, entonces seguiríamos tan inquieto e insatisfecho como si estuviera en el principio. En el evangelio, esta dimensión se recuerda de una manera muy interesante: "Qué beneficio sería un hombre mostrar si llegara a ganar el mundo entero y perder el sentido de sí mismo en el proceso? ¿Qué puede ofrecer un hombre a cambio de su muy legítima?" (Mat. 16:26). Esta "auto es nada más que el clamor, indestructible, y exigencia considerable para afirmar el significado de todo. Y es exactamente de esta manera el sentido religioso define la legítima: es el nivel de la naturaleza donde el significado de todo lo que se afirma. Parece justo entonces que debemos aplicar a la urgencia de esta importante afirmación analogía indirecta - qué Leopardi es "El pensamiento dominante", dice sobre el sentimiento de amor humano: Poderoso, belovedest Señor de los íntimos secretos de mi pecho; tú terrible, pero queridos don de los dioses; companion


U na mis días de Dole, El pensamiento, que tan frecuentemente dost me visitan y la consola. De tu carácter misterioso Quien no habla? Que su hechizo inmemorial Fué sentir no? ... Cómo se convierte en solitario Esta alma mía, whene'er Tú has decidido a hacer tu morada allí A la vez todos los otros pensamientos que hace contener Fade, como arriba en el cielo Los destellos de relámpagos se desvanece. Tú, como una torre En algunos llanura desierta, Standest solos, gigantesco, en medio de los mismos. 5.

Desproporción ante la respuesta total Más de una persona está implicada en un intento de responder a estas preguntas, más que él percibe su poder, y cuanto más descubre cómo él es desproporcionado con respecto al total de la respuesta. Este es el dramático tema de Leopardi "pensamientos": ... La incapacidad para estar satisfecho por cualquier cosa mundana, o por decirlo así, por todo el mundo. Considerar la inestimable amplitud de espacio, el número de mundos, y su impresionante tamaño y, a continuación, descubrir que todo esto es pequeña e insignificante en comparación con la capacidad de la propia mente; imaginar el infinito número de mundos, el universo infinito, sentimos que nuestra mente y aspiraciones puede ser incluso mayor que ese universo; acusar a cosas siempre de ser inadecuado e inútil; a sufrir desea, vacío y, por ende, noia- me parece que este es el principal signo de la grandeza y la nobleza de la naturaleza humana. 1 ' La inagotabilidad de las preguntas agudiza la contradicción entre la necesidad urgente de una respuesta y nuestras limitaciones humanas en su búsqueda. Y todavía estemos dispuestos a leer un texto en la medida en que esas preguntas de vibración y el drama de nuestra desproporción subyace en su tema. Si somos movidos por el poder y la agudeza de la sensibilidad de Leopardi, es porque él evoca "el misterio eterno de nuestro ser", algo de lo que somos, una contradicción irresoluble, ya que la siguiente canción, "en el Retrato de una dama hermosa", expresa: Aprendió consorte de sonidos, en virtud de su ser, crea para novillos pensamiento


H igh visiones y desirings infinito: Misterioso, el espíritu del hombre puede así Pasee delicioso mar, Como un gran nadador va Entre las olas del mar en su disport; Pero permítanme una nota falsa huelga A la altura de escucha Ese momento, el paraíso se convierte en nada. Si, la naturaleza humana, entonces, en todas las cosas falibles Pero eres polvo y sombra, dónde estos elevados sentimientos? En cualquier parte si nobles. ¿Cómo es que tus pensamientos y pasiones más valederos puede ser tan a la ligera agitación Y despertó y saciada incluso por tales ocasiones base

desproporción estructural 7? La incapacidad de la respuesta para satisfacer las necesidades de nuestra propia constitutiva es algo estructural; en otras palabras, es inherente a nuestra naturaleza que representa la muy característica de nuestro ser. Si queremos consultar provisionalmente "dios" como el indefinible punto final a la que estamos estructuralmente remite, entonces el poema de Rainer Maria Rilke proclama irablemente cómo este factor es definitivo: Poner mis ojos, y puedo ver todavía; mis oídos a slam, y puedo oírle aún; y sin pies puede ir a usted; y tongueless, puedo evocar a voluntad. Romper mis brazos, voy a agarrar usted y sujete con mi corazón como con una mano; arresto mi corazón, mi cerebro habrá latido como true; y si establece este cerebro mío afire, entonces en mi sangre, yo aún le podrá llevar". Incluso en un millón de años, la cuestión planteada por estas preguntas sólo serán exasperado, sin respuesta. Si yo tuviera alas, quizás Para volar por encima de las nubes, Número uno por uno los muy estrellas, O pasear con la tormenta de pico a pico,


Debo ser feliz entonces, mi dulce rebaño? Debo ser feliz, tú pálida Luna? 9 Ciento cincuenta años después de Leopardi, el hombre "se desvía con la tormenta de pico a pico", con sus chorros de agua, y las estrellas, los números "uno por uno", con sus satélites. Pero se puede decir que, en el ínterin, el hombre se ha vuelto incluso un poquito más feliz? Ciertamente no, porque se trata de algo que, por naturaleza, está más allá de lo que puede satisfacer cualquier acción humana. En su libro, Dalla scienza otras cosas fede'", el gran matemático, sco Severi, muy amigo de Einstein, proclamó que el más él mismo inmerso en la investigación científica, la más evidente se convirtió para él que todo lo que él descubrió, como él procedió paso a paso, era una función de un absoluto "que se fijó en la oposición como una barrera elástica al ser superados por medios cognitivos." más su investigación avanzada, más el horizonte particular que se acercó a destacar más allá de otro, lo convenciéndolo para percibir su victoria como temporal, simplemente como algo que luego le inste hacia otro x, un "algo" más allá de las condiciones en las que se opera. Cuando la investigación permitiría alcanzar un cierto punto final, el objeto de esta operación, la "x", podría alejarse más de nuevo. En la ilustración siguiente se ilustra este proceso: "r" es la energía inquisidora de la razón humana y de la libertad; y "x" es la línea de meta temporal que siempre apunta hacia un desconocido. R - > I ... X - > I ... X - > I x... Si uno asiste a esta dinámica con seriedad y compromiso, entonces el producto de un individuo en una investigación, más consciente se ha vuelto de la inconmensurabilidad y la desproporcionada la distancia entre el extremo de la investigación y la profundidad de la cuestión que queda por resolver. Fue una experiencia similar que se convirtió a la religión, sco Severi después - y es él quien lo dice -cincuenta años de alta experiencia científica. En una conversación con Einstein, pocos días antes de que éste falleciera, y que más tarde fue narrada en la página de características de un gran diario europeo, Severi discutieron el tema de la religión con el gran físico. En un cierto punto, Einstein le dijo, "... quien no itir en el insondable misterio no puede ser incluso un científico." 1 ' de hecho, la característica más importante de un científico es la profunda y compromiso con la investigación abierta, delante de cualquier fenómeno o circunstancia. Al no itir la existencia de ese inconmensurable "x", por no reconocer la desproporcionada brecha


Entre el horizonte último y capacidad humana, uno elimina la categoría de posibilidad, la dimensión suprema de la razón. Esto es así porque sólo un objeto inconmensurable puede representar un número ilimitado de invitación a la apertura esencial de un ser humano. La vida es el hambre, la sed y la pasión por un objeto final, que se cierne sobre el horizonte, y aunque siempre está más allá de él. Cuando esto se reconoce, el hombre se convierte en un incansable buscador. H amlet, en Shakespeare, dice: "Hay más cosas en el cielo y en la tierra, Horatio, que están soñando en tu filosofía." 2 siempre habrá más cosas en el cielo y en la tierra - que es en realidad -que en nuestra percepción y concepción de la realidad, es decir en la filosofía. Por esta razón, la filosofía debe poseer la profunda humildad para ser un gran intento abierto, buscando seriamente el ajuste, finalización y corrección; debe ser dominada por la categoría de posibilidad. Y si esto falta, la filosofía no puede avanzar porque el siguiente paso ya está predeterminado por un proyecto de aquellos en el poder o un proyecto sirviendo a los intereses propios. De hecho, una sociedad ideológica tiende a poner una congelación de toda auténtica búsqueda. Tal sociedad utiliza el poder como un instrumento para contener esa investigación dentro de ciertos límites de realización y de expresión. Una dictadura nunca está preocupado de que la investigación sobre el hombre libre investigación porque es el más peligroso limitar al poder; es una fuente potencialmente incontrolables de oposición. Cuando el sentido de humilde pensamiento humano es esencial la capacidad de reforma no entiende, una metamorfosis se inaugura en: filosofía pasa a ser ideología. Y esta metamorfosis se realiza en la medida en que puede considerarse "normal" para imponer una determinada concepción de la vida. Es de esta manera que la violencia del poder hace su aparición.

Tristeza Junto con la arrogancia del poder, repleto de la censura y la negación de la realidad, al nivel de un solo ser humano real hay una gran tristeza, que la característica fundamental de una vida vivida con conciencia. Santo Tomás define esta tristeza como "el deseo de un bien ausente." 3 Esta inconmensurabilidad del objeto buscado con nuestra propia capacidad humana para la "conquista" de ese objeto nos da, sobre todo, de la experiencia de la posesión que, por su propia naturaleza, es fugaz. ... Independientemente de que usted diga o haga Hay un grito en: Esa no es la razón por la que no se por qué!


Así y todo, le insta a una pregunta secreta: La ley es un pretexto En la inminencia de Dios vida agarra indiscriminadamente a falta de reservas, mientras que todo el mundo se aferra a algunos buenos como grita: adiós!" 4.

Esta tristeza así surge de la "fuerza laborioso que nos oprime por mantenernos en movimiento"; y este "cansancio", Ugo Foscolo, alude a' 5 se convierte, a Leopardi, "Irritación", una inquietud, una sensación de estar insatisfecho, por ... Un acicate [que] me impulsa, Y allí sentado, todavía estoy lejos Desde la paz, o de reposo:" Ser consciente del valor de esa tristeza es ser consciente de la grandeza de la vida y el destino de la vida de Intuit. Así Dostoyevsky fue capaz de escribir acerca de esta tristeza tan noblemente en su libro los demonios: [Él] logró tocar algunos de los más profundos acordes en su pequeño amigo el corazón y evocando en él la primera y sigue siendo vaga sensación de ese eterno y sagrado anhelo que muchos un espíritu, habiendo elegido una vez probado y experimentado, nunca después intercambio para barato algunos sensación de satisfacción. (Hay incluso esos amantes de sensaciones a quien este anhelo es más caro que la más completa satisfacción, si tal cosa es posible.) 17 Si la tristeza es una chispa que se genera por la vivió "diferencia de potencial" (para utilizar un término eléctrico) entre el destino ideal y su histórico insatisfacción, si esto es lo que la tristeza es, entonces la ocultación de esa "diferencia" - pero ya está hecho - crea el contrario lógico de tristeza, desesperación: La mera presencia de la eterna idea de la existencia de algo infinitamente más justo y más feliz que yo, ya me llena de ternura y perdurable - gloria - oh, quien me puede y lo he hecho! Saber en cada momento, y creo que en algún lugar existe perfecta paz y felicidad para todos y para todo, es mucho más importante para un hombre de su propia felicidad. Toda la ley de la existencia humana consiste simplemente en hacer posible que cada hombre postrarse ante lo que es infinitamente grande. Si el hombre se priva de la infinitamente grande, se negaría a seguir viviendo, y mueren de desesperación." 8


Yo no es posible que el siguiente comentario de una joven en una carta a un amigo no, por todo ello, tienen menos peso que el de la gran Rusia: "Si las cosas son sólo lo que vemos, entonces estaríamos en la desesperación." Pero tal vez en ninguna otra página de la literatura hay más bellamente expresada la estructura filosófica y existencial cotidiana dinamismo de esa tristeza como en la última parte de "La noche después del Día Santo de la fiesta," por Leopardi: Por desgracia, no puedo escuchar a lo largo de la carretera, el canto solitario de un obrero, volviendo a su pobre casa tan tarde en la noche, después de los deportes; y ferozmente mi duele pensar cómo todo este mundo pasa y no deja rastro. Para mirar, el festival está terminado ahora, un día normal Sucede mañana; todas las cosas nuestra raza ha conocido Asimismo tiempo lleva lejos. Donde ahora es la voz Los pueblos antiguos, el clamor de nuestros antepasados. Que fueron muy conocidos, y que el gran Imperio de Roma. Los brazos y el choque se hizo por tierra y por mar? Todo es silencio y paz; el mundo está todavía; No hay noticia de ellos permanecen ahora. Una vez en mi adolescencia, cuando tan ansiosamente Esperamos con interés las vacaciones, El hallazgo más, me acosté en mi lecho, Wakeful y muy infeliz; a altas horas de la noche Un canto oído a lo largo del callejón maneras Poco a poco muriendo en la distancia, Aunque esto ahora, se apoderó de mi corazón." 9

La naturaleza del "yo" como promesa "Ya que lo que un hombre busca en sus placeres es que debe ser infinita y nadie quiere abandonar nunca la esperanza de alcanzar ese infinito, puede ver por qué todos los placeres terminan en asco. Es la naturaleza del dispositivo para el lagrimeo que nos alejemos de ellos." 2 " Esta observación del escritor Cesare Pavese es confirmada por otras entradas dramáticas en su diario. Cuando él había obtenido el más preciado premio literario italiano, el Premio Strega, comentó: Usted también tiene el don de la fertilidad. Tú eres el dueño de sí mismo, de su destino. Eres tan famoso como cualquier hombre puede ser que no pretende serlo. Pero todo lo que llegue a su fin.


Esta profunda alegría suya, este resplandor de súper abundancia, está hecha de cosas que no tienen en cuenta. // Fue dado a usted. Por quién? A quien debe agradecer? Quién va a maldecir cuando todo desaparece? 21 Y, en el día de la entrega del Premio Strega escribe: "Venía de vuelta de Roma hace algún tiempo. En Roma, la apoteosis. Pero ahora, esto es todo." Sin embargo, ya en las primeras entradas de su diario, encontramos una observación de primer valor: "Qué gran pensamiento es que realmente no hay nada que nos deba a nosotros. Nunca nadie nos ha prometido algo? ¿Por qué entonces debemos esperar nada?" 22 Quizás no sabía que la expectativa es la estructura misma de nuestra naturaleza, es la esencia de nuestra alma. No es algo calculado: se da. Para el prometido en el origen, desde el origen mismo de nuestra creación. Él que ha hecho hombre también ha hecho de él como "promesa" estructuralmente hombre espera; estructuralmente es un mendigo; estructuralmente la vida es promesa. Recuerdo el siguiente cuadro de diálogo de James Baldwin's play, Blues para Mister Charlie: Richard: ¿verdad ? Cuando eran jóvenes? ¿Crees que sabía más que su madre y su

padre? Pero apuesto que usted realmente no, bastante astuta anciana, silenciosa que es conservado. Madre: No, yo no creo eso. Pero pensé que podía averiguar más, porque ellos han nacido en la esclavitud, pero / nació libre. Richard: Didyou saber más? Madre: Me enteré de lo que tuve que buscar - para cuidar de mi marido y Levante mis hijos en el temor de Dios. Richard:Usted sabe que yo no creo en Dios, Grandmama. Madre: Usted no sabe de lo que habla. Ain't no forma posible para usted No creer en Dios. It ain't hasta usted. Richard: ¿Quién hasta entonces? Madre: es la vida en ti - La vida en vosotros. Que sabe de dónde viene, que cree en Dios." ' Entre mis recuerdos de mis días enseñando en una escuela secundaria es el recuerdo de la trágica muerte de un profesor de latín y griego: murió repentinamente mientras la enseñanza. En el funeral, yo estaba al lado del ataúd fue sufragado lejos. En un cierto punto, me volví y vi cerca de mí a un profesor de filosofía de nuestra escuela, que era un conocido ateo. La expresión de su rostro era extremadamente tensa y, sin saberlo, me detuve en una fracción de segundo para observarlo un poco más. Entonces tal vez detectada durante un interrogatorio, exclamó: "La muerte es el hecho de que está en el origen de toda la filosofía".


El horizonte en que llega un ser humano es como una tumba de piedra: la muerte es el origen y el estímulo para todas las búsquedas. Esto es así porque la muerte es el más potente y audaz contradicción en la faz de la unfathomability de la cuestión humana. Pero esta contradicción por ningún medios elimina la cuestión. Más bien, exaspera a él. Una vez, fui a un sanitorium de Garbagnate, cerca de Milán, para visitar a alguien. Como yo estaba saliendo, una enfermera corrió tras de mí: una persona estaba muriendo y el capellán estaba en ninguna parte ser encontrado. El enfermo era un joven, poco más de veinte años, y fue increíblemente simple y pura. Me impresionó por su conducta. Parece casi como si estuviera serenamente contando los latidos de su corazón y decir, "Todavía otro ..." Algunas de las muertes son lúcidos como ese, justo hasta el final. Ese joven murió pacíficamente. Y reflexionaba: Si alguien fuera a ser plenamente conscientes de la muerte estuvo a punto de reunirse, este auto-conciencia que la persona cree que sus preguntas fueron agotados? O que él sienta exacerbado, como el impacto de la ejecución contra una pared? Cuando la energía desde las alturas, si se ejecuta a través de un obstáculo, todavía tiende a ir más allá. No te rindas.

El sentido religioso como una dimensión El inagotable movimiento humano buscando la máxima profundidad de cosas - origen y destino, que brota de la radical e implacable ardor se forma en una estupenda imagen en la primera página de José y sus hermanos de Thomas Mann: Muy profundo es el pozo del pasado. ¿No deberíamos llamarlo insondable? Bottomless efectivamente, si -y quizás sólo si queremos decir: el pasado es el pasado, sino de la vida de la humanidad, que acribillaba a esencia de que nuestra propia normalmente bastante insatisfecho y anormalmente miserable existencia forman parte; cuyo misterio, naturalmente, incluye nuestra propia y es el alfa y el omega de todas nuestras preguntas, préstamos quemando la inmediatez de todo lo que decimos, y significación de todos nuestros esfuerzos. Para nosotros el más profundo, el sonido más abajo, hacia el mundo inferior del pasado nos sonda y presionar, más encontramos que los primeros cimientos de la humanidad, su historia y su cultura, se revelan insondables. No importa a qué longitudes peligrosas dejamos nuestra línea que todavía retirarse nuevamente, y aún más, a las profundidades del mar. Más y más son las palabras correctas, para el unresearchable desempeña una especie de burlarte de juego con nuestra investigación ardours; ofrece aparente y tiene objetivos, detrás de la cual, cuando hemos ganado, alcanza de nuevo el pasado sigue abierto -como ocurre con el coastwise voyager, que considera que no hay fin a su viaje, por detrás de cada cabecero de arcilloso dune él conquista, fresco y nuevo señuelo cabeceros distancias 24 por él.


"Misterio", dice Mann, "prestar[s] quemando la inmediatez de todo lo que decimos." Esta es la misma metáfora que Cesare Pavese utiliza en una carta escrita a una mujer, un profesor que participa en la producción de una famosa serie de libros clásicos dirigido por el gran escritor, y estaba traduciendo el llliad y la Odisea. Pavese responde a su deseo de que un toque de urgencia religiosa que se vislumbra en su último libro, antes que el gallo Crow, ser capaz de desarrollar y satisfacer a sí mismo: "En cuanto a la solución que usted espera para mí encontrar, creo que sólo con dificultad voy a ir más allá del capítulo 15 en la polla. En cualquier caso, no se confunde de sentir que aquí es el punto caliente, el locus de toda mi consciencia"." 5 El sentido religioso es la capacidad de la razón de expresar su propia naturaleza profunda en la pregunta definitiva; es el "lugar" de la conciencia que el ser humano tiene con respecto a la existencia. Esa es una pregunta inevitable en cada individuo, en la forma en que él mira todo. El filósofo angloamericano, Alfred N. Whitehead, define la religión de esta manera: "La religión es lo que cada uno hace con su propia soledad." 2 '' la definición, aunque interesante, no expresar plenamente el valor de la intuición que les dieron origen. Cierto, esta última cuestión es constitutiva de la persona. Y en ese sentido, la persona es totalmente solos. Él mismo es esa pregunta, y nada más. Si miro a un hombre, una mujer, un amigo, un transeúnte, sin el eco de esa pregunta resuena dentro de mí, sin esa sed de destino que constituye a él o a ella, entonces nuestra relación no serían derechos mucho menos amar a cualquier nivel. No habría, en efecto, el respeto de la dignidad de los demás, ser adecuado a la dimensión humana de los demás. Pero esa misma pregunta, en el mismo instante que define mi soledad, establece también la raíz de mi compañía, porque esta pregunta significa que yo soy constituido por algo misterioso. Por lo tanto, si queríamos completar la definición de Whitehead, entonces sí, la religión es, en realidad, lo que el individuo hace con su propia soledad; pero es también el lugar donde la persona humana descubre su compañerismo esencial. Dicha compañía es, entonces, más originales para nosotros que nuestra soledad. Esto es cierto en la medida en que mi estructura como cuestión no es generado por mi propia voluntad; es dado a mí. Por lo tanto, antes de la soledad hay compañerismo, que abraza mi soledad. A causa de esto, la soledad ya no es verdadera soledad sino una clama para que oculta el compañerismo. Un sugestivo eco de todo esto se encuentra en la poesía de la Premio Nobel de Literatura 1951 Laureat, Par Lagerkvist: Mi amigo es un extraño, alguien que no conozco. Un extraño, lejos de todo.


F o su bien mi corazón está lleno de inquietud Porque él no está conmigo. Porque, quizá, después de todo lo que no existe? ¿Quién eres tú que lo llene mi corazón con tu ausencia? Que llenar el mundo entero con su ausencia?" 7

Conclusión Sólo la hipótesis de Dios, sólo la afirmación del misterio como una realidad que existe más allá de nuestra capacidad de comprender enteramente, sólo esta hipótesis corresponde a la estructura original de la persona humana. Si es propio de la naturaleza humana indomitably buscar una respuesta, si la estructura de un ser humano es, entonces, esta irresistible e inagotables pregunta, súplica - entonces uno suprime la pregunta de si uno no itir la existencia de una respuesta. Pero esta respuesta no puede sino ser inconmensurable. Sólo la existencia del misterio que se adapte a la estructura de la persona humana, que es la mendicidad, la mendicidad, el insaciable y qué le corresponde a él ni él mismo ni algo que él da de sí mismo, medidas o posee. El mundo sin Dios sería una "historia contada por un idiota, lleno de sonido y furia, que no significa nada" (Macbeth, Acto 5, s .25, líneas 26-8). Así musas uno de los personajes de Shakespeare, y el tejido de una sociedad atea nunca se ha definido mejor. La vida sería un "cuento", un sueño extraño, un discurso abstracto de una imaginación exasperada, "contada por un idiota", y, por lo tanto, sin la unidad. La vida sería fragmentado en todos los segmentos, sin cierto orden, sin visión más allá de la instantánea inmediata, "lleno de sonido y furia", es decir, donde el único método de relación es la violencia, la ilusión de la posesión. Este largo viaje existencial al meollo de la cuestión se pretendía subrayar lo que el sentido religioso está dentro de nosotros, en la manera que emerge en nuestra conciencia: la necesidad de totalidad que es nuestra razón, es decir, nuestra capacidad esencial para el conocimiento, nuestra apertura a penetrar y abrazar la realidad a un grado cada vez mayor. Por el mero hecho de que un hombre vive, se plantea esta cuestión, ya que esta cuestión está en la raíz de su conciencia de lo que es real, y no sólo se plantee la pregunta, él responde también a ella, afirmando la realidad de un "Ultimate". Por el mero hecho de que él vive cinco minutos afirma la existencia de un "algo" que en el fondo hace que viven esos cinco minutos que vale la pena. Este es el mecanismo estructural, una inevitable implicación de nuestra razón. Un ojo, tras la apertura, Descubre formas y colores; por lo tanto, simplemente func


Cando, afirma un "ultimate", una realidad fundamental en la que todo subsiste, un destino final y el significado. Por lo tanto podemos responder a estas preguntas, ya sea constitutiva conscientemente y de forma explícita, o prácticamente e inconscientemente. La siguiente fórmula simboliza la idea de que la propia existencia de la cuestión implica la existencia de una respuesta: Un ^ Aj Esta fórmula muestra U N paso a U N A , y representa el movimiento, el cambio. Una inteligente lectura indica que un tercer elemento - x - está implicada, que, aunque aparentemente no explícita, está contenida en la fórmula. De hecho, si no reconocen la existencia de una x, más allá de U N y U N ", entonces usted tendría que identificar con un , y, en el proceso, negar el "paso" o la diversidad entre U N A y O T R A , que la experiencia se hace evidente. Que algo se mueve de una posición a otra significa que "algo más" hace que este pasaje es posible. Decir que "una persona se torna" o "la vida pasa" implica la existencia de algo eke. De lo contrario, la declaración sería una auto-negación de la afirmación, porque al no itir que hay oculto un factor determinante del pasaje, acabará por tener que reconocer -como ya se ha dicho- que U N y un l son idénticos. Y esto, a su vez, anularía la fórmula, que es una descripción de nuestra experiencia en acción.

6 posiciones irrazonables antes la

pregunta definitiva: vaciando la cuestión

Premisa Ahora me gustaría lista, aunque en forma resumida, lo que yo llamaría "irrazonables" posiciones que los individuos asuman ante las preguntas que constituyen el sentido religioso. También asumen esas posiciones para responder a estas preguntas. Ahora ¿por qué usamos la palabra razonable? Porque una posición irrazonable es uno que pretende explicar un fenómeno, pero lo hace de una manera que no tiene en cuenta adecuadamente todos los factores. Usted simplemente no puede resolver una cuestión, olvidando o negando algunos de los factores en juego. Podemos generalizar a esta observación, y afirmar que es una posición errónea cuando olvida o niega cualquier aspecto para seguir los dictados de su propia lógica. También pido estas actitudes "inhumano", precisamente porque no son razonables. Permítanme enumerar seis de estas posiciones. Y esto no es inspirado por el amor puro de hacer listas, sino porque, de una manera u otra, estas posiciones son tentaciones, o actitudes real todos nosotros vivimos. "Nihil humani a me alienum puto": no tengo algo que ha asolado a otra persona no puede acontecer en mí". De todos modos, estas posiciones definen lo que es estadísticamente, al menos en la práctica, la actitud de la mayoría de la gente.

La negación teórica de las preguntas En primer lugar, la posición, a lo que yo llamo la negación teórica de las preguntas, define estas grandes cuestiones como "absurda". Según este

6o el sentido religioso

Postura, frases que expresan estas preguntas sólo son gramaticalmente correctas. De lo contrario, no tiene sentido. Son como diciendo: "Mira aquí! Un burro con alas, con un jaguar en lugar de sus pies derechos, una bailarina de la ópera en lugar de orejas, etc." puede multiplicar las imágenes en cuanto a su fantasía de deseos. Pero estas condenas también poseen otro, aún más grave, defecto. Ni siquiera constituyen una imagen. Ellos son puras palabras, sólo sonidos. Ahora voy a recordar para usted el momento cuando descubrí esta posición como una actitud sistemática. Me estaba dando una prueba de religión para mis estudiantes de tercer año en la escuela secundaria donde yo estaba enseñando y, mientras los estudiantes estaban escribiendo, yo estaba caminando hacia arriba y abajo entre los pasillos. Habiendo regresado a la primera fila de pupitres, he recogido de uno de los alumnos el primer libro que captó mi atención. Fue uno de sus libros, crónicas ofContemporary Filosofía por Natalino Sapegno. Comencé thumbing a través de él para pasar el tiempo, y mi ojo simplemente pasó a caer sobre una página donde el autor describió la vida de Leopardi. En este punto, empecé a leer con interés, pero después de aproximadamente medio minuto exclamé: "Clase! Parar el examen! Ahora, con todas sus presunciones, con todo su deseo de autonomía, que lea estas cosas y aceptar sin ponerlas en entredicho, como si estuvieras bebiendo un vaso de agua?" De hecho aquí está el texto: Las preguntas en la que se condensa la confusa, indiscriminadas, y reflectante callow caprichos de adolescentes, sus primitivos y subdesarrollados filosofía (es decir, qué es la vida? ¿Cuál es el uso de las TI? ¿Cuál es el propósito del universo? Y ¿por qué existe el dolor?), esas preguntas desde que el verdadero filósofo del adulto, se distancie, considerándolas como absurda y carente de todo auténtico valor especulativo y de tal naturaleza que puedan aportar ninguna respuesta o cualquier posibilidad de desarrollo, precisamente estos se convierten en la obsesión de Leopardi, el contenido exclusivo de su filosofía". "Ah, yo entiendo", le dije a mis alumnos, "Homero, Sófocles, Virgilio, Dante, Dostoievski, Beethoven sería también de los adolescentes, porque todos los de su arte es impulsada por estas preguntas, grita a estas necesidades, que -como decía Thomas Mann - dar "quemar la inmediatez de todo lo que decimos, y significación de todos nuestros esfuerzos." Me alegra poder estar en compañía de estos hombres, porque un hombre que lanza estas preguntas no es 'humano'!". En sus Crónicas de la filosofía contemporánea? Eugenio Garin recomienda que se pensara en "sin vuelos hacia imposible, lejos cosas ... porque el ser humano es el centro y el maestro del mundo ... en la medida en que ejerce esta maestría independiente en una forma concreta." ¿Qué clase de Maestro del Mundo es él quien, como fruto de mucho de su

79 Vaciado de la pregunta

El propio trabajo, genera el bien fundado de terror que podría destruir a todos los de su casa, "miserable ya los trigales, whereon feroz obras son hecho." 4 Este "dominio independiente" significa que usted debe pensar de acuerdo a la mentalidad de los poderes. De lo contrario tendrá que ser rechazado por la sociedad y, si es posible, mandaron a una casa de locos, como en Rusia! Ahora bien, ¿por qué son esos "far out" las cosas tan imposible? Porque master Garin dice eso? Si la naturaleza ha colocado dentro de mí un impulso aún más poderosa que un cohete, una unidad tan arraigada que constituye, de hecho, a mí mismo, entonces, ¿por qué debe la respuesta a las preguntas generadas por este impulso representan un objetivo tan imposible incluso que es inútil hablar de él? Análogamente, John Dewey, uno de los hombres más responsables de la pedagogía que ha formado ya a varias generaciones en los Estados Unidos y que ha llegado a Italia, después de treinta años, como un repunte de onda, afirma lo siguiente: A abandonar la búsqueda de la realidad y la búsqueda de valor absolutas e inmutables puede parecer como un sacrificio. Pero esta renuncia es la condición para entrar a una vocación de mayor vitalidad. La búsqueda de valores para estar seguro y compartido por todos, porque apuntalado en los fundamentos de la vida social, es una aventura en la que la filosofía no tendría rivales pero los colaboradores entre los hombres y mujeres de buena voluntad". A abandonar la búsqueda de la realidad, a renunciar a su valor absoluto e inmutable es demasiado de un sacrificio a pedirle a una persona y puede conducir al suicidio. Según esa idea, deberíamos, en realidad, a renunciar a algo a lo que la naturaleza nos empuja. Y esto es irracional e inhumano. Es una posición inadecuada. Dewey nos aconseja abandonar estas cosas imposibles con el fin de unirse y construir una vida social. Sin embargo, pierde de vista el hecho de que la unidad entre los pueblos y, por lo tanto, la posibilidad misma de una verdadera colaboración constructiva, requiere un factor que trasciende de la persona humana. Y, sin esto, podríamos terminar lanzados juntos en una forma equívoca, absolutamente provisorio, porque nunca podríamos estar seguros de nada. Incluso el amor de un hombre y una mujer se basa en un profundo vínculo que trasciende el impulso de la juventud. Este amor se sueldan por algo "más", el cual objetualiza a sí mismo en la forma de un bebé, un niño, o, para decirlo de forma más genérica, una tarea. Y, cuando hay este niño, entonces, ¿qué es esta tarea? Es bien consciente o oscuramente, nebulously, el destino del niño, su viaje como una persona humana. Es este sentido que engendra y dicta la actitud de emoción en los padres, un compromiso firme, un sentimiento amoroso en todas sus

6a El sentido religioso

S implícitamente y totalidad. Sin esta otra cosa que excede la relación, la relación no duraría. Una relación necesita una razón, y la razón verdadera de una relación debe vincularlo al conjunto.

El vdi.UNTARISTIC sustitución de P R E G U N T A S S i le quite la energía estimulante de la experiencia "elemental", que "acicate [que] me impulsa", si le quitas la energía dinámica que esas preguntas determinan el movimiento que dan a nuestra humanidad, si vacía el contenido de las preguntas a las que precisamente constituyen el mecanismo esencial, el motor de nuestra personalidad - si usted hace esto, entonces ¿dónde podemos encontrar la energía para actuar? Esta energía está limitada a una auto-afirmación. Ahora, como el instrumento de nuestra auto-afirmación es la voluntad, o nuestra fuerza voluntaria, sería simplemente una energía voluntaristas o afirmación. Puede tener como punto de partida: i) un gusto por la praxis personal; ii) un sentimiento utópico; o iii) un proyecto social. No he enumerado estas tres categorías sólo a modo de ejemplo: son tres formas fundamentales de esta posición, y puedo ilustrar.

I) La praxis Personal Aquí está un poema de Yevtushenko: Hay muchos que no me aman, ellos heap culpa a mí, y ellos vomitan Relámpagos y truenos, flechas en mí. En un sombrío y piercing el camino se ríen de mi canción, y puedo sentir Su pérfida mirada sobre mí. Todo esto me da placer. Estoy orgulloso de que estos No se puede istrar para superar mi, Para ganar algo. Con despreciativa arrogancia Puedo ver sus peleas. Con la alegría de la piedra Deliberadamente, he prod. Pero, conoce tan bien a todos,


Voy a veces con dificultad: Perplejo, atormentado A punto de caer. Sin una sonrisa falsa Me doy cuenta de la angustia Que Soy engreído, Que soy astuto. En las profundidades de mi alma Yo sé que soy otro. Pero entonces, ¿por qué no envidio a mí Nunca voy a entender. Puedo caminar silenciosamente En la calle nevada Y deseo ardientemente Para ser vanidosos. 6.

Más allá de su profunda intuición sobre la soledad, su perspectiva de la vida es uno de voluntarista de la praxis.

Ii) la utopía En su lugar, este voluntarista de la energía no es atraído por cualquier fin reconocido como un objetivo, sino que casi ciegamente proporciona el objetivo y el fin en sí mismo. Bertrand Russell, el profeta de la cultura radical, escribe mientras el siglo se halla todavía en los comienzos: La vida del hombre es una larga marcha a través de la noche, rodeado de enemigos invisibles, torturado por el cansancio y el dolor, hacia una meta que pocos pueden esperar alcanzar, y donde ninguno puede estarse largo. Uno por uno, ya que marzo, nuestros camaradas desaparecer de nuestras -ight, incautados por la silenciosa órdenes de omnipotente de la muerte. Es muy breve el tiempo en que podemos ayudarles, en el que su felicidad o miseria está decidido. Ya sea para arrojar nuestro sol en su camino, para aliviar sus dolores por el bálsamo de simpatía, para darles la alegría pura de un nunca cansa afecto, para fortalecer la falta de valentía, para infundir la fe en horas de desesperación. 7. ¿Qué fe? Fe en qué? Él es como alguien que se flexiona sus músculos, como hacen los niños cuando están mostrando, con el fin de enfrentarse a tiempo con un sentimiento ideal producida por su propio esfuerzo. Su acción es un inútil el endurecimiento de los músculos de la voluntad; él es como una vela que, aunque desbancado por el viento, permanece sin un puerto. Aquí está otro típico Russell cita tomada del misticismo y lógica:


El IEF b r e impotente es la vida del hombre; en él y toda su carrera el lento y seguro doom cae despiadado y oscuro. Ciego para el bien y el mal, el imprudente de destrucción, omnipotente asunto rollos en su implacable camino; para el hombre, condenó hoy a perder sus queridos, mañana mismo para pasar por la puerta de la oscuridad, sólo queda a cuidar, ere pero el golpe cae, los nobles pensamientos que ennoblecen su día pequeño; desde ٌa r la cobarde terrores del esclavo del destino, para adorar en el santuario que sus propias manos han construido; undismayed por el imperio de la casualidad, para mantener una mente libre de la cruel tiranía que rige su vida exterior; orgullosamente desafiante de las fuerzas irresistibles que toleran, por un momento, sus conocimientos y su condena, para sostener por sí solos, un cansado pero inflexible Atlas, el mundo que sus propios ideales A pesar de que han modelado el pisoteo de marzo del inconsciente de energía 8. Este pasaje es irracional, porque, a fin de escribir, tenía que recular y sofocar las necesidades que le inspiró para escribir en primer lugar. Tales acusaciones significa que algo objetivo "dentro" grita y suplica para más de la situación. No se puede responder a este grito con una invitación que no ofrece ningún punto final, una invitación que, a priori, cualquier tipo de puerto es denegado.

Hi) El Proyecto Social "Cepa sus músculos, soplar fuera de sus mejillas. Vamos a realizar el proyecto de una sociedad diferente!" Un proyecto compuesto por quién? "Por mí", diría Marx. "Por nosotros", otros dirían. Este énfasis voluntaristas olvida la más aguda y contenido objetivo el personal -que es el único lugar donde aún se puede originar un interés social. Esta posición es una reducción que tiende hacia la abstracción, un impotente olvido. No es una coincidencia que la filosofía producida en la U R S S fue casi exclusivamente dedicado a la ética: un moralismo invasiva completamente.

La negación práctica de las preguntas Mientras la primera actitud afirma que las preguntas no tienen ningún sentido, que no tienen ningún significado inteligible, esto es, sin embargo, puramente existencial, un concepto que es vivido: porque estas preguntas son dolorosos, violentos, las estructuras individuales de su vida para que, sencillamente, no la superficie. La primera manifestación de esta actitud es bien conocido por todos, incluso en Estados Unidos: "No te lo pienses!" Esto es ilustrado en la obra de Shakespeare Henry TV cuando Dora Falstaff dice: "Tú, hijo de puta poco ordenado Bartolomé jabalí cerdo, cuando Å¼quieres dejar combates o'días y foining o'noches, y empezar a arreglar tu antiguo cuerpo para el cielo?".


"La paz, la buena muñeca; hablar no como una cabeza de muerte; no pujar me recuerda la remoción de extremo" (Henry TV, Acto 2, sc. 4). Para la mayoría de la gente, esto es la sabiduría suprema. Pero este mismo fenómeno asume una forma diferente y sorprendente, por ejemplo, en Kazimierz Brandys' "La defensa de Granada"; la sociedad crea las desviaciones, a fin de ocultar el gran interés que es la cuestión fundamental, la cuestión del sentido. Y es incapaz de tener éxito, así que la vida en la sociedad es suplantado por el alcohol (o hoy, por drogas). En las calles de nuestra ciudad, la multitud se mueve a lo largo de la ampliación de las aceras en los edificios más altos de lo que lo han sido nunca. En un sordo y dolorosa inquietud, busca el sabor de la actualidad. Sed fuertes excitaciones, convierte al cine, los estadios, las tabernas. La multitud está insatisfecho por la motivación social para su existencia, aunque debería reconocer la lógica, señaló cada día con mil argumentos. Generalmente estos argumentos son convincentes: la multitud no se compone de locos: ha entendido la importancia de trabajar en la vida, toma en serio esfuerzo organizado, siente respeto por la energía material, la fuente de futuros éxitos. Sin embargo, todo esto no dispersar su malestar. Los principios y los objetivos no apaciguar a sus anhelos. Atormentado por un deseo confuso, el anhelo de olvidar el programa para su realización, la multitud quiere descubrir el sabor de la vida, lo que le permite saborear el placer del espacio de la existencia. La multitud no es exigente en todo esto, toma lo que es dado. Alcohol contiene la garantía más segura de conciliar la propia con el presente, una botella de medio litro contiene el porcentaje deseado de irracional 9 ... En la tempestad de Shakespeare, en cierto punto, Antonio dice: "El último final de su comunidad se olvida el principio" (Act 2, sc. 1, línea 154). Gonzalo continúa a soñar con una sociedad justa que pudiera ser construido. Esto podría ser una meta final. ¿Dónde está el error de la sociedad actual? Se olvida el principio que está en la conciencia de los seres humanos, que claman estas cuestiones últimas. Y estas preguntas penetrar en nuestras relaciones con nuestros hijos, amigos, extraños; que impregnan nuestro trabajo y nuestra vida diaria, nuestro modo de hablar -"Qué hermoso día!" - y nuestra confrontación con los problemas sociales. De hecho, las personas son atraídas a la cuestión social, no a causa de su lógica interna, pero precisamente debido a una pasión o sed de justicia que nunca encontrará completa y exhaustiva de medidas o baremos, nunca. En las fases iniciales de la generación beat, uno de los lemas más conocidos fue esta: "Tengo que ir. Tengo que ir. No sé donde, pero tenemos que irnos." Haciendo, para no sentir, para no profundizar en un caso contrario


Evidente inquietud. Ese tono escéptico subyace a esta actitud que es compatible con la mayoría de la gente la irresponsabilidad, porque el escepticismo siempre coincide con el vuelo de una implicación total con la realidad en todas sus dimensiones integrales. Un libro apócrifo de la Biblia, el cuarto capítulo de Esdras, se pregunta: "Qué bueno es él que existe la promesa de imperecedera esperanza si somos arrojados aquí en unhappi-ness?" 1 " "Por tanto", uno podría concluir que "vamos a renunciar a esas cuestiones últimas y obtener ocupado con ser feliz aquí!". Pero el punto de vista más noble, el más bien formados y motivados, filosóficamente y la única alternativa para una digna participación debida a una vida religiosa sinceramente, es decir, una vida verdaderamente comprometidos con las cuestiones esenciales, es el estoico ideal de perfecta imperturbability emocional. John Falstaff dedicó a espada-play, otros en el alcohol o las drogas, o incluso la droga de escepticismo. Pero hay una posición mucho más compleja y la astucia y suena como esto: "Es imposible responder a estas preguntas; por lo tanto debemos anestesiar a nosotros mismos." Aquí la persona digna y sage se ha convertido en el dueño de sí mismo y construye, imagina y realiza una totalmente auto-proclamado y equilibrio racional. Y cueste lo que cueste, este equilibrio lo convierte en firme y valiente. No importa qué filosofía sostiene la concepción de la persona, mientras que es ateo, este será su ideal supremo. En este poema de Yevtushenko, podemos ver, por encima de todo, un ejemplo de esto imperturbability como es prácticamente vivió y estéticamente sintieron: En atestadas tranvías todos empaquetados juntos, meciéndose juntos, Juntos nos escalonar. Todos iguales por igual el cansancio. A partir de tiempo al tiempo estamos ingerida por el metro, Y entonces el metro escupe nosotros otra vez de su boca para fumadores. A través de calles desconocidas, entre blanco remolinos Montamos, hombres junto a los hombres. El aliento de cada uno de nosotros se funde, Nuestras huellas son cambiados y confusa. Desde nuestros bolsillos nos tire nuestro tabaco. Nos chirría alguna última canción. Golpeteo mutuamente con nuestros codos, Decimos "disculpe" - o no decimos nada, La nieve golpea tranquilo caras.


Intercambiamos media, sordos palabras. Es sólo a nosotros, todos nosotros, nosotros aquí, Estamos todos juntos Lo que en el extranjero llaman a Moscú! Aquí tenemos que ir con nuestros bolsos Bajo nuestras armas, con nuestros paquetes y paquetes, Somos nosotros quienes lanzar naves espaciales a los cielos Perpleja y corazones y cerebros. Cada uno por su lado, a través de Su propia Lebiazie Trubnye Sadovye,,, En su propio horario Sin conocerse mutuamente Nosotros, los unos contra los otros, cepillado Sobre nosotros ir ..." Total impermeabilidad, aridez. Pero este es el ideal de tanta literatura contemporánea. Me gustaría invitarte a leer el final de adiós a las armas''' de Ernest Hemingway: Frederic Henry vence el dolor de la muerte de Catalina y girando la espalda y caminar off - este es el hombre "racional", el maestro de sí mismo! En la columna "Italia pide" en la revista noticiosa semanal de epoca, Augusto Guerriero reimprimió la siguiente solicitud de uno de sus lectores: Me dirijo a usted como el único que puede ayudarme. En 1941, con sólo 17 años de edad, me tomó en serio una consigna fascista que nos llama a las armas y a la izquierda de mi casa y mis estudios, fichando por el batallón "M". He luchado en Grecia contra los partisanos. Fui herido, capturado por los alemanes y, como un preso, eliminó a Alemania. Durante mi encarcelamiento he contraído tuberculosis. Regresando de la cárcel me escondí mi enfermedad de todos, incluso de mi familia. Y esto porque, en la media, la mentalidad común, alguien enfermo con T U B E R C U L O S I S , aunque no es contagiosa (como lo fue en mi caso), es una persona que debe evitarse, a la piedad y el enfoque y, a continuación, sólo cuando se ven obligados sólo tomando mil precauciones. Y yo quería nada de eso. Yo sabía que no era peligroso y quería vivir como los demás hombres, junto con todos los demás hombres. Asumí mis estudios, obtuve una licenciatura y encontró algunos trabajos. He vivido de manera desconsiderada, durante años, olvidando que yo nunca había estado enfermo. Ahora, sin embargo, esta enfermedad está progresando, y siento que me arrastra hacia el final del día a día, me distraer a mí mismo, tratando de vivir intensamente. Pero por la noche no puedo dormir, y el pensamiento de que dentro de un rato me dejará de existir me hace estallar en un sudor frío. Cada tan a menudo, creo que voy a volver loco. Si yo tuviera fe quiero ser capaz de tomar refugio en el que me gustaría encontrar el


Es necesario renuncia. Pero, por desgracia, he perdido mi fe hace mucho tiempo. Y muchos, quizás demasiados libros que he leído que me hizo perder no me han dado en Exchange que frialdad, esa tranquilidad que permite a otros a enfrentar este paso serenamente. He terminado de pelado y desarmado de una vez por todas. Y esta es la razón por la cual me dirijo a usted. iro su serenidad, que es transparente en todos sus escritos, y yo le envidio esa serenidad. Estoy seguro de que una carta suya sería un gran alivio para mí y me hacen más fuerte. Le pido por favor que me ayude. Guerriero respondió: Pero dime: ¿Qué puedo hacer por usted? Escribir una carta? Y ¿qué sentido tendría que escribir una carta? Sólo puedo escribir sobre política y qué uso sería escribir a usted acerca de la política: se necesita a alguien que hable con usted acerca de otras cosas, y nunca escribo sobre esas cosas, en realidad nunca pienso en ellos, y es precisamente no pensar en ellos que yo escribo sobre política y sobre otras cosas que, al final, no significa nada para mí. De esta manera puedo olvidar yo y mi miseria. Este es el problema: hallar la manera de olvidarnos de nosotros mismos y nuestra propia miseria. No es prudente afirmar: "Por día me distraer a mí mismo, tratando de vivir intensamente", para cualquier consejo que aconseja que olvidemos no puede ser sabio. ¿Intentando olvidar asegurar que uno vive intensamente, como un hombre, razonablemente? Estas posiciones no nos hacen justicia. Este ideal de imperturbability, incluso cuando llega a través de un implacable de la maestría de la auto - además de ser inadecuado e ilusorio, debido al hecho de que no duretambién está a la merced de la suerte. Sí, usted puede entrenarse para ser imperturbable e irreductible. Pero en la medida en que no son zonas áridas, son intensamente humano, más tarde o más temprano su construcción, quizás el fruto de un asceta labor de muchos años, una labor de reflexión filosófica implacable y presunción, todavía tendrá sólo una ráfaga de viento para hacer colapsar. Uno de los cuentos de juventud de Thomas Mann demostró claramente esto a mí. El gran genio verdaderamente capta la cultura dominante, pero es imposible para él de no dejar que los restantes inquietude en y el fracaso definitivo de esta cultura filtrarse a través de la superficie. El título de esta historia es poco HenFriedmann*''. El protagonista era el cuarto hijo de una familia de nobles y ricos en una determinada ciudad alemana. Un accidente le había sobrevenido poco después de nacer y le dejaron lisiado, con un saliente en el pecho y una espalda jorobada, hundidos en su cabeza. Su cuerpo fue gravemente deformado. Por lo tanto, desarrolló un extraordinario mecanismo de autodefensa: Este individuo instintivamente e inconscientemente aplicado toda su intelli


Gence y fuerza de voluntad para construir un "modus vivendi", una forma de vida perturbada por instinto, atracciones y propuestas. Entiende por mera intuición de que él no podía permitir que sí lo estaría permitido a otros hombres. Así aprendió a vivir bajo estrictas limitaciones. Él creció en esta forma monótona, con un tipo de orden: el equilibrio total. La gente de la ciudad lo iraba, porque entendieron que era un hombre que controlaba a sí mismo con inteligencia, aunque no le aman. Sin embargo, existía un solo hobby al que estaba dedicado. Este fue, por así decirlo, el teatro. Simbólicamente, nunca fue un actor en la vida, pero un espectador. El ideal de esta posición de imperturbability, en realidad, es vivir tanto como sea posible, como un espectador de la equívoca y peligrosa el fervor de la vida en el escenario. Pero absolutamente imprevisibles y fuera de lugar la experiencia destruyó este orden perfecto - él cayó en amor y este equilibrio fue destruido en unos pocos días, de hecho, en un simple momento. Y toda la energía que había ido a este autocontrol, toda la inteligencia y la fuerza con la que se había construido, todo esto se derrumbó con un solo golpe y lo reducido del frío acto de suicidio. La respuesta a las preguntas de la vida no yace en este dominio, este auto-control. Los grillos, que caen tranquilo por un instante en el splash de poco Herr Friedmann como él se ahoga a sí mismo, traer a la mente la indiferencia del "burro" plateado en Giosue Carducci "Antes de San Guido", A.J. Cronin's las estrellas miran hacia abajo, o Giovanni Pascoli el poema "El Libro":' 4 los grillos, las estrellas, el culo, todos simbolizan la naturaleza, árido e insensible de la naturaleza, que abandona el hombre en completa soledad cuando el hombre se deja caer desde el impulso hacia el misterio, hacia la cual las preguntas de su corazón constitutiva de la unidad le autoritariamente. Y el "oculto" de la risa de la gente en la calle traiciona un distanciamiento y una impermeabilidad a la trágica sed de amor y felicidad en el corazón de la pequeña Herr Friedmann, exactamente como el inconsciente de la indiferencia de los grillos.

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Irrazonables posiciones antes de la

pregunta definitiva: reducción de la cuestión

L os primeros tres posiciones hemos enumerado -la negación teórica, voluntarista sustitución con los propios ideales emocional y práctico - son similares entre sí, en el sentido de que todo intento de vaciar las preguntas de su contenido. Los próximos tres posiciones también tienen un denominador común: en una u otra medida que se tome en serio la realidad del estímulo constitutiva de la razón, pero no reducirlo: el primero se detiene en midstride, el segundo auto-destructs debido a la dificultad de la respuesta, mientras que la tercera -que es la más mentirosa y cínica - convierte estas sagradas preguntas, en el que radica nuestra propia vida, en un instrumento de poder.

La estética: evasión o sentimental En esta posición, aunque la persona acepta las cuestiones, medidas y calibra con sentimiento, lo hace sin auto-participación, sin comprometer su propia libertad. Más bien, el individuo se encuentra disfrute en expresar las emociones estimulado por las preguntas. La búsqueda del sentido de la vida, la urgencia, la necesidad de tener un significado a la vida se convierte en un espectáculo de belleza: supone una forma estética. Nikos Kazan tzakis, el mayor poeta griego moderno, dice en un punto determinado del Odyssey: "Libertad, mi muchacho, es vino ni una dulce doncella, ni mercancías apiladas en amplias bodegas, no hay ni hijos en las cunas; pero un desdén canción solitaria, el viento ha tomado." 1 Aquí podemos ver cómo el valor de la libertad está vinculado al total de significado. Pero el poeta no aventurarse más allá de este punto, esta expresión única de un movimiento estético.

89 La reducción de la cuestión

El siguiente poema que me viene a la mente es "Jaufre Rudel" por Giosue Car-ducci: Señora, ¿qué es esta vida de la nuestra? La sombra fugaz de un sueño. Ahora la fábula final transitorio del horas, Tis, sólo el amor que no conoce la muerte. 2

La gravedad existencial de estas preguntas humanas no pueden encontrar un hueco en el esteticismo frívolo de estas preguntas' ecos. Para dar otro ejemplo, digamos que mientras navegaba en el mar mediterráneo hacia Gibraltar, me encontré con un espectáculo de delfines realizan sus acrobacias, natación sincronizada, uno después del otro y en perfecta forma. Incluso si lo hice ver esto, todavía no estoy en condiciones de afirmar junto con André Gide, testigo de una escena similar, que el gusto estético es lo que hace que la vida valga la pena - la naturaleza como un flujo continuo de placer estético. Este punto de vista no puede satisfacer a una madre cuyo hijo se está muriendo, ni un individuo fuera del trabajo. Si bien la urgencia nos sentimos abre a la vida en toda su concreción y exhaustividad, no podemos detenernos en midstride para dedicarnos a nosotros mismos con una experiencia emocional, que pasa a ser sólo la evasión y residuos 3. A pesar de todo, me parece que este hermoso poema de Yevtushenko muestra este mismo desprendido esteticismo: Después de cada lección, de mil maneras, todo el mundo viene a usted, se le interrumpa. Las bocas de los niños escuchar elogios lleno de dulces elogios. Hay muchas cosas buenas en esta vida: Nombramientos de flores, el teatro todo lo que falta es lo que tú quieras - le falta, Lo esencial Y aquí, corre escaleras arriba, tiene dieciocho años de edad. En su satchel Usted tiene, con su perfil Leninine, su tarjeta de membresía de la komsmol. En la habitual tic-tac de la medianoche dormido en su apartamento usted pregúntese -1 saber -con la ayuda de unos graves, y piensas que la idea de la revolución,


O puede buscar un gran amor, como deshacer tu pig-tails De brillante Pelo castaño. En su casa sólo hay este lento tic-tac del péndulo. Este diálogo tuyo con tu alma Usted todavía están realmente muy joven. Soy viejo en comparación con usted, realmente. Antiguo. U sted es mi joven compañero de viaje I, su antiguo compañero. Me asalta el pensamiento de qué va a pasar con su pelo marrón Y si me atormentan a usted con la inquietante Buscar algo más, algo sublime, I, quien fue la primera en creer en muchas cosas. Han creído por lo que ahora también se puede creer ... 4

Evasión y residuos: estas son características bien conocidas de muchas relaciones, al menos al principio. '"Tis lejos; y más bien como un sueño de una garantía de que mi recuerdo merece", dice Miranda en la tempestad (Ley 1 , sc. 2, líneas 44 a 6) . El sueño tiene su indicación de algo verdadero, tiene una ubicación ideal en el impulso que crea una cierta imaginativo, emotivo halo. Pero sin una "base", una fundación, que debe ser continuamente recuperado para que podamos, por obediencia, verifique que con creciente certeza!

La desesperada negación De todas las actitudes erróneas, este es el más espectacular, el más apasionado, y los más graves. Esta posición totalmente niega que una respuesta a la pregunta existe. Y cuanto más se siente la urgencia de estas cuestiones, más pronunciada es la negación. En las posturas anteriores, el individuo trató de destruir a las preguntas, pero aquí, no. Aquí se toman en serio. El individuo es demasiado serio para negarles. Pero, en un cierto punto, la dificultad de las respuestas hace que la persona diga: "No es posible". Esta posición es la más dramática porque aquí el hombre es pura opción - entre sí y no se juega hacia fuera. Pero entre estas dos opciones, cuál corresponde más al origen, a todos los factores de nuestra estructura? Es decir, que es más razonable? Este es el punto. La religiosidad auténtica es la defensa, con su último aliento, de la razón, de la conciencia humana. El racionalismo a menudo destruye la posibilidad misma de la razón, de la razón como una categoría de posibilidad.


Quiero tomar inspiración de una cita de Minima Moralia 5 por T. Adorno, el gran pensador de la Escuela de Frankfurt. En la mañana, cuando la alarma suene y te tienes que levantar, una voz en tu cabeza dice: "Quédate aquí." Usted no estaría viviendo a sí mismo a permanecer en cama. Por lo tanto, observa Adorno, "cuando confiamos en la salvación, la voz en nuestra cabeza dice que la esperanza es vana." Pero no estaríamos viviendo a nosotros mismos si nos dio crédito a esta voz, porque no proporcionan una razón de la esperanza que aún persiste. De hecho, continúa, "es de Adorno, esto solo, impotente a la esperanza" que nos permite respirar, que es vivir. Por esta razón, él habla de la "ambivalencia de tristeza", afirmando la tristeza de optar por una contradicción. Toda la auto-reflexión, afirma, "no puede hacer más que pacientemente redibujar nuevos enfoques e imágenes de la ambivalencia de la tristeza: la verdad no es separable de la obsesión que la salvación emergen de las imágenes de aspecto, sin que aparezcan." La elección mental y psicológica que Adorno describe -es decir, la afirmación de que no hay salvación - no es separable de la "obsesión que la salvación emergen de las figuras de apariencia." El verdadero aspecto de Adorno posición radica en su última observación. Lo que Adorno llama "obsesión" es la estructura del ser humano, es lo que llamamos el "corazón", o experiencia elemental: negar es negar la existencia de algo que es real. Es injusto, inhumano. Cesare Pavese trata la misma tristeza en un tranquilo camino: "Nunca nadie nos ha prometido algo? ¿Por qué entonces debemos esperar nada?" 1 ' aquí es la obsesión: es la estructura de nuestra vida, que es promesa, como ya hemos visto, la inevitabilidad de las preguntas más profundas es la aparición de la promesa. A olvidar o negar es ser irracional. La desesperación nacida de tal negación está documentado de forma fascinante por quienes saben cómo representar el drama humano. Ilustraré este punto en los siguientes tres representaciones distintas: a) la imposible aspiración; b) la realidad como ilusión; y c) la nada como esencia.

A) La aspiración imposible ("Esperanza"), los impotentes La siguiente cita está tomada de una novela de Jack Kerouac. ... Ver mi mano uptipped, aprenda el secreto de mi corazón, me dan la cosa, dame tu mano, llévame al lugar seguro, ser amable, ser amable, sonrisa; estoy demasiado cansado de todo lo demás, ya he tenido suficiente, me doy por vencido, quiero salir, quiero irme a casa, llévame a casa o hermano en la noche, llévame a casa, me bloqueo en seguros - Llévame a donde no hay casa, todo es paz y amistad, al lugar que


Nunca debería haber sido o conoce a la familia de la vida - mi madre, mi padre, mi hermana, mi esposa y a mi hermano y a mi amigo, me llevan a la familia, que no es - pero no hay esperanza, ninguna esperanza, ninguna esperanza, me levanto y le doy un millón de dólares para estar en mi cama 7. T su "no hay esperanza, no hay esperanza" es evidentemente una opción, una elección, sugirió, ciertamente, por una experiencia dolorosa, pero esta negación no cubierta, o dar razón de todos los factores en juego. Lo que he llamado "la aspiración imposible", entonces no es tanto una opción abiertamente negativa como parar uno mismo desorientados, en el umbral de la verdadera conclusión - es como estar prisionero de una consulta que continuamente reabre la herida original. Ya hemos citado la canción de Leopardi sobre "el retrato de una dama hermosa", y es la dramática conclusión de este realista y fascinante evocación que aquí nos interesa: "eterno misterio de nuestro ser!" exclama el poeta. 8 Esta es la cuestión, este es el verdadero umbral de la conclusión. Leopardi la afirmación de que no es posible una respuesta, paradójicamente se convierte en un testimonio positivo: la negación surge tan evidentemente desde el exterior y está tan claramente ajenas a la poderosa evocación de todo el corazón humano que el "no" aparece como una elección evidentemente injustas.

B) la realidad como ilusión Explicaré esta posición con un muy hermoso poema de Eugenio Montale. Quizás algunos mañana, caminando en el humor vítreo, el aire claro, pasando yo veré el milagro aparece, la nada alrededor de mis hombros y el vacío detrás, y conoce el terror de la borracha paranoico. Entonces, de repente, como en una pantalla, confusión De colinas, y casas, plantado en la habitual ilusión. Pero será demasiado tarde, y estaré warier Como me muevo entre aquellos hombres que no gire, con mi secreto terror. 9. Nunca he encontrado la realidad de naturaleza contingente tan bien descrita, la percepción de que la realidad no hará. Lo que es más evidente para un verdadero adulto es que él o ella no hace de él o de ella misma: y el ser humano, como ya he afirmado, es que el nivel de la naturaleza, donde la naturaleza se hace consciente de sí misma, consciente de que no subsistir por sí mismo, que las cosas no subsistir por sí mismos. Esta experiencia también es,


F o el individuo, el umbral de un descubrimiento, del hecho de la creación, de la constatación de que las cosas están hechas por el otro. Enfrentado con Montale "void" detrás de mí, nos enfrentamos a dos hipótesis: o bien las cosas no son hechas por ellos mismos, y son creadas por otros, o son ilusiones y no son nada. Debemos decidir: cuál de las dos hipótesis corresponde mejor a la realidad tal como aparece a nuestra experiencia, y no sólo a una de nuestras opiniones, tal vez se deduce de una ideología actual? Sin duda la hipótesis de que la realidad está hecho por otro es válida porque no coinciden con nuestra experiencia: incluso si la realidad es efímera e insustanciales, sin embargo sí lo es. Montale, desde este vertiginoso (como un "paranoico" borracho) la percepción de la mala apariencia de las cosas efímeras y no alcanza ese reconocimiento razonable que es el origen de toda experiencia religiosa verdadera y auténtica oración. En cambio, él se separa a sí mismo del impulso que le muestra que las cosas existen, niega el hecho evidente de que existen y se abandona a una negación desesperada. Así, en el poema, vemos que él elija el "no" y "no" es una opción triste y trágica.

C) la Nada como esencia El poema de Montale atrapa al hombre en el vértigo del momento en el que se elige el abismo. El siguiente poema de Cesare Pavese, describe la realidad de ese abismo. Eres como la tierra Que nadie ha hablado de. No espere nada, Sólo palabras Saliendo desde las profundidades Como fruto entre las ramas. Un viento llega a usted. Seco, dos cosas muertas Obstruir y soplar lejos con el viento. Extremidades y antiguas palabras. Usted carcaj en la hora de verano. 1 " Inmediatamente, la opción es negativo: "Ustedes son como una tierra que nadie ha hablado de." porque "eres", que dependen de algo mejor, y con el fin de negar esto último, debe negar este "Tú" - "Usted" es la palabra que surge muy naturalmente desde lo más profundo de los orígenes. Además, es el mismo como negación de la naturaleza para decir "esperas nada." Por lo tanto, existe para usted sin


L cosa vivos. "Seco, dos cosas muertas", tampoco deja con sucursales ni rama con el tronco, sigue la idea bíblica del salmo, según el cual todo para el hombre sin Dios es polvo, cada grano es puramente azar lanzada con otra, sin conexión. "Antigua extremidades y palabras:" no es un cuerpo, no un discurso, sino que todos llegan desde un torbellino anterior vortex, sin significado. Y aquí está la contradicción que asola todo, la turbina ininterrumpida del abismo: "carcaj en verano." El verano es caliente, y si están frías. Uno tiembla, que son incapaces de actuar, de construir. Sólo el calor, de hecho, el cual permite al individuo para representar el pasado de una construcción en la actualidad, es el reconocimiento de la plenitud de la inteligencia y del amor, del "significado" en esas "profundidades desde el que el flujo total", como la perspectiva de la conciencia humana exige.

Alienación Aunque esta posición final afirma que la vida tiene un sentido totalmente positivo, niega que es valioso o verdadero de la persona. Esta posición tendría el ideal de vida residen en una hipotética evolución en un futuro, una evolución en la que todos deben colaborar como la única razón para vivir, y donde la dinámica espiritual del individuo y de la evolución del mecanismo de la realidad social será finalizado. Este fenómeno, en su totalidad, es descrito por que supremamente palabra equívoca: el progreso. Este sesgo en la realidad considera las cuestiones fundamentales del ser humano como meros estímulos funcionales, útiles para la edificación de los progresos casi similar a algún tipo de truco engañoso que la naturaleza juega con el fin de obligarnos a servir en su proyecto irreversible. Pero hay una objeción radical que se realiza aquí. Las preguntas fundamentales de señal, dentro de la propia naturaleza de la dimensión personal del hombre, el surgimiento de la originalidad irreductible de su personalidad. Estas preguntas constituyen mi personalidad. Se identifican con mi propia razón y conciencia. Ellos son la esencia de mi auto-conciencia y su resolución tiene que me toque, que se refiere directamente a mí. La respuesta a esas preguntas no se da, a menos que se me dio, para mí. Es imposible hacer el cumplimiento de una colectividad en un futuro hipotético la respuesta a esas preguntas sin disolver la identidad del hombre o alienante del ser humano dentro de una imagen que frustra e ignora el profundo complejo de las "I"s necesidades urgentes. Este profundo complejo constituye mi "yo", incluso como distintos tejidos forma mi cuerpo: negar esto sería como la disolución de la identidad irreductible de mi cuerpo. Las preguntas son mi " progressivist I." en la solución, sin embargo, el "yo" no tiene respuesta - es alienado. Este es un


Explicación razonable, insuficientes para todos los factores en juego. El "yo" se destruirá a sí mismo a fin de concretar este tipo de realidad. Para eliminar este factor principal y fundamental, que es el "yo", para disolverlo, no resuelve la cuestión. Esto sería para disponer de los más incómodo y, sin embargo, decisiva. Dejo a Dostoievski en los hermanos Karamazov para reafirmar esta evidencia racional: Oh, todo lo que mi lamentable mente euclidiana terrena puede entender es que el sufrimiento existe, que nadie tiene la culpa, ese efecto sigue a la causa, simple y directa, que todo fluye y encuentra su nivel - pero, esto es sólo una tontería euclidiana. Lo sé y me niego a vivir por ti! ¿Qué me importa que nadie tiene la culpa, ese efecto sigue causa simple y directa y que sé que - debo haber represalias o yo destruiré a mí mismo. Y el castigo no es un lugar en el infinito del espacio y el tiempo, pero aquí en la tierra, y por lo que he podido ver yo mismo. Yo era un creyente, y quiero ver por mí mismo. Y si estoy muerto por ese tiempo, hágales resucitar a mí, por si todo ocurre sin mí, será muy injusto. Seguramente el motivo de mi sufrimiento no fue que yo , así como mis malas acciones y sufrimientos pueden servir como estiércol para algún futuro armonía para alguien más. Quiero ver con mis propios ojos el león se acueste con el cordero y el hombre asesinado levantarse y abrazar su asesino. Quiero estar ahí cuando todo el mundo pronto descubre que lo que ha sido para todos". Esta posición es razonable, porque toma en cuenta todos los factores de la situación, incluso si la manera en que se alcanza la solución está más allá de la comprensión y de imágenes adecuadas. Es razonable, porque aquí estamos hablando de un acontecimiento que supera los límites de nuestra experiencia existencial, del ahora. Ahora me gustaría subrayar dos observaciones. 1 . Hay una profunda y original de nexo entre el cumplimiento de mi persona, mi camino como persona y el destino del mundo, es decir, el aumento incremental del cosmos, el paso de la raza humana hacia su diseño final. Esto es una gran verdad, afirmó que, por encima de todo, en la idea cristiana de mérito. Según esta concepción, el individuo comienza a vivir y crecer hacia su destino en la medida en que su acción "se mueve", es para el mundo, construye el mundo y la humanidad. Lo hace si es "ofreció" a Dios, realizada para el diseño total de Dios para el mundo. "Es el objeto de la vida sólo para vivir? Los pies de los hijos de Dios debe sujetarse a esta desdichada tierra? No es para vivir, pero no morir, y adhiera la cruz, pero para montar en ella y a dar todo lo que tenemos, de risa! No hay alegría, no hay libertad, no es gracia, es la eterna juventud!" Así musas Anne Vercors delante del cuerpo de su hija Violaine en Paul Claudel del drama, trajo la noticia de la muerte de María. "¿Cuál es el valor de


El mundo frente a la vida? Y ¿cuál es el valor de la vida si no se da?" 12 Por otro lado, la posición de Diderot, directamente desde la Ilustración, tal como se expresa en la Enciclopedia, es una abstracción inhumana: O la posteridad, santo y sagrado! El sustentador de los oprimidos y de los infelices, que son justas, que son incorruptibles, que revelará el buen hombre y desenmascarar al hipócrita, idea consoladora y ciertos, no me desampares. La posteridad es para el filósofo lo que el otro mundo es para el religioso." 3 Esto me parece un retorno al estado más primitivo que se pueda imaginar. Es como cuando Dios, a fin de explicar a Abraham que estaría a favor de él, le prometió una larga línea de descendientes. Pero estamos muy lejos de ese momento. Sin embargo, esto representa la misma mentalidad. Hoy, con menos coloridas palabras, oímos decir a nosotros que el punto de toda nuestra energía es disolver a nosotros mismos en el progreso del futuro! 2. Este progreso hacia el futuro, en manos de quién es? Los poderosos, los que tienen la fuerza y circunstancias, otros no lo hacen. Los ricos, que quizá ya no subir a la cima con el sudor de su frente, pero nacen con cierta astucia para la vida política o el uso de una herencia. Y también esto es una alienación, un innoble y pérdida del "yo". Es la rebelión contra esta clase de alienación que ha prestado tan gran nobleza a la Federación de reavivamiento espiritual del me 970s y 1980s, a pesar del constante riesgo de persecución y hostigamiento en secreto por quienes buscan a disolverla. El siguiente poema es indicativo de una rebelde del poeta de empuje. Yo curse todo este pseudo-progreso, Mi garganta está dolorido de términos técnicos. Habiéndoles dado voz y alma, Estaré condenado por el hecho de que una mujer se, Empernado de su alimento cápsulas, Un día en el futuro, pida a alguien: Tn Volumen 3 de Voznesensky, ¿Qué es esa criatura, el cyclouon?". Yo respondo: "Sus huesos han oxidado lejos; hay más aterrador de una troika racing por: Tecnologías y estados vivir durante un día y, a continuación, ir a su manera, y nos pasan por alto".


Sólo hay una cosa en la tierra es constante, como la luz de una estrella que ha ido; es el continuo resplandor que llamaban "el alma humana". Churchill, cuando fue llamado a Estados Unidos para una gira triunfal como el salvador de la civilización, también visitó el Instituto de Tecnología de Massachusetts ( M I T ) . El decano de humanidades dio un gran discurso en el que exaltó el valor definitivo de esta civilización del hombre, que ahora llega a su meta definitiva: dominar el ser humano, como ya lo ha dominado todo lo demás - ser capaz de programar los pensamientos, los sentimientos. De esta manera, un nuevo Hitler nunca podría haber nacido. Churchill se levantó y respondió, y cito: "Voy a ser muy contenido, personalmente, si mi tarea en este mundo es hecho antes de que eso suceda."' s la política de hoy se rige por este tipo de cultura en todo el mundo. Es por esta razón que debe haber una revolución para la defensa de lo que es humano, y esta revolución sólo puede lograrse bajo el estandarte de la religiosidad. Debe ser auténticamente religiosa, y por lo tanto, con auténticos cristianos en las líneas del frente. Tras analizar estas posiciones, debo hacer el punto crucial de nuestra denuncia crítica: esas posiciones que hemos descrito no corresponde enteramente a todos los factores que nos muestra la experiencia de estar en juego. Son sueños, haciendo caso omiso de lo que precede, el punto de partida; son errores en los que una tensión o pasión por el punto final, crea un desprecio por los datos originales, y esto nos lleva a la locura. Todos ellos poseen un aspecto correcto, o un pretexto plausible que, sin embargo, se da un peso desproporcionado. Dostoevsky afirma la verdad más evidente cuando escribe que la abeja conoce el secreto de su colmena, la hormiga conoce el secreto de su hormiguero, pero el hombre no conoce su propio secreto - la estructura de un ser humano libre es una relación con el infinito, y, por lo tanto, no tiene límites. Estalla a través de las paredes de cualquier lugar en el que uno desea restringirla. 11 ' Las preguntas y las pruebas de la Constituyente "corazón" (o de la "experiencia elemental") son los contornos existencial de la relación libre con el infinito.

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C onsequences de la irrazonable posiciones antes de la pregunta definitiva

T él seis categorías hemos discutido todos devaluar las preguntas que hemos reconocido como una expresión de la originalidad del ser humano concreto. Se despojan de su sustancia y peso. La consiguiente pérdida de significado conlleva graves consecuencias culturales. La persona pierde el control de sí mismo, de todos los factores que lo constituye. Él es como un conductor que pierde el control de su coche, y el movimiento del coche asume el conductor, o mejor aún, se establece a sí mismo en un curso sin dirección, abiertos a cualquier colisión. Las siguientes son las consecuencias de estas posiciones: primero, un individuo rompe con el pasado; el segundo es la soledad; y el tercero consiste en la eliminación de la propia libertad como una característica social y antropológico.

La ruptura con el pasado La pérdida de sentido tiende a anular la personalidad del individuo, el cual adquiere el peso y la densidad precisamente como necesidad, la intuición, la percepción y la afirmación de significado. Y me explico. Un perro se frota contra un coche sin agarrar el coche del significado, es decir, su objetivo y su uso. De la misma manera, una persona también puede jugar con un coche sin poder hacer uso de ella, "poseer". Él no sería capaz de "poseer" el coche, en la medida en que no había captado su significado. Iba a permanecer ajeno a él. En tal circunstancia, el ser humano está paralizada, ni capaces de comprender ni utilizar nada. Esta pérdida de significado reduce


La personalidad e induce un tipo de depresión que desdibuja el sentido individual de los últimos. Me gustaría explicar esto tomando otra analogía. Sin saber el significado de un instrumento colocado antes, ¿cómo podría manejar esto? Manipularla como un bebé. Puedes jugar con él. Pero ¿qué queremos significar cuando decimos "jugar" con un objeto? Entendemos que la conexión entre la persona y el objeto está determinada por un fin no es adecuada para el objeto en sí (salvo, obviamente, que el objeto ha sido creado para jugar); la conexión no es inteligente o en orden, controlado o dirigido. Por ejemplo, un bebé tiene una relación con él juega con una cámara se basaría en la reactividad pura; él sería sorprendido por el destello de luz en la lente, y poder ver a sí mismo con él, se sentirían atraídos por el enigma de lo que se encuentra dentro de la caja. Por consiguiente, él mete su mano dentro, rompiendo a pedazos y tirando hacia afuera de todas las pequeñas piezas. No es muy diferente de una persona que ha perdido el sentido de su vida, la respuesta a esas preguntas. No se puede decir que esta persona es simplemente jugando con el mundo, porque la situación es simplemente demasiado dramática y trágica para que: - el término "jugar" sólo sería aplicable en algunos casos y en ciertos momentos. Sin embargo, podemos usar la palabra ya citado, "él reacciona." La persona humana reacciona. Los criterios para su vínculo con la realidad es la reactividad, la reacción. Reactividad como criterio de relación con la realidad quema los puentes que nos conectan con la riqueza de la historia y de la tradición, es decir, cortes fuera de nosotros desde el pasado. Reactividad significa la ausencia de un objetivo reconocido, perseguidos, y el significado deseado, una negativa a respetar todos los factores implicados. Ya que no está ordenada hacia el significado global de los acontecimientos, cuando toma el relevo de reactividad, lo primero que produce es una ruptura con el pasado. Reactividad bloquea el vínculo con la historia, quema los puentes con todo lo que ha convergido para formar este momento. Quisiera referirme aquí a un pasaje de la literatura caballeresca chino de entre los siglos VIII y IX, que bien podrían haber sido escrito hoy. Ciertamente hay muchos males que Los hombres de tiempos antiguos sufrido. Pero hubo, sin embargo, los hombres de sabiduría. Estos le enseñan a los hombres a [otros] el principio De convivencia mutua y de apoyo mutuo. Estos sabios eligió a sus gobernantes y maestros. Ponen al vuelo de los reptiles, serpientes y bestias salvajes, Y ellos establecieron man's [primacía].

100 Consecuencias de la irrazonable posiciones

Para quienes estaban frías, hicieron la ropa; Para las personas que padecen hambre, prepararon la comida; Para aquellos que vivían en árboles ... o en cuevas ... hicieron casas. Instruyeron a los trabajadores que ellos [podría hacer] utensilios; Los comerciantes que pudieran cosas comerciales Que tenían o de las que eran deficientes; Los médicos que usan los medicamentos ... [Les inculcan] reconocimiento hacia los benefactores. [Ellos] instituido normas que asigne cada uno a su lugar correcto. [Ellos] crean música que disipe la tristeza construido en el Corazón, El gobierno que daría un golpe a la negligencia, los castigos que rompan obstinance. Y como los hombres son trampas el uno al otro los sabios dictados a ellos ... Fanegas, litros, pesos y balanzas con el fin de que mantener la fe en la venta.

Y ahora hay quienes dicen "... Vamos a destruir estos fanegas, Let's smash estas escalas Y entonces la gente no tiene nada que argumentar acerca de más". Los antiguos, que deseen poner de manifiesto la fuerza de la inteligencia, Primero regula su Estado; pero para poder gobernar su estado, Primero se organizó a sus familias; Pero a fin de organizar sus familias, Primero fueron conscientes de su conducta; Pero en fin de cuenta de su conducta, En primer lugar hicieron sus corazones, recta Pero para hacer directamente sus corazones, Primero que rectificara sus intenciones... Los principios [de la antigua ley] se comprende fácilmente y poner en práctica... ... Hoy [sin embargo] quieren exaltar las leyes de los bárbaros, Realmente quieren prefieren a aquellos [antiguos] ... Hoy en día quienes dicen [innovar] rechazan que el estado y la familia Y abolir las relaciones naturales, de tal manera Que el hijo ya no respeta el padre, El tema ya no presenta [la ley] ... Entonces, ¿qué debe hacerse? Es necesario que los hombres actúan como


Verdaderos hombres ... y que sean [nuevo] instruido en el [antiguo] doctrina ... Esperemos que esto sea así". Hoy en día esta destrucción del pasado tiene la audacia de presentarse a sí mismo como un ideal. Es una alienación generalizada. P ero hay otra consecuencia. Si el sentido del pasado es borroso y el presente se convierte en pura reacción, luego la fecundidad del futuro también se secará porque, sencillamente, construimos el futuro con el presente. De hecho, este momento, este instante es repleta con energías, imágenes, riqueza y abundancia de sentimientos: materiales para construir el futuro. ¿De dónde vienen? Qué tan profundo es una acción nacida de una pura reacción en el instante! Y, de hecho, en última instancia, no podemos imaginar siquiera de ello. Debemos reconocer que, a fin de reaccionar ahora - tenemos que usar algo que se nos ha dado en el pasado: carne, huesos, de inteligencia, de corazón. Por lo tanto, aunque la fuerza para construir el futuro reside en la energía, la imaginación, la valentía de la actualidad, la riqueza del presente viene del pasado. El presente es, entonces, ese misterioso momento donde la riqueza del pasado es concebido y reestructurarse en una imagen no sólo provocó y hecha posible por el pasado, sino que también filtra a través del misterio de la originalidad de mi presente, como ya hemos señalado, mi libertad, que siempre se juega en el presente. Pero el contenido y la riqueza están en el pasado. Los más poderosos de la propia personalidad, más uno será capaz de recuperar todo el pasado; y el más pueril, un individuo más que él o ella se olvida de lo que ha pasado antes, y es incapaz de utilizarla, incluso cuando se le recuerda de ella. Un escritor de la Samizdat, es decir, literatura soviética subterráneo, afirma: "Sabemos muy bien que la mentira de todas las revoluciones es en el hecho de que se firme y concreta en la condena y en la destrucción, pero son absolutamente débil y abstracta de la construcción y de la creación." 2 En otras palabras, son impotentes ante el futuro porque, por quemar todos los puentes con el pasado, se han negado a ver el pasado como el tejido coherente de que muy presente que son tan caros. Porque aun cuando la persona humana es una, así también es historia, y la fuerza de esta empresa radica en todo lo que ha precedido.

Incommunicativeness y soledad Incommunicativeness. Pero esta borrosidad del sentido del pasado, que se seca la fecundidad del futuro, también reduce todo el diálogo y la comunicación humana a un vórtice. De hecho, el pasado es el humus en el que se basa el diálogo.

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