Las Emociones En La Medicina Tradicional China 2v691m

Las emociones en la Medicina Tradicional China (Paz Escarda Barquín)

En la medicina china las emociones se consideran causas de enfermedades. A parte, tienen en cuenta otros factores como la alimentación o el exceso de trabajo que agravan el efecto de las causas emocionales de la enfermedad. La palabra usada originariamente para referirse a los sufrimientos de la mente era “pasión” en lugar de “emoción”. La palabra “pasión” deriva del latín del verbo “patire” que significa sufrir, y transmite mejor la idea de sufrimiento mental que la palabra “emoción”, transmite la idea de que algo se “sufre” algo a lo que estamos sometidos. Los sentimientos como la tristeza, la ira o el miedo se convierten en causas de enfermedad cuando invaden nuestra mente, cuando ya no los controlamos sino que nos controlan, nos desbordan y nos deforman la realidad. “Las cosas no son como las vemos sino como las recordamos” escribía Mario Vargas Llosa. En la mayoría de los textos chinos para describir el efecto que producen las emociones la expresión utilizada es ci ji, donde “ji” contiene el radical de “agua” y significa “batir, agitar” como hace una ola, es decir, refleja el efecto de las emociones como una ola que nos arrastra. Las emociones son estímulos mentales que afectan nuestra vida afectiva. En condiciones normales no son causa de enfermedad, todo el mundo en algún momento de su vida sentirá tristeza, duelo, preocupación o miedo. Las emociones sólo se convierten en causa de enfermedad cuando son duraderas y muy intensas. Una emoción mantenida durante meses o años puede convertirse en causa de enfermedad. Por ejemplo, si una situación familiar o laboral nos produce ira y frustración de forma continuada, acabará afectando al hígado y provocará una desarmonía interna. En algunos casos, si las emociones son demasiado intensas pueden convertirse en causa de enfermedad al cabo de muy poco tiempo.

LAS EMOCIONES En la medicina china las emociones (como causa de enfermedad) son estímulos mentales que alteran la circulación del Qi y agitan la mente (Shen), el alma etérea (Hun) y el alma corpórea (Po), y a través de ellas rompen el equilibrio de los órganos internos y la armonía de Qi y sangre. Revisando los textos chinos se llega a la conclusión que por una parte el estrés emocional lesiona los órganos internos y, por otra parte la desarmonía de los órganos internos causa desequilibrio emocional. La medicina china suele referirse al estrés emocional como causa “interna” de enfermedad y al ambiente como causa “externa” de enfermedad. El alma corpórea (Po) nos proporciona la capacidad para sentir, percibir, oír y ver. Es el equivalente físico al Hun. Los sentimientos de los que no somos conscientes constituyen el alma corpórea. Una emoción no expresada encoge el Alma Corpórea (Po) que reside en el Pulmón, y provoca que se acumule el Qi. El estrés emocional (sobre todo preocupación, ensimismamiento y tristeza) “encoge” al Alma Corpórea y desencadena un estancamiento del Qi del Pulmón en el pecho. Dicho estancamiento afecta a las mamas y da lugar a que se formen nódulos. De hecho podría decirse que todas las emociones afectan al Alma Corpórea porque todas afectan al Qi, y el Pulmón gobierna al Qi. Cada emoción procede de un campo psíquico que está relacionado con el órgano yin correspondiente. Ese órgano tiene cierta energía psíquica con características específicas que responde o “resuena” con una emoción particular: por ejemplo una circunstancia externa concreta hará responder al hígado dando lugar a la ira como emoción negativa. ¿Por qué afecta la ira al hígado? La ira con sus brotes rápidos, la subida de sangre a la cabeza que se siente cuando se está enojado, su cualidad destructiva y expansiva imita a nivel afectivo las características del hígado y la madera: movimiento libre, fácil y rápido, con tendencia a elevar el Qi, y su correspondencia con la primavera donde la energía del yang estalla hacia fuera y hacia arriba, y la correspondencia con la madera y su movimiento expansivo. Las emociones consideradas en la medicina china han variado a los largo de los siglos. Por lo tanto no debemos ser demasiado rígidos en la asignación de las cinco emociones con los Cinco Elementos, ni de las “siete emociones” enumeradas de forma tradicional en los libros chinos: ira, júbilo, preocupación, melancolía, tristeza, miedo, conmoción (Canon de la medicina interna del Emperador amarillo).

El capítulo 5 de las Preguntas sencillas considera cinco emociones que afecta a un órgano yin específico desde la perspectiva de los cinco elementos: MADERA-IRA-HÍGADO FUEGO-JÚBILO-CORAZÓN TIERRA-MELANCOLÍA-BAZO METAL-PREOCUPACIÓN-PULMONES MIEDO-AGUA-RIÑÓN Aunque cada emoción afecta de modo selectivo a un órgano Yin particular, la relación entre una determinada emoción y el órgano correspondiente no debe ser interpretada con demasiada rigidez. De hecho, cada emoción afecta a varios órganos a la vez. En resumen, cada emoción afecta a grupos de órganos de modo siguiente: Exceso de júbilo: corazón y pulmones. Ira: hígado, vesícula biliar, corazón y riñones. Melancolía: bazo y corazón. Preocupación: pulmones, corazón, hígado y bazo. Miedo: riñones, corazón, hígado, bazo y estómago. Además todas las emociones afectan por definición al corazón, puesto que es el órgano que alberga la mente (el Shen) y la mente es la que siente las emociones. Cuando sentimos enfado, aunque la mente afectará al Hígado, es la mente del corazón la que siente la ira y sabe que estamos enfadados. El color rojo de la punta de la lengua (área del Corazón) es un signo clínico muy común; indica estrés emocional derivado de cualquiera de las emociones, no sólo la relacionada con el corazón (Giovanni Maciocia). En el capítulo 28 del Eje espiritual también dice que todas las emociones afectan al corazón. Los escritos chinos transmiten este concepto, los caracteres de las siete emociones se basan en el radical “corazón”. Éste es un aspecto muy importante de las funciones del corazón, razón por la que es comparado con un “monarca”. “El corazón es el Señor de los cinco órganos yin y los seis órganos yang… La tristeza, la conmoción y la preocupación agitan el Corazón; cuando el Corazón se agita también se agitan los cingo órganos yin y los seis órgamos yang” Siguiendo la secuencia de control de los Cinco Elementos encontramos que cada emoción contrarresta otra (capítulo 5 de las Preguntas sencillas). Por ejemplo, el miedo está relacionado con los Riñones y el

Agua, el Agua controla el Fuego (Corazón), la emoción relacionada con el Corazón en el júbilo, por tanto el miedo contrarresta el júbilo. Así, las emociones se contrarrestan unas a otras del modo siguiente: -La ira contrarresta la melancolía -El júbilo contrarresta la tristeza -La melancolía contrarresta el miedo -La tristeza contrarresta la ira -El miedo contrarresta el júbilo Además de las siete emociones clásicas, algunos médicos chinos consideran otras como el duelo, amor, odio y deseo. El duelo es similar a la tristeza. El “amor” se refiere al amor obsesivo o mal dirigido, como cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continua. El odio es una emoción negativa similar a la ira. “Deseo” significa ansia excesiva, incluirlo como causa de enfermedad refleja la influencia taoísta, confucionista y budista en la medicina china. Las tres filosofías chinas consideran el deseo excesivo como la raíz de muchos problemas emocionales. Esa ansia excesiva sería un aspecto de la emoción de “júbilo” en la medicina china, hace que el fuego ministerial ascienda hacia arriba y hostigue a la mente (Shen). LA IRA La definición de ira según la Real Academia Española (RAE): Del latín ira f. Pasión del alma que causa indignación y enojo. f. Apetito o deseo de venganza f. Furia o violencia de los elementos El término ira debe ser interpretado en sentido amplio incluyendo otros estados emocionales relacionados como el resentimiento, ira reprimida, sentirse agraviado, frustración, irritación, cólera, indignación o amargura. Si persiste durante mucho tiempo, puede afectar al Hígado y causar estancamiento de Qi de Hígado, estasis de la Sangre de Hígado, elevación del Yang de Hígado o reactivación del Fuego de Hígado. La ira suele causar elevación del Qi y aparición de muchos síntomas y signos de la cabeza y el cuello, como cefalea, acufenos, mareos, manchas rojas en la parte frontal del cuello, sed, sabor amargo y una lengua Roja, sobre todo en los lados. El efecto de la ira sobre el Hígado depende, por una parte de la reacción de la persona al estímulo emocional y, por otra, de los factores concurrentes. Si la ira es reprimida causará estancamiento

del Qi de Hígado, mientras que si es expresada hará que el Yang de Hígado se eleve o el Fuego de Hígado se avive. En la mujer, el estancamiento de Qi de Hígado puede conducir con facilidad a estasis de la Sangre de Hígado. Si la persona sufre alguna deficiencia de Yin de Riñón (quizá por exceso de trabajo), experimentará elevación de Yang de Hígado. Por otro lado, si la persona tiene tendencia al Calor (quizá por consumo excesivo de alimentos calientes), tenderá a experimentar reactivación del Fuego de Hígado. La ira no siempre se manifiesta hacia fuera con brotes de cólera, irritabilidad, gritos, enrojecimiento facial, etc. Algunas personas pueden reprimir la ira durante años sin manifestarla nunca. La depresión de larga evolución se puede deber a esta ira reprimida o resentimiento. Puesto que la persona está muy deprimida, puede parecer sometida y pálida, caminar lentamente y hablar en voz baja, signos que se deben relacionar con depleción de Qi y Sangre derivada de la tristeza o el duelo. Sin embargo, cuando la causa de enfermedad es la ira en vez de la tristeza, el pulso y la lengua lo demostrarán con claridad: el pulso será lleno y de cuerda, y la lengua será roja con lados rojos y una saburra amarillenta seca. Este tipo de depresión se debe probablemente a resentimiento de larga evolución, muchas veces dirigido a un miembro de la familia. En algunos casos, la ira se disfraza de otras emociones, como culpabilidad. Algunas personas pueden albergar culpabilidad en su interior durante muchos años y no pueden o no quieren reconocerla: quizá empleen la ira como una máscara para su culpabilidad. Además, existen algunas familias en las que todos sus están permanentemente enfadados, en estos casos la ira se usa como una máscara para ocultar otras emociones como culpabilidad, miedo, disgusto por sentirse controlado, debilidad o complejo de inferioridad. Cuando pasa esto, es importante comprender la situación ya que no es necesario tratar la ira sino la condición psicológica y emocional que hay detrás. En algunos casos, la ira puede afectar a órganos distintos del Hígado, en especial al Estómago. Esto se puede deber al estancamiento de Qi de Hígado que invade el Estómago. Ocurrirá con más frecuencia si la persona se enfada a la hora de comer, lo que puede suceder cuando las comidas familiares “se utilizan” para las broncas. También sucede cuando existe debilidad prexistente del Estómago, en cuyo caso la ira puede afectar sólo al Estómago, incluso sin afectar al Hígado. Si la persona se enfada con regularidad una o dos horas después de las comidas, la ira afectará más al Intestino que al Estómago. Por ejemplo, cuando la persona vuelve a un trabajo causante de estrés y frustración después de comer. Aquí el estancamiento de del Qi de

Hígado invade el Intestino y causa dolor abdominal, distensión y alternancia entre estreñimiento y diarrea. Por último la ira también afecta, como todas las emociones, al Corazón. Si tenemos en cuenta los Cinco Elementos, el Hígado es la madre del Corazón y el Fuego de Hígado es transmitido con frecuencia al Corazón y eleva el Fuego de Corazón. La ira hace que el Corazón se llene de sangre. Con el tiempo, esto conduce a Calor en la Sangre que afecta al Corazón, y por tanto, a la Mente. La ira afecta al Corazón en particular cuando la persona está expuesta a un exceso de trabajo o prisa. Así, la ira puede causar estancamiento de Qi de Hígado o elevación de Yang de Hígado. Cuando se aconseja al paciente hacer frente a la ira, debe tenerse en cuenta que si la ira ha producido estancamiento de Qi de Hígado, puede ser útil expresarla. Sin embargo, si la ira ha dado lugar a elevación del Yang de Hígado, no suele ser útil expresarla ya que puede hacer que se eleve aún más el Yang de Hígado. “Entre todas las emociones humanas, la ira es la más fácil de provocar pero la más difícil de controlar” Cheng Hao (1032-1085). El estancamiento del Qi no se debe siempre a la ira, y por tanto, puede afectar a órganos distintos del Hígado; en los problemas emocionales, el estancamiento de Qi puede afectar en especial a los Pulmones, Corazón y Bazo. La preocupación, la tristeza, el duelo y la culpabilidad pueden causar estancamiento de Qi en los Pulmones y/o el Corazón. Para diferenciar si el estancamiento de Qi se debe al Hígado o a otro órgano, a parte de la diferencia de los síntomas, el pulso es un factor diagnóstico importante. De modo general, si existe estancamiento de Qi de Hígado el pulso va a ser de Cuerda en todas las posiciones. Si se debe a estancamiento de otro órgano, el pulso sólo será de cuerda en la posición de ese órgano; además, puede ser Tenso y no de Cuerda. Por ejemplo, en el estancamiento de Qi de Pulmón, el pulso de Pulmón es con frecuencia ligeramente Tenso (el pulso de Pulmón se siente relativamente blando en condiciones normales y sólo necesita un cambio pequeño para convertirse en “Tenso”). Puntos utilizados en la ira: 3H Taichong (descenso del Yang de Hígado, refuerza y armoniza Hígado y Vesícula Biliar) 20 VB Fengchi (dispersión del viento, refrigeración del calor) 19 DM Houding (regulación del Qi hepático) 13 VB Benshen (apoyo y regulación del yin Hepático, dispersa el viento) 7C Shenmen (calma la mente, descenso del yang. Tranquiliza el espíritu y la mente mediante el equilibrio vago-simpático)

JÚBILO La definición según la RAE (del latín lubilum): m. Viva alegría y especialmente la que se manifiesta con signos exteriores. Un estado normal de júbilo, alegría, es un estado mental beneficioso que favorece el funcionamiento suave de los Órganos Internos y las facultades mentales. El capítulo 39 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo proporciona paz y relajación de la Mente, benificia el Qi Nutritivo y Defensivo, y hace que el Qi se relaje y se frene”. Por otra parte, el capítulo 2 dice: “El Corazón… controla el júbilo, el júbilo lesiona el Corazón, el miedo contrarresta el júbilo”. Lo que se entiende por “júbilo” como causa de enfermedad es un estado de excitación excesiva y ansia que puede lesionar el Corazón. Eso sucede en personas que viven en un estado de estimulación mental continua o de excitación excesiva. El “deseo” o ansia desmesurada es considerada una emoción negativa para las tres filosofías chinas principales: taoísmo, confucionismo y budismo. El deseo agita el Fuego Ministerial, que sobre estimula la Mente. El ansia es una causa emocional de enfermedad. En el capítulo 8 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo dispersa el Corazón y lo priva de su residencia”. El júbilo aumenta el tamaño del Corazón. Eso conduce a estimulación excesiva del Corazón que con el tiempo puede originar síntomas y signos de origen cardiaco. Las manifestaciones principales pueden ser palpitaciones, excitabilidad excesiva, insomnio, inquietud, verborrea y punta Roja en la lengua. El pulso es en los casos típicos lento (al contrario de lo que se pueda pensar, porque dilata el corazón y frena la circulación, frena el Qi y provoca deficiencia del Qi de corazón), ligeramente Desbordante pero Vacío en la posición distal izquierda. El júbilo de causa súbita también es causa de enfermedad. Por ejemplo, cuando se reciben buenas noticias inesperadas en determinada persona desencadena una crisis de jaqueca. En estos casos de júbilo súbito y excitación, el Corazón se dilata y se frena, con lo que el pulso será Lento y ligeramente Desbordante pero Vacío. Otro ejemplo de júbilo como causa de enfermedad es el de la carcajada súbita que desencadena un ataque cardiaco. Con este ejemplo también se confirma la relación existente entre el Corazón y la risa. Puntos utilizados en el júbilo como causa de enfermedad: 7C Shenmen (calma la mente) 7PC Daling (refrigeración y sedación: elimina o refresca calor-fuego

del corazón, eliminación de presión en el pecho) 19 Dm Houling (regulación del Qi hepático) 15 RM Juiwei (refuerzo de Hígado, corazón y bazo) PREOCUPACIÓN Acción y efecto de preocupar o preocuparse (Del lat. praeoccupāre). 3. tr. Dicho de algo que ha ocurrido o va a ocurrir: Producir intranquilidad, temor, angustia o inquietud. U. t. c. prnl. La preocupación es una de las causas emocionales de enfermedad más común en nuestra sociedad. Los cambios sociales tan rápidos y radicales ocurridos en las sociedades occidentales durante las décadas pasadas han creado un clima de tal inseguridad en todas las esferas de la vida que muy pocas personas son inmunes a la preocupación. Por otro lado, existen personas con una desarmonía prexistente de los órganos internos que les hace más susceptibles o predisponentes a la preocupación incluso por incidentes menores de la vida. Muchas personas tienen un aspecto muy tenso y se preocupan con frecuencia. El interrogatorio exhaustivo sobre el trabajo y la vida familiar no suele descubrir nada. Simplemente se preocupan de forma excesiva por actividades banales de la vida diaria y tienden a hacerlo todo con prisas, como si les faltase tiempo. Esto se debe a una debilidad constitucional del Bazo, Corazón o los Pulmones, aislados o en combinación. La preocupación produce nudos en el Qi, lo que significa que causa estancamiento del Qi y afecta tanto a los Pulmones como al Bazo; a los Pulmones porque cuando la persona está preocupada su respiración es superficial, y al Bazo porque ese órgano es responsable del pensamiento y las ideas. La preocupación es la contrapartida patológica de la capacidad del Bazo para la concentración y el enfoque. En el capítulo 8 del Eje espiritual dice: “En el caso del Bazo, la preocupación excesiva lesiona el intelecto Yi”. En muchos casos, la preocupación puede afectar también al Hígado directamente causando estancamiento de Qi de Hígado o elevando el Yang de Hígado. En ambos casos, cuando la preocupación afecta al Hígado, se manifiesta en los músculos de los hombros y causa rigidez y dolor del trapecio. Los signos y síntomas causados por la preocupación varían según si afecta a los Pulmones o al Bazo. Si afecta a los Pulmones causará una

sensación de incomodidad en el tórax, disnea ligera, tensión de los hombros, a veces tos seca y una complexión pálida. La posición distal derecha profunda del pulso (correspondiente a los Pulmones) puede revelar un pulso ligeramente Tenso o de Cuerda, lo que indica la acción causante de nudos de la preocupación sobre el Qi. En condiciones normales el pulso en la posición de Pulmón debe sentirse relativamente blando en relación con las otras posiciones del pulso. Si la preocupación afecta al Bazo puede causar falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición media derecha profunda se sentirá ligeramente Tensa pero Débil. Si la preocupación afecta también al Estómago (como sucede cuando nos preocupamos en a las horas de las comidas), el pulso en posición de Bazo puede ser Tenso pero Vacío. Finalmente, como todas las emociones, la preocupación afecta al Corazón y causa estancamiento del Qi de Corazón. Eso producirá palpitaciones, una ligera sensación de tensión en el tórax e insomnio. Puntos utilizados en la preocupación: La preocupación produce nudos en el Qi de Pulmón y causa estancamiento del Qi de Pulmón. 7P Lieque es el mejor punto para tratar el estancamiento del Qi de Pulmón derivado de la preocupación (Maciocia). 7P Lieque (descenso del Qi pulmonar) 7C Shenmen (sedación, permeabilidad canales) 4IG Hegu (refuerzo y distribución del Qi pulmonar) 24 DM (estabilización y regulación del Hígado) MELANCOLÍA (Del lat. melancholĭa, y este del gr. μελαγχολία, bilis negra). 1. f. Tristeza vaga, profunda, sosegada y permanente, nacida de causas físicas o morales, que hace que no encuentre quien la padece gusto ni diversión en nada. La melancolía es muy similar a la preocupación en su carácter y efecto. Consiste en pensamientos constantemente sobre personas o situaciones aunque no produzca preocupación, añoranza nostálgica del pasado y, en general, pensamiento intenso sobre la vida en lugar de vivirla. En los casos extremos la melancolía conduce a pensamientos obsesivos. En otro sentido, la melancolía incluye también trabajo mental excesivo en el proceso de trabajo o estudio.

Algunos médicos chinos modernos creen que “melancolía” en un término que abarca varias emociones diferentes: reflexión, tristeza, resentimiento. La “melancolía” sustituyó a la tristeza en la lista de emociones. El capítulo 5 de las Preguntas sencillas enumera las cinco emociones como júbilo, tristeza, preocupación y miedo, que más tarde se convirtieron en júbilo, ira, melancolía, preocupación y miedo. La melancolía afecta al Bazo y, como la preocupación, produce nudos en el Qi. El capítulo 39 de las preguntas sencillas dice: “La melancolía hace que se acumule el Qi de Corazón y causa estancamiento de la Mente; el Qi Vertical se deposita y no se mueve, y por tanto, el Qi se estanca”. Chen Wu Ze (1174) dice: “La melancolía lesiona el Bazo, el Qi se estanca y no se mueve de forma apropiada, existe acumulación en el Recalentador Medio, el alimento no puede ser digerido, existe distensión abdominal y se produce contracción de los mismos. La melancolía causa estancamiento del Qi”. La melancolía causa síntomas similares a los descritos con anterioridad para la preocupación; es decir, falta de apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La posición del pulso en posición media profunda derecha (Bazo) se notará ligeramente Tensa pero débil. La única diferencia será que el pulso del lado derecho no sólo se notará ligeramente Tenso, sino que además no tendrá onda. En el caso de la melancolía, el pulso sólo carece de onda en la posición media derecha. Un pulso sin onda en la posición distal y media indica tristeza. La energía mental positiva correspondiente a la melancolía es la contemplación tranquila y la meditación. La misma energía mental que nos capacita para la meditación y la contemplación, si es excesiva y mal orientada conduce a la melancolía o incluso al pensamiento obsesivo. Puntos utilizados para tratar la melancolía: 3B Taibai (refrigeración y derivación de calor-humedad de estómago y bazo, disolución de mucosidad, descenso del Qi, mantenimiento de fluidos). 7P Lieque (libera estancamiento del Qi, abre y regula Ren Mai) 24 DM Sheting (descenso del yang ascendido, calma el viento). Punto de conexión con meridianos principales de vejiga y estómago. 12 RM Zhongwan Centro del estómago (Mu de estómago: regulación del estómago, armonización del Qi, canalización de la humedad, normalización del Qi a contracorriente. 20 V Pishu (moviliza el Qi del Bazo, armonización, apoyo de la asimilación, eliminación de humedad, regulación de Xue)

TRISTEZA Y DUELO Tristeza (cualidad de triste): (Del lat. tristis). 1. adj. Afligido, apesadumbrado Duelo: (Del lat. dŏlus, por dolor). 1. m. Dolor, lástima, aflicción o sentimiento. La tristeza y el duelo son emociones muy generalizadas en los pacientes occidentales, probablemente la causa emocional de enfermedad más común. La tristeza y el duelo suelen derivar de una pérdida. La tristeza abarca la emoción de pesar, como cuando alguien lamenta una cierta acción o decisión en el pasado y la Mente se vuelve constantemente hacia aquel tiempo. La tristeza y el duelo afectan a los Pulmones y al Corazón. El capítulo 39 de las Preguntas sencillas, nos dice que la tristeza afecta a los Pulmones a través del Corazón: “La tristeza produce en el Corazón encogimiento y agitación; esto lo empuja hacia los lóbulos pulmonares, obstruye el Recalentador Superior, no permite la circulación libre del Qi Nutritivo y Defensivo, acumula el Calor y disuelve el Qi”. De acuerdo con este pasaje, la tristeza afecta de modo primario al Corazón y, en consecuencia, los Pulmones sufren, puesto que ambos están situados en el Recalentador Superior. Los Pulmones gobiernan el Qi y la tristeza y el duelo agotan el Qi. Eso se manifiesta con frecuencia en el pulso como una calidad Débil en posiciones distales izquierda y derecha (Corazón y Pulmón). En particular, el pulso en ambas posiciones es Corto y sin onda, es decir, no fluye con suavidad hacia el pulgar. Otras manifestaciones derivadas de la tristeza y el duelo comprenden voz débil, cansancio, complexión pálida, disnea ligera, llanto y una ligera sensación de opresión en el pecho. En las mujeres, la deficiencia de Qi de Pulmón por tristeza o duelo conduce con frecuencia a deficiencia de sangre y amenorrea. Aunque la tristeza y el duelo consumen Qi y, por tanto conducen a deficiencia de Qi, también pueden conducir al cabo de cierto tiempo a estancamiento del Qi, debido a que el Qi de Pulmón y el Qi de Corazón

deficientes no circulan de forma apropiada en el tórax, en cuyo caso el pulso puede ser ligeramente Tenso en ambas posiciones distales. Cada emoción puede afectar a otros óganos además del al suyo “específico”. En el capítulo 8 del Eje espiritual se menciona la lesión del Hígado por la tristeza en vez de por la ira: “Cuando la tristeza lesiona el Hígado lesiona el Alma Etérea; esto causa confusión mental… El Yin se dañado, los tendones se contraen y existe molestia en el hipocondrio”. La tristeza tiene un efecto agotador del Qi, y por tanto, en algunos casos agota el Yin de Hígado, lo que conduce a confusión mental, depresión, falta de sensación de dirección de la vida e incapacidad para planificar la propia vida. El Dr. John Shen considera que el duelo no expresado y soportado sin lágrimas afecta a los Riñones. En su opinión, cuando el duelo es soportado sin llanto, los fluidos no pueden salir al exterior (en forma de lágrimas) y trastornan el metabolismo de los líquidos dentro de los Riñones. Eso sucedería cuando el sentimiento de duelo persiste durante muchos años. Muchos pacientes occidentales de todas las edades sufren tristeza y duelo por rotura de relaciones o matrimonios. La tristeza y el duelo se deben a una pérdida, que puede ser de un ser querido por muerte o a la pérdida de un compañero por separación. El estancamiento del Qi no sólo afecta al Hígado sino también, sobre todo en los problemas emocionales, al Corazón y a los Pulmones. La tristeza, el duelo y la preocupación son causa común de estancamiento del Qi que afecta a los Pulmones y al Corazón. Por ejemplo, en las mujeres, el estancamiento del Qi de Pulmón afecta al tórax y a las mamas, y a largo plazo puede dar lugar a nódulos en las mamas (benignos o malignos). Según Maciocia, ésta es una causa más frecuente de nódulos mamarios en las mujeres occidentales que el estancamiento del Qi de Hígado. El Dr. Xia Nong cree que los nódulos mamarios y el cáncer de mama se deben a tristeza y duelo causados por viudedad, rotura de relaciones, divorcio, muerte de un hijo y duelo a una edad joven por muerte del cónyuge. Sobre todo si ocurren de forma súbita, trastornan la Mente y conducen a estancamiento y agotamiento del Qi. Puntos usados para la tristeza: 7P Lieque (libera estancamiento del Qi de pulmón. Abre y regula Ren Mai) 24DM Shenting (calma el Shen) 15RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen. Reduce el Qi de contraflujo del Pulmón y el Estómago, descongestiona el pecho)

7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen) 13V Feishu (tonifica, extiende y hace descender el Qi de Pulmón; nutre el Yin de Pulmón. Punto Shu de Pulmón) 12DM Shenzu (calma el Shen) MIEDO (Del lat. metus). 1. m. Perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario. 2. m. Recelo o aprensión que alguien tiene de que le suceda algo contrario a lo que desea El miedo incluye un estado crónico de temor, ansiedad o espanto brusco. El miedo consume el Qi de Riñón y hace descender el Qi. En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “El miedo agota la Esencia y bloquea el Recalentador Superior, por lo que el Qi desciende al Recalentador Inferior”. El miedo no simplemente “desdiende el Qi” sino que también causa cierto estancamiento del Qi en el Recalentador Superior. Son ejemplos de descenso del Qi la enuresis nocturna en los niños y la incontinencia de orina o la diarrea en los adultos después de un espanto brusco. En el miedo el pulso de Riñón es Débil. El miedo hace que el Qi descienda mediante bloqueo del Recalentador Superior. El tratamiento del miedo, por tanto, no debe consistir simplemente en elevar el Qi, por ejemplo, con 20 DM, sino también en desbloquear el Qi en el Recalentador Superior con 5C y 7P (Maciocia). Las situaciones de ansiedad crónica y miedo tendrán efectos diferentes sobre el Qi, dependiendo del estado del Corazón. Si el Corazón es fuerte, el miedo causará descenso del Qi. Sin embargo, si el Corazón es débil, hará que el Qi ascienda con síntomas como palpitaciones, insomnio, sequedad de boca, enrojecimiento malar, mareos y un pulso relativamente Derbordante y rápido en ambas posiciones distales. En esta situación, el pulso del Riñón es Débil y el pulso del Corazón Desbordante. El miedo (según Maciocia) en respuesta a un estímulo externo real hace que el Qi descienda, pero un estado de ansiedad crónica hace que el Qi se eleve. Algunos psicólogos establecen una distinción entre miedo y ansiedad que aclara su efecto diferente sobre el Qi. Epstein cree que el miedo está relacionado con la conducta de afrontamiento, en particular, con el escape y la evitación. Sin embargo, cuando los intentos de afrontamiento fracasan, el miedo se transforma en ansiedad. El miedo es, por tanto, un motivo de evitación; la ansiedad

es miedo no resuelto o un estado de activación no dirigida consecutiva a la percepción de la amenaza. Según Maciocia, con independencia de los patrones participantes, en la ansiedad crónica existe siempre una desconexión entre Corazón y Riñones. En fisiología, el Qi de Corazón y el Qi de Riñón se comunican entre sí, de forma que el Qi de Corazón desciende hacia los Riñones y el Qi de Riñón asciende hacia el Corazón. La ansiedad crónica hace que el Qi se eleve hacia el Corazón lo “inmoviliza”. El Qi de Corazón no puede descender a los Riñones y los Riñones no pueden arraigarlo. La correlación entre el miedo y los Riñones que existe en la medicina china se refleja en el concepto occidental de nuestra reacción al estrés y el miedo. De hecho, cuando estamos sometidos a situaciones causantes de miedo, las glándulas suprarrenales (es decir, los “Riñones” de la medicina china) segregan una hormona esteroidea. Existe otra causa de miedo no relacionada con los Riñones. La deficiencia de Sangre de Hígado y la deficiencia de Vesícula Biliar pueden causar también temor. El capítulo 8 del Eje espiritual dice: “Si el Qi de Hígado es deficiente existe miedo”. La contrapartida positiva del miedo dentro de las energías mentales de los Riñones es la flexibilidad, ceder en presencia de adversidad y resistir la dureza con tranquilidad. Puntos utilizados para el miedo: 3R Taixi (tonifica Riñones especialmente el Yin, nutre el Yin y tonifica el Yang) 4R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo) 20 DM Baihui (calma el Shen) 7C Shenmen (regula y fortalece el Corazón (sangre y Yin), calma el Shen) CONMOCIÓN (Del lat. commotĭo, -ōnis). 1. f. Movimiento o perturbación violenta del ánimo o del cuerpo. La conmoción o shock mental dispersa el Qi y afecta al Corazón y los Riñones. Causa una depleción súbita del Qi de Corazón, hace el Corazón más pequeño y puede provocar palpitaciones, disnea e insomnio. La conmoción se refleja con frecuencia en el pulso por la calidad “Móvil” (Dong); es decir, un pulso corto, deslizante, con forma de judía, rápido y que produce la impresión de vibración al pulsar.

En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “La conmoción afecta al Corazón, privándolo de residencia; la Mente no tiene refugio y no puede reposar, de forma que el Qi se convierte en caótico”. La conmoción “cierra” el Corazón o hace el Corazón más pequeño. Esto se puede observar en un color azulado en la frente y un pulso del Corazón Tenso y Fino. La conmoción afecta también a los Riñones debido a que el cuerpo recurre a la Esencia de Riñón para suplir la depleción súbita de Qi. Por esa razón, la conmoción puede causar síntomas como sudoración nocturna, sequedad de boca, mareos y acufenos. Puntos utilizados en la conmoción: 7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen) 20 DM Baihui (calma el Shen) 15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen) 4 R Dazhong (refuerza la voluntad, ahuyenta el miedo. Fortalece los Riñones y enfría el Calor de Vacío) AMOR “Amor” aquí no se refiere al afecto normal sentido por los seres humanos unos hacia otros, por ejemplo, el amor de los padres por sus hijos y viceversa o el afecto de una pareja de amntes. El amor aquí se refiere al amor obsesivo dirigido a una persona en particular. El amor también se convierte en una causa de enfermedad cuando está mal dirigido, por ejemplo, cuando una persona ama a alguien que le hace daño de manera continuada sea físico o mental. Los celos obsesivos también entran en la categoría amplia del “amor”. Wu y Schwartz interrogaron a personas jóvenes de Estados Unidos, Italia y la República Popular China sobre sus experiencias emocionales. En todas las culturas, los hombres y las mujeres identificaron las mismas emociones y se mostraron totalmente de acuerdo excepto en una emoción, el amor. Los estadounidenses e italianos igualaron amor con felicidad; se asumió que tanto el amor apasionado como el compasivo eran experiencias intensamente positivas. Los estudiantes chinos, sin embargo, tenían una visión más oscura del amor. En China, el amor apasionado tendía a relacionarse con ideogramas como “encaprichamiento”, “amor no correspondido”, “nostalgia” y “pena-amor”. El “amor” en el sentido descrito afecta al Corazón y acelera el Qi. El pulso en posición de Corazón será Desbordante y rápido. Puede causar Fuego de Corazón con síntomas y signos como palpitaciones, punta roja de la lengua, cara roja, insomnio e inquietud mental. Puntos utilizados en el amor obsesivo:

7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen) 15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen) 19 DM Houding (calma el Shen) ANSIA (Del lat. anxĭa, f. de anxĭus, angustiado). 1. f. Congoja o fatiga que causa en el cuerpo inquietud o agitación violenta. 2. f. Angustia o aflicción del ánimo. “Ansia” se debe entender en el contexto de las tres filosofías principales de China: confucionismo, budismo y taoísmo. Las tres consideran el “ansia” y el “deseo” como raíz de todo el sufrimiento mental-emocional. Los taoíastas creen que el deseo impide el seguimiento del Tao. Los budistas consideran el “deseo” como raíz del sufrimiento humano. De acuerdo con ellos, nuestra propia existencia comienza a partir del deseo y el ansia, cuando la mente en estado Bardo (el período posterior a la muerte y anterior a la rencarnación siguiente) es atraída por el calor del útero y se reencarna. Por último, los confucionistas creen que el verdadero “caballero” (una traducción errónea del término jun zi que en realidad se aplica tanto a los hombres como a las mujeres) no es agitado por las emociones debido a que éstas nublan su verdadera naturaleza. En el contexto de la medicina china “ansia” indica un estado de deseo constante que nunca se satisface. Puede incluir el ansia de objetos materiales o de reconocimiento social. Aunque enraizada en las filosofías antiguas de China, tiene interés señalar que el “ansia” como una causa de enfermedad es común en nuestras sociedades consumistas occidentales, donde el “ansia” no sólo existe, sino que es artificialmente estimulada por la publicidad. El ansia afecta al Corazón y dispersa el Qi. También afecta al Pericardio por agitación del Fuego Ministerial. En caso de enfermedad, el Fuego Ministerial se refiere al Fuego Vacío excesivo y patológico procedente de los Riñones. Nace de los Riñones y afecta al Pericardio y, por tanto, a la Mente. Por esa razón, el término “Fuego Ministerial” se refiere al Fuego de los Riñones fisiológico o patológico y al Pericardio. Esto explica la asignación de la posición proximal derecha profunda del pulso al Yang de Riñón según algunos médicos, y al Pericardio según otros. Si la Mente está calmada, asentada y satisfecha, el Pericardio sigue su dirección y existe una vida feliz y equilibrada. Si la Mente es débil y

está insatisfecha, el Pericardio sigue las demandas del ansia y la persona desea constantemente nuevos objetos o nuevo reconocimiento, que incluso cuando se obtienen no producen nunca satisfacción y dejan a la persona más frustrada. Por esas razones el confucionismo, el taoísmo y el budismo dan importancia reducir el ansia, el deseo excesivo para evitar el aumento del Fuego Ministerial que agita la Mente. El ansia causará Fuego de Corazón o Calor de Vacío de Corazón dependiendo del estado subyacente de la persona. Si causa Fuego de Corazón se producirán palpitaciones, enrojecimiento facial, sed, insomnio, agitación y un comportamiento ligeramente “maniaco”. En ese caso el pulso del Corazón es Desbordante y Rápido. Si hay tendencia a la deficiencia de Yin, como es común en las personas que tienden a trabajar demasiado, eso conducirá a Calor Vacío de Corazón. En esta situación se encuentran palpitaciones, enrojecimiento de las mejillas, sequedad de garganta, insomnio e inquietud mental. El pulso del Corazón es Desbordante pero Vacío y Rápido. Puntos utilizados en el ansia: 7C Shenmen (regula y fortalece el corazón, calma el Shen) 19 DM Houding (calma el Shen) 15 RM Jiuwei (regula el Corazón, calma el Shen) 7 PC Daling (despeja el calor del Corazón, calma el Shen) CONCLUSIONES Las emociones son causas de enfermedad que los médicos occidentales a menudo pasamos por alto tratando únicamente los síntomas de la enfermedad que refiere el paciente. Sin embargo, si pudiéramos detenernos en los sentimiento y en las emociones, si pudiéramos estudiar el entorno de cada persona individualmente nos daríamos cuenta que siempre hay algo más allá de la enfermedad, de los síntomas y de los signos que cada persona sufre. Las emociones desencadenan una cascada de cambios fisiológicos que afectan a más de un órgano aunque cada emoción se refleje de manera más notable en determinado órgano. Como el engranaje de un reloj se suceden una cadena de cambios rompiendo el equilibrio de los Órganos Internos y la armonía del Qi y la Sangre, de modo que siempre se ve afectado el Corazón que alberga la Mente (el Shen) que en definitiva es la que siente las emociones. Todas las emociones afectan al Qi de modo que el Pulmón que gobierna el Qi se verá afectado.

Aunque aquí he expuesto una serie de puntos para cada emoción, hay que estudiar a cada persona de manera individual, no vale una fórmula para todos porque cada uno tenemos una forma especial de ser, de sentir y de vivir los acontecimientos de la vida de manera diferente. Las experiencias de cada uno son distintas, la herencia de nuestros padres y nuestro entorno es diferente y la manera de ver las cosas y el mundo cambia de una persona a otra. Por todo esto (y más que aún me falta por aprender) cada persona debe ser estudiada y valorada de manera individual para conseguir aliviar su sufrimiento, su dolor y poder curar con más eficacia la enfermedad. La medicina es el arte de ver, oír, escuchar y sentir, acercándonos a las emociones descubriremos nuevos aspectos que las pruebas médicas nos impiden ver, y tratando las emociones estaremos avanzando en el fin del médico no ya de curar sino de aliviar y acompañar a cada persona que busca, en muchas ocasiones, un poco de consuelo o simplemente ser escuchado y comprendido.

CICLO SHEN KE EN EL CUERPO Del mismo modo que el Agua nutre a la Madera, dentro del cuerpo la Esencia del Riñón puede entenderse con algo que genera la Sangre almacenada por el Hígado. Al igual que la Madera alimenta al Fuego, puede decirse que la Sangre del Hígado nutre el espíritu del Corazón proporcionando su base a la mente. Igual que el Fuego genera la Tierra, el Corazón apoya al Bazo al proporcionarle el calor y la energía metabólica (sangre oxigenada) necesarios para la transformación y la asimilación de los alimentos. Igual que la Tierra da origen al Metal, el Bazo apoya al Pulmón al hacer ascender la Esencia de los Alimentos para que se combine con la Esencia del Aire, formándose el Qi puro que circula en los canales. E igual que el Metal vitaliza el Agua, el Pulmón nutre al Riñón haciendo que precipite el Qi húmedo y que sea recogido y almacenado como Esencia por el Riñón. Sheng y Ke definen las relaciones entre los Sistemas de Órganos. En correspondencia con el ciclo Ke, del mismo modo que el Agua controla el Fuego, los fluidos Yin del Riñón contrarrestan el Fuego Yang del Corazón .Igual que el Fuego controla el Metal, la capacidad del Corazón para gobernar la Sangre complementa la capacidad del Pulmón para gobernar el Qi. El metal refrena la Madera del mismo modo que el poder del Pulmón para movilizar el Qi compensa el poder del Hígado para acumular la Sangre. Como el Agua domina a la Tierra, así también el poder activador del Qi del Hígado despierta la función transformadora del Bazo. E igual que la tierra contiene al Agua, la capacidad del Bazo de absorber y distribuir los Fluidos contrarresta la capacidad del Riñón para concentrar la Esencia y excretar los líquidos

Las consecuencias de la disonancia Las enfermedades de exceso a menudo se trasladan de un sistema de órganos a otro siguiendo el ciclo ke. Es decir, una desarmonía del Hígado puede afectar al Bazo. Si no se corrige, el Bazo pasa el problema al Riñón, el Riñón al Corazón, el Corazón al Pulmón. Finalmente, la enfermedad vuelve a caer sobre le Hígado Las enfermedades de Deficiencia a menudo se desarrollan siguiendo el ciclo Sheng. La debilidad se trasmite de padre al Hijo: Del Riñón al Hígado, del Hígado al Corazón, y así sucesivamente hasta que la enfermedad vuelve al punto de origen. La gravedad de la enfermedad puede valorarse determinando hasta donde se ha progresado en el ciclo y cuantos Sistemas de Órganos están afectados seriamente. Un ejemplo: el Patrón del Hígado Los patrones de enfermedades generalmente implican dos o tres Sistemas de Órganos además del principalmente afectado. Por ejemplo los Órganos mas afectados por el Hígado son: el Órgano al cual controla (Bazo), el que lo controla a el (el Pulmón), y el que funciona como Padre (Riñón) Los sistemas de Órganos Madera: el Hígado Como un comandante del ejército que establece una estrategia y una táctica el Hígado ejerce su autoridad al acumular y dirigir la Sangre. Como esta nunca esta inmóvil sino constantemente circulando el Qi recorre el cuerpo conjuntamente con la Sangre, el Hígado distribuye de forma equitativa todos los recursos, asegurando el mantenimiento del flujo suave. Almacenar y liberar sangre El Hígado asume la responsabilidad YIN de almacenar y el papel Yang de distribuir la Sangre. Este proceso de regulación determina la cantidad y la precisión de Sangre en el cuerpo físico y el equilibrio de las emociones y la coherencia del comportamiento en el cuerpo emocional. La fuerza del Hígado mueve hacia fuera y arriba, elevando la Sangre y el Qi hacia zonas lejanas de la cabeza y extremidades. Mediante esta función, el Hígado facilita el trabajo del Corazón y del Bazo para nutrir adecuadamente el cuerpo con la Sangre y Esencia Nutritiva. La salud sexual y el papel reproductor de los órganos genitales también dependen de la capacidad del hígado para transmitir la energía de nuestra Esencia a otra persona. Dispersar el Qi La sangre nutre los tejidos del cuerpo y es la fuente o la madre del Qi. A través de la función de contener y liberar la Sangre, el Hígado propaga el Qi. El Hígado rige los tendones, ligamentos, pequeños músculos nervios, activando y regulando todo el movimiento del cuerpo. En términos occidentales, la función del Hígado es similar a la del sistema nervioso simpático, pues es el mecanismo de excitación y estimulación. El movimiento del Qi y de la Sangre, de los músculos,

articulaciones y vísceras constituye la vida activa de cuerpo. Cuando el movimiento es regular y los tejidos son resistentes, significa que el Hígado esta funcionando de acuerdo a su carácter y su responsabilidad. La incapacidad para propagar unifórmenle el Qi, surge del trastorno del poder del Hígado para almacenar y liberar la Sangre. Esto manifiesta como actividad caótica en el cuerpo y un temperamento voluble, Por ejemplo las migrañas se producen cuando el Hígado no es capaz de almacenar, liberar y distribuir Sangre a los ojos, oídos y cerebro: la cabeza se calienta y se congestiona, mientras las manos y los pies quedan fríos. Algo similar ocurre con los dolores menstruales: cuando empieza la descarga de sangre , si el Hígado no puede liberarla fácil y uniformemente , el útero sufrirá espasmos. El mismo patrón de mala circulación provocara también calambres en los músculos. Los problemas de irregularidades tan diversas como el metabolismo alterado del azúcar, explosiones emocionales repentinas, movimiento descoordinado, visión borrosa, indigestión y estreñimiento y la dificultad de relajarse después de trabajar duramente, pueden producirse como resultado de la incapacidad del Hígado para mantener el suave fluir del Qi y de la Sangre. La pareja de hígado: la vesícula biliar La vesícula Biliar es el órgano Yang complementario del Sistema del Hígado, que ejecuta una parte del papel regulador de Qi, A diferencia de otros órganos Yang, que solo transportan y transmiten la materia pero no la almacenan, la Vesícula Biliar, almacena y segrega la Bilis, una sustancia pura y esencial que estimula la peristalsis del Estomago y de los intestinos, ayudando a la asimilación y eliminación. La vesícula Biliar infunde el poder para la decisión y el Hígado el poder para la acción. La pureza de la bilis garantiza el juicio puro y correcto, la claridad en la visión, el pensamiento y la toma de decisiones. Si el hígado y la Vesícula biliar están en disonancia, la acción se produce sin juicio, las decisiones no llegan a realizarse o impera una parálisis al estilo de Hamlet en la decisión y en la acción. Metafóricamente, la Vesícula Biliar y la Bilis forman un cristal líquido como la lente de un ojo a través del cual percibimos la existencia y anticipamos la realidad interior y exterior. Nuestra capacidad de previsión surge de esta facultad. Cuando se deterioran las funciones del sistema del Hígado, un velo obstruye la visión y el pensamiento. Pueden surgir cataratas, glaucomas, y otras alteraciones oculares que disminuyan la visión Estancamiento del Qi y de la Sangre Un mal funcionamiento del Hígado puede conducir al estancamiento del Qi y finalmente de la Sangre. El estancamiento del Qi se experimenta en el cuerpo como sensación de plenitud, molestias o dolor en el pecho, vientre o cabeza, en la psique se manifiesta como agitación, tensión nerviosa, emociones contenidas y frustración. El estancamiento de la Sangre se experimenta como un dolor

punzante y cortante localizado. Si la estasis de la sangre persiste durante largo tiempo origina quistes duros, bultos, tumores o inflamaciones crónicas en la región torácica. Abdominal o pélvica. Los bultos y quistes pueden aparecer y desaparecer de forma imprevisible, como el espasmo intestinal cuando se obstruye el Qi, o pueden convertirse en un tumor benigno o maligno en el estadio final, cuando la sangre se congela. Esta situación es a menudo el caso de mujeres que desarrollan fibromas uterinos, hemorragias uterinas con grandes coágulos, menstruación irregular, escasa o ausente, displacia cervical y quistes y tumores ováricos El Qi estancado también puede obstruir el Bazo, afectando su capacidad para generar y distribuir los Fluidos y la Esencia Nutritiva en el cuerpo. Este deterioro de las funciones del Bazo da como resultado la acumulación de Humedad y pérdida de la vitalidad. El exceso de líquidos puede también convertirse en una cusa secundaria de estancamiento al impedir el flujo del Qi. El cuerpo, para contrarrestar, a menudo genera calor, secando el exceso de líquidos. Entonces el calor se acumula y se combina con la humedad. El Calor Húmedo puede asentarse en la pelvis, donde daña y obstruye la sangre. Con el tiempo esto conducirá a la coagulación y deficiencia de la sangre. El calor Húmedo en el hígado también establece las condiciones para generar problemas tales como herpes genital o perianal, ictericia y hepatitis. En los hombres, las manifestaciones del Qi, del Hígado estancado con Calor Húmedo son prostatitis, epidimitis, uretritis y eyaculación dolorosa. La sangre del Hígado La sangre que se almacena en el Hígado es responsable de nutrir los tendones, los ligamientos, los músculos, las articulaciones y los ojos. Cuando el Hígado no puede almacenar adecuadamente la Sangre, ocurren síntomas como espasmos musculares, vértigos, entumecimiento de las extremidades y ojos secos. Si el flujo de la Sangre esta regulado de forma inadecuada, las músculos y los nervios se fatigan fácilmente y los productos de desecho metabólicos no son eliminado eficazmente. El estancamiento de Sangre y de Qi en el Hígado da lugar a dolor y sensibilidad en los músculos, ojos y glándulas como pechos, tiroides, próstata, testículos y ovarios, y cansancio; especialmente fatiga que empeora tras el descanso. Gracia juiciosa En pocas palabras, el trabajo del Sistema del Hígado, consiste en controlar el fluir, mantener el equilibrio de las emociones y la claridad de juicio, confiriendo gracia y sensibilidad al cuerpo físico y mental. Cuando el Hígado esta sano, el juicio y las decisiones son firmes, la visión es clara y la acción es resuelta. Si se refuerza el Hígado se desarrolla el impulso y la capacidad de adaptarse, mejorando nuestra capacidad para hacer frente a las vicisitudes de la vida. El fuego: el corazón

El corazón se considera el gobernante porque como un monarca benevolente y lucido esta siempre presente y lo conoce de todo, compartiendo incondicionalmente su saber por el bien del todo. Nuestro aspecto de Fuego representa la plenitud: la expresión y la integración completa de nuestro ser, el grado máximo de nuestra expansión, maduración y desarrollo. Impulsa la Sangre, alberga el espíritu El corazón impulsa la sangre a través del cuerpo y alberga el Espíritu, manteniendo la conciencia. Este fluir continuo de la Sangre a través de los vasos nutre el cuerpo y le sirve al mismo tiempo de vehiculo para la comunicación. La Sangre se comunica con todas las células, difundiéndose por todas las regiones del soma. Es también la Casa de la mente, pues sirve como matriz material de la psique. Al Igual que el sol proporciona calor y luz a toda la creación, también el Corazón infunde al cuerpo de conciencia, sensaciones y sentimientos, El corazón mantiene la conciencia al integrar y comunicar la experiencia, estableciendo una interconexión entre nuestra vida íntima y el universo externo. El corazón acoge y envuelve al espíritu. En medicina china, el Shen, o espíritu, no se refiere a una entidad independiente, separada del cuerpo, y no debe confundirse con las ideas religiosas de occidente sobre el alma y los aspectos inmortales de la identidad humana. Espíritu en medicina china connota la totalidad de la fuerza vital de la persona en cualquier momento dado y representa la expresión completa del Qi a través de la personalidad. Cuando el Espíritu es fuerte, significa que el soma, la psique y la personalidad están armonizados. Esto se refleja por la viveza de la expresión emocional, la serenidad de la mente el brillo en los ojos y una tez luminosa. El espíritu es también dominio de la ética superior y de las facultades espirituales. La identificación consciente con la naturaleza y la humanidad y la compasión que acompaña a estos sentimientos emanan del corazón. La capacidad de sentirse un ser individual y al mismo tiempo unido a los otros pertenece al corazón. El corazón como base de la mente, en términos occidentales se parece a la función integradora del cortex cerebral, que da origen al pensamiento, la percepción, la sensación, el habla, la comunicación y la memoria. Lo que recibe el riñón a través de los órganos sensibles, el Corazón lo expresa a través del habla, de la resonancia de la voz y del brillo de la tez y los ojos La pareja del corazón: el intestino delgado El órgano Yang del sistema del corazón es el intestino Delgado, que separa los constituyentes útiles de los alimentos digeridos, conduciendo los desechos líquidos al riñón y los desechos sólidos al Intestino Grueso. Esta función permite que la Esencia de los alimentos sea asimilada por el Bazo y vertida a la Sangre, que fluye hacia el Hígado. El Intestino Delgado ayuda al corazón a la comunicación, purificando y transportando los líquidos y las sustancias que entran

en la sangre. Al separar física y psíquicamente los elementos mas puros de los mas impuros, el Intestino Delgado protege el Espíritu, eliminando lo negativo. Las patologías del corazón a menudo se manifiestan como trastornos inflamatorios del intestino Delgado. Esto ocurre cuando la hiperactividad del corazón produce calor que se transmite al Intestino Delgado y es conducida hacia abajo y hacia fuera por la vejiga y por el intestino grueso, La urtetritis, cistitis, ileitis, ulceras duodenales y enteritis pueden desencadenarse por estados de ansiedad asociados con agitación del Espíritu. Trastornos del corazón Las sorpresas impactantes, la pena desmesurada y la alegría arrolladora puede obstaculizar el funcionamiento del corazón e interrumpir la perfusion de la Sangre y la continuidad de la conciencia. Un individuo cuyo corazón este sobrecargado por traumas emocionales puede sufrir una ruptura con la realidad, un ataque al Corazón o una apoplejía. Si la sangre y el corazón son insuficientes aun sin traumas emocionales la sangre no encontrara morada donde alojarse y el espíritu Vagara sin Rumbo. Esta deficiencia se experimenta como falta de memoria, confusión, inquietud, y sueño alterado. El corazón se sobrecalienta y se vuelve hiperactivo cuando el yin y la sangre se vuelven deficientes. El calor se manifiesta como charla incesante, sueños perturbadores, comportamiento aberrante, pensamiento inconexo o Sangre en la orina o heces o esputos. Para que el sistema del Corazón funcione bien, debe mantenerse en paz y protegido. Cuando existe agitación o inquietud, es difícil que el Corazón responda de forma adecuada a los estímulos sensoriales. Esto vuelve inseguro al Corazón y genera un sentimiento de ansiedad. Bajo estrés, la circulación es anormal y el pensamiento se vuelve desordenado y confuso. Cuando el Qi del corazón se disipa, la tez rosada y saludable puede alternar entre una palidez grisácea y un tono encarnado. La persona puede experimentar agotamiento repentino y sentir calor o también frió. El entusiasmo por la vida puede ser sustituido por periodos de retraimiento y melancolía. Esta persona puede encontrar dificultades para expresarse y sufrir perdidas de memoria de acontecimientos recientes, faltarle el aliento y sudar al mas leve esfuerzo físico. Cuando el corazón no puede realizar su trabajo adecuadamente, la circulación arterial se ve afectada, la presión sanguínea disminuye, las extremidades se vuelven frías, el corazón omite latidos y la persona se siente cansada, hinchada y sin aliento. Estos son los síntomas asociados con la insuficiencia cardiaca. Cuando el Qi se disipa, la Sangre tiende a volverse perezosa y estancada. Las extremidades pueden dormirse y los labios, nariz y dedos adquirir un color morado. Como resultado de esta estasis de la sangre que obstruye el Corazón, puede producirse una angina de pecho o dolor en el tórax. Espíritu vigoroso

El corazón tiene la naturaleza pura del Fuego. Emana calidez y luz: la calidez de la buena circulación y la luz de la conciencia. Bajo estrés, la calidez puede disiparse o convertirse en llamas y la luz puede ensombrecerse. Cuando el Sistema del corazón funciona correctamente la persona cuenta con una mente tranquila, buena memoria, claros sentidos, sueño reparador y una tez lozana. La naturaleza del Corazón e ser accesible, sensible y sereno, como un monarca que gobierna no por la fuerza sino transmitiendo alegría, manteniendo la paz y favoreciendo la comunicación. La Tierra: el Bazo Como un ministro de agricultura que supervisa la producción y distribución de los recursos del campo, el Bazo proporciona el sustento que mantiene al organismo. La materia prima de los alimentos y de la experiencia es ingerida, digerida y asimilada para aprovisionar de combustible la vida del cuerpo y de la mente. Este combustible, llamado Esencia Nutritiva, es extraído y transformado en Qi y Sangre abundantes. Las funciones de reunir y mantener unidos pertenecen a la Tierra. Como la Madre Tierra, el Bazo es el abastecedor constante, el hogar donde se reúne el cuerpo para renovarse. Extrae, transforma, abastece, contiene, eleva. Al proporcionar nutrición, Qi y Sangre, el Bazo mantiene la fábrica del cuerpo, unida y en pie, manteniendo la integridad y la posición de la carne, los vasos sanguíneos y los órganos. El Bazo “gobierna la Sangre” manteniéndola dentro de las arterias y las venas y “eleva el Qi”, contrarrestando la gravedad, sosteniendo las vísceras y los músculos en el lugar adecuado, evitando el prolapso. Combustible metabólico. El Bazo regula el metabolismo. Ajusta la cantidad de la Esencia liquida pura que se refina a partir de la digestión y se libera a la circulación. Del mismo modo que una presa hidroeléctrica garantiza un suministro de energía seguro al controlar la cantidad de agua que fluye a través de las turbinas, el Bazo regula cuanta Esencia se transforma en Qi y en Sangre; es decir, la cantidad de combustible metabolizado determina cuanta energía se produce. Fluidos y densidad. La distribución de los Fluidos es otra funciona del Bazo. A través del proceso de acumular y liberar Fluidos, el Bazo ajusta la viscosidad de la Sangre y los líquidos que circulan a través de los sistemas, vascular y linfático, la densidad de la carne y la masa total del cuerpo. La dispersión de los Fluidos afecta el peso, a la forma y al tono de los tejidos y a la lubricación de las articulaciones y las membranas mucosas. Asimilación. El Bazo gobierna la extracción física de nutrientes de los alimentos y la incorporación de ideas y de información de ideas, de recordar y

reflexionar provienen del Bazo, que enfoca la mente y confiere el poder de la intención. La intención es el medio de lograr el ímpetu necesario para transformar la voluntad, el impulso del Riñón, en la acción, el impulso del Hígado. El mantenimiento de la motivación necesaria para resistir en un esfuerzo a lo largo del tiempo surge del Bazo. Regular el metabolismo, ajustar la distribución de los Fluidos, mantener unidos los tejidos, sostener los músculos y las vísceras y facilitar los procesos mentales superiores son los medios mediante los cuales el Bazo conserva la homeostasis y asegura la adaptación y el equilibrio. Constancia. El Bazo ocupa la posición del punto de apoyo de la palanca, el, punto de equilibrio en el que se produce la transición. Mediante este punto, una palanca eleva la energía y la masa de un lugar a otro. El Bazo transporta la Esencia Nutritiva, la base del Qi y de la Sangre, a través de todo el organismo, formando y reformando el ser y los tejidos, transmitiéndonos una sensación de solidez y de fundamento. El peso, el tamaño y la forma del cuerpo se mantienen prácticamente iguales de un día para otro. Para adaptarse a las condiciones fluctuantes, el Bazo cambia los líquidos y las masas de un lugar a otro, conservando el centro de gravedad del cuerpo. Al favorecer la continuidad de la orientación mental y de la perspectiva psicológica, el Bazo mantiene una sensación de identidad continua en relación con el lugar, la gente y los valores. Esta constancia apoya la adaptabilidad, la capacidad de soportar el estrés sin sufrir daño. Como una estrategia para contrarrestar la desviación extrema, el Bazo altera su densidad para hacer frente al estrés. Cambiar la masa del cuerpo favorece el movimiento fácil y refuerza la capacidad de mantenerse sereno e inalterable. Cuando el Bazo libera metabolitamente energía y líquidos desde los tejidos, alivianando la presión y mejorando la circulación, la carne se vuelven menos densa y el cuerpo se vuelve más ligero y más movible. Cuando la materia y los líquidos se acumulan, la carne se incrementa y el cuerpo se vuelve más pesado y menos móvil. El Bazo intenta vencer el desequilibrio disminuyendo o acelerando la conversión de nutrientes en Sangre y Qi. Cuando el Bazo vuelve más espesos los líquidos y los tejidos, produce estancamiento y adhesión, retardando el movimiento y volviendo el cuerpo mas pesado. Sobrecarga. Cuando el Bazo esta abrumado por el consumo excesivo, ya sea de comida o de información, no puede transformar ni transportar lo que recibe, y produce congestión en vez de proporcionar nutrición. La congestión se experimenta como distensión, plenitud y apatía, acompañadas, acompañadas de pensamientos preocupado, obsesivo y empantanado. Cuando el Bazo esta exhausto, la mente esta desorientada, se distrae con facilidad con pensamientos dispersos, superficiales y esquivos. El cuerpo se siente cansado, le falta energía

y fuerza. El Bazo “supervisa” la Sangre manteniéndola dentro de los vasos. Normalmente a través de su función de digestión y asimilación, el Bazo suministra la nutrición para mantener el tono y la elasticidad de las paredes de los vasos sanguíneos. Si el Bazo no puede realizar su papel, las paredes de los vasos sanguíneos se vuelven frágiles e incluso pueden aplastarse, lo que origina la aparición de hematomas, varices, sangrado crónico y hemorragias. Como el Bazo es la fuente de los jugos del cuerpo que circulan en el medio de la Sangre, linfa y saliva, es vulnerable a los problemas de Humedad. El excedente de líquidos se vierte en los tejidos. Cuando un tejido esta saturado, el liquido es desviado a las articulaciones, senos, abdomen, pulmones y el espacio entre la piel y el músculo. Este exceso se experimenta como carne blanda y esponjosa, inflamación del vientre, articulaciones y nódulos linfáticos, edemas bajo la piel, inflamación dolorosa de los pechos o los órganos reproductores y secreciones abundantes o pegajosas de la nariz, garganta, boca y otras membranas mucosas. La textura de las secreciones esta determinada por la interacción de la Humedad con el Calor o el Frio. Las secreciones claras y fluidas son producto del Frio que afecta al Bazo; las secreciones espesas y pegajosas ocurren cuando el Calor se combina con la Humedad. La flema es liquido congelado que se origina por la Humedad acumulada y obstruye el libre fluir del Qi y de la Sangre, produciendo estancamiento. La flema en el tracto respiratorio se asocia con la tos, jadeo y expectoración. La flema que afecta a las articulaciones, músculos y nervios se siente pero no se ve; esta “flema invisible” crea dolor artrítico y reumático, vértigo, convulsiones e incluso parálisis. La pareja del bazo: El estomago. La pareja Yang dentro del Sistema del Bazo es el Estomago, que procesa los alimentos humedeciéndolos y descomponiéndolos. En contraste con el Bazo, el Estomago necesita líquidos para realizar su trabajo. Sin embargo un exceso de líquidos dificulta la tarea del Bazo de absorberlos y distribuirlos. Como el Estomago es Yang, su naturaleza es mas caliente y seca, y por tanto necesita el equilibrio Yin de la humedad; como el Bazo es mas frio y húmedo, Yin, necesita el equilibrio de la sequedad Yang. Normalmente el Qi del Bazo se mueve hacia arriba, llevando la Esencia pura al Pulmón, y el Qi del Estomago desciende, llevando la materia y los líquidos impuros a los Intestinos. Si por el contrario el Qi del Estomago se rebela y se mueve hacia arriba, se producen eructos, hipo, nauseas, regurgitación e inflamación de las encías. Es el Qi ascendente del Bazo el que mantiene los órganos, vasos y tejidos en su lugar. Si el Qi del Bazo desciende, se produce diarrea y prolapso de órganos y venas, especialmente del Estomago, intestino, útero y recto, que cusa hernias y hemorroides.

Bazo débil: Agotamiento de Qi y de la sangre. Al igual que una debilidad del Bazo conduce a una deficiencia del Qi, también conduce a una deficiencia de Sangre. Los síntomas son anemia, piel y cabellos secos, visión borrosa, uñas y labios pálidos, vértigos y cansancio (atrofia muscular, debilidad y enflaquecimiento). El Corazón depende de la Sangre formada por el Bazo, cuya falta conduce a síntomas como palpitaciones e insomnio. De forma similar, sin la Sangre adecuada, para almacenar, el Hígado se vuelve inestable, incapaz de regular adecuadamente el Qi. Esto a su vez, causa la alteración digestiva del Bazo. Para el Pulmón, cuando la Esencia húmeda generada por el Bazo es insuficiente, su delicado recubrimiento, además del de la nariz y del Intestino Grueso, se vuelve seco y frágil. Esto implica la asimilación de la Esencia (del Aire y de los Alimentos), lo que conduce a una perdida de vitalidad y a un debilitamiento de las defensas del cuerpo. El Metal: el Pulmón En el Pulmón, el Qi del Cielo, (aire) se une con el Qi de la Tierra (nutrición) formando el Qi que vitaliza la vida humana. Como un ministro que dirige los asuntos de estado y determina los márgenes territoriales, el Pulmón gobierna la relación entre le interior y el exterior, marcando los limites y protegiendo las fronteras. Mediante el control y la delicadeza, la expansión y la contracción, el Pulmón recoge, mezcla y esparce el Qi, infundiendo ritmo y orden. Establecer la cadena del Qi El primer aliento del recién nacido anuncia su existencia separada e individual. La actividad de la respiración impulsa el Qi por todo el cuerpo. Esta pulsación continua de tipo fuelle en el pecho y el abdomen instaura el patrón rítmico básico de todas las funciones del organismo. Al recibir el aire, El Pulmón se vacía, ralentizando el movimiento del Qi y cuando el pecho se llena, el movimiento del Qi se acelera. En términos occidentales, la función del sistema nervioso parasimpático es análoga a la del pulmón, en tanto que se trata de un mecanismo para inhibir y calmar la actividad. Muchos sistemas para el autodominio espiritual y físico se basan en la premisa de que controlando la respiración uno puede alcanzar y mantener la claridad mental, la tranquilidad emocional y el vigor físico. De acuerdo con esto los taxistas desarrollaron una disciplina práctica de respiración llamada Qi Gong que cultiva la vitalidad y previene la enfermedad. Como en los procesos alquímicos de transmutación de los metales base del plomo y el mercurio en oro, el Pulmón extrae la esencia del Aire combinándola con la esencia de los Alimentos enviada al bazo, destilándola en el Qi puro y adecuado para la vida corporal. El Pulmón entonces guía esta Esencia refinada hacia abajo desde la cabeza hasta el pecho y el abdomen y hacia fuera a los músculos, piel y extremidades. A través de la exhalación , el Pulmón elimina los

residuos de su trabajo alquímico expulsando el aire turbio y usado. Si esta cadencia descendente y diseminadora es obstaculizada, el Qi rebelde que asciende causa respiración ruidosa, dolor de cabeza, tensión en el pecho y el los hombros y problemas psíquicos. Seguridad externa Como intermediario entre nuestro mundo interno y externo, el Pulmón se encarga de la seguridad externa, La piel, a veces denominada el Tercer Pulmón , es la superficie mas externa de una persona y proporciona la envoltura elástica que nos contiene y nos protege de las intrusiones. El Pulmón transpira a través de la capa térmica: mediante el sudor, además de las aberturas de los poros, ajusta constantemente la humedad y la temperatura del cuerpo. Como una membrana de porosidad variable, el Pulmón tensa y engrosa l a piel para evitar las influencias no deseadas y guardar los recursos internos valiosos, o la afloja y vuelve fina para liberar las sustancias o sentimientos internos no queridos y permitir que penetren las influencias deseables. A menudo, la primera estrategia para tratar una enfermedad aguda es expulsar las influencias patógenas de FRIO, CALOR, y VIENTO a través de la piel utilizando métodos que estimulan la circulación periférica y abren los poros. El Pulmón moviliza la periferia, llamada Wei Qi, o la primera línea defensiva, que permite que el cuerpo se adapte a su ambiente y resista la adversidad. Si el Qi del Pulmón es débil, nuestro proteico físico y emocional se reduce, haciéndonos vulnerables a las enfermedades infecciosas axiales como a los sentimientos y pensamientos negativos de otras personas. Dispersión de los Fluidos La suave dispersión de los fluidos por todas las partes del cuerpo es también tarea del Pulmón. Este recoge la Esencia de los Líquidos y la Transporta hacia arriba desde el Bazo, y la humedad del aire, precipitándola, hacia abajo, como la niebla, hacia el Riñón y la Vejiga, también liberándola en forma de sudor. De este modo El Pulmón sirve para regular la emisión de orina. Si se impide que le Qi del Pulmón descienda adecuadamente, Los Fluidos se acumulan en la parte superior del cuerpo, provocando edema facial arriba, y micción escasa abajo. Si por el contrario, el Qi del Pulmón se debilita gravemente, los Fluidos y la vitalidad pueden escapar del cuerpo a través de una transpiración excesiva (sudor en reposo) o de una dicción descontrolada (incontinencia) porque el Yang del Pulmón no puede evaporar el Qi hacia arriba. Como los fluidos se generan en el Bazo y son transportados hacia el Pulmón, si existe un problema del Bazo, se producirá una acumulación de Fluidos o Humedad. Esta Humedad del Pulmón puede congelarse en flema, que obstruye los bronquios, la garganta y la nariz, dificultando la respiración, provocando tos, asma y congestión nasal. El Qi es el foco superior que acepta el Qi, y el riñón es el foco inferior que lo atrapa y lo fija. La falta de aliento puede producirse cuando el riñón no puede almacenar el Qi que recibe el Pulmón.

La conexión Pulmón-Corazón Como el Pulmón dirige el Qi, el Corazón rige la Sangre, dependen uno del otro. El axioma ^Donde va el Qi, hacia allá fue la sangre significa que el movimiento del Qi gobierna el flujo de la Sangre. El latido del Corazón mantiene el ritmo de la respiración y la Sangre sigue al Qi en su vuelta al corazón. Una congestión del Qi del Pulmón impide la circulación de la Sangre, causando palpitaciones y plenitud de peso. Una deficiencia del funcionamiento del Corazón perjudica la respiración, provocando falta de aliento y sudor abundante. Otras alteraciones del Pulmón se manifiestan como desordenes de la piel, de las membranas mucosas y de la circulación venosa. Los signos de esto incluyen piel seca y arrugada, dermatitis alérgica, pérdida del vello corporal, venas varicosas, sensibilidad a las corrientes de aire y a los cambios de temperatura, y baja inmunidad frente a resfriados, gripes y otras infecciones microbianas. La Pareja del pulmón: El Intestino grueso El Intestino Grueso es la pareja Yang del Sistema del Pulmón. Acumula y elimina los desechos de la digestión y el metabolismo, continuando el proceso de refinamiento que se inicia en el pulmón. El expulsar el aire viciado y excretar las materias turbias, el Pulmón y el Intestino Grueso excluyen lo que ya no se desea o se necesita. En general, el Intestino Grueso define y configura lo que ya no queremos y lo que no somos nosotros, creando espacio para reconocer lo que si queremos y lo que somos. Esto nos ayuda a distinguir concretamente entre lo que es útil e inútil, beneficioso o dañino, correcto e incorrecto, propio y ajeno. Cuando el Intestino Grueso no funciona correctamente, las distinciones se vuelven vagas y ambiguas, y la mente esta ofuscada y confundida. Si no se elimina correctamente lo viejo, no queda lugar para lo fresco y lo nuevo, dejando una sensación desagradable de mala ventilación, aire viciado y ausencia de vitalidad. Inversamente, no ser capaz de extraer y retener lo bueno deja a la persona débil, vacía y seca. El Intestino Grueso, junto con el Pulmón, favorece el proceso de separación, destilación, individualización y eliminación, engendrando un sentimiento distinto de la forma y la valía. La facilidad mediante somos capaces de dejar ir los pensamientos, sentimientos y apegos innecesarios la proporciona la función de este Sistema. Dejar ir puede experimentarse en el grado extremo como una perdida de control, provocando un urgente deseo de ejercer una autorregulación mas estricta. Para preservar la seguridad puede sacrificarse la relajación y la flexibilidad. Esta resistencia a liberar fácilmente los impulsos y expresar los sentimientos se manifiestan como una postura de rigidez y retención. Suprimir las reacciones físicas y emocionales es una forma de acorazarse, tensando y endureciendo el envoltorio protector de la psique y del soma. La piel y la musculatura superficial se vuelven rígidas, los músculos mas profundos del diafragma y los Intestinos se vuelven espasmódicos y

tensos. Las consecuencias de este exceso de represión por parte del pulmón y del Intestino Grueso son asma, estreñimiento, rigidez de la columna y el cuello y colon espástico. La fijación mental y la inhibición emocional limitan el grado de respuesta, refrenando la creatividad y la adaptabilidad del organismo. Inspiración, forma. Con la Inspiración y la expiración el cuerpo se infla y se encoge, definiendo los márgenes de la contracción y la expansión, las polaridades fundamentales del Ying y Yang. La respiración se divide en inhalación y exhalación; entre las dos hay un breve intervalo, un momento de quietud que separa los dos fenómenos, marcando el comienzo y el final. El Pulmón es sensible, tierno, dúctil, abierto y refinado, pues dirige el Qi proporcionando forma, estructura y definición. Cuando el Pulmón es enérgico y fuerte, la piel es suave, flexible y fresca, el cuerpo tiene abundante energía física, un ritmo equilibrado y una inmunidad superior. El Pulmón es la fuente de la inspiración, crea el espacio abierto, el vacío dentro de cual toman forma las nuevas ideas y emociones. El Agua: El Riñón El riñón consolida y almacena el Qi que inicia y mantiene el crecimiento de la vida. Como un ministro del interior que conserva los recursos naturales, guardando las reservas de las materias primas esenciales para usarlas en las épocas de crecimiento, de crisis, o de transición, el Riñón conserva lo que es esencial, la Esencia, la vida humana. Como un pozo de vitalidad y resistencia, el Riñón es el germen del intelecto, de la creatividad y el hogar de nuestros instintos de procrear y sobrevivir. Alberga el Germen Antes de nacer nuestros padres nos dotaron con el Qi Esencial, que después del nacimiento se fortalece con el Qi del Aire procedente de los pulmones y el Qi de los Alimentos procedentes del Bazo. Tanto el Qi heredado como el adquirido son acumulados dentro de la reserva del Riñón para ser utilizados cuando se necesiten. Decir que le Riñón guarda la Esencia significa que genera y almacena la sustancia material original que forma la base de todos los tejidos; encierra el núcleo del que emana toda la vida. La Esencia del Riñón puede compararse con la información genética codificada en el ADN, la plantilla del destino biológico, que junto con las proteínas estructurales básicas forma las hormonas y los enzimas que dirigen el metabolismo celular. El Riñón es la base que apoya nuestra regeneración continua, el eslabón en nuestra cadena de la existencia. Al ser el responsable de la procreación, el Riñón transmite nuestra herencia física y cultural como especie desde millones de años de evolución. Es la fuente de nuestra imaginación, que nos permite mirar hacia atrás para ver nuestros orígenes ancestrales, nuestra descendencia, y mirar hacia delante para prever nuestro futuro y

crear descendencia. Del mismo modo que las profundas raíces de un árbol succionan los jugos de la tierra mientras sus frondosas ramas absorben la luz del sol y el aire, también proporciona el calor Esencial (Yang). El Riñón Ying, como el sistema de las raíces nutre y humedece, mientras que el Riñón Yang calienta y activa. Aunque el Riñón es el órgano mas Yin que existe, contiene en su interior la semilla Yang de su opuesto, el Fuego. Los mecanismos vegetativos rudimentarios que mantienen al organismo –similares a la función del hipotálamo, pituitaria y glándulas suprarrenales en términos occidentales- están gobernados por el Riñón. La principal sustancia catalizadora, la Esencia del Riñón (Jing) permite al Espíritu (Shen) que se exprese. Jin y Shen interactuan para crear el soma y la psique., el Agua y el Fuego, el Yin y el Yang. La Esencia (Shen) que anima el ser es necesaria para humanizar a su receptáculo, el cuerpo. El receptáculo (jing) es preciso para dar a la existencia consciente su forma. Regeneración El Riñón da soporte a los órganos reproductores (ovarios, útero, testículos, próstata) , a las sustancias reproductoras (esperma y óvulos) y a la actividad reproductora (impulso sexual, ovulación, eyaculación , fertilización, gestación). Cuando el Qi del Riñón es abundante, la vida sexual y reproductora es vigorosa y duradera. El aporte de la Esencia heredada es finito, nuestra vida esta delimitada por agotamiento final. Crecimiento El Riñón genera los elementos estructurales del cuerpo y regula el crecimiento. La evolución adecuada de la maduración física y mental depende de un suministro apropiado de Esencia, que origina la medula ósea, la cual a su vez produce el cerebro y la medula espinal, los huesos, dientes, Sangre y cabello. Al cerebro se le llama ^mar de la medula, lo cual significa que la inteligencia y la agudeza mental y de los sentidos son aportadas por el Riñón, como lo es la aparición en su momento de los dientes y las características sexuales secundarias, la capacidad de almacenar calcio en los huesos, de almacenar las experiencias en la memoria y de acelerar al producción de glóbulos rojos Cuando la Esencia es abundante, la fuerza vital y la capacidad para resistir enfermedades y adaptarse a los cambios es fuerte. La salud débil, las malformaciones en el desarrollo, el retraso mental, la fragilidad de los huesos y el envejecimiento prematuro significan una insuficiencia de la Esencia. El marchitamiento de la piel, el deterioro de las articulaciones, la perdida de las facultades mentales, la rigidez de la columna, la caída o encanecimiento del cabello, la disminución de la visión y el oído, perdida de dientes, impotencia y esterilidad delatan su declinar. Una amplia resistencia, el cabello exuberante, la energía constante, los dientes sanos y la agilidad de pensamiento evidencian una Esencia Floreciente.

Metabolismo de los Líquidos El Ying del Riñón es la base de todas las sustancias liquidas del cuerpo, y el Yang del Riñón regula el equilibrio y la circulación de estos constituyentes. Todas las secreciones internas y los líquidos intersticiales derivan de las síntesis de la Esencia Ying heredada y adquirida, incluyendo lágrimas, saliva, moco, orina, sudor, líquido cefalorraquídeo, líquido sinovial, plasma y semen. El carácter Yin del Riñón acepta y almacena el Qi que precipita hacia abajo desde el Pulmón y el Qi excedente del Bazo y del Estomago, transportado por el Intestino Delgado. Succionando y reteniendo el Qi descendente del Pulmón, el Riñón fija el Qi como una raíz, permitiendo la profunda inhalación y perfusion del oxigeno (Qi del Aire). El Riñón en la parte inferior del cuerpo y el Pulmón en la superior actúan sobre el Qi del mismo modo que la espiral móvil dentro de la cámara magnética que genera un campo eléctrico oscilante. El Qi se mueve constantemente hacia abajo y hacia arriba entre los polos de la pelvis y el pecho. Si se condensa demasiado liquido en la parte inferior, se estanca, produciendo hinchazón del abdomen inferior, inflamación de las rodillas y tobillos y bolsas debajo de los ojos. La retención de agua representa la incapacidad del Riñón para eliminar los líquidos turbios o la acumulación excesiva de energía excedente en forma de Humedad. En cualquier caso, la acumulación de líquido intersticial puede interferir con la circulación del Qi y de la Sangre, afectando principalmente a los Pulmones y al Corazón. Un exceso de fluidos en el Pulmón se convierte en flema que se manifiesta como hinchazón de la cara y la piel entre las cejas y los parpados superiores. En el Sistema del Corazón, un exceso de Fluidos se presenta como edema dentro del pecho y en el abdomen superior e hinchazón de las manos y lengua. La pareja de Riñón: la Vejiga Al igual que le Riñón filtra o puro de los líquidos turbios para producir orina, evaporando los Fluidos hacia arriba y reciclando los líquidos nutrientes y lubrificantes, la Vejiga retiene y libera el liquido innecesario. A través de su pareja Yang, la Vejiga, el Riñón controla el esfínter superior, regulando la descarga de orina y de semen. A través de los otros esfínteres inferiores del ano y del cuello del útero, el Riñón regula la retención y liberación de las deposiciones y la Sangre menstrual. Metabolismo Basal Al igual que una Brasa que esconde su condensado calor bajo la oscura corteza de un tronco carbonizado puede prender un nuevo leño, axial también el Yang del Riñón enciende el proceso metabólico. Mientras el radiante Yang del Corazón destella en la superficie a través de los ojos, el Yang del Riñón queda enterrado bajo el ombligo, donde puede sentirse el calor pero no verse, como e núcleo fundido de nuestro planeta. El Yang de Riñón aporta la chispa necesaria que estimula el organismo, calienta el cuerpo, anima el espíritu, activa el Bazo y el Hígado, ayuda al Pulmón a movilizar el Qi, impulsa la

reproducción , regula el metabolismo del agua y supervisa a la vejiga en el almacenamiento y eliminación de la orina. Si el Yang del Riñón es excepcionalmente vigoroso, se tiene una resistencia superior al frió, una apreciable capacidad digestiva y potencia sexual de por vida. Cuando la circulación de los líquidos no esta bien regulada, a menudo es un problema Yang de Riñón que no controla el Ying del Riñón. El calor Esencial no debe cesar, si lo hace, el cuerpo no puede mantener el calor, la respiración es fluctuante y los alimentos no pueden digerirse. Con la Deficiencia del Yang de Riñón una persona siente frió y se nota fría al tocarla, y manifiesta síntomas como diarrea, micción frecuente o incontinencia, infertilidad, impotencia, eyaculacion precoz , perdida de la audición, zumbidos en los oídos, mareos por fatiga y debilidad y dolor en las rodillas, parte baja de las piernas y de la espalda. El Riñón Yang es susceptible de sufrir daño si se expone al frio físico el clima frio o el aire acondicionado- o por la ingestión de alimentos o bebidas heladas o refrigeradas. El Ying del Riñón es dañado pro los agentes químicos, como antibióticos, analgésicos, tranquilizantes, aditivos de los alimentos, contaminantes ambientales y drogas recreativas. También puede perjudicarse por la ingestión inapropiada de agua o por la ingestión de alimentos demasiado amargos, salados, calientes o picantes. En general el Riñón se perjudica pro la falta de sueño y por exceso de ejercicio, de actividad sexual o de trabajo. La fuente originaria Todos los Órganos dependen del Riñón para ser humedecidos y regenerados (yin) y para ser estimulados y calentados (Yang). El Riñón capacita al Bazo para lubricar y nutrir los tejidos y suministra el Calor Esencial para la digestión: el Corazón se apoya en el Yang del Riñón para ejercer la fuerza necesaria para la sístole, el Pulmón requiere el poder de vaporizar, humedecer y retener del Riñón. El Hígado necesita la capacidad humectante del Ying del Riñón para nutrir la Sangre y aplacar el Fuego del Hígado, y requiere la función movilizadota del Yang del Riñón para regular y distribuir la Sangre. Una Deficiencia en cualquier otro Sistema de Órganos afecta al Riñón drenando sus reservas de Esencia. Juntos el Ying y el Yang del Riñón construyen la sustancia y estimulan la función del soma y de la psique. El Riñón es como un mar interior: en la superficie es apacible y sereno de aguas puras y cristalinas, con calidas emanaciones ricas en minerales que burbujean en su suelo, renovando las saladas aguas que acogen la fértil vida marina. Sumergido en nuestro interior el Riñón envuelve la oculta y preciosa casa de la energía que potencia la vida.

Puntos Yuan (Capitales o Fuente)

De izquierda a derecha: IG4, E42, B3, C7, ID4, V64, R3, PC7, SJ4,VB40, H3,P9.

Los puntos Yuan y los puntos Luo Los puntos Yuan (Fuente) son aquellos por donde pasa y se retiene la energía de los meridianos de los órganos internos, y los puntos Yuan de los meridianos Yin coinciden con los puntos de arroyo de los cinco puntos Shu antiguos, mientras que los puntos Yuan (Fuente) de los meridianos Yang están detrás del punto arroyo. Los puntos Yuan se encuentran cerca de las articulaciones de la muñeca y del tobillo, y son muy importantes en el tratamiento de los trastornos de los meridianos y los órganos internos. Los puntos Luo (Enlace) Son aquellos puntos donde los quince colaterales se bifurcan de los meridianos. Como tienen la función de comunicar cada par de meridianos relacionados interior-exteriormente, se usan para tratar

enfermedades vinculadas con los dos meridianos que tienen relación interior-exterior. En la práctica clínica, los puntos Yuan (Fuente) y los puntos Luo (Enlace) se usan de forma separada y también en combinación, y, en este último caso, se selecciona como punto principal el punto Yuan (Fuente) del mismo meridiano, con el Punto Luo (Enlace) del meridiano relacionado exterior-interior como secundario. Técnica Yuan-Lo Generalmente se utiliza para pasar energía de un meridiano a otro. Cuando hay vacío, se produce lo contrario en el meridiano acoplado y viceversa. La técnica es muy sencilla, hay que conocer los puntos y saber como colocarlos, como trabajarlos y en que momentos. Yuan: Punto de absorción, chupa la energía, toma, capta, absorbe la misma. Lo: Punto grifo, bisagra que se abre para que salga la energía. Todo en medicina china tiene una lógica espectacular, sencilla y profunda desde el estudio de la naturaleza Tomemos cualquier órgano, por ejemplo él estomago, y esta en deficiencia. Tocare inicialmente el punto yuan de estomago, del mismo meridiano que esta en vacío(ya que debo traer energía, no sacarla de este lugar). Luego él lo del bazo, que hará drenar su energía hasta equilibrar el vacío. Si estamos en plenitud hacemos al revés, del órgano que esta en plenitud abrimos el grifo para que drene. Punto lo de estomago y me voy al punto yuan del bazo. Los puntos Yuan de los meridianos yin (órganos) pertenecen a los puntos arroyos (3). Los puntos Yuan de los meridianos yan (vísceras) , son los Puntos 4 menos vb.

"Los Trece Puntos Fantasmales" Los Trece Puntos Fantasmales son comúnmente atribuidos a Sun Si Miao(581-682dc), aunque no son de su autoría, sino que se los relaciona con Sun Si Miao porque los popularizó al mencionarlos en sus obras, citando claramente a su autor, otro de los grandes médicos de la historia, Bian Que.

Por su parte, Sun Si Miao fue un excelso médico de la Dinastía Tang, cuyas contribuciones a la medicina le hicieron acreedor del título de Rey de la Medicina o Buda de la Medicina, en especial por sus aportes con la Fitoterapia. Los Trece Puntos Fantasmales, Demoníacos, o de las Almas en Pena son puntos destinados a tratar graves afecciones del Shen, o como diríamos modernamente, trastornos psiquiátricos. En la cultura china se denominaba Gui a los fantasmas o demonios que se creía que invadían, poseían e influenciaban a la persona y las inducía distintos tipos de locura, reduciéndolos a dos grandes áreas, la Locura Tranquila, Dian Zheng, o la Locura Agitada, Kuang Zheng. Para hacer una traducción sobre la amplia variedad de patologías psiquiátricas que tratan estos puntos debemos explicar que, originalmente creían que fantasmas o espíritus poseían a la persona afectando su Shen, pero al avanzar la medicina descubrieron que estas afecciones se debía a desequilibrios energéticos comúnmente relacionados con la Flema y estos puntos ayudaban a restablecer la salud. Al hablar de fantasmas se referían a lo que hoy vemos como imaginario, alucinaciones, esquizofrenia, paranoia, hablar en solitario, trastornos maníaco-depresivos, brotes psicóticos, etc. En obras posteriores se agregan o cambian puntos de esta categoría, tanto con el prefijo Gui o por sus usos, pues todos comparten la propiedad de actuar sobre el Shen de la persona. La investigación constante sobre la medicina china permite descubrir nuevas propiedades y funciones psiquiátricas cada vez en más puntos, aunque carezcan del prefijo Gui. En la Dinastía Ming, ya había más de 23 Puntos Fantasmales, y hoy en día más de 60 puntos tienen implicancia en trastornos mentales entrando en esta categoría. En este trabajo veremos los trece puntos nombrados originalmente por Sun Si Miao, pero como nombramos anteriormente, no es una lista cerrada porque numerosos puntos fueron y continúan incorporándose dentro de esta categoría. Zhong Kui, el Cazador de Fantasmas Sun Si Miao, rescatando una serpiente herida Los Puntos Fantasmales listados originalmente por Sun Si Miao: 1.- Du26 Guigong (El Palacio del Fantasma) 2.- P11 Guixin (La Fé del Fantasma)

3.- B1 Guilei (La Fortaleza del Fantasma) 4.- Pe7 Guixin (El Corazón del Fantasma) 5.- V62 Guilu (El Sendero del Fantasma) 6.- Du16 Guizhen (La Almohada del Fantasma) 7.- E6 Guichuang (La Cama del Fantasma) 8.- Ren24 Guishi (El Mercado del Fantasma) 9.- Pe5 Guicu (La Cueva del Fantasma) 10.- Du23 Guitang (La Sala del Fantasma) 11.- Ren1 Guicang (El Almacén del Fantasma) 12.- IG11 Guitui (La Pierna del Fantasma) 13.- She Feng Guifeng (El Sello Del Fantasma) 1- Du26 Guigong (El Palacio del Fantasma) Localización: En la línea media, en el tercio superior del surco nasolabial. Propiedades: Para el habla incesante o la risa y el llanto incoherente, disparatado o inapropiado. Epilepsia. Desórdenes maníacos. Du 26 se encuentra en una de las uniones del Cielo y la Tierra, pues está sobre la boca, la entrada del Qi Cereal, y debajo de la nariz, donde se incorpora el Qi Celeste. Por esta razón este punto es indicado para la resucitación o para aclarar la mente. 2- P11 Gui-Xin (La Fé del Fantasma) Localización: En el lado radial del dedo pulgar, en el ángulo ungueal. Propiedades: Manía y Epilepsia. Calma el Espíritu al tratar la Plenitud del C, del Pecho, y la región debajo de éste, refiriéndose específicamente al Epigastrio, acompañada con sudor. 3- B1 Guilei (La Fortaleza del Fantasma) Localización: En el lado interno del dedo gordo del pie, en la parte posterior al ángulo ungueal. Propiedades: Estados Maníacos – Depresivos, con tendencia a la Tristeza, Epilepsia. Al igual que el Punto Pozo anterior, Calma el Espíritu al tratar la Plenitud del C, del Pecho, y del Epigastrio. Asimismo, el meridiano de Bazo llega al C con una de sus ramas internas. 4- Pe7 Guixin (El Corazón del Fantasma) Localización: En el primer pliegue transversal de la muñeca, entre los tendones palmar mayor y palmar menor.

Propiedades: Calor que Agita o Enturbia (Flema) al Espíritu, Manía, Delirios, Alucinaciones, Epilepsia, Ansiedad, Insomnio. Exceso de cualquier Emoción que genera Fuego y Flema-Fuego. 5- V62 Guilu (El Sendero del Fantasma) Localización: En una depresión, a 0,5 cun directamente por debajo del borde inferior del maléolo externo, directamente por debajo de la prominencia de éste. Propiedades: Epilepsia Diurna (Yang Quiao), Manía, Palpitaciones, Insomnio, estados Maníacos – Depresivos. El meridiano de V penetra en el cerebro, mientras el meridiano divergente penetra en el C. 6- Du16 Guizhen (La Almohada del Fantasma) Localización: A un cun por encima al punto medio de la línea posterior del cabello. Propiedades: Manía, Epilepsia, Habla Incesante con Incapacidad para Descansar, Marcha Incesante, Deseos Suicidas, Tristeza, Fobias, Miedo con Palpitaciones. Feng Fu es la Entrada del Cerebro, el Du penetra al cerebro desde este punto. Asimismo el Du pasa por el C, por lo que está muy conectado con el Shen. 7- E6 Guichuang (La Cama del Fantasma) Localización: En la prominencia del músculo masetero. Propiedades: Manía, Epilepsia, Ataque de Viento. Relaja la Mandíbula, tanto en un Ataque de Viento como después de Convulsionar. Bruxismo. 8- Ren24 Guishi (El Mercado del Fantasma) Localización: En la línea media, en la concavidad debajo del labio inferior. Propiedades: Estados Maníacos – Depresivos, Epilepsia. Trata el Viento también en las Parálisis. Bruxismo. 9- Pe5 Guicu (La Cueva del Fantasma) Localización: A 3 cun por encima del primer pliegue transversal de la muñeca. Propiedades: Asienta y Calma el Espíritu. Epilepsia, Manía, Delirios, Alucinaciones. Trata el Salivar o el Vómito de Espuma luego de la Convulsión, y el Sindrome de Carozo de Ciruela (tanto de Qi como de Flema) que se Agrava o Mejora según el Estado Emocional.

10- Du23 Guitang (La Sala del Fantasma) Localización: A un cun posterior a la línea anterior del nacimiento del cabello, en la línea media de la cabeza. Propiedades: Epilepsia, Manía. Calma el Espíritu y Dispersa el Viento. Beneficia la Inflamación en la Cara, y Abre los Ojos y la Nariz. 11- Ren1 Guicang (El Almacén del Fantasma) Localización: Está en el perineo entre el ano y los genitales. Propiedades: Epilepsia, Manía, Calma el Espíritu, Drena el Calor – Humedad, Aclara la Mente (recupera la Conciencia). 12- IG11 Guitui (La Pierna del Fantasma) Localización: Con el codo flexionado, el punto está en el pliegue transversal del codo, en el punto medio de P5 y el epicóndilo del húmero. Propiedades: Epilepsia, Manía. Al Aclarar el Calor del Yangming que se transmite al C, Calma el Espíritu, la Agitación y la Ansiedad, junto con la Opresión en el Pecho y la HTA. 13- She Feng o Hai Quan Gui Feng (El Sello Del Fantasma) Localización: Sobre el frenillo sublingual, em el punto médio. Propiedades: Aclara La Mente, Esquizofrenia. Puntos Fantasmales adicionales, tanto con el prefijo Gui como sin éste, que tratan trastornos psiquiátricos: -

Pe8 Guicu (La Cueva Del Fantasma) Du22 Guimen (La Puerta Del Fantasma) IG5 Zhong Kui (Poseído por Fantasmas) IG10 Guixie (Fantasma Maligno) P5 Guishou (Sufrimiento Fantasmal) P9 Guixin (El Corazón Del Fantasma) E36 Guixie (Fantasma Maligno) Du24, Du28, VB34, E17, H2, Shixuan.

Todos estos puntos, y muchos más que se pueden agregar a esta categoría son comúnmente utilizados para trastornos Del Shen. Sun Si Miao expresaba, por ejemplo, que para los casos de hablar disparatadamente es mejor aplicar 14 conos de moxa en Xuanming (se refiere a Du28). Que la furia y el insulto con marcha incesante mejoran con Guixie (E36), o para los casos de locura agitada con palabras insolentes, furia y marcha enloquecida, puede emplearse Guiyu (Shixuan), que la pesadez y dolor en los cuatro se curan con Guishou (P5), o para el paciente melancólico con los cuatro pesados Guimen (Du22).

Proceso de Posesión o demencia En la Tradición China se cree que al momento de la muerte se inicia un proceso de 7 días en el que el Espíritu de la persona debe regresar al Cielo, al Yang. El cuerpo se compone mayoritariamente de dos Almas Vegetativas conectadas con el cuerpo, en una proporción de 7 partes de Po, conectado con la Tierra y el Qi Cereal, y 3 partes de Hun, conectado con el Cielo y el Shen. Si el Shen de la persona está muy desequilibrado en su desencarnación, o es muy apegada a los deseos bajos o materiales, o cuentas pendientes, este proceso puede afectarse. El Po en vez de diluirse quiere permanecer en este plano, y pasa a ser un Alma en Pena, un Fantasma, un Espíritu Hambriento, un Demonio, un Gui. Como necesita energía para subsistir debe robársela a un ser viviente, y es aquí donde se produce la posesión. Los chinos realizaban largos duelos para despedirse de sus seres queridos y mantener de esa manera un lazo espiritual logrando a través de ritos sencillos superar el duelo y no quedar atrapados en el plano emocional denso que mantiene petrificadas a muchas personas en pena durante décadas en estados emocionales de depresio profunda no pudiendo continuar con sus vida cotidiana algo que evidentemente el ser querido que ha pasado a otro plano nunca hubiese querido. Mas que un alma en pena que trata de ingresar desde el exterior por las grietas emocionales de la persona afectada se trata del shen o la conciencia deteriorada que no logra superar situaciones traumáticas profundas y se hace vulnerable a grandes cambios de personalidad. Según Sun Si Miao, hay un camino típico que sigue el Gui, y es el siguiente: En primeros los primeros tres puntos, el Gui está intentando penetrar, todavía no se profundizó. Los puntos pozo de los meridianos Yin como P11 y B1, inciden sobre la Plenitud y la Opresión del Pecho y de la zona epigástrica. Calman el Espíritu y son utilizados para restaurar la conciencia. Asimismo sacan el Calor y el Calor en la Sangre que se produce por la intensa lucha entre el Gui que quiere ingresar y la energía defensiva de la persona. B1 es un punto importante para las hemorragias, y el Calor es un factor significativo para que se extravase y el Bazo no pueda

contenerla. B1 está directamente conectado con la energía de la Tierra. Por su parte, P11 es muy útil para eliminar calor de la parte superior, la cabeza, el cerebro. P11 está directamente conectado con la energía del Cielo. Du26, por su parte, está entre medio de este diálogo esencial entre el Cielo y la Tierra, oficiando de equilibrador y conector del Yin y del Yang. Por esta causa es un punto utilizado para revivir, para reconectar las energías que se separaron, para conectar la Mente con los Sentidos, o sea, Aclarar la Mente. En los tres puntos que siguen el Gui ha penetrado e intenta tomar posesión del Corazón, de la voluntad y la intención, del cerebro y la Mente. Por eso el nombre de Pe7, el Corazón del Fantasma. E intenta penetrar por V62 (El Sendero del Fantasma), el punto de confluencia del Yanq Quiao para ascender por el mismo y el Du y en VG16 (La Almohada del Fantasma, justamente por estar en la zona de la Almohada de Jade, y es por donde penetra el Du al cerebro) poder penetrar en el cerebro. En grupo de puntos que sigue, el Gui quiere tomar posesión del sistema metabólico, y de la producción de Qi, el cual necesita para subsistir. El Gui posee seres vivientes porque necesita energía, es un alma hambrienta que no a podido seguir su camino armónico hacia otras etapas superiores, quedándose en el plano de la Tierra. E6 participa en la digestión y se utiliza para bruxismo, que es uno de los síntomas de posesión, donde a la noche se entra en un proceso deautodestrucción (La Cama del Fantasma) al bruxar, al no digerir. El bruxar denota también un Calor de E, y una furia, con sentimientos desgraciados o de odio a sí mismo. No se digiere el Qi Cereal para el bien de la persona, si no para alimentar una emoción nociva, o un Gui. Se utiliza al trabarse la mandíbula , o en parálisis, cuya etiología es el Viento. Este punto que indica que la persona no se alimenta a sí misma o tiene dificultad para hacerlo. Ren24 es otro punto conectado con el Qi Cereal, y también se lo utiliza en bruxismo y en Ataques de Viento, como E6. Conecta, al igual que Du26 el Cielo y la Tierra, sirve de nexo. Aquí el Gui consigue recursos nutricios (El Mercado del Fantasma), y su relación con el Shen es muy cercana. Se lo utiliza en Demencia y en los principios de Alzheimer, tratando de Aclarar la Mente, como Du26. Es un punto de Reunión entre Ren y Du, por lo que trabaja afecciones tanto en la nuca, a su altura refleja en Du16, como problemas urinarios distales, mostrando así la estrecha relación con el Du, el Cerebro, el Cielo, y con la Tierra.

Pe5, por su parte tiene gran efecto en la disolución de Flema, en especial la del calentador medio, relacionada con la espuma en la boca y los vómitos con espuma, otra afección ligada con la Digestión y la (pobre) Transformación. La Flema en este caso se produce por Miedo. El Shen no está enraizado, está ausente, y cuando el Espíritu no está, los fluidos se convierten en Flema. En otros textos este punto puede reemplazarse por Pe8, que comparte el mismo nombre, y que tiene una Relación directa con el Cielo y el Shen, que conecta a la persona con su Espíritu, y se utiliza comúnmente como Punto Fantasmal al utilizarse en graves desconexiones como Fobias o Esquizofrenia. Pero en la lista original de Sun Si Miao es Pe5 el que figura. Ya en este último grupo de puntos, se inicia el proceso de desconexión con el cuerpo y la vida. El Gui toma completa posesión de la persona. Por un lado Du23 (El Templo del Fantasma) está conectado con el Ming Tan, el Templo Resplandeciente, el grupo de puntos que conectan con el Cielo y la Iluminación, y es donde el Hun abandona el cuerpo al morir (por Du20), y Ren1 (El Almacén del Fantasma) es la conexión con la Tierra que nos conecta con nuestras raíces, con el Yin. Entonces corta la conexión con el Cielo y la Tierra, e IG11 sería la muerte. Aquí ya el Gui controla el destino de la persona, se conduce autónomamente (La Pierna del Fantasma), ya no hay más persona. IG11 pertenece al IG que controla el ano (La Puerta del Po), que es donde el Po deja el cuerpo. Gui Feng, sería El último bastión para Despertar (Espiritualmente). Se lo suele intercambiar por Yintang que es un punto mucho más reconocido que Hai Quan, pero en La lista original de Sun Si Miao es que que figura como último punto. Este proceso no se da así en la clínica, si no que es una referencia y una explicación del porque Sun Si Miao los ordeno de esa manera y sus respectivos nombres. En la práctica el Gui salta de punto en punto o se queda en un determinado aspecto o proceso, y no hay necesidad de utilizar todos los puntos. No es un orden rígido. Por último debemos recordar que el Shen se refleja en los Ojos, y esta será uNa gran ayuda para diagnosticar un ataque o una posesión. La falta de brillo, la opacidad en los ojos nos expresan la ausencia o la salud del Shen. Una persona estresada, fatigada, triste, deprimida mostrará este tipo de afecciones en sus ojos. No creará una conexión com el terapeuta o con sus pares.

También en estados de exceso se verá que la persona no está presente, no está en pocesión de su Mente, si no que los ojos están idos, que el Espíritu no está en la Residencia.

EL SHEN, EL YI Y EL ZHI Y LA INSERCIÓN DE LA AGUJA EN EL NEI JING (Giovanni Maciocia) El NeiJing y especialmente el Ling Shu contiene muchos pasajes con instrucciones para acupuntores indicando como pinchar. Todos estos pasajes proporcionan instrucciones acerca de cómo enfocar el Shen, Yi o Zhi (del terapeuta)a la hora de insertar la aguja. Como recordatorio, el Yi es la facultad mental del Bazo y se refiere al “enfoque”, “atención”, “concentración”, “idea”. Su carácter se basaen el radical del Corazón, indicando que esta facultad mental se basa en la naturaleza del Yi y del Shen que se solapan (y por tanto del Bazo y Corazón). 意 Yi 心 Xin(Corazón) El Zhide los Riñones se refiere a la “fuerza de voluntad”, “intención”, “resolver”, “comprometerse”,pero también a “memoria”, “voluntad”. Su carácter se basa también en el radical del Corazón junto con el carácter de “Shi”que quiere decir erudito, soldado, caballero, persona con un entrenamiento específico en una área determinada, general, oficial. 志 Zhi 士 Shi (erudito, soldado, caballero, general, oficial)

Lo que resulta evidente a través de estos pasajes, es que los resultados que uno obtiene dependen de la destreza y de la sensibilidad del acupuntor que deriva de su propio Shen, Yi y Zhi. Son por tanto muy subjetivos: dos acupuntores pueden utilizar los mismos puntos, pero los resultados pueden variar dependiendo de la aplicación subjetiva de las facultades mentales del Shen, Yi y Zhi. Ling Shu “Al sujetar la aguja [literalmente “el Tao de sujetar la aguja”], debería sujetarse recta y no inclinada hacia la izquierda o la derecha. El Shen [del acupuntor] debería estar sobre la punta de la aguja y su Yi en la enfermedad.” Hay quienes traducen estas últimas palabras como “el acupuntor debería centrar su mente en la punta de la aguja y prestar buena atención al paciente”. Interpretan por tanto la palabra bing, que quiere decir “enfermedad”, como bing ren que quiere decir “paciente”. Otra fuente traduce esto como “cuando se inserta la aguja, el médico debería concentrar su mente sobre el paciente.”Ambas traducciones son posibles pero no tienen en cuenta la clara referencia del texto original al Shen y Yi como dos facultades mentale sseparadas. Shen zai qiu hao, shu Yi bingzhe. Ambas traducciones pierden la preciosa idea que el “Shen debería estar en la aguja y el Yi en la enfermedad.” Estotiene un gran sentido si consideramos que el Shen, además de la cognición, es responsable de aquello que denominamos “memoria muscular”. El Shen,Yi y Shi, son responsables de la memoria, pero el Shen es responsable de la memoria “intrínseca”, es decir por ejemplo recordar cómo se cose o como se monta en bicicleta, en oposición a cómo recordar eventos, números, nombres, etcétera. Por tanto, estando el Shen en la punta de la aguja, se refiere a la destreza, sensibilidad y concentración del acupuntor. Por otra parte, el Yi es responsable también de la concentración, pero también del enfoque, cognición y estudio. Que el Yi deba estar “sobre la enfermedad” es una referencia a la necesidad de un diagnóstico como un láser, patología y tratamiento de la enfermedad. Nuestra destreza como acupuntores no serviría de nada si este diagnóstico y tratamiento fuesen erróneos. Ling Shu “Concentrar el Shen en un punto y el Zhien la aguja.” Es necesario observar la diferenciación entre el Shen y el Zhi, parecida a aquella entre el Shen y el Yi del capítulo 1. Esta diferenciación se pierde totalmente en una traducción china moderna: “concentrarla atención y enfocar toda la mente en la inserción del aguja.”3

Esta afirmación se enmarca en el contexto de la descripción de las condiciones óptimas a la hora de insertar la aguja en un paciente: “El acupuntor debería encontrarse en un lugar silencioso y aislado, observando cuidadosamente el estado mental [del paciente], con todas las puertas y ventanas cerradas, tranquilizando su mente, y concentrando su atención.” Aquello que traducen como “tranquilizando su mente” es en realidad “de modo que el Huny el Po no se dispersen”; y aquello que traducen como “concentrando su atención” es en realidad “enfocándose sobre su Yi y concentrando el Shen”. Ling Shu El Ling Shu (titulado Ben Shen 本 神)se cita con mucha frecuencia, y en especial su famosa frase de apertura. Me gustaría comentar brevemente sobre esa frase y proponer una traducción distinta. La frase de apertura del capítulo 8 del Ling Shu es: Fan ci zhi fa, xian bi ben yushen 凡 刺 之 法 先 必 本 于 神 y las palabras literalmente significan“cualquier método de inserción de aguja debe primero estar enraizado en el Shen”. Esta frase se suele traducir como: “Todos los tratamientos deben de estar basados en el Espíritu”. La implicación de esta frase es que todos los tratamientos deben de estar basados en el Espíritu (el paciente), sea cual sea la interpretación que demos a la palabra “Espíritu”. Propongo una traducción alternativa con dos diferencias importantes. Primero, el texto utiliza la palabra ci que quiere decir “punturar” y no “tratar”. Si el texto hubiese querido utilizar el término “tratar”, hubiese utilizado la palabra zhi 治, que se utiliza mucho en ambos Su Wen y Ling Shu. Por lo tanto, la primera diferencia es que la primera mitad de la frase dice “cuando se punture” en lugar de “cuando se trate”: esta es una diferencia extremadamente importante. La segunda diferencia es que el “Shen” al cual se refiere aquí puede ser interpretado como el Shen del terapeuta y no del paciente. Por lo tanto, lafrase completa querría decir: “cuando se inserte la aguja, uno primero debe concentrar su propia mente [Shen].” Si ese “Shen” es el Shen del terapeuta,entonces “Mente” sería una mejor traducción. Hay muchos otros pasajes en el Nei Jing que apoyarían este punto de vista. Por ejemplo, el capítulo cuatro del Ling Shu utiliza la palabra “shen” para referirse a la destreza del doctor en la palpación e inserción de la aguja. Dice: “cuando se presiona sobre un canal [el doctor es capaz de] entender la enfermedad: a esto se le llama shen.” Esta interpretación distinta de la frase que abre el capítulo ocho del Ling Shu es consistente con dos factores. Primero, el Ling Shu es sobre todo un texto sobre acupuntura y por lo tanto la referencia a

estar concentrado cuando se inserta la aguja tiene sentido. Segundo, el consejo de concentrarse y enfocarse cuando se inserta la aguja se encuentra también en muchos sitios en el Nei Jing. De hecho, la palabra “shen” se utiliza incluso ocasionalmente para referirse a “la sensación de insertar la aguja”. El capítulo 16 del Su Wen dice: “en otoño pinchar la piel y el espacio entre la piel y los músculos: detenerse cuando la sensación de insertar la aguja [shen] llegue.” Hay muchos pasajes en ambos Ling Shu y Su Wenque ponen énfasis en la importancia de concentrar la mente de uno a la hora de pinchar. De hecho, el Su Wen contiene una frase exactamente igual que la frase de abertura del famoso Ling Shu. De hecho,el Su Wen contiene esta frase: “fan ci zhi zhen, bi xian zhishen” [凡 刺 之 真， 必 先 治 神]. La traduciría de la siguiente manera: “para una inserción fiable, uno debe primero controlar su propia mente [shen].” Hay que tomar notade la rima de “zhen” con “shen”. La traducción inglesa del Su Wen por Li ZhaoGuo sencillamente traduce esta frase como “El punto clave de la acupuntura es prestar atención total.” Esta interpretación es corroborada por los otros párrafos en ese capítulo que dan consejos acerca de cómo practicar la inserción de la aguja. De hecho, dice que el acupuntor no debería de ser distraído por personas al rededor ni por ruido alguno. Unschuld, en su nueva traducción del Su Wen traduce esta frase como “Para que las inserciones sean fiables, uno debe primero regular el espíritu.” Esta traducción contradice la mía pero un pie de página en ese mismo libro señala la interpretación de Wang Bing (el editor del NeiJing): “uno debe concentrar su mente y estar en calma sin ningún movimiento.Ésta es la clave a la hora de pinchar.” Su Wen Hay recomendaciones parecidas a la hora de concentrarse al pinchar. Dice: “no te atrevas a ser descuidado, como si uno mirara hacia abajo en un abismo profundo. La mano debe ser fuerte como si sujetase a un tigre. El espíritu [Shen] no debería estar confuso por la multitud de cosas, es decir que se debe tener la mente tranquila[Zhi] y observar el paciente, y no mirar la izquierda y a la derecha.” Tras este pasaje, el texto dice que: “uno[el acupuntor] debe tener una mente positiva [Shen] mirando a los ojos del paciente y controlar su mente [Shen] de modo que el Qi fluya suavemente.” La traducción china moderna de este pasaje es “mantener la mente [del paciente] concentrada quiere decir prevenir [al paciente] de que distraiga su atención, de modo que el Qi pueda fluir suavemente.”

En esta traducción, el traductor toma la primera referencia de “shen” como el Shen del paciente, mientras que lo interpreto como el Shen del terapeuta que debe estar concentrado. Así vemos cómo se pierden los significados cuando se traducen los términos médicos chinos. La diferenciación entre el Shen, Yi y Zhi cuando se concentran para insertarla aguja se pierde cuando se traducen como “atención”; o bien cuando se traduce“de modo que el Hun y Po no se dispersen” como “tranquilizarla mente”; o traducir “enfocando el Yiy concentrando Shen” como “concentrarla atención”; o bien introduciendo la preciosa expresión de “el Shen en la punta de la aguja y el Yi en la enfermedad” como “cuando se inserta la aguja el médico debería concentrar su mente en el paciente”; o traduciendo“Jing-Shen no enfocado y Zhi y Yi no lógico” como “no puede concentrar su mente o hacer un análisis lógico” ; o “cuando la esencia del espíritu no está concentrada y cuando la mente carece de entendimiento”1. En cuanto a la traducción de “Shen” como “espíritu” o “mente”, sería necesaria una larga disertación. Basta decir que en todos estos pasajes “Shen” se refiere a “concentración”, “análisis”,“enfoque”. “Atención” y por tanto “mente” serían una mejor traducción. Acupuntura y chamanismo El chamanismo fue la forma de los Reinos Combatientes provocada por una invasión era realizada por chamanes solían hacer esto también a lanzas.

de sanación que prevalecía en China antes (476-221 Ac.). La enfermedad era de espíritus malignos (gui) y la sanación que recitaban conjuros. Los chamanes la par que blandían el aire con flechas y

El carácter de “medicina” (Yi) que se empleaba antes de los Reinos Combatientes se compone de los radicales de “arma antigua hecha de bambú” (shu), “el temblor de las flechas” (yi) y “chaman” (wu). Durante la época de los reinos combatientes, el radical de “chaman”en el ideograma de “medicina” fue sustituido por el radical de decocción de fitoterapia: el chaman había sido reemplazado por el fitoterapeuta. 医 殳 巫 穴

temblorde flechas arma de bambú chaman cueva, punto de acupuntura (xue)

Los espíritus malignos solían residir en“cuevas”, denominadas xue, tratándose del mismo carácter que “punto de acupuntura”. Soy de la opinión que el chamanismo fue el origen del acupuntura: creo que existe un paso muy pequeño entre blandir flechas en el aire para sacar a los espíritus malignos y realmente pinchar el cuerpo para

sacar a los espíritus malignos de las ”cuevas”en el cuerpo. Insisto, está solamente mi intuición y jamás he leído nada que lo corrobore. En mi opinión, la conexión temprana entre el chamanismo y la acupuntura puede verse en muchos de los pasajes del Nei Jing que describen la destreza,intuición y sensibilidad del acupuntor, dependiendo de su Shen. No somos chamanes, pero hay una cualidad “chamánica” en la acupuntura: es un arte y es muy subjetivo. Me he percatado también de esto cuando he obtenido resultados excelentes con acupuntura, y el paciente mejoraba mucho.Cada vez que repetía el mismo tramito con acupuntura, jamás obtenía los mismo resultados debido a que las condiciones de primer tratamiento (influenciado por los factores sutiles y objetivos debidos a mi Shen y a su interacción con el Shen del paciente), no podían ser reproducidos. Resulta interesante observar que durante la dinastía Song del Norte (960–1127)existía un fuerte movimiento hacia establecer escuelas de medicina y editar los clásicos de medicina China (el Nei Jing fue editado tres veces por comités imperiales). Como parte de esta “limpieza” dela medicina, había una tendencia hacia la eliminación de los chamanes y del chamanismo que prevalecía en el sur. Durante la dinastía Song del Norte, las costumbres médicas de los sureños y su dependencia de los chamanes fue considerada casi “barbárica”, creciendo exponencialmente así su distanciamiento con el norte. Sus deidades se denominaron “demonios” (gui), sus oficiantes religiosos eran catalogados como chamanes (wu) y sus prácticas sanadoras eran descritas como nocivas. Las preocupaciones de los oficiales dela dinastía Song se centraban en la predilección de los habitantes del sur por los chamanes locales y no por los médicos, algo que se consideraba como la raíz de su ignorancia de la medicina. En algunas prefecturas, los prefectos incluso obligaban a los chamanes a cambiar de trabajo y a someterse a tratamientos de acupuntura! Sus templos fueron destruidos. Si la acupuntura tiene realmente cualidades chamánicas (mucho más que la fitoterapia), podría así explicar las dificultades a la hora de conducir ensayos clínicos con acupuntura. Untratamiento con acupuntura está sujeto a muchas variables diferentes, al estado subjetivo del Shen del paciente, a la intención, destreza y sensibilidad del acupuntor… Todo ello, puede hacer que conducir ensayos clínicos sea difícil, especialmente si se basan en una “fórmula”estándar de acupuntura. Incluso en China en la actualidad, los médicos que enseñan acupuntura transmiten que para conseguir la sensación de acupuntura se hace solamente con el poder del Shen.Por ejemplo, nos enseñaban en Nanjing que para poder dirigir hacia abajo la sensación de acupuntura por un canal, debíamos presionar con el pulgar por

detrás del punto y visualizar con nuestro Shen el movimiento hacia abajo del Qi a lo largo del canal.

PUNTOS HENDIDURA (XI)

Los puntos Xi estan todos localizados entre los dedos de las manos/pies y los codos/rodillas, con la excepcion de Liangqiu E34. Son puntos donde el Qi del canal se reúne y son usados en su mayor parte en patologías agudas, especialmente cuando hay dolor. Están por lo tanto principalmente indicados para problemas de canal y son generalmente dispersados, ya que en su mayor parte se usan para patologías de Exceso. P6 KongZui - Hueco extremo 7 cun por encima del pliegue de flexión distal de la articulación de la muñeca, en la parte radial interna del antebrazo, sobre la línea de

unión entre P5 y P9. 0,5-0,8 cun perpendicular, moxibustión. Purifica y reduce la energía de pulmón, enfría y calma la sangre. Se lo puede utilizar en ataques agudos de asma. ----------------IG7 WenLiu - Calor del ganglio. Con el codo ligeramente flexionado, 5cun por encima del pliegue articular dorsal de la muñeca, en la parte externa del antebrazo, sobre la línea de unión entre IG5 e IG11. O,5-0,8 cun perpendicular, moxibustión. Despeja el calor y elimina las inflamaciones. ---------------E34 LiangQiu - Cima de la colina. Con la rodilla flexionada, sobre la línea de unión entre la espina ilíaca anteroposterior y la esquina lateral superior de la rodilla, 2cun proximalmente a esa esquina. Armoniza el estómago y resuelve los edemas Puede usarse para el dolor agudo epigástrico. ---------------B8 DiJi - Máquina terrestre. 3cun por debajo de B), sobre la línea de unión entre la máxima prominencia del maleolo interno y B9. 1-1,5cun perpendicular, moxibustión. Refuerza el bazo y elimina la humedad, regula el flujo menstrual y ordena la sangre. Se lo puede utilizar por ejemplo en dismenorrea aguda. ---------------C6 YinXi - Morada del Yin. O,5cun por encima del pliegue distal de flexión de la articulación de la muñeca, extremadamente en relación al tendón de m. flexor cubital carpiano. 0,3-0,5cun perpendicular, moxibustión. Calma el corazón y el dolor, despeja el calor y enfría la sangre. --------------ID6 YangLao - Alimenta la vejez. Con la palma sobre el pecho, en la parte extrema del antebrazo, en la depresión proximal y radial de la apófisis estiloides del cúbito. 0,5-0,8cun oblicua o perpendicular; moxibustión. Hace transitable el meridiano y calma el dolor. --------------V63 JinMen - Puerta de oro.

Por debajo del borde anterior del maleolo externo, distal al hueso cuboides. 0,3-0,5cun perpendicular; moxibustión. Produce una sedación generalizada y soluciona los espasmos, descongestiona el meridiano y sus ramificaciones y lo hace transitable. Se lo puede utilizar por ejemplo en dismenorrea aguda. --------------R5 ShuiQuan - Agua de la fuente. Por debajo el maleolo interno, 1cun por debajo de R3, en la depresión medial de la tuberosidad del calcáneo. 0,3-0,5cun perpendicular; moxibustión. Revive la sangre y estimula el flujo menstrual. --------------PC4 XiMen - Puerta del último punto. En la cara interna del antebrazo, 5cun por encima del pliegue articular distal de la muñeca, en la línea de unión entre PC3 y PC7, entre los tendones del m. palmar menor y el m. palmar mayor. 0,8-1,2cun perpendicular; moxibustión. Aclara el corazón y alivia el dolor, enfría y calma la sangre. --------------TR7 HuiZong – Reunión de antepasados. 3cun por encima del pliegue articular dorsal de la muñeca, por el exterior de TR6, en el borde radial del cúbito. 0,5-1cun perpendicular; moxibustión. Agudiza el oído y soluciona los espasmos. --------------VB36 WaiQiu – Colina externa. 7cun por encima de la máxima elevación del maleolo externo, en el borde anterior del peroné, a la altura de VB35. 1-1,5cun perpendicular; moxibustión. Libera la fuerza espiritual y permeabiliza el meridiano. --------------H6 ZhongDu – Capital central. 7cun por encima de la protuberancia máxima del maleolo interno, en el centro de la cara interna de la tibia. 0,5-0,8cun subcutánea; moxibustión. Nutre y calma la sangre, moviliza la energía y calma el dolor. Se lo puede utilizar en la cistitis aguda. --------------PUNTOS HENDIDURA PARA LOS VASOS EXTRAORDINARIOS El Qi de los vasos extraordinarios se acumula en estos puntos lo que

hace unos puntos particularmente poderosos para activar Qi de estos vasos. Pueden ser usados en combinación con los puntos de apertura de los vasos extraordinarios. YANG QIAO MAI - V59 FouYang – Yang de los huesos del pie. 3cun directamente por encima de V60. Dispersa el viento y calma el dolor, descongestiona el meridiano y sus ramificaciones y los hace transitables. --------------YIN QIAO MAI - R8 ChioSin – Repone la carta. 2cun por encima de R3, 0,5cun por delante de R7, en el borde posterior de la tibia. O,5-1,2cun perpendicular; moxibustión. Protege el riñón y regula el flujo menstrual. --------------YANG WEI MAI - VB35 YangTsiao – Encrucijada del Yang. 7cun por encima de la elevación máxima del maleolo externo, en el borde posterior del peroné, a la altura de VB36. 1-1,5cun perpendicular; moxibustión. Libera la fuerza espiritual y provoca una sedación generalizada, hace transitable el meridiano y calma el dolor. -------------YIN WEI MAI - R9 TsoPin – Construcción sobre la playa. 5cun por encima de R3, sobre la línea de unión entre R3 y R10. 1-1,5cun perpendicular; moxibustión. Protege los riñones y calma la fuerza espiritual, ordena la energía y calma el dolor.

Estomago 41 - Jie Xi Presión del punto ST41 Jie Xī Nombre: Brecha de la Quebrada Localización: En el dorso del pie, en el punto medio del pliegue transversal de la articulación del tobillo, en la depresión entre los tendones del m. extensor largo de los dedos y el largo del dedo gordo, aproximadamente a la altura de la punta del maléolo externo.

Indicaciones / síntomas: El dolor de la articulación del tobillo, atrofia muscular, alteraciones motoras, dolor y parálisis de las extremidades inferiores, epilepsia, dolor de cabeza, mareos y vértigo, distensión abdominal, estreñimiento. Funciones: 1. Apoya qi del bazo y transforma húmedo. 2. Borra el calor del estómago (ardor y dolor, epigástrica, el hambre, los ojos rojos, la sed, llagas en la boca). 3. calma el espíritu. Aplicaciones locales: Problemas en los pies y tobillos; mucho usada en China en el momento ST (7-9 am) para tonificar SP y la parálisis. Notas: - Unión del pie y la pierna, los dos tendones laterales, nivel en punta del maléolo, sólo tienes que seguir el pliegue natural que ocurre - Importante para el edema de la cabeza y la cara - Dolor de cabeza temporal LI4 + ST41 - El vértigo y el mareo - estreñimiento - Atrofia muscular - locales - Punto importante para el pie y los dedos parálisis, frialdad, entumecimiento, en el dorso - Edema de todo el cuerpo que se ejecuta en el canal ST - Se utiliza para el síndrome de pie caído uso clínico - Para el accidente cerebrovascular primero el tratamiento en el lado sano, entonces futuros tratamientos en el lado afectado.

20 Vesicula Biliar - Feng Chi, Estanque del Viento. Localizado siguiendo la linea de las pupilas, donde se detienen los dedos al final del cráneo, ó, a un cum hacia arriba al final del cabello a 3 cum lateral a la linea media, elija una de ellas que se encontrará con el 20 de VB. Es un punto muy usual, Fen Chi. Estanque del Viento, quiere decir, que dispersamos el viento, despejamos la cabeza, beneficiamos los sentidos y evitamos: cefaleas, vertigos, trastornos tiroideos, pérdida de la visión, ojos colorados, dolor en la mácula ocular, cuello cervical,fiebres, resfriado, gripe, agitación interna del viento del Hígado, entre otros sintomas que Ud, conozca. Es un punto cruce con el Yang Wei Mai, del Yang Quiao Mai. Seleccione 20 de VB - por ser uno de los tantos puntos de acupuntura que tiene infinidad de funciones e indicaciones según el sintoma o sindrome. En Tonificación fortalece médula y encefalo, actúa sobre todos los problemas de viento, muy útil para cabeza y ojos. Por ejemplo: Ataque del viento - frío perverso externo, o viento Humedad perverso externo que obstruye el Meridiano le viene muy

bien este tratamiento, 36E-7P-5TR-20VB 4IG-11IG- Para Humedad agrega 40E - 3B. Feng Chi, actúa con calidad en tratamientos que tenga que ver con oidos, nariz, acúfenos, sordera, rinitis alergica. En casos de torticolis; 20VB mas 39 VB.

PUNTOS DE ALARMA (MU) Los puntos de alarma están localizados en el pecho o abdomen. El carácter chino Mu significa literalmente" producir, acumular, reclutar " , es decir los puntos donde la energía de los órganos correspondientes se acumula o reune. Estos puntos se utilizan tanto para el diagnóstico como para el tratamiento. Se utilizan para el diagnóstico porque se vuelven sensibles, a la presión o espontáneamente, cuando sus órganos se ponen enfermos. Para el tratamiento, se utilizan para regular los órganos internos ya sea por tonificación o por dispersión . Los puntos de Alarma son de carácter Yin y son usados más frecuentemente en patologías agudas; sin embargo, pueden ser utilizados en patologías crónicas.

La combinación de los puntos de alarma y los puntos shu de la espalda mejora los resultados terapéuticos y produce un tratamiento particularmente potente · Diagnostica la patología de los órganos internos que se manifiestan en el exterior por la alteración del punto. · Terapéutica, se usa con el órgano en problema. ( mas en órgano que en víscera, en víscera se utiliza mas los puntos de asentimiento) v Meridiano: Pulmón Ø Punto de alarma: P 1 § Ubicación anatómica: a seis cun lateral de la línea media del cuerpo, entre la 1° y la 2° costilla. § Síntomas: § Combinación: · Con V13 y P6: bronquitis · Con H9: dolor de pecho · Con P11: dolor de garganta. v Meridiano: Intestino Grueso Ø Punto de alarma: E 25 § Ubicación anatómica: a dos cun lateral del ombligo (2° lumbar) § Síntomas: Borborigmos (fermentación intestinal), constipación, masas abdominales, diarrea, menstruación irregular. § Combinación: · Con B6: menstruación irregular. · Con E36: áscari asís, disentería, enteritis. v Meridiano: Estomago Ø Punto de alarma: VC 12 § Ubicación anatómica: a cuatro cun por encima del ombligo. § Síntomas: enfermedades gástricas, distensión abdominal, gongorismos, vómitos, diarrea, ictericia, enfermedades maniaco depresivas. Trastornos mentales § Combinación: · Con V19 y VB34: colecistitis, colelitiosis · Con PC6 y E34: astritis aguda · Con PC6 y E36: espasmos gástricos v Meridiano: Corazón Ø Punto de alarma: VC 14 § Ubicación anatómica: a seis cun por encima del ombligo. § Sintomas: dolor cardiaco, acidez, disfagia (dolor al comer), alteraciones maniaco depresivas. § Combinación: · Con V20, ID3 y V62: epilepsia · Con PC6 y V15: angina de pecho

v Meridiano: Bazo Ø Punto de alarma: H 13 § Ubicación anatómica: en el borde libre de la 11° costilla. § Síntomas: borborigmos, vómitos, diarrea. § Combinación: · Con V17 y V18: neuralgia intercostal · Con E36, V20 y E25: enteritis crónica (diarrea) v Meridiano: Intestino Delgado Ø Punto de alarma: VC 4 § Ubicación anatómica: a tres cun por debajo del ombligo. § Síntomas: problemas urinarios, impotencia, orina frecuente, menstruación irregular, enuresis (pis nocturno)polución nocturna § Combinación: · Con V23, B6 y E36: enuresis. · Con B1, B10 y E 36: sangrado uterino · Con Du29: colapso · V23, Du4, B6 y E 29 para impotencia o polución nocturna. v Meridiano: Hígado Ø Punto de alarma: H 14 § Ubicación anatómica: en la línea mamaria dos costillas por debajo del pezón, en el sexto espacio intercostal. § Síntomas: hipo, dolor precordial, hipocondrio, opresión en el tórax, absceso de mama. § Combinación: · Con V20 y Du1: hepatopatia · Con Du14: hepatitis crónica · Con VB24, VB34 y V19: cálculos biliares. v Meridiano: Vesícula Biliar Ø Punto de alarma: VB 24 § Ubicación anatómica: en la línea mamaria dos costillas por debajo del pezón, en el séptimo espacio intercostal. § Síntomas: vómitos, acidez, hipo, ictericia § Combinación: · Con H3 y H4: colé litiasis y colecistitis · Con TR6: neuralgia intercostal. v Meridiano: Triple Recalentador Ø Punto de alarma: VC 5 § Ubicación anatómica: en la línea media del abdomen a dos cun por debajo del ombligo. § Síntomas: retención de orina, hemorragia uterina, edema, diarrea, enuresis, trastornos del calentador inferior § Combinación: · Con TR6: constipación

v Meridiano: Riñón Ø Punto de alarma: VB 25 § Ubicación anatómica: en el extremo libre de la 12° costilla. § Síntomas: borborigmos, diarrea, lumbago, dolor en el epicondrio, edema, disuria § Combinación: · Con E25 y E36: enteritis · Con V40 y V23 para dolor lumbar · Con V23, V22 y V39: cálculos en las vías urinarias. v Meridiano: Vejiga Ø Punto de alarma: VC 3 § Ubicación anatómica: en la línea abdominal media, a 4 cun por debajo del ombligo. 2 cun por encima del borde superior de la sínfisis pubiana. § Síntomas: espermatorrea, micción frecuente, menstruación irregular, hernia, dolor en los genitales, prurito en la vulva, esterilidad. § Combinación: · Con B6 para urocistitis. · Con DV20 y RM6 para enteritis · Con V23, V22 t RM4 para menstruación irregular. v Meridiano: Pericardio Ø Punto de alarma: VC 17 § El pericardio no tiene órgano, solo tiene funciones emocionales. Recibe los ataques emocionales, desequilibrios mentales. § Ubicación anatómica: centro del pecho, entre los dos pezones (entre cuarto y quinto espacio intercostal). § Síntomas: disnea, disfagia, vómitos, aumentar la producción de leche materna. § Combinación: · Con RM22 Extra ¡$ PC6 y E40 para asma bronquial · Con E18 y ID 1 para leche materna en insuficiencia · Con IG4 PC6 y E34 mastitis · Con V15 y PC6 para enfermedades coronarias y angina de pecho.