Las 4 Leyes Espirituales 342l1u

Las 4 Leyes Espirituales

1. PRIMERA LEY Dios le AMA, y tiene un PLAN maravilloso para su vida. (Los textos de las Sagradas Escrituras contenidos en este folleto, de ser posible, deben leerse directamente en la Biblia.)

El amor de Dios "Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en El cree, no se pierda, mas tenga vida eterna." (San Juan 3:16)

El plan de Dios (Cristo afirma) "Yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia" (Una vida completa y con propósito). (San Juan 10:10b) ¿Por qué es que la mayoría de las personas no están experimentando esta "vida en abundancia"? Porque...

2. SEGUNDA LEY El hombre es PECADOR y esta SEPARADO de Dios; por lo tanto no puede conocer ni experimentar el amor y el plan de Dios para su vida.. El hombre es pecador

"Por cuanto todos pecaron, y están destituídos de la gloria de Dios." ( Romanos

3:23).

El hombre fue creado para tener comunión con Dios, pero debido a su terca voluntad egoista, escogió su propio camino y su relación con Dios se interrumpió. Esta voluntad egoista caracterizada por una actitud de rebelión activa ó indiferencia pasiva, es evidencia de lo que la Biblia llama pecado.

El hombre esta separado de Dios "Porque la paga del pecado es muerte..." [o sea separación espiritual de Dios.] (Romanos

6:23)

Dios es santo y el hombre pecador. Un gran abismo los separa. El hombre está tratando continuamente de alcanzar a Dios y la vida en abundancia, y cruzar este abismo de separación mediante sus propios esfuerzos: la religión; la moral; la filosofia; las buenas obras; etc. La tercera ley nos da la única solución a este problema...

3. TERCERA LEY Jesucristo es la UNICA provisión de Dios para el pecador. Solo en el puede usted conocer y experimentar el amor y el plan de Dios para su vida. El Murió en Nuestro Lugar "Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros" (Romanos

5:8).

El Resucitó "Cristo murió por nuestros pecados... fue sepultado, y... resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras;... apareció a Cefas, y después a los doce. Después apareció a más de quinientos..." (I

Corintios 15:3-6).

Es el Unico Camino

"Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por Mí" (San

Juan 14:6)

Dios ha cruzado el abismo que nos separa de El al enviar a su Hijo, Jesucristo, a morir en la cruz en nuestro lugar. No es suficiente conocer estas tres leyes y aun aceptarlas intelectualmente

4. CUARTA LEY Debemos individualmente RECIBIR a Jesucristo como Señor y Salvador para poder conocer y experimentar el amor y el plan de Dios para nuestras vidas. Debemos Recibir a Cristo "Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dió potestad de ser hechos hijos de Dios" (San

Juan 1:12)

Recibimos a Cristo Mediante La Fé "Porque por gracia sois salvos por medio de la fé; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe." (Efesios

2:8-9).

Recibimos a Cristo Por Medio De Una Invitación Personal: (Cristo dice) "He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él..." (Apocalipsis

3:20).

El recibir a Cristo comprende un cambio de actitud hacia Dios, confiar en Cristo, para que El entre a nuestras vidas y perdone nuestros pecados. Estos dos círculos representan 2 clases de vidas:

¿Cuál círculo representa su vida? ¿Cuál círculo le gustaría que representarà su vida? A continuación se explica como puede recibir a Cristo.

Usted Puede Recibir A Cristo Ahora Mismo Mediante La Oracion (Orar es hablar con Dios) Dios conoce su corazón y no tiene tanto interés en sus palabras, sino más bien en la actitud de su corazón. La siguiente oración se sugiere como guía.

Señor Jesucristo: Gracias porque me amas y entiendo que te necesito. Te abro la puerta de mi vida y te recibo como mi Señor y Salvador. Ocupa el trono de mi vida. Hazme la persona que tu quieres que sea. Gracias por perdonar mis pecados. Gracias por haber entrado en mi vida y por escuchar mi oración según tu promesa.

Lección 2: Moisés: El Profeta Debutante Introducción Esta semana pasada, el Seminario de Dallas tuvo otra entrega de diplomas. Me recordó la época en que yo di el mensaje de entrega de diplomas en la graduación del Seminario en la época del verano. Eso fue hace casi 20 años, pero gracias a la era de las computadoras, pude recuperar el mensaje y verlo de nuevo. Debo confesar que la introducción fue una de mis historias favoritas, y asimismo sirve muy bien para la introducción de este mensaje sobre el profeta Moisés, así que citare una buena porción de esa introducción: “Me siento como si hubiese experimentado una iniciación y llegado a ser miembro de un club exclusivo. Realmente conocía acerca de caballos. Y yo estaba sobre una nueva silla de montar con toda clase cinchos y hebillas extra que me golpeaban las piernas mientras doblaba la esquina de la colinas Newton Road.” Pienso que Moisés se hubiera reído de esta historia. Se hubiera reído porque se hubiera identificado con James Herriot. Moisés, también, tuvo una humillante experiencia al inicio de su ministerio, una experiencia que lo llevó a salir de Egipto y de en medio de los israelitas a los cuales esperaba liberar. Pasarían otros 40 años antes de que Moisés regresara a Egipto, y lo haría a regañadientes. Él llegaría a ser uno de los mas grandes profetas de todos los tiempos, pero sería un largo trayecto de regreso, con muchas lecciones a lo largo del camino. En la Biblia, leemos la expresión “Moisés y los profetas,” pero muy pocas veces leemos que se refiera acerca de Moisés como un profeta. Pero eso es lo que él es. No es el unico profeta en el Pentateuco, pero él es, sin lugar a dudas, el mas grande de todos. Hubo algunos otros “profetas” en el Pentateuco.6 Algunos no fueron llamados profetas, pero parece que tuvieron un ministerio profético. Noé, por ejemplo, es llamado en 2 Pedro 2:5 “pregonero de justicia”7. Su largo

proyecto de construcción (el arca) fue seguramente una advertencia visible del juicio divino que vendría sobre el mundo entero. José interpretó los sueños de Faraón (Génesis 41) y los propios (Génesis 42:8), y el mensaje en ambos es claramente profético. Jacob profetiza con relación al destino de sus hijos (Génesis 49.) A pesar que Moisés no se refiere a Enoc como un profeta en el Pentateuco, el libro de Judas en el Nuevo Testamento habla de su profecía (Judas 1:14-15.) Miriam, la hermana de Moisés, es identificada como profetisa por el mismo Moisés (Éxodo 15:20.) En esta lección, buscaremos rastrear la carrera de Moisés como profeta e intentar identificar algunas de las maneras con las cuales Dios lo moldeo para la grandeza. Identificaremos algunas de las cualidades de Moisés como profeta y veremos como estas cualidades deberían ser evidentes también en nuestras vidas.

El Llamado de Moisés como Profeta Moisés no estaba ansioso de ser profeta. Él retrae su pie todo el tiempo. Dios refuta toda objeción que Moisés ofrece, y sin embargo Moisés persiste en objetar su regreso a Egipto y el enfrentar a Faraón. Cuando leo este pasaje en Éxodo 4, casi espero que un rayo venga de lo alto, terminando a Moisés por su increíble rechazo a obedecer la instrucción de Dios. Siempre he visto la respuesta de Moisés aquí negativamente. ¿Cómo podríamos alabar su falta de fe o su resistencia a obedecer? Sin embargo, debe haber talvez un elemento positivo aquí, el cual no debe ser ignorado. Estoy impresionado con el hecho de que muchos de aquellos a los cuales Dios escogió para tener un papel de liderazgo estuvieran tan concientes de sus limitaciones humanas (1 Samuel 18:18; 2 Samuel 7:18; 1 Crónicas 17:16; 29:14; 2 Crónicas 2:6; 1 Reyes 3:5-9; Jeremías 1:4-10. A través de dolorosas experiencias, he llegado a estar inquieto acerca de aquellos que están demasiado ansiosos (algunas veces impulsados) a ser líderes, y que se sienten confiados de su habilidad para conducir al pueblo de Dios. Tal vez Moisés se fue muy lejos en su auto-humillación, pero de algún modo, estaba conduciéndose en la dirección general correcta — no confiaba en su propia fuerza. Yo pienso que puedo entender como y porque Moisés llega a desconfiar de sí mismo como líder. Necesitamos entender la secuencia de eventos que llevaron a Moisés a su auto-desconfianza, la cual más tarde lo llevó a ser el gran líder de Dios. La historia comienza con la “salvación” de Moisés de las aguas.8 Moisés fue el epítome de las habilidades y los logros humanos debido a la formación que recibió como el “hijo” de la hija del Faraón. (En mi opinión ella

pudo bien haber estado preparándolo para ser el próximo Faraón.) Es por esto que Esteban puede decir que Moisés era “poderoso en sus palabras y obras” (Hechos 7:22. ) Moisés fue un hombre poderoso. Tenía las conexiones familiares adecuadas, la educación adecuada, y todas las ventajas adecuadas. Asi que fue este hombre poderoso, Moisés, quien trato de ayudar a los israelitas en su propia fuerza: Moisés realmente fue un hombre poderoso. Él había sido criado en la corte real de la nación mas grande sobre la faz de la tierra en esa época. Fue bien entrenado y calificado en su manera de hablar. Creo que fue un hombre persuasivo, y aun si no lo fue, con todo y eso era un hombre muy poderoso.9 Y creo que Moisés intento emplear esa “fuerza” para ayudar a sus compatriotas, los israelitas. Al igual que James Herriot, el primer intento de Moisés de “mostrar lo que tenia” fue una falla miserable. Termino matando a un egipcio, y no se gano el respeto del israelita que trato de rescatar. Al final Moisés tuvo que renunciar a todo lo que una vez tuvo en cuenta como fuerza y salir al desierto, en donde el pastoreo ovejas durante 40 años. No fue sino después de 40 años de vagar en el desierto pastoreando ovejas que Dios le apareció a Moisés, instruyéndolo a regresas a Egipto y demandar, en Su nombre, la liberación de los israelitas. ¿Encuentra usted sorprendente que Moisés intentara declinar la ordenes de Dios, evitando regresar a Egipto? El primer esfuerzo de Moisés de liberar a su pueblo fue un desastre. ¿Por qué debería intentarlo de nuevo? Y desde una perspectiva humana, cualquier ventaja que Moisés tuviera muchos años antes, ya no las tenía ahora. En esa época él era un hombre de posición y poder, ahora, era un fugitivo, buscado por asesinato. En cierta manera, entonces, Moisés estaba justo en donde Dios quería—conciente de su debilidad y conciente del hecho de que tarea era realmente una “misión imposible.” Esta ves, si los israelitas eran liberados, sería por medio del poder de Dios, y para la gloria de Dios. Esta ves el no iría porque “se le ocurrió” (Hechos 7:23), y porque “pensó que los israelitas entenderían su misión” (Hechos 7:25.) Esta vez, sería porque Dios lo había mandado a ir, y porque el Ángel de dios lo acompañaría y le daría poder: Fue después de que Mises había sido humillado, y después de que él estuvo dolorosamente conciente de su debilidad, que dios lo envió delante de Faraón en Egipto y a liberar a los israelitas de su esclavitud en Egipto. Fue después de que Dios transformó a Moisés que él habla como un gran hombre:

El Ministerio de Moises se Multiplica.

Moisés fue un gran líder, pero la tarea que tenía por delante rápidamente lo abrumó. Esto fue notado por Jetro, cuando visitó a Moisés, su yerno, y le dio un buen consejo: El consejo de Jetro fue atendido, pero aparentemente de manera inmediata. Pareciera que los líderes a quien Jetro recomendó no fueron debidamente instalados sino hasta después de una crisis. Esta crisis y su resultado se describe en el libro de Números: Moisés no se sentía amenazado al pensar en compartir el ministerio con otros. Moisés era un profeta. Yo creo que cuando la gente venia a Moisés para “juicio”, ellos venían a él para recibir guía, o sea, para conocer “la voluntad de Dios” para sus vidas con relación a algún asunto en particular. En este sentido, Moisés estaba funcionando como profeta cuando juzgaba al pueblo que llegaba a él. Y cuando 70 personas fueron apartadas para que asistieran a Moisés en el ministerio, fueron asimismo dotados de poder para profetizar. Esto solamente sucedió a ellos en una ocasión, según informa nuestro texto, pero fue suficiente para demostrar que a ellos se les había dado la capacitación divina necesaria para llevar a cabo su ministerio “profético”. Todo esto se dio para que asistieran a Moisés en su ministerio profético. Sabemos por la historia, (tanto secular como bíblica) que algunos reyes fueron tan inseguros en su gobierno que eliminaban cada posible sucesor al trono, cada potencial competidor. Esta es la razón por la que Herodes masacra a todos los niños de dos años hacia abajo en Belén. (Mateo 2:16-18. Hay mucho de esta manera de pensar en el ministerio cristiano. Llevado por un equivocado sentido de lealtad hacia Moisés, Josué percibió a los 70 como una amenaza al liderazgo de Moisés. Moisés de ninguna manera no lo veía de esa manera. El no busco acumular para sí el don que Dios le había dado. Él deseaba que todos lo poseyeran, y recibía bien el que otros lo tuvieran. Ahora, que ha pasado el tiempo, y los días han pasado, hay muchos lideres que se atreven en nuestros días a llevar el trabajo como el “show de una sola persona”, no lo harían de otra manera. Ellos dicen (o al menos piensan) cosas tales como: “si quieres que un trabajo se haga bien, tienes que hacerlo por ti mismo.” Moisés recibía con agrado la ayuda de otros, y en el proceso, el ministerio se veía grandemente enriquecido. Su liderazgo prosperó porque alentó el ministerio de otros y compartió alegremente su ministerio.

El Ministerio de Moises es Difamado

Moisés fue un gran hombre, un hombre que compartió el ministerio de los 70 ancianos a los cuales Dios les dio poder para ayudarle a él. Moisés también compartió el ministerio con su hermana Miriam. (Una profetiza) y su hermano Aarón. Y sin embargo fueron estos dos quienes se volvieron en contra de su hermano y su líder. Algunas cosas nunca cambian. Esto es igual a lo de Satanás. Satanás, a quien se le dio mucha autoridad debajo de Dios, quería mas poder y autoridad. El quería ser el numero uno. Y así, queriendo ser “como Dios,” se rebelo en contra de Dios (Isaías 14:12-14; Ezequiel 28:11-19), prometiéndole a Adán y Eva que ellos, también, podían ser “como Dios”(Génesis 3:5; ver 3:22. El asunto no era realmente acerca de “igualdad” o “pluralismo” en el liderazgo— al menos no aquí. No era el asunto acerca de que Moisés buscara usurpar la autoridad sobre Miriam y Aarón, u otros. El asunto de raíz era racial. En Números 12:1, se nos dice que Moisés toma una mujer cusita (o Etiope) como mujer. El problema de Miriam era el que Moisés había incluido una mujer gentil, permitiendo de este modo a los gentiles participar en las bendiciones de Dios para la nación de Israel. Es este el mismo asunto que puso a nuestro Señor en serios problemas al inicio de Su ministerio (Lucas 4, versículos 23-29 especialmente) y también el apóstol Pablo (Hechos 21:27-28; 22:21-22. El derecho de Moisés a liderar no fue desafiado sino hasta que Moisés escogió liderar de una manera que a sus hermanos les pareció que era inaceptable. Solo entonces ellos pegaron de gritos diciendo que Moisés se estaba colocando arriba de ellos por si mismo, y que la autoridad de ellos era tan grande como la de él. Y ya que ellos eran iguales a él (al menos en sus mentes), entonces Moisés estaba fuera de lugar. Ellos estaban convencidos que él ¡nunca debió haber seguido con ese plan de casarse con esta mujer Gentil! Moisés tuvo dos oportunidades para capitalizar esta oposición. Primero, él pudo tomar ventaja de la situación en el momento, para hacer un ejemplo de su hermano y hermana. Si Moisés pudiera avergonzar y silenciar a aquellos que estaban mas cerca de él, y a aquellos que estaban en mas alta estima después de ellos, entonces Moisés podría lograr un punto significativo con todos los israelitas. Hacer esto no es siempre una cosa mala. En Proverbios leemos, Del castigo al insolente, el imprudente aprende”10 (Proverbios 19:25.) Cuando fui maestro de escuela, encontré muy beneficioso identificar al muchacho que daba problemas, y tratar con él (o ella) de manera que eso instruyera al resto. Moisés pudo haber justificado fácilmente el hacer eso, pero escogió no tratar con la oposición de esa manera. Segundo, Moisés tuvo la oportunidad de usar esta situación para su ventaja históricamente. No solamente Moisés esta “bajo fuego en este incidente, Moisés es el que esta reportado en la Escritura, de modo que él puede influenciar la

manera que los lectores lo verán a él y a sus hermanos. Bajo la inspiración no puede hacer otra cosa mas que reportar los hechos de la historia. El no tiene la libertad de esconder el relato para que su familia luzca bien. Tampoco él tiene la libertad de pintar a sus hermanos de manera tal que se exagere su pecado (aunque confieso que seria difícil hacerlo.) Moisés no trata de utilizar este feo incidente como pasto político o como un evento publicitario. Simplemente cuenta la historia tan simplemente y verazmente como puede. Yo puedo apreciar mejor el comedimiento de Moisés si me pongo a mi mismo en sus sandalias. ¡Cuan tentador esto pudo ser, como profeta, si yo hubiese estado en esta situación! ¿Ha tenido usted la oportunidad de estar en medio de una conversación con alguien en donde se le dice algo increíblemente equivocado o inusualmente cruel y descortés? En ese momento, usted busca desesperadamente la respuesta correcta. Y entonces, 15 minutos después que la persona se ha marchado, piensa en la manera perfecta de regresar con él, la manera perfecta de derribarlo. Si hubiese sido Moisés en ese momento en el tiempo, falsamente bajo ataque por mis asociados mas cercanos, creo que no me hubieran faltado las palabras para hablar ¡me hubiera hecho falta el auto control necesario para refrenarme en responderles! ¿Quién mejor que un profeta sabría justamente que decir, y tener la capacidad de hacer una introducción a su respuesta con las palabras, “Así dice el Señor. . .? Moisés pudo haberse defendido fácilmente a si mismo, y que tentación que esto pudo haber sido. En lugar de eso, se mantuvo en silencio. Moisés no necesita decir nada, como podemos ver de la historia. Note cuan rápidamente y cuan enérgicamente Dios habla en su defensa. ¿Ha estado usted en una tienda viendo a un niño portarse mal enfrente de su madre y de todos los que están allí? (Muy a menudo en nuestros días, nada pasa, excepto que la mamá invita al niño a guardar silencio. De tiempo en tiempo, sin embargo, usted vera un padre que se toma el trabajo de tratar efectivamente con la desobediencia del niño. Me gustaría ver al padre tomar por la fuerza al niño, salir de la tienda con él, y proceder a istrar disciplina, fuera de la vista de los que compraban en la tienda, la mayoría de los cuales se darían el uno al otro una señal con la cabeza de entendimiento y aceptación de eso. Eso es lo que pienso cuando leo el relato de la manera en que Dios trató con la rebelión de Miriam y Aarón. Dios habla, ordenando a Moisés, Miriam y Aarón a aparecer inmediatamente en el tabernáculo de reunión. ¿Puede ver usted el rostro pálido de Miriam y Aarón, viéndose el uno al otro con los ojos abiertos? Pienso que en ese momento Miriam y Aarón supieron que estaban en serios problemas. Dios entonces los reprendió, dejándoles muy claro que Moisés era el “profeta líder” y que ellos eran sus subordinados. Él tenía autoridad de reclamar sus

derechos,” y que ellos no tenían el derecho a protestar. Dios habla a ellos dos y a través de ellos dos, pero recibieron su revelación indirectamente; Dios se comunico con Moisés de manera íntima. Fue esta intimidad con Dios la que coloco a Moisés aparte de, y arriba de todos, los otros profetas. Nada de esto hablo Moisés— aunque él era el que estaba siendo atacado—y a pesar que él era el “profeta de mayor categoría.” Todo esto lo habló Dios mismo, y usted sabe que Miriam y Aarón escucharon, especialmente cuando Miriam fue golpeada con lepra durante una semana. EL HOMBRE QUE NORMALMENTE HABLO POR DIOS GUARDO SILENCIO, Y DEJO QUE DIOS HABLARA POR ÉL. En el contexto de este ataque contra Moisés por sus propios hermanos, leemos estas palabras: “Y aquel varón Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la tierra.11 Si alguna vez alguien tuvo la habilidad de defenderse a si mismo, fue Moisés, pero escogió no hacerlo. Esto es mansedumbre—no es debilidad. No fue que Moisés era incapaz de defenderse a si mismo. El asunto es que él era mas que capaz, y sin embargo optó por no hacerlo. Esta es la misma clase de mansedumbre que vemos en nuestro Señor cuando rehusó defenderse a Sí mismo delante de los Judíos y Pilatos, aun cuando Él enfrentaba la crucifixión.

La Palabra Final sobre Moises (Deuteronomio 34:1-12) Al considerar estas palabras, escritas por alguien que no fue Moisés (per aun inspirado divinamente), me gustaría enfocar su atención en varias verdades importantes. Primero, Moisés fue un gran profeta, pero no fue perfecto. La Biblia habla acerca de la grandeza de muchos hombres, hombres como Noe, Abraham, Moisés, David, Salomón, y Elías. Pero una cosa es clara en la Biblia: No importa cuan grandes algún hombre fueron, estuvieron lejos de ser perfectos. Noe se emborrachó, y Abraham mintió acerca de su esposa (mas de una vez.) David pecó con relación a Urías y su esposa, Salomón con todo lo sabio que fue, fue muy tonto al tomar mujeres extranjeras y facilitar la adoración de sus dioses. Elías quiso renunciar como profeta, enojado porque Dios no lo hizo mas exitoso. El profeta mas grande (si con seguridad asumimos que este fue Moisés) ni aun fue capaz de entrar a la tierra prometida. El mas grande sacerdote (quien quiera que haya sido) pudo entrar al Lugar Santísimo solamente una vez al año. Su sacrificio no quitaba el pecado, sino que solamente lo apartaba por otro año. El rey mas grande (ya sea David o Salomón) estuvieron lejos de ser perfectos de muchas maneras. Esto oficios anticiparon al Gran Profeta, Sacerdote y Rey—

nuestro Señor Jesucristo. Las imperfecciones y debilidades de Sus prototipos solamente sirven para subrayar la necesidad de Uno mas grande que ellos, y este Uno no podía ser un hombre, sino que debía ser el Hijo de Dios mismo. Las imperfecciones de Moisés nos hacen ver hacia Él quien es el Dador de la Ley y Profeta perfecto. Habiendo dicho esto, debemos también reconocer que Moisés fue talvez el profeta debutante de Israel. Dios mismo lo dijo: Defectuoso que fue, y lejos de la perfeccion, Moisés fue realmente un gran hombre. Uno no puede leer el Pentateuco sin llegar a esta conclusión, y mas tarde los escritores inspirados se refirieron al del mismo modo. Morse fue un gran profeta, y como él no hemos visto nunca desde entonces a ningún hombre. Moisés fue un profeta debutante como prototipo de Cristo. Fue en los rechazos que le hicieron, y en sus fortalezas, que Moisés fue prototipo del Mesías que vendría. Moisés mismo hablo de esto. No intento mostrar todas las maneras en que Morse fue prototipo de Jesús. Pero detallaré algunos paralelos entra nuestro Señor y Moisés:          

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Subió a una montaña y dio la Ley (Éxodo 19 ss.; Mateo 5:1 ss.) Inauguró un pacto (Éxodo 24:8; 34:27; 1 Reyes 8:9; Lucas 22:20) Habló por Dios, verdades que les fueron comunicadas a ellos cara a cara (Éxodo 33:11; John 8:38; 17:5. Trajo un éxodo (Éxodo 13ss Lucas 9:31; ver también Apocalipsis15:1-5) Salió de Egipto (Éxodo 13:3; Oseas 11:1; Mateo 2:15) Dio pan en el desierto (Éxodo 16; Juan 6:32) Medios de salvación elevados sobre un asta (Números 21:4-9; Juan 3:14) Realizó señales y prodigios que no produjeron arrepentimiento (Éxodo 7:3; 10:1ss.; Juan 20:31) Fue probado en el desierto (Deuteronomio 8:2; Mateo 4:1-2) Opuesto y resistido por los judíos (Éxodo 15:24; 16:2; 17:3; Numeros 20:24; 21:5; Juan 1:12) Rechazado en su liderazgo, escogen un pagano en su lugar (Números 14:14; Juan 19:15) Trataron de apedrearlo (Éxodo 17:4; Juan 10:31) Rechazado por el concilio judío (Salmo 106:43; Juan 11:47-53) Los judíos no creen a pesar de todas las señales realizadas (Números 14:10; Juan 12:37)

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Mediador en un pacto entre Dios y el hombre (Deuteronomio 5:5, 22-27; Éxodo 32; Gálatas 3:19-26; 1 Timoteo 2:5; Hebreos 8:6; 9:15; 12:24) Guardado de la muerte por medio de un cruel rey cuando niño (Éxodo 1-2; Mateo 2) Incluyó Gentiles, al disgusto de los Judíos (Números 12:1ss Lucas 4) Manso (Números 12:3; Mateo 11:29)

Conclusión: Lecciones a ser Aprendidas de Moisés Moisés fue un gran hombre de Dios, y muchas lecciones pueden ser aprendidas de su ministerio como profeta. No quiero decir con esto que todos nosotros necesitamos ser profetas, como lo fue Moisés. Sino que debemos proclamar le Palabra del Señor a los hombres. N este sentido, hay mucho que aprender para cada cristiano del ministerio profético de Moisés. Ser un profeta requiere una capacitación sobrenatural, y esto no puede ser hecho en el poder de la carne. Ser profeta es un ministerio sobrenatural que requiere un poder sobrenatural. Cuando Moisés intento primero liberar al pueblo de Israel, lo hizo en sus propias fuerzas—y falló miserablemente. Siendo un hombre criado en las cortes reales de Egipto, Moisés fue bien educado, persuasivo, e influyente. Y sin embargo nada de esto lo capacitó para liberar exitosamente a un solo compatriota israelita. Fue idea de Moisés rescatar a su pueblo, no de Dios (Hechos 7:23, 25.) Sus esfuerzos “en la carne”, no importando cuan grandes y cuan sinceros, no fueron adecuados para la tarea. Moisés se dio cuenta de que esta era una tarea mucho mas grande, y que por lo tanto necesitaba capacitación divina. No es de maravillarse entonces de que estuviera reacio de regresar a Egipto cuando Dios le ordenó hacerlo. Él, al igual que Pablo, llego a ver que sus “fortalezas judías” eran inútiles (Filipenses 3:112), y que en su debilidad, Dios revelaría su fortaleza (2 Corintios 12:1-10.) No podemos realizar el trabajo de Dios a Través de la carne, sino solamente a través de la capacitación de Su Espiritu. Dios hace “tarde” algunas veces lo que nosotros queremos hacer “pronto”. Cerca de 230 veces en los Salmos la pregunta, “Hasta cuando...? es elevada por el salmista. La realidad es que a nosotros no nos gusta esperar. Queremos que Dios actúe hoy y no mas tarde, porque somos impacientes. Casi la misma cantidad de veces encontramos en los Salmos la palabra “espera”,” en el sentido de un hombre esperando a Dios. Dios se había propuesto liberar a Israel a través de Moisés, pero 40 años mas tarde de lo que Moisés había pensado, y de una manera muy diferente, como establecerá el siguiente argumento.

Los medios de Dios raras veces son los que nosotros esperaríamos. Moisés asumió que Dios lo usaría por cause de su poder e influencia como alguien cercanamente asociado con el trono de Egipto. Moisés asumió mal, y falló. Dios no utilizó un “cuasi-Faraón” (asumiendo que Moisés había sido preparado para esa tarea), sino que usó un criminal—un asesino—con una orden de captura. No fue que sus 40 años de educación y preparación en Egipto carecieran de valor, pero sus últimos 40 años de entrenamiento fueron en el desierto, pastoreando ovejas. No fue a través de la “mano de Moisés,” o a través de su acto de violencia (asesinato) que Dios rescato Su pueblo, sino a través de la “mano de Dios,” cuando no Moisés ni los israelitas levantaron una mano en contra de un egipcio.12 Los grandes hombres de Dios son aquellos que no se sienten amenazados por el ministerio de otros, sino que agradecidamente abrazan este como un plan de Dios para multiplicar el ministerio, mas que un plan de los hombres para monopolizarlo. Debo confesar que este punto me sorprende un poco, aunque no debería. Por mucho tiempo he estado convencido del principio de pluralidad en el liderazgo y el ministerio de la iglesia. Pero por alguna razón siempre he considerado a los profetas como si fueran de tipo “llanero solitario”, quienes buscan desarrollar sus ministerios solos. Moisés me forza a repensar acerca de mi posición. Moisés fue un profeta. Como tal, juzgaba al pueblo, comunicando la voluntad de Dios en aplicaciones mas especificas. (Éxodo 18. Debido a que el trabajo era demasiado grande para él, nombro a otros, sobre los cuales el Espíritu de Dios cayó, equipándolos para compartir el ministerio profético con Moisés. También recordé la “escuela de profetas” que encontramos en el Antiguo Testamento. Todo esto ayuda e enfatizar el principio de pluralidad, aun dentro de los profetas. (Dicho sea de paso, con múltiples profetas, la profecía de un solo profeta puede ser confirmada por el resto. (Vea 1 Corintios 14:29.) No emplee sus dones espirituales para obtener ganancia personal o sus motivos egoístas. Moisés fue un profeta. Seguramente este don hubiera sido muy útil en contra de Aarón y Maria cuando se opusieron a Moisés. Moisés pudo haber usado su don (o su posición) para auspiciar sus propios intereses, pero dejo su defensa en manos de Dios. ¡Cuan fácil es prostituir los dones que Dios nos ha dado y usarlo para nuestra propia ganancia, y no para edificar a otros. Algunos de la iglesia de Corinto ilustran este asunto muy bien. Humildad es tener el poder para lograr cualquier cosa que desee y optar por no hacerlo de una manera que sirve para mi propio beneficio. Moisés fue humilde, y en esto él fue igual que el “Profeta” que vendría después de él.

Nuestro ministerio no es meramente hablar de Dios, sino imitar a Cristo. Aun profeta es alguien que habla en nombre de Dios. En este sentido, su lengua y su boca juegan un papel vital en su ministerio (ver Isaías 6:1-7.) Pero sería erróneo concluir que es solamente a través de su hablar que un profeta “habla” en nombre de Dios. Este es un texto interesante. Hasta donde yo lo sé, solamente la versión King James lo entrega en un sentido literal (la palabra “mano” se encuentra aquí tanto en los textos Hebreos como Griegos del Antiguo Testamento). Pienso que una traducción literal es necesaria y apropiada. El punto es que Dios habla a través de Moisés, no solamente a través de sus labios, sino a través de su vida, no solamente por medio de sus declaraciones, sino también a través de sus hechos. Pienso que lo mismo es verdad a cerca de Nuestro Señor, y este concepto más amplio del “hablar” esta en la mente del escritor de Hebreos cuando escribe, 1 En tiempos antiguos Dios habló a nuestros antepasados muchas veces y de muchas maneras por medio de los profetas.2 Ahora, en estos tiempos últimos, nos ha hablado por su Hijo, mediante el cual creó los mundos y al cual ha hecho heredero de todas las cosas.3 Él es el resplandor glorioso de Dios, la imagen misma de lo que Dios es y el que sostiene todas las cosas con su palabra poderosa. Después de limpiarnos de nuestros pecados, se ha sentado en el cielo, a la derecha del trono de Dios,13 (Hebreos 1:1-3, el énfasis es mío.) Creo que Moisés comprendió que no solamente sus palabras, sino también su vida, era reflejar a Cristo. Pienso que lo mismo es para los cristianos de hoy en día. No debemos solamente hablar de Cristo y por Cristo a los hombres; tenemos que vivir a Cristo. Pablo dijo, “ Porque para mí, seguir viviendo es Cristo, Filipenses 1:21. Pedro persiguió en ejemplo de Nuestro Señor y llamo a los santos a que lo imitasen a Él (1 Pedro 2:18 ss..) Usted y yo debemos manifestar a Cristo a un mundo moribundo y perdido, y esto no se hace solamente repitiendo su Palabra, por importante que esto sea. Se hace a medida que Cristo vive en nuestras vidas. Jesús les dijo a Sus discípulos que verlo a el era ver al Padre (Juan 14:9). Cuando los hombres ven nuestras vidas, ellos deben ver a Cristo. En este sentido, nuestro estilo de vida es (o debería de ser) profético.14 Las personas (incluyendo los profetas) son perfeccionados por la adversidad. Moisés creció en su fe y en su obediencia cuando la adversidad se presento en su camino. Aun nuestro Señor fue perfeccionado a través de la adversidad: Esta mas que claro en las Escrituras que los profetas fueron las personas mas perseguidas, y que todos los que viven vidas piadosas deben esperar persecución:

La adversidad no es una prueba de que existe impiedad, como los legalistas Judíos de los días de Jesús insistieron (y así como algunos continúan insistiendo en nuestros propios días) La adversidad es el trabajo purificador y perfeccionador de Dios. Es por nuestra conducta en medio de la adversidad que tenemos la oportunidad de imitar a Cristo (ver 1 Pedro 2:18ss.). Es un ministerio glorioso el que nos ha sido dado. Cuando pienso acerca del ministerio de Moisés, me recuerdan estas palabras, escritas por el apóstol Pablo: De muchas maneras, el ministerio de Moisés tuvo su dosis de miseria. Él fue resistido y recibió oposición, aun de parte de aquellos a quienes lideró en Egipto. Moisés recibió oposición aun de su propio hermano y hermana. Pero cualquier cosa que digamos acerca de la adversidad que Moisés soportó, él fue un hombre altamente privilegiado. Moisés disfrutó mas intima relación con Dios que cualquier otro hombre (después de Adán) haya experimentado en los tiempos del Antiguo Testamento. Hubo “gran gloria” asociada con su ministerio, sin embargo su gloria es grandemente obscurecida por la mayor gloria que todos nosotros optemos experimentar en la practica y proclamación del evangelio ahora. En medio de lo difícil de la vida, no perdamos la vista de la gloria. Y que esto sea un incentivo para que nosotros denodadamente proclamemos a Cristo a un mundo perdido y agonizante.

6

El término “Pentateuco” se refiere a los primeros cinco libros del Antiguo Tetamento, los cuales fueron escritos por Moises: Génesis, Exodo, Levítico, Números, y Deuteronomio. 7

Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998. 8

Debemos recordar que “Moisés” fue el nombre que le puso la hija del Faraón: “Exodo 2:1 y lo llamó Moisés, pues dijo:—Yo lo saqué del agua.” (Éxodo 2:10). La palabra “lo saque” es muy similar al nombre “Moisés.” Faraón mando a los israelitas: “Échenlo” (al Nilo—Éxodo 1:22), pero su propia hija desafió esa orden, y la revertió, sacando a Moisés del Nilo, y luego nombrándolo, en efecto, “sacado.” ¡Como Dios se complació en salvar a Israel a través del niño Mises, y a través de la propia hija de Faraón! 9

Con un poder como este, Moises no necesitaba ser persuasivo; todo lo que tenía que hacer era dar una orden.

10

Dios Habla Hoy - La Biblia de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998. 11

Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998. 12

Las plagas que dios trajo sobre los Egipcios se intensificó. Comenzaron con incomodidades y crecieron hasta el terror. Dios fue lento en matar a toda criatura viviente, y solamente como último recurso Dios tomó las vidas de los primogenitos en Egipto, y esto despues de advertir a los Egipcios y proveerles un “medio de escape” en la celebracion de Pascua. Mi punto aquí es que aún Dios no acudió con rapidez a la “violencia.” 13

Dios Habla Hoy - La Biblia de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998. 14

Por ejemplo, cuando el mundo observa, ellos deben ver que nosotros no estamos colocando tesoros en la tierra, sino atesorando en el cielo. Esto habla de la esperanza que hemos guardado para nosotros y de la naturaleza temporal de este mundo.

La Relación de la Iglesia a Israel Introducción

La Teología del Pacto y La Teología de Dispensaciones son dos sistemas diferentes de teología que se han ido desarrollando para intentar explicar cómo Dios trata con el hombre en el proceso de la salvación, y el papel de Israel y la Iglesia dentro del plan global de Dios. El gran debate se centra en el papel de Israel y la Iglesia, y la relación de la Iglesia a Israel. A esa cuestión queremos llegar al final, pero en primer lugar tenemos que poner el fundamento. Se podría emplear toda una vida estudiando este tema porque hay tantas facetas que mirar. Se ha vertido mucha tinta en cuanto al tema, y sería fácil quedarse enredado en los detalles. De hecho, cuando empecé a estudiar en preparación para una clase, eché mano de seis o siete libros sobre el tema y mi CD con revistas teológicas e hice una búsqueda de artículos sobre el tema. Me quedé sobrecogido por el volumen de material que se ha escrito sobre

este asunto. Pasé dos semanas siguiendo argumento tras argumento hasta llegar a pensar que sería inútil intentar presentar una simple “vista de pájaro” de los puntos sobresalientes. Mi problema me hizo recordar la siguiente anécdota: Sherlock Holmes y el Dr Watson estaban de acampada. Después de una buena cena y una botella de vino se acostaron y pronto durmieron. Unas horas después, Holmes se despertó y tocó el brazo de su amigo fiel. — Watson, mira arriba al cielo y cuéntame lo que ves. Watson replicó: — Veo millones y millones de estrellas. Holmes le preguntó: — ¿Y qué es lo que te dice ese hecho? Watson se puso a meditar durante un minuto: — Astronómicamente, me dice que existen millones de galáxias y potencialmente billones de planetas. Astrológicamente, observo que Saturno está en Leo. Cronológicamente, deduzco que la hora es aproximadamente las tres y cuarto. Teológicamente, puedo ver que Dios es omnipotente y que nosotros somos pequeños e insignificantes. Meteorológicamente, sospecho que tendremos un día muy soleado mañana...¿Qué es lo que te dice a ti? Holmes guardó silencio durante otro minuto; luego habló: — Watson, cabezahueca. Alguien ha robado nuestra tienda. Así que, puesto que sería fácil hundirnos bajo un montón de detalles, voy a procurar que esto sea sencillo. Podría decir, “enseña lo más obvio” a la par de la analogía de Sherlock Holmes, pero hay muy poco que sea “obvio” al estudiar o enseñar teología. En lugar de tratar esto desde el ángulo de la teología sistemática y enredarnos en un boceto del sistema teológico conocido como la Teología del Pacto o la Teología de Dispensaciones, voy a usar un modelo llamado teología bíblica. El tomo Manual Teológico Moody (The Moody Handbook of Theology) la define de esta manera, “La Teología Bíblica

toma su material desde una orientación histórica del Antiguo y del Nuevo Testamento y llega a una teología. Es exegética por naturaleza en contraposición a un método filosófico.”1 Si vamos a examinar la relación de la Iglesia a Israel, hemos de empezar yendo al Antiguo Testamento y comprendiendo el papel de Israel dentro del plan de Dios. Esto lo haremos al ver tres pactos bíblicos: el Abrahámico, el Davídico y el Nuevo. Es extremadamente importante comprender estos pactos por su alcance. Dan el bosquejo del plan de Dios para toda la historia humana. Puesto que Israel y la Iglesia forman parte de la historia, la cuestión es: ¿cómo se relacionan a estos pactos? En primer lugar hemos de ver cómo se relaciona Israel a estos pactos. La próxima lección será cómo está relacionada la Iglesia, y veremos cómo la Teología del Pacto y la Teología de Dispensaciones tienen diferentes puntos de vista sobre el tema. ¿QUÉ ES UN PACTO?

Un pacto es un acuerdo entre dos partes. Algunas veces el acuerdo exigía acciones de parte de las dos partes. Como por ejemplo: si tú haces esto, yo haré aquello. En otras ocasiones el acuerdo o pacto era unilateral. La primera parte prometía hacer algo y no se le exigía nada a la otra parte. Todos los pactos que vamos a examinar son unilaterales o pactos “promisorios”. Dios hizo promesas que Él mismo cumpliría, y no exigía nada de los humanos involucrados. La Relación de Israel a los Pactos de Dios

EL PACTO ABRAHÁMICO (GÉN 12 Y 15)

En Gén 12:1 Dios escogió a Abraham de entre los gentiles y le hizo una promesa incondicional. TIERRA (12:1)

Dios le dijo a Abram que viajara a una tierra que le mostraría. Luego, después de que Abraham obrara por fe en sus tratos con Lot, Dios confirmó de nuevo Su promesa original de dar a Abraham la tierra de Canaán (13:14-18). La tierra también fue prometida a Isaac (26:2-4) y a Jacob (28:13-15). Así que está claro que una de las provisiones del pacto que Dios estableció con Abram fue ésa de la tierra de Canaán.

SIMIENTE (12:2A)

Abram recibió la promesa de “simiente,” esto es, que una nación saldría de él. Dios dijo de nuevo a Abram en Gén 13:16 que haría su “descendencia como el polvo de la tierra; que si alguno puede contar el polvo de la tierra, también tu descendencia será contada.” Esta misma promesa fue dada a Isaac (26:4) y a Jacob (28:14). Así que está claro que otra de las provisiones del pacto fue la garantía de que Abram llegaría a ser una gran nación, y que esa nación ocuparía la tierra que había sido pactada. También vemos que la promesa de la tierra y de la simiente están íntimamente relacionadas. BENDICIÓN (12:2B,3)

En este pasaje se nos dice expresamente que Abram no solamente sería bendecido (12:2), sino que también sería una bendición para otros y en última instancia para el mundo entero (12:3). Nótese que el aspecto de bendición universal dependía de la respuesta de otros hacia él. Dios dijo que bendeciría a aquellos que bendijesen a Abram y que maldeciría a aquellos que le maldijesen. Podemos empezar a vislumbrar aquí cómo el plan de Dios para el mundo, con sus bendiciones para el mundo, tiene su origen en Su trato especial en y por medio de Abraham, basado en este pacto. Podemos entender cómo este pacto tiene su pleno cumplimiento en Cristo. Aquellos que maldicen a Cristo son malditos… . Hay mucha unidad en la Biblia. Todas las partes están unidas, y eso es lo que espero que se vea a medida que estudiemos estos pactos y su cumplimiento. SIGNIFICADO

Así que las provisiones del Pacto Abrahámico son tres: una tierra; una simiente y bendición (personal, nacional y universal). Aquí tenemos el comienzo de la nación de Israel porque Abraham es el padre de los judíos, el padre de Israel. Y empezamos a ver que la simiente de Abraham, la nación de Israel, sería el vehículo para traer la bendición de Dios sobre toda la humanidad. Es importante comprender esta conexión. No son promesas que vengan por separado o que no estén relacionadas.

El hecho de que éste es un pacto incondicional también es importante porque, puesto que Dios es fiel, Él cumplirá sus promesas a Abraham. Él usará la simiente de Abraham para bendecir a la humanidad. Cualquier generación del pueblo de Israel podría disfrutar de estas promesas si fuese obediente a Dios. Pero en última instancia Dios cumpliría estas promesas al levantar una generación obediente. Dios lo haría a pesar de las acciones de Abraham y sus descendientes. El pacto se reafirma a Abraham en Gén 15:1-21, 17:4-21, 22:15-18; a Isaac en Gén 26:35,24; y a Jacob en Gén 28:13-15; 35:9-12. NOTA: El Pacto Palestino no se incluye.2 EL PACTO DAVÍDICO (2 SAMUEL 7:8-16; SAL 89:20-37)

Aunque el término “pacto” no aparece en 2 Sam 7, las referencias que siguen aclaran que es un pacto. Por ejemplo, en 2 Sam 23:5 David dice, “… él ha hecho conmigo pacto perpetuo.” Ver también Sal 89:3-4, 28; 1 Reyes 8:23; 2 Cro 13:5; 21:7. En 2 Sam 7:8 Dios dice, “Yo te tomé del prado, de detrás del rebaño, para que fueras el soberano de mi pueblo Israel.” Es importante comprender la imagen del pastor porque nos habla del papel del rey como uno que guía y protege. Esta imagen pastoral se desarrolla a lo largo del resto del AT y Cristo se refiere a sí mismo como el “Buen Pastor” cuando llega (Jn 10:11, 14) SUS PROVISIONES Un gran nombre (dinastía) (7:9)

He aquí un eco del Pacto Abrahámico. Dios había prometido a Abraham que le daría un gran nombre. El nombre de David sería grande como consecuencia de su reino y la descendencia que partiría de él. Un lugar para mi pueblo (10)

Esta frase mira atrás al Pacto Abrahámico que prometía seguridad en la tierra y demuestra la importancia de tales promesas en los pactos con Israel. Con el Pacto Davídico Dios promete descanso para la nación en la tierra prometida. Un reino perpetuo (11-12,16)

Aun después de la muerte de David, Dios iba a perpetuar el reino por medio de descendientes de David que gobernarían sobre el reino perpetuamente.

Este hecho también contempla el Pacto Abrahámico en el cual Dios dijo que “reyes saldrán de ti.” (Gén 17:6) Una relación Padre-hijo (13-14)

Obviamente esto habla de reyes humanos porque Dios dice que les corregirá cuando pequen, pero, en contraste con la dinastía de Saul que fue cortada, esta relación con la casa de David sería perpetua. Tenía una aplicación inmediata a David, quien disfrutaba de una relación íntima con Dios, Sal 2 y 51. Dios le dio a David su Espíritu Santo para ayudarle a guiar a su pueblo. David ora en el Sal 51 que Dios no le quite su Espíritu. Significado

El Pacto Davídico es paralelo al Abrahámico en muchos aspectos. Más específicamente, es una ampliación del aspecto que tiene que ver con “la simiente” del Pacto Abrahámico y la promesa de que reyes saldrían de Abraham. Garantiza que Israel siempre tendría rey. En particular, el Pacto estipula que ese rey vendría del linaje de David, que su reino en última instancia sería eterno. 2 Sam 7:13. La pregunta que surge es ésta: ¿Cómo puede Dios cumplir sus promesas con una nación que continuamente se rebela y peca? ¿Cómo puede haber descanso en la tierra y un reino eterno cuando Dios tiene que seguir castigando a la nación por mano de naciones extranjeras que derrotan a Israel y le lleva al exilio? La respuesta: Tiene que cambiar al pueblo para que pueda obedecer. Allí es donde el siguiente pacto entra en escena. EL NUEVO PACTO (JEREMÍAS 31:31-37; EZEQUIEL 36:15-28)

El Nuevo Pacto es una extensión de las promesas hechas a Abraham y David. Podemos ver que Israel tiene un papel principal en la realización de estas promesas. Dice que el pacto es con Israel y Judá, lo cual indica que la nación será reunida. Indica un tiempo en el futuro cuando ocurrirá lo siguiente:

SUS PROVISIONES Colocando la ley en los corazones de los Israelitas

Jer 31:32 dice que este pacto no es como aquel que Dios pactó con Israel cuando subieron de Egipto. No es como el Pacto Mosaico con sus 10 mandamientos. ¿Cómo es diferente? Israel no guardó ese pacto, así que Dios va a cambiar a su pueblo desde dentro. Va a escribir su ley en sus corazones. Por lo tanto, de hecho se parece al Pacto Mosaico porque se trata de vivir según la ética de Dios. Pero en otro sentido no es como el Pacto Mosaico porque no sería una ley externa, impuesta sobre ellos. Sería una ley interior, interna. Dios haría posible guardar su ley por el hecho de que tendrían su Espíritu Santo en ellos de una nueva manera. Nueva relación con Dios

Dios dice,”Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo.” y dice “… todos me conocerán.” Estas palabras reflejan la promesa del Pacto Davídico de una relación especial con Dios. Por lo tanto, el Nuevo Pacto tampoco es como el antiguo pacto porque no hay necesidad de sacerdotes que actuen como mediadores entre Dios y el hombre. La gente tendrá directo. Hebreos 10 nos dice que esto es una aplicación del Nuevo Pacto. Perdón de pecados

Jer 31:34 dice “Porque yo perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado.” Aunque este detalle se menciona en último lugar, es el fundamento de todo el Nuevo Pacto. Es porque sus pecados han sido perdonados que Dios puede poner la ley en sus corazones y puede existir una nueva relación con Él. Cristo habló de esto durante la Última Cena y dijo que el Nuevo Pacto se establecería con su muerte. En Luc 22:15-20 Jesús dice, “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre.” Su muerte trajo perdón de pecados y es el fundamento para esta nueva relación con Dios. SU INCONDICIONALIDAD Y CERTEZA

Seis veces Dios dice “Yo haré” en el texto mismo del pacto, y luego en Jer 31:36-37 Dios dice, “Si esas leyes faltasen delante de mí, dice Jehová (lo cual es imposible), entonces la descendencia de Israel dejaría de ser nación delante de mí, perpetuamente” y “Si se pueden

medir los cielos arriba y se pueden explorar los cimientos de la tierra abajo, entonces yo desecharé toda la descendencia de Israel...” Así que entendemos de este pasaje que habrá un futuro perpetuo para la nación de Israel. AMPLIACIÓN DE LA BENDICIÓN INCLUIDA EN EL PACTO ABRAHÁMICO

Hemos dicho que el Pacto Abrahámico incluye aspectos acerca de la Tierra, la Simiente y Bendición. El Pacto Davídico era una ampliación de la parte que tiene que ver con la Simiente y el Nuevo Pacto es una ampliación de la parte que tiene que ver con la Bendición del Pacto Abráhamico. CONCLUSIONES

¿Cuáles son los asuntos centrales de los pactos? ISRAEL FUE ESCOGIDO POR DIOS COMO SU PUEBLO ESPECIAL

Abraham y sus descendientes fueron los receptores inmediatos de las promesas de Dios. Pero Israel no debía haber guardado para sí esos beneficios. Ellos tenían que haber sido luz para los gentiles, guiándoles al único y verdadero Dios. ISRAEL ERA EL MEDIADOR

Dios tomó a un pagano, e hizo de él una nación que llegaría a ser el mediador entre Dios y el mundo. Por medio de Israel todo el mundo recibiría la bendición. Ex 19:6 dice que Israel sería un reino de sacerdotes. ¿Qué es el papel del sacerdote? Es mediador entre Dios y el hombre. LA META GLOBAL ES BENDICIÓN MUNDIAL

Muchos pasajes del Antiguo Testamento hablan de las naciones y de un tiempo cuando vuelven a Dios. Gén 12:3; Isa 2:1-4; 49:6; 61:5-6; Mic 4:1-5 En la práctica, desde una perspectiva Israelita, los gentiles eran ciudadanos de segunda clase. Ellos estaban orgullosos del hecho de que eran el pueblo escogido de Dios. Olvidaron su papel dentro del plan de Dios porque pensaban que eran mejores que todos los demás. Tenían un papel redentor. Jesús comprendió que la bendición mundial era el meollo del asunto. Comprendió su papel como Salvador del mundo. Ahora, examinaremos cómo la Iglesia se relaciona a estos pactos. Ciertamente la Iglesia es la expresión más grande hasta la fecha de la bendición mundial prometida en los pactos. Podemos ver que muchas de las promesas hechas en estos pactos, especialmente el Nuevo

Pacto, parecen ser cumplidas en la Iglesia. Pues tenemos perdón de pecados, la relación especial con Dios por medio del Espíritu Santo que mora en nosotros, etc. Algunas de las preguntas que surgen son: ¿Qué de Israel? ¿Qué de todas esas promesas acerca de la tierra que Dios hizo con Israel? ¿Hay un futuro para Israel o es que la Iglesia ha tomado el lugar de Israel? Esto es lo que miraremos en la próxima sección. Relación de la Iglesia a los Pactos de Dios

INTRODUCCIÓN PROPÓSITO DEL ESTUDIO

En esta sección examinaremos las diferentes maneras de pensar que tienen los cristianos acerca de la Iglesia y su relación a Israel. La cuestión es cómo resumir todos los puntos de vista complejos, porque todas las posturas que he mirado han sido un enredo. A la mayoría de la gente le gusta condensar todo en pequeños trozos y presentar una doctrina en un paquete bonito. Pero no existen pequeños y bonitos paquetes de doctrina. Si acaso tienes uno, eres muy inocente. Mi meta para ti es que tengas una comprensión básica de las posturas involucradas, para que cuando escuches a alguien enseñar sobre el tema, puedas evaluar con más inteligencia de dónde vienen los tiros. Las posturas que examinaremos son evangélicas. Todos los teólogos involucrados dirían que la salvación viene por la gracia de Dios por medio de la fe. El problema surge cuando intentamos mirar toda la Biblia y encajarla en un bonito paquete que lo intenta explicar todo. Tenemos que recordar que Dios es infinito y nosotros finitos y que no podemos siempre explicar todos los detalles de cómo Dios hace las cosas que hace. Ningún sistema teológico es perfecto. Todos tienen sus problemas. Algunos pasajes bíblicos no encajan perfectamente dentro de cualquier sistema. Queremos guardarnos mucho de forzar nuestra teología sobre el texto. Tenemos que trabajar con el texto con honestidad y itir cuantas veces no encaje nuestra interpretación. Si no encaja, tal vez necesitemos ajustar un poco nuestro sistema teológico. No queremos echar de lado automáticamente a aquellos que tengan un punto de vista diferente al nuestro. Queremos coloquiar con ellos en amor, aprender de ellos, y crecer en nuestra comprensión de la Escritura y obtener así una apreciación más grande de la soberanía de Dios.

REPASO

En la última sección vimos, desde el Antiguo Testamento, el papel que Israel tenía en el plan de Dios. Fue escogido por Dios para ser su pueblo especial. Dios hizo muchas promesas para Israel como nación, queriendo usarla como vehículo para bendecir al mundo. Aquellas promesas se plasmaron en tres pactos: el Abrahámico, el Davídico, y el Nuevo Pacto. El Abrahámico es el pacto principal, que prometió a Abraham una tierra, una simiente y bendición. El Davídico expansionó el aspecto de la simiente al prometer que el heredero de David se sentaría sobre el trono para siempre. El Nuevo Pacto amplió el aspecto de la bendición al hablar de un tiempo cuando habría perdón de pecados, una relación especial con Dios, etc. EL PROBLEMA

En el cumplimiento del tiempo viene Jesús, el Mesías prometido, y los judíos como nación le rechazan. Pero muchos gentiles y unos pocos judíos sí creen, y nace la Iglesia. Surgen unas preguntas: ¿Qué es el papel de la Iglesia en estas promesas de Dios? ¿Es verdad que la Iglesia toma el lugar de Israel como el pueblo de Dios? ¿Qué pasa con Israel? ¿Se cumplen todas las promesas de los pactos o todavía debemos esperar que se cumplan (o se cumplen plenamente)? Muchos pasajes vienen a la mente cuando empezamos a pensar acerca de esto. Algunos hablan de un cumplimiento en el presente: o

Gál 3:29 “Y ya que sois de Cristo, ciertamente sois descendencia de Abraham, herederos conforme a la promesa.” Este pasaje parece decir que las promesas se cumplen en la Iglesia.

o

1 Cor 2:12 - El Espíritu Santo mora en los creyentes ahora, para que podamos conocer a Dios. Eso suena a cumplimiento del Nuevo Pacto. Luego en 3:16 Pablo dice que nuestros cuerpos son el templo de Dios. ¿Es éste el templo que prometió Ezequiel?

o

Ef 2:11-22 - Judíos y gentiles ahora participan igualmente en las bendiciones espirituales. Eso suena a la “bendición universal” prometida en los tres pactos.

Otros hablan de un cumplimiento futuro: o

Hch 1:5-6 - Los discípulos preguntaron a Jesús si se encontraban en el tiempo en el cual él (Jesús) restauraría el reino a Israel. No les dijo que estuvieran equivocados al pensar que el reino se restauraría a Israel. Se limitó a decirles que no les tocaba saber los tiempos. ¿Quiso decir que el reino sería restaurado a Israel? Por lo que dijo, parece que sí.

¿Cómo interpretamos estos pasajes? Es importante porque tu manera de interpretar estos pasajes tendrá un impacto sobre tu punto de vista de los acontecimientos del futuro. Por mucho que nos esforcemos por enseñar “lo que la Biblia dice,” no podemos evitar ser afectados por el sistema de teología que mantengamos. En relación al tema que estamos tratando, hay dos sistemas teológicos principales que se han desarrollado en un esfuerzo por explicar cómo interpretamos estos pasajes — la Teología del Pacto y la Teología de Dispensaciones. La Teología del Pacto enseña que las promesas ya se han cumplido. La Teología de Dispensaciones enseña que no se han cumplido. Se cumplirán en el futuro. Tu sistema teológico afectará tu manera de interpretar estos pasajes. Quizás sería más preciso decir que la mayoría de la gente no tiene un sistema teológico, y que no tiene ni idea de cómo interpretar estos pasajes. Pero es por eso que estamos mirando este tema — para cambiar esa dinámica. Por lo tanto, consideremos los sistemas teológicos. Definiciones

Antes de proceder debemos definir algunos términos. REFORMADO

Puesto que fueron los Reformadores (los teólogos de la Reforma) que en primer lugar definieron la Teología del Pacto,3 los términos “reformado” y “pacto” a menudo se usan indistintamente. De hecho, hasta que empecé a preparar este estudio, no sabía que existía una diferencia. Pero “reformado,” de hecho, tiene más que ver con el punto de vista acerca de la salvación (p.ejem. “ser reformado” quiere decir que uno es Calvinista) que con el punto de vista acerca de la Iglesia. Habiendo dicho eso, la mayoría de los teólogos Reformados sostienen la Teología del Pacto, el amilenialismo, y una forma presbiteriana de gobierno de la iglesia. TEOLOGÍA DEL PACTO

Como ya hemos visto, un pacto es un acuerdo entre dos partes.4 La Teología del Pacto describe el plan de Dios para la salvación del hombre empleando una descripción de tres pactos globales que Dios hizo con Cristo y con el hombre en los cuales Dios dijo, “Si haces esto… , yo haré lo siguiente… ” Aunque la Biblia de hecho no emplea el término “pacto”

para describir ninguno de estos pactos que componen la Teología del Pacto, la idea de un pacto o acuerdo está implícita. No hay que confundir los pactos Abráhamico, Davídico y Nuevo, de los cuales hemos hablado anteriormente, con la Teología del Pacto. Los tres pactos que hemos estudiado son pactos bíblicos—que significa que de hecho se denominan pactos en la Escritura. Los tres pactos de la Teología del Pacto son pactos teológicos. Son una forma o manera sistemática de describir el plan de la salvación que Dios tiene para el mundo. Estos pactos teológicos son: el pacto de redención, el pacto de obras y el pacto de gracia. PACTO DE REDENCIÓN

En algún momento de la eternidad en el pasado, antes de la creación del hombre, Dios Padre hizo un pacto de Redención con Dios Hijo en el cual se pusieron de acuerdo para salvar o redimir al hombre (de ahí, el término “redención”). El Padre señaló al Hijo para que fuese el medio para redimir al hombre por medio de su muerte. Pasajes empleados para sostener esta idea: Heb 10:10ss, Juan 17:4, 18 Como parte de este pacto se le prometió a Cristo una recompensa para terminar su obra. El Padre libraría al Hijo de la muerte y le exaltaría a Su mano derecha para reinar sobre el cielo y la tierra. PACTO DE OBRAS

Dios entró en un pacto con Adán, como representante de la raza humana, en el cual Dios prometió que Adán tendría vida eterna si obedeciera a Dios y muerte si desobedeciera. De hecho no hay ninguna mención específica de tal pacto con Adán. Solo se intuye. Sí sabemos que Dios le mandó a Adán no comer del árbol a pena de muerte (Gén 2:16-17). PACTO DE GRACIA

Este es un pacto que Dios hizo con los elegidos en el cual ofrece la salvación por medio del sacrificio de Cristo. Muchos teólogos del pacto de hecho distinguen solamente dos pactos—Obras y Gracia. Combinan el pacto de redención y el pacto de gracia y los consideran como un pacto de gracia con tal vez dos fases. El apoyo para esto procedería de tales pasajes como Ef 1:3-14 que parece implicar tal pacto con frases como, “según el beneplácito que se propuso” (vs 9), “según el propósito” (vs 11). Hch 13:32 “la promesa que fue hecha a los padres… ”, etc.

Así que es obvio que Dios tiene un plan. Lo que el Teólogo del Pacto (TP) ha hecho es poner un nombre al plan. El plan se llama el Pacto de Gracia. Desde la Caída, Dios ha tratado al hombre sobre la misma base a lo largo de la historia humana. Esa base es Su gracia. Desde Adán hasta el final del tiempo, la salvación viene por la fe. CONCLUSIÓN:

Para el TP, el énfasis está en la continuidad. Pone tanto énfasis sobre el Pacto de Gracia que contempla a los elegidos del AT (Israel) y a los elegidos del NT (la Iglesia) como un solo pueblo de Dios. Borra la distinción entre Israel y la Iglesia y cree que la Iglesia ha tomado el lugar de Israel como el pueblo de Dios. DISPENSACIONALISTAS

La palabra dispensación viene en última instancia de la palabra griega oijkonomiva que se refiere a “orden,” “arreglo,” “istración,” o “mayordomía.” La mayoría de los Teólogos Dispensacionalistas (TD) mantienen que la Escritura presenta por los menos tres y/o tanto como siete diferentes arreglos o istraciones en el avance del plan de Dios para la humanidad. Aunque hay diferencias entre cada una de las varias istraciones, hay continuidad también. Cada dispensación se caracteriza por una nueva revelación de parte de Dios, pruebas que acompañan esa revelación, el fracaso del hombre, y el juicio divino a la luz de ese fracaso. Ningún TD relaciona las varias dispensaciones a algún pacto global teológico, como el pacto de gracia. Al contrario, las relacionan directamente a los pactos bíblicos de promesa. Como ejemplos de tres dispensaciones que se mantienen casi por todo TD podríamos nombrar el de la Ley Mosaica, la Gracia (la Edad de la Iglesia), y el futuro Reino Milenial. Las otras cuatro dispensaciones que se debaten son Inocencia (Adán en el huerto), Conciencia (después de la Caída hasta Noé ), Gobierno Civil/Humano (Pacto Noético), y Promesa (Abraham y cualquiera que quisiera confiar en Yahweh).

La distinción principal de la Teología de Dispensaciones es que hace una clara distinción entre Israel y la Iglesia, especialmente en cuanto al cumplimiento de las promesas de Dios en el AT. Estas promesas fueron hechas con la casa de Israel, y el TD mantiene que algún día se cumplirán por completo con una nación Israelita renovada. Así que piensan que la reunificación política de Israel en 1948 es significante. La dispensación actual es la Edad de la Iglesia. El TD mantiene que es un paréntesis en la cronología de Dios dentro de su trato con Israel. Asuntos Históricos y Hermenéuticos

ASUNTOS HISTÓRICOS

Quiero tomar unos minutos y hablar de la historia y la hermenéutica de este debate porque en el corazón del debate entre la Teología del Pacto y la Teología de las Dispensaciones está la cuestión de la hermenéutica. La palabra hermenéutica es una palabra técnica que se usa en los seminarios e institutos bíblicos que quiere decir “el método de uno para interpretar la Biblia.” Durante los primeros siglos, los padres de la Iglesia, comenzando con Origen (d.C. 185-254), emplearon un método alegórico de interpretación. El método alegórico no interpretaba las Escrituras de manera literal. Buscaba un sentido más profundo, espiritual. Por ejemplo, Origen escribió, “Ahora bien, la causa, en todos los puntos previamente enumerados, de las opiniones falsas, y de los dichos impíos o aseveraciones ignorantes acerca de Dios, parece que no es nada más que la falta de comprensión de las Escrituras según su sentido espiritual, en lugar de la interpretación de ella según la letra sencilla”.5 De hecho, la verdad es precisamente lo contrario. Su sistema de interpretación le permitía a él y a otros sacar de las Escrituras cualquier cosa que quisieran dentro de su esquema teológico. ¿Cómo ha afectado todo esto nuestro tema de estudio? Cuando Dios promete algo a Israel en el Antiguo Testamento, el método alegórico permite al intérprete espiritualizarlo y decir que no fue una promesa que se cumpliría literalmente. En lugar de eso fue cumplido de manera espiritual en la Iglesia.

Más tarde, Constantino, el emperador romano que estableció el cristianismo como la religión universal, se involucró en asuntos de la Iglesia. En su carta a la Iglesia que trataba la Controversia de la Pascua, habló de los judíos como “desafortunados corrompidos,” cuyas manos fueron “manchados … con un crimen nefasto,” “parricidas y asesinos de nuestro Señor.”6 En otra carta a la Iglesia sobre la fecha correcta para observar la Pascua, escribió, “nos conviene no tener nada en común con los judíos pérfidos.”7 Esto nos demuestra que el espíritu antisemita existía en la Iglesia y que la Iglesia ya no consideraba la salvación como “al judío primero” como dice Rom 1:16.8 La Iglesia se veía a sí misma como el nuevo Israel. Este espíritu antisemita, junto con el método alegórico de interpretación causó y permitió que los teólogos consideraran a la Iglesia como una entidad que reemplazó a Israel. Esta doctrina predominó en la Iglesia durante los siguientes 1.000 años. Aproximándose los tiempos del Renacimiento, los eruditos bíblicos empezaron a considerar la Biblia según la moda del día, que era enfocar las cosas de manera más científica. Empezaron a usar una hermenéutica más gramatical, histórica, literal. Cogieron las palabras del texto y las analizaron gramaticalmente para determinar cómo la estructura gramatical afectaría el sentido. Miraban al pasaje dentro del contexto literario y el contexto histórico/cultural e intentaron ver si había un llano significado literal que tuviera sentido. A partir de este cambio del método hermenéutico vino la Reforma Protestante. Lutero, Calvino, y otros reconocieron que la autoridad no partía de la Iglesia. Viene de la Escritura. Reconocieron errores en las doctrinas de la Iglesia Católica Romana así que protestaron sus prácticas y sus doctrinas. Cuando la Iglesia Católica rechazó las reformas, estos hombres dejaron la Iglesia. Cuando empezaron a escribir y defender y definir el Protestantismo, nacieron doctrinas como la Teología del Pacto. Sin embargo, se debe recordar que tenían más que 1.000 años de mala teología que vencer, y no se estudia la Biblia y se da forma a la teología dentro de un vacío. Es un proceso gradual y es muy difícil cambiar puntos de vista. Así que mientras que estaban ocupados con el cambio de su doctrina de la salvación, no vieron problemas con cosas como el bautismo de infantes — o más aplicable a nuestro estudio, no vieron la necesidad de cambiar la doctrina que enseñaba que la Iglesia toma el lugar de Israel dentro del plan de Dios para la salvación. A menudo se oirá a la gente defender un punto de vista u otro al decir que su punto de vista es más antiguo, y como consecuencia, más ortodoxo, que puede ser trazado a los Padres Patrísticos, etc. Pero eso no necesariamente garantiza la verdad. Se tiene que comprender la historia de la Iglesia y entender cuáles eran los asuntos sociológicos y culturales que

existían que ayudaron a formar esa doctrina. A veces cuando se comprende la historia, es una ayuda para poder considerar la doctrina con más objetividad. Sin embargo, se debe recordar que aunque no nos afecten los mismos asuntos culturales que les afectaban en aquel entonces, tenemos nuestras propias cuestiones culturales que nos impiden ser verdaderamente objetivos. Es una tarea compleja. En el debate entre la teología del Pacto y la teología Dispensacional, ambos reclaman usar una hermenéutica literal. Y los dos han desarrollado una teología sistemática partiendo del texto que trata con la mayoría de los pasajes de forma literal. El problema surge cuando topamos con un pasaje que no encaja literalmente dentro del esquema teológico. Cuando esto sucede, la tendencia es apoyarse en la teología propia y espiritualizar el texto de alguna forma para que encaje. ASUNTOS HERMENÉUTICOS

Los dispensacionalistas dicen a menudo que ellos usan una hermenéutica literal (o método literal de interpretación) y que los TP usan un método espiritual o simbólico de interpretación. En realidad, los dos lados interpretan algunos pasajes de forma literal y otros de forma espiritual. La cuestión es, ¿cómo decidir cuáles interpretar de cuál forma? El meollo del asunto es cómo el Nuevo Testamento emplea el Antiguo. Los TP ponen más énfasis en el NT. Miran al Nuevo Testamento y dejan que reinterprete el Antiguo Testamento. Si un escritor del NT toma una promesa del AT y la aplica de manera espiritual a la Iglesia, entonces el TP concluye que la promesa del AT era una representación de una realidad espiritual del futuro que estamos disfrutando ahora. Por ejemplo, si Ezequiel 40-48 hace promesas acerca de un futuro templo literal y luego Pablo dice en 1 Cor 3:16 que nosotros somos el templo de Dios, el TP no tiene problema para decir que no hay necesidad de un futuro templo literal. Después de todo, el templo es el lugar donde Dios mora, y puesto que el Espíritu Santo vive ahora en nosotros, ese hecho es la realización o cumplimiento más grande de esa promesa del AT. Así pues, el TP pone más énfasis sobre el NT y piensa que está bien si el escritor del NT interpreta una promesa del AT de forma totalmente nueva que no hubiera sido comprendido por el profeta (o escritor) del AT. Un Dispensacionalista pone más énfasis sobre el AT. Dice que el sentido literal del AT no puede ser cambiado, porque si lo hacemos, creamos inestabilidad en el sentido del AT. Y a

veces casi parece que Dios nos está engañando. Después de todo, prometió tierra, un templo, etc. Debemos esperar tierra real, templos hechos de piedras y oro, etc. Vamos a ver cómo se relaciona todo esto a nuestro tema: Teología del Pacto y la Iglesia

ABRAHÁMICO

El TP dice que como consecuencia de la desobediencia y el rechazo de su Mesías, Israel ha perdido las promesas de la tierra. La tierra es meramente una representación del lugar de la bendición de Dios. Para Israel, ese lugar de la bendición de Dios era la tierra de Canaán. Para nosotros, ese lugar es estar en Cristo. El TP buscaría Heb 3:18ss como un ejemplo. El autor de la carta a los Hebreos dijo que Moisés no podía guiar a los Israelitas a su descanso (la tierra) como consecuencia de su desobediencia y falta de fe. De la misma manera los lectores de Hebreos estaban recibiendo una advertencia contra la desobediencia y el mensaje de que no podrían entrar en su descanso (Cristo) sin fe. DAVÍDICO

El TP dice que las promesas a David están cumplidos en Jesús. Y Cristo reina ahora en cumplimiento del Pacto Davídico. Hch 13:32-33 “Nosotros también os anunciamos las buenas nuevas de que la promesa que fue hecha a los padres, ésta la ha cumplido Dios para nosotros sus hijos, cuando resucitó a Jesús; como también está escrito en el Salmo segundo: „Mi hijo eres tú; yo te he engendrado hoy.‟” Pablo cita del Salmo 2, uno de los pasajes que comentan sobre el Pacto Davídico. Por lo tanto, Cristo es el cumplimiento de la promesa hecha a David y está reinando a la mano derecha de Dios, y no hay ninguna necesidad de que Cristo vuelva y reine sobre algún trono literal en un Jerusalén literal. Dicen que la palabra “trono” no tiene por qué referirse a alguna silla literal. Quiere decir sencillamente un asiento de poder, de reino. NUEVO PACTO

En Lucas 22:20 Jesús dijo que estaba estableciendo el nuevo pacto con su sangre. Tenemos perdón por medio de su muerte. Tenemos el don de su Espíritu Santo en Pentecostés.

Nosotros somos el templo de Dios (1 Cor 3:16; comparar también 2:12; Gál 5:15ff; Ef 1:13-14; 2 Cor 1:21-22.) En 2 Cor 6:16-7:1, Pablo, escribiendo a una Iglesia llena de gentiles, cita Jer 31:33 (el pasaje del Nuevo Pacto) y aplica estas promesas a la Iglesia. El TP lee estos pasajes y dice, “¿Qué podría ser más obvio? ¿Por qué los Dispensacionalistas insistís en un cumplimiento futuro, en un futuro templo, etc.? Pablo dice que estas promesas fueron cumplidas, así que todas estas promesas se realizan en la Iglesia.” LA RELACIÓN DE LA IGLESIA A ISRAEL

Y puesto que todas las promesas se realizan en la Iglesia, la Iglesia es el nuevo Israel. Ef 2:11ss aclara que ahora hay un sólo nuevo hombre en la Iglesia, ninguna distinción entre judío y gentil. Los gentiles no tenían los “pactos de promesa” anteriormente. Ahora sí. Gál 3:28-29 dice claramente que nosotros en la Iglesia somos los descendientes de Abraham y herederos de la promesa. PASAJES PROBLEMÁTICOS

Como hemos dicho, ningún sistema teológico es perfecto. Cuando se intenta sistematizar toda la Biblia en un conjunto, algunos versículos no encajan bien del todo. Un par de los pasajes que no encajan muy bien en la Teología del Pacto son los siguientes: Rom 9-11 Rom 11:25-27 “Hermanos, para que no seáis sabios en vuestro propio parecer, no quiero que ignoréis este misterio: que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles. Y así todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sion el libertador; quitará de Jacob la impiedad. Y éste será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados.” Israel ha sido endurecida como nación hasta que el tiempo de los gentiles se complete. Luego todo Israel será salva como parte del pacto de Dios con Israel. Parece bastante claro que hay un futuro para la nación de Israel. Dios va a recomenzar su trato especial con ellos. Este pasaje no encaja con la idea de que la Iglesia ha reemplazado a Israel. Apo 20:1-10

Se refiere a un reino de mil años de Cristo. Hch 1:6, 3:19-21 Se refiere a una futura restauración que es diferente de la situación que existía aún después de la muerte y resurrección de Cristo, etc. CONCLUSIÓN

El sistema del TP postula un pacto global de gracia con “un pueblo de Dios.” Enfatiza el “un pueblo de Dios” soteriológico hasta tal punto que no puede reconocer la posibilidad de que quizás haya un pueblo de Dios separado según propósitos de istración. Es verdad que los gentiles son iguales espiritualmente a Israel, pero la pregunta que debemos plantear es, “¿no existen diferencias funcionales?” Teología de Dispensaciones y la Iglesia

La Teología de Dispensaciones enseña que la Iglesia no es Israel. La Iglesia no ha tomado el lugar de Israel. Israel todavía tiene un futuro. Lo que Dios está haciendo ahora con la Iglesia lo está haciendo durante un paréntesis en su trato con Israel. Él ha puesto a Israel de lado durante un tiempo con el propósito de bendecir a los gentiles también, pero va a reanudar su trato directo con Israel durante la Tribulación y el Milenio. Por lo tanto, todas las promesas hechas a Israel en el AT serán cumplidas para con Israel. ABRAHÁMICO

La promesa a Abraham acerca de bendición universal tiene su cumplimiento en Cristo. Cuando alguien cree en Cristo, pues obviamente recibe bendición, vida eterna, etc. Sin embargo, las promesas hechas a Abraham acerca de la tierra y repetidas numerosas veces a lo largo del AT no han sido cumplidas. Tienen que tener su cumplimiento literal a los descendientes físicos de Abraham. Por lo tanto, en algún momento del futuro Dios restaurará la nación de Israel a la tierra prometida y vivirán en paz. DAVÍDICO

El cumplimiento del Pacto Davídico está relacionado estrechamente al cumplimiento literal de la promesa en cuanto a la tierra al Israel étnico. El Dispensacionalista también cree que

este pacto no ha sido cumplido. Aunque es verdad que Cristo está sentado a la mano derecha de Dios, su reinado Davídico no comenzará hasta que él se siente sobre un trono literal en una Jerusalén literal en una tierra literal. Para el Dispensacionalista, que enfatiza una interpretación literal del AT, Jer 23:5-8 lo dice claramente. NUEVO PACTO

Y para ser consecuente, puesto que tenemos que tener una tierra física y literal, con suelo real y un trono físico y literal con verdadero oro para el Mesías, y una nación de Israel literal con verdaderos judíos como súbditos, es lógico que el Nuevo Pacto también tenga que ser aplicado a judíos y no se haya cumplido aún. Sin embargo, el Dispensacionalista dirá que, “las características espirituales de la Iglesia son similares, pero no las mismas. Este cumplimiento presente está limitado principalmente a la promesa de salvación espiritual que se encuentra en el Nuevo Pacto (por ejem., el perdón de los pecados y renovación espiritual por medio del Espíritu Santo que mora en nosotros).”9 LA RELACIÓN DE LA IGLESIA A ISRAEL

Puesto que todos estos pactos de promesa aun tienen su cumplimiento con Israel, todo lo que sucede ahora en el cuerpo de Cristo, llamado “la Iglesia,” es un paréntesis en el plan de Dios para Israel. Como la Teología Dispensacionalista enfatiza una interpretación literal del AT, las promesas incondicionales hechas a Abraham requieren que en algún punto de la historia, tanto las bendiciones espirituales como las materiales encuentren su cumplimiento simultáneo. Hay datos adicionales de la Escritura que indican al lector dispensacional que el tiempo para este cumplimiento es el regreso de Cristo para comenzar su reino milenial sobre la tierra. PASAJES PROBLEMÁTICOS

Hch 2:33; 13:32ss. La exaltación de Cristo se enlaza claramente con el cumplimiento del Pacto Davídico. Gál 3:29. Parece que la Iglesia es el receptor del aspecto de las promesas en cuanto a la Simiente, no meramente la parte que habla de bendiciones universales.

CONCLUSIÓN

Algunos pasajes parecen enseñar que los pactos se han cumplido en la Iglesia en Cristo. El Dispensacionalista clásico espiritualiza el lenguaje de cumplimiento y dice que “no se cumple realmente; tan sólo existen similitudes.” Quizás podemos empezar a entender que el planteamiento del Dispensacionalista clásico de que su hermenéutica es literal no es realmente verdad. Él es igual de culpable que el Teólogo del Pacto. La diferencia es que el TP espiritualiza el AT y el Dispensacionalista espiritualiza el NT. ¿Qué hemos de hacer? Punto de vista del Dispensacionalista Progresista

El sistema TP ve a los autores del NT aplicando significado espiritual a las promesas del AT. Pero no da cabida a pasajes que también indican un cumplimiento físico de las promesas. El Dispensacionalista coje las promesas del AT e insiste en un cumplimiento literal. Pero tiene la tendencia a negar un cumplimiento actual y espiritual de los pactos, especialmente el Pacto Davídico, y coloca todo el cumplimiento durante el Milenio. El Dispensacionalista Progresista (DP) entra en la discusión con un nuevo ángulo — un acercamiento “ahora/pero todavía no del todo”. Si te paras a pensar un momento, Dios a menudo hace las cosas así. La salvación es una proposición de “ahora/pero todavía no del todo”. Se realiza por etapas. Cuando te conviertes, eres salvado de la pena del pecado y del poder del pecado (progresivamente), pero no de la presencia del pecado. Eso viene en el futuro. ¿Por qué no podemos enfocar el cumplimiento de los pactos de la misma manera? El DP ve mucho más continuidad entre las dispensaciones actuales y futuras que el Dispensacionalista Clásico. En lugar de ver a la Iglesia como un paréntesis en el plan de Dios, entiende que la Iglesia y los cumplimientos actuales de los pactos son parte del plan de Dios. Se llama la Teología de Dispensaciones Progresista porque se ve un cumplimiento progresivo de los pactos — algo ahora, más en el futuro. El DP está de acuerdo con el TP que la Iglesia es el receptor de las promesas (el Ahora). Diría que Cristo está reinando desde el Cielo. “Jesús no está sentado pasivamente al lado del Padre sencillamente esperando la hora de su regreso. Al contrario, Jesús ejercita

elementos claves de su reinado prometido cuando vierte al Espíritu de Dios sobre su pueblo para fortalecerles en su trabajo actual.”10 Pero el DP también está de acuerdo con el Dispensacionalista Clásico que hay todavía un futuro literal para Israel. (la parte “Todavía no del todo”). Todavía es dispensacional, porque hace una distinción entre Israel y la Iglesia y ve un cumplimiento futuro y literal de las promesas a la nación de Israel en el Milenio. Conclusión

Nuestra pregunta era: “¿Cómo se relaciona la Iglesia a Israel?” Tu sistema de teología y tu método de interpretación controlan cómo vas a contestar esa pregunta. ¿Vas a contestar como el TP o el amilenialista que dice que la Iglesia es el cumplimiento de todas las promesas? ¿Israel es reemplazado? ¿O vas a contestar como el Dispensacionalista Clásico que dice que la Iglesia es un paréntesis en el plan de Dios para Israel? Todas las promesas se han de cumplir aún en Israel. En la Iglesia tenemos elementos que parecen un poco (o mucho) como un cumplimiento de las promesas, pero Israel era el receptor de las promesas y tiene que ser el receptor del cumplimiento. O, quizás tu planteamiento será como el del Dispensacionalista Progresista y dirás que la Iglesia de hecho es el receptor de las promesas. Hay cumplimiento actual. Pero todavía hay más cumplimiento en el futuro para la nación de Israel. Hampton Keathley IV, Th.M. es un graduado (1995) del Seminario Teológico de Dallas. Hampton sirve como director de Internet para la Fundación de Estudios Bíblicos y ha contribuído muchos estudios para uso en la página Web (http//www.Bible.org) (C) 1997, Fundación de Estudios Bíblicos. Todos los derechos reservados.

1 Manual

de Teología Moody, p. 20. 2 Algunos incluirían aquí lo que se llama “El Pacto Palestino” (Dt. 28-30). Sin embargo, éste realmente no es uno de los pactos por las siguientes razones: (1) No se llama un pacto

en la Escritura. (2) No es una promesa dada unilateralmente de parte de Dios como es el caso con los Pactos Abrahámico, Davídico y Nuevo. En vez de eso sigue el formato de pactos entre soberanos-vasallos que era popular durante ese periodo de historia en el cual se daban bendiciones a cambio de obediencia y maldiciones a cambio de desobediencia. (3) No promete nada nuevo dentro del plan salvífico de Dios. Es simplemente una amplificación del aspecto de la Tierra como parte del Pacto Abrahámico. Es una descripción de cómo Dios piensa normalizar la posesión Israelita de la Tierra. Así que es un desarrollo lógico y natural de la promesa respecto a la tierra que Dios dio a Abraham en Gén 12:1. 3 Esa presuposición es en sí misma todo un laberinto. Ha habido ya mucho estudio para intentar averigüar cómo empezó la Teología del Pacto. 4 Enns, Manual de Teología Moody. p. 507. 5 Iglesia Patrística, Origen de Principiis, TJLCD, record 12434. 6 Walter Kaiser, en Teología de Dispensaciones, Israel y la Iglesia, p. 363. 7 Socrates Scholasticus, Historia Eclesiástica, Tomo 5, Capítulo 22. TJLCD record 75080. 8 Kaiser, p. 363. 9 Robert L. Saucy, “Respuesta a Comprensión de Dispensacionalistas, por Vern S. Poythress” GTJ V10:2, Otoño 1989. 140. 10 Bock, “El Hijo de David y los Santos' Task: La Hermenéutica de Cumplimiento Inicial,” BSac V150, p. 455. Related Topics: Dispensational / Covenantal Theology, Ecclesiology (The Church)

Seguridad en Relación al Evangelio Introducción Ya que todos los creyentes son responsables de compartir su fe con otros, cada Cristiano necesita tener un claro entendimiento del plan de salvación. Esto es especialmente cierto para los nuevos niños en Cristo. La siguiente presentación corta del evangelio esta diseñada para reforzar los asuntos claves y proveer una herramienta para que los nuevos Cristianos puedan así presentar el evangelio a otros cuando aquellos inician su trayecto en el camino de la vida como Cristianos.

El Plan de Dios Para La Salvación. 1 Juan 5:11-12 Y el testimonio es éste, que Dios nos ha dado vida eterna, y su vida esta en su Hijo. Aquel que tiene al Hijo tiene la vida; aquel que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida. A pesar de que la 1 Juan 5:11-12 esta escrita para darle a los Cristianos convicción de su salvación basados en el testimonio de la Palabra de Dios, este pasaje también destaca el punto clave en la salvación. Declaración del Hombre a Dios: “Y el testimonio es este, que Dios nos ha dado vida eterna, y esta vida está en Su Hijo.” (Versículo 11. El Asunto Importante: “Aquel que tiene al Hijo tiene la vida; aquel que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida.” (Versículo 12. Este pasaje enseña: o

Dios nos ha dado vida eterna y esta vida está en Su Hijo Jesucristo.

o

La manera de poseer la vida eterna es poseer al Hijo de Dios

o

Dos asuntos importantes deben ser preguntados y respondidos:

o

¿Porque es necesario poseer al Hijo de Dios para tener vida eterna?

o

¿Cómo puede una persona poseer o tener al Hijo de Dios?

El Problema de La Separación del Hombre de Dios De acuerdo a Romanos 5:8, Dios demostró Su amor por nosotros a través de la muerte de Su Hijo. ¿Porque Cristo tuvo que morir por nosotros? Porque la Escritura declara a todos los hombres como pecadores. Todos somos pecadores. “Pecar” quiere decir errar en el blanco. La Biblia declara que todos hemos pecado y no podemos alcanzar la Gloria de Dios. En otras palabras, nuestro pecado nos separa de Dios quien es perfecta santidad (rectitud y justicia) y Dios debe por lo tanto juzgar al hombre pecador. Romanos 5:8 Pero Dios demostró Su amor hacia nosotros, en que siendo aun pecadores, Cristo murió por nosotros. Romanos 3:23 porque todos han pecado y no pueden alcanzar la Gloria de Dios...

Habacuc 1:13a Tus ojos son demasiado puros para aprobar la maldad, Y Tú no puedes ver la maldad favorablemente. Isaías 59:2 Pero tus iniquidades han hecho separación entre tú y tu Dios, y tus pecados han Escondido Su rostro de ti, para que El no escuche.

El Problema de la Inutilidad de las Obras del Hombre Le Escritura también enseña que ninguna cantidad de bondad humana, esfuerzo humano, moralidad humana, o actividad religiosa puede ganarse la aceptación de Dios o llevar a alguien al Cielo. El hombre moral, el hombre religioso, y el inmoral y el no-religioso están todos en el mismo bote. Todos están caídos de la Gloria de Dios (de la Perfecta Justicia de Dios.) Después de discutir sobre el hombre inmoral, el hombre moral, y el hombre religioso en Romanos 1:18-3:8, el apóstol Pablo declara que tanto Judíos como Griegos están bajo pecado, que, “no hay ningún justo, ni uno siquiera” (Ro. 3:9-10), y que “todos han pecado y caído de la Gloria de Dios” (Ro. 3:23. Además de esto están las declaraciones de los siguientes versículos de la Escritura: Efesios 2:8-9 Por gracia han sido hechos salvos a través de la fe; y esto no de ustedes, es el regalo de Dios; 9 no como resultado de las obras, para que nadie se jacte. Tito 3:5-7 Él nos salvó, no sobre la base de obras que hayamos hecho justamente, sino de acuerdo a Su misericordia, por el lavamiento de la regeneración y por la

renovación en el Espíritu Santo, 6 el cual Él derramó ricamente sobre nosotros a través de Jesucristo nuestro Salvador, 7 para que habiendo sido justificados por Su gracia podamos ser hechos herederos de acuerdo a la esperanza de la vida eterna. Romanos 4:1-5 ¿Qué podríamos decir que Abraham, nuestro progenitor según la carne, ha encontrado? 2 Porque si Abraham fue justificado por obras, tiene de que jactarse, pero no delante de Dios. 3 Por qué, ¿qué dice la Escritura? “Y Abraham creyó a Dios, y se le fue contado por justicia.” 4 Ahora a aquel que obra, su salario no se le cuenta como favor, sino como deuda. 5 Pero a aquel que no obra, sino que cree en El que justifica al impío, su fe le es contada como justicia,

Ninguna cantidad de bondad humana es tan Buena como Dios. Dos es infinito o justicia perfecta. A causa de esto, Habacuc 1:13 nos dice que El no puede tener comunión con nadie que no posea perfecta justicia. A fin de ser aceptado por Dios, debemos ser tan buenos como Dios es. Delante de Dios, todos estamos desnudos, indefensos, y sin esperanza en nosotros mismos. Ninguna cantidad de una buena vida nos lleva al cielo o nos da la vida eterna. ¿Cuál es entonces la solución? La Solución de Dios para el Problema del Hombre Dios no es solamente perfecta santidad (cuyo carácter santo nosotros nunca podremos alcanzar por nosotros mismos o por medio de nuestras obras de justicia) sino que Él es también perfecto amor y todo gracia y misericordia. Debido a Su amor y gracia, El no nos ha dejado sin esperanza y solución. Romanos 5:8 Pero Dios demuestra Su amor hacia nosotros, en que aunque nosotros éramos pecadores, Cristo murió por nosotros.

Estas son las Buenas Nuevas de la Biblia—el mensaje del evangelio. Es el mensaje del regalo del propio Hijo de Dios quien se hizo hombre (el Dios-hombre), vivió sin pecado, murió en la cruz por nuestro pecado, y fue levantado de la tumba probando tanto que Él es el Hijo de Dios como asimismo el valor de Su muerte por nosotros como nuestro sustituto. Romanos 1:4 quien fue declarado Hijo de Dios con poder por la resurrección de los muertos, de acuerdo al Espíritu de Santidad, Jesucristo nuestro Señor. , Romanos 4:25 El cual fue entregado por nuestras transgresiones, y levantado para nuestra justificación. 2 Corintios 5:21 Él hizo lo a Él, quien no conoció pecado el ser pecado a favor de nosotros, para que nosotros podamos llegar a ser justicia de Dios en Él. 1 Pedro 3:18 Porque Cristo también murió por los pecados de una sola vez, el justo por lo injusto, a fin de que Él nos lleve a Dios, habiendo sido colocado a muerte en la carne, pero vivificado en Espiritu.

La Pregunta mas Importante ¿Cómo entonces recibimos al Hijo de Dios para que podamos cruzar el abismo y tener la vida eterna que Dios nos ha prometido? ¿Cuál es el punto para nosotros ahora? Juan 1:12 Pero a los que lo recibieron, a ellos les dio el derecho de ser hijos de Dios, {aún} a aquellos que creen en Su nombre.

Juan 3:16-18 Porque Dios amó tanto al mundo, que dio Su único Hijo engendrado, para que cualquiera que crea en El no perezca, sino que tenga vida eterna. Porque Dios no envió al Hijo al mundo a juzgar el mundo, sino para que el mundo sea salvo a través de Él. El que en él cree no es juzgado; el que no cree ya ha sido juzgado, porque no han creído en el nombre del único Hijo de Dios. Debido a lo que Jesucristo logro por nosotros en la cruz, la Biblia dice “El que tiene el hijo tiene la vida.” Nosotros podemos recibir al Hijo, Jesucristo, como nuestro Salvador por nuestra fe personal, confiando en la persona de Cristo y en Su muerte por nuestros pecados. Esto significa que todos nosotros debemos venir a Dios del mismo modo— como pecadores que reconocen su pecaminosidad, que repudian cualquier forma de obras humanas para la salvación, y confían totalmente en Cristo únicamente por fe de una manera total para nuestra salvación. Si le gustaría recibir y confiar en Cristo como su personal Salvador, puede expresar su fe en Cristo por medio de una simple oración como esta: Querido Dios, sé que soy un pecador y que nada de lo que hago puede hacerme ganar el cielo o la vida eterna. Creo que Jesucristo murió por mí y se levantó de la tumba. Ahora mismo lo recibo como mi Salvador personal confiando solamente en El como mi único camino al cielo. Gracias por darme la vida eterna a través de la fe en tu Hijo. Amen.