La Rivoluzione Copernicana Dell'ecumenismo 284g1o

Luciano Bruno

LA RIVOLUZIONE COPERNICANA

DELL’ECUMENISMO

APPELLO ALLE CHIESE

Facciamo silenzio

prima di ascoltare la Parola,

perché i nostri pensieri

sono già rivolti verso la Parola.

Facciamo silenzio

dopo l'ascolto della Parola,

perché questa ci parla ancora,

vive e dimora in noi.

Facciamo silenzio

la mattina presto,

perché Dio deve avere la prima Parola.

Facciamo silenzio

prima di coricarci,

perché l'ultima Parola appartiene a Dio.

Facciamo silenzio

solo per amore della Parola.

Dietrich Bonhoeffer

INTRODUZIONE

Con questo libro desidero rivolgere un appello e nello stesso tempo formulare

una proposta1, affinché sia presente sempre nei nostri cuori il monito di

Cristo: “Padre perché siano una cosa sola”. Sulla scia dell’ultimo documento del

consiglio ecumenico delle Chiese: La Chiesa: verso una visione comune, desidero

proporre e condividere un modello di chiesa basato sulla ecclesiologia

dell’annunzio del perdono e della riconciliazione2. Ritengo che ci sia una

priorità ontologica e storica della teologia della predicazione sulle altre

teologie che nascono da essa.

Partendo dal modello della comunione anglicana, nella quale già convivono

da secoli un polmone evangelico e un polmone cattolico, evidenzio la

necessità di una rivoluzione ecumenica copernicana. Con tale rivoluzione

ciascuna chiesa cercherà di assumere nel mutuo dialogo, come centro del

sistema solare, non più e non solo, il proprio pianeta, la propria confessione

con tutte le sue esigenze di “identità”, di proselitismo (o se vogliamo di

consenso), ma una comune fede in Gesù Cristo, una comune visione della

Eucaristia e del Ministero attraverso le categorie ecclesiologiche del perdono e

della riconciliazione che sono alla base della ecclesiologia della predicazione

dell’Evangelo.

Con tale intento, propongo alcune novità per stilare una ecclesiologia che

possa essere condivisa da ogni chiesa. Individuo innanzitutto nel sistema

della “Valorizzazione ed integrazione delle differenze” il fondamento da cui

partire. Inoltre attraverso l’aiuto delle discipline della esegesi biblica, della

spiritualità, della storia della chiesa primitiva e della scienza, rifletterò su un

nuovo modo di essere Chiesa.

Mediante un processo di riconciliazione progressiva, cercherò poi di proporre

un cambiamento di mentalità dove si evidenzia la necessità di tornare ad una

pastorale di piccole chiese domestiche fondate sulla parola e sul ministero

istituzionale, unico e quadruplice (vescovo, sacerdote, il diacono, il lettore) e

sul bisogno continuo e costante di tornare ad un linguaggio di risurrezione

finale della carne. Non credo che nel prossimo futuro la cellula base possa

1 Sulla base del cap. 8 del documento ecumenico “La Chiesa: verso una visione comune” desidero proporre

un particolare appello ai capi, ai teologi e ai fedeli di tutte le chiese che potrebbe trasformarsi in una

proposta al WCC da fare entro il 31/12/2015.

Con 531 citazioni bibliche e 87 documenti ecumenici

essere la comunità di cento, mille o addirittura diecimila fedeli. Propongo di

ritornare alle chiese domestiche e a istituzionalizzare l’unico e quadruplice

ministero facendo entrare di diritto il “lettore” nell’attuale triplice ministero

del vescovo, del presbitero e del diacono nel ministero ordinato, visto che il

triplice ministero dell’episcopo, del presbitero e del diacono non è una norma

evangelica ma solo una esigenza storica e pastorale.

Propongo anche di riflettere su due possibili fondamenti ecumenici per una

teologia morale e una teologia sacramentaria condivisa da tutte le confessioni

cristiane. Per una teologia morale condivisa, prenderò in prestito dalla scienza

la Teoria Biocentrica del professore Lanza secondo cui la morte dell’essere

umano non può essere l’evento terminale che pensiamo che sia. Per una

teologia del Battesimo e della Confermazione (vista come secondo grado

dell’unico sacramento del Battesimo) prenderò a prestito la teoria del

professor Piaget secondo cui il aggio dall’intuizione alla logica si compie

verso i sette anni, epoca in cui il bambino inizia ad elaborare concetti, classi,

relazioni, compie operazioni aritmetiche, geometriche , temporali e così via.

Rifletterò anche sulla coesistenza della Sacra Scrittura e della Tradizione Viva

considerando entrambe il cuore e il cervello di un unico corpo che è la

Rivelazione biblica. Di conseguenza la Tradizione, se conforme alla Scrittura,

da elemento discriminante, diventerebbe elemento di unione di chiese

diverse, così come oggi già accade per le chiese anglicane nel mondo. La

Comunione anglicana, infatti, è unificata per Tradizione, per fede e per

accordo.

Infine proporrò diverse teorie: a. sulla origine della Chiesa, b. su un nuovo

modello di primato collegiale nella Chiesa, c. su un nuovo modello di

integrazione tra il Gesù storico e il Cristo della fede, d. su una nuova

elaborazione del kerigma secondo le categorie del perdono e della

riconciliazione, e. sulla nuova definizione e classificazione dei Sacri Misteri

(Sacramenti) , f. sulla differenza tra l’unica mediazione di Cristo e le

intercessioni secondarie e subordinate, g. sulla coesistenza della successione

apostolica con la successione della predicazione, h. sulla teoria della

“integrazione eucaristica” come alternativa alla transustanziazione e alla

consustanziazione.

INDICE

CAP 1: LA RIVOLUZIONE ECUMENICA COPERNICANA

A. L’iniziativa di Dio: perché “siano una cosa sola”

B. La risposta dell’uomo: valorizziamo le caratteristiche di ogni chiesa

C. La necessità e l’urgenza del vero ecumenismo come incontro tra l’invito di

Gesù e la risposta dell’uomo

CAP. 2: IL PRIMATO DELLA PREDICAZIONE DELLA PAROLA DI DIO

A. La predicazione come iniziativa di Dio

B. Lo studio biblico come risposta dell’uomo

C. La preghiera biblica incessante come integrazione perfetta tra l’iniziativa di

Dio e la risposta dell’uomo

CAP 3: L’UNICA RIVELAZIONE BIBLICA E LA VITA MORALE

A. La rivelazione biblica come iniziativa di Dio

B. La tradizione come risposta dell’uomo

C. La morale biblica come perfetta integrazione tra l’iniziativa di Dio e la

risposta dell’uomo

CAP 4: LA CHIESA

A. Le chiese domestiche del NT come iniziativa di Dio

B. L’organizzazione della chiesa come risposta dell’uomo

C. La perfetta integrazione tra chiese domestiche e chiesa universale

CAP 5: L’UNICA MEDIAZIONE

A. L’iniziativa di Dio: Gesù di Nazareth come unico mediatore

B. La risposta dell’uomo : I santi nel NT e i testimoni della fede

C. Maria di Nazareth come modello biblico di vita e come perfetta integrazione

tra l’iniziativa di Dio e la risposta dell’uomo

CAP 6: I SACRAMENTI VOLUTI DA CRISTO

A. L’istituzione biblica dei sacramenti come iniziativa di Dio

B. La ricezione dei sacramenti come risposta dell’uomo

C. Il sacerdozio universale dei credenti come fondamento risolutivo di molte

controversie ecumeniche

Cap.1 : LA RIVOLUZIONE ECUMENICA COPERNICANA

1A. L’iniziativa di Dio: Appello all’unità sostanziale delle chiese

Sarebbe ormai opportuno, dopo duemila anni, uscire dalle posizioni di potere

spirituale, dogmatico e finanziario per mettere in pratica l’invito impellente

del nostro Maestro. E se fino ad oggi, in questi ultimi cento anni, abbiamo

cercato di focalizzare l’attenzione su ciò che ci accumuna con alcuni

considerevoli risultati3, io penso che sia giunto finalmente il momento di

“valorizzare le differenze” e le particolarità di ogni chiesa perché non siano più

oggetto di divergenze ma di “valorizzazioni”. E’ dunque necessaria l’attuazione

di quella realtà che è stata definita da un teologo italiano “rivoluzione

ecumenica copernicana”4. Una rivoluzione di mentalità che dovrà essere presa

in seria considerazione soprattutto da coloro che sono preposti da Cristo al

ruolo di guide. Non possiamo ancora oggi arroccarci su posizioni

intransigenti e considerare i fratelli separati da noi come coloro che sbagliano.

Il punto di partenza è la comune fede5 in Dio Padre, in Gesù Cristo Figlio di

Dio e in Dio Spirito Santo. Una fede lacerata da numerosissime tradizioni

spesso umane, di storie, di interpretazioni e di Chiese (diverse centinaia) che

rendono il Cristianesimo una delle fedi più divise al suo interno. Se oggi

siamo ancora divisi su molte posizioni dogmatiche e istituzionali, è dovuto

essenzialmente al fatto che non abbiamo ancora e realmente accolto l’invito

all’unità di Gesù.

Molti credono che l’ecumenismo sia solo una utopia. Altri credono che si

debba raggiungere un ecumenismo solo spirituale. Non possiamo rimanere

indifferenti all’appello di Gesù che oggi più che mai invita ad unire le forze

per scongiurare ogni conflitto di fondamentalismo religioso. La nostra

testimonianza di martirio6 e di unità dovrà fronteggiare qualsiasi deriva e

3 Gli unici risultati degni di considerazione sono stati realizzati grazie ai lavori del Consiglio Ecumenico

delle Chiese (WCC Word Council of Churches) e agli accordi bilaterali

4 « È come una rivoluzione copernicana; ci vuole proprio una rivoluzione copernicana!» In questi termini, il

teologo ecumenico italiano, Luigi Sartori, spiegava il cambio di prospettiva assunto dal movimento

ecumenico, quando, nello sforzo di trovare un metodo per non mandare in stallo la ricerca dell’unità dei

cristiani, ciascun soggetto si era sforzato di assumere nel mutuo dialogo, come centro del sistema solare,

non più e non solo il proprio pianeta, la propria confessione, con tutte le sue esigenze di “identità”, di

proselitismo (o se vogliamo di consenso), ma la comune fede in Gesù Cristo e il suo annuncio.

La Chiesa: verso una visione comune. N. 38


qualsiasi attacco che viene da frange estremiste di altre fedi. Ma, nel cammino

ecumenico, dobbiamo altresì constatare che si tratta di “lasciare a Dio quello che

è unicamente suo e di esplorare con serietà, costanza e dedizione, quello che è nostro

compito, tenendo conto che al nostro impegno appartengono i binomi di agire e

soffrire, di attività e pazienza, di fatica e gioia” 7 .

1B. La risposta dell’uomo: Integrare le differenze.

Per raggiungere l’unità nella diversità, già in ambito anglicano8, dove sussiste

un polmone evangelico e un polmone anglo-cattolico, è stato scritto che

dobbiamo tutti insieme percorrere la “strada media” o la strada della

" multiformità"9. Termini teologici che, secondo me, sono parzialmente corretti.

Sarebbe più opportuno pensare al termine " integrazione", perché quando si

parla di “strada media” o di “multiformità” tali termini evidenziano ancora

delle differenze. Quando facciamo riferimento alla " integrazione", invece, si

intende una vera e propria unità, nel rispetto e nella rivalutazione delle

differenze teologiche. Se due persone di due razze diverse si sposano,

certamente i loro figli saranno una sola natura proveniente da due razze

diverse. Nello stesso modo, come Cristo è l'unione perfetta della natura divina

con la natura umana, in modo analogo possiamo ottenere una teologia da due

diverse teorie sia pure differenti. Io credo che solo mediante un lavoro di

“valorizzazione e di integrazione delle differenze” possiamo far coesistere

nell’unità posizioni teologiche diverse. Non dobbiamo solo valorizzare le

peculiarità delle altre chiese cristiane diverse dalla nostra. Dobbiamo

soprattutto integrare le differenze in una unica realtà. Il termine che

esprimerebbe meglio questa unità è proprio la parola proveniente dal mondo

laico: “Integrazione”. Come nelle Trinità, le tre persone divine sono distinte ma

7 Benedetto XVI, Vescovo di Roma, “Discorso al Pontificio Consiglio per l’Unità dei Cristiani in occasione del

cinquantesimo anniversario dell’istituzione del dicastero”, accesso del 18.11.2010,a: http://www.zenit.it

8 La comunione anglicana è l’unica comunione di chiese che al suo interno conta molte comunità di

origine evangelica e altre di origine anglo-cattolica. Su molte posizioni teologiche è vicina alla teologia

ortodossa. Dunque rappresenta per questo motivo il prototipo di come potrà

essere l’unica vera Chiesa

di Cristo

9 Caroline Miley; “The Sydney Morning Herald - Miley, 2003: 15”. Per la Miley la via media non è

comunque rappresentativa della diversità o della multiformità che esiste nella Tradizione Anglicana.

Secondo la Miley la multiformità della Teologia Eucaristica ( e generalmente della Teologia Anglicana) è

la caratteristica dell’Anglicanesimo per cui la “middle way” non riflette la vera natura degli anglicani.

formano e sono un unico Dio cooperando ciascuna nelle attività delle altre

due persone. Come in Gesù, al momento dell’annunciazione, la natura divina

si è integrata perfettamente nella natura umana formando un’unica persona

umana e divina. Come nell’essere umano, al momento del concepimento, ogni

spirito umano, creato dalla mente del Padre prima della creazione

dell’Universo, si integra perfettamente nel corpo biologico della persona

formando sia l’embrione, sia l’anima10. Così, allo stesso modo, le differenze

teologiche, dogmatiche e liturgiche che oggi ci rendono così diversi,

dovrebbero integrarsi a vicenda in una fusione di più elementi che si

completano l’un l’altro, spesso attraverso il coordinamento dei loro mezzi,

delle loro risorse, delle loro capacità. Non è utopia. E’ solo la realizzazione di

un sogno che metterà da parte ogni posizione dogmatica di potere e realizzerà

finalmente la perfetta unità nella diversità voluta da Dio Padre.

1C. La necessità e l’urgenza del vero ecumenismo come incontro tra l’invito di

Gesù e la risposta dell’essere umano.

Del resto già oggi nelle chiese anglicane dell’Africa centrale, un esempio

pratico di unità nella diversità è già realtà ( Efac 11 ). Non è difficile incontrare

cristiani africani di estrazione evangelica e pentecostale che frequentino e

valorizzino per esempio in una unica realtà liturgica sia l’assoluto primato

della Parola di Dio, sia l’efficacia dei sacramenti e dei ministeri ordinati. Le

loro liturgie sono contraddistinte da una libertà liturgica predominata dalla

Parola di Dio e dalla consapevolezza di mangiare il vero corpo e bere il vero

sangue di Cristo consacrato da un ministro ordinato. Se i nostri fratelli

cristiani anglicani non hanno nessun ostacolo, già oggi, a vivere

concretamente questa unità, valorizzando il primato della Parola di Dio e allo

stesso tempo valorizzando il sacramento della Eucaristia come vero corpo di

Cristo, non vedo perché questa integrazione, di fatto già esistente, non possa

realizzarsi in tutte le altre chiese del mondo rimaste ancora arroccate solo su

posizioni dogmatiche e liturgiche fortemente evangeliche e/o pentecostali o

solo su posizioni dogmatiche e liturgiche fortemente cattoliche e/o ortodosse.

Lo scopo di questo libro è appunto quello di dimostrare che le caratteristiche

che oggi differenziano le liturgie e le dogmatiche di ogni chiesa possano

10 Luciano Bruno, “Dal concepimento alla morte: un aggio nell’eternità”, Kindle Book, 2015

http://www.efac.org.au/index.php? option=com_content&view=article&id=156&Itemid=409

essere riconosciute patrimoni e ricchezze anche dalle altre chiese e non più

elementi di divergenza e di discriminazione. Oggi è assolutamente necessario

e urgente che si realizzi questa integrazione, direi questa rivoluzione

ecumenica copernicana.

Cap. 2 IL PRIMATO DELLA PREDICAZIONE DELLA PAROLA DI DIO

2A. L’iniziativa di Dio: La Predicazione dell’Evangelo

E’ necessario che tutte le chiese recuperino il primato dell’annuncio del

Vangelo12, e in particolare la predicazione del perdono e della riconciliazione.

Dovrà diventare un patrimonio acquisito da tutti il primato assoluto della

Parola di Dio. Con la Parola, Dio ha creato il mondo, con la Parola lo ricrea di

continuo. La predicazione della Parola di Dio nel suo significato autentico

indica l’attività dell’annuncio (dal latino prae [innanzi] – dicare [manifestare a

parole]). In 1 Corinzi 1,21 leggiamo: “Poiché, infatti, nel disegno sapiente di Dio il

mondo, con tutta la sua sapienza, non ha conosciuto Dio, è piaciuto a Dio di salvare i

credenti con la stoltezza della predicazione” . ( ἐπειδὴ γὰρ ἐν τῇ σοφίᾳ τοῦ θεοῦ οὐκ

ἔγνω ὁ κόσμος διὰ τῆς σοφίας τὸν θεόν, εὐδόκησεν ὁ θεὸς διὰ τῆς μωρίας τοῦ

κηρύγματος σῶσαι τοὺς πιστεύοντας). Il mondo ( κόσμος-kòsmos) indica, in

questo contesto, l’insieme degli esseri umani, che a partire dalla realtà creata in

cui risplende la sapienza di Dio, sono in grado di riconoscerlo. Di fatto, però,

non l’hanno riconosciuto né accolto come presenza e azione benefica (Rm 1,19-

20; Sap 13,1-9). L’espressione “mondo” indica anche il complesso di tutte le

potenze umane ed angeliche ostili a Cristo e alla sua croce. Per questo il mondo

con la sua sophia ha fallito in ciò di cui voleva vantarsi: la presunzione di

conoscere Dio. Tale conoscenza invece è stata affidata da Dio al mistero della

croce, alla Parola della croce, cioè alla stoltezza della predicazione del vangelo.

Tuttavia il versetto 21 della 1 lettera ai Corinzi va più in profondità. Paolo

sembra affermare che Dio abbia voluto offrire agli uomini una via di

“sapienza” per giungere alla conoscenza di Lui. Ma questa via, non è risultata

subito vincente: di fatti è stata un fallimento. Qui si allude a tutto ciò che Dio

aveva offerto agli uomini per poterlo conoscere: per i gentili la rivelazione

naturale (lo sviluppo di questo pensiero in Rom 1,21+), per i Giudei il dono

delle Scritture, le alleanze, il privilegio di elezione ( Rom 2,1; 3,19). Per questo è

piaciuto a Dio di salvare ora coloro che credono con la stoltezza della

predicazione dell’Evangelo. Tuttavia allora, come oggi, il mondo è pieno di

“sapienti”. E Paolo elenca tre categorie di “sapienti”: c’è colui che indaga sui

misteri del sapere, il filosofo ( sophós); c’è colui che conosce e studia i testi della

Scrittura, la sa interpretare e forse anche strumentalizzare ( grammateús); c’è chi

12 La Chiesa: verso una visione comune. N. 14

usa con maestria la parola e con essa riesce a svelare i misteri di questo mondo

( syzetetès). Essi pretendono di conoscere il disegno di Dio, ma Dio stesso, con il

suo modo di agire paradossale e illogico per l’uomo, ha squalificato la loro

sapienza, l’ha neutralizzata, anzi l’ha trasformata in stoltezza. Dio è capace di

cambiare i connotati essenziali della logica dell’uomo, del suo modo di

ragionare e di pensare. Ed è proprio l’evento della croce che opera questo

radicale capovolgimento. Tale paradosso sottolineato con forza da Paolo, è una

libera scelta divina: “è piaciuto a Dio”. Ma sta qui l’apertura straordinaria del

Padre nei confronti di questa umanità impazzita nella sua pretesa di

conoscerlo e che di fatto ha smarrito le vie che portano all’incontro con Dio.

Questo capovolgimento di logica non è per la condanna, ma per la salvezza. E

coloro che accolgono la parola della croce13 attraverso un annuncio che sembra

votato alla stoltezza (i “credenti”, i veri sapienti che riconoscono la croce come

rivelazione dell’agire di Dio) possono realmente camminare verso la salvezza,

cioè conoscere Dio ed entrare in comunione con Lui.

La predicazione, avendo come oggetto la croce e la risurrezione di Cristo, urta

violentemente contro le speranze degli Ebrei e le esigenze della filosofia greca.

I giudei infatti domandavano segni, prodigi, trionfalismi di potenza umana. I

greci invece cercano una sapienza illuministica di tipo gnostico. A queste

pretese Dio rispondeva esattamente al contrario: il Salvatore predicato da

Paolo non è né un re vittorioso (aspettativa giudaica), né un mediatore di

sapienza gnostica (aspettativa greca): è Cristo crocifisso e risorto! Inaccettabile

dunque per gli Ebrei ed è un “non senso” per la sapienza gnostica. La

predicazione dell’Apostolo, incentrata su un Messia crocifisso-risorto,

provocava un completo rifiuto per gran parte di ebrei e di pagani, sia pure con

motivazioni diverse: “scandalo” per i giudei, “stoltezza” per i pagani.

“Scandalo” era una parola forte: non indicava un ostacolo qualsiasi, ma un

ostacolo insormontabile. Un Dio crocifisso, morto anche se risorto era qualcosa

di incomprensibile, di ripugnante per gli ebrei. Non soltanto perché chi

“pendeva dalla croce era un maledetto” (Deuteronomio 21,23), ma perché il mondo

ebraico aspettava un Messia glorioso e dominatore che non doveva morire né

tanto meno essere condannato ad una morte vergognosa. La croce invece

contraddiceva la natura stessa di Dio, che coerentemente non può che

manifestarsi nei “segni della potenza”, con gesti visibili, risolutori e definitivi.

13 Quando Paolo vuole definire la sua predicazione la chiama: “parola della croce” ovvero “logos tou

staurou”. Cfr 1Cor 1,18: “La parola della croce infatti è stoltezza per quelli che si perdono, ma per quelli che si salvano, ossia per noi, è potenza di Dio”.

Tutto l’opposto della debolezza della croce. Ma la croce cozzava anche contro

la visione culturale del mondo greco e pagano. Amanti del bello e del

razionale, i greci si ribellavano al pensiero raccapricciante che una qualsiasi

divinità si lasciasse crocifiggere dagli uomini e che volesse addirittura legare a

tale gesto insipiente la salvezza. E insipienza era, per i greci, anche l’

incarnazione: che un Dio diventasse uomo assumendone il divenire, i bisogni e

i limiti era totale stoltezza. Ma una stoltezza ancora più vistosa era credere in

un Dio che finiva sconfitto sul patibolo vergognoso di una croce. Per loro

questo bastava per sbarazzarsi della predicazione dei primi cristiani. Eppure

Paolo è profondamente convinto dell’agire paradossalmente salvifico di Dio e

dichiara con fierezza: “Mentre i Giudei chiedono i miracoli e i greci cercano la

sapienza, noi predichiamo Cristo crocifisso … predichiamo Cristo potenza di Dio e

sapienza di Dio. Perché ciò che è stoltezza di Dio è più sapiente degli uomini, e ciò che

è debolezza di Dio è più forte degli uomini” (1, 22- 25). Il luogo in cui si rivelano la

potenza e la sapienza di Dio è proprio l’evento del Calvario, dove il Cristo,

sacrificatosi sulla croce per la salvezza dell’ umanità, è la manifestazione più

alta e convincente della totale gratuità dell’amore divino. Per cui il criterio

della predicazione non è dato dall’efficienza organizzativa, dalla forza

persuasiva e dalla sapienza intellettiva del messaggio evangelico, ma

precisamente dalla sua «stoltezza», dalla sua «debolezza» dalla sua «nullità»

secondo la logica del mondo. Questo è il preciso volere di Dio: la scelta (Paolo

sottolinea con l’aoristo, la determinazione storica della scelta: exelexato o theos) è

caduta sulla fragilità e sulla debolezza « perché nessuno possa vantarsi davanti a

Dio».

La predicazione della croce di Cristo è tuttavia integrata alla predicazione della

risurrezione. “Se Cristo non è risorto, vuota allora è la nostra predicazione, vuota

anche la vostra fede... e voi siete ancora nei vostri peccati” (1 Cor 15,14.17). Con queste forti parole della prima Lettera ai Corinzi, Paolo fa capire quale decisiva

importanza egli attribuisse alla risurrezione di Gesù. In tale evento infatti sta la

soluzione del problema posto precedentemente dal “dramma assurdo” della

croce. Da sola la croce non potrebbe spiegare la fede cristiana, anzi rimarrebbe

una tragedia, indicazione dell’assurdità dell’essere14. La soluzione alla morte

che viene presentata nel pensiero biblico è la speranza della risurrezione che

permea l’intero NT, ma appare come appena accennata nell’AT. L’aspetto della

risurrezione è connesso con la speranza umana di fronte alla morte, che nella

14 J.Ratzingher, Udienza generale a San Pietro del 05 novembre 2008

Bibbia è fondata sulla fedeltà del Dio vivente. La persona nell’AT è destinata a

cadere in potere della morte e l’essere umano completo entra nel regno dei

morti. In questo regno dei morti vi è un’idea della sopravvivenza che non

induce a pensare né alla risurrezione e né all’immortalità, anzi secondo

l’antropologia unitaria d’Israele, secondo la quale corpo, anima e spirito sono

parti non separabili dell’uomo, portava a concepire la morte come negazione

della sua vitalità, l’uomo non veniva spezzettato ma era senza vita. Tuttavia

l’Antico Testamento trova piena luce nella comprensione più profonda in

rapporto al Nuovo Testamento e in particolare alle lettere di Paolo. E proprio

nelle lettere di Paolo, in particolare nella 1 lettera ai Corinti, “il capitolo della

predicazione sulla risurrezione dei morti non è così isolato […] esso costituisce non

soltanto la conclusione e il vertice dell’intera lettera, ma anche il suo momento chiave

[…] questo tema, se da un punto di vista esterno costituisce indubbiamente un tema

tra gli altri, contemporaneamente però dovrebbe essere riconosciuto come il tema della

lettera 15 ”.

La Predicazione della risurrezione è la dimostrazione della iniziativa, del

potere e del primato dello Spirito Santo. Attraverso di essa, ogni credente

riceve la Fede, si converte e giunge alla consapevolezza della speranza

riservata in cielo. Il credente diventa permeato dall'amore di Dio per vivere la

sua Parola. La predicazione pertanto non può esaurirsi nella sola

interpretazione della Scrittura. Ma deve essere interpretazione della vita

illuminata dalla luce che deriva dall’ascolto della Scrittura; l’attenzione non va

alla Parola in sé, scritta sul Libro, ma, attraverso la Parola, al predicatore, in

dialogo qui e ora con la porzione del popolo che Dio gli ha affidato in quel

momento. L’omelia non può ridursi alla spiegazione di una verità di fede o

trasformarsi in un insegnamento16, senza occuparsi di quanto sta avvenendo

qui e ora, e senza chiedersi che cosa tutto ciò possa significare per l’esistenza

concreta dei partecipanti alla celebrazione17.

Gesù stesso, nella sua vita terrena, ha dedicato gran parte del suo ministero

alla predicazione, e la sua Parola ha un forte impatto al quale nessuno rimane

15 G. Barbaglio, “La prima lettera ai Corinzi”, Centro Editoriale Domenicano p. 782.

16 Il ministro del Vangelo e della riconciliazione non potrà confondere la predicazione con

l’insegnamento biblico o la catechesi che dovrebbero essere svolti in altri sedi e con durate decisamente

superiori di tempo.

17 Secondo lo psicologo Argyle et al. (1970), solo il 7% del significato di un messaggio viene dedotto dalle

parole usate, il 38% viene dedotto dalle qualità vocali, mentre il 55% osservando la fisiologia di una

persona. Per questo motivo io ritengo che possa essere utile annunciare nella predicazione le parole

chiavi o i punti del proprio intervento, così i fedeli potranno seguire più facilmente la predicazione.

indifferente, dimostrando la potenza e l'autorità di Dio stesso. Egli invia i suoi

discepoli a predicare in suo nome: “Andando, predicate e dite: "Il regno dei cieli è

vicino" (Matteo 10:7) e promette che la loro parola avrebbe avuto la stessa

potenza ed autorità della sua: "Chi ascolta voi ascolta me; chi respinge voi respinge

me, e chi rifiuta me rifiuta Colui che mi ha mandato" (Luca 10:16). La predicazione,

per Gesù, avrebbe causato la diffusione del Regno di Dio fino agli estremi

confini del mondo: "Questo vangelo del regno sarà predicato in tutto il mondo,

affinché ne sia resa testimonianza a tutte le genti; allora verrà la fine" (Matteo 24:14).

In tutto il percorso della vita e della predicazione del Gesù terreno, era prefisso

lo scopo di realizzare un grande movimento di perdono e di riconciliazione a

Dio Padre a partire dagli ultimi e dai diseredati, dagli emarginati e dai

peccatori18. Anche nel momento della sua morte, egli porta a compimento

questo suo progetto, perdonando coloro che lo crocifiggevano e accogliendo in

paradiso il malfattore pentito. Con la predicazione della sua Parola, Gesù

perdona, riconcilia e “divinizza” le persone a cui si dona, le eleva al Padre per

l’infusione dello Spirito Santo. Attraverso la predicazione della Parola, lo

Spirito raggiunge e rende partecipi della vita divina i “santi”, ovvero i

credenti, coloro che vivono la Parola di Dio (Rm 12,13; 15,26-31; 1 Cor 1,2; Fil

1,1; Col 1,2; Ef 4,12; At 9,13; Ap 13,7).

Dopo la risurrezione, gli apostoli trovavano come Gesù stesso continuasse il suo

ministero attraverso la loro predicazione (di fatto il ministero di Gesù era

considerato solo un inizio cfr. Atti 1:1). Essi credevano che fosse Dio stesso,

attraverso la loro predicazione a rivolgere il suo appello all'umanità ed a

guarire. Essi non avevano esitazione alcuna ad affermare che stessero

predicando la stessa Parola di Dio ( 1 Tessalonicesi 2:13 "Per questa ragione

anche noi ringraziamo sempre Dio: perché quando riceveste da noi la parola della

predicazione di Dio, voi l'accettaste non come parola di uomini, ma, quale essa è

veramente, come parola di Dio, la quale opera efficacemente in voi che credete" ; 1

Pietro 1:23 "...perché siete stati rigenerati non da seme corruttibile, ma incorruttibile,

cioè mediante la parola vivente e permanente di Dio" ). E tutta la comunità

cristiana

primitiva si presentava come un gruppo ben strutturato che aveva le proprie

guide perfettamente identificate: gli apostoli e i loro inviati. “Essi, in quanto

custodi dell'integrità della dottrina, intervengono nella vita della comunità stessa e

nelle idee riguardo a Cristo, approfondendo ma anche correggendo. Quanto ad essa


viene trasmesso risale dunque agli apostoli quali testimoni diretti della vita di

Gesù. Questi ultimi, già riuniti in gruppo prima della Pasqua, sono stati formati

direttamente da Gesù e sono stati testimoni della sua vita e della sua

risurrezione. «Noi, dice Pietro, siamo testimoni di tutte le cose da lui compiute nella

regione dei Giudei e in Gerusalemme» ( Atti 10,39 )” 19 . Per alcuni discepoli, dopo la

morte di Gesù, la diffusione del Vangelo avveniva attraverso la viva voce dei

testimoni diretti. Dopo i primi momenti di smarrimento per la tragica morte

del Maestro, gli Apostoli, testimoni qualificati e guide spirituali della

comunità, chiamati alla sequela fin dall’inizio del ministero pubblico di Gesù,

rievocavano gli insegnamenti e le sue opere interpretandole alla luce del

compimento delle Scritture: la “Risurrezione di Cristo”20. E gli apostoli sin

dall’inizio della chiesa non solo testimoniavano la Risurrezione di Cristo ma

essi stessi “insegnavano al popolo la risurrezione dai morti”21 riflettendo in questo

modo l’insegnamento principale di Gesù : “Io sono la risurrezione e la vita; chi

crede in me, anche se muore, vivrà”. I cristiani della chiesa delle origini erano

realmente convinti che, seguendo gli insegnamenti di Gesù, venivano

“completamente uniti a lui con una morte simile alla sua, e lo erano anche con la sua

risurrezione” (Romani 6,5) . In un’altra lettera l’apostolo dei gentili va oltre

questo assunto dicendo espressamente: “Ora, se si predica che Cristo è risuscitato

dai morti, come possono dire alcuni tra voi che non esiste risurrezione dei morti?” (1

Corinzi 15,12) . Allo steso modo egli riferendosi ai giudei che hanno rifiutato

Gesù scrive espressamente nella lettera ai Romani cap.11: “Se, infatti, il loro

rifiuto ha segnato la riconciliazione del mondo, quale potrà mai essere la loro

riammissione, se non una risurrezione dai morti?”. I primi annunciatori del

Vangelo non erano persone colte provenienti da scuole rabbiniche, com’era in

uso nel giudaismo ufficiale. Il Maestro Gesù di Nazareth, infatti, durante il suo

ministero non si preoccupava di promuovere un movimento scolasticamente

organizzato per diffondere il suo messaggio. I primi evangelizzatori, infatti,

erano semplici popolani. Erano pescatori che probabilmente, a causa del loro

duro lavoro spesso notturno, non conoscevano il mondo e la sua cultura. Erano

persone semplici il cui intento principale era quello di suscitare l’adesione alla

fede in Gesù Cristo e Signore, nato, vissuto, morto e risorto per la salvezza

degli uomini. La loro testimonianza non era quindi una testimonianza

19 Gian Mauro Barone, “Gesù, personaggio storico”, Narcissus.me

20 Charles Harold Dodd, " La predicazione apostolica ed il suo sviluppo", Paideia, 1978.

Atti degli Apostoli 4,2: “irritati per il fatto che essi insegnavano al popolo e annunziavano in Gesù la

risurrezione dai morti”.

documentaria da maestri di scuola. Nel rievocare i detti e le azioni di Gesù,

essi non intendevano dare un resoconto esatto degli eventi con tutti i dettagli

di cronaca e di topografia. La loro predicazione mirava semplicemente a

suscitare nei loro uditori lo “stupore della fede” in Cristo, morto e risorto per noi.

Nella chiesa primitiva la predicazione normalmente consisteva nella

spiegazione e nel commento di un solo o della Scrittura22. La forma più

antica di predicazione cristiana era quella di un'omelia semplice, dialogata,

pratica e pastorale, basata sull’unico testo biblico che era stato letto, e spesso

elaborando la varietà di temi che il testo suggeriva, nell'ordine in cui

compaiono in esso, senza occuparsi molto della struttura retorica del discorso.

Il sermone iniziava dove terminava il testo biblico. Era presentato in modo

estemporaneo, sebbene sorgesse da un'attenta preparazione. Era considerato

dovere primario del vescovo quello di predicare, e spesso lo faceva seduto su

una sorta di trono prospiciente la comunità, mentre l'assemblea stava in piedi.

La predicazione veniva svolta con particolare solennità in particolare alla

domenica ma non sempre. Tale giorno sostituiva nel tempo il sabato ebraico e

coincideva con il giorno del sole adottato dai pagani23. La predicazione svolta

principalmente nelle adunanze cultuali aveva luogo originariamente in case

private. Alla mattina della domenica si leggevano le Sacre Scritture, le si

predicavano, si pregava e si cantava. Alla sera si effettuava il pasto comune dei

fedeli al termine del quale si iniziava la eucaristia o cena del Signore Crocifisso

e Risorto24.

Ma è nel periodo di Carlo Magno, però, che veniva stabilita l'usanza

istituzionale della predicazione in ogni culto domenicale. Per aiutare i

presbiteri nella predicazione, Alcuino25 preparava il primo lezionario per ogni giorno festivo e domenica dell'anno con sussidi per i sermoni. Questo sistema

non produceva molta predicazione ispirata, ma almeno la migliorava.

La vita eterna, quale dono promesso da Cristo, è donata, prima di tutto, con la

predicazione per convertire e riconciliare gli uomini a Dio e la possibilità di

22 Robert Louis Wilken, “Alla ricerca del volto di Dio: la nascita del pensiero cristiano”, Vita e Pensiero

Edizioni, 2006.

23 Giustino, I° apologia, 67

24 Piero Martinetti, “Gesù Cristo e il Cristianesimo”, Castelvecchi editore, 2013.

25 Alcuino di York ( Alhwin, Alchoin o, in lingua latina, Albinus o Flaccus; Regno di Northumbria, 735 –

Tours, 19 maggio 804) è stato un filosofo, teologo e beato anglosassone. Alcuino fu uno dei principali artefici del Rinascimento carolingio: insegnò soprattutto grammatica e arti liberali, improntando il suo magistero a una pedagogia di tipo dialettico. La Chiesa d'Inghilterra lo venera come santo mentre

la Chiesa cattolica romana lo venera come beato.

entrare ufficialmente nella chiesa con il battesimo e poi nella vita senza fine.

Essa è voluta da Cristo per custodire il deposito della fede e farla rimanere

intatta fino ad oggi. Ma la predicazione è un dono che Dio fa a tutti. Pastori e

laici. Non è un patrimonio dei soli pastori di chiese riformate e pentecostali o

dei ministri ordinati delle chiese cattoliche, anglicane e ortodosse. Predicare il

vangelo dovrebbe essere il compito di tutti i battezzati che sono anche

sacerdoti dell’unico sacerdozio di Cristo. Nelle chiese dei primi secoli infatti

non era difficile trovare laici che predicavano nelle case (chiese domestiche) o

nelle assemblee eucaristiche. All’inizio della storia della chiesa tutti

predicavano26. Nella chiesa primitiva si seguivano le pratiche ebraiche secondo

le quali non era necessario essere un sacerdote per commentare la parola di

Dio.27 Ai laici spettava la funzione di “collaboratori di Dio”. Essi, coscienti di

appartenere alla Chiesa, basavano sul comando di Gesù l’impegno di predicare

il suo messaggio in tutto il mondo: tutti i cristiani erano chiamati

potenzialmente a questo apostolato, il cui obiettivo è di arrivare agli ultimi

confini della terra. Secondo il comune sentire della chiesa dei primi secoli, Dio

chiamava tutti ad essere portatori di Cristo e la gerarchia confermava “l’ora dei

laici”. Il laicato davvero non aveva limitazioni e non subiva nessuna

esclusione; anzi era chiamato al suo dovere di attività e responsabilità nella

predicazione.28 Nei primi tempi della chiesa infatti la preoccupazione dei primi

“credenti” era quella di predicare la buona notizia e non di organizzare la

comunità

nascente29.

Inoltre nella

Chiesa

primitiva,

predicazione e

testimonianza coincidevano sempre nella stessa esperienza di essere cristiani30.

Ogni credente davvero predicava con le parole e con le opere. Difficilmente un

laico che predicava, aveva conseguito un corso di anni di formazione teologica.

Tuttavia altrettanto difficilmente si discostava dalla messa in pratica del

Vangelo di Cristo.

D’altronde nei primi due secoli del cristianesimo non esistevano né chierici né

laici; solamente dal III secolo in poi prendeva piede la scissione in due

26 Atti degli apostoli 9,26-30; At 21,9; Hilario Diacono, “In epistulam B Pauli ad Ephesios” Caput IV (ver

11,12) in migne PL 17,387

27 Davide Cito, Fernando Puig, “Parola di Dio e missione nella chiesa: aspetti giuridici”, PUSC , Giuffrè

editore.

28 T. SORGI, “Introduzione” , in I. GIORDANI, “Il laico Chiesa, la vocazione dei laici” , a cura di T. Sorgi, Città Nuova, Roma 1987, p. 575-576.

29 Juan Maria Laboa, “I laici nella vita della chiesa”, Jaka Book, 2003.

30 Vittorio Morero, “L’opinione pubblica nella chiesa”, Editore Massimo, 1965, p.97

dell’unico popolo di Dio tra clero e laicato che hai poi caratterizzato tutta la

successiva storia del cristianesimo31. Il concetto di laicità ha le sue radici nel

modo di impostare il rapporto tra chiesa e mondo sin dall’inizio delle prime

comunità cristiane, secondo una logica di distinzione, né di confusione né di

separazione32. In questo senso nei primi due secoli vi era una percezione del

primato della Parola e del Battesimo quali caratteristiche principali di una

Chiesa che faceva predicare a tutti il perdono e la riconciliazione33. Venivano

sottolineate le caratteristiche comuni di tutti i battezzati e tra queste la

predicazione all’interno di una chiesa in cui non venivano trascurati sia la

struttura gerarchica della comunità sia il ruolo dei ministeri ordinati che hanno

avuto una loro necessaria organizzazione precisa solo dal III secolo.

Oggi anche noi ci interroghiamo sulla predicazione e sulla evangelizzazione e

parliamo di nuova evangelizzazione. Parliamo di vangelo per il Nord opulento

del mondo e per il Sud deprivato. Di vangelo per l'Estremo Oriente, a contatto

con culture lontane e nemiche. Non basta ripetere il vangelo tradizionale.

L’apostolo Paolo non lo ha fatto. Egli ha cercato invece di ridefinirlo di

continuo perché potesse essere 'vangelo' ovvero buona notizia per i suoi

interlocutori. Le comunità cristiane rischiano, soprattutto oggi, di apparire

«agenzie» come tante altre, né più né meno, come enti benefici che si prendono

a cuore i problemi del mondo. La preoccupazione maggiore è quella del «che

cosa fare». Se tuttavia non si dovesse ritornare alle radici profonde del

Vangelo, della fede e dell’essere comunità, resterebbe ben poco da dire. Paolo,

infatti, afferma: « E se anche distribuissi tutte le mie sostanze e dessi il mio corpo per

esser bruciato, ma non avessi la carità, niente mi giova» (13,3). Il solo «fare» sarebbe

vuoto se non ci fosse l’annuncio evangelico del perdono e della riconciliazione

che fa scaturire il vero amore divino che è misericordia. L’autenticità della

predicazione e della testimonianza di vita non risiede nel nostro modo di

pensare, ma nel modo in cui Dio stesso ama: è un amore crocifisso che

perdona, che rifugge da ogni dimostrazione di potenza e di efficienza. La

Chiesa non è Segno nel mondo perché ha delle «agenzie» operative ben

organizzate e ricche, ma diventa Segno34 solo se si rivolge agli uomini con un

31 Alexandre Faivre, “I laici alle origini della Chiesa”, San Paolo edizioni, 1986

32 Paolo Siniscalco, “Laici e laicità: un profilo storico”, Ave, 1986

33 Luciano Bruno, “Lo scandalo della croce”, Kindle Books, 2004

34 La ricezione piuttosto diffusa dell’idea che la Chiesa sia un segno è attestata nel rapporto Lo Spirito

Santo e la cattolicità della Chiesa della V Assemblea generale del CEC tenuta a Uppsala nel 1968, dove al n.

20 si afferma: « La Chiesa si espone audacemente proclamandosi il segno dell’unità futura dell’umanità» ( EO

5/424).

amore crocifisso, che rifugge da ogni dimostrazione di potenza dogmatica o

finanziaria. Una Chiesa crocifissa e povera, come è stato povero Gesù, una

chiesa unica, martire e misericordiosa35 come lo è stato Gesù, è un autentico

Segno di perdono e riconciliazione36 per il mondo intero e in particolare per

coloro che non sono ancora cristiani. Oggi dobbiamo assolutamente accogliere

una ecclesiologia della Parola e in particolare della Parola del perdono e della

riconciliazione37. È impossibile riflettere sulla Trinità e sulla sua Chiesa se non

a partire da questo mistero: l’annunzio del Perdono e della Riconciliazione.

Tutta la Sacra Scrittura è stracolma di questi due temi teologici. Affermare che

la Bibbia sia il libro del Perdono di Dio all’uomo pentito e riconciliato con Dio

non è un’eresia. Poiché non c’è un libro nella Scrittura dove tale concetto non

sia espresso esplicitamente o sottinteso. Un’ecclesiologia del perdono e della

riconciliazione vuole riflettere sulla chiesa partendo dal disegno unico e

misericordioso del Padre38 che vuole salvare ogni uomo e liberarlo da ogni

peccato (fosse anche il più grave che possa commettere ) fino all’ultimo respiro

della sua vita terrena. Una ecclesiologia che vuol riflettere sulla comunità

cristiana partendo da un processo di riconciliazione progressiva con se stessa,

con gli altri fratelli, con il creato e con Dio. Il Crocifisso Risorto, nella sua vita

terrena, ha cercato con ogni mezzo di farci comprendere la necessità del

perdono e della riconciliazione.

E’ assolutamente necessario che i ministri del vangelo di tutte le chiese

cristiane possano comprendere maggiormente l’importanza teologica e

pastorale della predicazione nelle loro rispettive confessioni. Dare più spazio

alla formazione biblica nelle università teologiche diventa una esigenza

irrimandabile. Formare i ministri della riconciliazione mediante corsi pratici di

omiletica è altrettanto un dovere improrogabile.



37 Alla luce dell’ultimo documento ecumenico : La Chiesa: verso una visione comune si vuole elaborare un

modello di ecclesiologia che possa essere condiviso da tutte le confessioni cristiane. La Chiesa: verso una

visione comune. N. 1


2B. La risposta dell’essere umano: lo studio biblico.

Se l’iniziativa di Dio si concretizza nella predicazione che viene effettuata oggi

in molte chiese dai ministri della riconciliazione e da laici ben preparati, la

risposta del fedele che assimila l’omelia dovrà essere necessariamente quella di

approfondire nei suoi pensieri, nei suoi studi e soprattutto nella sua vita ciò

che ha ascoltato. Se la predicazione non riuscisse in questo scopo, essa

potrebbe essere stata solo una perdita di tempo. L’effetto della predicazione è

infatti la risposta di adesione del credente al Vangelo che, dopo aver ascoltato,

troverà necessariamente logico e consequenziale poter approfondire e vivere le

tematiche del vangelo che è stato annunziato e predicato. Dio ci chiama

continuamente a espandere il nostro pensiero, la nostra ragione e la nostra

conoscenza per poter penetrare nell’oggi che avanza e che porterà

probabilmente a mutamenti continui nella fede e nei costumi di questo mondo.

Senza una adeguata formazione biblica, gli esseri umani continuano a

camminare per conto proprio, guidati solo dall’intuito umano che ha fallito

ormai in reiterate occasioni da millenni perché essi, spesso, non hanno

permesso l’assistenza dello Spirito Santo. Conoscere bene la Sacra Scrittura,

addentrarsi in essa non suscita ancora l’interesse di molti cristiani di tantissime

chiese39. La nostra stessa coscienza se è alimentata e “scossa” solo da sermoni

settimanali e non è “tormentata” continuamente da uno studio biblico costante

rimane offuscata dall’egoismo, indipendente ed egocentrico. Le nostre ultime

generazioni, per fare un esempio, nella ignoranza dei testi biblici, hanno

marchiato se stesse condannando a morte milioni di esseri umani innocenti,

mettendoli a morte nel modo più crudele che esista: l’aborto. Per decenni le

nostre generazioni hanno vissuto e vivono nell’ignoranza della Bibbia e di ciò

che ci circonda40. Senza tenere a mente i segni dei tempi che sono stati

profetizzati dal Cristo nel Vangelo e che devono essere accuratamente, oggi

più che mai, oggetto di studio di tutte le chiese cristiane: " Guardate che nessuno

vi inganni; molti verranno nel mio nome, dicendo: Io sono il Cristo, e trarranno molti

in inganno 41 . Sentirete poi parlare di guerre e di rumori di guerre 42 . Guardate di non

39 “Tutta la Scrittura è utile per insegnare, per riprendere, per correggere, per

disciplinare nella giustizia, affinché

l'uomo di Dio sia pienamente competente, del tutto preparato per ogni opera buona ".(2 Timoteo 3,16-17) .

40 Matteo 16, 3b

41 Più di 40 falsi Messia sono comparsi nella nostra storia. Tra questi ricordiamo: Sabbatai Zevi, Abramo Abulafia, David Koresh e Sun Myung Moon. Da Tony Alamo, “ Il messia secondo la profezia Biblica”,

Christian Ministries Worldwide

allarmarvi; è necessario che tutto questo avvenga, ma non è ancora la fine. Si solleverà

popolo contro popolo e regno contro regno; vi saranno carestie e terremoti 43 in vari

luoghi; ma tutto questo è solo l'inizio dei dolori. Allora vi consegneranno ai supplizi e

vi uccideranno, e sarete odiati da tutti i popoli a causa del mio nome 44 . Molti ne

resteranno scandalizzati, ed essi si tradiranno e si odieranno a vicenda. Sorgeranno

molti falsi profeti e inganneranno molti; per il dilagare dell'iniquità, l'amore di molti si

raffredderà. Ma chi persevererà sino alla fine, sarà salvato. Frattanto questo vangelo

del regno sarà annunziato in tutto il mondo, perché ne sia resa testimonianza a tutte le

genti; e allora verrà la fine. Quando dunque vedrete l'abominio della desolazione, di cui

parlò il profeta Daniele, stare nel luogo santo - chi legge comprenda -, allora quelli che

sono in Giudea fuggano ai monti, chi si trova sulla terrazza non scenda a prendere la

roba di casa, e chi si trova nel campo non torni indietro a prendersi il mantello. Guai

alle donne incinte e a quelle che allatteranno in quei giorni. Pregate perché la vostra

fuga non accada d'inverno o di sabato. Poiché vi sarà allora una

tribolazione grande, quale mai avvenne dall'inizio del mondo fino a ora, né mai più ci

sarà. E se quei giorni non fossero abbreviati, nessun vivente si salverebbe; ma a causa

degli eletti quei giorni saranno abbreviati. Allora se qualcuno vi dirà: Ecco, il Cristo è

qui, o: È là, non ci credete. Sorgeranno infatti falsi cristi e falsi profeti e faranno grandi

portenti e miracoli, così da indurre in errore, se possibile, anche gli eletti. Ecco, io ve

l'ho predetto” . (Matteo 24, 4-25)

Dio Padre, l’unico ispiratore del testo biblico, fa scrivere nel libro dei salmi:

“Popolo mio, porgi l'orecchio al mio insegnamento, ascolta le parole della mia

bocca”( Salmo 77,1 ). L’ascolto della Parola di Dio e l’insegnamento della Sacra

Scrittura sono come due gambe di una unica persona. Sono entrambe

indispensabili. L’una senza l’altra provoca la destabilizzazione del corpo. La

Bibbia ci esorta in vari i a non abbandonare mai il suo insegnamento45,

perché esso è paragonato ad una luce che illumina il sentiero della nostra vita

42 Ad oggi (marzo 2015) le guerre sono complessivamente 651 combattute in 65 stati. Da

http://www.guerrenelmondo.it/?page=static1258218333

43 In meno di 100 anni si sono verificati sei terremoti di magnitudo pari o superiore a 9.0. L’aumento

dell’energia degli ultimi 50 anni di sismi è esponenziale […] I fenomeni sismici sono ripresi soprattutto

dopo il 2000. Solo nel 2011 erano già oltre quota 2800. Da http://www.lastampa.it/2011/10/24/cultura

/domande-e-risposte/ma-i-terremoti-sono-in-aumentofTmuqelvVpX0wXkdjx3JDK/pagina.html 44 Da sempre le persecuzioni dei cristiani sono un fenomeno oppressivo contro comunità e persone di fede cristiana. Nel corso della storia i cristiani morti per la loro fede sono stimati in circa settanta milioni, di cui quarantacinque milioni solo nel XX secolo [… ] I martiri cristiani sono stati calcolati in 105.000

all'anno, uno ogni cinque minuti. Da http://it.wikipedia.org/wiki/Persecuzione_dei_cristiani

45 Proverbi 4,2

(Proverbi 6,23). Abbandonare lo studio delle scritture significherebbe morire46

nel proprio spirito pur rimanendo fisiologicamente vivi.

Gesù dedicava molto del suo tempo nella sua vita terrena all’insegnamento e

all’approfondimento delle Sacre Scritture. Nel vangelo di Matteo scopriamo

infatti che Gesù: “Insegnava loro (al popolo) molte cose in parabole e diceva loro nel

suo insegnamento” . (Marco 4,2). I suoi uditori rimanevano colpiti47, ammirati48 e

stupiti49 dal suo insegnamento perché insegnava loro come uno che ha autorità

e non come gli scribi. Ai discepoli di Emmaus, dopo la sua morte e

risurrezione, “spiegava loro in tutte le Scritture ciò che si riferiva a lui”.(Luca

24,27).

Sull’esempio di Gesù, anche i primi cristiani erano soliti riunirsi per imparare

sempre di più gli insegnamenti delle Sacre Scritture. Infatti essi “erano assidui

nell'ascoltare l'insegnamento degli apostoli e nell'unione fraterna, nella frazione del

pane e nelle preghiere”. (Atti 2,42). A loro veniva chiesta l’obbedienza

all’insegnamento offerto. Infatti Paolo scrive in una delle sue lettere: ” Rendiamo

grazie a Dio, perché voi eravate schiavi del peccato, ma avete obbedito di cuore a

quell'insegnamento che vi è stato trasmesso”( Romani 6,17 ). Ai primi cristiani dei

primi due secoli l’insegnamento veniva offerto soprattutto nelle case: “Se

qualcuno viene a voi e non porta questo insegnamento, non ricevetelo in casa e non

salutatelo”( 2 lettera di Giovanni capitolo 10 ). Le case di alcuni cristiani erano il

luogo privilegiato per poter imparare la Sacra Scrittura. Ritornare anche oggi a

insegnare nelle case50 attraverso il ricorso dell’insegnamento della Bibbia come

46 Proverbi 7,2

47 Luca 4.32;

48 Marco 11,18.

49 Marco 1,22

50 Dalla Korea, con il pastore protestante Paul Yonggi Cho, è nata una formula, un metodo di

evangelizzazione chiamato "cellule in casa." Un prete cattolico americano, Padre Michael Eivers, ha, in

qualche modo, importato con successo nella sua parrocchia, in Florida, tale pratica pastorale

accompagnata alla adorazione perpetua 24 ore su 24, 7 giorni su 7. Nel 1987 Don Pigi, il parroco di

Sant'Eustorgio a Milano (Italia), è andato a visitare la parrocchia su consiglio di un amico ed è tornato

entusiasta e radicalmente trasformato. Come risultato di questa visita, ha chiamato quaranta fedeli a

condividere l'impegno della sua comunità parrocchiale animata da una fede ardente e dedicata

all'evangelizzazione. L'esperienza si è diffusa rapidamente, come per contagio, dapprima nella

parrocchia di Sant'Eustorgio a Milano (Italia), poi gradualmente in diverse altre parrocchie in Italia e

all'estero. Il Pontificio Consiglio per i Laici cattolica della Chiesa cattolica romana ha notato che questo

metodo ha reso fertili le parrocchie in tutti e cinque i continenti, e hanno portato

Don Pigi a creare un

organismo internazionale per la Chiesa al fine di continuare a vivere questa grazia. (Http://www.cellule-

evangelizzazione.org/)

si faceva nei primi secoli è diventato una urgenza e una necessità per tutte le

chiese. La famiglia, in quanto “icona del perdono e della riconciliazione di Dio” ,

dovrebbe ricevere il mandato ad evangelizzare e a insegnare. La futura

evangelizzazione dipende in gran parte dalla Chiesa domestica. E’ un compito

necessario e urgente. Un cambio di mentalità necessita in tutte le nostre

confessioni cristiane. Del resto la predicazione e l’insegnamento nei primi

secoli non veniva svolta solo nelle case o solo nel tempio. “E ogni giorno, nel

tempio e a casa, non cessavano di insegnare e di portare il lieto annunzio che Gesù è il

Cristo”51. Considerare la piccola comunità come una famiglia di famiglie è una

urgenza inderogabile. In entrambi luoghi, sia nelle case sia nei luoghi di culto,

la Sacra Scrittura deve essere predicata e insegnata. Nelle comunità (o nelle

parrocchie) per predicare nei giorni più importanti dell’anno (Pasqua, Natale,

Pentecoste ecc.) e per insegnare a coloro che devono predicare nelle case. Nelle

famiglie in modo ordinario per ricevere gli insegnamenti, ascoltare la

predicazione, accedere alla Eucaristia consacrata in precedenza da un ministro

ordinato.

2C. La preghiera biblica come perfetta integrazione tra l’iniziativa di Dio e la

risposta dell’uomo.

L’ascolto della Parola di Dio porta inevitabilmente ad un suo

approfondimento. Questo aspetto che si identifica soprattutto con

l’insegnamento biblico renderà il credente consapevole di poter e voler vivere

la Sacra Scrittura nel suo contesto familiare e lavorativo. E dalla meditazione

ovvero dal confronto della sua vita con il testo sacro, ne scaturirà una attività e

una richiesta incessante di perdono, di liberazione, di riconciliazione, di

adorazione e di lode infinita a Dio. Un cammino questo di graduale e

progressiva conversione che non è frutto della attività umana ma è solo il

risultato della iniziativa di Dio. La Trinità rende consapevole il credente di

essere una creatura finita e concupiscente. Come un artigiano abile, Dio

modella l’essere umano secondo il divino volere. Le dona lo Spirito perché

possa sempre pregare, lodare, adorare e chiedere infinite volte perdono a Dio.

E la terza ipostasi della Trinità, lo Spirito Santo, fa operare nei figli della chiesa

51 Atti degli apostoli 5,42

il perdono e la riconciliazione in modo progressivo52. Il meccanismo di

riconciliazione progressiva dello Spirito agisce già prima della venuta di Cristo

nel popolo giudaico e nelle altre fedi. Ma è dalla ascensione del Risorto che lo

Spirito riconcilia ogni uomo in maniera visibile, graduale e progressiva al

Figlio, attraverso il perdono del Padre. C’è una sorta di riconciliazione

progressiva e dinamica a forma di clessidra il cui centro storico e universale è

rappresentato da Cristo e lo scopo è dato dalla pienezza della vita trinitaria con

gli uomini. Ogni uomo, quindi, poiché è stato creato a immagine di Cristo

(icona di Cristo) è potenzialmente divinizzato. Il peccato originale e il singolo

peccato di ogni uomo non è altro che un deturpare quest’immagine di Dio,

senza perderla nella sua essenza, e un allontanarsi dalla comunione trinitaria.

Per recuperare la pace del cuore e trasfigurarsi, attraverso le energie divine53,

l’uomo è condotto progressivamente dallo Spirito, grazie al perdono del Padre,

alla piena comunione con i fratelli e le sorelle della chiesa, la Trinità e il cosmo.

L’uomo, infatti, nato nella libertà, è portato “con la mano”dalla Trinità a fare tale

cammino di purificazione, di perdono e di riconciliazione. Perdono e

riconciliazione dunque diventano categorie teologiche necessarie poiché sono

state donate insieme alla libertà. E una volta reso libero dal macigno del

peccato, l’uomo deve necessariamente riconoscersi sempre debole davanti a

Dio, svuotarsi dei suoi vizi e peccati che gli offuscano la mente, accogliere il

Perdono e lasciarsi riconciliare progressivamente con Dio. Solo chiedendo e

ottenendo infinite volte il dono della misericordia per se e per gli altri, (vedi la

preghiera biblica del pellegrino ortodosso russo: “Signore Gesù, figlio di Dio, abbi

pietà di me peccatore”), il credente si riconcilia progressivamente con Dio ed

entra in comunione con i fratelli. Le chiese non possono rimanere indifferenti

al richiamo di Gesù di pregare incessantemente. E quale forma di preghiera

continua si può usare se non la preghiera esicasta così cara al mondo

ortodosso. La pace del cuore o quiete interiore è per i nostri fratelli ortodossi

(ma lo dovrebbe essere per tutti) un cammino di svuotamento dell’uomo per

riempire il cuore della pace di Dio. Esso si attua mediante un’invocazione

incessante: la preghiera di Gesù ( Gesù, Figlio di Dio, abbi pietà di noi, oppure:

52 È molto raro che una persona possa riconciliarsi con Dio in modo immediato. In genere la

riconciliazione richiede un periodo di tempo più o meno lungo che dipende dalla volontà del soggetto di

desiderare la conversione .

53 Per gli ortodossi noi partecipiamo alle energie divine increate (che sono inseparabili da Dio stesso)

conservando però la nostra individualità. In altre parole possiamo parlare di divinizzazione dell'uomo,

conseguibile anche in questa vita, lasciandosi plasmare dallo Spirito per imitare Cristo.

Gesù, per la tua dolorosa ione, abbi pietà di noi e del mondo intero). Tali formule

si ripetono illimitatamente per arrivare aldilà della emotività e del pensiero

autonomo. In questo arduo cammino di umiliazione il credente è aiutato da

una guida spirituale che gli illumina il cammino e gli fa scoprire i doni e i

carismi per crescere nella fede, speranza e carità. Di sicuro non può distaccarsi

immediatamente e completamente dal peccato. Egli dovrà essere

accompagnato gradualmente e senza imposizioni alla piena conformità a

Cristo. Incontrerà ostacoli a causa della sua debolezza ereditata dal peccato

originario e a causa del demonio. E sarà proprio quest’ultimo ad ingannarlo

costringendolo a rimanere legato al peccato.

Per evitare gli inganni del demonio, l’uomo dovrà pregare incessantemente per

non cadere nelle tentazioni di allontanarsi da Dio e cercare necessariamente

una guida, un aiuto, un sostegno per raggiungere la Verità. In maniera più

esplicita tale accompagnamento è concesso anche a Paolo quando si converte e

viene guidato da Anania (At 9,10). Costui, infatti, è mandato da Dio per fargli

recuperare la vista e perché sia riempito di Spirito Santo (At 9,17). Sarà poi lo

stesso Paolo a specificare meglio che il “vero Accompagnatore” è solo Cristo (1

Cor 10,4) che si serve degli uomini “spirituali” per ricondurre i peccatori al

Padre (At 9,6).

Un meccanismo di perdono e di riconciliazione progressiva che deve

riguardare tutti gli uomini, specie coloro che sono indifferenti alle vicende

della Chiesa di Cristo. Si dovrà fare in modo che da spettatori ivi tutti

diventino responsabili attivi nei pareri e nelle decisioni della chiesa. Solo così si

riuscirà ad ottenere una riconciliazione progressiva di tutte le chiese nel loro

interno. Diventa una necessità preliminare quella di riconciliare dapprima i

singoli gruppi di una comunità, poi le singole comunità tra loro e infine le

diverse chiese. Tutto questo grazie ad un processo che richiede almeno tre

importanti condizioni: umiltà, perdono e unità nella diversità.

Ci si augura poi che al più presto anche la Chiesa Cattolica Romana entri nel

consiglio ecumenico delle chiese, senza pregiudicare la sua funzione

giurisdizionale e dottrinale del suo “patriarcato latino”. Tale riconciliazione è

“già” iniziata ma “non è ancora” terminata. In questo stadio intermedio esiste

una riconciliazione effettuata dallo Spirito che “sta per” unire tutti i cristiani,

per ricapitolare il mondo a Dio Padre54.


Predicazione, insegnamento e preghiera biblica sono, dunque, bibliche realtà

che veicolano il dono dello Spirito. L’ascolto settimanale delle scritture e

l’insegnamento porteranno il credente a invocare incessantemente il dono

dello Spirito Santo perché nella vita di ogni credente possano crescere fino a

completa maturazione tre modi di pregare:

a. Preghiera incessante di perdono

b. Lectio divina

c. Preghiera di adorazione e lode

a. Attraverso la preghiera incessante della richiesta di perdono lo

Spirito55 santifica la chiesa. La santità è vita in Cristo secondo lo

Spirito e vita dello spirito in noi. Lo Spirito è fonte perenne di

santificazione, sorgente che non inaridisce a causa della moltitudine

dei partecipanti e che si diffonde nella Chiesa attraverso forme

molteplici, ma in particolare mediante la Parola e la richiesta

continua di perdono e la riconciliazione con Dio. È lo Spirito che

guida la Chiesa verso la Verità. Senza la sua azione il Vangelo

rimarrebbe un antico testo letterario e il nostro accostarvisi, un

semplice e sterile studio. Per lo Spirito, la preghiera biblica,

l’insegnamento biblico e la proclamazione della Scrittura diventano

parola viva e penetrante nella vita di ogni credente. Partendo infatti

dalla consapevolezza della natura umana sempre debole e lontana

dalla perfezione di Dio, il credente dovrà, senza stancarsi mai,

chiedere continuamente perdono a Dio.

L’immagine biblica del pubblicano che prega chiedendo il perdono

né è la prova schiacciante da parte di Dio. Benché vi possano essere

stati dei Farisei nella udienza del discorso di Cristo, è probabile che

questa lezione del Maestro di Nazareth fosse destinata anche ad

alcuni dei discepoli di Cristo, i quali nutrivano uno spirito di

orgoglio e di propria giustizia. Questa parabola ci presenta un

Fariseo56 ed un pubblicano57 che entrano nel cortile del tempio all'ora


56 Il fariseo era un professionista del sacro ed era il più osservante della legge. Quindi Gesù ci presenta i

due opposti riguardo la legge: l’estremo osservante e quello che invece la ignora, o non se ne cura.

57 “Pubblicano” viene da publicus, che significa ‘cosa pubblica’ ed erano i dazieri, quelli che vincevano

l’appalto per l’imposta delle tasse del dazio e poi potevano mettere le tariffe che volevano. Erano dei ladri

di professione, degli imbroglioni, ed erano talmente impuri che, anche se un domani avessero voluto

convertirsi, non si potevano salvare. Perché? Non avrebbero potuto restituire quello che avevano rubato

alle tante persone che avevano truffato. Quindi qui l’evangelista ci presenta la persona che ha già in tasca

della preghiera. Per gli ebrei, dopo che il popolo ritornò in Giudea, il

servizio di preghiera viene modificato e incorporato nel culto del

tempio. L’ora nona (tre del pomeriggio) era l’ora in cui si offriva

l’oblazione affinché Dio esaudisse i desideri e convertisse i cuori. (1

Re 18,36-46)58.

E’ doveroso fare un'altra premessa circa il propiziatorio. Il

propiziatorio era il coperchio dell’arca nella quale erano custodite le

tavole della legge giudaica. Col are degli anni il propiziatorio è

andato identificandosi con il rito d’espiazione che compivano i

sommi sacerdoti nel tempio per ottenere la salute e la salvezza di un

uomo. Il tempio viene considerato come la casa di Dio: la parte più

sacra dell'edificio è il santo dei santi che conteneva l’arca. Il santo dei

santi era come il coro delle chiese cristiane antiche ed era separato

dal resto del tempio grazie ad una tenda. Solo il sommo sacerdote

poteva penetrarvi, una volta all'anno alle tre del pomeriggio. Il

Fariseo, probabilmente proprio alla stessa ora, alle tre del

pomeriggio, si faceva quanto più vicino al Luogo Santo, con le mani

alzate al cielo, sotto forma di ringraziamento a Dio. La sua preghiera

consisteva in un vanto orgoglioso della sua eccellenza morale e delle

sue osservanze religiose, mediante le quali egli credeva sopravanzar

di merito e specialmente sul povero pubblicano. Il pubblicano invece

se ne stava indietro, come per non esser veduto dagli uomini, e senza

ardire alzar gli occhi dalla terra, tanto si sentiva indegno, confessava

di essere un peccatore, e implorava misericordia da Dio. L'ora della

preghiera, così di sera come di mattina, era quella del sacrificio, che

veniva offerto come tipica propiziazione del peccato. I Giudei

sapevano molto bene che le loro preghiere erano accette solo in virtù

di quel sacrificio; e dalle parole con le quali il pubblicano implorava

la grazia (“O Dio, abbi pietà di me peccatore”), è evidente che egli si

affidava alla virtù di quel sacrificio fatto alle tre del pomeriggio per

ottenere il perdono dei suoi peccati. E’ con il prendere in questo solo

la piena santità, e l’altro che, anche se un domani volesse, vive in una condizione che si è cercato, dalla

quale non potrà più uscire

58 Molti giudei usano questi aggi scritturali per aiutare a provare che il termine “tra le sere” presente

in 1 Re 18,36-46 si riferisce ad un tempo prima del tramonto. Dato che queste scritture danno il o

biblico necessario per provare questo fatto innegabile, anche noi usiamo questi versetti in 1 Re 18, come

prova conclusiva che sostiene il fatto biblico di cui stiamo parlando: che “tra le sere” si riferisce ad un

tempo prima del tramonto. Frank Borg, “ I giorni di Festa di Dio: Pasqua e pane azzimo”, fcogl, 2010.

senso la preghiera del pubblicano che si scoprirà il vero senso delle

parole di Gesù quando egli disse a quelli che l'ascoltavano, che il

pubblicano se ne ritornò a casa sua giustificato (cioè con il peccato

suo perdonato), mentre così non fu di quell'altro. Dalle condizioni

rispettive di quei due uomini, mentre se ne tornavano dal tempio,

Gesù deriva una illustrazione di una immutabile legge del suo

regno, secondo la quale gli orgogliosi sono abbassati, e gli umili

esaltati (Luca 9-14). Ecco la finale sconcertante di questa parabole. Il

Dio di Gesù, non guarda i meriti delle persone, ma le loro necessità,

non le loro virtù, ma i loro bisogni. Da qui nasce l’inevitabile ed

incessante richiesta di perdono a Dio alle tre del pomeriggio che

dovrà essere l’unico tesoro nel cuore dei credenti di ogni chiesa.

Tuttavia per comprendere tutto questo, dobbiamo partire dal Giorno

del perdono e della riconciliazione, da quel famoso Venerdì Santo

nel quale Cristo si è consegnato alla morte. Anzi meglio ancora

dobbiamo partire da quell’Ora nona (tre del pomeriggio)59. In quell’

“Ora”, destinazione ultima della sua vita terrena, Gesù,

sostituendosi al sacrificio del propiziatorio dell’Antico Testamento,

donava a tutti la possibilità di essere perdonati, nessuno escluso,

fosse anche colui che abbia commesso ripetutamente nel suo ato

peccati gravissimi e si fosse pentito solo alla fine della sua vita. La

parola e le opere di Gesù, se staccate da quell’ora nona, non hanno il

significato che i redattori del vangelo volevano realmente attribuire.

Alle tre del pomeriggio del suo ultimo ”venerdì terreno”, il

Crocifisso Risorto, vero Dio e vero Uomo, ha perdonato tutti,

compreso i suoi uccisori. Ed è stato per mezzo dell’Ora nona che il

Cristo è poi risorto con un nuovo corpo facendo in modo che alcune

donne iniziassero a comunicare la resurrezione nella sua Bellezza e

Trasfigurazione60. Era lo Spirito che spingeva gli apostoli sia a

59 L’ora nona era il tempo in cui si offriva l’oblazione affinché Dio esaudisse i desideri e convertisse i

cuori.(1 Re 18,36-37)

60 Molto probabilmente il volto del Cristo risorto era diverso dal volto di Gesù terreno che ha vissuto

prima della morte. Il volto del Risorto era il volto del Gesù nell’episodio della trasfigurazione e nello

stesso tempo era anche il volto del Cristo nelle apparizioni dopo la morte. Nella trasfigurazione Luca

sostiene che il volto di Gesù, mentre pregava, cambiò di aspetto. Nelle apparizioni di Cristo Risorto le

persone che gli erano state vicine gli ultimi anni (la Maddalena, i discepoli di Emmaus, gli apostoli) non

lo riconobbero subito proprio perché il suo volto era diverso da quella che aveva in vita. Per associazione,

anche noi quando saremo risorti nell’ultimo giorno avremo tutti un corpo integro ed eterno la cui

bellezza e luminosità sarà in funzione a come abbiamo vissuto la parola di Dio.

pregare nel tempio all’ora nona (tre del pomeriggio) per ricordare e

riportare nel cuore la morte di Cristo, attualizzandola, sia per dare

loro la potenza ( dynamis) per compiere i miracoli, risuscitare i morti,

predicare la parola, convertire i non cristiani, fondare le nuove

comunità cristiane e morire da martiri (At 9,1+ ; At 10,44). È dalle tre

del pomeriggio di quel Venerdì santo, giorno della sua morte e causa

di Risurrezione, che anche noi oggi comprendiamo il senso della

nostra vita attuale di uomini, delle nostre gioie, delle nostre malattie

e sofferenze, del nostro lavoro, della nostra speranza. Ma è

soprattutto alle tre di ogni pomeriggio della nostra vita che possiamo

chiedere e vivere, per noi e per tutti, il perdono di Dio perché

ricordiamo e comprendiamo tutte le volte che Gesù, nella sua vita

terrena, ha perdonato e provato comione per gli uomini (ben 142

volte nei quattro vangeli, di cui 41in Matteo, 25 in Marco, 37 in Luca

e 39 in Giovanni, si descrive la misericordia di Cristo manifestata in

parole e opere).

b. La lectio divina.

La preghiera incessante di richiesta di perdono per se stesso e per gli

altri fratelli non esaurisce il compito del credente. E’ necessario che

egli possa pregare anche sui testi sacri per comprendere la volontà di

Dio nella sua vita. Ecco che nasce l’esigenza di poter pregare sulla

Bibbia. La lectio Divina ( lettura divina) è un modo tradizionale di

pregare la Bibbia. La lectio divina, ovvero la " lettura della volontà di Dio", è la volontà di porsi all'ascolto di Dio leggendo le Scritture,

nella fede che Egli ci voglia parlare della nostra vita proprio

attraverso i Testi Sacri. È un modo di pregare che si può attuare

anche nel quotidiano, ogni giorno, per fare discernimento sugli

eventi della propria vita, domandando a Dio cosa vuole dirci a

riguardo. Con questa pratica, la “Parola del giorno”, cioè il dato

versetto o brano evangelico che ogni Chiesa propone giorno per

giorno, può essere compresa prima nel senso storico del contesto in

cui Gesù predicò, poi per come Dio vuole usarla per dirci la Sua

volontà riguardo la nostra vita personale, e infine può essere messa

in pratica. Secondo la Chiesa Cattolica, è proprio nella lectio divina

che i credenti domandano al Padre, quando dicono: “sia fatta la tua

volontà, come in Cielo così in terra. Dacci oggi il nostro Pane quotidiano”.

L'operazione dell'ascolto della voce di Dio attraverso la lectio divina,

riassume in sé tutti i comandamenti e tutto il vangelo. Il cuore del

messaggio biblico è di amare Dio e amare e perdonare il proprio

prossimo. Per amare Dio e amare e perdonare il prossimo, è

necessario ascoltare la Parola di Cristo e metterla in pratica: “Se uno

mi ama, osserverà la mia Parola” (Gv 14, 23, cfr. Gv 14, 15.21). La lectio

divina, sotto l'azione dello Spirito Santo, aiuta proprio a far questo:

comprendere la Parola di Cristo per noi, capire cosa ci voglia dire

personalmente, per metterla in pratica concretamente. La messa in

pratica della Parola di Dio non è un’opera puramente umana. Ma è

opera della Grazia di Dio. Essa non può essere realizzata

appoggiandosi unicamente sulle forze intellettuali dell’essere

umano, che siano un'affinata intelligenza o la conoscenza perfetta

dell'esegesi biblica. L’ascolto è un’operazione che parte da Dio: noi

non scegliamo quale Parola mettere in pratica, ma è Dio che, nella

Sua sapienza di veduta, ci dona “la Parola del giorno” per quel

nostro bisogno di quel dato giorno, attraverso l’aiuto delle guide

della Chiesa. A sua volta, durante l’operazione dell’ascolto, la Chiesa

ritiene che l'intelligenza umana si scontri con due cose: I) l’abisso che

esiste tra ciò che noi sappiamo (la nostra intelligenza, i nostri

pensieri) e ciò che noi facciamo (i nostri impulsi, le nostre azioni). II)

la nostra volontà ammalata, che fa altro dal mettere in pratica la

Parola ricevuta. Dunque, né la sola intelligenza né la sola volontà ci

aiutano a risolvere il problema. Il lato pratico dell’ascolto ci sfugge. È

proprio la pratica della lectio divina, a questo punto, che insegnerà

come colmare questo abisso di intelletto e volontà61. La lectio divina

nasce in ambiente giudaico già ai tempi della antica alleanza62. Ma la

prima vera lectio divina cristiana della storia di cui si abbia

testimonianza sarebbe stata impartita da Gesù stesso ai discepoli

di Emmaus. A essi infatti Gesù, dopo la resurrezione, avrebbe

spiegato le profezie che si riferivano a Lui e che erano scritte

nell'Antico Testamento. Seguendo l'esempio di Gesù, i primi cristiani

iniziarono a rileggere con cura i libri del popolo di Israele,

61 Enzo Bianchi, “Pregare la parola. Introduzione alla « Lectio divina”, Milano, 1990².

62 C. Torcivia, “Abitare la parola. Aspetti teorici e pratici della lectio divina”, Il pozzo di Giacobbe, Trapani,

2005

cogliendone le profezie messianiche e le allegorie cristologiche ed

ecclesiologiche (cioè i simboli e i temi che potevano spiegare meglio

il mistero di Cristo nella Chiesa). Esempi di queste profezie rilette e

interpretate dai primi cristiani li troviamo nei vangeli stessi e

nelle lettere degli apostoli. I Padri del Deserto e i Padri della Chiesa

insegnavano l’operazione dell’ascolto quando, per esempio,

pregavano Dio così: “Dammi ciò che ordini, e ordina ciò che vuoi”63.

Questa massima, messa in ordine, offre i due tempi della lectio

divina 64: 1. “Signore, dimmi cosa vuoi da me.” 2. “Signore, dammi il Tuo

Spirito Santo per incarnare e compiere quanto mi hai chiesto.” Nel XII

secolo, un monaco certosino di nome Guigo II nell'operetta Scala

claustralium, meditando sul o del vangelo che dice " Chiedete e

otterrete, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto", a sèguito di quella

che descrisse come un'illuminazione, codificò il metodo noto ancor

oggi col nome di lectio divina. Guigo II descrisse le tappe più

importanti della lettura della volontà divina. Il primo gradino di

questa forma di preghiera è la lectio (lettura), si comincia con la

lettura di un brano breve della Bibbia lentamente e con attenzione

( scrutatio). La scrutatio consiste nella scelta di uno o più i biblici

inerenti a uno specifico argomento e nella lettura di questi. Da questi

si procede a leggere i versetti a essa collegati seguendo i

" collegamenti" o link (presenti ad esempio nelle varie bibbie specie del

mondo riformato) agli altri i consimili. Ogni scrutatio deve

comporsi di brani appartenenti all'Antico e al Nuovo Testamento. La

pratica della scrutatio viene svolta in maniera diversa da diversi

gruppi: con o senza l'ausilio di un ministro per la scelta dei brani dai

quali iniziare la lettura, a volte partendo da un versetto scelto a caso.

Essa comporta un profondo problema di interpretazione della

lettura da parte di chi non conosce le caratteristiche del singolo libro

dal quale sta attingendo o da parti di chi ha l'erronea supposizione

che la Parola parli alla propria persona subito, senza alcuna riflessione

o mediazione. Il secondo gradino è la meditatio (meditazione). Durante

questa tappa si riflette sul testo scelto. Il terzo gradino è la oratio

(preghiera), cioè il momento di pregare su ispirazione della nostra

63 Agostino di Ippona, “Confessioni”, X,29, 31, 37: “Da quod iubes, et iubes quod vis”.

64 Jean Khoury, “Respirare la Parola. Lectio divina e vita quotidiana” , Ancora, 2003, pp. 58-59:

riflessione sul brano letto. La quarta tappa della Lectio è

la contemplatio cioè la contemplazione, in silenzio. A queste tappe i

maestri spirituali odierni aggiungo anche l' actio (azione), ossia un

proponimento operativo conseguente a quanto si è meditato nella

parola, un'azione nel mondo ispirata dalla Scrittura. E sarà Dio,

mediante lo Spirito, ad attivare in noi il meccanismo di collaborare ai

suoi progetti nella esplicazione della sua volontà. L'esegesi critica

contemporanea può rappresentare un aiuto alla lectio divina65.

Riteniamo che il metodo storico-critico della esegesi moderna e

la Lectio Divina possano essere in dialogo. Il metodo storico-critico

secondo la teoria di Joseph Fitzmyer - parte dall'idea che i testi

biblici non siano caduti dal cielo come scritti sacri, ma abbiano una

genesi storica. Pertanto, la piena comprensione di un testo

presuppone una conoscenza della sua preistoria (la critica delle

sorgenti), della sua forma letteraria (la critica delle forme) e del

contributo di quelli che hanno raccolto e collezionato le sorgenti, i

loro motivi, le loro tendenze e il loro scopo (la critica della

redazione). Il metodo è critico proprio perché non si accontenta del

testo biblico così come esso appare ad una prima lettura. la Lectio

Divina può e deve abbracciare tutto quello che l'approccio storico

critico offre e che il "punto di inserimento" del secondo nel primo è

rappresentato dalla tappa iniziale, cioè la Lectio, che, secondo le

parole di Giurisato66, è il momento « dell'esposizione obiettiva della

pagina sacra, del commento a livello letterario, storico e teologico, come

abitualmente si articola l'esegesi biblica». La Lectio Divina riconosce il

valore dello studio storico-critico della Bibbia, ma fornisce un

contesto che lo delimita mentre, troppo spesso, lo si forza verso scopi

che non può avere. In altre parole, l'esegesi critica riveste un ruolo

molto importante, quello di far sì che un approccio spirituale alla

Scrittura sia radicato nel testo. Questa teoria colloca il metodo

storico-critico in un contesto ben preciso e, nel farlo, sottolinea come

questo metodo non abbia un fine in se stesso, ma rappresenti

piuttosto una preparazione in vista di un approfondimento ulteriore

della Bibbia. La Lectio Divina, in quest'ottica, fornisce una struttura

65 Giovanni Dutto e Christopher Hayden, “Lectio divina”, Effatà Editrice, 1998

66 http://www.atma-o-jibon.org/italiano9/dutto_hayden_lectio6.htm

che permette di incontrare la Parola in modo progressivo, usando

pienamente, ma anche trascendendo, il lavoro intellettuale, arido e

freddo dell'esegesi critica biblica. La Lectio Divina, fatta bene, invece,

implica un'apertura totale alla Scrittura che comunica la Parola di

Dio ed è un veicolo per la presenza di Dio stesso. Essa incoraggia,

nel lettore e nella persona che prega, un distacco radicale dalle sue

aspettative e dai suoi pregiudizi. Anche in questo caso la Lectio

Divina può offrire un correttivo ad un'applicazione miope

dell'esegesi storico-critica. Essa si avvicina alla Scrittura, infatti, non

solo con la convinzione che Dio è entrato nella storia umana nel

ato, ma che Egli continui ad entrare nella storia degli uomini:

essere aperti alla sua comunicazione nella Scrittura significa essere

aperti alla sua presenza ed azione quotidiana67. Il metodo storico

critico, la pratica della preghiera esicasta e la lectio divina dovranno

diventare patrimonio spirituale di tutte le chiese comprese quelle

evangeliche e pentecostali così vicine al primato della Parola biblica e

della iniziativa di Dio.

c. Preghiera di lode ed adorazione.

L’essenza della lode si trova in quello che Dio è ed in ciò che ha fatto.

Essa si focalizza sul suo carattere incomparabile e sulle sue opere

meravigliose a favore dei suoi figli. Ma la lode non è solo una

risposta di gratitudine a ciò che egli dona. Dio è sempre degno della

lode soltanto per il suo essere Dio. La lode inizia comunque con la

mente concentrata sul Signore. Poi, però, bisogna esternare i pensieri

per lodare. La lode non è tale finché non si esprime con le parole, con

i canti e con il proprio corpo. Una caratteristica della lode sta

appunto nella sua natura esteriore, caratterizzata dal giubilo e dalla

fisicità che si esprime cantando, suonando, danzando. Questo però

non deve mai farci dimenticare che siamo sempre davanti al Signore

e che ogni nostro gesto dovrà esprimere riverenza68. La lode non

dipende dai nostri sentimenti ma è basata sulla grandezza di Dio che

è immutabile. Essa non può scaturire solo dalle nostre emozioni ma

principalmente dalla nostra volontà. Per lodare Dio dobbiamo

67 Giovanni Dutto e Christopher Hayden, “Lectio divina”, Effatà Editrice, 1998

68 Salmo 108

concentrarci su di Lui e non su ciò che sentiamo o siamo. E’ la stessa

Parola di Dio che ordina noi tutti di lodare Dio (Salmo 150). Solo con

le nostre lodi possiamo “incoronare Dio” (Salmo 22,3) e nello stesso

tempo veniamo armati con potenza e vittoria, liberazione e

benedizione per il nostro combattimento spirituale. Egli è degno

delle nostre lodi (Salmo 48,1) (Apocalisse 5,12) e noi siamo stati

creati non solo per conoscerlo e servirlo ma anche per lodarlo.

L'adorazione, aggiunge al senso della lode, la considerazione della

nostra condizione di creatura (Sal 62,1-9): Dio è oggetto del nostro

desiderio più profondo. Prendere coscienza del nostro desiderio

significa prendere coscienza della nostra finitudine e della nostra

necessità di ricorrere a Dio per trovare la vera vita. Giosafat ed i figli

d'Israele vinsero la battaglia contro i loro nemici dal mettere i loro

occhi sul Signore. Quando iniziarono a cantare e lodare il Signore,

Egli fece degli agguati contro i loro nemici ed essi furono sconfitti69 .

Paolo e Sila erano in Prigione. Come iniziarono a pregare e cantare

inni a Dio, le fondamenta della prigione furono scosse, le porte

furono aperte, e le loro catene furono sciolte. E’ Gesù stesso che per

primo lodava continuamente Dio Padre. In un episodio del Vangelo

dice espressamente: “Io ti rendo lode, o Padre, Signore del cielo e della

terra, perché hai nascosto queste cose ai sapienti e agli intelligenti, e le hai

rivelate ai piccoli”. Egli era lo strumento attraverso il quale il popolo

che lo ascoltava, lodava Dio : “Nello stesso momento (il cieco) ricuperò la

vista, e lo seguiva glorificando Dio; e tutto il popolo, visto ciò, diede lode a

Dio” . Per mezzo di lui noi tutti offriamo continuamente a Dio un

sacrificio di lode: cioè, il frutto di labbra che confessano il suo

nome70. Se crediamo davvero che tutti i battezzati sono sacerdoti del

nuovo testamento, allora dobbiamo cominciare ad accettare la giusta

responsabilità per il nostro ruolo fondamentale di adoratori in

spirito e verità71. L’impegno di lodare e adorare il Signore non è solo

del pastore o del presbitero o di un qualsiasi leader di un gruppo ma

è responsabilità di ognuno di noi nel trascorrere gran parte del

proprio tempo nella adorazione e nella lode.

69 2 Cronache 20: 4 – 22

70 Ebrei 13.15

71 Giovanni 4,23: “Ma l'ora viene, anzi è già venuta, che i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità;

poiché il Padre cerca tali adoratori”.

CAP: 3 L’UNICA RIVELAZIONE DI DIO

2 A. L’iniziativa di Dio: la Rivelazione biblica

La rivelazione è la modalità con la quale il Dio trinitario, attraverso parole ed

opere, ha preso l’iniziativa di rivelarsi agli uomini nella storia e rendere nota la

sua volontà. La rivelazione che possiamo chiamare pubblica e normativa72,

codificata sostanzialmente nella Bibbia, si inquadra storicamente tra la

chiamata di Abramo e la scomparsa dei testimoni qualificati di Cristo. La

rivelazione è una iniziativa di Dio, che si esprime teologicamente in termini di

dono. In prospettiva biblica, si radica nel dono previo della Legge, soprattutto,

nell’offerta totalmente gratuita di una relazione privilegiata, intima, dell’uomo

con Dio (Alleanza). Essa è lo svelamento del progetto di Dio all’uomo. La

Trinità prende sempre l’iniziativa di provocare la ricerca dell’uomo.

Partendo dalla constatazione che la Parola di Dio è la verità ed è l'unica verità,

eterna, incarnata duemila anni fa, la Rivelazione biblica è immutabile,

irrevocabile e assoluta. In primo luogo è stata affidata al popolo ebraico e poi

alle chiese da trasmettere e conservare. Essa non sarà mai adattata a qualsiasi

forma di dialogo ecumenico che non abbia questo principio di verità solo in

Gesù Cristo. Gesù Cristo è la Via, la Verità e la Vita e non c’è salvezza

attraverso chiunque altro. Egli è la pienezza di tutta la Rivelazione divina.

Secondo tutte le confessioni cristiane, la fede in Cristo “è necessaria per la

salvezza”. Nemmeno i primati individuali o collegiali di tutte le comunioni

cristiane possono stravolgere i contenuti biblici su tale tema di fede. Se lo

fero, il loro ministero sarebbe invalido. Il loro ufficio incarica loro di

salvaguardare e interpretare doverosamente e autenticamente le dottrine

affidate all’autentico Magistero della Chiesa per mezzo del nostro divino

Redentore (Matteo 16:18, 18:18).

E mentre gli insegnamenti delle Chiese sullo “sviluppo della dottrina”

permettono un progresso genuino in articolazione e comprensione della

Rivelazione biblica, questo mai sancisce il cambiamento, l’abbandono, o il

rigetto di qualsiasi dottrina biblica della Chiesa per adattarsi a correnti

umanistiche o filosofiche del mondo di oggi73. La Parola di Dio, per come è


73 Da: Kelly Bowring. Responsabile del programma di sensibilizzazione spirituale e del programma di

Teologia presso la Southern Collegy Catholic.

data a noi nella Scrittura, non può essere cambiata nel tempo da nessuno.

L’intera verità divina della Fede, tramandata a noi nella forma di dottrina

sacra, è “saggezza sopra tutta la saggezza umana” e solo compresa e accettata

attraverso un profondo e autentico “timore del Signore”. E’ dovere di tutti i

leader delle Chiese chiamare i rispettivi fedeli a una “obbedienza di fede”

verso l’intera verità della sacra dottrina della Rivelazione biblica con una

libertà di coscienza che non è mai libertà “dalla verità” ma sempre e solo libertà

“nella verità”74. Dobbiamo tenerci forte a ciò che è stato affidato a noi da Cristo

e dai suoi apostoli, che è, l’intero deposito di fede che si trova nella dottrina

sacra (1 Tim 6:20). Noi siamo chiamati a permettere che la verità

soprannaturale di Cristo parli per se stessa, perché ciò che ci fa credere non è il

fatto che le verità rivelate appaiano come vere e intellegibili nella luce della

nostra ragione naturale (specialmente da dentro un contesto di società corrotta

a livello morale). Noi crediamo per via dell’autorità di Dio stesso che si rivela a

coloro i quali non è permesso né di ingannare, né di essere ingannati. Ma

mentre Dio, per sua essenza, non può mai ingannare, qualsiasi altro leader di

una chiesa potrebbe farlo, specialmente con un carattere distintivo di falsa

umiltà e falso amore per i propri fedeli che è ostentato e non genuinamente

praticato. Nessun primate o consiglio di leader di una chiesa potrebbe

cambiare, alterare, o dismettere perfino una sola dottrina, senza smantellare

l’intero stesso deposito della fede. “Per chi mai mantenga l’intera legge, ma

fallisca

in un punto in particolare, egli ne è diventato colpevole rispetto alla sua interezza.”

(Giacomo 2:10). Perfino se solo la più piccola e la più insignificante dottrina di

fede è rigettata, compromessa o cambiata, allora l’interezza della verità di Dio

è compromessa. Per qualsiasi capo di Chiesa (sia esso collegiale o personale)

permettere un sostanziale cambiamento pastorale ad una dottrina sarebbe

impossibile perché questo renderebbe necessariamente un tale rivisto

accomodamento pastorale come incompatibile con la dottrina biblica, che

ancora una volta è simile all’eresia e all’apostasia. Le Chiese non possono

essere fatte per adattarsi al mondo moderno, o neanche può la loro dottrina

essere cambiata per diventare inclusiva, al fine di adattarsi ad altre

denominazioni, religioni non cristiane e mode. La Bibbia avverte sui i falsi

maestri che conducono il popolo di Dio fuori strada con le loro bugie ed

incoscienza. Giuda, nella sua lettera, dice che pervertiranno la grazia del nostro

Dio in dissolutezza. Nostro Signore troppo spesso ha avvertito circa i falsi

74 “Veritatis Splendor” del Concilio Vaticano II n. 64.

maestri che condurranno molti alla rovina spirituale. Gesù ci racconta la

parabola della erbaccia e del grano, per cui i semi della zizzania della falsa

dottrina assomigliano così al grano che perfino gli agricoltori (teologi,

apologeti, vescovi, pastori e catechisti) hanno difficoltà a distinguerli, perché al

diavolo piace mascherare la falsità con la verità, per usare la virtù per

giustificare il vizio, e torcere la dottrina per giustificare l’eresia così che anche i

fedeli siano ingannati. Gesù infatti ha avvertito di diffidare dei falsi profeti, che

vengono a noi in veste di pecore ma interiormente sono lupi rapaci. E Paolo di

Tarso dichiara in merito a tali furfanti: “Ma anche se noi, o un angelo dal cielo,

predicasse a voi un vangelo contrario a quello di Cristo, lasciate che egli sia maledetto.”

Paolo, l’apostolo delle genti, avvertì nella prima lettera a Timoteo “che negli

ultimi tempi alcuni si scosteranno dalla fede dando attenzione a spiriti ingannatori e

(false) dottrine di demoni attraverso le pretese di mentitori” (1 Timoteo 4:1).

Dobbiamo ora più che mai stare in guardia sui segni dei tempi che sono stati

profetizzati nelle Scritture, compreso il Libro della Rivelazione e su un falso

ecumenismo non fondato sulla Scrittura Sacra che potrebbe stravolgere i

contenuti biblici della unica Rivelazione biblica.

a. Il primato assoluto della Parola di Dio Padre (Gv 17,17)

17 ἁγίασον αὐτοὺς ἐν τῇ ἀληθείᾳ: ὁ λόγος ὁ σὸς ἀλήθειά ἐστιν. 18 καθὼς ἐμὲ

ἀπέστειλας εἰς τὸν κόσμον, κἀγὼ ἀπέστειλα αὐτοὺς εἰς τὸν κόσμον: 19 καὶ

ὑπὲρ αὐτῶν ἐγὼ ἁγιάζω ἐμαυτόν, ἵνα ὦσιν καὶ αὐτοὶ ἡγιασμένοι ἐν ἀληθείᾳ.

17 "Consacrali nella verità; la tua parola è verità 18 Come avete fatto a me trasmettere

nel mondo, così io li ho mandati nel mondo. 19 E per loro io consacro [santifico] me

stesso, perché siano consacrati [santificati] anche in verità. "

Dal capitolo 17 del Vangelo di Giovanni. Leggiamo: “La tua Parola è verità” o

più precisamente, La Parola del Padre è la Verità. (Gv 17,17). E se la parola di

Dio Padre è Verità, essa è di conseguenza immutabile ed eterna come Lui. Già

per gli ebrei che erano stati scelti da Dio, la scrittura era immutabile e

irrevocabile. La parola di Dio era al primo posto nella sua trasmissione orale e

poi nella sua forma scritta, come parte suprema del deposito della fede degli

eletti, essa non poteva essere soggetta a interpretazioni errate. Aveva

acquistato un assoluto primato. Non poteva essere legata a qualcosa altro,

perché Dio e la sua parola non erano relative a nulla. E se nei secoli divenne

scritta, la Parola non cambiava mai. Un concetto abbracciato dalla gente di quel

tempo era che se un decreto fosse scritto, esso sarebbe stato di conseguenza

immutabile. Nel capitolo 6 versetto 9 del libro di Daniele i governatori hanno

detto al re Darius: " Ora, o re, emettiamo il decreto e mettiamolo per iscritto, perché

sia immutabile, come sono le leggi dei Medi e dei Persiani, che sono irrevocabili "(Dan

6.9).

La parola di Dio nella Antica Alleanza era la verità assoluta e irrevocabile

soprattutto se vista come un ordine o un decreto di Dio. Nel libro di Tobia,

infatti, si legge: " Ora, quando mi tratti secondo le colpe dei miei padri, veri sono tutti

i tuoi giudizi, perché noi non abbiamo osservato i tuoi comandamenti, camminando

davanti a te nella verità "(Tb3,5). Anche il salmista conferma ciò, scrivendo: " Tu,

Signore, sei vicino, tutti i tuoi comandamenti sono verità." (Sal 119.151).

Per gli ebrei, i comandi per eccellenza erano rinchiusi prima nella Torah orale e

poi in quella scritta. Secondo l’esegesi ebraica la Torah era stata rivelata a Mosè

e donata al popolo di Israele sul monte Sinai, nell'anno 2448 del calendario

ebraico dalla Creazione. La Torah era il documento primario dell'ebraismo ed

era la fonte dei 613 mitzvot (comandamenti) e della maggior parte della sua

struttura etica. Mosè poteva quindi ricevere profeticamente l’intera Torah e,

durante la proclamazione dei Dieci Comandamenti, la sintesi di tutta la Torah.

Un rabbino ben noto nei suoi 13 principi della fede ha scritto: " La Torah è stata

data dal cielo, ma non cambierà in nessun momento, Dio lo proibisce 75. "

Il rabbino noto nel mondo ebraico come Akiva76 ,esegeta, accentuava

fortemente la nota assoluta e trascendente della Torah: " si tratta di un puro

riflesso del fuoco divino, e cade giù dal cielo senza perdere il suo splendore che si riflette

anche nei più insignificanti particolari della sua scrittura 77. "

75 Moshe ben Maimon, conosciuto anche come Rambam (l'abbreviazione del suo titolo e il nome in

ebraico), meglio noto come Mosè Maimonide, (Cordova, 1138 - Il Cairo, 12 dicembre 1204), è stato un

filosofo, rabbino e medico spagnolo. In Pirush Hamishnayot (trattato "Sinedrio", capitolo 10) Maimonides

formula i suoi 13 principi della fede ebraica

76 http://it.wikipedia.org/wiki/Rabbi_Akiva

77 Mauro Perani " Rivista Biblica" (it.) 45 (1997), pp 346

b. Il primato assoluto della Parola di Dio trasmessa da Gesù nel Nuovo

Testamento (Gv 10,7-9)

7 εἶπεν οὖν πάλιν ὁ Ἰησοῦς, ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι ἐγώ εἰμι ἡ θύρα τῶν

προβάτων. 8 πάντες ὅσοι ἦλθον [πρὸ ἐμοῦ] κλέπται εἰσὶν καὶ λῃσταί: ἀλλ

'οὐκ ἤκουσαν αὐτῶν τὰ πρόβατα. 9 ἐγώ εἰμι ἡ θύρα: δι 'ἐμοῦ ἐάν τις εἰσέλθῃ

σωθήσεται καὶ εἰσελεύσεται καὶ ἐξελεύσεται καὶ νομὴν εὑρήσει.

7 Allora Gesù disse loro di nuovo: «In verità, in verità vi dico: io sono la porta delle

pecore. 8 Tutti coloro che è venuto prima di me sono ladri e briganti, ma le pecore non

li hanno ascoltato. 9 Io sono la porta; se uno qualsiasi entra attraverso di me, sarà

salvato, ed entrerà e uscirà e troverà pascolo.

In Palestina, l'ovile (in arabo Marah) era una grande piazza, il cui muro di

confine, costruito da pietre grezze senza cemento, era dotato di rami spessi o

di altri arbusti spinosi. Era così non solo per evitare la fuga delle pecore, ma

ancora di più, per tenere fuori i lupi, le pantere, i leopardi, che, però, quando la

loro fame incombeva, riuscivano a superare anche quella barriera. In uno dei

lati del quadrato c'era una porta e sul lato opposto c’erano altri archi non

superiori a tre o quattro piedi, per l'alloggiamento delle pecore nella stagione

fredda. Verso sera, il pastore era solito portare le pecore dal pascolo al cortile,

si prendeva cura di lasciare tutte le sue pecore al custode e faceva chiudere la

porta dal suo assistente che agiva appunto come custode. Le tende, nelle quali

il pastore e la sua famiglia risiedevano per la maggior parte dell'anno, erano

piantate a breve distanza dal cortile. L'immagine che il Signore ci mostra in

questo brano è quello che ancora oggi i viaggiatori vedono nell’attuale Siria.

Talvolta accade che diversi pastori decidono di fare uso di un cortile comune,

lasciando le loro greggi sotto la protezione dello stesso custode che veglia di

notte con le pecore. Alla mattina, il custode apre la porta e ciascuno pastore

chiama le proprie pecore per nome e le porta via. Nessun pastore si

sognerebbe di entrare nell’ovile se non per la porta; il ladro, invece, cerca il

punto più debole per poter entrare.

Questi versetti ci insegnano due cose importanti.

i) La prima è che possiamo essere salvati solo attraverso Gesù. Non c'è altro

nome in cielo e in terra che ci può salvare. Gesù è l'unico assoluto. Non

possiamo entrare in cielo per una finestra ma solo per la porta. O veniamo per

Cristo, o non andiamo affatto.

ii) Gesù porta questo in un altro affermazione - " Io sono". Questa è la sesta

affermazione che è poi in Giovanni 14: Ecco, Gesù dice: " Io sono la via, la verità e

la vita; nessuno viene al Padre se non attraverso me. 78 "Qui Gesù cambia

l'immagine. Nei primi cinque versetti del capitolo 10 di Giovanni il cortile

rappresenta l’ebraismo nelle sue diverse correnti, dalla quale Gesù chiama le

sue pecore. Ma quando leggiamo il versetto 9 che si riferisce alle pecore che

"entrano" e "escono" non si tratta di una caduta continua e fuori del giudaismo.

In realtà, l'ultima parola del verso dà un indizio ai due precedenti. Le pecore di

Gesù non solo "entrano e escono", sono anche il suo pascolo. In altre parole

sono libere e non intrappolate, e di conseguenza serene. Esse godono di una

grande libertà di movimento per la quale sono in grado di "entrare" e "uscire".

Questa è l'immagine di benessere e protezione per le pecore del Buon Pastore.

Detto questo, non possiamo costruire un dialogo con le altre religioni che non

hanno questo in mente: l'unicità di Gesù Cristo79. E ' impensabile un dialogo

tra la nostra fede cristiana con le altre religioni. Possiamo pregare insieme per

la pace o per un altro nobile motivo umanitario, ma possiamo solo realizzare

questo nobile intento. Senza Cristo non c'è la fede e non vi è la rivelazione di

Dio. Senza Cristo, la fede diventa religione o peggio ancora un insieme di

regole emanate dagli esseri umani. La nostra fede sarà quindi quella di portare

tutti i rappresentanti di altre religioni alla conoscenza del Dio incarnato. Se

escludessimo questo fondamento del Cristo, correremo il grande rischio di

essere una forma di religione sincronistica che non ha nulla a che fare con il

Dio della Rivelazione biblica.

78 Circa l'unicità di Gesù Cristo, da leggere: La Chiesa: verso una visione comune. N. 25; Joseph Ratzinger,

Gesù di Nazareth, Rizzoli; C. Wright, l'unicità di Gesù, Londra: Monarch 2001, pp.98; D.A. Carson, Il

pluralismo religioso- GBU.


c. Il primato assoluto della Parola di Dio trasmessa dallo Spirito nella Chiesa

(Gal 1,6-9)

6 Mi meraviglio che così in fretta da colui che vi ha chiamati con la grazia di Cristo

iate ad un altro vangelo. 7 In realtà, però, non ce n'è un altro; solo che vi sono

alcuni che vi turbano e vogliono sovvertire il vangelo di Cristo. 8 Orbene, se anche noi

stessi o un angelo dal cielo vi predicasse un vangelo diverso da quello che vi abbiamo

predicato, sia anàtema! 9 L'abbiamo già detto e ora lo ripeto: se qualcuno vi predica un

vangelo diverso da quello che avete ricevuto, sia anàtema!

L'inizio di questa lettera è stato oggetto di molte controverse perché sottolinea

(1.1) che il ministero di Paolo è opera di Cristo risorto e non di uomini. Anche

la fede è qualcosa di nuovo perché strappa l’uomo da questo mondo (1,4). In

1,6-9 si pone immediatamente un problema: i Galati sono andati ad un altro

vangelo che non è quello che è stato originariamente predicato da Paolo, e non

è quello di Cristo! Per quanto riguarda la terminologia usata da Paolo , essa si

presta ad un facile equivoco. Per cui è necessario formulare alcune semplici

osservazioni80:

1. Non è vero che il Vangelo "cresce" e “cambia” il corso della storia: è piuttosto

vero il contrario e cioè che la storia, confrontandosi con il Vangelo, è modificata

da esso.

2. Né il Vangelo deve essere modificato per essere "scontato" e rispondere alle

nuove dimensioni della vita e del sentimento umano o al nuovo “look” delle

civiltà in formazione; anche qui, il processo è invertito: è la storia, nella sua

variabilità e incertezza, che deve "attualizzarsi" in confronto al Vangelo,

mettendosi costantemente in discussione rispetto ad esso.

3. Un discorso simile deve essere fatto per la cosiddetta "inculturazione"

predicata in tutte le lingue e incarnata in tutte le nazioni. Il Vangelo non è

"straniero" (indifferente o irraggiungibile) ad ogni cultura. Ma rispetto ad ogni

cultura esso rimane quello che è sempre stato, parola vera, immutabile ed

eterna e, nello stesso tempo, la perenne e giusta novità - come offerta di

salvezza eterna.

80

http://www.esegesidellescritture.it/index.php? option=com_content&view=article&id=11:don-

umbertoneri&catid = 2 & Itemid = 114

3B. La risposta dell’uomo: La Tradizione

Il termine Tradizione o Sacra Tradizione, nell'ambito delle chiese cattoliche,

anglicane e ortodosse, indica la trasmissione di notizie e fatti riguardanti

la fede, avvenuta dapprima solo oralmente e poi conservata anche in forma

scritta81. Fa parte delle modalità di trasmissione della Rivelazione o

del Depositum fidei, unitamente con le Sacre Scritture.

La parola "Tradizione" è tratto dal latino trado, che significa "consegnare" o

"lasciare in eredità". Gli insegnamenti di Dio sono scritti e tramandati nella

Scrittura. Gli insegnamenti della Tradizione non sono necessariamente messi

per iscritto, ma sono vissuti e tramandati oralmente da coloro che hanno

vissuto secondo i suoi insegnamenti, seguendo l'esempio della vita di Cristo,

degli apostoli e di Paolo di Tarso così come riportati nel Nuovo Testamento.

Questo perpetua consegna degli insegnamenti della Sacra Tradizione viene

detto " Tradizione vivente"82; essa è la trasmissione degli insegnamenti della

Tradizione da una generazione alla successiva. Il termine "D eposito della Fede" si

riferisce all'interezza della rivelazione di Gesù Cristo ed è ato alle

generazioni successive in due forme, la Sacra Scrittura e la Sacra Tradizione, in

una unica realtà, la rivelazione biblica. Nella Catholic Encyclopedia, l'autore Fichtner fa risalire l'origine della Tradizione al momento in cui Dio Padre, nel

corso della storia della salvezza, si rivela al suo popolo e la persona di Gesù

Cristo si incarna. Successivamente, gli apostoli, per primi, hanno fatto

esperienza della rivelazione e hanno portato la loro testimonianza grazie al

sostegno dello Spirito Santo. Come anche ricorda il vescovo di Roma Clemente

I, « gli apostoli hanno predicato il vangelo ricevuto da Gesù Cristo, e Gesù Cristo era l'ambasciatore di Dio. Cristo, in altre parole, venne con un messaggio da Dio, e gli

Apostoli con un messaggio da Cristo. Entrambe queste disposizioni ordinate, quindi,

nascono dalla volontà di Dio.»

Le Chiese cattoliche, ortodosse e anglicane affiancano la Tradizione alle Scritture, intendendola come dottrina, sentimenti e usanze non desumibili

sempre dal testo biblico, che sono state trasmesse oralmente di generazione in


82 Fede e costituzione, Un tesoro in vasi di argilla. Contributo a una riflessione ecumenica sull’ermeneutica,

numero 32; EO 7/3192. In precedenza Battesimo, eucaristia, ministero, sezione «Ministero», n. 34, aveva notato: « Tradizione apostolica nella Chiesa significa continuità nelle caratteristiche permanenti della Chiesa degli

apostoli: testimonianza alla fede apostolica, proclamazione e interpretazione sempre rinnovata del Vangelo,

celebrazione del battesimo e dell’eucaristia, trasmissione delle responsabilità ministeriali, comunione nella preghiera,

nell’amore, nella gioia e nella sofferenza, servizio ai malati e ai bisognosi, unità fra le Chiese locali e condivisione dei

beni che il Signore dona a ciascuna» ( EO 1/3154).

generazione a partire da un'autorità ispirata. Per i padri della Chiesa, la

“T radizione viva” rappresenta l'ambiente vitale entro il quale leggere le stesse

Scritture.

Il concetto della tradizione apostolica compare anche nel Nuovo Testamento,

nella seconda lettera ai Tessalonicesi di san Paolo, con le espressioni

" insegnamenti trasmessi" e " insegnamento ricevuto", come le istruzioni che gli

apostoli hanno avuto da Gesù. Paolo conferisce in questo caso il medesimo

valore a ciò che insegna scrivendo e a ciò che ha insegnato a viva voce. Allo

stesso modo le Chiese cattoliche, anglicane e ortodosse conferiscono il

medesimo valore a ciò che hanno ricevuto da Cristo a viva voce per mezzo

degli apostoli e a ciò che hanno ricevuto mediante la Scrittura:

« Così dunque, fratelli, state saldi e ritenete gli insegnamenti che vi abbiamo trasmessi

sia con la parola, sia con una nostra lettera. Fratelli, vi ordiniamo nel nome del nostro

Signore Gesù Cristo che vi ritiriate da ogni fratello che si comporta disordinatamente e

non secondo l'insegnamento che avete ricevuto da noi. 83 »

Ogni chiesa non può mettere a fondamento della verità la «Tradizione» come

qualcosa a se stante. E occorre anche distinguere la Tradizione dalle tradizioni

umane. Queste ultime vengano attentamente vagliate e controllate dalla

Scrittura e dal suo insegnamento fondamentale. Se il fiume della chiesa

cristiana ha raccolto nei secoli le acque di molti affluenti, essa deve in ogni

tempo controllare alla sorgente (la Bibbia) l’autenticità della sua fede. La verità

della chiesa sta nel suo essere conforme alla sorgente biblica; la critica dei

teologi che si svolge al suo interno ha il compito, necessario in ogni epoca, di

riportarla alla sua condizione originaria. In ogni tempo lo Spirito Santo assiste

la chiesa, sì che essa possa, con il timore e il tremore di chi si sa sottoposto al

giudizio di Dio, riconoscere la via che Dio stesso le traccia davanti e le parole

che le suggerisce per dire la sua fede. Sottolineare l’importanza della

Tradizione, intesa come la trasmissione dell’integrità della fede, non vuol dire

affermare la duplicità della Rivelazione biblica. Piuttosto significa rendere

attiva, concreta, viva, vera, ecclesiale la stessa Parola biblica rivelata da Dio

poiché senza la Tradizione sarebbe lettera morta e oggetto a false

interpretazioni dagli uomini. La “Tradizione vivente” costituisce il grembo

fecondo della ricezione della Parola, il luogo in cui continuamente si opera il

83 2 Tessalonicesi 2:15; 3:6

aggio dalla lettera allo spirito delle Scritture. Parola e Tradizione sono

perciò connesse l’una all’altra tanto da formare il cuore e il cervello di un unico

corpo che è appunto la Rivelazione biblica. La parola scritta è il cuore. La

Tradizione è il cervello che serve al cuore per vivere meglio. Il cuore (la parola)

potrebbe anche vivere se non dovesse essere attivo il cervello. E non viceversa.

Inoltre la Tradizione comunque non può essere considerata superiore o

contraria alla Scrittura. La Tradizione differisce dalle tradizioni umane, le quali

sono modalità storiche e concrete e mutevoli, stabilite dagli uomini per operare

nella chiesa. Esse sono attinenti alle situazioni storiche della chiesa stessa.

Pertanto è vero che esiste una “Sola Scriptura”. Ma essa è un solo corpo che

necessita di un cuore (la Bibbia), prima di tutto, e poi di un cervello

(Tradizione). La prima ci svela la verità biblica. La seconda ci aiuta a viverla

senza essere ingannati da false interpretazioni. La prima è assoluta. La seconda

è relativa. Ma un organo ha necessariamente bisogno dell’altro ed entrambi

portano il proprio corpo alla Verità (Cristo). Se una dottrina della Tradizione

non dovesse essere presente nella Bibbia, o addirittura contraria ad essa, non

dovrebbe fare parte del cristianesimo, per cui molti insegnamenti che non sono

compresi nelle Scritture o sono addirittura contrari alla Bibbia e che a torto

sono entrati nella Tradizione, come la infallibilità papale senza il collegio,

l’esistenza di un limbo come luogo permanente, il celibato dei vescovi o altro,

non fanno parte della unica rivelazione biblica e conseguentemente del

Cristianesimo voluto dal Maestro.

La tradizione, se sempre conforme alla Scrittura, da elemento discriminante,

dovrebbe diventare addirittura elemento di unione di chiese diverse così come

oggi già accade per le chiese anglicane nel mondo. La Chiesa anglicana, per

esempio, è unificata per Tradizione, per fede e per accordo84. Il coordinamento

di tale unità si ottiene attraverso una realtà chiamata Comunione anglicana. In

essa esiste un polmone evangelico e un polmone cattolico. Essi convivono

insieme da tempo senza troppi grossi problemi. Le divergenze in seno ad essa

non sono mai ostacoli insormontabili. Alcune volte sono invece considerate

ricchezze. E’ infatti comune che un laico di provenienza evangelica si

arricchisca proprio accettando un presbitero di provenienza anglo-cattolica

nella propria comunità e viceversa. Ciò che però conta per tutti è il primato

della Parola che viene posta come pietra angolare e che funge da elemento

fondante per tutte le decisioni comunitarie di chiesa.

84 La Chiesa Anglicana è anche legata da tre parametri : Bibbia, Tradizione e ragione. (Hooker

3C. La morale biblica come perfetta integrazione tra l’iniziativa di Dio e la

risposta dell’uomo

Se Dio si rivela nella Scrittura, l’uomo interpreta il suo messaggio nella sua vita

e gli risponde. Il modo con cui l’uomo risponde nei suoi pensieri e nelle sue

azioni è la sua vita morale. Una morale che è soprattutto una vita nella quale il

peccato non si riduce solo a una trasgressione della legge, ne costituisce solo

una presenza perenne alla quale ci si deve abituare. La morale che l’uomo

presenterà a Dio nel suo giudizio personale è la sequela della Trinità nei

comandamenti di Dio Padre e del Figlio Unigenito. Comandamenti nei quali la

grazia e l’Alleanza tra Dio e l’uomo precedono l’imperativo del Signore85. E

una sequela dinamica che si avvale non solo dei dieci comandamenti di Dio

Padre ma di un nuovo ordine di valori. Un ordine costituito anche dalle:

a. “Beatitudini”,

b. “Padre Nostro”,

c. “Comandamenti di Gesu”

Tutto ciò nell’orizzonte della salvezza escatologica86. La morale è vivere Cristo

e identificarsi con Lui, è la ricerca della gioia e della felicità eterna nella

consapevolezza di vivere una vita nuova ed eterna con un nuovo corpo

immune da malattie, sofferenze e morte.

Una vita vissuta secondo le Beatitudini (Matteo 5,3-12), che prepara a sua volta

la Beatitudine piena della comunione totale e definitiva con Dio alla quale tutti

dobbiamo tendere. Nelle Beatitudini, infatti, sono proposte le esigenze radicali

connesse al carattere ultimo del regno. Dunque, non risponderà del solo

cammino individuale alla sequela di Gesù. La risposta alla chiamata è

personale ma è compiuta e s’inserisce nella Chiesa creata da Dio e cammina

verso Dio. Si inserisce in una comunione ( koinonia87) la quale e partecipazione

alla vita trinitaria ed e comunione fraterna nella diversità.

Una vita vissuta secondo le disposizioni della preghiera del Padre nostro e dei

comandamenti di Gesù: essere umili (Matteo 5,3); amare la giustizia (Matteo

5,6); essere misericordiosi (Matteo 5,7); avere un cuore puro (Matteo 5,8);

lavorare per la pace (Matteo 5,9); essere in pace con i fratelli (Matteo 5,23-25);

fare il bene senza essere visti dagli altri (Matteo 6,3); chiedere al Padre in suo

85 Edoauard Hamel, “Le sens Chretien du Decalogue”, Paris, 1964, p.107-163


87 La Chiesa: verso una visione comune. N.1 – N.13 – N.31 – N.49 – N.62 – N.67

nome (Giovanni 14,13); obbedire ai suoi rappresentanti ( Matteo 10,40).

C’è necessità e urgenza di dialogo ecumenico nella teologia morale in quanto

l’ecumenismo è un dovere inderogabile di ogni chiesa. Ciò deve avvenire nel

rispetto per le persone e le loro coscienze rettamente formate, facendo molta

attenzione al linguaggio; nel quadro di un’opera di rilettura critica delle

vicende storiche in modo da sfatare luoghi comuni e pregiudizi culturali88.

Bisognerebbe avere il senso della storia che continuamente si evolve, per cui

unità non significa uniformità, secondo un unico modello culturale; il

costituire rapporti di dialogo e non di polemica89.

Per quanto concerne la dinamica morale, l’esperienza ecumenica riscontra tra i

credenti in Cristo discordanze anche notevoli90. Da un punto di vista dell’etica

fondamentale vi sono prospettive generali di convergenza91. “Ciò però non

risulta per la etica normativa 92 dove vi sono le maggiori difficoltà in ambito ecumenico,

in quanto le divergenze in campo etico costituiranno probabilmente in avvenire forse la

maggior difficoltà nel riavvicinamento fra le chiese” 93.

Se il dialogo ecumenico riuscisse non solo a fare proprio il sentimento di una

etica cristica ma anche di una etica cristo-biocentrica, si riuscirebbe a trovare

notevoli punti di convergenza. Per trovare i fondamenti teologici per una etica

e bioetica ecumenica, c’è da partire da ciò che accomuna i cristiani, cioè dalla

Parola di Dio, che in altri termini è la visione biblica della vita del cosmo e

dell’uomo, rivelata da Dio in Cristo.

Ma non possiamo nemmeno tralasciare le ultime scoperte scientifiche della

fisica quantistica e della psicologia.

Nella Sacra Scrittura ci sono orientamenti per la valorizzazione e la difesa della

vita in ogni sua fase. In essa il punto focale e di convergenza è Gesù Cristo, e,

in modo eccelso, l’evento che divide la storia dell’umanità e la eleva a storia di

88 G.Chiaretti, ” Ecumenismo e dialogo interreligioso”, Dehoniane, Bologna 1996

89 Loreno Lorenzon , “Studia bioethica” , vol. 5 da http://www.uprait.org/sb/index.php/bioethica/article/

view File/780/628

90 Ibid.

91 Documento ecumenico anglicano-cattolico “Vivere in Cristo: la morale, la comunione e la Chiesa” in EO/3,

Edizioni Dehoniane, Bologna 1995, nn. 125-233.

92 L’etica normativa è un tipo di indagine filosofica che si fonda, sostanzialmente, su un’analisi a priori: si

tratta di accertare a priori le proprietà degli atti da considerare giusti o sbagliati, cosa significano i giudizi

morali, come considerare il ruolo del carattere delle persone nelle scelte, quale è la vita da considerarsi

virtuosa etc.

93 KEK, « La Vita umana nelle nostre mani Chiese e bioetica», in Notizie evangeliche (NEV), 12 (2003).

salvezza, l’evento della Morte e Risurrezione, che è il centro della bioetica

ecumenica. Una volta accettato questo principio da tutte le chiese, che è fuori

discussione, è sulla visione antropologica che si situano le diversificate

prospettive etiche confessionali. Bisogna ricercare quindi un evento fondatore

antropologico che accomuni le riflessioni etiche di tutte le chiese.

Ma per diventare eticamente determinante l’evento fondatore deve essere

precisato nelle sue applicazioni. A questo livello di esigenza, può essere

necessario chiarire, a partire dal mistero di Cristo, vero Dio e vero uomo

secondo la confessione di Calcedonia, un impianto trinitario, antropologico94 e

cristo-biocentrico. Nella dinamica trinitaria della pericoresi, della kenosi e

dell’ agape, rileviamo i luoghi privilegiati in senso etico circa il contenuto e il

metodo di ricerca per una etica a livello ecumenico95.

Nella critica al relativismo di Kant, Hegel, e Nitzsche e nell’accettazione del

relativismo cristiano escatologico96, rileviamo una seconda coordinata per la

ricerca etica a livello ecumenico. Bisogna trovare una terza coordinata. Ovvero

l’autentico significato della biologia e della sua applicazione che sta nell’essere

a servizio del bene degli uomini, sia presenti sia futuri. “In altri termini, non si

tratta di usarli, giustificando ciò, con la cosiddetta qualità della vita della specie

umana, in quanto la dignità umana non può che riferirsi all’uomo, dal suo

concepimento alla sua fine biologica. Il diritto alla vita, se sussiste, spetta all’uomo per

sua natura, in quanto uomo. Non gli viene conferito in un momento stabilito.

Solamente così è un diritto umano. Il suo significato è il diritto all’esistenza, alla vita e

alla sopravvivenza, e precisamente di per sé. Esso non è legato alle condizioni

dell’utilità, della salute, dell’autocoscienza sviluppata. Questo diritto non può essere

graduale, non può sussistere solo a metà. O sussiste o non sussiste”97.

Da qualche tempo ad interessarsi al fenomeno della morte e della sua possibile

funzione come aggio verso un nuovo stato di vita c’è anche la disciplina

94 CATTOLICI-LUTERANI-RIFORMATI, « Scelte etiche e comunione ecclesiale», in EO/4, n. 864.

95 SGROI, “In cammino verso la comunione morale”, Edizioni Youcanprint, Tricase (LE) 2010, 222

96 Il criterio relativistico escatologico pone a base della sua riflessione “leggere

tutte le cose in relazione al

momento nel quale la storia sarà palesemente giudicata. E allora appariranno le opere degli uomini nel loro vero

valore, il Signore sarà giudice dei cuori, ciascuno avrà la sua lode da Dio, non saremo più soltanto in ascolto degli

applausi e dei fischi, delle approvazioni o delle disapprovazioni, sarà il Signore a darci il criterio ultimo, definitivo

delle realtà di questo mondo”. Da C. M. MARTINI, Omelia per il XXV anniversario di episcopato, accesso del

8.5.2005, a http://www.chiesadimilano.it.

97 E.W. BÖCKENFÖRDE, Dignità umana e bioetica, Morcelliana, Brescia 2010, 80-91

definita ‘fisica quantistica‘. Una branca della fisica che studia il

comportamento delle particelle a livello atomico e subatomico. Tra i ricercatori

piu apionati della questione vi e il professor Robert Lanza98, direttore

scientifico presso l’Advanced Cell Technology e professore aggiunto presso la

Wake Forest University School of Medicine.

La sua Teoria del Biocentrismo afferma che la morte non può essere l’evento

terminale che pensiamo che sia. Il Biocentrismo si attesta come la teoria del

tutto e mette la vita e la biologia al centro e all’essenza dell’attività

dell’Universo.

Premesse di fisica quantistica

Gli studi di Lanza partono da concetti già acquisiti dalla fisica quantistica al

Cern di Ginevra. I ricercatori di Ginevra hanno, infatti, scoperto che la nuova

sostanza primordiale che è base della formazione dell’Universo non è la

materia ma l’Informazione, un campo di coscienza universale, interamente

intelligente, un “campo energetico unificato”. La fisica quantistica ha finito per

concordare che non esiste un “altrove” (relatività), ma un “ovunque”

(assoluto), non un luogo (spazio), ma la non località. La fisica quantistica ha

scoperto che l’osservatore è determinante nella formazione della realtà. In

effetti, la realtà che noi percepiamo con i nostri sensi, e il ’funzionamento di

base dell’Universo’. Esso potenzialmente può assumere infinite forme, e la

‘presenza dell’osservatore’, ne determina, con la sua coscienza, la forma. In

sostanza, la realtà è come la pensa l’osservatore.

La Teoria di Robert Lanza

Lanza parte da queste premesse e dimostra scientificamente che la vita e la

biologia sono il centro dell’esistenza. Anzi, e la vita stessa a creare l’Universo e

non il contrario. Ciò significa che e la coscienza della persona a determinare la

forma e la dimensione degli oggetti nell’Universo. Lanza pone questo

postulato alla base della sua teoria. Tutto ciò che si percepisce del mondo non

può esistere senza la coscienza: la nostra coscienza è alla base della realtà.

Ponendo questo postulato nell’osservazione più generale dell’Universo, lo

spazio e il tempo non si comportano in maniera ‘dura’ e ‘veloce’ come ci

98 Robert Lanza è un esperto di medicina rigenerativa e direttore scientifico della Advanced Cell

Technology Company. All'inizio e diventato famoso per la sua vasta ricerca sulle cellule staminali e per

diversi esperimenti di successo sulla clonazione di specie animali in via di estinzione .Ma non molto

tempo fa, lo scienziato si e' lasciato coinvolgere con la fisica, la meccanica quantistica e l’astrofisica.

sembra di percepire. In sintesi, essi non esistono di per se fuori da noi, ma sono

un prodotto della nostra coscienza. Lanza delinea la teoria del Biocentrismo,

secondo la quale la morte, come noi la conosciamo, non sarebbe altro che

un’illusione generata dalla nostra coscienza. “Ci hanno insegnato a pensare che la

vita sia solo l’attività generata dalla combinazione del carbonio e di una miscela di

molecole, che vivremo per un certo tempo e che poi finiremo per marcire sottoterra”,

Lanza scrive sul suo sito web99: “In effetti, noi crediamo nella morte perché ci è stato

insegnato che moriremo, o più specificamente, ci hanno insegnato che la nostra

coscienza è un fenomeno associato al nostro organismo e che questa morirà con esso”.

La fisica quantistica sembra confermare le teorie dei filosofi idealisti, i quali

hanno sempre pensato che la realtà fosse un prodotto della mente dell’uomo.

Una volta che spazio e tempo sono accettati come costrutti della nostra mente,

significa che la morte e l’idea di mortalità sono anch’esse un fenomeno legato

all’esperienza sensoriale della nostra coscienza.

Con la morte del nostro organismo, la nostra coscienza entra in una condizione

dove non esistono più confini spaziali e temporali: l’eternità!

Le ricerche internazionali dell’università di Oxford

Un altro progetto di ricerca internazionale durato tre anni, presso l'Università

di Oxford, ha dimostrato che gli esseri umani hanno le tendenze naturali a

credere nella divinità e/o in una vita ultraterrena.

Il progetto ha coinvolto cinquantasette ricercatori che hanno condotto più di

quaranta studi separati in venti paesi diversi, rappresentando in questo modo

una vasta gamma di culture. Gli studi analitici ed empirici hanno portato alla

conclusione che gli esseri umani sono predisposti a credere in una o più

divinità e in un aldilà. La teologia e l’ateismo sono risposte motivate a quello

che e un impulso fondamentale della mente umana.

I ricercatori rilevano che il progetto non ha avuto come punto di partenza la

prova dell' esistenza di Dio. Essa ha cercato di scoprire se concetti come

divinità e aldilà possano essere espressioni di base della natura umana.

Questo studio guidato dal dottor Justin Barrett e dal Centro per l'Antropologia

e la Mente dell’Università di Oxford, si e fondato sulla ricerca di una serie di

discipline, tra cui l'antropologia, la psicologia, la filosofia e la teologia. I

risultati sono stati pubblicati in due volumi separati dallo psicologo Barrett in

Cognitive Science, Religion and Theology e Born Believers in: “The Science of

99 http://www.robertlanza.com/

Childhood religion”. Il Condirettore del progetto è stato il professor Roger Trigg,

dal Ramsey Centro Ian nella Facoltà di Teologia dell' Università di Oxford, che

ha anche scritto un libro, applicando le più ampie implicazioni della ricerca per

le questioni di libertà di religione in Uguaglianza, Liberta e religione (OUP).

I principali risultati del progetto sono:

1.

Gli studi di Emily Reed Burdett e Justin Barrett presso l'Università di

Oxford hanno dimostrato che per i bambini al di sotto dei quattro e più facile

credere in alcune proprietà sovrumane che capire i limiti umani simili.

2.

Anche un'altra ricerca100 svolta da due psicologhe sembra suggerire che i

bambini più piccoli posseggano un forte senso di una vita precedente al loro

concepimento. I ragazzini con nozioni sul concepimento sembrano pensare di aver

avuto un qualche tipo di esistenza in una forma eterna, almeno per quanto riguarda i

desideri e le emozioni", sostiene Natalie Emmons, psicologa ed autrice dello

studio insieme alla collega Deborah Kelemen. Insomma, sembra che i più

piccoli provino la profonda sensazione di essere esistiti prima che i corpi si

formassero.

3.

Gli esperimenti che coinvolgono gli adulti sono stati invece condotti

100 Lo studio è stato realizzato intervistando 238 bambini provenienti da culture molto diverse in

Ecuador, quella indigena e quella cattolica, esaminando il loro parere sul tempo prima della nascita, dato

che in entrambi i contesti non sono presenti idee sulla pre-vita. I ricercatori hanno pensato che se le

influenze culturali fossero fondamentali per la credenza nell’immortalità, entrambi i gruppo di bambini,

indigeni e cattolici, avrebbero dovuto rifiutare l’idea che la vita possa esistere in qualche forma prima

della nascita biologica. La Emmons ha mostrato ai bambini una serie di disegni nei quali erano raffigurati

un bambino, una giovane donna e la stessa donna durante la gravidanza. Poi ha fatto loro una serie di

domande sui pensieri e le emozioni del bambino durante ogni periodo. I risultati sono stati sorprendenti,

in quanto entrambi i gruppi hanno dato risposte molto simili. I bambini hanno giustamente sostenuto che

il corpo non esisteva prima della nascita e che non avevano la capacità di pensare o di ricordare. Tuttavia,

entrambi i gruppi hanno anche detto che le emozioni e i desideri di ogni bambino esistevano prima della

propria nascita! Sebbene i bambini generalmente hanno riferito che il nascituro non avendo gli occhi, non

poteva vedere le cose prima della nascita, hanno anche detto che questi era felice perche avrebbe presto

incontrato la madre o che era triste perche era separato dalla sua famiglia. “Anche se i bambini avevano

conoscenze biologiche sulla riproduzione, sembravano convinti che l’individuo

esistesse precedentemente in una

forma eterna e che tale forma comprendesse emozioni e desideri”, spiega la Emmons. Quindi, secondo il parere

dei bimbi, non è tanto la nostra capacita di pensare ad essere eterna, ma i nostri desideri e le nostre

emozioni, cioè quello che sentiamo. Lo studio, pubblicato sulla rivista Child Development, si inserisce in

un crescente campo di ricerca teso ad esaminare le radici cognitive della religione. “Lo studio dimostra che è

possibile per la scienza studiare il credo religioso”, ha sottolineato Deborah Kelemen, professoressa associata

di Psicologia presso la Boston University e coautrice dello studio. “Allo stesso tempo, ci aiuta a comprendere

alcuni

aspetti

universali

della

cognizione

umana

e

della

struttura

della

mente”.

(da

http://www.ilnavigatorecurioso.it/2014/02/03/ uno studio-rivela-che- siamo-

strutturati-per-pensarci-immortali/)

dalla Professoressa Jing Zhu presso la “Tsinghua University” (Cina) e Jesse

Bering dell’Universita “The Queen University”di Belfast. Secondo questi

studiosi le persone di molte culture diverse istintivamente ritengono che

l’essere umano sia composto di mente, anima e spirito e continui a vivere dopo

la morte.

L'uomo nel pensiero ebraico della Bibbia è un’unita di forza vitale integrale di

corpo, anima e spirito, ed e considerato un tutt'uno in un contesto psicologico e

fisico globale.

Non si divide in corpo e anima, o in corpo, anima e spirito. Porre una divisione

all'interno dell'essere umano e una visione platonica, mai il pensiero della

rivelazione biblica.101 Secondo il mio modestissimo parere il termine che

esprimerebbe meglio quest’unità è la parola ottenuta dal mondo laico:

“Integrazione”102. I tre elementi, corpo, anima e spirito sono integrati tra loro in

una perfetta unita o fusione. Pur rimanendo intatti nella loro intrinseca natura

e nella loro diversità di funzione, contribuiscono alla completezza l’uno

dell’altro. Come nelle Trinità, le tre persone sono distinte ma formano è sono

un unico Dio, e cooperano nelle attività delle altre due persone. Come in Gesù,

al momento dell’annunciazione, la natura divina si integra perfettamente nella

natura formando una unica persona umana e divina, cosi nell’uomo al

momento del concepimento lo spirito di ogni uomo, creato dalla mente del

Padre prima della creazione dell’Universo, si integra perfettamente nel corpo

biologico della persona formando sia l’embrione, sia l’anima. Nel progetto

originario di Dio sia lo spirito, sia il corpo, sia l’anima dovevano risultare

incorruttibili ed eterni in un mondo bellissimo creato per vivere eternamente

con Lui.

Partendo quindi dalla Parola di Dio, prendendo in prestito dalla fisica

quantistica la teoria biocentrica di Lanza, dalla psicologia gli studi

dell’Università di Oxford, possiamo elaborare una teoria teologica

perfettamente integrata con gli apporti appena descritti. Possiamo, infatti,

parlare di “Teoria Cristobiocentrica” ovvero della perfetta integrazione tra la

teoria cristocentrica (mediante la quale Gesù e al centro dell’Universo perche

con Dio Padre e il co-creatore, l’origine, la ricapitolazione, il mezzo per cui

tutto e stato creato), e della teoria del Biocentrismo mediante la quale si può

101 Aubrey Johnson (1901-1985) e stato un professore universitario e pastore battista

102 Cf: Enciclopedia Treccani : “Con valore reciproco, l’integrarsi a vicenda, unione, fusione di più elementi o

soggetti che si completano l’un l’altro, spesso attraverso il coordinamento dei loro mezzi, delle loro risorse, delle loro

capacità”.

affermare che la biologia con l’uomo (e noi aggiungiamo con l’uomo-Dio) è al

centro dell’Universo e che la coscienza e la vita creano l’Universo stesso e non

viceversa103. Se per gli scienziati vi è un centro e questo è rappresentato dalla

biologia (compreso l’uomo), per chi vuole riflettere su orizzonti più ampi e

trascendenti, trova Gesù, il suo concepimento, la sua morte in croce e la sua

risurrezione al centro di tre diversi cerchi concentrici. Infatti, prendendo in

prestito dalla scienza economica il modello e il grafico dell’evoluzione del

concetto di sviluppo sostenibile104, possiamo elaborare anche graficamente

quanto detto.

In tale ottica, l’Universo e, dunque, da intendersi non come uno stato

immutabile, ma piuttosto come un processo continuo, che richiama la necessita

di coniugare le tre dimensioni fondamentali e inscindibili:

a. Cristo,

b. L’uomo e la biologia

c. L’Universo.

Tuttavia, appare fondamentale evidenziare come tali dimensioni (cristologica,

biologica e universale) siano strettamente interrelate tra loro da una

molteplicità di connessioni e, pertanto, non devono essere considerate come

elementi indipendenti, ma devono essere analizzate in una visione sistemica ed

unitaria, quali elementi concentrici che insieme contribuiscono al

raggiungimento di un fine comune: la ricapitolazione di tutte le cose in

Cristo105. Nelle scienze economiche, per rappresentare la sostenibilità dello

sviluppo si utilizzano tre cerchi concentrici, evidenziando come l’economia

esista all’interno di una società ed entrambe sussistono nell’ambiente.

103 Oggi, in seguito agli ampliamenti della ricerca teologica alle nuove scoperte scientifiche, la teologia e

divenuta la teologia dell'universo, che e in cammino verso il Punto Omega (Gesu Cristo). Essa quindi si

deve interessare non solo dei rapporti tra Dio e l'Uomo, ma tra Dio e tutti gli esseri viventi animati

(angeli, uomini, animali) che vivono nello stesso "οίκος" o casa-ambiente. Da qui sono nati l'ecoteologia e

la teologia degli animali.

104 La definizione piu diffusa è quella fornita nel 1987 dalla Commissione Indipendente sull'Ambiente e

lo Sviluppo (World Commission on Environment and Development), presieduta da Gro Harlem

Brundtland, secondo la quale: “L’umanità ha la possibilità di rendere sostenibile lo sviluppo, cioè di far sì che

esso soddisfi i bisogni dell’attuale generazione senza compromettere la capacità delle generazioni future”.

105 Osservando il progresso da forme di vita inferiori e più semplici verso forme superiori, e poi fino

all'uomo, il teologo Teilhard De Chardin inquadra l'evoluzione biologica in un'evoluzione fisica di scala

cosmica, manifestando un'intuizione che anticiperà di alcuni decenni i risultati della cosmologia

contemporanea. Dal sito http://disf.org/gesucristo

Figura n. 1 – Il modello dei cerchi concentrici preso in prestito dall’economia.

Allo stesso modo possiamo rappresentare l’Universo nel cerchio interno blu

scuro, la vita dell’uomo e la biologia nel cerchio medio chiaro e Cristo nel

cerchio più grande che li racchiude. Attraverso questa rappresentazione

grafica, riusciamo a comprendere come l’Universo esiste all’interno e in vista

della biologia degli uomini e delle altre creature. Ed entrambe sussistono

(hanno cioè una esistenza effettiva ed attuale) nella Trinità, ovvero in Cristo, in

Dio e nello Spirito Santo. Il fatto che il big bang sia avvenuto quindici miliardi

di anni fa, mentre la nascita dei primi esseri umani risale a 3,5 milioni di anni

fa, non deve indurci in inganno. Sono cose che in un certo senso si giustificano

a vicenda.

L'uomo può rendersi facilmente conto che il fatto d'essere relativamente

"giovane" nell'economia del tempo universale, non gli impedisce di

comprendere l'origine dell'Universo o che quest’ultimo sia stato concepito

dopo la sua creazione. Al centro dello stesso Universo non è presente solo

l’essere umano con le sue leggi biologiche, fisiche e chimiche, ma in un’ottica

trascendente, al di là dello spazio e del tempo, anche Cristo, o più

precisamente la morte di Gesù alle tre del pomeriggio di quel venerdì santo. Il

concepimento, la morte e la risurrezione di Cristo sono quindi il centro

dell’Universo, il centro della vita dell’uomo, il centro della storia.

Ricapitolando, possiamo affermare che Gesù autodefinitosi Vita, con Dio Padre

e lo Spirito Santo, concrea dall’eternità nella sua mente le leggi biologiche e in

particolare gli uomini come esseri spirituali (tutti gli uomini di tutti i tempi)

dando loro intelligenza, volontà, potenza e coscienza. Solo in seguito crea il

tempo, lo spazio e l’Universo in funzione dell’uomo, ponendolo al centro della

Vita. Agostino di Ippona poneva l'uomo al centro del mondo in quanto

maggiore creazione di Dio.

Rifacendosi alla visione aristotelica del cosmo, Agostino giustifica questo

asserto sostenendo che l'uomo ha la responsabilità di scegliere tra bene e male,

e in questo, essendo l'unico dotato d’intelletto, e primo tra i viventi.106

Tommaso d'Aquino, che ha preso molto della riflessione teologica di Agostino,

rafforzerà ulteriormente tale concezione antropocentrica e teocentrica allo

stesso tempo. Dio è il principio, il centro, la fine e il fine di tutto.

Secondo il mio modesto parere, nel disegno originario di Dio, creando la vita e

la coscienza e solo dopo l’Universo, Egli ha posto l’uomo, come dominatore di

tutto il creato e la biologia come legge suprema sulle altre leggi (fisiche e

chimiche), inserendolo nel tempo e nello spazio, attraverso una perfetta

integrazione tra cose create (uomini, animali, vegetali, fossili, ecc.). Posto

quindi che l’Universo sia stato creato dopo aver pensato all’incarnazione di

Cristo e alla creazione dell’uomo, ogni essere umano spirituale, in quanto

icona di Gesù, è plasmato da Dio prima della creazione dell’ Universo e quindi

senza spazio e senza tempo. Tutto ciò prima che nell’Universo si formassero le

dimensioni dello spazio e del tempo107.

La nascita e la morte dell’uomo non sono quindi l’inizio e la fine della sua

esistenza ma solo un aggio nell’eternità della sua prima vita biologica. In

realtà, più precisamente, dopo le ultime ricerche scientifiche che dimostrano

l’inizio della vita dell’uomo dalla concezione e non dalla nascita , possiamo

dire che il concepimento e la morte dell’uomo non sono l’inizio e la fine della

sua esistenza ma due aggi attraverso i quali l’essere spirituale eterno di

ogni uomo s’integra prima nel concepimento con il suo essere biologico e poi si

distacca da esso. Lo stesso e accaduto per Gesù.

Anche l’Essere spirituale di luce e di amore eterno di Gesù, con il consenso di

Maria all’angelo, si e integrato perfettamente nel suo essere biologico. Ciò è

avvenuto nel grembo della giovane donna di Nazareth senza bisogno di

spermatozoi per un atto di onnipotenza di Dio. Tuttavia Gesù esisteva già

come puro Spirito e come “Logos” (ovvero come Parola) nella Santissima

Trinità, prima che s’incarnasse, prima della creazione dell’uomo e prima della

fondazione dell’Universo (Genesi 1). Giovanni l’evangelista (Giovanni 1) ci fa

risalire a prima dell'inizio del nostro tempo, al grande Tempo dell'eternità. Il

termine biblico “in principio” significa l'inizio assoluto, inizio senza inizio:

l'eternità. Col dire “En arkhè” all’inizio del Vangelo di Giovanni e all’inizio

della Genesi (con il racconto della creazione) non possiamo avere come

106 Dario Galli, “Il teocentrismo di Sant'Agostino” , Patron, 1963

107 Lanza sostiene inoltre che Spazio e Tempo non siano oggetti o cose, ma piuttosto strumenti della

nostra comprensione: “portiamo lo spazio e il tempo in giro con noi, come le tartarughe con i propri gusci; nel

senso che quando il guscio si stacca (spazio e tempo - ovvero Noi) esistiamo ancora”.

significato “in principio” ma “a fondamento di tutto”. Infatti, l’Universo, se è

infinito, non può mai iniziare. Per un principio della logica, una cosa non può

essere e non essere contemporaneamente. Se l’Universo è infinito non può

iniziare e quindi essere finito allo stesso tempo. Gesù, con il suo concepimento,

la sua morte e resurrezione è quindi a fondamento di tutto il creato, dell’uomo,

degli animali, dei vegetali e dell’Universo tutto con le sue leggi del tempo e

dello spazio. Nella morte, poi, ogni essere spirituale (prima ed eterna

dimensione dell’uomo), con la sua anima (seconda dimensione), portando con

se le sue azioni, i suoi ricordi, i suoi sentimenti, si distacca dal primo essere

corporale (terza dimensione) e va a contemplare Dio se è ritenuto da lui giusto

nel giudizio particolare o personale. In tale giudizio l’essere umano esaminerà

tutti i suoi comportamenti alla luce della Parola di Dio, anche in base a come

ha vissuto la sua vita morale.

Una tale impostazione teologica, se accettata da tutte le chiese, potrebbe essere

un principio antropologico ed escatologico di partenza per attuare quella

necessaria convergenza di principi a livello etico e bioetico così auspicata dal

movimento ecumenico.

CAP 4: LA CHIESA

4A. L’ iniziativa di Dio: le chiese domestiche

Prima di riflettere sulla Chiesa che Dio Padre ha voluto fondare108, mi sembra

necessario cancellare molte definizioni errate di chiesa che si sono affollate

nella nostra mente e nel nostro modo di parlare. Innanzi tutto la Chiesa non è

la società perfetta dei soli ministri sacri, pastori o presbiteri. Essa, piuttosto, è

la grande casa-famiglia di Dio nella quale occupano un ruolo di guide e di

servitori (da cui il nome di ministri) coloro che sono chiamati da Dio per uno

specifico servizio di aiuto a tutti i fratelli. Inoltre, secondo la Sacra Scrittura, la

Chiesa non è una semplice aggregazione di persone che godono del

monopolio della Verità. Sarebbe assurdo pensare che ancora oggi possa essere

così. Essa è sempre alla ricerca della Verità, ne custodisce il deposito, la

trasmette, ma non è mai un’organizzazione di uomini potenti, assimilata

completamente alla logica del dominio del mondo. Ne risulta di conseguenza

che la Chiesa non è, e non potrà mai diventare, un sistema di potere

economico o spirituale sulle coscienze. Se fosse così, darebbe scandalo a tutti.

Essa piuttosto, in questo terzo millennio, deve proporre il senso cristiano della

vita e spogliarsi di ogni egemonia diretta o indiretta sulle coscienze delle

persone. E per essere credibile agli occhi di tutti, deve anche manifestare

visibilmente la radicale povertà evangelica predicata da Cristo.

La casa del perdono di Dio.

Dalla lettura del brano della prima lettera a Timoteo risulta evidente che la

Chiesa non è la Verità, né può ergersi come dominatrice di essa. La verità è

Cristo. La Chiesa è invece la colonna e il sostegno della Verità. Nella Sacra

scrittura la colonna è un simbolo di forza e di appoggio (Sal 144,12; Siracide

26,18; Proverbi 9,1). Ma è anche vista come una guida per raggiungere un

determinato luogo. È infatti grazie alla colonna di fuoco e di nube che gli

israeliti riescono a raggiungere la terra promessa (Es 13,21). La parola

“sostegno”, invece, nella Sacra Scrittura è intesa in un duplice significato.

Innanzi tutto vuol dire robustezza. La metafora utilizzata da Paolo molto

probabilmente è stata suggerita dalle due colonne fatte erigere da Salomone

all’ingresso del Tempio di Gerusalemme (1 Re 7,15-52). Il suo secondo

significato, invece, è da ricercare nella parola omonima di aiuto. Quello stesso

108 La Chiesa: verso una visione comune. N. 13: La Chiesa ha la sua origine in Dio

aiuto concesso sia all’anziana Noemi nella figura del nipote acquisito (Rt 4,15),

sia al primo uomo sulla terra nella figura della sua donna (Tb 8,6) e sia ai

poveri, ai miseri e ai giusti nella persona di Dio Padre. (Sal 37,17; Is 25,4). La

Chiesa quindi diventa robustezza, guida e aiuto per portare tutti gli uomini

alla Verità. Anzi la sua stessa robustezza è data dalla verità, di cui essa è

portatrice: la Chiesa porta la verità, e la verità, a sua volta, consolida la Chiesa.

Sappiamo però che solo Gesù, il figlio di Dio, è la Verità (Gv 14,6). Nello

stesso tempo Egli è il Perdono del Padre perché prestabilito come

propiziatorio (Rm 3,25). Di conseguenza la Chiesa è anche la guida e l’aiuto

per tutti gli uomini nel rispondere alla chiamata di Dio Padre, attraverso

Cristo Verità-Perdono nello Spirito della riconciliazione. Dai brani biblici

emerge che il perdono non è solo cancellazione di una macchia, ma nuova

creazione. Esso è inoltre restituzione della dignità perduta nonostante i

gravissimi e numerosissimi peccati. Il perdono di Dio è un rinnovare non solo

in senso simbolico, ma in termini reali. In Is 54,5, infatti, lo sposo (Dio)

diventa il creatore della sua sposa, cioè della sua comunità. E quest’ultima da

prostituta infedele si trasformerà in sposa vergine.

Origine della Chiesa

È necessario ora individuare l’origine della chiesa. Essa non nasce con la

morte di Gesù o a pentecoste. Non si può parlare d’inizio perché essa è

sempre stata presente nel disegno eterno della Trinità109. È soprattutto nella

“mente” del Padre che è “pensata”. In essa sono presenti tutti gli uomini

prima della creazione del mondo. Nessuno escluso. Ecco spiegata anche la

predestinazione alla salvezza che riguarda tutti perché il Padre pretende che

tutte le creature si salvino. Ma poiché non può invadere la nostra libertà, dopo

il primo peccato, ci chiama attraverso il perdono del Figlio nello Spirito Santo.

Tutti sono i destinatari del disegno di salvezza del Padre. Anche i peccatori

più incalliti di questo mondo. Si dannano all’inferno solo coloro che vogliono

rifiutare, fino all’ultimo istante della propria vita, l’annuncio biblico del

Perdono e della Riconciliazione di Dio nella propria coscienza. E che tutti

possano essere destinatari della salvezza lo dimostra chiaramente la scrittura,

ora ricorrendo all’annuncio dei pastori sulla nascita di Gesù (“non temete, ecco

vi annunzio una grande Gioia, che sarà di tutti gli uomini”), ora ricorrendo a ciò

109 Il tempo, così come lo spazio, sono categorie create da Dio. Ovviamente sono state introdotte con la

creazione dell’universo. Da qui la deduzione che la Chiesa è sempre stata presente sin dalla eternità

nell’unico disegno di salvezza di Dio.

che dice Paolo (“Dio vuole che tutti gli uomini siano salvati e arrivino alla

conoscenza della verità”). Possiamo dunque affermare che la Chiesa esisteva già

prima della creazione del mondo e abbracciava tutti gli uomini. Essa si è

manifestata nella storia, e quindi nel tempo, ancora prima della creazione

della prima coppia di esseri umani. Infatti, ancora prima degli uomini, sono le

creature angeliche ad appartenere alla chiesa della Trinità. Ma da queste,

purtroppo, si sono allontanate alcuni angeli (i demoni) che hanno rifiutato di

appartenere a tale comunione con Dio e con gli uomini e hanno voluto

accettare la dannazione eterna. Le creature angeliche che invece, nella loro

libertà, hanno accettato tale comunione, fanno parte concretamente della

nostra Chiesa, pur essendo esseri spirituali e invisibili ai nostri occhi (Col

1,15-20). La prima comunità ecclesiale di esseri umani è, invece, da ricercare

nel primo uomo e nella prima donna. Anche Adamo ed Eva sono stati i

destinatari di un progetto di partecipazione alla comunione con Dio-Trinità e

con le creature angeliche del bene. Pur avendo rischiato di allontanarsi dalla

comunione con Dio, essi sono riusciti ad accogliere il perdono e riconciliarsi.

La chiesa, inoltre, nell’unico ed eterno disegno di Dio, si manifesta

storicamente ogni qualvolta che la Sacra Scrittura cita una convocazione di

uomini chiamati dal Padre (Noè, Abramo, Mosè, Davide). Da qui nasce quel

legame forte che lega la Chiesa al popolo di Israele. La Chiesa, manifestata

storicamente anche nei personaggi del popolo di Israele, ha un rapporto di

continuità con esso ma non s’identifica né si sostituisce ad esso. Paolo, nelle

lettere scritte di proprio pugno, afferma che l’unico popolo eletto è quello di

Israele. La Chiesa si manifesta all’interno di esso come setta. Diventa poi col

tempo il nuovo popolo eletto ma senza sostituire l’antico. Anzi si distingue da

esso perché rappresenta una novità, nella pur evidente continuità, tale che ci

ha indotto a parlare oggi di due alleanze: antico e nuovo patto. Tali alleanze

però restano all’interno di un’unica economia divina, dell’unico disegno di

riconciliazione di Dio, che chiama, raduna, perdona e riconcilia gli uomini

nella storia. Del resto, lo stesso termine greco che è usato da Paolo per

indicare la chiesa, e cioè ekklesia (riunione o assemblea), era un concetto

biblico già esistente nell’antico patto. Esso proviene dal termine ebraico qahal

che significa riunione di gente chiamata da Dio. Ma anche da edà che ha una

duplice riferimento: 1) riunione rituale di persone; 2) ammasso di persone.

Anche il termine am è la fonte del termine greco di ekklesia. Nel suo significato

originario am vuol dire popolo o famiglia in una particolare situazione di

fede. Da qui molti hanno ritenuto consequenziale l’equivalenza chiesa =

popolo di Dio. Infine anche altri termini giudaici come sod, marzeah, yahad e

haburah, sia pure con piccole sfumature diverse, indicano riunioni di persone.

Alla Chiesa, tuttavia, non appartengono solo i fedeli dell’antico Patto. Tutti

coloro che hanno vissuto il Vangelo, anche inconsapevolmente, hanno avuto

la possibilità di farne parte. E tra questi sono presenti sia coloro che non

hanno conosciuto la Sacra Scrittura, sia coloro che professavano un’altra

religione. Infatti costoro che non avevano la “legge e praticavano le azioni

prescritte dalla legge, seguendo il dettame della natura, costoro, pur non avendo la

legge, erano legge per se stessi” (Rm 2,14) (cristiani anonimi110). Essi sono stati

congiunti alla comunione cosmica ecclesiale perché uniti, anche senza saperlo,

all’unica mediazione di Cristo e quindi all’unica sua Chiesa di cui Cristo è il

capo. Affermando che la Chiesa è la casa dei figli di Dio, s’intende mettere in

evidenza l’intimità di vita e di amore misericordioso di Dio con tutti i

battezzati. È ciò che san Paolo scrive altrove dei cristiani: “Voi non siete più

estranei e ospiti, ma siete concittadini dei santi e familiari di Dio” ( oixeioi) (Ef 2,19).

E allora se la Chiesa è la casa di Dio e Dio è il Padre di tutti gli uomini (quelli

buoni e quelli cattivi) ne consegue che, col Battesimo soprattutto, non solo

siamo tutti suoi figli consacrati, ma siamo anche tutti fratelli. Paolo è molto

chiaro su quest’argomento. Davanti al Vangelo, come status non c’è alcuna

differenza tra fratelli nella Chiesa, tra laici e ministri. La parola fratello indica

l’essenziale, l’essenza della vita del credente in Cristo. Ciò che cambia non è lo

status ma la funzione, ovvero il ministero a cui ciascuno è chiamato. Di

conseguenza siamo tutti eredi, compreso i pagani. E la differenza tra laici e

ministri della riconciliazione che ancora oggi è presente nelle menti di tutti, si

annulla completamente, così come accadeva nella chiesa primitiva quando il

laicato partecipava attivamente alla vita della chiesa diventandone

corresponsabile con il clero. In quel tempo infatti i laici presentavano i

candidati al presbiterato, organizzavano l’apostolato con il vescovo,

collaboravano con la gerarchia aiutandola nello scegliere durante i concili i

messaggeri da inviare nelle altre comunità (At 15,4), amministravano le

singole chiese, predicavano la Parola, suffragavano i candidati all’episcopato,

erano presenti nei concili provinciali consigliando i vescovi, partecipavano

alle sentenze di scomunica degli eretici col vescovo, partecipavano

all’insegnamento dei vescovi come catechisti della parola (At 13,1) (2 Timoteo

1,11). Risulta allora inevitabile per i figli di Dio, presenti nella sua casa, avere

110 K.Ranher, “Informations Catholiques Internationales” 262 (15 avr. 1966)

un occhio di riguardo verso coloro che si trovano nel bisogno. I figli

privilegiati del Padre sono stati, sono e saranno sempre i poveri, i sofferenti,

gli umili, gli ultimi, gli afflitti, i miti, i perseguitati (Mt 5,3-10). Insomma tutte

quelle categorie di persone che ancora oggi, spesso, sono escluse dalle nostre

comunità. Una chiesa dei poveri, nella quale essi sono protagonisti e

destinatari del messaggio evangelico, deve necessariamente impegnarsi a

servizio

dell’umanità.

E

purtroppo

quest’umanità

appare

come

profondamente spaccata in due, attraversata cioè da quel conflitto strutturale

grave che genera a livello mondiale ricchi sempre più ricchi a costo di poveri

sempre più poveri. Davanti a un simile conflitto, la Chiesa di Gesù Cristo non

può rimanere indifferente. Diversamente sarebbe la perpetuazione di uno

scandalo che dura da molti secoli. Essa deve invece impegnarsi facendo una

scelta radicale per i poveri di beni materiali e di beni spirituali, e in particolare

quelli del sud del mondo. Una comunità ecclesiale che non riesce ad arrivare a

tutti, a portare il senso della vita ad ogni uomo, è fallita in partenza e non può

definirsi Chiesa. Una comunità ecclesiale che non riesce ad utilizzare ogni

mezzo per portare il Vangelo a tutti (e quindi anche con i moderni mezzi di

comunicazione quali la telefonia mobile, internet, la televisione) si appropria

indebitamente del termine Chiesa. Ed è per questo motivo che la Chiesa non

può, ancora oggi, utilizzare come centri di aggregazione cristiana

(parrocchie), comunità dove sono presenti più di cento, mille o addirittura

diecimila persone. E se ogni confessione cristiana non pensasse ad

istituzionalizzare piccoli gruppi di persone come prime ed elementari cellule

di base, (facendo in modo che le attuali comunità o parrocchie diventino

soprattutto centri di coordinamento di piccoli gruppi), rischierebbe di

tralasciare i problemi di molta gente. È necessario quindi ritornare

necessariamente ed urgentemente alla forma di Chiesa voluta dalla iniziativa

della Trinità, ovvero quella della chiesa primitiva, attraverso la formazione

delle chiese domestiche ma con le dovute innovazioni ereditate dalla teologia

e dalla pastorale delle varie confessioni cristiane e dalla tecnologia moderna.

Permettere ai cristiani di partecipare attivamente alle piccole comunità

decentrate vuol dire farli sentire realmente chiamati da Dio Padre a vivere

nella Chiesa universale di Cristo.

L‘impostazione pastorale di tutte le comunità parrocchiali si riduce spesso a

mantenere le posizioni, perché protesa unicamente a tenere viva la pratica

della fede cristiana e che già partecipano alle attività parrocchiali. Pur con

tutti gli aspetti positivi che le nostre comunità o parrocchie sperimentano (con

la varietà e l‘intensità di nuove proposte), molte di esse sono strutturalmente

“autocentrate”. Ora, se tralasciamo il discorso sulle cause esterne (secolarismo,

materialismo, new age, consumismo) per concentrarci, invece, su quelle interne

per cui tutto ciò accade, risulta evidente una stortura: attualmente vengono

spese la quasi totalità delle risorse umane e materiali di una comunità o di

una parrocchia per un unico obiettivo: costruire un‘adeguata e ben

amministrata struttura nella quale i praticanti vengano nutriti spiritualmente

(la cosiddetta cura di anime). È convinzione comune che, se si riesce a sfamare

sufficientemente coloro che frequentano la parrocchia, costoro poi saranno in

grado di vivere un‘autentica vita cristiana e testimoniare così la fede ai non

credenti. Tuttavia i risultati non sono confortanti perché questa impostazione

pastorale conduce in realtà a far prevalere, nella maggior parte dei praticanti,

l‘abitudine a ricevere continuamente e ivamente la fede. Questa ultima

certamente si mantiene, ma rimane privata ed intimistica. Tanto che anche

quando, per esempio, vi è la volontà dei genitori di trasmetterla ai propri figli,

mamma e papà si trovano in grande difficoltà a dover are dal piano della

testimonianza

a

quello

dell‘annuncio

esplicito

del

Vangelo

e

dell’insegnamento.

Constatiamo, dunque, che se ai credenti delle nostre comunità o parrocchie

risulta ovviamente connaturale partecipare a delle celebrazioni e a fare opere

di carità, è, invece, per loro difficile o quasi impossibile non solo

evangelizzare i non credenti che essi conoscono, ma anche parlare della

propria fede con i propri figli o con altri credenti. Tutto questo non deve

stupire. Ciò che oggi osserviamo deriva da un‘impostazione pastorale che

concepisce l‘identità del cristiano solo come uno stare il più vicino possibile a

Gesù. In realtà, l‘identità del cristiano è, sì, stare con Gesù, ma per poi

annunciarlo. « Li chiamò perché stessero con Lui […] e per mandarli a predicare»

(Mc 3,13-15). Di questa frase del vangelo di Marco noi cristiani di oggi siamo

consapevoli solo della prima parte (lo stare con Lui); e crediamo che la

seconda parte sia di pertinenza esclusiva dei pastori o dei presbiteri. Ma tutti i

discepoli sono chiamati a donare agli altri ciò che ricevono stando con Gesù e

cioè Gesù stesso. « La fede si rafforza solo in un modo: donandola». La fede, infatti,

progredisce esattamente come l‘amore. Come è vero che solo ponendo gesti

concreti d‘amore facciamo sì che si dilati sempre di più in noi l‘esperienza

stessa dell‘amore, così per far crescere la fede non si deve solo ascoltare la

Predicazione, non solo alimentarla mediante l’insegnamento, ma è necessario

pregare sulla Sacra Scrittura e comunicare la fede, donarla anche se piccola.

Solo quando in una parrocchia tutti i laici svolgono la predicazione del

vangelo e in particolare del perdono e della riconciliazione che ha la priorità

assoluta, allora tutti insieme percepiamo che siamo il popolo dei peccatori

pentiti e degli inviati, la luce ed il lievito del mondo. Il cristiano scopre il

significato della propria identità solo quando annuncia Gesù che ha

sperimentato così come il fuoco è tale quando brucia. Una pastorale tesa

unicamente alla conservazione della fede e alla cura della comunità cristiana

non basta più. È necessaria una pastorale missionaria che annunci

nuovamente il vangelo, ne sostenga la trasmissione di generazione in

generazione, vada incontro agli uomini e alle donne del nostro tempo e in

particolare ai poveri di speranza, di fede e di beni, testimoniando che anche

oggi è possibile, bello, buono e giusto vivere l‘esistenza umana

conformemente al vangelo e, nel nome del vangelo, contribuire a rendere

nuova l‘intera società. La famiglia, in quanto “icona del perdono e della

riconciliazione di Dio”, ha ricevuto il mandato ad evangelizzare. La futura

evangelizzazione dipende in gran parte dalla Chiesa domestica, questo

direbbe Paolo di Tarso se oggi fosse vivo. Se sono facilmente comprensibili i

motivi per difendere l‘istituto matrimoniale, travolto sempre più dalla cultura

moderna, non risultano altrettanto evidenti oggi le giustificazioni che portano

a considerare le coppie di sposi cristiani come la principale risorsa di grazia

per il futuro dell‘evangelizzazione. In realtà, la soggettività specifica degli

sposi non va solo ridotta alla ministerialità dei laici che scaturisce dal

battesimo. I coniugi nella Chiesa non sono semplicemente due laici che, tra le

altre cose, si sono anche sposati: la loro relazione, il loro “noi”, il loro essere

una sola carne, la loro comunione di vita e d‘amore è per la Chiesa un dono.

La coppia cristiana è quindi un vangelo per tutti perché è un annuncio pratico

e continuo del perdono e della riconciliazione. Non c'è sermone che possa

darci un assaggio della natura di Dio quanto la realtà del perdono e della

riconciliazione nel matrimonio. Se tutte le chiese cristiane, guidate dallo

Spirito, intravedono nella famiglia la loro priorità assoluta è perché oggi

tantissime famiglie purtroppo sono sole e disastrate. Del resto non esiste solo

una solitudine di un essere umano ma anche una “solitudine di una famiglia”.

La Chiesa guarda con speranza alla famiglia perché vuole rimanere fedele al

Signore Gesù che l‘ha chiamata ad annunciare quel vangelo che è iscritto nel

DNA di ogni uomo e donna fin dalla loro origine e che svela il loro destino

ultimo.

Il “mandato” di Gesù

Il grande mandato di Gesù ad evangelizzare ci propone le ultime e definitive

parole del Maestro: « Andate in tutto il mondo e predicate il vangelo ad ogni

creatura» (Mc 16,15). È un invio, un mandato appunto, che è definito, grande

perché coinvolge tutti i discepoli di ogni tempo nel dilatare la salvezza che

Dio ha donato ad ogni uomo. Il Signore Gesù ha impartito il grande mandato

quando, risuscitato dai morti, stava con i suoi apostoli. Egli ava del

tempo, già prima della sua vita gloriosa, nel prendersi cura di loro, nel

ristabilire rapporti d‘amicizia: si era messo a cucinare sulla brace il pesce per

loro (cf. Gv 21,1-14); a ristabilire nell‘amore perdonante il legame con Pietro

(cf. Gv 21,15-19); a spiegare le Scritture (cf. Lc 24,44-49). I quaranta giorni del

Risorto tra i suoi sono, dunque, una anticipazione di quando Dio Padre si

cingerà le sue vesti e erà a servire gli invitati a nozze (cf. Lc 12,37; Mc

13,34), di quando cioè il Padre, il Figlio e lo Spirito ci doneranno tutto quanto

hanno e sono.

A noi il Signore risponde: « Non voi avete scelto me, ma io ho scelto voi» (Giovanni

15,16). È solo questo che ci rende abili ad evangelizzare. Non sono i nostri

meriti o le nostre capacità, ma solamente il fatto che il Signore ci ha scelti.

L‘unica forza che ci rende capace di annunciare ad altri il vangelo è il fatto che

quel Signore Gesù risorto che abbiamo incontrato nella nostra vita ci ha

perdonato e ci ha scelto per annunziare la sua risurrezione della carne.

Evangelizzare è una chiamata per ogni cristiano. Ciò vuol dire che è sbagliato

attendere di avere una fede forte per iniziare ad evangelizzare, perché in

questo modo non si evangelizzerà mai. Se non evangelizziamo, anche quel

poco di fede che ci rimane si atrofizzerà.

L‘atteggiamento di Gesù al riguardo è esemplificativo. Egli diede ai suoi il

grande mandato quando essi dubitavano ancora (cf. Mt 28,17). Gesù, infatti,

« li rimproverò per la loro incredulità e durezza di cuore» (Mc 16,14), ma poi con

tutto il potere ricevuto dal Padre, in cielo e sulla terra, ordinò loro di andare in

tutto il mondo e di predicare il vangelo a tutte le nazioni (cf. Mc 16,15). In

forza di quel comando: « essi allora partirono e predicarono dappertutto, mentre il

Signore operava insieme con loro e confermava la parola con i prodigi che

l’accompagnavano» (Mc 16,20).

La Buona Novella, da duemila anni, a attraverso la prossimità e la

vicinanza che una persona realizza con un‘altra persona. Così Gesù ha

evangelizzato Zaccheo, Giairo, Marta, Maria, Bartimeo, la Samaritana, Pietro,

Andrea ecc. Egli ha incontrato ciascuno singolarmente e con ognuna delle

persone ha instaurato una relazione d‘amore. È questo un ulteriore dono che

il Signore ci fa con il suo grande mandato di farci sperimentare, cioè, quel tipo

di relazione tra due persone che, se vissuta nel suo nome, salva: « Dove due o

tre sono riuniti nel mio nome» (Mt 18,20). Ogni relazione che due persone

instaurano nella Verità diventa spazio di presenza evangelica. Per questo due

sposi hanno il vangelo incarnato nella loro relazione, perché essa è

permanente e reciproco perdono, permanente e reciproca conversione l‘uno

verso l‘altro.

Evangelizzare non è catechizzare: un catechista, un pastore o un presbitero

può aiutare un gruppo di persone a conoscere ciò in cui credono.

Evangelizzare, invece, è far fare ad un‘altra persona l‘esperienza della fede

che non è trasmissione scientifica di dati, ma è appunto annunciare il Vangelo.

Quando ci si muove per obbedire al comando di Gesù ci si accorge, infatti, che

la persona che vogliamo evangelizzare, innanzitutto, dovrebbe scoprire la

verità della nostra conversione111. La prima cosa che deve apparire, e su cui

non è possibile barare, è il grado di intimità che viviamo con Gesù dopo che ci

ha perdonato e ci ha riconciliato. L‘evangelizzazione non è efficace con chi

viene a conoscere di me solo il lato di buon cristiano, bensì a chi rivelo, magari

anche raccontando le mie magagne e i miei trascorsi negativi, chi è Colui che

abita nel mio cuore. Se si svelano i propri errori non è per esibizionismo, ma

per far risaltare il perdono che Dio mi ha concesso e la conversione che in me

ha operato.

È la novità del vangelo: la colpa degli uomini, il loro tradimento viene usato

da Dio per manifestare loro il suo amore. Così la mia colpa è lo strumento che,

affidato al Signore, viene trasformato in esperienza di Grazia per me e per

altri.

Ora vorremmo descrivere anche il ruolo storico che la famiglia ha avuto nel

diffondere il vangelo. È stato un ruolo prioritario e fondamentale. Non poteva


essere altrimenti dato che la famiglia possiede strutturalmente la capacità di

conservare e veicolare l‘esperienza dell‘amore. Per aiutare la nostra riflessione

partiamo dalla Parola di Dio: « Và nella tua casa, dai tuoi, annunzia loro ciò che il

Signore ti ha fatto e la misericordia che ti ha usato» (Mc 5,19) disse Gesù

all‘indemoniato guarito.

Chi incontra in Gesù la salvezza indirizza spontaneamente il primo annuncio

del vangelo ai propri familiari e a tutti coloro che fanno parte del proprio

ambiente di vita. Il fatto che i primi destinatari a cui si rivolge la Buona

Notizia siano, per umanissimo moto affettivo, le persone a noi prossime per

legami parentali, amicali o di situazione di vita (vicini, colleghi, ecc) non è,

ovviamente, in contraddizione con il comando universalistico di Gesù di

andare in tutto il mondo.

Quando la pace del Signore viene donata nel cuore la prima reazione non può

che essere quella di condividerla con coloro che desideriamo la sperimentino

per primi e cioè le persone che amiamo e che spesso sono nella propria casa o

vivono vicino ad essa. ( parenti, vicini, ecc.). Era una oikìa, cioè una casa-

famiglia che mantenendo e anzi sviluppando i legami naturali interni ed

esterni alla famiglia stessa, viveva nella modalità dell‘ ekklesìa (cioè

dell‘assemblea convocata): preghiera, ascolto dell‘insegnamento degli

apostoli, frazione del pane e comunione fraterna.

Ogni oikìa aveva nell‘apostolo il proprio punto di riferimento. Tra le case (in

greco parà oikìa, da cui deriva il termine parrocchia) vi era un forte legame

spirituale perché unica era l‘esperienza di fede che queste case stavano

facendo. Sono state, dunque, delle case-famiglie, i luoghi dove il vangelo è

diventato stile di vita per un numero sempre maggiore di persone che

andavano così a costituire la comunità cristiana in quanto tale. Esse

comprendevano oltre i familiari in senso stretto anche amici e conoscenti e

dipendenti, come i domestici, gli schiavi. Il libro degli Atti degli Apostoli è

particolarmente significativo in ordine alla ricostruzione dello sviluppo della

Chiesa dei primi tempi. In esso vi è la presentazione della Chiesa delle origini

basata sulle famiglie e con una struttura iniziale essenzialmente domestica. È

la casa il luogo primario di ascolto e di annuncio del vangelo: « Ogni giorno

tutti insieme frequentavano il tempio e spezzavano il pane a casa prendendo i pasti

con letizia e semplicità di cuore» (At 2,46); « E ogni giorno, nel tempio e a casa, non

cessavano di insegnare e di portare il lieto annunzio che Gesù è il Cristo» (At 5,42);

« Saulo intanto infuriava contro la Chiesa ed entrando nelle case prendeva uomini e

donne e li faceva mettere in prigione» (At 8,3).

Si potrebbe però pensare che questa evangelizzazione nelle case riguardi

soltanto un secondo momento, ma non è così. Il caso della conversione di

Cornelio depone clamorosamente per il contrario; infatti Pietro va da lui e lo

evangelizza nella sua casa coinvolgendo nell‘avventura della lieta notizia

l‘intera sua famiglia. E qui per famiglia non si deve intendere soltanto il

nucleo dei consanguinei, bensì tutti i membri che in qualche modo

condividevano la sua vita (domestici a vari livelli, amici intimi ecc.): « Cornelio

era un uomo pio e timorato di Dio con tutta la sua famiglia»(At 10,2). Quando

Pietro arrivò da Cornelio: « Cornelio aveva invitato i congiunti e gli amici intimi»

(At 10,24). Un altro o del libro degli Atti, dove la conversione di una

persona coinvolge l‘intera famiglia, è quello di Crispo, il capo della sinagoga

di Corinto, del quale il racconto dice: « Credette nel Signore lui insieme a tutta la

sua casa-famiglia» (At 18,8).

Altri i del libro degli Atti, in riferimento al tema della casa-famiglia quale

momento essenziale dell‘essere ekklêsía riguardano la coppia di Aquila e

Priscilla (At 18,2-3). Vi è poi il bellissimo racconto di una celebrazione

eucaristica, che avviene nella stanza al piano superiore di una casa di una

famiglia (At 20,7ss.).

Dai saluti delle lettere paoline ricaviamo, dunque, che le prime comunità

cristiane crescevano nelle case, nelle famiglie. Le loro abitazioni diventavano

alloggi, basi di appoggio materiali e morali per tutti i nuovi convertiti, per i

più bisognosi e per i missionari itineranti.

Le riunioni di una comunità cristiana (per la preghiera, l‘ascolto della

testimonianza degli apostoli e la celebrazione dell‘Eucaristia) avevano come

luogo di ritrovo il domicilio di una famiglia che costituiva di questa comunità

il nucleo primitivo. Il numero necessariamente limitato dei membri di queste

comunità che si ritrovavano nelle case di alcune famiglie favoriva

l‘interazione relazionale. Sono state proprio queste riunioni nelle case a

permettere ai cristiani di maturare la coscienza della loro identità e della loro

differenza rispetto al giudaismo (cf. At 2,46).

Le comunità cristiane che si riunivano nelle case avendo come caratteristiche

il carattere volontario dell‘assemblea, la base domestica e l‘aspirazione ad una

fraternità universale, esprimevano in questo modo un valore cristiano

fondamentale: l‘esistenza, come struttura base della Chiesa, di comunità

umane in cui è possibile la relazione interpersonale, la comunione della fede e

la partecipazione effettiva e affettiva di tutti i membri.

In questo contesto esistenziale è comprensibile la metafora della Chiesa come

casa di Dio. È vero che nella teologia antico testamentaria il tempio era già

descritto come casa del Signore, però questa spiegazione era insufficiente se

pensiamo ai cristiani provenienti dal paganesimo per i quali il tempio come

casa del Signore era poco più che un‘informazione intellettuale. La

comprensione della Chiesa come casa si radicava, invece, nella concretezza

dell‘esperienza della comunità che si radunava nelle case delle famiglie.

Torniamo a sottolineare un altro aspetto del comando di Gesù all‘indemoniato

guarito: quell‘espressione famosa: « Va’ dai tuoi». Egli andò, dunque, nella

Decàpoli dai suoi. I suoi non potevano che essere i familiari, i parenti, gli

amici e i conoscenti.

Va sottolineato che queste reti relazionali hanno quasi sempre in una coppia

di sposi il loro perno. Annunciare il vangelo nel proprio ambiente di vita è,

dunque, il metodo più naturale perché le relazioni che in esso viviamo sono

già predisposte per accogliere la nostra testimonianza.

Una precisazione è necessaria. É importante cogliere la distinzione tra un

gruppo di una comunità e una Cellula Familiare di Evangelizzazione. La CFE

si differenzia sostanzialmente da un qualsiasi gruppo parrocchiale o da un

movimento ecclesiale. La caratteristica principale, infatti, di un gruppo (per

esempio ―gruppo di crescita, ―gruppo del vangelo, ―gruppo di ascolto) è

che le persone che ne fanno parte iniziano insieme un percorso che ha

l‘intenzionalità (al di là della sua caratterizzazione che può essere formativa,

di preghiera o di volontariato) di fare Chiesa (e ovviamente lo è), ma che,

nonostante lo sforzo dei partecipanti, non riesce ad accogliere facilmente

nuovi arrivati, a meno che siano persone con lo stesso livello di vita cristiana.

Di solito accade che il nucleo di partenza si affratella, ma, man mano che

procede nel cammino, è il cammino stesso (magari molto bello) che fissa delle

invisibili mura per chi non ne fa parte. Anche se i partecipanti desiderano

allargare il gruppo è la loro stessa storia di gruppo, che li ha fatti giungere

insieme fino ad un certo punto di crescita spirituale, a rendere impenetrabile

l‘entrata di chi è ai primi i di questo cammino. È esperienza giornaliera

dei gruppi parrocchiali non riuscire tendenzialmente ad inserire nuove

persone.

La CFE, invece, è la famiglia allargata di una coppia di sposi. Essendo, quindi,

una famiglia allargata di poche famiglie è predisposta naturalmente a

realizzare se stessa nel momento in cui qualcuno entra a farne parte. L‘amore

che si vive in coppia, a differenza dell‘amicizia, è infatti l‘amore che chiama il

terzo.

Va chiarito che la CFE non è neppure una specie di gruppo familiare. Il

gruppo familiare è caratterizzato, infatti, dal fatto di essere composto solo da

coppie di sposi che insieme percorrono un cammino formativo.

La CFE ha in una coppia di sposi i responsabili, ma i suoi membri

appartengono a tutte le condizioni di vita (single, vedovo, sposato con il

coniuge o senza, divorziato, consacrato). Vi è qui una novità! In comunità o in

parrocchia le attività non si possono fare che a fasce d‘età: gli adulti si

incontrano con gli adulti, i giovani con i giovani, i ragazzi con i ragazzi e così

anche le coppie, gli anziani, ecc. Le CFE sono chiese che evangelizzano, ma

vere famiglie ed in quanto famiglie uniscono le persone di età differenti che

fanno parte dello stesso ambiente di vita. Le difficoltà inevitabili dovute alla

differenza d‘età tra i partecipanti vengono superate dal senso di appartenenza

a questa nuova famiglia che non sostituisce quella naturale. La condivisione

della fede (e quindi della vita intima e personale) che ad ogni incontro i

membri fanno, li coinvolge anche emotivamente tanto da rendere invisibili

non solo le differenze d‘età, ma anche di cultura e sensibilità. Si crea tra i

membri un comune spazio di compresenza reciproca che travalica l‘ora

settimanale in cui stanno insieme.

Innanzitutto va detto che le coppie di sposi danno inizio ad una CFE nella

loro casa unicamente su mandato del pastore o del parroco e che ognuna di

esse deve rimanere in stretto contatto e alle dipendenze del pastore perché, in

caso contrario, non sussisterebbe più. Egli, come maestro e guida della

comunità cristiana, è chiamato a individuare e formare le coppie responsabili

delle CFE e a seguirle nella loro attività. Attraverso collegamenti vari ha il

dovere di tenere costantemente monitorato l‘andamento della vita delle

singole comunità familiari. È al pastore che vengono condotte o mandate le

persone che sono in ricerca o desiderano tornare al Signore. Il pastore o il

presbitero sarà una guida spirituale con tutti quelli che vogliono crescere

nella fede e mettersi a servizio dei fratelli in vari ministeri per il bene della

comunità.

Una CFE è destinata, dato che è una comunità di evangelizzazione destinata a

moltiplicarsi; ed essendo familiare questo avviene in analogia alla famiglia. In

famiglia, pretendere che i figli rimangano uniti ai genitori anche quando sono

cresciuti è un errore madornale, che molti commettono a causa della

possessività che vivono. Quanti matrimoni sofferenti per le invadenze

psicologiche di genitori e suoceri non rassegnati a lasciare i figli per la loro

strada!

Quando invece l‘amore dei genitori è sano, esso si manifesta soprattutto al

momento del raggiungimento dell‘età adulta dei figli con l‘incoraggiamento

ad uscire, affinché realizzino nuove famiglie in cui sia possibile vivere lo

stesso amore che loro provano come coppia e come genitori. Quanto è grande

la gioia di vedere un figlio adulto che si è formato una nuova famiglia, così è

grande la gioia di una CFE che genera una, due, tre CFE. Anziché continuare

ad ingigantirsi perdendo così la novità, la freschezza e l‘intensità dei rapporti

umani del piccolo nucleo, la moltiplicazione le permette di raggiungere nuove

persone con doppia efficacia in quanto come CFE madre dà vita ad una nuova

CFE figlia e tutte e due ricominceranno nuovamente il processo vitale di

crescita e di fecondità spirituale.

La moltiplicazione, per una CFE, è il momento più bello, che tutti i membri

vivono con emozione e gioia perché è il momento in cui si celebra la verità che

la trasmissione della fede (come la trasmissione della vita) è sempre un

generare qualcuno all‘amore. Insita in queste moltiplicazioni,vi è la sfida a cui

è chiamata ogni comunità o parrocchia: rievangelizzare il proprio territorio.

4B. L’organizzazione della chiesa come risposta dell’uomo

Se Dio, nel suo disegno originario, ha voluto che le prime chiese siano state

formate da famiglie o da piccoli gruppi familiari, l’uomo, nel tempo, ha

dovuto realizzare alcune modifiche al suo disegno originario. La comparsa

delle eresie ha accelerato questo processo di conversione al fine di custodire il

deposito della fede. In risposta all’invito di Dio di creare piccole comunità,

l’uomo ha provveduto a combattere le prime eresie che nascevano in contesti

di chiese locali. Nonostante il termine eresia sia nato come accezione positiva

negli Atti degli apostoli (At 5:17 in origine dunque l’eretico era colui che sceglieva, colui che era in grado di valutare più opzioni At 24:5, 24:14, 26:5,

28:22). Ma con le Lettere del Nuovo Testamento tale neutralità del termine viene meno (in 1 Corinzi 11:19, Galati 5:20, 2 Pietro 2:1) e il termine

haìresis inizia ad assumere dei connotati dispregiativi e ad indicare la

separazione, la divisione e la rispettiva condanna. “Sotto il profilo giuridico-

ecclesiastico, eretico era definito colui che, dopo il battesimo, e conservando il nome di

Cristiano, ostinatamente si rifiutava o poneva in dubbio una delle verità della fede

divina e alla quale doveva credere”. 112

Nei primi secoli iniziarono dispute dottrinali che diedero luogo alle prime

eresie. Gli elementi della dottrina oggetto di diverse formulazioni furono,

volta a volta, la Trinità, la natura del Cristo, la natura di Maria (se madre di

Dio o di Cristo), il peccato originale, il rapporto fra politica e fede, la

conoscenza di Dio. Ormai tutte le confessioni cristiane accettano che la chiesa

sia "universale" , ossia chiamata dal suo Fondatore Gesù alla diffusione

universale e corretta del messaggio dell’evangelo. Non risultano però

concordi nel dare il giusto significato a tale termine113. Molte confessioni

cristiane, infatti, utilizzano il termine "cattolico" o “universale” in riferimento

a sé stesse in rapporto alla Chiesa universale, dando tuttavia al termine

significati teologici differenti. E’ altrettanto vero che è un patrimonio comune

di tutte le chiese, persino di quella cattolica romana, la constatazione che “la

Chiesa non è uno stato centralizzato sul piano soprannaturale ma è costituita da

comunità locali ciascuna delle quali realizza l’essenza della Chiesa e quindi può essere

chiamata essa stessa chiesa ( Chiesa di Corinto, Efeso, Tessalonica)”114. Tuttavia per

evitare il proliferarsi di eresie e di continue divisioni tra chiese, specie in

ambito ortodosso e riformato, è necessario trovare un legame tra chiese locali

e chiesa totale che sia accettato da tutte le confessioni115. Già nel Nuovo

Testamento si parla sia della chiesa totale che della singola comunità come

della “Chiesa”: la Chiesa che Cristo ha salvato con il suo sangue mediante

l’unico sacrificio sulla croce è la Chiesa totale; ma anche la singola comunità

esistente in un determinato territorio è la “Chiesa” esistente in quello stesso

territorio. E poiché la Chiesa nella sua identità più profonda è la presenza

112 Karl Rahner, “Che cos'è l'eresia?” , p 29


114 K. Ranher, J.Ratzinger, “Premessa alla traduzione italiana di Episcopato e primato”, p.9


storica e continuata della Parola del perdono e della riconciliazione, ne

consegue non solo che “essa è la percettibilità storica della volontà salvifica di Dio

realizzata in Cristo 116” ma anche che l’ascolto comune della predicazione , il

battesimo e la cena del Signore sono gli avvenimenti più importanti di essa.

Poiché in essi non solo è presente Cristo come salvatore ma mediante tali

avvenimenti si manifesta anche l’unità dei credenti con Cristo e tra di loro.

Possiamo quindi affermare che c’è ascolto della predicazione, battesimo ed

eucaristia perché c’è la Chiesa. Ma è anche vero il contrario. E cioè che c’è la

Chiesa perché ci sono questi tre pilastri. Ovviamente la predicazione della

Parola è prima non solo in termini di priorità storica in quanto senza di essa

non c’è battesimo e Cena. Ma anche in termini di priorità ontologica perché

soprattutto attraverso di essa Dio ha voluto salvare il mondo. È compito di

tutte le chiese trovare il giusto compromesso tra la ecclesiologia

universalistica117 (secondo cui viene prima la chiesa universale, sia a livello

ontologico che temporale e poi la chiesa locale), e la ecclesiologia di

comunione di chiese locali (secondo cui vengono prima le chiese locali e poi la

chiesa universale sia in ordine di tempo sia in ordine ontologico). E’

necessario trovare una giusta soluzione che accontenti tutti dopo una ricerca

seria e leale di una valida riconciliazione fra un’ecclesiologia universalistica e

un’ecclesiologia di comunione delle Chiese locali. La norma da cui partire

sembra essere proprio l’evento della Pentecoste, il giorno in cui la chiesa non

nasce ma si manifesta temporalmente tra gli uomini. La Chiesa di Pentecoste è

la Chiesa nella quale Dio ha voluto che si manifestasse temporalmente e

universalmente la sua Ekklesia 118. La Chiesa della Pentecoste è infatti descritta

da J.Ratzinger come “nata e manifestatasi universale e nello stesso tempo presente e

operante nella particolarità delle persone riunite in quel determinato luogo e in quel

determinato tempo. Se si risale ai primi giorni, si potrà dire che la Chiesa di

Gerusalemme era una Chiesa particolare, ben concreta, e nello stesso tempo che era la

madre di tutte le altre, vale a dire che essa era, in linea di principio e nella realtà, la

Chiesa universale. Chiesa particolare sì, ma “madre di tutte la altre” solo in

quanto

ontologicamente Chiesa universale.”119. Diversa è la concezione di Kasper

116 K. Ranher, J.Ratzinger, “Premessa alla traduzione italiana di Episcopato e primato”, p.9-10

117 J.Ratzinger,” Congregazione per la dottrina della fede” , 28 giugno 1992

118 De Lubac, “Les Églises particulières dans l’Église universelle”, Aubier Montaigne, 1971

119

Congregazione

per

la

dottrina

della

fede:

“Communionis

notio”

dal

sito

http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_28051

munionis-notio_it.html

secondo cui “la comunità originaria di Gerusalemme sarebbe stata di fatto Chiesa

universale e Chiesa locale allo stesso tempo e certamente questo rappresenta

un'elaborazione lucana; infatti dal punto di vista storico esistevano presumibilmente

sin dall'inizio più comunità, accanto alla comunità di Gerusalemme anche comunità

in Galilea”120. Se appare vero, come sostengono De Lubac e Kasper, che la

Chiesa universale preceda ed esista al di fuori delle Chiese particolari, è

altrettanto vero che la tesi contraria sembra essere altrettanto astratta. Non

possiamo pensare che le chiese particolari precedano ed esistano prima e al di

fuori della chiesa universale che è stata concepita nella mente dal Padre. In

quanto tale, la chiesa universale è eterna e prima della manifestazione storica

delle prime comunità locali. Essa non nasce con la morte di Gesù o a

pentecoste. Non si può parlare d’inizio perché essa è sempre stata presente

nel disegno eterno della Trinità. È soprattutto nel “cuore” del Padre che è

“pensata”. In essa sono presenti tutti gli uomini prima della creazione del

mondo. Nessuno escluso. Ecco spiegata anche la predestinazione alla salvezza

che riguarda tutti perché il Padre pretende che tutte le creature si salvino. Ma

poiché non può invadere la nostra libertà, ci chiama attraverso il Figlio nello

Spirito Santo. Lo Spirito, con Gesù, manifesta progressivamente nella storia la

nascita visibile della Chiesa. Gesù, infatti, dopo aver cenato la todah nella

pasqua (momento iniziale, storico e visibile della nascita della chiesa) e

affidato Giovanni alla Madre e questa Donna al discepolo che più amava,

sotto la croce, ha reso lo Spirito alle tre del pomeriggio del Venerdì santo

(momento centrale, storico e visibile ella nascita della chiesa). Dal suo corpo

martoriato sono usciti sangue ed acqua, simboli che rappresentano il

battesimo e l’eucaristia. Ma è lo Spirito che dalla volontà del Padre fa risorgere

Gesù e lo conduce nel regno della morte per donare la vita eterna ai giusti

dell’antico patto e unirli alla chiesa. È ancora lo Spirito a spingere la

Maddalena accorsa al sepolcro vuoto per annunziare la resurrezione di Cristo

(momento culminante e supremo di manifestazione progressiva della chiesa

visibile) e a donare la forza ( dynamis) agli apostoli per testimoniare la

resurrezione e rimettere i peccati. Ed è lo Spirito che a pentecoste come un

vento impetuoso, si posa sui discepoli (momento di conferma storica). È

ancora lo Spirito che sospinge gli uomini a battezzarsi, a confessare i propri

peccati e ottenere il perdono (At 2,38).

120 Kasper, “Teologia e prassi del ministero episcopale in: Werner Schreer e Georg Steins”; “Essere Chiesa in

modo nuovo. Realtà, sfide, cambiamenti. Scritti in onore del vescovo Josef Homeyer”, 1999

La Scrittura ci dice che la Chiesa è il corpo di Cristo. Se Cristo, nel suo spirito,

è eterno, anche la Chiesa, per un principio di deduzione logica, è eterna nello

Spirito del Padre. La sua natura divina è eterna. Possiamo dire quindi che

esiste una priorità ontologica della chiesa universale nel cuore del Padre.

Tuttavia come Cristo si è incarnato nella storia integrando perfettamente la

sua natura divina preesistente con la natura umana, così è accaduto per la

Chiesa. Le prime chiese locali sono state le prime bozze di un disegno che

esisteva già nella mente del Padre ma che si è andato a sviluppare nel tempo

attraverso la fondazione e la formazione delle prime chiese locali. Letta in

questo modo ci sembra giusta la osservazione del teologo cattolico e vescovo

di Roma J.Ratzinger che sostiene la priorità ontologica e temporale della

chiesa universale sulle chiese locali. La forma attuale di comunione che però

sembra più vicina al Vangelo sembra essere quella della comunione anglicana.

La Comunione anglicana è l'insieme delle chiese che hanno una struttura,

organizzazione e pratica derivata dall'anglicanesimo e sono in comunione fra

loro. Presumibilmente, secondo la teoria cristo-biocentrica, tale comunione

esisteva già nella mente del Padre, prima della creazione dell’uomo e prima

ancora della creazione dell’universo. Ma a differenza della comunione delle

chiese cattoliche romane, essa si differenzia perché pur avendo come pietra

angolare la Parola di Dio, lascia pensare che ci siano meno vincoli di natura

giuridica e liturgica. Essa rappresenta attualmente la forma di comunione che

dovrebbero avere tutte le chiese in un prossimo futuro. Pur riunendosi una

volta ogni dieci anni come hanno voluto i vescovi del concilio di Costanza

(A.D.1417), essa non emana direttive giuridiche ma stabilisce paletti oltre i

quali le chiese non possono o possono oltreare. Si forma quindi una unità

nella diversità delle espressioni locali, integrando perfettamente l’anima

cattolica o anglo cattolica con quella evangelica, pentecostale ed ortodossa.

Attraverso l’accettazione comune dell’accettazione del Battesimo, Eucaristia e

Ministero comune121 (e io direi anche della predicazione della Parola di Dio),

le chiese si trovano in comunione tra loro e rispettano il vescovo di

Canterbury come il loro primate di onore. I vantaggi di essere parte della

Comunione Anglicana sono molti. Esiste innanzitutto un collegamento con le

altre chiese locali in tutto il mondo che condividono la stessa fede. Vi è poi la

possibilità di guardare oltre se stessi attraverso le chiese sorelle. Sono fondate

su una fondazione nella fede cattolica. I leader non hanno la libertà di

121 Battesimo, eucaristia e ministero 1982

cambiare ciò che si crede e si è creduto, fin dall'inizio della chiesa primitiva.

Vi è la forza di pregare con gli altri in tutto il mondo e di lavorare per

soddisfare le esigenze del mondo mediante una mobilitazione delle risorse

combinate di milioni di membri della famiglia. In aggiunta non possiamo

sottovalutare nemmeno un senso di storia e di stabilità che risale ai primi

secoli dell'era cristiana.

4C. La perfetta integrazione tra chiese domestiche nella chiesa locale e tra

chiese locali nella chiesa universale.

La storia ci insegna che le divisioni nate nel seno delle chiese cattoliche,

ortodosse e riformate sono state numerosissime. A causa delle eresie, della

cattiva interpretazione delle Scritture, della sete di potere temporale si sono

venute a creare spaccature che hanno indebolito la fede dei credenti più forti e

hanno dato origine a continue divisioni. Le innumerevoli scissioni che

avvengono ancora oggi soprattutto in ambito riformato e ortodosso ci devono

indurre a pensare che necessitiamo di un legame che tenga uniti tutti i

cristiani. Indubbiamente la Parola di Dio e il Battesimo122 sono il collante che

lega nella comunione spirituale tutte le confessioni cristiane. Ma la storia ha

dimostrato che ciò non basta. Spesso molte chiese sono nate proprio da

diverse interpretazioni date alla Parola di Dio. Il capitolo 15 degli Atti degli

Apostoli ci fornisce la soluzione. E’ necessario che insieme alla Parola di Dio e

dopo di essa in ordine di importanza, ci sia un altro legame che tenga unite

tutte le chiese. Ed esso va ricercato appunto nella costituzione di un primato

collegiale dei diversi leader che già oggi guidano le loro rispettive chiese.

Ma per raggiungere un sano e duraturo ecumenismo, dovremmo

"condividere" la seguente proposta: dovremmo "integrare" il primato

collegiale con il primato d'onore del vescovo di Roma123.

Il primato d'onore.

Oggi il più grande ostacolo per la piena unità è data dal rifiuto del primato

del vescovo di Roma. La chiesa ha la responsabilità e l'autorità, in nome di

Cristo, per insegnare le verità di fede e di garantirne la trasmissione fedele.


123 La Chiesa: verso una visione comune. N. 55 ; La Chiesa: verso una visione comune: Nota storica

Questo insegnamento è stato affidato a Pietro e agli apostoli in comunione

nello stesso collegio124. I vescovi, nella successione degli apostoli, e uniti,

assicurano la fedeltà e la continuità della fede. Con Cristo, unico Pastore, tutti

i pastori sono in un solo Pastore Gesù e ascoltano la sua voce unica. Il vescovo

di Roma dovrebbe parlare a nome di tutti i Pastori in comunione con lui.

Dovrebbe servire e garantire tale deposito, come ha fatto per il primo

millennio della chiesa. Pertanto, una riforma del papato, oggi, ha un carattere

di necessità e urgenza. E il fattore che determina l'obbligo è il processo di

globalizzazione del mondo destinato a cambiare il modo di pensare, di

comunicare, le abitudini e le strutture decisionali. Gli storici hanno

contribuito a individuare almeno due modelli del ministero pietrino: quello

del primo millennio, quando Roma non è stato il primo e unico esempio di

riferimento alla risoluzione dei conflitti, ma solo l'ultimo, essendo presenti

una pluralità di centri ecclesiali giuridicamente autonomi. L'altro modello, in

vigore dal Medioevo, è invece determinato da un processo di forte

centralizzazione e rigidità, che ha influenzato i fattori culturali e politici. Nel

primo millennio la successione apostolica non era solo interpretata dalla linea

del potere legale, ma nella prospettiva del martirio mistico di Cristo. Se il

titolo di vescovo esprimeva soprattutto un dovere e un servizio e se il Vescovo

di Roma è chiamato a diventare il servo dei servi, dovrebbe crescere

soprattutto il primato del perdono e della riconciliazione. Non dovrebbe

essere escluso, però, un modo di intervento giudiziario125 in un solo caso

d'eccezione, in cui i poteri di ordinaria amministrazione non sono sufficienti

ad affrontare l'emergenza. Sono questi i casi in cui, a causa di una divisione

dell'episcopato o dei fedeli, l'unità della chiesa è in grave pericolo. Per questo

caso il vescovo di Roma, in virtù del suo diritto di supremazia, può invocare

la prerogativa di prendere decisioni, in coscienza e libertà e attraverso il

confronto con altri 12 primati di alcune chiese importanti, in conformità alle

Sacre Scritture126. Ciò salverà la dottrina controversa del Vaticano I sul

primato del diritto del vescovo di Roma.


125 In questo modo la chiesa cattolica romana salverà il concetto del primato giuridico del Vescovo di

Roma fissato nel Concilio Vaticano I

126 Le Scritture rappresenterebbero anche in questo caso il criterio normativo secondo il quale nessuna

autorità nella Chiesa può prendere decisioni se esse sono contrarie alla Bibbia.

Il primato collegiale dei leader127

La Commissione internazionale anglicana-cattolica romana (ARCIC) nella

Dichiarazione di Venezia (1976) afferma " che il ministero del vescovo di Roma, tra

i suoi fratelli vescovi è stato interpretato come volontà di Cristo per la sua Chiesa; la

sua importanza è stata confrontata "per analogia" alla posizione di Pietro con gli

apostoli "128. La tradizione classica cattolica romana sostiene che il primato

universale del papa è stato istituito da Cristo. Per tali teologi romani questo

assunto è stato derivato dai testi pietrini e in particolare dal Vangelo di Matteo

(16: 17-19), Luca (22,32) e Giovanni (21: 15-17) secondo cui la tradizione

romana non si riferisce solo alla storia di Pietro, ma anche ai suoi successori

alla fine del tempo129.

Oggi, gli studiosi delle Scritture di tutte le tradizioni concordano sul fatto che

possiamo discernere nel Nuovo Testamento una tradizione precoce che

attribuisce una posizione speciale a Pietro tra i dodici apostoli. La Chiesa ha

costruito la sua identità su di loro come testimoni e la responsabilità per la

leadership pastorale non è stata limitata solo a Pietro. Si può dire che, sebbene

le caratteristiche del ministero di Pietro siano evidenti, il suo ministero è

quello di un apostolo e non lo distingue dal ministero degli altri apostoli.

Inoltre, il Nuovo Testamento non contiene una indicazione di trasmissione di

leadership di Pietro. La trasmissione della autorità apostolica in generale non

è molto chiara. Di conseguenza, i testi pietrini del Nuovo Testamento sono

stati sottoposti a diverse interpretazioni del tempo dai Padri della Chiesa.

Molti teologi cattolici romani considerano che il "Primato" si sia sviluppato

gradualmente in Occidente a causa della convergenza di un numero di fattori,

ad esempio, della dignità di Roma come unica Chiesa apostolica in Occidente.

La tradizione che Pietro e Paolo erano stati martirizzati lì; la lunga storia di

Roma come capitale dell’Impero Romano; e la sua posizione costante come il

principale centro di commercio e di comunicazione130. Questa visione, però,

127 La mia proposta si fonda sullo studio di: Emmanuel Clapsis, ” Ortodossia in conversazione”,

pubblicazioni WCC

128 The Venice statment di ARCIC no. 12

129 Denzinger-Schenmetzer, Enchiridion Symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et

morum, Friburgo, Herder, 1963, n. 3055; qui di seguito citato DS

130 Avery Dulles, " Autorità del Papa nel cattolicesimo romano" , in “Un Papa per tutti i cristiani”: Indagine

sulla Ruolo di Pietro nella Chiesa moderna, Peter J. MacCord, ed., New York, Paulist Press. p.53; Kilian

McDonnell, " Primato papale: Sviluppo, centralizzazione, e la modifica degli stili" , in Primato papale e la

Chiesa universale, p.174.

non considera necessariamente il primato della vescovo di Roma nel Nuovo

Testamento. E 'possibile accettare il primato della chiesa di Roma in modo

qualificato non perché sia presente nella Scrittura ma come parte del

proposito di Dio per quanto riguarda l'unità della Chiesa e della cattolicità,

pur ammettendo che i testi del Nuovo Testamento non offrano sufficienti

motivi validi per esso. Se il ruolo di Pietro possa essere trasmesso nella sua

totalità, ciò non escluderebbe la prosecuzione analogica del suo ministero di

unità, guidata dallo Spirito, tra coloro che continuano la missione apostolica.

È necessaria questa "funzione pietrina" per l'unità e la cattolicità della Chiesa.

Essa può essere eseguita dal Papa, come suggerisce il Vaticano II, in

consultazione, ma non in modo indipendente dai vescovi della Chiesa di Dio.

Per i cattolici, il rapporto del vescovo di Roma con i sinodi ecumenici non è

chiaramente definito, come sottolinea Avery Dulles: " Il Vaticano I, che ha messo

come suprema autorità il papa, ha lasciato qualche incertezza per quanto riguarda i

rapporti tra il papato, l'episcopato universale, e i sinodi ecumenici (che non sono

necessariamente semplici riunioni dei vescovi). Dal momento che questa incertezza

non è stata completamente chiarita dal Vaticano II, la questione del potere direttivo

supremo della Chiesa richiede ancora ulteriori discussioni all'interno della comunione

cattolica romana ".131 La Lumen Gentium trova il ministero sia del papa e sia il

collegio episcopale all'interno della unico popolo di Dio; le sue dichiarazioni

sulla piena realtà ecclesiale della Chiesa locale ci portano a credere che il

Vaticano II abbia optato per una ecclesiologia di comunione nel definire la

natura della Chiesa. Il vero problema teologico sta nello specificare l'esatta

relazione tra il collegio episcopale e il papa. Quest’ultimo può agire senza la

dipendenza giuridica delle Chiese locali. Karl Rahner ritiene che ci possa

essere un solo organo che debba possedere la “potestas suprema” nella Chiesa

universale: il collegio episcopale universale con il vescovo di Roma come

capo. Il collegio episcopale può esercitare solo i suoi poteri supremi in unione

con il capo e il papa non può mai esercitare la potestas suprema della Chiesa

universale se non come capo del collegio episcopale (ci sono 110 limitazioni

giuridiche per l'esercizio di tale potere primaziale e nessuna risposta giuridica

dalle decisioni del papa legittimo).132 Il Vaticano II, attraverso la dottrina della

collegialità episcopale, ponendo il primato del vescovo di Roma in una nuova

visione interpretativa conciliare necessaria, tuttavia ha contemporaneamente

131 Tillard, “Il Vescovo di Roma”, p.41.

132 Commento Lumen Gentium nn. 18-27; H. Vorgrimler “Commento sui documenti del Concilio Vaticano

II”,, ed. New York, Herder & Herder, 1967, 1, pp. 196-218

mantenuto (senza sintesi) la suprema e, in una certa misura, autorità

incontrollabile che il Vaticano I avevo attribuito allo stesso vescovo di Roma.

L'ambiguità di questo progresso teologico del Concilio Vaticano II ha portato i

partecipanti dell'ARCIC a scrivere: " La comunione con il vescovo di Roma non

implica sottomissione ad un'autorità che soffocherebbe le caratteristiche distintive

delle chiese locali. Lo scopo della funzione episcopale del vescovo di Roma è quello di

promuovere la comunione cristiana nella fedeltà all'insegnamento degli apostoli.”133

La domanda cruciale è se questo tipo di ministero sia stato veramente

esercitato dal vescovo di Roma in modo coerente e se giustifica le sue pretese

di importanza. L'ARCIC annota una dichiarazione: " L'interpretazione teologica

di questo primato e le strutture amministrative attraverso cui è stata esercitata hanno

variato sensibilmente nel corso dei secoli sia nella teoria che nella pratica” .

Infatti, mai nel corso dei secoli, sono stati realizzati pienamente questi ideali.

A volte le funzioni assunte dalla sede di Roma non sono state legate al

primato. A volte il comportamento degli occupanti di questa sede è stato

ritenuto dalla storia indegno del proprio ufficio. A volte l'immagine di questo

ufficio è stato oscurato da errate interpretazioni su di esso e talvolta le

pressioni esterne hanno fatto si che il suo corretto esercizio fosse quasi

impossibile."134 Clapsis scrive: " Mi chiedo se, in momenti di dispute teologiche o

ecclesiastiche di divisione, fosse possibile per il vescovo di Roma esercitare il suo

primato con l'approvazione di tutti i cristiani al fine di salvaguardare l'unità, la

verità e la cattolicità della Chiesa di Cristo ".135 Analogamente, è difficile

giustificare in modo ecclesiologico questa indipendenza giuridica della

vescovo di Roma dal collegio dei vescovi di cui è capo. Questa indipendenza

giuridica non porterebbe ad abusi autoritari del potere ecclesiastico del papa?

Quale struttura amministrativa è necessaria per il corretto funzionamento del

primato nella vita della Chiesa136? Più significativamente, quali sono,

ecumenicamente parlando, le direttive accettate (di diakonia) e i limiti (di

autorità) del vescovo di Roma in un comunione di chiese locali che sono stati

giudicate pienamente cattoliche? Uno dei mezzi più efficaci e normativi che la

Chiesa possiede per risolvere i conflitti e i dibattiti che mettono in pericolo la

133 ARCIC, Autorità nella chiesa, 1, par. 3.12

134 Joseph A. Burgess, " Lutero e il Papato: Una rassegna di alcune questioni fondamentali ", p.37. Per una

critica ortodossa del papato.: Megas Pharantos, Per papikon Proteon kai i Orthodoxos Ekklisia, Atene, 1983,

pp.193-217

135 Emmanuel Clapsis, “Ortodossia in conversazione” , pubblicazioni WCC


sua unità o minaccino di falsare il Vangelo è quello di fare appello alla

tradizione incarnata nella Scrittura, ai credo conciliari, canonici e scritti

patristici. I vescovi in tali situazioni hanno la responsabilità particolare di

salvaguardare l'unità e la verità della Chiesa137: è in gioco la loro

responsabilità collettiva e individuale per difendere e interpretare la fede

apostolica nell’unità con il popolo tutto di Dio.138 E 'possibile, tuttavia, per i

vescovi essere intolleranti, fallibili in giudizio, distorcendo la verità. Ma dal

momento che Cristo non abbandonerà la sua Chiesa, rimaniamo fiduciosi che

in ultima analisi, lo Spirito Santo guiderà la Chiesa di Cristo alla verità intera

e all’ unità.139 Con la grazia dello Spirito Santo la Chiesa è infallibile quando si

riunirà in sinodi140 per chiarire la comprensione delle verità centrali della

salvezza una volta che questi sinodi sono stati riconosciuti dal popolo di Dio

come vere e cattoliche espressioni del fede apostolica141. In tale contesto il

primato universale del vescovo di Roma avrebbe in lui sia il presidente sia il

portavoce della Chiesa e, nei momenti di bisogno, sarebbe la voce unitaria

della Chiesa, che riflette ed esprime la sua coscienza. " Un primate esercita il suo

ministero non isolatamente, ma in associazione collegiale con i fratelli vescovi."142

Così il primato soddisfa il suo scopo, aiutando le chiese ad ascoltarsi

reciprocamente, per crescere nell’ amore e nell’unità, ed operare insieme verso

la pienezza della vita testimonianza cristiana; rispetta e promuove la libertà

cristiana e la spontaneità; non è cercare la uniformità in cui la diversità è

legittima, o l'amministrazione centralizzata a scapito della Chiese locali ".143

Per quanto riguarda l'affermazione romana secondo cui il Papa possiede una

immediata giurisdizione universale sulla la vita delle chiese locali (i cui limiti

non sono chiaramente specificati), molti cristiani ritengono che questa


138 John Zizioulas, “Enotis tis ekklisias en ti Theia efvharisita kai a episkopo kata tous Treis protous aionas”,

Atene 1965.

139 La dichiarazione ARCIC di Venezia n. 18.


141 Per uno studio ecumenico dei Consigli vedere: " Consigli e il movimento ecumenico", in Consiglio

Mondiale Studi, no. 5, 1968; Peter Huizing e Knut Wolf, a cura di, Il Concilio ecumenico - il suo

significato nella Costituzione della Chiesa: Concilium 167, New York, Seabury, 1983; Kallistos Ware, " I

Concili Ecumenici e la coscienza della Chiesa ", in Kanon: Jahrhuch der Gesellschaft das Recht der pelliccia

Ostkirchen 1974, pp.217+

142 La dichiarazione ARCIC di Venezia n. 21

143 Ibid. no 21

giurisdizione possa essere oggetto di un illegittimo e incontrollato uso.144 La

dichiarazione ARCIC di Windsor definisce la competenza come " l'autorità del

potere (Potestas) necessario per l'esercizio di un ufficio "145 e procede ad accettare la

“universale ed immediata giurisdizione " del vescovo di Roma come inerente al

suo ufficio a causa della sua chiamata a servire l'unità della "koinonia” nel suo

complesso e in ogni sua parte" .146 Questa "immediata giurisdizione universale"

dovrebbe essere esercitata, però, non in modo isolato, ma in una associazione

collegiale con i suoi fratelli Vescovi, che sono altrettanto preoccupati per

l'unità e la verità della Chiesa universale (come risultato del loro ufficio e non

della loro associazione con il vescovo di Roma). Eppure il vescovo di Roma,

come dichiara la dichiarazione di Windsor, ha il diritto, in casi particolari a

intervenire negli affari di una diocesi e di ricevere appelli dalla decisione di

un vescovo diocesano. E ciò perché il primate universale, in associazione

collegiale con i suoi colleghi vescovi, “ha il compito di salvaguardare la fede e

l'unità della Chiesa universale nella quale il vescovo diocesano è soggetto alla sua

autorità ".147 Questo tipo di autorità, anche se definita come un servizio per la

Chiesa, è comunione nella fede e nella carità delle chiese locali, le esigenze

nella sua applicazione pratica da tutelare contro eventuali abusi che può

portare alla soppressione di tradizioni teologiche e liturgiche, di cui il vescovo

di Roma non approva.

Di qui la necessità di un leadership collegiale148 formata da dodici principali

leader cristiani, sul modello del collegio apostolico dei dodici apostoli, in

comunione con il Vescovo di Roma e in rappresentanza dei cinque continenti,

ma divisa in dodici zone ecclesiastiche (Est Europa, Medio Oriente, Nord

Europa, Regno Unito, Russia e Nord Asia, Est Sud, Europa, Nord Africa, Sud

Africa, Nord America, Sud America, Oceania, Asia meridionale).

Il numero dodici è scelto da Dio149. Esso è un numero biblico. Ricordiamo le

dodici tribù d'Israele e i dodici apostoli150. I dodici primati potrebbero essere:

144 La dichiarazione ARCIC di Venezia n. 24d.

145 Ibid. no 16

146 Ibid. n. 20. Tale primato papale illimitato di competenza è basato, ovviamente, solo per un Papa

legittimo. Le procedure di emergenza che dovrebbero essere fatte valere nel caso di un folle o di un

papa eretico non sono purtroppo discusse in un documento cattolico ufficiale

147 Vlassios Pheidas, “Proupotheseis diamorphoseos tou Thesmou tis Pentarchias” , Atene 1969.

148 Luciano Bruno,” Lo scandalo della Croce” , Jaka Book, 2005 p.33

149 Gen 25,16; Gen 49,28; Es 28,21; Gs 3,12; 1Re 4,7;

150 Es 24,4; Mt 10,2

1. il Vescovo di Roma

2. il Vescovo di Canterbury

3. il Patriarca di Mosca

4. il Patriarca di Costantinopoli

5. il Patriarca di Alessandria

6. Il Patriarca di Gerusalemme

7. il Patriarca di Antiochia

8. Il Leader della Alleanza Evangelica

9. Il Leader delle chiese pentecostali evangeliche

10. Il Vescovo primate della chiesa episcopale

11. Il Vescovo anglicano primate in Sudafrica

12. Il Vescovo anglicano primate in Oceania.

I dodici primati sono un numero giusto per aiutare il Vescovo di Roma e per

decidere insieme a lui. Questo collegio ha l'importante compito di dare un

consiglio vincolante, urgente e scritto al papa proprio in questi unici casi di

autorità legale del servizio pietrino (a causa di una divisione dell'episcopato e

i fedeli, l'unità della chiesa è in grave pericolo). In questo caso unico il loro

consiglio è:

1. vincolante perché il papa dovrà rispettare la maggioranza (At. 15) degli altri

primati.

2. urgente perché i primati dovranno dare urgentemente il proprio consiglio

per evitare che le incomprensioni di un momento possano trasformarsi in

rottura definitiva tra più chiese.

3. scritto per evitare che il vescovo di Roma, potrebbe agire in modo eretico e

non trasparente.

Nel caso in cui il romano pontefice dovesse impazzire o diventare eretico,

l'unica soluzione attualmente configurata potrebbe essere la convocazione

automatica di un consiglio straordinario da parte di uno dei membri del

Collegio. Tale convocazione sarebbe giustificata per il diritto di resistenza

della Chiesa. Questa leadership collegiale deve essere esercitata nei casi

ordinari e dovrà convocare concili ecumenici ogni dieci anni151 per le questioni

151 Come già avviene nella Comunione anglicana, con la Conferenza di Lambeth. Il futuro della chiesa

devono essere conformi allo standard del Concilio di Costanza (9 ottobre 1417) quando è stato

approvato il decreto che ha stabilito la sua convocazione periodica ogni dieci anni.

più importanti e internazionali. Per altre questioni locali questo collegio si

riunirà per la conferma delle decisioni dei sinodi locali.

Altrettanto necessaria è una convocazione di sinodi locali periodici, (convocati

due volte all’anno per recepire le linee guida non vincolanti del Collegio

Internazionale dei leader cristiani), nei quali la partecipazione attiva dei laici è

rilevante. Attraverso l'esperienza dei sinodi locali, la chiesa potrebbe

implementare la collegiale Costituzione della apostolica comunità. E questo

sarebbe anche una garanzia di struttura collegiale permanente e decentrata. In

questi sinodi sarebbe auspicabile che vengano presi provvedimenti anche per

la nomina dei vescovi per le sedi vacanti (da qui l'inammissibilità di vescovi

senza popolo). Questo è accaduto già nella Chiesa primitiva, dove era

necessario il consenso dei vicini vescovi, presbiteri,diaconi e la conferma del

popolo. Inoltre, in questi Sinodi locali i vescovi e laici potrebbero avere il

diritto di ricorrere al collegio internazionale dei dodici vescovi nei casi di

interferenza anti-evangelica e anti-ecclesiale.

CAP. 5: L’UNICA MEDIAZIONE DI CRISTO

5A. L’iniziativa di Dio: Gesù di Nazareth come unico mediatore

L'apostolo Paolo di Tarso fu tra i primi a preoccuparsi di definire la natura e

lo scopo di Gesù152, focalizzandosi soprattutto sulla preesistenza di Cristo e sull'uso del termine Kyrios (Signore) per riferirsi a Gesù risorto in quanto Dio153. In seguito il simbolo niceno-costantinopolitano, frutto dell'elaborazione dei primi concili ecumenici e in particolare del concilio di Calcedonia,

riconosce in Gesù tanto la natura umana quanto quella divina. Tale cristologia

attualmente è condivisa dalle chiese storiche: la Chiesa cattolica, le Chiese ortodosse, le Chiese luterane, le Chiese calviniste ortodosse, le Chiese battiste.

Le diverse tradizioni, orientali e occidentali, privilegiano due diverse e

complementari concezioni della salvezza operata da Gesù: per gli orientali il

Figlio di Dio ha salvato gli uomini e il mondo già con l'incarnazione,

assumendo cioè in sé la natura umana, decaduta dopo il peccato originale e

incapace di redimersi da sola. Secondo questa prospettiva, divenendo uomo,

il Figlio di Dio ha "tolto il muro di separazione che era frammezzo" tra Dio e

l'uomo e ha riaperto all'uomo il suo destino di figlio adottivo di Dio. Secondo

i migliori esponenti della cristologia ortodossa il concetto chiave è dato dal

fatto che l’unione ipostatica abbia avuto luogo unicamente nella persona

divina di Cristo.

La tradizione occidentale, invece, ha sottolineato la forza salvifica decisiva

dell'evento della morte di Cristo, interpretata come un sacrificio espiatorio che

riscatta il peccato, il male e il dolore del mondo. Offrendo sé stesso come

vittima liberamente e per amore, Gesù ha pagato il prezzo della redenzione.

Il pensiero del teologia riformata, spesso è famoso per tale approccio tipico

della cristologia della croce. Esso si articola in rigorosa coerenza con le

dichiarazioni del concilio di Calcedonia. È sempre presente la preoccupazione

di non confondere il divino con l'umano e di non separarli . “Se la cristologia

ortodossa è ancorata invece alla cristologia dei Padri della Chiesa e dei primi sette

concili ecumenici, la cristologia cattolica occidentale, invece, presenta una

metodologia che ha un triplice riferimento: ascolto fondante della Sacra Scrittura,

152 Nelle sue lettere Paolo di Tarso utilizza il termine Kyrios come appellativo di Gesù ben 163 volte 153 Brian J. Incigneri , “The Gospel to the Romans: the setting and rhetoric of Mark's Gospel” , 2003, p. 168

riferimento obbligatorio alla Tradizione della Chiesa (Padri, grandi teologi, liturgia,

spiritualità) e dialogo con la cultura”.154

Gli studi cristologici recenti, utilizzando in particolare il metodo storico

critico, hanno portato ad un maggior approfondimento sulla questione del

Gesù storico e in particolare sulla natura umana di Cristo. Alcuni di questi

studi potrebbero essere rischiosi perché svuotano dall'interno il valore e la

portata della natura divina di Cristo riducendolo a semplice personaggio

storico, annullando così la portata salvifica dell'incarnazione.155 Va ricercata

quindi una perfetta integrazione tra la teologia del Gesù storico e del Gesù

della fede. Una integrazione di elementi storici senza trascurare quelli della

fede e della soprannaturalità. Non è solo da ricercare una armonia, come

sostiene il vescovo di Roma Ratzinger, tra questi due elementi156. Ma è da

ritrovare, secondo il mio punto di vista, una integrazione profonda tra essi

facendo in modo che il Gesù storico e il Gesù glorioso non solo siano uniti e

siano in armonia ma che abbiano efficacia l’uno sull’altro senza perdere le

caratteristiche che hanno in origine. Non quindi la sola fede perché senza la

storia la fede è infondata. Né tanto meno la sola storia di Gesù, perché senza

la fede, la storia è insufficiente a cogliere la Verità di Dio in Cristo. Gli

elementi dell’uno devono essere compresi negli elementi dell’altro senza

perdere la caratteristica originaria e dando efficacia maggiore alle tesi che

sembrano, in apparenza, essere contrapposte. Il Gesù storico è lo stesso Gesù

della Fede e viceversa. L’uno potenzia e arricchisce l’altro senza perdere le

originarie caratteristiche. Il suo insegnamento autoritario non proviene dalla

sua formazione umana ma dall’immediato contatto con il Padre e del quale è

la Parola. Egli è il solo mediatore della nuova alleanza perché è l’unico che si

trova al cospetto del Padre. Non ve ne sono altri. In una epoca in cui le

minacce di divisione sembrano essere diffuse in tutto il genere umano,

dovremmo essere alla ricerca di una cristologia che dovrà trovare sicuramente

uno spazio comune ma non uniforme tra le varie differenze teologiche delle

varie chiese e che non evidenzierà tali differenze al punto che esse diventino

determinanti nel pensiero teologico in quanto a ragione e rivelazione. La

cristologia in ambito ecumenico dovrà affondare sempre le sue radici nel

Nuovo testamento. Elaborata sin dai primi secoli, fino a quando ha trovato

154 Angelo Amato, “La questione cristologica odierna, in Osservatore romano” , 1-2 febbraio 2008

155 Ibid.

156 J. Ratzinger, “Gesù di Nazareth”, 2007, Rizzoli

espressione in alcune dichiarazioni del credo, essa dovrebbe essere

ampiamente accettata da tutta la cristianità. Quattro sono i credo a cui fare

riferimento: il Credo degli apostoli, il Niceno-Costantinopolitano, il Credo

Atanasiano e la formula di Calcedonia.

Il compito di tutte le chiese dovrebbe essere quello di custodire intatto il

deposito della fede157 dell’unico mediatore. Non è un compito regressivo, ma

un compito quasi prospettico. In un famoso saggio del 1953 che fece storia nel

dibattito teologico, il teologo Karl Rahner, interrogandosi sul Concilio di

Calcedonia e su Cristo, si chiedeva: “Chalkedon - Ende oder Anfang? ”

Calcedonia è una fine o un inizio? La sua risposta era molto chiara: “I l dogma

non è una fine, non arresta il pensiero, non lo paralizza, ma pone quei paletti rispetto

ai quali indietro non si torna”. Perché voler tornare indietro significherebbe

cadere da una parte nelle forme dell'arianesimo, cioè una visione solo umana

e mondana di Cristo, che così non sarebbe più l’unico mediatore dell'Alleanza

e unico Salvatore. Dall'altra in una forma di modalismo, cioè un Dio che

appare tra gli uomini ma che non ha veramente assunto la nostra carne

mortale, non s'è veramente compromesso con la natura umana. Karl Rahner

scriveva che la definizione dogmatica di Calcedonia in questo senso è “un

baluardo contro il regresso, non contro il progresso”. Ilario di Poitiers, a sua volta,

intuiva una bellissima dimensione dell’ esercizio del discernimento di tutte le

Chiese. Egli scriveva: “il dogma viene definito per una esigenza di carità, per

aiutare a non perdere la rotta, a non perdere la strada rispettosa, quella che Dio ci ha

indicato”. Anche qui la visione era chiaramente non difensiva o repressiva, ma

prospettica.

A me sembra che il nucleo ecumenico della cristologia oggi vada ricercato

nella teologia dell’annunzio o del Kerigma e in particolare nell’annunzio della

Parola che il Maestro ha effettuato sia quando era in vita, sia dopo la

risurrezione. Cristo, infatti, attraverso l’incarnazione è entrato nella storia

degli uomini per annunziare il perdono e la riconciliazione e salvarli da morte

eterna. Nella sua vita e in particolare con la sua morte e risurrezione della

carne, ha messo in pratica e ha annunziato a tutti l’amore misericordioso del

Padre. Nelle apparizioni da risorto ha continuato ad annunziare e a

comandare di predicare a tutti il perdono di Dio.


L’aspetto cristologico in ambito ecumenico, uno dei pochi che può

accomunare tutte le chiese, va ricercato nella cristologia dell’annunzio del

perdono e della riconciliazione. Non solo nell’annunzio della Parola Divina in

senso generale ma soprattutto nell’annunzio della Parola del perdono e della

riconciliazione. Attraverso di essa, possiamo elaborare una riflessione

teologica che abbia come inizio, culmine e compimento il messaggio più

importante della Sacra Scrittura necessario per la salvezza di ogni essere

umano. Esso risulta essere il Kerigma della chiesa primitiva. Del resto, nella

chiesa dei primi secoli, esso veniva annunziato a tutti coloro che ancora non

conoscevano Cristo: la seconda persona della Santissima Trinità, preesistente ed

eterna, si è incarnata e ha vissuto su questa terra per annunziare e compiere il

Perdono e la salvezza voluta dal Padre. E’ morto per noi e con la sua risurrezione,

durante le sue apparizioni e dopo di esse, ha aperto le porte della Riconciliazione per

vivere eternamente con la Trinità. Tale elaborazione kerigmatica può essere

accettata dalle teologie di tutte le chiese cristiane perché risulta essere il

fondamento biblico di ogni altra teoria cristologica che potrebbe

necessariamente partire da qui.

La discussione ecumenica, inoltre, non si è concentrata solo sul rapporto fra il

Gesù storico e il Gesù della fede ma anche sull'esame del rapporto tra Cristo e

la Chiesa. La conferenza di Fede e Costituzione, che ha avuto luogo a

Montreal nel 1963, aveva prodotto un documento in proposito e lo aveva

raccomandato all'esame delle chiese.

Usando come punto di partenza la teoria del monaco anglicano Thornton

sulla “skenosis", si può affermare che la divinità ha deciso di dimorare nella

storia della umanità per salvare tutti gli uomini, realizzando una sorta di

“continuità di incarnazione”158 nella chiesa. Bisogna partire dal 1 capitolo di

Giovanni. L’Essere spirituale di luce e di amore eterno di Gesù, con il

consenso di Maria all’angelo, si è integrato perfettamente nel suo essere

biologico. Con il Padre e lo Spirito ha deciso di incarnare il suo essere

spirituale nella storia per salvare tutta l’umanità dalla morte eterna. Con la

predicazione del perdono e della riconciliazione ha svolto il suo compito

affinché tutti gli uomini arrivassero alla conoscenza della verità e della

volontà divina. Con la morte in croce ha messo in pratica in modo estremo il

contenuto della sua predicazione per salvare solo attraverso la sua grazia e

mediazione ognuno di noi. Con la sua risurrezione della carne ha permesso la

158 L. Thornton, “The common life in the body of Christ”, 1942

riconciliazione ad ogni uomo peccatore e pentito con Dio. Con la nascita della

chiesa ha voluto continuare la sua opera di annuncio del Perdono e della

Riconciliazione fino alla fine dei tempi.

Hugo Ranher nel suo libro " Una teologia della predicazione", riusciva ad

enfatizzare il kerigma intendendo per esso « la predicazione delle verità divine

secondo quella connessione in cui le ideò e anche le proclamò la rivelazione di Dio nel

suo messaggio ordinario». Poiché la fede viene dalla predicazione ( Rm 10,17), è

proprio la stretta relazione tra fede, predicazione di Cristo e della sua Chiesa

che spiega la preminenza dell’annunzio tra i compiti principali di essa. La

predicazione del perdono e della riconciliazione è stato il principale compito

dei primi discepoli e dei loro successori. Oggi è, o dovrebbe essere, l’ufficio

principale di tutti i pastori istituiti da Cristo per la diffusione e la

continuazione del suo messaggio.

La predicazione sul perdono del Figlio, unito a quello del Padre, nello Spirito,

risulta essere il principale compito delle chiese perché opera oggi la

liberazione dell’umanità dal peccato, dall’odio e dalla violenza, mediante una

riconciliazione che sarà definitiva solo alla fine dei tempi.

Il perdono è nel Nuovo Testamento strettamente legato alla persona di Gesù.

E solo alla persona di Gesù. Egli è il nuovo propiziatorio che sostituisce quello

dell’Antico Testamento. Solo da lui, le persone pentite possono ottenere il

dono del perdono. Per farsi perdonare e per poter perdonare. Nessun altro

può sostituirsi a Cristo. Egli è il soggetto e nello stesso tempo l’oggetto della

sua predicazione del perdono. E’ il soggetto da quando nel suo vangelo Luca

scrive che Gesù inizia il suo ministero con la predicazione del vangelo per

riconciliare gli oppressi a Dio (Lc 4,16,19). E’ l’oggetto da quando l’acqua e la

predicazione di Giovanni il Battista (Mc 1,4) è sostituita dalla persona di

Cristo che inizierà a essere nello stesso tempo il perdono e la fonte del

perdono con lo Spirito Santo e il Padre (MC 1,8).

Il perdono è iniziativa unica e sovrana di Dio ( Is 55,7; Am 7,2; Dn 9,19). Per

gli ebrei solo Dio poteva rimettere i peccati. Nessun altro. L’unico mediatore e

l’unica fonte del perdono non poteva essere che Dio stesso nella persona di

Gesù. Per questo motivo egli è stato condannato a morte. Perché si faceva

come Dio, perdonando i peccati. Uno degli attributi più grandi che Dio possa

avere è proprio quello di rimettere e distruggere i peccati dell’uomo. E Gesù

lo ha fatto in vita e continua a farlo attraverso la predicazione e l’assoluzione

nella chiesa. Attraverso la predicazione l’uomo si pente del male che ha fatto e

chiede perdono. Attraverso lo “strumento” della Chiesa egli viene assolto dal

peccato e diventa credente. Solo Dio perdona. La Chiesa o un suo ministro

non è la fonte del perdono. E nemmeno il suo mediatore. Poiché l’uomo ha

spesso ma non sempre bisogno di segni, il peccatore necessita di un segno di

parole e opere che assolva il suo peccato. Le persone che erano nel peccato

quando si avvicinavano a Cristo chiedendo perdono ottenevano, attraverso le

parole e i gesti di Gesù, il perdono. Allo stesso modo le persone che si

avvicinano ai ministri incaricati da Gesù (ministri della riconciliazione)

ottengono il perdono attraverso la sua parola proferita dai ministri e non

attraverso le parole e le opere compiute dai ministri della riconciliazione.

Tuttavia poiché Dio è onnipotente, egli non ha bisogno di ministri per

rimettere i peccati dei suoi figli. Prova ne è che Egli perdona il peccato più

grave anche all’ultimo momento della vita anche se l’uomo non lo ha

confessato ad un ministro della chiesa e non abbia ricevuto la assoluzione. E’

Dio che perdona. E’ Dio che dona la grazia. E’ Dio che è fonte e mediatore del

perdono. Nessun altro. Il perdono è un dono. E in quanto tale viene dato da

Dio. L’uomo ha bisogno di qualcuno che glielo ricordi attraverso parole

bibliche. Nemmeno il riformatore Lutero voleva abrogare la confessionale dei

peccati perché, considerandola una forma eminente di predicazione del

perdono, essa si manifesta come parola esterna che il peccatore non può dirsi

da solo, ma solo ricevere. I ministri della riconciliazione, nelle chiese che

accettano il sacramento della riconciliazione, dovranno solo essere strumento

di assoluzione del peccato senza interferire attraverso le loro parole. Essi

devono limitarsi a pronunciare la formula di assoluzione biblica senza

esercitare un potere sulla coscienza delle persone. Diversamente potrebbero

facilmente commettere danni di una gravità inaudita sul penitente. Gli uomini

ricevono la giustificazione attraverso la grazia di Dio e non attraverso le

parole, i gesti o peggio ancora i soldi per le indulgenze. L’uomo, nella sua

finitudine, si serve di parole e gesti per ottenere il perdono. Dio, nella sua

onnipotenza, può però fare anche a meno di tali gesti e parole per donarlo.

Gesù era consapevole di questo e fu costretto, attraverso la sua parola, ad

affidare questo incarico ai ministri della riconciliazione. Ma è Gesù, nelle

parole di assoluzione del ministro, a perdonare e ad assolvere. Mai i ministri.

Di questo devono essere coscienti sia i ministri della riconciliazione che non

possono decidere arbitrariamente se perdonare o meno, sia i penitenti che

devono essere consapevoli che i ministri sono solo uno strumento, mai la

fonte, mai la mediazione. Diverso è il caso che si avvicini un credente al

ministro della riconciliazione per ricevere i consigli su come mettere in pratica

la Parola di Dio ed evitare di allontanarsi da lui con il peccato. Ma qui

abbiamo a che fare con l’accompagnamento spirituale e non con la confessione

personale che ancora oggi esiste nelle chiese cattoliche, ortodosse, e anche in

alcune chiese anglo cattoliche e luterane. La predicazione del perdono quindi

non si svolge solo sui pulpiti, non solo attraverso la confessione personale, ma

anche attraverso l’accompagnamento spirituale. Nella chiesa delle origini,

tutti, persino Paolo, prima e dopo il battesimo, erano accompagnati da un

fratello o una sorella credente che li istruiva personalmente alla vita di Grazie

e di fede in Cristo. Nel cristianesimo primitivo la direzione spirituale

assumeva il profilo di una stretta relazione di familiarità tra un maestro e uno

o più discepoli e riprende i tratti tipici della comunità apostolica istruita da

Gesù. Proprio a questo riguardo si notano le differenze più rilevanti con i

metodi rabbinici del giudaismo159. Nel periodo medievale che si estende dal

VI al XV secolo, benché i monasteri continuavano a essere, in Oriente come in

Occidente, il luogo privilegiato per la ricerca della fede cristiana e quindi per

la pratica della direzione spirituale, si aprivano altri ambiti: i conventi e le

comunità delle confraternite, gli spazi pubblici (come la scuola e l’università)

e quelli domestici, con un’accentuazione della presenza femminile160. Nel

periodo dell’età moderna la direzione spirituale usciva dai confini dei chiostri

e delle confraternite e raggiungeva progressivamente i singoli fedeli, fino a

divenire nel corso dei secoli XVIII e XIX un esercizio così generalizzato da

sovrapporsi al sacramento della confessione.161 Ciò ha generato nelle menti di

molti ministri della riconciliazione una consapevolezza sbagliata. Quella cioè

di far coincidere l’accompagnamento spirituale con la confessione che è altra

cosa per sua natura e per suo fine. Bisognerebbe che le chiese dell’occidente

imparino dalle chiese ortodosse cosa significhi veramente la direzione

spirituale. I cristiani d’oriente hanno bene in mente cosa è il rapporto di

paternità spirituale. Da alcuni saggi162 emerge un’idea significativa: la prassi

della paternità o meglio della fraternità spirituale è il terreno in cui le Chiese

misurano l’unità che già sperimentano nella costante preoccupazione della

159 G. Filoramo (ed.), “Storia della direzione spirituale. L’età antica”, Morcelliana, Brescia 2006, pp. 540

160 G. Filoramo (ed.), “Storia della direzione spirituale. L’età medievale” (a cura di S. Boesch Gajano),

Morcelliana, Brescia 2009, pp. 600,

161 G. Filoramo (ed.), “Storia della direzione spirituale. L’età moderna” (a cura di G. Zarri), Morcelliana,

Brescia 2008, pp. 640

162 AA.VV. ,“La paternità spirituale nella tradizione ortodossa”, QiqajonComunità di Bose, Magnano

(Biella) 2009, pp. 384

trasmissione della vita di fede da persona a persona come il bene più

prezioso, che ha bisogno di fratelli e sorelle spirituali che con fedeltà e

intelligenza, con pazienza e misericordia sappiano farsi interpreti della unica

paternità di Dio come Gesù Cristo l’ha narrata nella sua vita tra gli uomini.

Sta qui, nell’accompagnamento spirituale, il segreto di molte vocazioni alla

vita della fede. Avendo come aiuto, la parola di Dio, l’esempio di molti padri

della chiesa e di staretz ortodossi, il contributo delle scienze umanistiche in

particolare della psicologia, l’accompagnatore spirituale può davvero anche

oggi contribuire alla crescita del regno di Dio. Tuttavia anche in questo caso

come nella confessione, l’unico mediatore sarà Dio perché sarà lo Spirito

Santo a condurre il credente a mettere in pratica il perdono e più in generale

la parola di Dio.

Un discorso a parte, nel quadro generale della unica mediazione di Dio,

meritano le indulgenze e le immagini religiose.

Occorre innanzitutto spogliarsi delle cattive azioni operate nella storia da

alcune persone di chiesa. Nei secoli dal XIV al XVI l'uso delle indulgenze si era diffuso moltissimo e si introdusse la possibilità di ottenerle con un'offerta

in denaro, detta oblatio, per are opere che stessero a cuore della Chiesa

stessa. A mano a mano che la pratica delle indulgenze si diffuse, numerose

chiese o opere di apostolato o di carità (ospizi, scuole, ospedali) vennero pagati e mantenuti grazie al denaro offerto e la Chiesa si trovò a beneficiarne

notevolmente. Da un lato il penitente era solito fare un'offerta in denaro

quando otteneva un'indulgenza, dall'altro l'indulgenza stessa consisteva

spesso in una donazione per un'opera della Chiesa come un monastero,

un'opera d'arte per una chiesa, e così via. È facile comprendere come l'intento

iniziale di venire incontro alle esigenze del peccatore pentito iniziasse a

pervertirsi, in alcuni casi, in puro e semplice commercio. Si diffuse, inoltre, il

fenomeno della questua, cioè la richiesta di denaro per ottenere

un'indulgenza, denaro che veniva raccolto dai quaestores mandati da vescovi,

conventi, chiese e organismi vari. Il popolo, inoltre, non era sufficientemente

preparato e istruito da comprendere la distinzione tra colpa e pena e si diffuse

l'idea che l'indulgenza cancellasse non solo la pena temporale, ma anche la

colpa, cioè il peccato vero e proprio: il pentimento diventava meno necessario

e la stessa necessità di porsi con umiltà davanti a Dio si appiattiva, perdendo i

suoi contorni. La pratica dell'indulgenza aveva perso molto del suo valore

primitivo . Ovvero quello di un aspetto della fede cristiana che si riferisce alla

possibilità di cancellare una parte ben precisa delle conseguenze di

un peccato (detta pena temporale), dal peccatore che abbia confessato con pentimento sincero il suo errore e sia stato perdonato tramite

il sacramento della confessione. Quindi per indulgenza viene significata la remissione parziale o totale delle pene comunque maturate con i peccati già

perdonati da Dio con la confessione. L’indulgenza, per i cattolici, può

essere parziale o plenaria cioè può liberare in parte o in tutto dalla pena

temporale dovuta per i peccati.

L'origine biblica dell'indulgenza risale ai primi libri dell'Antico Testamento,

secondo cui Dio istituì le seguenti ricorrenze: la settimana, come memoria dei

sette giorni della Creazione (Es 20,8-10), con il settimo giorno dedicato al riposo; la settimana di anni, per cui ogni settimo anno era detto sabbatico

(Lv 25,1-7) e serviva a "far riposare" la terra; le sette settimane di anni (cioè 49

anni), stabilendo: " Dichiarerete santo il cinquantesimo anno e proclamerete nel paese

la libertà per ogni suo abitante. Sarà per voi un giubileo" (Lv 25,10). Nell'anno sabbatico e in quello giubilare Dio comandava agli Israeliti di avere

indulgenza verso i poveri (cancellando i debiti o restituendo le terre) e verso

gli schiavi (liberandoli, per far memoria della misericordia di Dio che li aveva

liberati dalla schiavitù d'Egitto).

Nel Nuovo Testamento, Gesù eleva la liberazione dalla schiavitù da quella materiale a quella del peccato, e dunque a perdono della colpa. Quanto alla

cancellazione dei debiti, questa si eleva a remissione della pena provocata dal

peccato, dunque all'indulgenza come è intesa dalla dottrina cattolica. La

prima indulgenza cristiana viene applicata da Cristo stesso: " In verità ti dico: oggi sarai con me in Paradiso" (Lc 23,43). Appare evidente non solo un'immediata remissione della colpa, ma anche della pena: al buon ladrone

viene di fatto applicata una indulgenza plenaria, e questo non intacca

la giustizia divina, perché si era acquistato l'indulgenza con le sofferenze della

crocifissione di Cristo dicendo: " Stiamo ricevendo la giusta pena per le nostre

azioni" (Lc 23,41). Nelle comunità cristiane originarie i peccati gravi come l'omicidio, l'adulterio

e l'apostasia, ammettevano un rientro nella comunità solo a fronte di

penitenze gravi e prolungate, dette Pena Canonica, che cambiavano in toto la vita del peccatore pentito. Questo assumeva lo status di penitente entrando

nell' ordo poenitentium. Lo stato di penitente durava lunghi anni, era

estremamente gravoso e molto particolare: da quel punto in poi tutto avrebbe

dichiarato il suo stato a chiunque l'avesse anche solo guardato. Di aspetto

incolto, vestito di pelle di capra e con il cilicio, con il volto segnato dai digiuni

sarebbe rimasto escluso da ogni carica pubblica e ecclesiastica, dal

matrimonio e persino dai normali lavori. Sarebbe stato un morto civile al

punto che l'ingresso nell' ordo poenitentium veniva spesso sconsigliato ai

giovani e concesso solo ai vecchi o ai moribondi. Tanta asprezza indusse i

penitenti a cercare una via che ne mitigasse il rigore.

Nei primi secoli, alcuni peccatori gravi presero a rivolgersi a confessori che

attendessero il martirio per ottenere da loro un biglietto, detto libellum pacis, che inducesse il vescovo cui sarebbe stato presentato ad abbreviare o

condonare la pena in virtù del sacrificio del martire che a sua volta rifletteva il

martirio di Cristo.

In altri casi era lo stesso vescovo per sua decisione a condonare in tutto o in

parte la penitenza pubblica di questa o quella persona. Sino all'VIII secolo,

l'indulgenza era dunque uno "sconto" sulla Pena Canonica non tanto in

cambio di qualcos'altro che il penitente dovesse fare o fornire, ma per pietà

nei confronti della sua sofferenza, solo per senso di perdono. L'indulgenza in

questa fase è ad personam: il confessore o il vescovo alleviano le penitenze di questa o quella persona ben precisa a fronte del compiere questa o quella

azione.

Successivamente si iniziò ad alleggerire il carico della penitenza per i peccati

confessati, o in quanto a gravosità o in quanto a lunghezza, chiedendo al

peccatore di compiere un'opera meritevole, come un pellegrinaggio, la visita

ad un luogo santo, o altre opere di mortificazione come digiunare o dormire

su un letto di ortiche. Nell'XI secolo i Papi e i Vescovi iniziarono a rimettere una parte della Pena Temporale indistintamente a tutti coloro che avessero

compiuto un'opera meritoria come la visita ad un monastero appena

consacrato o un'elemosina ai poveri.

L'opera sarebbe servita a educare il peccatore ad una maggiore aderenza della

propria vita alla sacra Scrittura o a riparare le conseguenze pratiche e sociali

del suo peccato: ad un ladro, per esempio, si chiedeva di restituire la refurtiva

o, se impossibilitato, di fare una donazione in beneficenza. La pena alleviata,

invece, sarebbe stata ripagata a Dio attingendo al cosiddetto “tesoro della

Chiesa”, che consisteva nel valore infinito ed inesauribile che presso Dio

hanno le espiazioni ed i meriti di Cristo Signore. Il fatto che successivamente

si siano aggiunti anche i meriti delle preghiere e delle buone opere della

beata Vergine Maria e di tutti i santi163 non deve creare apriori nelle nostre 163 Il Vescovo di Roma Paolo VI: costituzione apostolica " Indulgentiarum doctrina" , n. 6.

menti una sorte di prevenzione precostituita contro tale asserzione. Le

preghiere dei santi senza i meriti di Cristo non sono nulla. Ciò che caratterizza

il tesoro della chiesa è unicamente Cristo con la sua morte e il suo sangue. Le

preghiere dei credenti risultano un accessorio non fondamentale e assoluto.

Esse sono una aggiunta relativa perché tali credenti nella loro vita si sono

conformati in tutto a Cristo partecipando della sua vita divina. La preghiera o

la buona opera del santo se sconnessa alla preghiera o all’opera salvifica di

Cristo non può da sola essere di nessuno aiuto. Anche in questo caso l’unico

mediatore risulta il profeta di Nazareth. Nessuno, persino sua madre, può

perdonare o scontare peccati attingendo dai propri meriti. Solo il sangue di

Cristo può farlo.

5B. La risposta dell’uomo: i santi nel Nuovo Testamento e i testimoni della

fede

Solo Dio è santo. La santità appartiene solamente ed unicamente a Dio. Solo

Cristo è il Re, il Sacerdote e il Profeta. Ma è un patrimonio comune oramai

acquisito da tutte le chiese quello di considerare la partecipazione di ogni

uomo, con il battesimo, alla regalità, al sacerdozio e alla profezia del

Nazareno.

Allo stesso modo i primi cristiani venivano definiti “santi” nelle lettere di

Paolo (Romani 1,7; 2 Corinzi 1,1; Efesini 1,1) perché erano stati santificati dal

Cristo Risorto e perché invocavano il nome del Maestro ( 1 Corinzi 1,2). Ma

essi erano anche santificati dall’unico sacrificio di Gesù (Ebrei 4,10) e dalla

parola del maestro che li consacrava alla Verità (Gv 19,17).

Nel versetto 2 del capitolo 1 della prima lettera ai Corinti il testo originale non

dice “chiamati ad essere santi”, ma “chiamati santi”. Questa modifica è

pericolosa perché conferisce al testo un significato che non ha ( ovvero ce la

farà a diventare santo?). Invece il testo vuole esprimere una azione di Dio: i

santi portano questo nome non perché sono bravi o perché lo meritano, ma

perché sono santificati da Dio. Essi hanno ricevuto in pienezza il dono di Dio:

lo Spirito Santo con la predicazione, la conversione, il Battesimo e la Cena. Il

santo del Nuovo testamento non è colui che assume un comportamento

morale retto. Piuttosto egli invoca la salvezza di Dio attraverso la morte e la

risurrezione di Cristo ( 1 Pietro 3,21-22)

Questa invocazione della persona del Signore non era il semplice richiamo a

Lui (Matteo 7,21 ss.), ma piuttosto ubbidienza e fedeltà alla sua parola. Anche

i cristiani di Gerusalemme sono definiti santi. Non perché fossero integri nella

loro moralità. Con tale termine si voleva indicare l’appartenenza ad una

comunità cristiana fondata sulla predicazione del perdono e della

riconciliazione, sul Battesimo e sulla Eucaristia. I "santi" erano i credenti

viventi, i quali ricevevano e leggevano le lettere inviate dagli apostoli.

Per Paolo, infatti, i “santi” erano coloro che erano battezzati, erano entrati in

comunione con la santità e la volontà di Dio Padre, e quindi erano santi per

chiamata divina, per vocazione. Ciò veniva confermato un'altra volta da Paolo

quando egli scriveva sulla carità destinata alle necessità dei cristiani. Egli

infatti li definiva santi in 2 corinzi 9,12 : “Perché l'adempimento di questo servizio

sacro (carità) non provvede soltanto alle necessità dei santi, ma ha anche maggior

valore per i molti ringraziamenti a Dio”. La motivazione per cui Paolo definiva

santi i cristiani delle prime comunità è data dal fatto che essi erano tempio del

Dio vivente. (2Corinzi 6,16): “Quale accordo tra il tempio di Dio e gli idoli? Noi

siamo infatti il tempio del Dio vivente, come Dio stesso ha detto: Abiterò in mezzo a

loro e con loro camminerò e sarò il loro Dio, ed essi saranno il mio popolo”. In questo

o della lettera i verbi sono al futuro. Essi si sono realizzati nella

esperienza della chiesa. Essa fa sì che la promessa del verbo “abiterò”, diventi

già realtà con le piccole comunità dei primi cristiani. E se costoro erano

tempio di Dio, era altrettanto vero che essi dovevano portare a termine il

compimento della loro santificazione (2 corinzi 7,1): “In possesso dunque di

queste promesse, carissimi, purifichiamoci da ogni macchia della carne e dello spirito,

portando a compimento la nostra santificazione, nel timore di Dio”. Se erano stati

resi santi, ovvero separati, messi da parte, era anche vero che non erano

ancora purificati del tutto. Il “portare a compimento” del versetto 1 indicava

una sorta di maturazione, di “tensione” verso il compimento da parte di tutta

la comunità dei santi164. Se erano tempio santo di Dio, era consequenziale che

si dovessero comportare in modo differente, distinto dai pagani e dagli ebrei.

E ciò che maggiormente distingueva i primi cristiani dai pagani e dai fratelli

ebrei era la messa in pratica del capitolo 6 di Luca. “27 Amate i vostri nemici,

fate del bene a coloro che vi odiano, 28 benedite coloro che vi maledicono, pregate per

coloro che vi maltrattano. 29 A chi ti percuote sulla guancia, porgi anche l'altra; a chi

ti leva il mantello, non rifiutare la tunica. 30 Da' a chiunque ti chiede; e a chi prende

164 Claudio Doglio, “Corinto”, in: Parole di vita 47/1(2002) 4-13

del tuo, non richiederlo. 31 Ciò che volete gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a

loro. 32 Se amate quelli che vi amano, che merito ne avrete? Anche i peccatori fanno lo

stesso. 33 E se fate del bene a coloro che vi fanno del bene, che merito ne avrete?

Anche i peccatori fanno lo stesso. 34 E se prestate a coloro da cui sperate ricevere, che

merito ne avrete? Anche i peccatori concedono prestiti ai peccatori per riceverne

altrettanto. 35 Amate invece i vostri nemici, fate del bene e prestate senza sperarne

nulla, e il vostro premio sarà grande e sarete figli dell'Altissimo; perché egli è benevolo

verso gl'ingrati e i malvagi. 36 Siate misericordiosi, come è misericordioso il Padre

vostro. 37 Non giudicate e non sarete giudicati; non condannate e non sarete

condannati; perdonate e vi sarà perdonato; 38 date e vi sarà dato; una buona misura,

pigiata, scossa e traboccante vi sarà versata nel grembo, perché con la misura con cui

misurate, sarà misurato a voi in cambio». Per i pagani e gli ebrei di quel tempo

era difficile, se non addirittura impossibile, vivere secondo i precetti che il

Crocifisso risorto aveva consegnato ai propri discepoli e che Luca ha scritto

nel suo Vangelo riportando le stesse parole del Maestro. Il “santo” del Nuovo

Testamento si distingueva dal pagano proprio perché “in primis” metteva in

pratica la predicazione del perdono di Cristo e dell’amore verso i nemici.

Senza di esso, per Cristo, non esisteva distinzione tra il cristiano e il peccatore

(“anche i peccatori fanno lo stesso”). Tra colui che voleva seguire il Maestro e

colui che era del mondo esisteva un profondo divario dovuto essenzialmente

dal comportamento del cristiano: ovvero dalla predicazione del perdono,

dalla preghiera del perdono e dal compimento del perdono. La "santità" dei

primi credenti si manifestava in un comportamento che era degno del

cristiano di quel tempo. Questo comportamento nuovo viene descritto, ad

esempio, nella sezione etica delle epistole ai Colossesi .. “Rivestitevi dunque,

come amati di Dio, santi e diletti, di sentimenti di misericordia, di bontà, di umiltà, di

mansuetudine,

di

pazienza;

sopportandovi

a

vicenda

e

perdonandovi

scambievolmente, se qualcuno abbia di che lamentarsi nei riguardi degli altri. Come il

Signore vi ha perdonato, così fate anche voi. Al di sopra di tutto poi vi sia la carità,

che è il vincolo di perfezione. E la pace di Cristo regni nei vostri cuori, perché ad essa

siete stati chiamati in un solo corpo. E siate riconoscenti! La parola di Cristo dimori

tra voi abbondantemente; ammaestratevi e ammonitevi con ogni sapienza, cantando a

Dio di cuore e con gratitudine salmi, inni e cantici spirituali. E tutto quello che fate in

parole ed opere, tutto si compia nel nome del Signore Gesù, rendendo per mezzo

di lui

grazie a Dio Padre (Colossesi 3,12 ss.).

Nel Vangelo o Nuovo Testamento mai si parla di defunti che diverrebbero

santi a seguito di uno speciale processo di beatificazione prima e di

santificazione poi. L'idea che le gerarchie ecclesiastiche dichiarino una

persona defunta "beata" o "santa" poi, grazie alle sue virtù e ai suoi meriti, è

del tutto sconosciuta al Nuovo Testamento. Questa idea risale alla teologia

medievale, ma è del tutto ignota alla parola di Dio. Si tratta di una semplice

prassi e non di tradizione.

Leggiamo anche una breve sezione tratta dal primo capitolo della lettera ai

Colossesi: “Paolo, apostolo di Cristo Gesù per volontà di Dio, e il fratello Timoteo, ai

santi e fedeli fratelli in Cristo dimoranti in Colossi grazia a voi e pace da Dio, Padre

nostro! (...) Ringraziando con gioia il Padre che ci ha messi in grado di partecipare

alla sorte dei santi nella luce. È lui infatti che ci ha liberati dal potere delle tenebre e ci

ha trasferiti nel regno del suo Figlio diletto, per opera del quale abbiamo la redenzione,

la remissione dei peccati (...). E anche voi, che un tempo eravate stranieri e nemici con

la mente intenta alle opere cattive che facevate, ora egli vi ha riconciliati per mezzo

della morte del suo corpo di carne, per presentarvi santi, immacolati e irreprensibili al

suo cospetto: purché restiate fondati e fermi nella fede e non vi lasciate allontanare

dalla speranza promessa nel vangelo che avete ascoltato, il quale è stato annunziato ad

ogni creatura sotto il cielo e di cui io, Paolo, sono diventato ministro (Colossesi 1,1-2.

12 ss.). Ritroviamo qui i "santi e fedeli fratelli" che vivono a Colosse. Per loro

Paolo ringrazia Dio che li ha resi partecipi della sorte dei " santi nella luce". Essi

infatti hanno abbandonato e debbono tuttora guardarsi da " filosofia e vuoti

raggiri ispirati alla tradizione degli uomini" (Colossesi 2,8). Debbono invece

rimanere nella "luce" del vangelo. Essi sono stati "trasferiti" o trasportati dal

potere del male al regno del Figlio amato di Dio; grazie a lui e alla sua morte,

essi hanno ottenuto il perdono dei peccati, e la loro stessa mente è stata

trasformata dal vangelo (= metànoia, cambiamento di mente, conversione). Essi

sono riconciliati con Dio grazie alla morte di Gesù per essere " santi, immacolati

e irreprensibili" dinanzi a Dio. Per questo essi debbono essere fondati e saldi

nella fede. E’ necessario che " la parola di Cristo dimori tra i santi

abbondantemente". Ignorare la Bibbia è ignorare Cristo stesso. Un padre della

chiesa scriveva : “l’ignoranza della Bibbia è ignoranza di Cristo”.165

Nella storia del Culto in Israele, hanno notevole importanza i profeti. La

ripresa del culto dopo l'esilio oltre alla lotta contro le raffigurazioni (idoli) di

Jahwè (2 Cro 11,15-16) e alla introduzione di nuove feste e sacrifici (1 Macc

165 San Girolamo, “Commentarii in Isaiam” , Prologus: CCL 73, 1 (PL 24, 17).

4,59; Nee 13,3 1) porta a dare maggiore importanza alla preghiera (Esdra 9,6-

7; Sir 51,1-12), alla lettura e meditazione comunitaria della legge e dei profeti

(Nee 8,3; 9,3). Nel Nuovo Testamento, Gesù seguiva fedelmente il il culto

della sinagoga e quello del tempio, ma allo stesso tempo ne dimostrava

l'incompletezza e la provvisorietà. L'incompletezza del culto giudaico era

dimostrata da Gesù col permeare gli antichi riti di Israele con il suo spirito di

preghiera filiale (cf Mt 23,16-23), con la purezza interiore del cuore (Mt 23,25

ss.; 5,8-23 ss.). Da parecchi testi, come in Giovanni 4,23-24, si desume che il

nuovo culto è lo stesso Cristo. Egli è la nuova realtà che fa irruzione nel

mondo e modifica profondamente tutta la gamma dei rapporti con Dio: il

sabato, il tempio, la stessa celebrazione della Pasqua nella quale introduce

elementi assolutamente nuovi: il suo unico sacrificio, la sua presenza con il

suo corpo e il suo sangue. Egli è la vittima che toglie i peccati del mondo. Egli,

nel suo corpo glorioso, è il nuovo Tempio (Gv 2,19 ss.). Cristo è il solo

sacerdote, unico mediatore tra Dio e l'uomo (Eb 7,11-18; 9,8-9). Cristo rinnova

la lettura della Parola di Dio e l’Antico Testamento è letto in chiave profetica

relativamente al significato che esso assume in rapporto al Cristo (Sal 2,7-9; Is

53); le formule di benedizione vengono espresse in nome di Gesù (Gal 6,18; Fil

4,23; 1 Cor 13,13); gli inni hanno per tema i grandi momenti della sua

esistenza (Fil 2,6-11). Ma il centro vivo e il culmine del culto cristiano è

l'Eucaristia in quanto in essa, in forma sintetica e visibile, si esprimono tutti

gli elementi del culto: commemorazione del ato della storia della

salvezza; commemorazione della vita, morte e risurrezione del Signore; la sua

presenza gloriosa; l’anticipo della manifestazione finale escatologica166.

Affermare questo, non significa negare l’esistenza di un culto dei santi. I santi,

ovvero coloro che si sono distinti per aver messo in pratica tutta la Parola di

Dio, non sono vissuti solo nel periodo del Nuovo Testamento. L'esistenza di

un culto167 dei santi, dell'onore che loro è dovuto, la loro intercessione

subordinata, la loro protezione non vuol dire escludere l’unica mediazione di

Cristo, l’unica santità di Dio, l’unica adorazione da fare solo alla Santissima

Trinità. Il culto dei santi non proviene dal paganesimo. Tutti possono credere

nella " comunione dei santi" , cioè dei credenti ora viventi e di quelli che già sono

nella gloria del Padre. Il culto dei santi non li farebbe dei semidei. Esso,

piuttosto, è finalizzato a due motivi: 1. Imparare da loro la messa in pratica


167 Il culto o la venerazione differisce dalla adorazione.

del Vangelo in determinate situazioni. 2. Chiedere una mediazione secondaria

e subordinata a quella di Cristo che sarebbe meglio definire intercessione per

non confonderla con la unica e necessaria mediazione di Cristo. Essi sono

ambasciatori di Cristo in funzione del fatto che, vivendo in pienezza la sua

Parola, si sono completamente purificati e avvicinati a Lui come rami al

tronco. Questi uomini che hanno vissuto e vivono fra noi con la loro vita

proiettano fasci di luce che illuminano le pagine del Vangelo. Gesù Cristo

diviene vivente e comprensibile come anche la storia della Rivelazione. La

santità che Gesù voleva per la sua Chiesa deve essere visibile ed eminente. Per

la Chiesa fondata da Cristo non basta la semplice santità che viene dal

battesimo, ma occorre che si tratti di santità eroica, quella che rende

veramente i fedeli " luce del mondo e sale della terra", quella cioè che porta e dona

veramente buoni frutti.

Nell'Antico Testamento si riscontra qualche cosa di fermamente costante: la

trascendenza di Dio, infinitamente elevato sopra l'uomo e sopra tutte le realtà

cosmiche, ma anche la Sua condiscendenza per cui Dio non è lontano

dall'uomo e dalla sua storia. Anzi Dio è sempre vicino all'uomo. Dio e i

Patriarchi operano senza alcun intermediario. Tuttavia la figura misteriosa di

Melchisedec che come sacerdote dell'Altissimo benedisse Abramo (Gen 14,18),

la scala di Giacobbe popolata di Angeli che salivano e scendevano dal cielo

alla terra (Gen 28,12) proludevano ad un abbozzo del sistema di “intercessione

secondaria” che vigerà nella economia della salvezza del Nuovo Testamento.

Tali protagonisti (Melchisedec, Angeli) esercitavano la funzione di intercessori

e non di mediatori. Teniamo presente che la mediazione e l'intercessione si

distinguono e si completano. Così Abramo tentava di ottenere da Dio il

perdono di Sodoma e intercedeva per la salute di Abimelek di Gerar (cf Gen

18,22-32; 20,17). Ugualmente Giuseppe intercedeva presso Dio perché ne

diventava motivo di salvezza per i suoi fratelli e per la famiglia di Putifarre

(Gen 39,3). Con l'elezione, il popolo di Israele aveva bisogno di una maggiore

quantità di intercessori che lo rappresentassero davanti a Dio. Dopo che

l'esilio babilonese aveva provocato la sgretolazione di tutte le istituzioni

comunitarie, il giudice e sacerdote Eli poteva dire angosciato: " Se l'uomo

peccherà contro Jahwè, chi intercederà per lui?” (1 Sam 2,25). Il primo e più grande

intercessore dell'A.T. è Mosè. Le diverse fonti e tradizioni ci hanno trasmesso

la complessa e difficile missione di Mosè: le mani alzate nella preghiera

mentre Giosuè combatteva contro Amalek (cf Es 17,11). Dopo Mosè, i Giudici

e i Re, i sacerdoti ed i profeti erano considerati intercessori a favore del

popolo. Come nella mediazione unica di Gesù nella quale possiamo

distinguere una mediazione ascendente168 e una mediazione discendente, così

anche per la intercessione dell’AT ve né una ascendente sacerdotale (dal

popolo a Dio), ed una discendente profetica (dalla bocca di Dio all’uomo),

come apportatrice di rivelazione. Fino ad un'epoca molto tardiva, non vi

erano allusioni agli Angeli mediatori. Il termine mediatore-mediazione nel

N.T. non abbonda. Lo troviamo varie volte e come mediazione e anche come

intercessione. Per cui se il mediatore Gesù può anche essere intercessore, non

vale il contrario. Mi limito a pochi esempi. Il primo mediatore necessario,

unico è Gesù, il quale dalla Croce prega il Padre per i suoi crocifissori (Lc

23,34), e rimette i peccati (Mc 2,5). In Lc 7,2-10 viene raccontato l'episodio del

centurione che manda a Gesù alcuni anziani dei Giudei a pregare di venire a

casa sua per salvare un suo servo ammalato. " Costoro giunti da Gesù lo

pregavano con insistenza: 'Egli merita che Tu gli faccia questa grazia, dicevano,

perchè ama il nostro popolo..."' " Io vi dico che neanche in Israele ho trovato una fede

così grande..." "E gli inviati quando tornarono a casa, trovarono il servo guarito". In

questo o biblico notiamo l'intervento degli anziani presso Gesù. E' facile

comprendere che la mediazione unica, necessaria di Gesù, non escluda una

intercessione secondaria, subordinata all'unica di Cristo, dalla quale e per la

quale ci viene tutto. Uguali intercessioni subordinate e secondarie le troviamo

anche in Gv 2,3: “La Madre di Gesù gli disse. ‘ Non hanno più vino’ "ed ottenne

dal figlio il vino ricavato dall'acqua. Anche negli Atti (12,5) troviamo che tutta

“la Chiesa pregava per Pietro", e Pietro fu liberato dalla prigione per l'intervento

di un angelo.

In molti i delle lettere paoline si trova la preghiera fatta per gli altri (es.

Col 1,9-14; Rm 1,8-10 ed in Mc 1,30). In 1 Tm, 2,5 troviamo esplicitamente:

" uno solo è il mediatore tra Dio e gli uomini". Molti sono i i che ci parlano

della mediazione di Gesù Cristo. In Mt 14,19 e Mc 6,39, troviamo che i

discepoli fanno da intercessori tra Gesù e la folla nella distribuzione dei pani

moltiplicati. Mai come in Gesù si sono accostati tanto Dio e l'uomo. Gesù è il

solo "Mediatore unico e perfetto”, nessuno può sostituirlo. Egli ha lasciato ai

suoi discepoli il mandato di essere intercessori quali prolungatori dell’unica

mediazione svolta da Gesù. I discepoli, aderendo al Vangelo, continuano nel

mondo “fino alla consumazione dei secoli” la sua opera di salvezza come

168 Bernard Sesboue, “Gesù Cristo, unico mediatore”, Paoline, Alba, 1991. Sesboue ritiene che la prima sia

l’opera di giustizia del Gesù terreno che fa salire gli uomini al Padre. La seconda è l’opera del Cristo

della fede che compie come Figlio disceso dal Cielo.

responsabili della parola, della Chiesa, del Battesimo, della Eucaristia, del

perdono dei peccati e della riconciliazione.

Per meglio comprendere l'intercessione e la mediazione, dobbiamo

considerare e capire un altro articolo della nostra fede: la comunione dei

Santi, inserito nel Simbolo apostolico nel V secolo. Nella comunione dei santi,

tutti i credenti formano il Corpo di Gesù Cristo e profittano del bene che si fa

nel Corpo stesso, a meno che non siano impediti dall'affetto al peccato.

Certamente da questa unità sgorga la solidarietà. Questa solidarietà già

compare nell'Antico Testamento: la salvezza di Sodoma dipende da dieci

giusti (Gen 18,23-33); la vittoria del popolo ebraico contro gli Amaleciti a

Raphidim è in relazione con le semplici mani alzate di Mosè (Es 17,8-16); Nel

Nuovo Testamento la solidarietà è continuamente raccomandata. Basta

ricordare la preghiera sacerdotale di Gesù (Gv 17,21-24) al Padre perché tutti

siano uno! Tale solidarietà si estendeva, nella primavera della Chiesa, anche

alla Comunione dei beni materiali (At 4,32-37). S. Paolo spesso parlava della

Chiesa come corpo di Cristo (Ef 1,23; Col 1,24) e per 164 volte ci fa notare il

nostro inserimento in Cristo. Vi sono molte membra ... ma il corpo è uno solo

... così tutti in Cristo (cf 1 Cor 12,4-12; 20,20-26). Anche l’Apostolo Paolo

domandava ai fedeli orazioni per sè e per gli altri (Rm 15,30; Ef 6,18-19). In 1

Tm 2,1-6, dice: "... la preghiera infatti, è cosa buona e accetta al Salvatore nostro Dio,

il quale vuole che tutti gli uomini si salvino e giungano alla cognizione della verità”.

La preghiera dei fedeli è utile non soltanto ai vivi, ma giova pure ai morti.

Perciò l'Apostolo, riconoscente per i benefici ricevuti dal defunto Onesiforo,

cristiano di Efeso, per lui prega “che il Signore gli doni di trovare misericordia

presso Dio in quel giorno" (2 Tm 1,18). S. Giacomo insiste: “Pregate l'uno per

l'altro per essere salvi; molto può la preghiera intensa del giusto" (Gc: 5,16).

Da quanto detto, e conoscendo ormai bene la distinzione tra adorazione e

venerazione, tra mediazione e intercessione, possiamo dedurre che la parola

"pregare", intesa nel senso vero e profondo, definisce essenzialmente il nostro

modo di rivolgerci a Dio. Non si possono pregare i Santi nello stesso modo

con cui si prega Dio. Essi sono più vicini a Dio e quindi possono intercedere

efficacemente presso di Lui per noi. Infatti, i Santi sono in cielo con Cristo:

“Chi ama la propria vita la perderà. Chi è pronto a perdere la propria vita in questo

mondo, la conserverà per la vita eterna. Se uno mi vuol servire mi segua, e dove sono

io ci saranno anche quelli che mi servono. E chi serve me sarà onorato dal Padre" (Gv

12,26). Gv 17,24: “Padre, voglio che dove sono io siano anche quelli che tu mi hai

dato, perchè vedano la gloria che Tu mi hai dato: Infatti, Tu mi hai amato prima della

creazione del mondo". 2 Cor 5,6-8: " Coraggio, dunque. E' certo che finchè viviamo in

questa vita terrena siamo lontani da Casa (Paradiso), lontani dal Signore... Però

abbiamo fiducia e preferiamo lasciare questa vita pur di essere vicini al

Signore". Questa intercessione dei Santi non intacca minimamente la posizione

di Gesù Cristo quale unico mediatore fra Dio e gli uomini (1 Tm 2,5). Infatti

tutte le preghiere che sono rivolte a Dio - comprese quelle della intercessione

dei Santi - sono tutte rivolte a Lui per mezzo del nostro Signore Gesù Cristo".

Così ha sempre pregato e continua a pregare la Chiesa. Queste precisazioni

restano sempre vere, anche quando un fedele, per ignoranza o per semplicità,

dovesse intendere o fare diversamente. Per evitare incomprensione tra chiese,

è necessario che ogni ministro della riconciliazione intervenga per correggere

qualunque deviazione al riguardo.

In Ebrei 12,22+, i cristiani viventi in terra sono considerati non solo uniti con la

Trinità, ma anche con gli altri “spiriti dei giusti portati alla perfezione” e con

" miriadi di angeli" ai quali si sono accostati. Questa comunità di creature celesti

e terrene forma la “Comunione dei Santi”. Gli uomini che vivono in terra

sanno, per fede, di adorare Dio e venerare gli Angeli. Paolo, come abbiamo già

visto (cf 1 Tm 2,1-6) insegnava la dottrina della intercessione. Egli aggiungeva

che la preghiera per gli altri (di intercessione) è una cosa gradita a Dio...

perché i lontani possano avere piena conoscenza del vero Dio e dell'unico

Mediatore Gesù Cristo. Quindi tutti i fedeli possono e devono concorrere con

la preghiera perché Cristo sia conosciuto e possa applicare la Sua Mediazione

a tutti gli uomini. S. Paolo, apostolo sempre coerente, scriveva: "... sono lieto

delle sofferenze che sopporto per voi e completo nella mia carne quello che manca ai

patimenti di Cristo a favore del Suo Corpo che è la Chiesa" (cf Col 1,24). Gesù non è

Lui l'unico mediatore? E cosa può apportare di bene Paolo al Corpo di Cristo

che è la Chiesa? Non dimentichiamo mai che qualunque intercessione è

sempre secondaria e subordinata alla mediazione di Cristo. Nel Libro di

Giobbe (42,8), troviamo: " Prendete dunque sette vitelli e sette montoni e andate dal

mio servo Giobbe e offriteli in olocausto per voi; il mio servo Giobbe pregherà per voi,

affinchè io, per riguardo a lui, non punisca la vostra stoltezza...". Tutti possiamo e

dobbiamo pregare e concorrere alla salvezza degli altri (la moglie fedele

santifica il marito infedele... e viceversa) (cf 1 Cor 7,14), pur sapendo che ci si

salva per grazia e per iniziativa di Dio. Non risulta dalla S. Scrittura che

l'intercessione sia fatta soltanto da persone viventi su questa terra. E' vero che

la S. Scrittura ci narra molti episodi di viventi, ma non è meno vero, perchè

ancora più logico e giusto, che l'intercessione, dopo la vita terrena di Cristo, si

sarebbe realizzata per mezzo di chi vive e prega quaggiù, ma molto di più per

mezzo dei fedeli ati nella vita eterna e che sono presso Dio a goderne la

beatitudine. Senza continuare a far troppe discussioni, sarà bene mettere sotto

gli occhi di tutti alcuni i della Bibbia: - Quelli che sono già al cospetto di Dio,

morti per la fedeltà alla Parola di Dio, gridano a gran voce: Fino a quando, o Sovrano

Santo e Verace, non scendi in giudizio e non vendicherai il nostro sangue?" (Ap 6,9-

10); - “I Santi che sono in cielo con le loro preghiere riempiono di profumi i vasi d'oro

che salgono continuamente al trono dell'Agnello" (Ap 5,8); “Io preparo un Regno per

voi, che avete perseverato con me nella prova, perchè possiate mangiare e bere alla mia

mensa" (Lc 22,28-30); “Al vincitore darò da mangiare dell'albero della vita che si

trova nel Paradiso di Dio" (Ap 2,7); “Questi sono i Santi che hanno vinto... per

questo regnano con Cristo in eterno" (Ap 12,11); " Se moriamo con Cristo, vivremo

anche con Lui; se con Lui perseveriamo, con Lui anche regneremo" (2 Tm 2,1112); “I

saggi rifulgeranno come lo splendore del firmamento; coloro che insegnarono a molti

la giustizia brilleranno come stelle per sere" (cf Dn 12,3).

L'intercessione dei Santi è sempre secondaria e subordinata alla mediazione

necessaria di Gesù. L’Apocalisse ci aiuta a capire questa questione quando ci

dice: “... E sali il fumo dell'incenso con le preghiere dei Santi, dalla mano dell'Angelo

a Dio" (Ap,8,4). La Bibbia ci mostra che Gesù accetta il "culto" in quanto

permette la prostrazione ai suoi piedi che, secondo l'opinione giudaica e

cristiana è dovuta al solo vero Dio (cf At 10,26; Ap 19,10; 22,9; Mt 15,25; 28,9-

17, ecc.). Gesù, dunque, esige per sè la medesima adorazione che è dovuta al

Padre: "... Affinché tutti onorino il Figlio come onorano il Padre" (Gv 5,23; Eb 1,6).

Gesù non ha mai detto esplicitamente “pregate a me e a mia madre", però i

fatti dimostrano che Egli fu pregato molte volte, specialmente dagli ammalati

(cf Gv 4,47; Mt 8,2; 9,18; Mc 5,23; Lc 5,12; ecc.). Maria stessa si rivolse a Gesù e

Lo pregò così: “Non hanno più vino" (Gv 2,3). E donde scaturiscono le nostre

preghiere a Maria, Madre di Gesù, Dio e Uomo? Donde gli attributi che le

indirizziamo per riconoscerne le virtù, che ci sono di esempio? Dalla S.

Scrittura, naturalmente, che ci offre la base del nostro culto. Qualche esempio:

“Ti saluto, o piena di grazia" (Lc 1,28); “Benedetta tu fra le donne, e benedetto il

frutto del tuo grembo” (Lc 1,42); “Ecco che da ora... tutte le generazioni mi

chiameranno beata" (Lc 1,48); "... beato il seno che ti ha portato..." (Lc 11,27); ecc.

Dire che la Bibbia proibisce le immagini sacre ed il loro culto è una menzogna

ed una puerilità. E' vero, però, che la Bibbia proibisce insistentemente

l'idolatria, cioè adorare immagini o sculture di idoli al posto di Dio. Tra gli

antichi popoli c'era l'idea che l'immagine degli dei (erano politeisti) si

identificasse con le loro persone, avessero virtù divine e che, quindi, fossero

oggetto di culto e di adorazione. Purtroppo gli Ebrei, che vivevano tra popoli

politeisti ed idolatri, erano continuamente esposti alla idolatria, e spesso

cadevano in questo peccato. Oggi, nella società delle immagini, è

inconcepibile che ci siano ancora sètte e persone che pensino come gli antichi.

Eppure ce ne sono! Il loro errore proviene e dal non aver capito la Bibbia e

dalla grande avversione che nutrono verso le chiese storiche. Il

comandamento valido per tutti i tempi è questo: “Non avrai altri dei davanti a

me". Ma poichè gli Ebrei di quell'epoca non erano capaci di mettere in pratica

il " non avrai altri dei davanti a me" senza il “non ti fare alcuna immagine", essi

dovevano osservare entrambi i comandi di Dio allo scopo di evitare l'idolatria.

Oggi molti accusano la Chiesa romana e ortodossa di avere modificato e

alterato il primo comandamento. Ma essi dimenticano che Gesù è l'autore ed

il perfezionatore della fede (Eb 12,2), e se Mosè ci portò la Legge, per Gesù è

venuta la Grazia e la Verità (Gv 1, 17). Egli ci ha esplicitamente insegnato:

" Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutte le

tue forze” (Mt 22,37). E basta. Questo comandamento è dato da Gesù in un

contesto storico evidentemente diverso da quello di Mosè.

Il testo biblico che ha indotto e induce ancora nell’errore tanti fratelli, e solo

per ignoranza, è principalmente il seguente: Es 20,3-5, che suona così: “Non

avrai altri dei di fronte a me. Non ti farai idolo né immagine alcuna di ciò che è lassù

nel cielo né di ciò che è quaggiù sulla terra, né di ciò che è nelle acque e sotto terra.

Non ti prostrerai davanti a loro e non li servirai, perchè io, il Signore, sono il tuo Dio,

un Dio geloso, che punisce la colpa dei padri nei figli fino alla terza e alla quarta

generazione, per coloro che mi odiano. .." (cf anche Es 25,10; 37,7; Gios 3,5; 6,11;

ecc.). Vedi pure Dt 7,15: “darai alle fiamme le sculture dei loro dei ... perchè sono

un abominio per il Signore tuo Dio" (cf anche Lev 26,1, ecc.). Da notare che quasi

tutte le Bibbie hanno eliminato “non ti farai idoli e scrivono invece: “non ti

farai immagine alcuna". Si sa che le immagini proibite sono soltanto quelle

raffiguranti idoli. E' chiaro, perciò, che Dio proibisce l'idolatria e non l'uso

delle immagini: " Non volgetevi agli idoli. ..” (Lev 19,4).

Quando invece il pericolo dell'idolatria non c'è, ecco che il Signore comanda:

" Farai due cherubini d'oro in lavoro battuto alle due estremità dell'Espiatorio" (Es

25,18). In Nm 21,8-9 troviamo: " Fa un serpente bruciante e mettilo su un vessillo;

chi, dopo essere stato morso, lo guarderà vivrà". Mosè fece un serpente di bronzo.

C'è contraddizione negli ordini divini? No, certamente, perchè " Era salvo,

infatti, chi si volgeva a quello (il serpente): non per la cosa riguardata, ma per te

(Dio), Salvatore di tutti" (Sap 16,7 ). E' chiaro che il serpente rappresentava la

potenza miracolosa di Dio. Ma quando si riaffaccia un pericolo di idolatria,

Dio interviene e ordina la distruzione del serpente stesso (cf 2 Re 18,43).

Salomone nella costruzione del tempio, oltre ai grandi cherubini (1 Re 6,2-29),

fece scolpire anche buoi e leoni (1 Re 7,25-29). Per tutte queste cose il Signore

lodò Salomone (1 Re 9,3). Gli Ebrei già da molti secoli hanno compreso tutte

queste cose. E si tratta di cose semplici ed elementari che molti fratelli cristiani

non riescono più a capire per i pregiudizi e la forte avversione al

Cattolicesimo e alle Chiese ortodosse. Molti vengono convinti che i cattolici e

gli ortodossi adorino le immagini. Essi in realtà soltanto venerano i santi e le

immagini sacre, con un culto secondario e relativo, cioè, con un culto che è

diretto a Dio tramite i suoi santi e le immagini che li rappresentano. Sappiamo

che solo Dio può penetrare le coscienze ed i cuori. Di fatto, scorrendo la

Bibbia, vi troviamo 215 prostrazioni nell'Antico Testamento e 57 nel Nuovo

Testamento. Spesso sono prostrazioni ed inchini dinanzi a semplici creature,

ma mai viene accusato di idolatria colui che li ha praticati. Qualche esempio: 2

Re 1, 13: " Per la terza volta il re (Acazia) mandò da Elia un ufficiale... egli si

inginocchiò davanti a Elia e lo supplicò..."; 1 Re 1, 16: " ... Betsabea si inginocchiò e si

prostrò davanti al re.. ."; Ap 19, 10: “mi prostrai ai piedi di un angelo"; Ap 22,8: " mi

prostrai in adorazione ai piedi dell'angelo"; Gdc 8,27: “Tutto Israele si prostrò

davanti all'efod”; Gen 33,3: “Egl i (Giacobbe) ò davanti a loro e si prostrò sette

volte fino a terra, mentre andava avvicinandosi al fratello” (Esaù); Gen 42,6: "... i

fratelli di Giuseppe gli si prostrarono davanti” ; Es 18,7: “Mosè si prostrò

davanti al

suocero". Non credo che sia il caso di continuare negli esempi: la Bibbia ce ne

fornisce tanti!

Molti fratelli riformati dicono che le reliquie sono "superstizioni". Noi, invece,

ci proponiamo di aiutare fraternamente tutti i fratelli di fede a vedere con più

chiarezza certe questioni e problemi biblici. Cerco di evitare commenti

polemici ed entro subito in argomento col confronto biblico.

- Es 13,19: “Gli Israeliti, uscendo dall'Egitto portarono via le ossa di Giuseppe" 2 Re

13,21: “Un morto fu richiamato in vita a contatto delle ossa di Eliseo". 2 Re 2,13 -14:

" Eliseo operò un miracolo col mantello di Elia. Percosse il mantello sulle acque che si

divisero ed Eliseo ò il Giordano all’asciutto". At 19,12: “I cristiani di Efeso

imponevano ai malati fazzoletti e grembiuli che erano serviti a Paolo nel lavoro: “Si

portavano via per gli infermi fazzoletti e grembiuli usati da lui; le infermità

scomparivano e uscivano le potenze maligne" . E che dire di Pietro al quale il

Signore aveva concesso il potere di far miracoli anche con la sola sua ombra?

In At 5,12-16, leggiamo: " Molti miracoli e prodigi avvenivano fra il popolo per opera

degli Apostoli... ". "... portavano gli ammalati nelle piazze, ponendoli su lettucci e

giacigli perchè, quando Pietro ava, anche la sola sua ombra coprisse qualcuno di

loro... e tutti venivano guariti".

Sulla questione delle immagini ormai sappiamo che le sette interpretano la S.

Scrittura a modo loro, cioè secondo quello che essi vogliono dimostrare in

base al loro "credo". Un esempio: la frase biblica: " camminiamo per fede e non per

visione", diventa: “basta la fede per andare a Dio, non occorrono le immagini per

raffigurarcelo" (Rivista dei Testimoni di Geova " Svegliatevi” , Ed. Italiana pag. 28

del 22.1.1971). S. Paolo dice precisamente: " Così, dunque, siamo sempre pieni di

fiducia e sapendo che finchè abitiamo nel corpo siamo in esilio lontano dal Signore,

camminiamo nella fede e non ancora in visione. Siamo pieni di fiducia e preferiamo

andare in esilio dal corpo ed abitare presso il Signore" (cf 2 Cor 5,6-8). Altrove i

Testimoni di Geova dicono: “Gli uomini cominciarono anche ad adorare alcune

ossa, pezzi di legno, abiti e simili che chiamarono reliquie"'. Si credette che esse

fossero sante o avessero potere, perchè si riteneva che fossero appartenute a

qualcuno che poteva essere stato santo o meno. In tutti questi modi gli uomini

cambiarono “la verità di Dio in menzogna, e adorarono la creazione invece di Colui

che creò” (cf Rm 1,25). “Tutta questa apostasia dalla vera credenza e opera diede

luogo alla formazione della Chiesa cattolica romana" (“Dal Paradiso perduto al

Paradiso riconquistato”, 1958). Questa lunga citazione geovista, da S. Paolo (Rm

1,25) ci è recata con queste parole: "... poichè essi hanno cambiato la verità di Dio

con la menzogna e hanno venerato e adorato la creatura al posto del Creatore,

che è

benedetto nei secoli. Amen". Questi voluti cambiamenti spesso finiscono nel

ridicolo. Come in 2 Cor 5,6-8 non c'entrano le immagini, così in Rm 1,25 non

c'entrano le reliquie, perchè S. Paolo sta parlando dei pagani, oggetto dell'ira

di Dio. Chi conosce il geovismo e le sue origini, la sua dottrina, le sue

aspirazioni e attese materialistiche, può, senza smentirsi, rivolgere le parole

del libro citato, agli stessi Testimoni di Geova. Ho voluto citare questi due casi

di alterazione biblica dei Testimoni di Geova perchè tutti si possano rendere

conto dove si può giungere quando si è fuori della Chiesa di Dio e dalla sua

Parola. E se i giusti sono stati, sono e saranno sempre graditi a Dio quando

sono pellegrini sulla terra, quanto più lo saranno quando saranno dinanzi al

trono di Dio, quando cioè lo vedranno “in visione”, ossia faccia a faccia?”. Da

Dio essi vengono “illuminati e con Lui regnano e regneranno nei secoli dei secoli”

(cf Ap 22,3-5). Le loro preghiere salgono a Lui gradite come profumi (Ap 5,8;

8,3-4). Non ha detto Gesù che chi avrebbe avuto fede in Lui, avrebbe fatto le

Sue opere e anche di più grandi? (cf Gv 14,12). O che avrebbe addirittura

potuto spostare i monti con la sua fede? (Mt 21,21). Sono tutti questi giusti, in

terra o in cielo, in opposizione a Dio, o non ne sono la migliore illustrazione?

L’idolo (vedi i vari fondatori umani delle varie sètte) prende il posto di Dio,

invece i Santi ci portano a Cristo, unico mediatore, e più di tutti Maria perché

madre dell'Uomo-Dio, Gesù.

5C. Maria di Nazareth come modello biblico di vita169 e come perfetta

integrazione tra l’iniziativa di Dio e la risposta dell’uomo

Maria come dono e non pietra di scandalo tra le chiese

La recente valorizzazione delle figure femminili nella Bibbia hanno portato,

negli ultimi tempi, molti teologi di chiese riformate a una riscoperta della

figura di Maria, anche per l'esigenza di una maggiore adesione alle scritture.

Di Maria, in particolare, viene posta in rilievo la presenza in tutti i aggi

chiave del Nuovo Testamento (nascita e morte di Gesù, discesa dello Spirito

Santo durante la Pentecoste). Tale processo di rivalutazione è facilitato anche

dal graduale attenuarsi del bisogno, forte soprattutto nei secoli ati, di

evidenziare le differenze rispetto alle pratiche del cattolicesimo, e in

particolare dalla "mariolatria" .170 Lutero credeva che Maria fosse vergine e

avesse un ruolo fondamentale nella Sacra Scrittura. Egli aveva espresso queste

parole sul suo ruolo: “Nessuna donna è come te. Siete più di Eva o Sarah, benedetta

sopra ogni nobiltà, la saggezza, e la santità. ( Discorso sulla festa della Visitazione,

1537 ). Ella era per il riformatore tedesco la “più alta donna e la gemma più nobile

nel cristianesimo dopo Cristo. . . Lei è la nobiltà, la saggezza, e la santità

personificata. Non possiamo mai onorarla abbastanza. Ancora onore e lode deve essere

dato a lei in un modo tale da non ferire né Cristo né le Scritture”. (Discorso, Natale

1531). Per Lutero, “si dovrebbe onorare Maria come lei stessa avrebbe voluto e come

lei stessa ha espresso nel magnificat. Ella ha lodato Dio per le sue opere [… ] Maria

non vuole che veniamo a lei, ma attraverso di lei a Dio (Spiegazione del

Magnificat,1521). Nelle sue 95 tesi, Lutero rifiuta ogni bestemmia contro la

Vergine Maria e pensa che chi lo faccia, dovrebbe chiedere perdono (Cf Wm J.

Cole, “ Was Luther a devotee of Mary?” in Marian Studies,1970).


170 Sulla rivalutazione nel mondo protestante della figura di Maria, cfr. David Van Biema, “Hail

Mary” , Time, 21 marzo 2005

Anche Calvino aveva un autentico rispetto per Maria e la vedeva come un

modello di fede. " Fino ad oggi non siamo in grado di godere della benedizione che ci

ha portato in Cristo senza pensare al tempo stesso di quello che Dio ha dato come

ornamento e l'onore a Maria, nel volere che fosse la madre del suo Figlio unigenito". Il

vero rispetto per Maria negli scritti di Calvino, e il suo tentativo di esprimere

le sue convinzioni mariane ai fedeli del suo tempo nelle sue spiegazioni delle

epistole non è completamente noto o condiviso dalle chiese riformate dopo la

sua morte.171

Negli ultimi quattro secoli e fino al 1960 le Chiese Riformate non hanno

approvato più il ruolo di Maria. Tuttavia con molti dei teologi riformati dello

scorso secolo si è assistito alla rivalutazione fedele a Calvino - una riflessione

da parte di Maria nella salvezza e un modo di onorare il suo ruolo (Cf:

”Miracolo di Natale” di Karl Barth nella sua dogmatica, e in “Madre del Signore,

figura della Chiesa” di Max Thurian). Il silenzio durato 400 anni su Maria è

tanto più sconcertante dal momento che lo stesso Calvino ha evidentemente

onorato la Vergine, “che è stata benedetta perché Dio ha scelto lei come madre del

nostro Salvatore e Redentore; perché vediamo in lei la misericordia di Dio, come in

uno specchio, e perché lei non solo ha portato Cristo nel suo grembo, conferendogli la

natura umana, ma anche perché lo portava nel suo cuore come colui che deve

tutto

alla pura bontà di Dio”.

Al termine dell'ottavo Congresso mariologico tenuto a Saragozza, Spagna, dal

03 al 12 ottobre 1979 una dichiarazione ecumenica, firmata dai partecipanti,

tra i quali vi erano molti esponenti delle chiese riformate, poneva in primo

piano la materia di intercessione. La dichiarazione precisava quanto segue: “I

santi che hanno sottoscritto la pienezza che è in Cristo, tra i quali Maria occupa il

primo posto, possono e pregano per noi peccatori che ancora soffriamo e lottiamo sulla

terra. L'unica mediazione di Cristo è in nulla colpita da questo concetto”.

La donna che ha accolto e meditato la Torah

Nel protovangelo di Giacomo si legge espressamente nel versetto 3 del

capitolo 8 che Maria, la madre di Gesù, era : “assidua nella preghiera e nella

meditazione della Legge”. Se Maria è stata additata da Gesù quale modello

biblico di ogni credente172, ciò è dovuto perché sin da piccola era dedita alla

meditazione e allo studio della Parola. E questa era una conseguenza di una

171 Algermissen 1988 642

172 Luca 11,28

scelta scaturita dalla iniziativa di Dio Padre nel volerla scegliere quale madre

di Cristo vero Dio e vero Uomo. Maria non si è mai sottratta fino alla morte ad

un approfondito studio della Parola, al fine di meditarla ogni giorno nel suo

cuore, viverla e glorificare Dio per le grazie ricevute. Più di ogni altro essere

umano, ha accolto il dono della Torah che Dio, nella sua iniziativa, ha concesso

al popolo di Israele ai piedi del Sinai: “Quanto il Signore ha detto, noi lo faremo” (

Es. 19,8)173. Tale accoglienza della Fede e della Grazia di Dio veniva ripetuta

da Maria di Nazareth con formule sostanzialmente identiche a quelle della

accoglienza della Alleanza che Dio aveva proposto al popolo eletto.

Nel linguaggio biblico il cuore è la persona stessa. Il cuore è la sede degli

affetti, del sentimento, della volontà, della coscienza. Maria, già dall’avvento

della nascita di Cristo, custodiva tutte queste cose, meditandole nel proprio

cuore ( Luca 2,15-19). E lo faceva in silenzio. Un silenzio meditativo, che nutre

il cuore, cioè l’intera persona. Ma una seconda situazione simile si ha dopo il

ritrovamento di Gesù nel Tempio. Luca scrive che Maria “custodiva tute queste

cose nel suo cuore” (Lc 2, 51). Il verbo greco usato “symballousa” letteralmente

significa “mettere insieme” e induce a pensare ad un mistero, cioè ad un

disegno di Dio immenso da scoprire poco a poco. L’espressione richiama un

atteggiamento caro alla tradizione ebraica: il ricordare. In tale modo si

associano fra loro gli eventi, in cui si manifestano i misteriosi disegni

dell’Altissimo (cf. Dt 4,9-10. 23. 32). In ciò consiste propriamente lo studio

della Torah e il participio greco “symballousa” ben richiama questo

atteggiamento meditativo, fatto di analisi, confronto, intelligenza e giudizio di

tanti piccoli tasselli che portano poi alla Verità.

Dio ha chiamato Maria, nella sua tenda, nella Beth Midrash della sua intimità,

perché essa potesse accogliere la sua parola di perdono e di riconciliazione.

Ella ha accolto la iniziativa di Dio Padre che le ha fatto l’invito più assurdo,

illogico e scandaloso che un Dio potesse fare ad un essere umano. Accogliere

la sua Torah nel grembo per la salvezza del genere umano.

Maria era familiare al linguaggio delle Scritture, come dimostra il fatto che nel

racconto dell’annunciazione i riferimenti a Is 7,14 in Lc 1,31, o a Sof 3,14-17 e

Zc 9,9 in Lc 1,28 (“chàire, esulta, piena di grazia…”), le risultano immediatamente

comprensibili. La spiritualità di Maria è quella dello “Shemà”, cioè dell’ascolto

umile, obbediente e perseverante del Dio unico, perché Egli parli quando e

come vorrà alla sua serva e compia in Lei le sue opere stupende e

173 Aristide Serra, “Quanto l Signore ha detto noi lo faremo. Nuove ricerche sugli echi di Es.19,8”

imprevedibili: in questo Maria si colloca al vertice della spiritualità biblica

dell’attesa, del desiderio e dell’accoglienza della Parola divina174.

Alla scuola di Maria di Nazareth impariamo il primato della iniziativa del

Signore. “Egli preferisce concedere questa Grazia, quella di donare la sua Torah, a

tutte le donne di Israele e in particolare a Maria. Per l’ebraismo è la donna che

trasmette l’ebraicità (è ebreo chi nasce da madre ebrea), generando il proprio figlio alla

fede dei Padri e alla coscienza dell’alleanza con Dio anzitutto attraverso la vita

familiare. Il contesto domestico viene perciò considerato una sorta di “piccolo tempio”

nel quale la tavola costituisce “l’altare”: e la donna è la responsabile della vita

domestica e dell’applicazione delle norme di purità che regolano la vita quotidiana

dell’ebreo osservante. La tradizione ebraica sottolinea che la Torah rivelata al Sinai fu

data prima alle donne, poiché senza di esse la vita ebraica non sarebbe possibile, ed

invita perciò i mariti ad “ascoltare” le proprie mogli, poiché è per loro merito che le

benedizioni raggiungono la famiglia. Secondo i maestri ebrei è compito degli uomini

insegnare il contenuto della rivelazione, la Torah e il Talmud, mentre quello della

donna è di trasmettere l’esperienza del senso del mistero, senza la quale i contenuti

non avrebbero valore. Perciò è sempre la donna ad accendere e benedire le candele del

sabato, simbolo del dono della vita e della luce che illumina i cuori.”175

La donna che ha accolto il Verbo di Dio, meditando la sua parola di Perdono e

Riconciliazione.

Dio Padre non prende solo l’iniziativa di affidare a Maria, come a tutte le

donne ebree, il tesoro prezioso della sua Torah. Egli fa di più. Egli le indirizza

l’annuncio stravolgente della nascita del Salvatore. E lo fa ad una ragazza

sconosciuta di un villaggio disprezzato (Gv 1,46). Egli propone una

gravidanza misteriosa, inaccettabile secondo l'ordine sociale di quel tempo a

una ragazza che avrebbe dovuto eseguire una scelta sovversiva. In questa

iniziativa di Dio “abbiamo una indicazione di stile e di metodo che non possiamo

trascurare … il dialogo di Nazareth ci appare come il momento più pregnante e il

punto più alto del femminismo della salvezza”176. Il “si” di Maria, secondo un noto

esegeta italiano, “ è modellato sulle formule di consenso con le quali l’intero popolo

di Isarele accettò la Alleanza e la rinnovava poi nel corso della sua storia”177: “Quanto

174 Bruno Forte, “Maria di Nazaret, vergine, madre e sposa”, messaggio al Clero, Chieti, 11 Maggio 2010.

175 Ibid.

176 208° Capitolo generale dei Servi di Maria, “Fate quello che vi dirà”, p.73, n.79

177 Aristide Serra, “ Miryam, figlia di Sion”, Figlie di San Paolo, 1997

il Signore ha detto, noi lo faremo” ( Es19,8 ), “noi serviremo il Signore Dio nostro e

obbediremo alla sua voce” ( Genesi 24,24), “Faremo come tu dici”(Esdra 10,12).

All’annuncio dell’angelo, Maria Vergine ha accolto nel cuore e nel corpo il

Verbo di Dio. Nel cuore e nel corpo. Fu, cioè, discepola e madre del Verbo.

Discepola, perché si mise in ascolto della Parola, e la conservò per sempre nel

cuore. Madre, perché offrì il suo grembo alla Parola, e la custodì per nove

mesi nello scrigno del corpo. Sant’Agostino osa dire che “Maria fu più grande

per aver accolto la Parola nel cuore, che per averla accolta nel grembo”. Maria

accolse nel suo corpo il Cristo. “Sentì, cioè, il peso fisico di un altro Essere che

prendeva dimora nel suo grembo di madre. Adattò, quindi, i suoi ritmi a quelli

dell’Ospite. Modificò le sue abitudini, in funzione di un compito che non le

alleggeriva certo la vita. Consacrò i suoi giorni alla gestazione di una Creatura che

non le avrebbe risparmiato preoccupazioni e fastidi. E poiché il frutto benedetto del

seno suo era il Verbo di Dio che si incarnava per la salvezza dell’umanità, capì di aver

contratto con tutti i figli di Eva un debito di accoglienza che avrebbe pagato con

cambiali di lacrime”.178

La reazione di Maria all’angelo è opposta a quella di una altra donna ebrea

Sara: Sara ride, Maria esprime un'accettazione gioiosa e senza riserve. Essa è

più vicina ad Anna (1Sam 1,18). Le perplessità di Maria sono quelle di

Abramo (Gen 18,14): sono guarite dalla fede in un Dio che può operare anche

cose impossibili all'uomo. Maria esprime l'impegno della sua fede di fronte

alla parola-evento che le era stata trasmessa. In lei la Parola agisce talmente da

vivere, crescere, essere donata a tutti gli uomini. "Serva", in greco, è la forma

femminile di " doulos" (servo) (cfr. At 2,18). I "servi del Signore" sono coloro

che hanno ricevuto un particolare incarico e danno prova di disponibilità. È il

nome che Maria stessa si attribuisce, e che si attribuirà suo Figlio (Lc 22,27).

Secondo Luca, Maria già durante il ministero di Gesù, era una di " coloro che

ascoltano la parola (logos) di Dio e la mettono in pratica" (Lc 8,21)179. Era una che

obbediva alla parola di Dio. Ella ascoltava il Figlio che aveva accolto nel

grembo, stando di fronte a Lui. Per gli ebrei, chi obbedisce non smette di

volere, ma si identifica a tal punto con la persona a cui vuol bene che fa

combaciare, con la sua, la propria volontà. “Dicendo “sì”, Maria si è abbandonata

liberamente al suo Creatore ed è entrata nell’orbita della storia della salvezza con tale

coscienza responsabile, che l’angelo Gabriele ha fatto ritorno in cielo recando al

178 Tonino Bello, “ Maria donna dei nostri giorni”, Edizioni Paoline, 1993

179 Brown, “La nascita del Messia secondo Matteo e Luca (Commenti e studi biblici)

Signore un annuncio non meno gioioso di quello che aveva portato sulla terra nel

viaggio di andata”. 180

Luca lascia emergere con sufficiente evidenza l'analogia tra la discesa dello

Spirito su Maria all'Annunciazione e sulla Chiesa apostolica a Pentecoste. Del

resto l'Annunciazione è giustamente detta "la Pentecoste di Maria" (S.

Bulgakov) o la proto-Pentecoste della Chiesa. Perciò l'Annunciazione è la

Parte del Tutto, la radice e l'inizio cronologico e salvifico dell'evento della

Pasqua. Lo Spirito che scende su Maria non è tanto lo Spirito profetico, quanto

la Potenza creatrice divina che crea la Vita divina; è lo Spirito, principio di

Vita e di Resurrezione (cfr Rm 1, 4; 1 Cor 15, 45; Gv 3, 4-8; Mt l, 18); il Fiat di

Maria non è tanto o solo espressione di umiltà, quanto di fede (v. 45), di

docilità e di amore oblativo, che richiama quasi la figura del Servo del Signore

(Is 53).

La docilità di Maria è la stessa docilità alla parola del Signore che era un

messaggio fondamentale nella predicazione dei Profeti, i quali denunciarono

una fede basata sulla pratica dei soli sacrifici prescritti. Anche per questo

motivo i Padri della Chiesa hanno così visto in Maria non solo la persona che

ha permesso il concreto iniziare della definitiva Alleanza, ma anche un

modello di fede e di ascolto per ogni credente181.

Secondo i Vangeli, Maria ha avuto l'opportunità di ascoltare suo Figlio in

alcune occasioni. In primo luogo a Cafarnao, dove Gesù è andato dopo la

festa di nozze di Cana, ” con sua madre e i suoi fratelli e i suoi discepoli" (in

02:12). Per la Pasqua, inoltre, era probabilmente in grado di seguirlo al tempio

di Gerusalemme, che Gesù ha chiamato casa di suo Padre e per il quale è stato

consumato con zelo (cfr Gv 2, 16-17). Trovandosi poi tra la folla e non essendo

180 Tonino Bello, “ Maria donna dei nostri giorni”, Edizioni Paoline, 1993

181 La risposta di Maria, madre di Dio ( Theotokos), al messaggio dell’angelo all’annunciazione, «avvenga

per me secondo la tua Parola» (Lc 1,38), è stata considerata un simbolo e un modello per la Chiesa e per

il singolo cristiano. Il documento di studio Church and World (1990) della Commissione Fede e

Costituzione (WCC) sottolinea che Maria è «un esempio importante per tutti coloro che cercano di

comprendere tutte le dimensioni della vita nella comunità cristiana», perché riceve la parola di Dio e vi

risponde (cf. Lc 1,26-38); condivide la gioia della buona novella con Elisabetta (cf. Lc 1,46-55); medita,

soffre e lotta per comprendere gli avvenimenti della nascita e dell’infanzia di Gesù (cf. Mt 2,13-23; Lc

2,19.41-51); cerca di capire che cosa significa la sequela (cf. Mc 3,31-35; Lc 18,19-20); resta accanto a Gesù

sotto la croce e accompagna il suo corpo al sepolcro (cf. Mt 27,55-61; Gv 19,2527); insieme ai discepoli,

attende e riceve lo Spirito Santo a Pentecoste (cf. At 1,12-14; 2,1-4).

in grado di avvicinarsi a Gesù, lo sente rispondendo a chi gli aveva detto che

lei ed i loro parenti erano arrivati: " Mia madre e i miei fratelli sono coloro che

ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica» (Lc 8,21). Con queste parole,

Cristo, pur relativizzando i legami familiari, rivolge un grande elogio a sua

Madre, affermando un legame ben più alto di lei. In effetti, in ascolto del

Figlio, Maria accoglie tutte le sue parole e con fedeltà le mette in pratica182.

Sopratutto in due grandi occasioni Maria di Nazareth diventa la prima

collaboratrice di Dio nell’opera di perdono e riconciliazione attuata

interamente dal Figlio suo Gesù. Nel Magnificat e davanti alla croce.

Il Magnificat

Per i legami con l'Antico Testamento si è quindi avanzata l'ipotesi che

il Magnificat, come gli altri due cantici presenti nel vangelo, fosse già materiale

liturgico utilizzato in ambiente giudeo-cristiano e che Luca l’abbia impiegato come fonte, adattandola ed inserendola nella vicenda che stava narrando183.

Secondo alcuni studiosi Luca ha trovato questo cantico nell'ambiente dei

"poveri" dove forse veniva attribuito alla figlia di Sion: egli avrebbe ritenuto

conveniente porlo sulle labbra di Maria, inserendolo nel suo racconto in prosa184. Secondo questi autori, Maria resterebbe muta anche dopo le tante

parole di Elisabetta e dopo aver sentito tante lodi rivolte a lei per quello che il

Signore ha operato nella sua vita. Tuttavia partendo dal presupposto che il

culto mariano si sviluppa nelle prime comunità cristiane soprattutto dal III

secolo e che Maria aveva una spiccata conoscenza delle Scritture, sarebbe più

logico che Ella possa aver trasformato le cose udite in un canto con

espressioni bibliche, inserendosi nella storia del suo popolo. Del resto questo

atteggiamento era proprio delle donne ebree. Anna, la madre di Samuele,

dopo aver ricevuto un figlio dal Signore ha intonato un canto ( 1 Samuele 2,1-

30). Debora, la profetessa, dopo la vittoria su Sisara, cantò al Signore (Gdc

4,5). Lo stesso dicasi per il popolo che cantò dopo la traversata del Mar Rosso.

Il Magnificat invita alla riconciliazione che Dio sta operando e completerà alla

fine della storia. Esso incoraggia alla collaborazione della rivoluzione di Dio e

182 II° Commissione internazionale anglicana - cattolica romana (ARCIC II), Maria, grazia e speranza in

Cristo, Seattle, 2.2.2004; in EO 7/176-319; il rapporto del Gruppo di Dombes, Maria nel disegno di Dio e

nella comunione dei santi (1998-1999), in EO 8/1340-1707

183 AA. VV., “I vangeli” , Cittadella Ed., Assisi, 1978, p. 955.

184 La Bibbia di Gerusalemm e, EDB-Edizioni Borla, 1974, p. 2196.

dell’uomo. In esso non ci sono più tracce veterotestamentarie di vendetta, non

ci sono nemici da distruggere, ma un mondo rinnovato dal Perdono e dalla

Riconciliazione dove anche ai ricchi liberati dalle loro vuote ricchezze è ridata

la stessa dignità dei poveri: “Rovesciando i potenti, Dio li libera dalle loro vane

illusioni e li promuove alla dignità dei poveri”.185 In esso viene evidenziato, prima

ancora della predicazione di Cristo, il primato del Perdono e della

Riconciliazione dell’umanità con Dio. Di tutta l’umanità. Il primato della

misericordia e della riconciliazione è già presente nel cambiamento che Maria

porta percependo Dio nella sua potenza limitandosi a definirlo Santo (“Santo è

il suo nome” ) a differenza del popolo a cui apparteneva che lo definisce Santo e

terribile. La Grazia che lei riceve da Dio non è opera sua. E’ Dio che le ha

comunicato la sua unica santità. Maria contemplando Dio come il Santo, non

lo vede, come lo vedevano i suoi concittadini, ovvero solo separato dal mondo

degli uomini. Per Maria, Dio è anche il Santo che agisce nella sua vita come

nella vita di ogni seguace di Gesù. Solo Dio può perdonare i peccati perché

solo Lui è Misericordioso e fedele. Ella infatti dice “ Ha soccorso Israele suo

servo, ricordandosi della sua misericordia” (Luca 1, 54). Per mantenere la sua

Alleanza e la sua fedeltà verso l’uomo, Egli deve essere “il Perdono”. L’uomo

infatti può trovarsi spesso, se non sempre, in difficoltà e può cadere spesso, se

non sempre, nella infedeltà. Solo la fedeltà, la bontà, la comione di Dio

può trasformarsi in Perdono e Riconciliazione per la salvezza dell’uomo.

Maria, prima di ogni altro, ha compreso che la umanità marchiata dal peccato

e dalla debolezza necessitasse di una salvezza piena e totale, di una salvezza

che è liberazione stessa dal male e dal peccato, perché è perdono e

riconciliazione con i fratelli. Ella ha ben impresso nel suo cuore le parole

bibliche del libro di Geremia “ Io perdonerò la loro iniquità, non mi ricorderò più

del loro peccato … porrò la mia legge nel loro cuore ( Geremia 31,33). Maria chiama

Dio “mio Salvatore” perché si sente una salvata allo stesso modo degli

“anawim”, coloro cioè che erano senza protezione e confidavano solo in Dio.

Ella conosce bene che la sua adesione totale alla Parola di Dio è inizio della

definitiva salvezza e nel suo canto lo contempla come il Salvatore della

umanità intera che irrompe nella storia per distruggere definitivamente il

male. La salvezza cantata da Maria ha come base la liberazione dal peccato

ovvero la rottura di relazione tra l’uomo e Dio e degli uomini tra loro. Maria

sapeva bene, dagli studi che aveva fatto, che il peccato è sempre ricerca di sé e

185 R. Laurentin, “Il Magnificat, espressione della riconoscenza di Maria” , Queriniana, Brescia, 1993, p. 101.

chiusura a Dio e agli altri. In questo canto, Maria ci insegna che Dio vuole

riconciliare tutti a Lui, vuole abolire queste rotture e costruire comunione.

Maria, infine, non canta una promessa, ma un dato di fatto, i verbi

all’aoristo dicono che il rovesciamento è già cosa certa, realizzata186. L'azione

salvifica di Dio non si è conclusa, anzi, si sta realizzando con la nascita del suo

Figlio187 offrendo ai poveri nuovi motivi di speranza. In questo viaggio, se i

fedeli si sforzano ancora di vivere la Parola debellando il peccato, Maria, la

madre di Gesù, rappresenta il modello del discepolo poiché più di ogni altro

ha ascoltato e messo in pratica la parola del perdono e della riconciliazione.

La totale recettività o collaborazione188 della Vergine Maria di fronte all’azione

divina, fa di Maria l’icona e la primizia di ciò che la chiesa è e sempre più

dovrà divenire: la sposa senza macchia, né ruga (Ef 5,23,27), la sposa dell’agnello

(Ap 2,9). Maria è allora veramente l’icona escatologica della chiesa che vive il

perdono e la riconciliazione, aiutando a portare i fedeli al pieno compimento

dell’unità.

Maria ai piedi della croce

Il titolo di Maria, madre del Perdono e dell’unità, ci rimanda alla scena in cui

la madre di Gesù si trova ai piedi della croce (Gv 19,25-27). Nella concezione

mistica di Giovanni, non si tratta di un racconto ordinario in cui un

moribondo affida sua madre alle attente cure di un amico. Piuttosto di un

avvenimento che assume una dimensione teologica. Maria è chiamata per due

volte “la Madre”, come se l’evangelista volesse sottolineare il dinamismo della

riconciliazione dando a Maria la vocazione della “madre” per eccellenza. Da

madre di Gesù diventa madre di ogni discepolo amato da Cristo e di ogni

fedele della chiesa. Proprio ai piedi della croce è giunta l’Ora solenne, l’Ora

del perdono e della riconciliazione (tre del pomeriggio), l’Ora di cui Gesù

aveva parlato a sua madre durante le nozze di Cana. L’amato discepolo,

viceversa, prende tra gli affetti più cari Maria, come sua Madre, in una

comunione spirituale e profonda che lo porterà a conoscere e amare meglio

Cristo. Lo stesso titolo “Donna” che Gesù conferisce, in questo o del

186 Laurentin R., op. cit, p. 100

187 Roland Meynet s.J., “Il Vangelo secondo Luca. Analisi retorica”, Dehoniane, Roma 1994.

188 Seconda la teologia ortodossa in Maria c’è la perfetta sinergia o collaborazione al disegno di Dio.

Nessun altra creatura è riuscita a rispondere così perfettamente ai desideri del Padre, nella piena

conformità a Cristo. In lei c’è stata una risposta libera e totale a tutte le esigenze dell’economia divina. In

uno svuotamento massimo di se stessa e in una donazione totale del suo essere si è offerta

completamente a Dio senza essere obbligata da nessuna forza esterna.

Vangelo a sua madre, come aveva fatto a Cana, contro ogni costume sociale,

dimostra che la pone ad un livello diverso da quello dei rapporti esistenti tra

un figlio e sua madre. Gesù affida Maria al Discepolo amato poiché ella è la

figura della chiesa escatologica e gli ricorderà la sua parola custodita e

meditata nel suo cuore. È sotto la croce, nell’ora nona, che Maria diventa

figura della chiesa madre e Madre ella stessa di tutti i discepoli di Gesù

conducendoli alla più profonda comprensione della Parola di Dio. Giovanni,

prendendola fra le sue proprie cose189, insieme al gruppo di donne ai piedi

della croce, stabilisce un segno eclatante dell’unità dei fedeli della chiesa,

contrariamente ai soldati della scena evangelica della pericope precedente.

Essi, infatti, spartendosi le spoglie del Crocifisso (Gv 19,23), simboleggiano la

divisione. Purtroppo i cristiani delle diverse confessioni troppo spesso

assomigliano più ai soldati che a Maria e al discepolo, uniti da Gesù190. Ma

dall’Ora della croce, Giovanni, e con lui tutta l’umanità, vivrà accanto a Maria

secondo la volontà del Maestro. Possiamo immaginare tutto ciò che la Vergine

ricorderà a Giovanni e a tutta la famiglia ecclesiale primitiva, riguardo alla

persona, alla vita e alla parola del suo figlio. Ella è stata la prima fonte di

conoscenza evangelica per integrarsi poi ancora meglio con i discepoli nel

cenacolo della Pentecoste (At 1,12-14). Sarà qui che la sua parola edifica la

fede dei fratelli nell’unità del corpo di Cristo. Nella Vergine Maria, la chiesa

non solo riconosce l’urgenza dell’unità, ma anche questa sorta di

connaturalità nell’ascolto e nella realizzazione dei disegni del Signore, questo

“senso” delle cose di Dio che la Tradizione chiama “c onsensus fidei”. In Maria,

la comunità dei fedeli riconosce in particolare il suo archetipo di popolo

plasmato dalla carità. Ed è per tutti questi motivi che la chiesa, fin dalle

origini, la ricorda nel culto, nelle antiche formule del Simbolo battesimale e

nella preghiera eucaristica di alcune confessioni cristiane. Progressivamente

questa presenza di Maria si configurò anche come termine di invocazione e di

supplica di intercessione e non di mediazione. Lo testimonia già alla fine del

terzo secolo la preghiera seguente: “sotto la tua misericordia ci rifugiamo,

Genitrice di Dio. Non respingere le nostre suppliche nelle necessità, ma liberaci nel

189 Nelle traduzioni di alcune bibbie al v. 27 compare: quindi (Gesù) dice al discepolo: “Ecco tua

madre!” . E da quell’ora il discepolo la prese in casa sua.In realtà la traduzione esatta è: “E da quell’ora il

discepolo la prese fra le proprie cose”. Le proprie cose di Giovanni sono le cose più care al suo cuore.

190 M.Thurian, “Figura, dottrina e lode di Maria nel dialogo ecumenico, in «Il Regno/Documenti» 7,1-4-

1983, pp. 248-249.

pericolo: solo casta, solo benedetta”191. Da allora il riferimento a Maria nel culto

cristiano non fu mai trascurato, nemmeno da alcuni Riformatori, tanto che, se

vi furono prese di posizione ostili, esse avvennero piuttosto come reazione

agli eccessi.

Il papiro 470 della J. Rylands Library di Manchester, contenente il testo della preghiera e ritrovato

agli inizi del secolo ventesimo, è l’argomento a favore di una datazione così antica

6. I SACRAMENTI VOLUTI DA CRISTO

6A. L’istituzione biblica dei sacramenti come iniziativa di Dio

Partendo dalla ricchezza della terminologia dei misteri sacri (o dei

sacramenti) in alcune chiese, desidero arrivare ad una definizione del nome e

del significato che potrebbero essere condivise da molte comunità cristiane.

Supponendo che solo il Battesimo e l'Eucaristia sono i sacramenti importanti e

necessari per la salvezza192, cerco di rispettare i canoni ecclesiastici della

classificazione dei sette misteri delle chiese cattoliche e delle chiese ortodosse

(per tradizione storica e per numero dei credenti). Credo che sia necessaria

una nuova riclassificazione dei sette sacri “misteri” che si fondano, prima di

tutto, su una base evangelica e sui riferimenti storici del Nuovo Testamento e

quindi sulle citazioni patristiche.

I sacramenti agiscono ex opere operato (letteralmente. “per il fatto stesso che

l’azione viene compiuta”) cioè in virtù della sola opera salvifica di Cristo,

compiuta una volta per tutte. Ne consegue che “il sacramento non è realizzato

dalla opera o dalla giustizia dell’uomo che lo conferisce o lo riceve, ma dalla potenza di

Dio” (T. D’Aquino). Dio non fa dipendere la sua salvezza dalle limitazioni

morali di chi amministra o di chi riceve il sacramento.

Per comprendere meglio tale profondità, anche in questo capitolo desidero

presentare il “metodo secolare della integrazione” in chiave teologica. Lo

faccio per integrare le “risorse” delle diverse confessioni cristiane nella

teologia dei sacramenti e per utilizzare un nuovo e alternativo metodo alla

transustanziazione e alla consustanziazione. Inoltre desidero dare una priorità

alla questione biblica, perché è già una ricchezza acquisita da tutte le chiese

che le Scritture abbiano il primato su tutte le altre questioni. Evito

appositamente termini filosofici (forma e materia) e preferisco termini biblici

(segni visibili e udibili) condivisi da tutte le chiese. Dopo tutto, ciò che è

scritto è incluso in una ecclesiologia della parola del perdono e della

riconciliazione, che vale per tutti, per le chiese riformate, per le chiese

cattoliche e per le chiese ortodosse.

192 La Chiesa: verso una visione comune. N. 41-42

Tra i sette sacramenti c’è il santo mistero del Verbo ( la predicazione del

Vangelo) e il santo mistero del servizio ( la lavanda dei piedi) seguendo

l'antica tradizione della Chiesa primitiva e ripreso oggi da alcune comunità

del Consiglio Mondiale delle Chiese che lo hanno classificato tra i loro

sacramenti.

Infine, ritengo opportuno sottolineare l'aspetto pratico della teologia pastorale

e della escatologia193 evidenziando la necessità di tornare a una pastorale di

piccole chiese domestiche fondate sulla parola e sul ministero istituzionale,

unico e quadruplice (vescovo, sacerdote, il diacono, il lettore) e sul bisogno

continuo e costante di tornare ad un linguaggio di risurrezione finale della

carne. Un termine teologico, quest’ultimo, che è troppo spesso dimenticato

dai predicatori, catechisti e teologi.

Il nome (Sacramento o sacro Mistero?)

La parola "sacramento" deriva dal latino Sacramentum, dal sacro latino

("consacrare"), e da sacer ("santo"). Tertulliano, scrittore cristiano del terzo

secolo, ha suggerito che proprio “come il giuramento del soldato era un segno

dell'inizio di una nuova vita, così anche l'iniziazione si effettuava nella comunità

cristiana attraverso il Battesimo e l'Eucaristia ". Quindi possiamo dire che il nome

è utilizzato prima come giuramento di fedeltà presso i soldati della Roma

antica, poi come sacro rito usato per imporre un obbligo. Ma Sacramentum in

latino traduce il greco parola mysterion 194 ovvero mistero che troviamo nel

Nuovo Testamento. Per San Paolo il matrimonio è un “mysterion”: " Per questo

l'uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie ei due saranno una sola

carne. Si tratta di un grande mistero: lo dico in riferimento a Cristo e alla Chiesa "! In

realtà la parola mistero è un termine biblico. La parola Sacramento non ha un

fondamento biblico. Inoltre la parola mistero è presente in altre parti della

Bibbia. Essa indica non tanto il significato del mistero moderno, ma piuttosto

qualcosa che è mistico. In greco biblico, il termine si riferisce a "ciò che attende

la divulgazione o interpretazione". In alcune parti della Chiesa primitiva molti

aspetti della teologia cristiana, tra cui alcuni sacramenti, sono stati tenuti

nascosti ai pagani perché non diventassero oggetto di scherno, e sono stati

anche introdotti gradualmente ai catecumeni o ai nuovi convertiti. Quando

poi il periodo della persecuzione si è concluso, la segretezza è stata a poco a



poco abbandonata. In realtà a volte il termine Mistero significa piano nascosto

di Dio, e a volte significa una verità data e rivelata solo a poche persone

selezionate fino a quando non è stato rivelato. Tale termine, a volte, significa

direttamente Gesù. Preferendo il termine “Santo Mistero” a Sacramento,

voglio anche sottolineare il legame tra il nome e il piano di Dio195 per l'uomo.

Quest'uomo, avendo perso la grazia con il peccato dei nostri primi genitori, ha

riacquistato il perdono e la riconciliazione, attraverso la morte e risurrezione

di Gesù. Così posso scrivere senza problemi che, nella Bibbia, il Mistero per

eccellenza è " Gesù, la Verità rivelata del piano di Dio" o anche " Gesù, il Verbo

incarnato che predicò il piano di Dio". Non è mai stato utilizzato per veicolare

l'idea di un segreto da custodire, ma di un segreto che sarà pubblicato in

tempo debito. In realtà Paolo dice: " dalle Scritture ... il mistero si fa sapere a tutte

le nazioni." La verità è che la fede cristiana non ha segreti! Ogni verità che Dio

ha rivelato è Cristo, che è aperto a tutti per capire lui.

Il significato del Sacro Mistero ( azione e segno)

Se si preferisce la parola “Santo Mistero”, che è un termine biblico, a

Sacramento, ne consegue che il vero significato del Sacramento è preso

dall'integrazione delle definizioni delle varie chiese cristiane. In altri termini,

se il mistero, in senso generico, è Gesù, la Verità rivelata del piano di Dio, ciò

significa anche che il “Sacro Mistero o Sacramento, in senso specifico, è una santa,

biblica e visibile azione (o segno visibile e udibile) del piano del perdono e della

riconciliazione del Padre. Deriva da un comando divino di Gesù e fornisce una certa

grazia invisibile della salvezza trasmessa dallo Spirito Santo alla Chiesa (uno spazio)

in alcuni momenti particolari (un tempo) per la vita eterna di una persona”.

Preferisco definire il Sacramento con la parola "azione" e "segno", perché sono

entrambi termini biblici. Il mistero è santo perché appartiene alla chiesa che è

santa196. È biblico perché trova nella Bibbia la sua fondazione. Preferisco

definire come segno visibile ed udibile perché sono termini biblici, invece di

materia e forma che sono termini filosofici. I Sacramenti sono nel piano di

perdono e di riconciliazione pensati dalla mente di Dio Padre. In realtà tutti i

sacramenti portano, dopo il peccato originale, il dono del perdono e della

riconciliazione ovvero Cristo. Nelle parole bibliche dell'angelo Gabriele, la



seconda persona della Trinità si è fatta carne nel grembo di Maria. E lo Spirito

Santo ha portato questa integrazione. Lo Spirito Santo dopo essere apparso a

Maria, ha lavorato una integrazione perfetta e unica tra le due nature, la

divina e l'umana. In questo contesto quindi anche l'Annunciazione è un

Sacramento, perché attraverso le parole bibliche di Gabriele, Dio ha fatto

un'azione e dato un segno, per mezzo dello Spirito, che trasmette una grazia a

una ragazza sovversiva e nel futuro il dono del perdono e la riconciliazione a

tutte le Chiese. Questa Annunciazione è il Sacramento più importante nella

storia della salvezza.

Quindi ci sono due aspetti importanti nei santi misteri 1. Il dono del perdono

e della riconciliazione (aspetto soteriologico). 2. Il dono della vita eterna

(aspetto escatologico).

Questi doni sono dati, prima di tutto, con la predicazione e il battesimo per

condurre gli uomini a Dio e la possibilità di entrare nella chiesa e nella vita

senza fine. Poi sono dati con l'Eucaristia, che è il pane della vita eterna e

rimette i peccati. Ma anche gli altri misteri hanno un legame con questi due

aspetti.

Non si può neanche scrivere che i sacramenti siano l'unico mezzo attraverso il

quale Dio dispensa la grazia. Dio è libero di fare a meno dei suoi doni, non

acquisiti e immeritati di grazia in tutti i modi che ritiene più opportuno. I

Misteri o Sacramenti sono definiti come azioni o segni biblici e come

particolari azioni nella Chiesa attraverso un'azione puntuale di Cristo o dello

Spirito che conferisce la grazia, ma non sono gli unici. I Sacramenti sono segni

e azioni che Dio ha dato a noi come comunità di alleanza (la Chiesa) per

trasmettere la propria grazia specifica.

Dio Padre, essendo in grado di prendere liberamente qualsiasi azione, può

anche non avvalersi di intermediari. L'uomo, però, ha bisogno di ottenere i

sacramenti e ha bisogno dell’unico mediatore, Gesù Cristo. Egli, il Signore

Risorto, ci ha dato i sacramenti come doni e segni visibili della sua presenza

nella Chiesa e della trasmissione della sua grazia divina. I sacramenti non

sono azioni magiche. E la Chiesa non è un distributore automatico di soli

sacramenti. Nel momento in cui lo diventa, non soddisfa il suo compito

principale del perdono e della riconciliazione con la Trinità.

Per queste ragioni non accettiamo la negazione della parola Sacramento cara

ai Battisti o ai pentecostali delle Chiese Evangeliche. Giustamente queste

chiese tendono ad evitare tutto ciò che potrebbe essere visto come

“sacramentalismo”. Tuttavia anche tali chiese hanno un tesoro di riti e

cerimonie come la Eucaristia e il Battesimo in acqua che altre chiese trattano

come Sacramenti. Essi li definiscono come cerimonie o ordinanze. Per loro, le

ordinanze, come i sacramenti per le altre confessioni cristiane, sono

rappresentazioni visibili di realtà invisibili. Ma se accettiamo la terminologia

utilizzata in questo contesto, si può dire che nelle loro chiese ci sono i sacri

misteri, intesi come azioni e segni. Attraverso l'esperienza visibile e udibile

del sacramento della predicazione e del battesimo, per esempio, essi vengono

a conoscere Cristo in un modo più intimo e sono eccitati con una forza di

testimonianza e di crescita spirituale. Uno sguardo interessante è offerto dalla

appropriazione pentecostale della nozione cattolica della Chiesa come segno e

strumento di Dio nel mondo197.

Per completare la questione sul significato dei sacramenti, si può anche

affermare che i Santi Misteri hanno la Bibbia come fondamento. Nessuno può

alterare il loro significato attraverso l'adozione di altre formule rituali diverse

rispetto a quelle che avevano nel vangelo o in tutto il Nuovo Testamento. In

questo caso, il senso originario dato da Cristo sarebbe perduto e i sacramenti

non sarebbero più doni o segni sacri portatori di grazia, ma semplici azioni

umane senza nessuno effetto divino. L'adesione alle parole di Gesù (dove

sono presenti) o alle parole del sacro scrittore ispirato da Dio, deve essere

mantenuta così come la stessa intenzione, per chi, come gli apostoli ei

discepoli erano incaricati di conferire i sacramenti e per coloro che ricevono i

Sacramenti198. In questo contesto, molti autori di Chiese Riformate199 ora, nella

prospettiva biblica, non solo accettano il termine, ma anche riscoprono

l'importanza del rito liturgico del Battesimo e dell'Eucaristia come Sacramenti.

197 John A. Radano, “Celebrating a Century of Ecumenism”, 2012, Eerdmans Publishing Co, p. 202

198 P. A. Florenskij , “Breve cenno sulle percezioni nel momento in cui si ricevono i sacramenti, Il cuore

cherubico. Scritti teologici e mistici” , trad. di Rossella Zugan, Piemme, Casale Monferrato (AL) 1999, pp.

103-130; Cross, FL, Livingstone, EA, eds. (1974). " Sacrament". The Oxford Dictionary of the Christian

church, Oxford: OUP

199 Ronald P Byars, “ The Sacraments in Biblical Perspective”,2011, Westminster John Knox Press

Sul numero (Due? Tre? Sette? O molti di più?)

E convinzione di tutte le confessioni cristiane che un sacramento affinchè

possa dare la grazia divina deve richiedere la preparazione per ricevere la

grazia e quindi prima di tutto richiede la fede nella persona che riceve il

mistero sacro. Ora, se analizziamo il numero dei sacramenti, posso certamente

affermare che le Chiese ortodosse e le Chiese cattoliche ritengono che i

sacramenti in senso stretto siano sette: Battesimo, Eucaristia, Cresima,

Matrimonio, gli Ordini Sacri, Penitenza e Unzione degli infermi. Ma in molti

autori o in altre definizioni dogmatiche e canoniche, quando si parla del

sacramento in senso più ampio, il numero dei sacramenti si espande. Infatti si

ritiene che vi sia un numero precostituito rilevante se consideriamo casi come

quelli di cui sopra (per esempio, Cristo e la Chiesa come segno e strumento di

salvezza). La Comunione anglicana e molte chiese riformate ritengono che i

sacramenti siano due: il Battesimo e l'Eucaristia. Alcune chiese luterane invece

considerano l'assoluzione dei peccati come un terzo sacramento. Altre

comunità cristiane, invece, ancora oggi, forse per la paura della eredità storica

dovuta al sacramentalismo, non accettano la parola Sacramento200.

Ma se ora dovessimo partire da due presupposti, insieme potremmo trovare

un accordo anche sul numero dei sacramenti:

- Si tratta di una convinzione di tutte le confessioni cristiane che un

sacramento affinché possa dare la grazia divina debba richiedere la

preparazione per ricevere la grazia e quindi prima di tutto richiede la fede

nella persona che riceve il mistero sacro.

- Dobbiamo partire da una definizione biblica di sacramento o di mistero

santo con le fondazioni radicati nel Nuovo Testamento. Credo che nessuna

chiesa possa contestare il fatto che Dio abbia voluto dare grazie immeritate

attraverso segni visibili o azioni sacre eseguite in una Chiesa e in un

determinato momento.

Se accettiamo queste ipotesi, dobbiamo necessariamente pensare che Dio non

ha voluto darci due, tre, sette sacramenti, ma innumerevoli doni di grazia

attraverso segni visibili. E il più importante è proprio quello dato a Maria e a

tutti con l'Annunciazione perché ha dato a tutti noi il Salvatore del mondo.


Ma anche noi non possiamo escludere che Cristo stesso e la Chiesa, che è il

suo corpo, siano segni di salvezza.

Se vogliamo, quindi, inquadrare il concetto in un più vincolata definizione

dogmatica sul numero di diverse chiese, accettando la premessa che, al fine di

ricevere la grazia invisibile di Dio nel Battesimo e nell'Eucaristia è necessario

che una persona è disposta e pronta, ne consegue che ci sono cinque

sacramenti biblici specifici presenti nel vangelo e ordinati da Cristo

direttamente e due nuovi sacramenti presenti nel Nuovo Testamento.

Il primo santo mistero dei cinque sacramenti specifici evangelici voluti

espressamente da Cristo in ordine di importanza e in ordine di priorità è:

1. IL SACRO MISTERO DELLA PAROLA. La predicazione del vangelo.

Questo santo mistero è stato ordinato direttamente dal Maestro agli undici

apostoli dopo la Risurrezione e prima dell'Ascensione:. " Andate in tutto il

mondo e predicate il Vangelo ad ogni creatura Chi crederà e sarà battezzato sarà salvo,

ma chi non crede sarà condannato ". Nel versetto 16 del capitolo notiamo che il

Battesimo è successivo alla predicazione. Infatti attraverso la predicazione del

vangelo e attraverso i segni sonori (parole della predicazione sulla base del

vangelo) e i segni visibili ( la Bibbia e il predicatore), Dio conferisce la grazia

invisibile di conversione in un dato spazio ("qui", dove sono due o tre persone

riunite nel suo nome) e in un momento particolare ("ora", nel tempo giusto

per la conversione ). Se non accogliamo Gesù e il suo messaggio come il Verbo

incarnato che predicava il perdono e la riconciliazione del piano di Dio, non

possiamo ricevere validamente gli altri sacramenti evangelici specifici del

Nuovo Testamento.

In 1 Corinzi 1:21 leggiamo che Dio voleva “salvare il mondo con la stoltezza della

predicazione”. La predicazione è la dimostrazione di Spirito e di potenza.

Attraverso la predicazione, ogni credente riceve la Fede, giunge alla

consapevolezza della Speranza riservata in cielo e diventa permeato

dall'amore di Dio per osservare i suoi comandamenti. Ma la predicazione non

è solamente il veicolo della comunicazione tra Dio e l’uomo, il mezzo

attraverso cui Dio porta a conoscenza dell’uomo il suo piano di salvezza. E’

esso stesso un mezzo di grazia, un atto salvifico, un sacro mistero. La

predicazione, quindi, non solo annuncia la salvezza, ma la conferisce. E

producendo la fede e la salvezza, essa genera la comunità dei fedeli e della

salvezza che è la Chiesa; la genera, la edifica, la sviluppa. Ecco quindi perché

è il sacramento essenziale.

Tale predicazione, tuttavia, è strettamente legata al perdono e alla

risurrezione. Attraverso i sermoni, il peccatore decide di convertire la propria

vita verso Dio. Siamo in grado di ricevere tutti i sacramenti, tutti i misteri, ma

se la predicazione non ci converte, se il sermone non provoca l'effetto del

pentimento e della riconciliazione con Dio, tutto è inutile. La risurrezione e

soprattutto la risurrezione del corpo deve essere al centro di ogni discorso. Ed

è assurdo che ancora oggi molti di coloro che si definiscono cristiani non

credano nella resurrezione del corpo all'ultimo giorno.

La predicazione del vangelo smette di essere un sacramento nel momento in

cui il predicatore utilizza solo parole proprie o parole che non riguardano il

Vangelo. Inoltre anche Lutero scriveva che bisognava " riconoscere che le parole

del predicatore, le sue assoluzioni, e i Sacramenti, non sono le sue parole, né opere, ma

sono parole di Dio; noi siamo solo gli strumenti, i compagni di lavoro, o gli assistenti

di Dio, attraverso i quali Dio opera e finisce il suo lavoro”.

Ma l'omelia o il sermone non è l'insegnamento della Bibbia. Non può essere

ancora esaurito nell'interpretazione della Scrittura, ma deve essere collegata

alla vita anche con la luce che viene dall’ascolto delle Scritture; la teologia

contestuale ci insegna che l'attenzione non va alla Parola stessa, ma attraverso

il predicatore, nel dialogo " hic et nunc” –in questo luogo e ora- con la parte del

suo popolo.

2. IL SACRO MISTERO DELLA INIZIAZIONE. Il Battesimo (primo grado) e

la Confermazione (secondo grado). Anche questo Sacramento è stato ordinato

da Cristo direttamente per la nostra salvezza201. Possiamo trovare questo

ordine nello stesso versetto 16 del capitolo 16 di Marco e come un ordine

specifico in Matteo 28,18b-20. " Mi è stato dato ogni potere in cielo e in terra.

Andate dunque e ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del

Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro ad osservare tutto ciò che vi ho

comandato. Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo” . Il

Battesimo è legato alla predicazione e l'insegnamento della Bibbia. Il

Battesimo è il Sacramento dell'iniziazione cristiana e rappresenta il primo

grado dell'iniziazione cristiana. E’ il Sacramento con cui una persona viene


iniziato alla fede cristiana. Ha l'effetto di ricevere l'individuo in casa di Dio,

che gli permette di ricevere la grazia degli altri sacramenti. Il segno visibile è

costituito dall'acqua e il segno sonoro consiste nelle parole del Battesimo (la

formula trinitaria). L'intenzione del battesimo è triplice: una rinuncia del

peccato e di tutto ciò che si oppone alla volontà di Dio, una dichiarazione di

fede in Dio, Padre , Figlio, e Spirito Santo (articolati per la recita degli Apostoli

'Credo o Simbolo niceno-costantinopolitano); e un impegno a seguire Cristo

come Signore e Salvatore.

Il Battesimo viene confrontato con la morte e la risurrezione di Gesù '(Rm. 6,

3-5). E quando scriviamo risurrezione, intendiamo soprattutto la risurrezione

del corpo. Il battesimo è legato alla risurrezione finale del cristiano alla fine

dei tempi. Una resurrezione con una nuova carne come quella del nostro

Salvatore. Con il Battesimo siamo impegnati nella morte e risurrezione di

Cristo e condividiamo la nuova vita che è la sua vita. Si può quindi affermare

di avere in noi un seme di resurrezione, come anticipazione della risurrezione.

L'effetto del battesimo è la ricezione dello Spirito Santo. E’ una ricchezza di

tutte le chiese pensare al sacerdozio universale dei fedeli per mezzo del

battesimo. Secondo le definizioni dogmatiche delle chiese cristiane i laici, una

volta battezzati, partecipano al sacerdozio, regale e profetico di Cristo. Il

Battesimo è il sacramento, ormai, che nella maggior parte dei casi viene

riconosciuto valido da quasi tutte le chiese e quindi se un credente è

battezzato in una chiesa, non può essere battezzato di nuovo. Un'altra

condizione essenziale è l'utilizzo dell’ acqua (segno visibile). Un battesimo in

cui si utilizza un liquido che non è normalmente acqua, come il vino, il latte,

la zuppa o il succo di frutta non sarebbe considerato valido. Un altro requisito

è l’intenzione del celebrante che intende somministrare il battesimo. Questo

requisito comporta semplicemente l'intenzione " di fare ciò che fa la Chiesa", non

necessariamente avere una fede cristiana, dal momento che non è la persona

a battezzare, ma lo Spirito Santo che opera attraverso il segno visibile della

acqua e il segno sonoro della parola biblica. Ciò produce gli effetti del

Sacramento.

La Confermazione o la Cresima può essere considerata come la seconda fase o

il secondo grado della iniziazione cristiana e deriva dalla parola latina

“confirmare” – che significa rafforzare. In questo senso, la Cresima prevede la

riaffermazione della fede attraverso il rafforzamento e il rinnovamento dei

voti battesimali pronunciati da altri e realizzati con la preghiera (segno

sonoro) e l'imposizione delle mani (segno visibile) da un ministro.

Storicamente, il Battesimo e la Cresima, una volta erano un rito unico, con il

vescovo che svolgeva entrambe le attività. Solo con la diffusione della fede in

Europa, durante il Medioevo, i riti si separarono. Negli ultimi secoli, essa è

considerata un'opportunità per quei battezzati (come i bambini) a compiere

una professione di fede adulta, e per riaffermare i voti fatti per loro conto da

testimoni. La conferma è un rito di iniziazione con diverse denominazioni

cristiane, normalmente effettuata attraverso l'unzione, l'imposizione delle

mani (segno visibile), e la preghiera (segno udibile), al fine di conferire il dono

dello Spirito Santo. Nel cristianesimo, la Confermazione è visto come la tenuta

del patto creato nel santo Battesimo. In alcune confessioni, la Confermazione

conferisce anche piena adesione in una congregazione locale al beneficiario. In

altri, come la Chiesa cattolica romana, "rende il legame con la Chiesa più

perfetta", perché, mentre una persona battezzata è già un membro, "è

necessario il completamento della grazia battesimale del sacramento della

Confermazione". Cattolici, ortodossi orientali, Chiese ortodosse orientali, e

molti anglicani (anglo-cattolici) vedono tale mistero come una conferma.

3. IL GRANDE MISTERO. L'Eucaristia202 (o Divina Liturgia o Santa

Comunione, o la Messa o Cena del Signore). Si tratta di un sacramento

ordinato da Cristo per la nostra salvezza direttamente nella Bibbia: " Allora

prese il pane, rese grazie, lo spezzò e lo diede loro dicendo:" Questo è il mio

corpo che è

dato per voi; fate questo in memoria di me . E, dopo cena, ha fatto lo stesso con il

calice, dicendo: " Questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue, che viene versato

per voi" . E 'il mezzo con cui Cristo diventa presente nella comunità cristiana

riunita nel suo nome. E 'l'atto centrale del culto. Il segno visibile è costituito

dal pane e dal vino. Tradizionalmente, nella Chiesa occidentale il “segno

sonoro” si trovava nelle parole " Questo è il mio corpo", o almeno nella

ripetizione del racconto dell'istituzione nel suo complesso. Tuttavia, la

tendenza moderna in quasi tutte le chiese è quello di comprendere il

ringraziamento espresso in tutta la preghiera eucaristica. La chiesa non è solo

rappresentata da tutti i credenti raccolti dal Padre, attraverso il crocifisso

risorto, nello Spirito Santo. E 'anche il corpo eucaristico, il pane di Cristo,

l'Eucaristia che si fa presente nella Cena del Signore al Giovedì Santo, e che

rende presente oggi e fino alla fine dei tempi. Lo ha detto Paolo parlando del


pane eucaristico di ogni domenica. " Questo pane è comunione con il corpo di

Cristo, e noi cristiani, pur essendo molti, siamo un corpo solo perché condividiamo

tutti l'unico pane". L'Ultima Cena di Gesù è uno dei punti salienti della sua

vita, anticipando la sua morte e risurrezione. Va detto subito che Gesù sceglie

la cena pasquale ebraica, come l'ultima cena. Ma non è solo visto come

attualizzazione della alleanza ebraica. L'Eucaristia è qualcosa di più. Si tratta

di un sacrificio di ringraziamento ( Todah) utilizzato dal popolo ebraico nel

riconoscere il dono della salvezza dalla vita di Dio e glorificarlo. Nello stesso

tempo, si tratta di un sacrificio di comunione, perché la comunità si eleva al

Padre e consuma parte della vittima sacrificata dal banchetto. Con un tale

sacrificio gli ebrei, al momento del rito, sollevavano la coppa e proclamavano

la salvezza ricevuta dal pericolo mortale per la loro vita e rendevano grazie a

Dio. Essi non solo riconoscevano in questo modo che la vita è data da Dio, ma

coinvolgevano anche i loro stretti familiari e amici a rinnovare l'esperienza di

fede.

Soprattutto con gli anawim, il sacrificio di ringraziamento stava guadagnando

importanza dal punto di vista comunitario e diventava il sacrificio

escatologico offerto nell'ultima fase della storia umana. Esso era il sacrificio

celebrato dall'assemblea dei risorti dalla prospettiva apocalittica. Gli Anawim,

essendo esclusi automaticamente da tutti, avevano sviluppato una spiritualità

di fiducia nel Signore. Celebravano il sacrificio di ringraziamento quando uno

di loro era stato trovato innocente in un processo e salvato dalla morte. Le

ragioni che ci portano a credere allora che la Todah sia l’origine dell'Eucaristia

sono molte: Giovanni, nel suo Vangelo, ritiene che Gesù sia morto prima della

Pasqua. Cronologicamente è morto prima del tramonto. Ma con il tramonto

del sole, per gli ebrei, il nuovo giorno inizia. La conseguenza logica è che

Gesù nel suo ultimo anno di vita non ha celebrato la Pasqua, perché è morto

prima. E poiché sappiamo che dal punto di vista storico il Vangelo di

Giovanni è più autentico di quello dei sinottici, io penso che Gesù abbia

completato il rito della Todah a Pasqua e in questo contesto anche la prima

comunità cristiana ha continuato a celebrare questo rito. Il fatto che l'annuncio

della salvezza sia collegato alla coppa rituale ci fa comprendere che Gesù,

prendendo il calice e proclamando il nome del Signore, sa già che il Padre lo

risusciterà. Inoltre, i conti dell'istituzione dell'Eucaristia non parlano di pane

azzimo, ma di pane. La Pasqua è stata celebrata con il pane azzimo al posto

del pane. Altre due questioni meritano di essere considerate. Prima di tutto,

Gesù sa che la sua condanna è vicina alla morte e ringrazia il Padre che lo

pone già quando alza il calice. Ma non è solo un personale ringraziamento. E'

il ringraziamento al Padre che apre la salvezza piena e universale mediante la

risurrezione del Figlio. Anche il gruppo che celebra l'Eucaristia si unisce

davanti al Risorto. Vive, rendendo la propria vita un dono d'amore e anticipa

la "ora" della sua morte. Nell'Eucaristia, ringraziamo il Padre in anticipo con

la certezza che mentre alzava il crocifisso, Egli risusciterà anche tutti i

crocifissi della storia. La nostra partecipazione all'Eucaristia ci fa già

pregustare la trasfigurazione del nostro corpo per opera di Cristo come il

pane che viene dalla terra, dopo che è stata invocata su di esso la benedizione

divina, non è più pane comune, ma Eucaristia, costituita di due cose integrate,

una terrena, l'altra celeste, così " i nostri corpi che ricevono l'Eucaristia non sono

più corruttibili, ma in sé portano il germe della risurrezione" Quando? Sicuramente

"nell'ultimo giorno"; . "Alla fine del mondo", infatti, la risurrezione dei morti è

strettamente associata con la seconda venuta di Cristo: il Signore stesso, in un

grido, con la voce dell’Arcangelo e con la tromba di Dio, scenderà dal cielo, e i

morti in Cristo prima risorgeranno.

La Chiesa che celebra l'Eucaristia è la Chiesa di Cristo, in cui sono presenti

tutte le comunità della Chiesa che vivono sulla terra. Ci si chiede se

l'Eucaristia in una Chiesa, una volta celebrata sarà sempre valida per le altre

chiese. Su questo tema le diverse confessioni cristiane hanno diverse

concezioni. La comunità creata dalla riforma sostiene che sia necessario solo la

successione della predicazione del vangelo confermato da un incontro che

conferisce ad alcuni uomini il compito di celebrare203. La confessione degli

ortodossi, cattolici e anglicani ritengono che sia essenziale la successione

sacramentale che permette ai ministri di celebrare validamente l'Eucaristia.

Ora mi chiedo se hanno ragione un po' tutti. Così come è necessaria una

successione sacramentale, così dovrebbe essere richiesta anche la delegazione

del popolo ai vescovi e altri ministri per celebrare l'Eucaristia. La chiesa

primitiva ci insegna come i vescovi e i sacerdoti che hanno celebrato

l'Eucaristia sono stati sicuramente accolti alla consacrazione della

celebrazione eucaristica da altri vescovi locali delle chiese vicine e da

presbiteri della stessa chiesa, confermati per acclamazione da tutti i fedeli.

203 H.Kung, in “Concilium , IV/1968 : “ La successione apostolica presuppone ed esige la fede che opera nello spirito apostolico. Essa non esclude la possibilità di deviazione e di errore, e pertanto abbisogna di una verifica da

parte della totalità dei credenti”.

Un altro problema ecumenico consiste nella presenza e il tipo di presenza di

Cristo nell'Eucaristia. Come Cristo, nato dalla Vergine Maria, al momento

iniziale della incarnazione divenne vero Dio e vero uomo, così l'Eucaristia, per

la potenza della parola divina, è il vero corpo di Cristo e vero pane senza

perdere le due nature: la presenza divina di Gesù e quella della presenza

terrena del pane e del vino. Questa non è solo transustanziazione, né solo

consustanziazione ma una perfetta integrazione della natura divina con la

natura umana attraverso la parola di Dio. Come nelle parole dell'angelo

Gabriele, la seconda persona della Trinità si è fatta carne nel grembo di Maria,

con le parole bibliche pronunciate dal ministro, la natura terrena del pane e

del vino si integra con la natura divina del Corpo di Cristo. Esiste in realtà

solo attraverso la integrazione, e non con la transustanziazione, o con la

consustanziazione. E lo Spirito, attraverso la parola biblica, porta questa

integrazione. Proprio come lo Spirito Santo dopo esser apparso a Maria, ha

lavorato una integrazione perfetta e unica tra le due nature, la divina e

l'umana. La sostanza del Corpo e del Sangue di Cristo non sono solo cambiate

(in base alla teologia della transustanziazione) o non vengono solo aggiunte

alla sostanza esistente del pane e del vino (in base alla teologia della

consustanziazione). Attraverso lo Spirito di Dio, le sostanze si aggiungono e si

cambiano integrandosi l'una all'altra.

4. IL SACRO MISTERO DELLA GUARIGIONE. La Santa Assoluzione e

L’Unzione degli infermi. In alcune Chiese, la Confessione (chiamata anche

Penitenza) è il metodo indicato direttamente da Cristo alla Chiesa, con il quale

i singoli uomini e donne possono ricevere il perdono dei peccati; secondo il

Grande Catechismo Luterano, il "terzo sacramento” della Santa Assoluzione è

visto correttamente come un'estensione del santo Battesimo. Essi, come i

cattolici e gli ortodossi, vedono in Giovanni 20,22-23 la prova biblica per la

Confessione: " E con questo alitò su di loro e disse:" Ricevete lo Spirito Santo. A

chi

rimetterete i peccati di nessuno, i loro peccati sono perdonati; se non li rimetterete,

non vengono perdonati” . Nella Confessione, il penitente effettua un atto di

contrizione, e il pastore, che agisce in persona Christi, annuncia la formula

dell'assoluzione. La penitenza si compone di tre parti: "la contrizione del

cuore" (intenzione), "la confessione della bocca" e "l'assoluzione del ministro".

Gli ultimi due sono segni sonori, mentre il segno visibile dovrebbe essere

sempre l'imposizione delle mani sul capo del penitente. In realtà per molti

secoli questo è stato il gesto principale dell'assoluzione. Il vescovo dava

l'assoluzione, pubblica e canonica, mediante l'imposizione delle mani.

L'assoluzione del confessore (segno udibile) dovrebbe contenere le seguenti

parole: " In vece e dal comando del mio Signore Gesù Cristo ti perdono tutti i tuoi

peccati nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo. Amen". Partendo

dall'osservazione del Nuovo Testamento che nessuno può essere un

intermediario se non solo Gesù Cristo, in questo sacramento voluto

direttamente dal Maestro per la salvezza, non abbiamo una figura di

intermediario che sostituisce Dio, ma la figura di un delegato o agente per

ricevere il pentimento del penitente. Così come per la predicazione del

Vangelo, dell'Eucaristia e del Battesimo, Dio usa segni visibili e udibili

dell’uomo, così, con la penitenza, Dio, attraverso la parola biblica, assolve il

peccatore attraverso il suo delegato. Ne consegue che il ministro sarà solo

attento alla presenza della contrizione del cuore, per l'ascolto dei peccati che

hanno allontanato il penitente dalla parola di Dio e concede l'assoluzione

senza proferir altre parole. La penitenza, infatti, non è una direzione

spirituale. Solo in questa occasione il ministro potrebbe dare consigli ai

penitenti. Il confessore non deve mostrare curiosità, non fare domande, né

sostituirsi a Dio nel prendere decisioni arbitrarie.

Se diciamo che Dio perdona il peccatore e non il ministro, dobbiamo anche

dire che nelle Scritture il perdono di Dio non è soltanto una cancellazione di

una macchia ma una nuova creazione. È anche il ritorno della dignità perduta

nonostante i peccati gravi. Il perdono di Dio non è un rinnovare solo in senso

simbolico, ma in termini reali. In Is 54,5 infatti, lo sposo (Dio) diventa il

creatore di sua moglie, che è la sua comunità. E quest'ultima si trasformerà da

prostituta infedele a sposa vergine. Dio Padre quando perdona, opera anche

una sorta di memoria purificante. Egli dimentica i peccati delle sue creature e

in questo modo li annulla, li distrugge. Si realizza una vera e propria " kenosi".

Ed è per questo motivo che l'umiltà è il presupposto al perdono e alla

riconciliazione che sono le prime categorie teologiche della ecclesiologia della

Parola. L’umiltà è il primo in ordine cronologico e in ordine di importanza.

Senza umiltà, non può mai esserci una qualsiasi comunione ecclesiale tra

fratelli e sorelle, tra i fedeli e la Chiesa, tra le chiese. L'umiltà genera il

perdono, il perdono genera giustizia (intesa come la realizzazione del piano

di Dio) e la giustizia genera riconciliazione e pace. Se Dio Padre non è umiltà,

non poteva perdonare il peccatore attraverso il suo ministro, per realizzare il

suo piano di salvezza. Allo stesso modo, se la chiesa non funziona in questo

terzo millennio, come processo di purificazione della memoria non potrebbe

mai essere perdonata per gli errori commessi in ato e per realizzare il

disegno del Padre al fine di unire tutte le cose in Cristo.

Il sacramento dell'Unzione degli infermi è il secondo grado del Sacramento

della guarigione e conferisce una grazia particolare a tutti i malati. Il

fondamento biblico di questo sacramento è fondato nel testo di Giacomo 5,14-

15: " Se c 'è qualcuno che è malato, chiami a sé i presbiteri della Chiesa e

preghino su

di lui, dopo averlo unto con olio, nel nome del Signore, e la preghiera della fede salverà

il malato, e il Signore lo rialzerà e se ha commesso peccati, gli saranno perdonati ".

Nel Vangelo non c'è un test esplicito riguardante il rito. Alcune chiese

riprendono i aggi del Vangelo di Matteo 10,8 , Luca 10,8-9 e Marco 6,13

citati anche in questo senso. I segni visibili sono dati mediante l'imposizione

delle mani e l'olio benedetto e il segno sonoro è la preghiera del ministro che

benedice i malati. Attraverso il sacramento il dono dello Spirito Santo è dato e

rinnova la fiducia e la fede in Dio, fortificando il malato dalle tentazioni, dalla

disperazione e dalla angoscia del pensiero della sofferenza o della morte;

impedisce di perdere la speranza cristiana nella giustizia, nella verità e nella

salvezza di Dio. L’ Estrema Unzione era il nome usuale per il questo sacro

mistero in Occidente dalla fine del XII secolo fino al 1972, ed è stato quindi

utilizzato dai Romani al Concilio di Trento e nel Catechismo della Chiesa

Cattolica. La parola "estremo" (finale) si riferiva al fatto che un paziente era in

pericolo di vita. Alcune chiese riformate che non lo considerano come

Sacramento, piuttosto come una pratica suggerita e comandata dalla Scrittura,

lo definiscono “Unzione con l'olio”. L'insegnamento della Chiesa ortodossa

orientale sul Santo Mistero (Sacramento) dell'Unzione è simile a quella della

Chiesa cattolica romana. Tuttavia, la ricezione del mistero non è limitata a

coloro che stanno sopportando solo la malattia fisica. Il mistero è data per la

guarigione sia fisica che spirituale e per il perdono dei peccati. Per questo

motivo, è normalmente necessario, secondo tali chiese, che il malato si

confessi prima di ricevere Unzione.

Nelle comunità carismatiche e pentecostali, l’ unzione degli infermi è una

pratica frequente ed è stato un rito importante in queste comunità dal

momento che i rispettivi movimenti furono fondati nei secoli XIX° e XX°.

Queste comunità utilizzano forme estemporanee di somministrazione a

discrezione del ministro, che può anche essere un pastore. Di solito, diverse

persone fisicamente toccano (imposizione delle mani) il beneficiario durante

l'unzione. Essa può essere parte di un servizio di culto con la assemblea della

comunità presente, ma può essere fatta anche in ambienti più privati, come

case o stanze di degenza. Alcuni pentecostali credono che la guarigione fisica

sia dentro l'unzione e così c'è spesso grande attesa o almeno una grande

speranza che una cura miracolosa o miglioramento si verificherà quando al

malato vengono imposte le mani e si prega per la guarigione.

Secondo questi usi storici della Tradizione, l'unzione degli infermi può essere

considerata un secondo grado del Sacramento della guarigione. Il segno

visibile può essere la stessa Penitenza (imposizione delle mani sulla testa) e il

segno udibile (una preghiera di guarigione) può essere simile alla assoluzione

dei peccati. Sarebbe opportuno affermare che solo l'imposizione delle mani e

non l'olio può dare efficacia al Sacramento. Soprattutto in quei casi in cui il

ministro, per qualsiasi motivo e per motivi di urgenza, non ha l'olio benedetto

con se.

5. IL SACRO MISTERO DEL SERVIZIO. Lavanda dei piedi. Molti battisti

osservano la lavanda dei piedi letterale come una "terza ordinanza" dopo il

Battesimo e l'Eucaristia. Il servizio del lavaggio dei piedi è praticato

regolarmente ancora oggi da alcune Chiese Battiste.

Questo sacro Mistero è descritto nell’Antico Testamento (Genesi 18,4; 19,2;

24,32; 43,24; I Samuele 25,41) e del Nuovo Testamento (Giovanni 13,1-17).

Ancora oggi una persona dell’oriente potrebbe salutare e baciare il suo ospite

offrendogli acqua per permette di lavarsi i piedi. Anche se l'uso dei sandali

potrebbe richiedere di lavarsi i piedi, l'acqua era offerta a titolo di cortesia,

anche quando si indossavano le scarpe.

1 Samuele 25,41 è il primo o biblico in cui una persona onorata offre di

lavare i piedi in segno di umiltà. Il discepolo Simon Pietro inizialmente non

vuole che Gesù gli lavi i piedi, ma Gesù risponde: " Se non ti laverò, non avrai

parte di me". Questo aggio ci fornisce la chiave di lettura del sacramento

nel piano del perdono e della riconciliazione di Dio. Dopo aver lavato i piedi

di tutti (compresi quelli di Giuda), Gesù dice: " Ora che io, il Signore e il Maestro,

ho lavato i vostri piedi, anche voi dovete lavarvi i piedi gli uni gli altri. Vi ho dato

l'esempio che si dovrebbe fare come ho fatto io per voi. Io vi dico in verità, il servo non

è più grande del suo padrone, né un apostolo è più grande di colui che lo ha mandato.

Ora che sapete queste cose, sarete beati se le fate. " Le parole che egli usa dopo aver

lavato i piedi ai suoi discepoli sono molto simili alle parole della Eucaristia.

Alcuni teologi tentano di spiegare che la lavanda dei piedi non dovrebbe

essere un Sacramento. Essi affermano che questo aggio non contiene le

parole che sono evocative del Patto.

Tuttavia molti gruppi di cristiani, in tutta la storia della Chiesa e molte

denominazioni moderne, hanno praticato il lavaggio piedi come una

ordinanza. Gesù ci stava dando un esempio di manifestazione fisica. Egli

vuole qualcosa in più. Egli prende "il grembiule". Il grembiule o

l’asciugamano dovrebbe essere il segno visibile di questo sacramento. Non

l'acqua, che è invece il segno visibile del battesimo. Ciò che è importante è che

la Chiesa, ogni chiesa, deve "praticare" questa ordinanza di servizio, di umiltà,

di perdono nel proprio statuto. E le parole di ordinanza di Gesù

rappresentano il segno udibile.

Sant'Ambrogio chiama la lavanda dei piedi un Sacramento, “per la pulizia dei

resti del peccato originale” ; San Giovanni Crisostomo afferma: " La carità è un

Sacramento”. San Bernardo, parlando di esso in termini simili, dice che rimette

i peccati veniali.

Gesù ritiene che solo dopo che una persona è stata lavata gli sia cancellato il

peccato e può entrare nel regno di Dio (Giovanni 3,5). Questo umile atto di

servizio d'amore è un simbolo del più grande atto d'amore, della sua morte. I

discepoli sono già puliti perché hanno ricevuto le parole del perdono di Gesù'

(Giovanni 15,3), ma la sua morte sarà la prova perfetta di quell’avvenimento.

Solo Giuda rimane impuro. La fase di "tranne i piedi” ha lo scopo di

dimostrare che dopo che una persona è stata purificata dal peccato nella sua

conversione, c'è ancora bisogno di continuo pentimento e perdono. Ogni

cristiano deve lavare i piedi dei suoi fratelli, nel senso che deve perdonare i

peccati che hanno commesso contro di lui.

Questo Sacramento può essere collegato anche alla pericope escatologica del

Vangelo di Matteo: " Quando il Figlio dell'uomo verrà nella sua gloria con tutti i

suoi angeli, si siederà sul trono della sua gloria. Tutte le nazioni saranno radunate

davanti a lui, ed egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dai

capri. Egli porrà le pecore alla sua destra ei capri alla sinistra. "Allora il re dirà a

quelli alla sua destra, 'Venite, benedetti dal Padre mio; prendere in eredità il regno

preparato per voi fin dalla creazione del mondo. Perché io ho avuto fame e mi avete

dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da bere, ero straniero e mi avete

invitato a, ho bisogno di vestiti e mi avete vestito, malato e mi hai curato, Ero in

carcere e siete venuti a trovarmi '". Allora i giusti gli risponderanno:' Signore,

quando mai ti abbiamo visto affamato e dato da mangiare, assetato e ti abbiamo dato

da bere? Quando ti abbiamo visto forestiero e ti abbiamo ospitato, o che necessitavi di

abiti e ti abbiamo vestito? Quando ti abbiamo visto ammalato o in carcere e siamo

venuti a visitarti? '"Il re risponderà,' In verità vi dico: tutto quello che hai fatto per

uno solo di questi miei fratelli e sorelle, l'avete fatto a me. " Le due pericopi del

Vangelo sono interconnesse: il lavaggio dei piedi e il giudizio finale. Esse sono

esempi di come i cristiani dovrebbero servirsi a vicenda per ottenere la

resurrezione dei corpi.

La lavanda dei piedi come un rito o un sacramentale viene osservata da

ortodossi, cattolici e protestanti. Tale pratica viene ancora oggi effettuata nel

Giovedì santo da molte chiese cattoliche, anglicane, luterane e metodiste, nelle

quali il lavare i piedi è più spesso vissuto in collegamento con i servizi. La

storia dimostra però che la lavanda dei piedi era a volte praticata in

collegamento con il battesimo, e, a volte, con il servizio della Cena del

Signore. La Chiesa della Moravia ha praticato la lavanda dei piedi fino al

1818.

Ora consideriamo i due sacramenti specifici del Nuovo Testamento:

Sacramento del Santo Ordine e Sacramento del Matrimonio. Essi sono

chiamati in questo modo perché sono misteri sacri utilizzati dalla chiesa

primitiva del Nuovo Testamento per conferire la grazia di Dio attraverso

segni visibili e udibili.

6. IL SACRO MISTERO DEL MINISTERO. I Santi Ordini. In alcune chiese

cristiane, gli ordini sacri sono ruoli particolari all'interno della Chiesa, come il

vescovo, il presbitero e il diacono. Nella Chiesa Cattolica Romana , nella

cattolica orientale, nella ortodossa orientale, nelle Chiese Vecchio cattoliche e

in alcune chiese anglicane, luterane gli ordini sacri comprendono i tre ordini

dell’episcopato, del presbiterato e del diaconato. Fatta eccezione per i luterani

e gli anglicani, queste Chiese considerano l'ordinazione un Sacramento. Per

queste chiese il fondamento biblico si trova in Matteo al capitolo 28, versetti

18-20: " E Gesù, avvicinatosi, disse loro, dicendo, tutto il potere è stato dato a me in

cielo e in terra. Andate dunque, e ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel

nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro ad osservare tutto ciò

che vi ho comandato: e, ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo.

Amen ". Nella Chiesa primitiva del Nuovo Testamento chi presiedeva le

comunità era l’episcopo. Questo successore degli Apostoli è stato ordinato per

il suo ufficio mediante l'imposizione delle mani (segno visibile) e mediante

parole bibliche (segni acustici) e secondo la teologia ortodossa e la teologia

cattolica esiste un legame stretto con gli Apostoli e attraverso di loro con Gesù

Cristo. Questo collegamento (l'intenzione di continuare l'ordine di Gesù) è in

atto come una successione ininterrotta fino ad oggi. Nel corso del tempo, il

ministero dei vescovi (che detengono la pienezza del sacerdozio) e dei

presbiteri (che detengono una parte del sacerdozio come conferito dal loro

vescovo) è venuto a distinguersi nel tempo. Nella terminologia ortodossa, il

vescovo è il Maestro della fede, il vettore della Sacra Tradizione, e la nave

vivente della grazia per mezzo della quale la energeia (grazia divina) dello

Spirito Santo si effonde nel resto della Chiesa. Il vescovo è il servitore

dell'unità, il servo della parola, il servo della carità e il servo dell'Eucaristia.

Tuttavia il triplice ministero (vescovo, presbitero, diacono) non è una necessità

teologica, ma storica. Esso è legato alle contingenze del momento. Pertanto, se

originariamente era duplice (vescovo e diacono), oggi è triplice (episcopo,

presbitero e diacono), in futuro, per adattarsi alle nuove esigenze di

evangelizzazione, potrebbe essere quadruplice. E se la tradizione ha

riconosciuto fin dall'inizio l'uno e triplice ministero dell'episcopato, il

presbitero e il diaconato204, oggi è necessario parlare di un singolo e

quadruplice ministero che è implicito nelle Scritture, “il lettore” o "il catechista

delle chiese domestiche." Egli deve essere il servitore della Parola, così come il

diacono è il servo della carità (e della Parola), il presbitero è il servo della

Eucaristia (della carità e della Parola), e il vescovo il servitore dell'unità (e di

tutto il resto). Le chiese potranno realizzare le loro unità se riconoscono, tra le

altre cose, anche questo ministero quadruplice.

Anche oggi è necessario un ulteriore cambiamento di mentalità. I leader della

comunità (i "lettori" nella comunione anglicana) devono essere ministri

ordinati alla stessa stregua dei diaconi, dei presbiteri e dei vescovi. I lettori,

204 La Chiesa: verso una visione comune. N. 46; Battesimo, Ecaristia, Ministero n.22

formati e moralmente ineccepibili, possono predicare nelle chiese domestiche

e somministrare l'Eucaristia, pane già consacrato dalla Parola di Dio,

attraverso le parole umane di un vescovo o di un presbitero. Si dovrà tornare

al metodo pastorale delle prime cellule familiari della chiesa primitiva.

Ma se ora tutte le chiese dovessero essere concordi nel definire che:

a. vi è un solo " Sacerdos" che è Gesù Cristo e che tutti i cristiani sono

" sacerdotes" per la partecipazione al sacerdozio di Cristo con il Battesimo,

b. se dovessero accettare gli ordini sacri come ruoli particolari all'interno della

Chiesa,

c. se dovessero accettare l'intenzione biblica di Gesù e dei suoi primi apostoli,

d. se dovessero accettare le intenzioni dei successori degli apostoli,

e. se dovessero accettare l'imposizione delle mani, come segno visibile di

continuità con la chiesa primitiva del Nuovo Testamento,

f. se dovessero accettare la preghiera biblica di ordinazione come segno

acustico della chiesa primitiva,

g. se dovessero accettare che un ordine sacro si distingue da un ministero

generico nella Chiesa,

dovremmo dedurre che:

a. ci sono tutte le ragioni per includere questo rito tra i Sacri Misteri o

Sacramenti.

b. la denominazione utilizzata da alcune Chiese Riformate potrebbe essere

modificata con il nome di sacri Misteri o Sacramenti del Nuovo Testamento

c. le ordinazioni dei vescovi anglicani possono essere considerate valide dai

Cattolici e dalle Chiese Ortodosse. Ciò di cui abbiamo bisogno è una decisione

da parte di queste due chiese su questo argomento in base alla autenticità

della dottrina cattolica sull'Eucaristia e sugli ordini nella Comunione

Anglicana.

7. IL SACRO MISTERO DELL'UNIONE. Il Matrimonio. Per i cattolici e gli

ortodossi, il matrimonio cristiano (matrimonio tra battezzati) è veramente un

sacramento della nuova legge in senso stretto della parola. Secondo il Concilio

di Trento e nel Catechismo della Chiesa Cattolica (CCC) questo dogma è

sempre stato insegnato dalla Chiesa, ed è definito Sacramento.

E’ storicamente certo che fin dall'inizio del XIII secolo il carattere sacramentale

del matrimonio era universalmente noto e riconosciuto come un dogma in

tutta la Chiesa. Anche alcuni teologi poco inclini alla sacramentalità del

matrimonio, ritenevano che il matrimonio potesse essere un sacramento della

nuova legge in senso stretto della parola. Il motivo per cui il matrimonio non

è stato espressamente e formalmente incluso tra i sacramenti precedenti si

trova nello sviluppo storico della dottrina riguardante i sacramenti; ma il fatto

stesso può essere ricondotto ai tempi apostolici. Per quanto riguarda i diversi

riti religiosi designati come "sacramenti della nuova legge", c'era sempre nella

Chiesa una profonda convinzione che il matrimonio conferiva una grazia

divina. Ma il raggruppamento dei riti nella stessa categoria è stato

abbandonato per un periodo successivo, quando i dogmi di fede in generale

cominciavano

ad

essere

esaminati

scientificamente

e

disposti

sistematicamente. Inoltre, il pensiero per cui i sette sacramenti per i cattolici

sarebbero dovuti essere raggruppati in una categoria non era affatto chiaro.

Infatti, se è stato riconosciuto che ciascuno di questi riti conferiva la grazia

interiore, tuttavia la differenza della cerimonia esterna era tale che, per un

lungo periodo , ha ostacolato una classificazione uniforme. Pertanto, vi è una

differenza radicale tra la forma esterna del battesimo, della confermazione, e

degli ordini sacri e la forma della penitenza e del matrimonio. Infatti, mentre

il matrimonio è visto nella natura di un contratto, e la penitenza nella natura

di un processo giudiziario, i primi tre citati (battesimo, della confermazione, e

degli ordini sacri ) assumevano la forma di una consacrazione dei destinatari.

Se riusciamo a provare la apostolicità della dottrina del matrimonio,

proveremo anche che è un sacramento della nuova legge, e sarà sufficiente

dimostrare che la Chiesa ha di fatto sempre insegnato che il matrimonio

appartiene all'essenza di un sacramento. Il nome del sacramento non può

essere citato come prova sufficiente, dal momento che non ha acquisito fino al

tardo periodo il significato esclusivamente tecnico che ha oggi; sia in epoca

pre-cristiana sia nei primi secoli dell'era cristiana esso aveva un significato

molto più ampio e più indefinito. In questo senso si deve intendere la

dichiarazione di Leone XIII: " Per l'insegnamento degli Apostoli, infatti, sono da

riferire le dottrine che i nostri santi padri, i consigli, e la tradizione della Chiesa

universale hanno sempre insegnato, e cioè che Cristo nostro Signore ha elevato il

matrimonio alla dignità di sacramento. " Il vescovo di Roma Leone XIII

sottolineava giustamente l'importanza della Tradizione della Chiesa

universale. Senza questo, sarebbe molto difficile ricavare dalla Scrittura e

dall’insegnamento dei Padri una prova chiara e decisiva, e cioè che il

matrimonio è un sacramento nel senso stretto della parola. Di per sé, però, le

testimonianze dirette delle Scritture e di alcuni Padri della Chiesa sono

sufficienti a costituire una vera e propria prova, nonostante la negazione di

alcuni teologi del ato e del presente. Il testo scritturale è la dichiarazione

di Paolo, che dichiara con enfasi che il rapporto tra marito e moglie deve

essere come il rapporto tra Cristo e la Chiesa: " Lasciate che le donne siano

soggette ai loro mariti, come al Signore: perché il marito è il capo della moglie, come

anche Cristo è capo della Chiesa. Egli è il Salvatore del suo corpo. Perciò, come la

Chiesa sta sottomessa a Cristo, così anche le mogli siano ai loro mariti in tutto.

Mariti, amate le vostre mogli, come Cristo ha amato la Chiesa e ha dato se stesso per

essa: Egli la santifica, purificandola con il lavacro di acqua nella parola di vita, che

Egli possa presentare a se stesso una chiesa gloriosa senza macchia né ruga o alcunché

di simile, ma che dovrebbe essere santa, e immacolata. Così anche gli uomini

dovrebbero amare le mogli come il proprio corpo, perché chi ama la moglie, ama la

propria carne, … la nutre e la cura teneramente, come anche Cristo fece con la Chiesa.

poiché siamo membra del suo corpo, della sua carne e delle sue ossa". Dopo questa

esortazione dell'Apostolo Paolo che allude all'istituzione divina del

matrimonio, anche nelle parole profetiche proclamate da Dio attraverso

Adamo vi è un riferimento implicito: “Per questo l'uomo lascerà suo padre e sua

madre e si unirà a sua moglie, e saranno due in una sola carne. " Poi conclude con le

parole significative nelle quali si caratterizza il matrimonio cristiano: " Questo è

un grande sacramento (in greco "mistero"). Sarebbe avventato, naturalmente,

dedurre immediatamente dall'espressione, " Questo è un grande sacramento", che

il matrimonio sia un sacramento specifico del Nuovo Testamento in senso

stretto, perchè il significato della parola sacramento o mistero, come già

osservato, è troppo indeterminato. Ma considerando l'espressione nel suo

rapporto con le parole precedenti, siamo portati a concludere che è da

prendere in senso stretto il significato del sacramento della Nuova Legge.

L'amore degli sposi cristiani dovrebbe essere modellato sull'amore tra Cristo e

la Chiesa, perché il matrimonio cristiano, come copia e segno dell'unione di

Cristo con la Chiesa, è un grande mistero. Non sarebbe solo un solenne e

misterioso simbolo dell'unione di Cristo con la Chiesa, che si concretizza nei

singoli membri, ma significherebbe anche la soprannaturale unione di Cristo

con la Chiesa, o, in altre parole, conferisce la vita soprannaturale della grazia.

D’altronde se è vero che la chiesa è la sposa infedele perdonata continuamente

da Gesù, è pur vero che la coppia degli sposi cristiani è il segno del perdono e

della riconciliazione. Altrove, Paolo sottolinea in maniera più significativa la

differenza tra l'Antico e il Nuovo Testamento, quando chiama i riti religiosi

dell’Antico Testamento "elementi deboli e bisognosi" che non potrebbero

conferire da se stessi vera santità, mentre l'effetto della vera giustizia e della

santità è riservato solo per il Nuovo Testamento. Se, dunque, egli definisce il

matrimonio cristiano, come atto di fede e grande mistero, ciò significa

appunto che non vuole non ridurlo al piano dei riti dell'Antico Testamento, al

piano, cioè, di un "elemento debole e bisognoso". Egli vuole sottolineare la sua

importanza come segno della vita di grazia, e, come gli altri sacramenti, come

segno efficace. Paolo, poi, non parla del matrimonio come un vero sacramento

in modo esplicito e immediatamente evidente, ma solo in tal guisa che la

dottrina dovrà essere dedotta dalle sue parole. In sostanza, gli elementi che

appartengono ad un sacramento del Nuovo Testamento sono:

A. deve essere un rito sacro istituito da Cristo;

B. questo rito deve essere un segno di santificazione interna

C. deve conferire questa santificazione interiore o grazia divina

D. questo effetto della grazia divina deve essere prodotto, non solo in

combinazione con il rispettivo atto sacro, ma anche attraverso di esso.

Quindi, se questi sono anche gli elementi del matrimonio cristiano, esso è

dunque un sacramento del Nuovo Testamento nel senso stretto della parola.

Abbastanza chiara è la testimonianza di Tertulliano. Se la grazia divina e la

sua tutela sono, come afferma Tertulliano, date con il matrimonio, abbiamo

un'azione di fede (già nota per altri motivi, come segno della grazia divina)

ovvero un segno efficace della grazia, che è un vero sacramento della Nuova

Legge. Più incisiva della testimonianza dei Padri relativa al carattere

sacramentale del matrimonio cristiano è quella dei libri liturgici e

sacramentari delle diverse Chiese, orientali e occidentali, e la registrazione

delle preghiere liturgiche e dei riti liturgici tramandati fin dai primi tempi. Le

loro caratteristiche essenziali devono essere ricondotte a ordinanze

apostoliche. In tutti questi rituali e collezioni liturgiche, il matrimonio,

contratto prima della celebrazione della Eucaristia, è accompagnato da

cerimonie e preghiere simili a quelle utilizzate in relazione agli altri

sacramenti; in realtà molti di questi rituali chiamano esplicitamente il

matrimonio un sacramento, un "sacramento dei vivi", Richiedono la

contrizione per il peccato e la ricezione del Sacramento della Penitenza prima

che il matrimonio sia contratto. Ma l'apostolicità della Tradizione ecclesiastica

sul matrimonio è ancora più chiaramente rivelata dalla circostanza che i

rituali e i libri liturgici delle Chiese orientali e le sette, anche di quelle separate

dalla Chiesa nei primi secoli , trattano l'amministrazione del matrimonio

come un sacramento, e lo circondano con cerimonie e preghiere significative.

La dottrina del matrimonio - sacramento della nuova legge non è mai stata

una questione tra la Chiesa cattolica Romana e le Chiese orientali E questa è

una prova convincente che questa dottrina è sempre stata parte della

tradizione ecclesiastica ed è derivata dagli Apostoli. La corrispondenza (1576-

1581) tra i professori di Tubinga, difensori del protestantesimo, e il patriarca

greco, Jeremias, è ben nota. Il patriarca Cirillo Lucar, che aveva negato la

dottrina calvinista dei soli due sacramenti, ha dichiarato pubblicamente

eretico dai Sinodi di Costantinopoli nel 1638 e nel 1642 e quello di

Gerusalemme nel 1672. Egli ha così saldamente preso in considerazione la

dottrina dei sette sacramenti e del matrimonio come sacramento.

6B. La ricezione dei sacramenti come risposta dell’uomo

L'iniziativa divina nell'opera dei sacramenti previene, prepara e suscita la

libera risposta dell'uomo nell’accoglierli. La libera iniziativa di Dio richiede

la libera risposta dell'uomo; infatti Dio ha creato l'uomo a propria immagine,

dandogli, con la libertà, il potere di conoscerlo e di amarlo205. L'anima può

entrare solo liberamente nella comunione dell'amore gratuito di Dio

corrisposto nei sacramenti. La salvezza definitiva dell’uomo sta nell’incontro

dell’amore libero e personale di Dio con la risposta libera e personale

dell’uomo a questa iniziativa divina. Non si tratta più della semplice presenza

nella creazione di un Dio muto e nascosto; si tratta della presenza profonda e

stabile di Dio nell’uomo, della inabitazione di Dio nell’uomo (Gv 14,23; 1Cor

6,19). È proprio questa la meravigliosa realtà dei sacramenti: un mistero di

alleanza biblica, una fusione di destini e di vita interpersonale. Questo è il

punto centrale per comprendere a livello ecumenico e in profondità i

sacramenti.

205 Catechismo della Chiesa Cattolica n. 2002

I Sacramenti, se da un lato sono mezzo di santificazione, in cui l’azione

salvifica di Cristo raggiunge la totalità dell’uomo, dall’altra, sono il momento

in cui la Comunità dei credenti risorti, risponde a Dio, in Cristo, e lo glorifica

con il culto. “Essi superano il dualismo unidirezionale, sia discendente (sola

gratuita’ della Grazia), che ascendente (sola risposta umana/sola santificazione

soggettiva), perché costituiscono il momento d’incontro delle due contingenti:

entrambi divina e umana. Solo in questo incontro, si attua veramente l’azione

salvifica di Cristo” 206 .

Il sacramento è “un incontro tra Dio e l’uomo e perché sia proficuo richiede la

collaborazione da ambo le parti”207. Ecco l’importanza dell’ evangelizzazione

oggi, dove molti hanno ricevuto i sacramenti, ma pochi cooperano con Dio

attraverso una fede personale e attiva. “ I sacramenti non sono riti magici che

agiscono meccanicamente all’insaputa dell’uomo o prescindendo da ogni sua

collaborazione” . I Sacramenti non sono "quindi magia", meccanicità, ma

l’incontro dell’azione svolta da Dio libero e della risposta dell’uomo libero. I

Sacramenti sono efficaci solo quando incontrano la libertà umana. Ma anche

questa risposta libera dell’uomo e’ dono della Grazia. L’ azione di Dio e

dell’uomo nella Chiesa sono inseparabili e ambedue indispensabili, perché

l’Evento Sacramentario si compia. Se non c’è segno umano non c’è simbolo. Se

non c’è Cristo che conferisce al simbolo un segno e un potere speciale

rendendolo "sacramento", non c’é Simbolismo Sacramentario.

Se prendiamo ad esempio il sacramento della predicazione, notiamo

quanto in esso ci sia tale collaborazione : divina ed umana. Se da una parte

constatiamo l’iniziativa di Dio che usa un predicatore e un testo per donare

la Grazia e convertire il fedele che ascolta, dall’altra parte è necessario un

altro atto di Grazia divina in colui che sta per accogliere la Parola,

meditarla e viverla. Senza la Grazia divina che opera attraverso il

predicatore, la sacra Scrittura e l’assenso del fedele non vi è sacramento. Lo

stesso effetto lo opera il sacramento della Eucaristia. Senza la Grazia divina

che agisce nelle parole bibliche del ministro della riconciliazione, senza la

grazia divina che agisce nel fedele che si accosta al corpo e sangue di

Cristo, non vi è sacramento. Tutto nasce dalla Parola di Dio. Le parole che

sono citate dal ministro provengono dalle Scritture. La consapevolezza di

206 Padre Aloysius Chang, S.J., “Errori nella Teologia Sacramentaria dal Concilio Vaticano II ad oggi”dal sito

http://www.clerus.org/clerus/dati/2001-12/15-999999/03SacrIt.html

207 D. Betancourt, “I sacramenti”, Edizioni Dehoniane

trovarsi davanti al corpo e sangue di Cristo viene dal Testo Sacro. Senza di

esso non vi è Grazia, non vi è sacramento, non vi è effetto sacramentale.

Ora tale consapevolezza, nel caso del battesimo, e in particolare nel

battesimo dei bambini fino a sette anni, potrebbe non esserci. Quindi ci

chiediamo se sia necessario somministrare il battesimo anche a costoro. Se

leggiamo innanzitutto il vangelo di Giovanni (3,5), il vangelo di Matteo (

28,19) e quello di Marco ( 16,16) non possiamo non pensare a questa

necessità biblica. Il battesimo dei bambini è anche confermato per le chiese

cattoliche, anglicane ed ortodosse dal canone 2 del concilio di Cartagine (

418 d.c.) che dice espressamente : “chiunque nega che si debbono battezzare i

bambini nati da poco o dice che essi vengono battezzati per la remissione dei

peccati, ma che non traggono affatto da Adamo il peccato originate che viene

espiato dal lavacro della rigenerazione, da cui consegue che per essi la formula del

Battesimo "in remissione dei peccati" viene intesa non come vera, ma come falsa,

sia anatema. Infatti non si deve intendere quanto dice l'apostolo [Paolo]. "Per un

solo uomo è entrato il peccato nel mondo (e attraverso il peccato la morte), e si

estese a tutti gli uomini; in lui tutti hanno peccato" ( Rm. 5,12 ), diversamente dal

senso in cui la Chiesa cattolica 208 , ovunque diffusa, sempre lo ha inteso. A motivo

di questa regola della fede anche i bambini, che non hanno potuto ancora

commettere peccato alcuno, vengono perciò veramente battezzati per la remissione

dei peccati, affinchè mediante la rigenerazione venga in essi purificato quanto

attraverso la generazione hanno contratto». Ci sono quattro ragioni per cui le

Chiese anglicane, cattoliche e ortodosse, a differenza di altre tradizioni

cristiane, hanno conservato la pratica del battesimo dei neonati.

In primo luogo, il battesimo dei bambini è una pratica che risale ai

primissimi tempi della Chiesa.

In secondo luogo, tali chiese credono che l'amore misericordioso di

Dio, ciò che i cristiani chiamano 'la grazia' di Dio, precede sempre la

nostra risposta umana.

In terzo luogo, si legge nei Vangeli che Cristo ha accolto e

benedetto i bambini che sono stati portati a Lui (Marco 10: 13-15) e tali

Chiese credono che il battesimo dei bambini è un modo con il quale

Egli continua a farlo oggi.


In quarto luogo, la Bibbia nel suo insieme ci dice che i figli dei

credenti sono essi stessi parte della famiglia di Dio e, pertanto, tali

chiese sentono che è giusto che tali bambini dovrebbero avere il segno

di appartenenza alla famiglia così come i ragazzi ebrei nel Vecchio

Testamento hanno ricevuto il segno della circoncisione (Genesi 17: 9-14,

Atti 02:39, 16:31, 07:14 1 Corinzi).

Ma ci chiediamo come risolvere il problema della consapevolezza e quindi

della risposta di colui che deve comprendere il senso di ciò che riceve? Per

molti secoli le chiese hanno delegato questa consapevolezza ai genitori o

tutori del bambino appena nato. Sarebbe opportuno che tali chiese

considerassero la “Confermazione” non come uno dei sette sacramenti (o riti

sacramentali per le chiese anglicane) ma come un secondo grado del

battesimo209. E’ necessario non solo che i genitori o i tutori con il battesimo del

bambino si fero carico della responsabilità e della consapevolezza che ne

derivano. Ma perché questo sacramento possa compiere tutti gli effetti

sacramentali sul soggetto battezzato, è necessario altresì che nella cresima , il

soggetto, una volta compiuti sette anni, confermi l’intenzione originaria dei

suoi genitori e padrini. La scienza oggi dimostra che solo al compimento dei

due anni inizia a formarsi la coscienza. Nel secondo anno di vita il bambino

entra nella fase della autocoscienza riferendosi a sé come "io". Ma solo al

compimento dei sette anni nasce nell’anima la coscienza morale210 e con essa la

consapevolezza del sacramento che si riceve e della responsabilità che ne

deriva. Infatti tra i due e i sette anni, il linguaggio del bambino “non ha come

obiettivo primario la comunicazione, in quanto è ancora egocentrico. Non vi è nessun

tentativo da parte del bambino di assumere il ruolo di ascoltatore. Si tratta di

conversazioni rudimentali, legate all’ azione concreta in se stessa […] Fin verso ai

sette anni, i bambini non sanno per nulla discutere fra loro e si limitano a lasciar

cozzare le loro affermazioni contrastanti: quando cercano di darsi reciprocamente delle

spiegazioni, solo con grande fatica riescono a vedere le cose dal punto di vista di colui

che non conosce ciò di cui si tratta, e parlano come per se stessi; soprattutto succede

che, lavorando nella stessa stanza o alla stessa tavola, ognuno parli per conto proprio,

credendo di ascoltare e capire tutti gli altri; è una sorta di “monologo collettivo”, che

209 Così come il presbiterato è il secondo grado dell’Ordine Sacro.

210 È soprattutto con San Paolo, che il concetto di coscienza viene assimilato a quello di morale come ben dimostra il linguaggio comune quando parla di "voce della coscienza" che suggerirebbe come

comportarsi, quali principi certi siano dentro di noi che ci guiderebbero sulla retta via dalla quale

deviamo per la nostra debolezza umana innata

consiste nell’incitarsi reciprocamente all’azione più che a comunicarsi pensieri veri e

propri [….] Grazie alla reversibilità del pensiero egli è in grado ora di compiere

un’operazione logica. Il aggio dall’intuizione alla logica si compie verso i sette

anni, epoca in cui il bambino inizia ad elaborare concetti, classi, relazioni, compie

operazioni aritmetiche, geometriche , temporali e così via”. 211

Secondo questi studi scientifici, possiamo affermare che il sacramento del

battesimo potrà apportare tutti i suoi effetti solo nella misura in cui si arriverà

al secondo grado con la Confermazione. Esso quindi non risulterà un

sacramento come tutti gli altri ma semplicemente un grado di conferma del

battesimo ricevuto da bambino. In questo modo anche le Chiese battiste ed

altre che praticano il battesimo degli adulti credenti possono riconoscere la

validità del pedobattesimo perché solo al compimento dei sette anni con il

secondo grado esso viene impartito ai soli credenti, cioè a chi ha creduto e

professato Gesù come proprio Signore e Salvatore. In questo modo, oltre che

rispettare la Sacra Scrittura, che è la norma principale, si rispettano anche i

canoni del concilio di Cartagine (418) e l’ipotesi del Limbo come condizione

transitoria per i bambini morti senza battesimo.

6C. Il sacerdozio universale dei credenti come fondamento risolutivo di molte

controversie ecumeniche

La Chiesa non è solo la “creatura della Parola”. E’ anche il “corpo di Cristo”

dove i ministri della riconciliazione celebrano il culto eucaristico. Essa non è

solo la sposa del Verbo. E nemmeno solo il luogo dove le persone celebrano

insieme la Eucaristia. Essa è anche la comunità radunata dalla Parola di Dio

che celebra l’Eucaristia anche grazie all’intervento di ministri della

riconciliazione. Limitare la Chiesa solo alla predicazione dell’Evangelo,

negando la validità della Eucaristia vuol dire limitare l’efficacia della Parola di

Dio. E se è’ vero che tutto nasce dalle Sacre Scritture, è altrettanto vero che

sono proprio le Scritture a “creare” la Eucaristia così come è successo per la

creazione del mondo. Di conseguenza la Chiesa è costituita sulla Scrittura in

primis ma anche, in forza della Parola creante, sul Battesimo, sulla Eucaristia

e sui ministri ordinati della riconciliazione. La Parola di Dio ha “creato” la

211

Nicola

Lalli,

“J.

PIAGET:

SINTESI

DI

UNA

TEORIA

COMPLESSA”,

2005,

http://www.nicolalalli.it/pdf/piaget.pdf

Chiesa. La Parola di Dio crea la Eucaristia e nello stesso tempo conferisce,

attraverso le parole bibliche pronunziate dai ministri, il mandato ad altri

ministri di celebrare la Eucaristia.

La Parola di Dio ha evidenziato le caratteristiche della Chiesa: una comunità

di redenti dal Cristo risorto, costituita sulle fondamenta degli apostoli, che si

lasciano convertire dalla Grazia divina della Parola e che si radunano davanti

al vero Corpo e vero Sangue di Cristo intorno ad un vescovo sorvegliante in

una particolare porzione di popolo212.

Dio, infatti, si serve dei ministri della riconciliazione per guidarci alla salvezza

eterna. Tutte le quattro colonne della Chiesa (Parola, Battesimo, Eucaristia e

Ministero) svolgono un’opera di perdono e di riconciliazione che potrebbe

essere rappresentato dal tetto che sovrasta le colonne. Come il tetto è poggiato

su ogni colonna, allo stesso modo lo scopo della Chiesa di riconciliare tutti a

Dio è poggiato su entrambe le colonne. Sulla Parola, attraverso la

predicazione del perdono, che cancella i peccati e porta l’uomo a convertirsi.

Sul Battesimo, attraverso la purificazione dal peccato213, che fa entrare il fedele

nella Chiesa e lo salva. Sull’Eucaristia, attraverso la celebrazione del

sacramento eucaristico da un ministro validamente ordinato, che opera la

cancellazione dei peccati. Sui ministri della riconciliazione (lettori, diaconi,

presbiteri e vescovi) attraverso il loro servizio di riconciliare i fratelli lontani

da Dio nella comunità dei redenti. E’ ovvio che tali ministri non solo devono

essere scelti e formati dai superiori per svolgere un tale compito così delicato

e gravoso. Devono altresì essere scelti anche dalle comunità. Non possono

piovere dall’alto. Non può esistere solo una successione apostolica che lega i

ministri agli apostoli. Essa dovrà necessariamente coesistere con la

successione della predicazione del Vangelo confermata da una assemblea che

dona ad alcuni esseri umani l’incarico di celebrare. E’ assurdo notare che in

molte chiese esistano ancora oggi ministri a cui non sia affidato una parte del

popolo di Dio. Ancora oggi molti sostengono che sia necessario solo un

mutuo riconoscimento delle diverse chiese come parte dell’unica chiesa di

Gesù Cristo. Non vi è Chiesa se tutti i fedeli non si siedono sulle stesse sedie

per ascoltare l’unica Parola di Dio, per essere rigenerati dalla stessa acqua del

fonte battesimale e per celebrare sullo stesso altare l’unico corpo di Cristo.

Non può esservi solo un mutuo riconoscimento delle differenze. Grazie agli

212 Questa definizione sulla chiesa è stata tratta in parte dalla definizione che la commissione Fede e

Costituzione del WCC ha inserito nel documento: La Chiesa: verso una visione comune. N. 2

213 1 Cor 6,11

ultimi sviluppi dello studio biblico, filologico e storico-critico, i biblisti di ogni

confessione cristiana possono già da oggi fornire un contributo per

interpretare e fornire le regole finalizzate ad una migliore comprensione

univoca dei testi sacri e delle dottrine che ne seguono. Ogni confessione

cristiana dovrà esercitare il dovere e il diritto di farsi lasciar cambiare

teologicamente (rivoluzione ecumenica copernicana). Se ogni guida ecclesiale

dovesse pensare che le altre chiese debbano ritornare ad essa attraverso un

ecumenismo di ritorno, non potrebbe mai verificarsi la perfetta unione delle

chiese.

Lo scopo principale di ogni Chiesa dovrà essere quello di essere a servizio

delle “altre Chiese che s’incoraggiano reciprocamente all’unità visibile in un’unica

fede e comunità eucaristica, espressa nella preghiera e nella vita comune in Cristo,

attraverso la testimonianza e il servizio al mondo, avanzando verso l’unità perché il

mondo creda” (Regolamento CEC 2012). Come nel documento BEM ( Battesimo,

eucaristia e ministero 1982), la convergenza sul battesimo ha dato origine a un

nuovo slancio nel riconoscimento reciproco del battesimo (2011), una simile

convergenza sull’ecclesiologia avrà un ruolo vitale nel riconoscimento

reciproco tra le Chiese, che s’incoraggiano mutualmente all’unità visibile

nell’unica fede e nell’unica condivisione eucaristica.

Sulla base dell’ultimo documento ecumenico, La Chiesa: verso una visione

comune, che è stato presentato il 7 marzo 2013 a Ginevra, possiamo affermare

che la Chiesa, nel piano divino, ha ricevuto il mandato missionario di

annunziare la parola di Dio per la salvezza del mondo. “L’origine della Chiesa

affonda le radici nel piano del Dio uno e trino per la salvezza dell’umanità».214

Predicando la parola del perdono e della riconciliazione, i cristiani aiutano

altri esseri umani a riconciliarsi con la Trinità per vivere quella Koinonia così

tanto condivisa da tutte le chiese. La riconciliazione, avvenuta tramite la

predicazione prima e il battesimo poi, realizza la comunione con la Trinità. La

Chiesa “è per sua natura missionaria, chiamata e inviata a testimoniare nella propria

vita la comunione che Dio vuole per tutta l’umanità e per tutto il creato, nel

Regno”.215 La Chiesa è prima di tutto creatura Evangelii, «creatura del

214 Commissione Fede e costituzione, WCC, Confessing the One Faith: An Ecumenical Explication of the

Apostolic Faith as It Is Confessed in the Nicene-Constantinopolitan Creed (381), WCC-Wipf & Stock, Geneva-

Eugene 2010, n. 216; trad. it. Confessare una sola fede, EDB, Bologna 1992.


Vangelo».216 Poiché il peccato, contrasta con la vera natura e vocazione della

Chiesa, ha continuamente deturpato la vita dei credenti, fa parte della santità

della Chiesa il suo ministero di riconciliazione, quello cioè di chiamare

continuamente le persone al pentimento e al rinnovamento. In tal modo lo

Spirito Santo alimenta e vivifica il corpo di Cristo attraverso la predicazione

del perdono e della riconciliazione con Dio Padre, attraverso il battesimo, la

comunione sacramentale, specialmente nell’eucaristia, e attraverso i ministeri

di servizio.

Ciò che divide ancora oggi molte chiese è l’impegno di alcune confessioni verso la

continuità e fedeltà con il vangelo e l’impegno di altre verso il cambiamento 217 . Io

ritengo che sia fondamentale essere in continuità con gli scritti

neotestamentari . Ad esempio , la missione della Chiesa resta quella di invitare,

attraverso l’annuncio del Vangelo e la testimonianza dei suoi credenti, tutti gli

uomini e le donne a conoscere e amare Gesù Cristo218. La predicazione dei

quattro vangeli è un elemento sostanziale che non potrà mai essere cambiato.

Diverso è il caso di chi è chiamato a svolgere un ministero nella Chiesa. Per

esempio la triplice ripartizione del ministero in vescovi, presbiteri e diaconi,

incaricati sin dalla chiesa delle origini a tale compito potrebbe essere

modificato, così come è stato modificato in partenza quando esisteva solo la

duplice ripartizione del ministero in vescovi e diaconi. Se i vescovi, con il

are del tempo, per esigenze pastorali, necessitavano non solo dell’aiuto

dei diaconi ma anche del contributo dei presbiteri, oggi gli stessi presbiteri

necessitano per esigenze storico-pastorali, dell’aiuto di altre persone (lettori).

Questa visione del quadruplice ministero non comporterebbe una sostanziale

modifica agli scritti neotestamentari e non modificherebbe la sostanza del

messaggio evangelico. Anzi essa aiuterebbe il processo di riconciliazione di

tutte le chiese, in particolare delle chiese pentecostali che ad oggi, per numero

di credenti, sono al secondo posto dopo la chiesa cattolica romana. Occorre

vedere e valutare, nel bene e nel male, le strutture organizzative della

comunità cristiana alla luce dei doni salvifici di Dio in Cristo, celebrati nella

liturgia. La Chiesa, incarnando nella sua vita il mistero della salvezza e della

216 Commissione internazionale congiunta cattolica romana -riformata, rapporto ufficiale del dialogo

(1984-1990) su Una comprensione comune della Chiesa, 1990, sezione «Due concezioni della Chiesa» (nn. 94-

113), che descrive la Chiesa come «creatura Verbi» e «sacramento di grazia», in EO 3/2364-2383. Cf. anche

la dichiarazione Chiamati a essere un’unica Chiesa,



trasformazione dell’umanità, partecipa alla missione di Cristo219 mirante a

riconciliare, attraverso di lui, tutte le cose con Dio e gli uni con gli altri (cf.

2Cor 5,18-21; Rm 8,18-25)220. Per annunciare quest’ultima verità, alcune chiese

si soffermano sulla definizione di chiesa come Sacramento ed altre la evitano.

Mi chiedo perché continuare a creare divari, se invece con piccoli

accorgimenti possiamo riconciliare le posizioni di entrambe. La Chiesa, per

esempio, potrebbe essere definita come il segno del Perdono e della

Riconciliazione di Dio? La parola “Segno” ha la stessa valenza della parola

“Sacramento” ma non induce a interpretazioni errate. Dire che la Chiesa è un

Sacramento potrebbe ancora oggi non essere accettata da alcune confessioni

cristiane. La Chiesa, invece, come “Segno del perdono e della riconciliazione

di Dio” vuole significare non solo l’unica sacramentalità dei sacramenti, non

solo la fragilità dei ministri umani, ma vuole anche intendere che la Chiesa è il

segno efficace della presenza e della azione di Dio221. La sostanza rimarrebbe

la stessa. Ciò che cambia è la forma attraverso un uso di parole che non

comprometterebbe la sostanza della natura della Chiesa ma potrebbe essere

accettata da tutti. Credo che quest’ultimo punto possa essere uno dei i

che tutte le chiese sono chiamate a fare per ricercare l’unità e trovare un

discernimento comune per definire le diversità legittime222 Il criterio comune

essenziale per accettare le legittime diversità è da ricercare solo ed

esclusivamente nei quattro Vangeli grazie anche all’aiuto degli studi biblici e

in particolare a quelli della esegesi. Ciò che viene espressamente scritto nei

quattro vangeli deve essere normativo e non può indurre a nessuna diversità.

Ad esempio, se grazie agli ultimi sviluppi degli studi biblici, si riuscisse

finalmente a comprendere che la Eucaristia è il vero corpo e il vero sangue di

Cristo e che tale mandato di celebrare sia stato conferito solo ad alcuni

ministri della riconciliazione ( episcopi e i loro aiutanti), tale asserto sarebbe

da considerarsi normativo e non potrebbe esserci nessuna diversità legittima.

Se si riuscisse a comprendere che anche il ministero ordinato223 possa essere

una norma non assoluta o primaria ma secondaria e relativa224 e che per






224 Relativa al fondamento dell’unità della Chiesa ovvero ad evitare ulteriori divisioni in seno a essa.

celebrare la Eucaristia il ministro debba essere stato ordinato da un vescovo

valido. Anche questo concetto potrebbe essere normativo e come tale non

potrebbe indurre a diversità legittime. Ad oggi, dopo numerosi sviluppi della

ermeneutica biblica, non possiamo stravolgere il testo evangelico e accettare

che il corpo e il sangue siano solo simboli. Ne tanto meno possiamo non

accettare la successione apostolica come norma non biblica ma relativa e

fondamentale all’unità della chiesa stessa225. Esiste un carattere normativo

specifico della parte post-apostolica del Nuovo Testamento per il tempo della

Chiesa dopo gli Apostoli, edificata certamente sugli Apostoli, i quali hanno

essi stessi Cristo per fondamento. E gli scritti post-apostolici, la Scrittura

stessa rende testimonianza alla Tradizione, e già comincia a manifestarsi il

Magistero del collegio dei vescovi nel richiamo all’insegnamento degli

Apostoli ( At 2, 42; 2 Pt 1, 20). I Simboli di fede confessano che la Chiesa è

apostolica. Ciò non significa soltanto che essa continua a confessare la fede

apostolica, ma che è decisa a vivere sotto la norma della Chiesa primitiva,

espressa dai primi testimoni del Cristo Risorto e retta dallo Spirito Santo, che

il Signore le ha donato dopo la sua risurrezione226. Convertiti dalla

predicazione del Vangelo, i primi cristiani erano convinti di vivere, con il

battesimo, un sacerdozio santo, profetico e regale, trasposizione spirituale di

quello dell’antico popolo (1 Pt 2, 5. 9; Es 19, 6; Is 61, 6). Ora, per la

costituzione, l’animazione e la conservazione di questo sacerdozio comune dei

cristiani, Cristo ha istituito un ministero, attraverso il segno del quale egli

comunica al suo popolo, nel corso della storia, i frutti della sua vita, della sua

morte e della sua risurrezione. I primi fondamenti di questo ministero sono

stati gettati fin dalla vocazione dei Dodici, che al tempo stesso rappresentano

il nuovo Israele nella sua completezza e dopo la Pasqua saranno i testimoni

privilegiati inviati per annunziare il Vangelo della salvezza, sono i capi del

nuovo popolo, i collaboratori di Dio per l’edificazione del suo tempio (1 Cor 3,

9). La funzione di questo ministero è essenziale ad ogni generazione di

cristiani. Deve dunque trasmettersi a partire dagli Apostoli attraverso una

successione ininterrotta. Se si può dire che la Chiesa intera è stabilita sul

fondamento degli Apostoli (Efesini 2, 20; Ap 21,14), bisogna anche e

225 Se ad oggi le chiese ortodosse, le chiese cattoliche (romana in primis) e la comunione anglicana

rappresentano insieme la stragrande maggioranza dei cristiani, vincolandoli alla successione apostolica,

ciò vuol dire che un motivo di unità legato ad essa esiste ed è necessario


inseparabilmente affermare che questa apostolicità comune a tutta la Chiesa è

legata alla successione apostolica ministeriale, che costituisce una struttura

ecclesiale inalienabile al servizio di tutti i cristiani. Cristo fa dei Dodici, in

maniera speciale, i testimoni della sua risurrezione secondo lo stesso ordine

che egli ha istituito prima della sua morte: la più antica confessione di fede nel

Risorto include Pietro e i Dodici come testimoni privilegiati della risurrezione

(1 Cor 15, 5). Coloro che Gesù aveva associati a sé dall’inizio del suo ministero

fino alle soglie della sua Pasqua, possono testimoniare pubblicamente che

proprio quello stesso Gesù è risuscitato (Giovann i 15, 27). Dopo la defezione

di Giuda e anche prima della Pentecoste, prima cura degli Undici è di far

partecipare al loro ministero apostolico uno dei discepoli che hanno

accompagnato Gesù dal tempo del suo battesimo, affinché sia insieme con essi

testimone della sua risurrezione (At 1, 17; 22 s.). Lo stesso Paolo, chiamato dal

Risorto medesimo e così inserito nel fondamento della Chiesa, è consapevole

di aver bisogno della comunione coi Dodici. La missione di evangelizzazione,

di governo, di riconciliazione e di santificazione, affidata ai primi testimoni,

non può essere ristretta al tempo della loro vita. Per quanto concerne

l’Eucaristia, la Tradizione vivente, le cui linee fondamentali si stabiliscono già

fin dal primo secolo (cf. Luca e Giovanni), afferma che mediante questa

partecipazione degli Apostoli alla Cena è stato loro conferito il potere di

presiedere la celebrazione eucaristica. Il ministero apostolico è in tal modo

un’istituzione escatologica.

Gli uomini che dirigevano le comunità quando gli Apostoli erano ancora vivi

o dopo la loro morte portano nei testi del Nuovo Testamento diversi

nomi: presbytèroi-episkopoi. Ciò che caratterizza questi presbytèroi-episkopoi per

rapporto al resto della Chiesa è il loro ministero apostolico d’insegnamento e

di direzione. Già negli scritti neotestamentari che riflettono il aggio

dall’epoca apostolica a quella post-apostolica si delinea uno sviluppo che, nel

secondo secolo, porta alla stabilizzazione e al riconoscimento generale del

ministero del vescovo. Le tappe di questo sviluppo si scorgono negli ultimi

scritti del corpus paolino e in altri testi che si riallacciano all’autorità degli

Apostoli227. Ciò che gli Apostoli avevano rappresentato per le comunità al

tempo della fondazione della Chiesa, venne riconosciuto come essenziale per

la struttura della Chiesa o per le comunità particolari, attraverso la riflessione


del tempo post-apostolico al suo inizio. Il principio dell’apostolicità della

Chiesa, acquisito in questa riflessione, portò con sé il riconoscimento del

ministero d’insegnamento e di direzione come istituzione derivata da Cristo

attraverso e mediante gli Apostoli. Paolo s’è applicato, da un lato, a

comprendere il Vangelo con e nella comunità, e a trovare norme di vita

cristiana; d’altro lato, però, egli si poneva di fronte ad essa col suo potere

apostolico, quando trattavasi della verità del Vangelo (Gal) e dei principi

insostituibili di vita cristiana ( 1 Cor 7, ecc.). Similmente, il ministero di

direzione non deve mai tagliarsi fuori dalla comunità ed elevarsi al disopra di

essa, ma deve compiere il proprio servizio in seno ad essa e per essa. Tuttavia

ricevendo la direzione apostolica — quella degli Apostoli medesimi o quella

dei ministri che ad essi succedono — le comunità neotestamentarie si

sottomettono alla direzione del ministero, riferito — per loro tramite —

all’autorità del Signore stesso228. Durante il secondo secolo questa istituzione è

riconosciuta in maniera esplicita, nel solco della lettera di Clemente, come

veicolo della successione apostolica. L’ordinazione con l’imposizione delle

mani, attestata dalle Lettere pastorali, appare all’interno del processo di

chiarificazione come un o importante per la tutela della tradizione

apostolica e per la garanzia della successione nel ministero. I documenti del

terzo secolo ( Tradizione d’Ippolito) mostrano che essa era specificamente

acquisita, e considerata come istituzione necessaria.

Clemente e Ireneo sviluppano una dottrina del governo pastorale e della

Parola, facendo derivare dall’unità della Parola, della missione e del ministero

l’idea della successione apostolica, divenuta base permanente della maniera

con cui la Chiesa comprende se stessa.

La trasmissione del ministero apostolico avviene dunque mediante

l’ordinazione, che comprende un rito con un segno sensibile e un’invocazione

a Dio ( epiclèsi) affinché voglia accordare all’ordinando il dono del suo Spirito

Santo insieme coi poteri necessari all’adempimento del suo compito. Fin dal

Nuovo Testamento questo segno sensibile è l’imposizione delle mani. Il rito

dell’ordinazione sta a manifestare che quanto avviene in colui che è ordinato

non è di origine umana ma divina e che è la Parola divina, attraverso le parole

degli apostoli prima e dei vescovi dopo, a creare il ministero ordinato.

Consapevole che la propria esistenza è legata all’apostolicità, e che il ministero

trasmesso mediante l’ordinazione inserisce l’ordinato nella confessione


apostolica della verità del Padre, la Chiesa ha giudicato necessaria alla

successione apostolica nel senso stretto della parola l’ordinazione data e

ricevuta nella fede che essa stessa vi ripone.

La successione apostolica del ministero riguarda tutta la Chiesa, ma non

procede dalla Chiesa presa globalmente, bensì da Cristo agli Apostoli e, negli

Apostoli, a tutti i vescovi229 sino alla fine dei tempi.

In senso lato la successione apostolica ha “il suo fondamento anche nella Chiesa

intera e di ogni singolo membro. Tutta la Chiesa ubbidisce agli apostoli quali primi

testimoni e messaggeri del vangelo. Ciò vuol dire che anche ogni singolo fedele nella

Chiesa deve trovarsi nella successione apostolica quando predica il vangelo e

predicandolo testimonia il Cristo Risorto. L'apostolicità è simultaneamente dono e

compito. La Chiesa ed ogni singolo devono concordare con la testimonianza

apostolica”.230 … “Il potere della comunità, cioè del sacerdozio generale, non può

essere semplicemente dedotto dal servizio pastorale. Sarebbe questa una

clericalizzazione della comunità che non corrisponderebbe alla visione biblica, in

quanto isolerebbe il ministero pastorale dal sacerdozio comune e lo renderebbe assoluto

nella sua successione. Inversamente, anche l'autorità del ministero pastorale non può

venir derivata semplicemente dal potere della comunità e dal sacerdozio comune.

Questa sarebbe infatti una secolarizzazione della comunità, aliena essa pure

dalla

Bibbia, poiché tenderebbe a livellare il servizio pastorale al sacerdozio generale. Ciò

significa positivamente: la compenetrazione e la distinzione tra ministero pastorale e

comunità è un dato importante. Sullo sfondo del sacerdozio comune si deve

considerare la vocazione speciale ad un servizio pubblico verso la comunità come

tale, conferito mediante l'imposizione delle mani, cioè l'ordinazione. Così si deve

distinguere tra la facoltà di ogni singolo cristiano e la speciale autorità di alcuni per il

servizio pubblico della comunità in quanto tale. Tutti i cristiani sono abilitati

all'annuncio della parola, alla testimonianza di fede nella comunità e davanti al

mondo, alla 'missione'. Ma soltanto i pastori chiamati (o i loro incaricati) hanno

lo

speciale potere di predicare nella comunità radunata. Tutti i cristiani sono abilitati ad

annunciare il perdono nei riguardi del fratello che si trova in difficoltà di coscienza.

Ma soltanto i pastori chiamati a tale ufficio hanno l'autorità particolare di

pronunciare la parola della riconciliazione e dell'assoluzione nell'assemblea della

comunità, sia verso la comunità come tale, sia verso il singolo. Tutti i cristiani sono

abilitati alla celebrazione comune del battesimo e della cena del Signore. Ma soltanto i


230 H.Kung, In “Concilium, IV/1968”, rivista internazionale di teologia, www.queriniana.it)

pastori chiamati hanno il potere speciale di amministrare il battesimo nella riunione

pubblica della comunità e di presiedere responsabilmente alla cena del Signore

compiuta nella comunità.” 231

Di conseguenza possiamo affermare che “il sacerdozio regale di tutto il popolo di

Dio e il ministero ordinato specifico sono entrambi aspetti importanti per la Chiesa e

non vanno intesi come alternative che si escludono a vicenda” 232 . Le decisioni

ultime per la comunità dovrebbero essere prese sia dai ministri ordinati(

vescovi, presbiteri, diaconi e lettori), sia dai laici formati e impegnati nei

consigli di Chiesa pastorali ed economici.

231 H.Kung, In “Concilium, I V/1968”, rivista internazionale di teologia, da www.queriniana.it) 232 La Chiesa: verso una visione comune. N. 20

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