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La Estrella de David (Magen David, Escudo de David)

—A diferencia de la menorah (candelabro), el León de Judá, el shofar (cuerno de carnero) y el lulav (ramas de palma), la Estrella de David no fue un símbolo representativo del judaísmo. El nombre común para su forma geométrica es hexagrama o estrella de seis puntas, que está compuesta de dos triángulos equiláteros que se entrelazan. SIGNIFICADO

Esta estrella de seis puntas no es la estrella que comúnmente se dibuja, ya que la otra es de cinco puntas. Si seguimos el dibujo de la misma, encontramos que tiene 12 puntas, las cuales se forman en los 6 triángulos que lo componen. Esto representa las doce tribus del pueblo judío, los hijos de Jacob, el Patriarca. Todos ellas encierran un espacio, el cual representa la forma en que acampaban los Hijos de Israel en el desierto. En el centro estaba el Santuario con los Levitas y Sacerdotes. A su alrededor las doce tribus en cuatro grupos de tres. Se encontraban en la siguiente disposición demostrada en la imagen de arriba.

Está compuesto por dos grandes triángulos. Uno con su vértice hacia arriba, y el otro con el vértice hacia abajo. Esto nos indica la posibilidad del ser humano de subir la pirámide de la vida, teniendo como meta el Cielo, o sea los valores espirituales. Pero la otra pirámide hacia abajo nos dice, que de no querer elevarse y sólo ocuparse de cuestiones materiales y mundanas, se bajará espiritualmente. aclaremos su origen Hoy en día en Israel, todavía hay personas y hermanos en la Fe que tienen la teoría que el Maguen David o estrella de David es un símbolo satanista. Antes que nada debemos aclarar que es verdad que no hay registros fehacientes que nos permitan determinar su origen. Se cree que era el escudo de armas del Rey Salomón. la media estrella, la parte de arriba se refiere a Dios La media estrella de abajo, representa al hombre: Dios se une o se relaciona con el hombre…

El que es reconocido como más antiguo y perteneciente a un hebreo se encuentra en un sello del siglo VII AEC, hallado en Sidón. Pero, seguramente que no tenía un valor especial, pues si consideramos que en la sinagoga de Capernaum (segundo o tercer siglo de Era Común) la estrella de seis puntas, se halla junto a otras de cinco, y a esvásticas, debemos reconocer que esta figura tenía una finalidad estética, y no religiosa o representativa del judaísmo. No se la consideraba una representación mágica ni emblemática del judaísmo hasta la Edad Media europea. Como los cristianos (y sus pertenencias) portaban su cruz, los musulmanes su medialuna, los judíos comenzaron a usar diversos signos y señales, entre los cuales se hallaba el Magen David. Mientras seguía siendo utilizado indistintamente por personas de otras confesiones o nacionalidades. Entre los musulmanes, algunos gnósticos y los Templarios, se conocía a esta figura como Sello de Salomón, atribuyéndole relaciones ocultas con el Templo de Ierushalaim y con el manejo de energías (fuerzas, demonios, etc.), y usada como amuleto. Con el sufrimiento vivido en Europa, y las supersticiones provenientes de oriente, entre algunos místicos judíos se le empezó a dar cada vez mayor relevancia a esta representación, mientras se mantenía el uso de las estrella de cinco puntas también. El pasaje de Sello de Salomón a Escudo de David, no está muy claro. En el Tanaj el Escudo de David es Dios (I Shemuel / I Samuel 17:45). Y, al parecer, la imagen que coronaba su escudo de batalla era una menorá. Pero, entre las prácticas mágicas estaba la invocación a algunos ángeles, para obtener protección y fuerzas, usando un hexagrama, y de a poco fue tomando vigor el nombre de Escudo de David. Para verlo ascender como símbolo generalizado, habrá que esperar hasta casi el comienzo del Renacimiento, y la proliferación de libros de algunas editoriales judías que incluían este signo. Así en Italia, Praga, Austria se fue difundiendo, y extendiéndose paulatinamente al resto de la judería. Recién en 1613, en la tumba de un intelectual judío, de nombre David Gans, se utilizo este emblema, pero no como símbolo judío, sino en alusión a su última obra, intitulada: Maguen David, como veremos, más bien en sentido personal y no colectivo. Este uso se fue dando, como moda que se extiende y bien no se sabe la causa, que incluye razones personales, supersticiones, creencias foráneas, preferencias, etc. Recién con la apertura del siglo XIX y en el XX se lo reconoció como símbolo judío, tal como ahora se considera. -

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El sionismo de fines del siglo XIX lo usó en su bandera, y luego, el Estado de Israel tomó el símbolo propiamente judío, la menorá, y el novedoso del Tzión, quizás como recordatorio de que el centro de los deseos de los judíos es Sión- Ierushalaim.

Los colores de la bandera del Estado de Israel, fueron tomados del talit. Éste en general tiene los colores azul y blanco. Blanco, porque así deben ser sus hilos, tal como ordena la Torá. Azul, colores similares, para recordar que uno de los tzitzit debe ser de color tejelet que no se sabe exactamente cual es su tonalidad, pero que ronda entre bordo – azul (Bemidbar / Números 13:38).

“Magen David”, pabellón de los Judios en Praga ¿La estrella del patriarca Iaacov? Me parece que eso es complicar aun más un símbolo que como habrá visto no tiene mucha claridad ni especificidad. Me parece que su confusión es de índole mesiánica, basado en una interpretación de las palabras del brujo Bileam (Bemidbar / Números 24:17), que habla de la estrella que saldrá a Iaacov, y que se la considera una referencia a un líder de Israel. En verdad sectas mesiánicas, seguidores de falsos mesías, como por ejemplo los de Shabetai Tzevi, usaron la estrella de seis puntas para reconocerse como seguidores de su falso-mesías, y la llamaban: estrella del hijo de David.

David,rey de Judá e Israel El Rey David, rey guerrero y conquistador de ciudades, quien legó a su hijo Salomón la tarea de construir en tiempos de paz un templo, representa —según la Cábala, de acuerdo a la estrella de David— el conflicto del hombre en su diario existir. David, tan sólo el hijo más pequeño de una familia de Belén, se enfrenta a Goliat, el gigante filisteo, el terror de las huestes judías. David, tan sólo un mancebo sin ninguna preparación bélica, sometía osos y leones equiparables a las pasiones e instintos que acechan al hombre y que éste debe aplicar día con día. David, quien rechaza la armadura, el casco y la coraza del Rey Saúl, se enfrenta al filisteo de espada, lanza y venablo, en aparente desigual batalla. Y lo vence… le basta una piedra impelida por su honda de hábil defensor de ovejas y la protección divina, su mejor arma. Finalmente, el mancebo corta de tajo la cabeza del enemigo con la espada desenvainada del gigante muerto.

Su estrategia: dar en el blanco, en la vital frente, centro de la energía vital. El rey David nació en Belén en el año 1010 antes de Cristo. Aunque era hijo de un pastor, desde joven ganó fama por sus dotes musicales y por su valentía que alcanzaría una trascendencia histórica, tras derrotar al gigante filisteo Goliat. De esta historia nació una leyenda que correría de boca en boca y a través de la literatura a lo largo de los siglos, hasta la actualidad. La victoria de David frente a Goliat se convirtió en símbolo de coraje y de fortaleza de espíritu, que le valieron el beneplácito del rey Saúl, quien pronto lo llamó a su servicio En el palacio real, David se enamoró de Mikal, la hija de Saúl que consintió en el matrimonio. Poco después se arrepentiría pues llegó a temer que David le quitara su trono. Poco después de la boda con Mikali, David fue expulsado de la corte, por su suegro, el rey de Israel. Durante los años de exilio David lideró una banda armada que cobraba tributos a los terratenientes de Judá. Conoció al rey filisteo Aki de Gat quien lo acogió entre sus hombres de mayor confianza y lo nombró gobernador de una de sus ciudades: Siquelag. Al morir el rey Saúl, en una batalla contra los filisteos en la que también murieron tres de sus cuatro hijos, decide regresar a Belén, donde fue coronado rey de Judá en Hebrón. Ejerció su mandato allí durante siete años hasta que fue investido también rey de Israel. Ya como rey David, venció en innumerables batallas a los Adomitas, Idumeos, Arameos, Filisteos y Moamitas, extendiendo así las fronteras de Israel y fortaleciendo su independencia cada vez más. Israel llegó a ocupar gran parte de los actuales territorios de Siria, el Líbano, Jordania y Egipto.

Fue en el Monte de Sión donde David expusiera el Arca de la Alianza. Este acontecimiento y la seguridad de la colina, haría del lugar el centro político y cultural de los antiguos hebreos. David tuvo muchos problemas para entenderse con sus hijos, cuando incluso uno de ellos murió en una revuelta organizada para derrocar a su padre. Sin embargo fuera del ámbito personal David debió su prestigio sobre todo a su valentía en la batalla, su liderato indiscutible y su devoción religiosa. Los profetas de su pueblo llegaron a considerarlo como un Mesías o el padre de este. Tanto en el Antiguo como en el nuevo testamento, se habla del Mesías como el Hijo de David, un hombre que se hizo a sí mismo un monarca, viniendo de una modesta familia.

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Más allá, con el tiempo, David entabla posteriores y decisivas guerras: vencedor de los filisteos, de los amalecitas se apodera de la “fortaleza de Sión, que es la ciudad de David”. Paradigma del incansable luchador, representa en concreto, al hombre en su diario conflicto. El Gigante, las ciudades y las fortalezas tomadas simbolizan las conquistas, no fáciles, pero inevitables a que se enfrenta. No por casualidad, su figura está ligada al escudo que lleva su nombre.

Según la tradición, la Estrella de David estaba grabada en el anillo del Rey Salomón, signo de su dominio sobre los demonios. Para muchos, dicho exagrama era el ostentado por el Rey guerrero en su escudo, más no es tal… Para el Zohar o libro del esplendor, la estrella Davídica simboliza la llave que corta el tajo. Recordemos a Goliat, el conflicto, el derramamiento de sangre, el sufrimiento del hombre propio de su terrenalidad. Para el Zohar, los misterios de la Estrella de David se habrán de develar en la época de Acuario; entonces, las seis Sefirot, “fuerza o inteligencias que la conforman”, se habrán de manifestar a la humanidad.

Lirio de Maimónides Las esferas de Jesed (misericordia), Guevura (juicio) y Tiferet (belleza) representados por los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, conforman a la tríada superior. Netzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod (fundamento), conforman a su vez el triángulo inferior y está representado por Moisés, Aarón y José. Abraham, Isaac y Jacob David simboliza al reino que representa al eslabón humano en la cadena múltiple y diversa de la conexión cósmica.

La tríada superior nos habla de los patriarcas: de Abraham en el pico derecho de la estrella, símbolo de la misericordia, del agua dadora de la vida. No por casualidad se nos dice qué casa estaba abierta por los cuatro costados, para recibir al necesitado y a los Angeles vaticinadores de su futura paternidad. Isaac en el pico izquierdo de la estrella, es representado por el fuego que se extiende y acapara y que por lo tanto debe ser controlado para evitar un desastre, Su historia es la del holocausto y de la víctima propiciatoria amarrada, restringida en su poder. Jacob, el centro de la tríada superior, representa la belleza, el equilibrio a la centralidad, la belleza del alma de quien lucha y vence, al Angel de Dios; propia de quien engendra doce hijos, las futuras tribus de Israel. La tríada inferior a la derecha, se liga a Netzaj, primero de sí mismo después del Faraón; a Moisés, el primer maestro de Israel, quien otorgó al mundo la energía mística del Pentateuco o Torah. A Aarón, el hermano de Moisés, a la izquierda se halla ligado a Jod (esplendor), propio de la casta sacerdotal que ostentaba en su pecho, a la manera de un escudo; el Afod con las piedras preciosas atribuidas a las tribus de Israel, a las constelaciones. Porque lo de arriba es lo de abajo…

La evolución de la estrella judía de seis puntas, ―Magen David,‖ literalmente ―Escudo de David.‖, también conocido como el hexagrama, o más raramente Sello de Salomón, es larga y compleja. Aunque actualmente es el más común y universalmente reconocido símbolo del judaísmo y la identidad judía, tanto dentro como fuera de la comunidad judía, sólo ha logrado esta posición en los últimos doscientos años. Antes de esto se asociaba principalmente con la magia o con la insignia de familias individuales o comunidades. Todavía, a pesar de su historia equívoca, los judíos se sienten atraídos hacia este diseño y le han atribuido unos orígenes venerables. En nuestra propia época, su popularidad judía universal, especialmente como el símbolo del Estado de Israel, ha hecho surgir la pregunta acerca de su origen.

Una de las razones para la difusión de la Estrella de David fue el deseo de los judíos de imitar a los cristianos. Durante la Emancipación, los judíos necesitaron un símbolo del judaísmo equivalente a la cruz, el símbolo universal de la cristiandad. En especial, ellos querían algo para adornar las paredes de las casas judías de culto que pudiera ser tan simbólico como la cruz. Es por esto que la Estrella de David llegó a ser tan prominente en

el siglo diecinueve y también fue posteriormente usada en objetos rituales y sinagogas y eventualmente llegó a Polonia y Rusia. La búsqueda de la imitación condujo a la diseminación de un símbolo que no era realmente judío y no transmitía un mensaje judío. Es por ésta razón que la Estrella de David satisfizo al Sionismo: era un símbolo que había alcanzado amplia circulación entre las comunidades judías pero al mismo tiempo no provocaba asociaciones religiosas definidas. La Estrella de David llegó a ser el símbolo de los judíos sionistas en todas partes. Los no judíos la consideraron representación no sólo de la corriente sionista en el judaísmo, sin también del judaísmo como un todo. A causa de su simetría geométrica, el hexagrama ha sido un símbolo popular en muchas culturas desde tiempos antiguos. Los antropólogos claman que el triángulo que señala hacia abajo representa la sexualidad femenina, y el triángulo que señala hacia arriba, la sexualidad masculina; así, su combinación simboliza la unidad y la armonía. En el alquimia, los dos triángulos simbolizan el ―fuego‖ y el ―agua‖; juntos, ellos representan la conciliación de los opuestos. Algunos alquimistas medievales toman la metáfora talmúdica -ish mayim, agua llameante, y shamayim, el cielo – para demostrar la interpenetración de los dos reinos. Debido a este simbolismo, el hexagrama se usó ocasionalmente como símbolo mostrado encima de una tienda de licor. El símbolo se originó en la antigüedad, cuando, junto con la estrella de cinco puntas, sirvió como signo mágico o como decoración. En la Edad Media el Mogen David apare con gran frecuencia entre los judíos pero sin asumir ningún significado religioso especial; se le encuentra también en algunas catedrales medievales. El término Escudo de David, que en la liturgia judía representa a Dios como el protector (escudo) de David, ganó popularidad entre los místicos medievales, quienes atribuyeron poderes mágicos al escudo del Rey David tal como anteriores tradiciones mágicas se refirieren a la estrella de cinco puntas como el ―sello de Salomón‖. Los Cabalistas popularizaron el uso del símbolo como protección contra espíritus malos. El mas antiguo uso judío conocido del hexagrama se encuentra en un sello en la antigua Palestina (siglo VI a de E.C.) y posteriormente ocho siglos más tarde en el friso de una sinagoga en Cafarnaum. Pero éstos primeros hexagramas pueden haber sido sólo diseños ornamentales; irónicamente, una swástica, otro motivo popular antiguo, aparece al lado del hexagrama en la pared de la sinagoga de Capernaum. En la Edad Media, los hexagramas aparecen frecuentemente en iglesias, pero raramente en sinagogas o en objetos rituales judíos. Fue la menorah, y no la ―estrella judía‖, la que sirvió principalmente como símbolo judío desde la antigüedad hasta período post-Renacentista. Aunque los eruditos han intentado trazar el origen de la Estrella de David hasta el Rey David mismo, al Rabino Akiva y a la rebelión de Bar Kokhba (‖hijo de la estrella‖) (135 E.C.), o a los cabalistas, especialmente al Rabino Isaac Luria (siglo XVI), ningún escrito o artefacto judíos documentan esta pretensión. En cambio, toda la evidencia sugiere que los primeros usos del hexagrama se limitaron a la ―Kabbalah práctica,‖ esto es, la magia judía, probablemente alrededor del siglo VI E.C. Las leyendas conectan este símbolo con el ―el Sello de Salomón,‖ que según a tradición es el anillo mágico grabado usado por el Rey Salomón para controlar demonios y espíritus.

Aunque el anillo original tenía inscrito el Tetragrammaton, el sagrado Nombre de Dios de cuatro letras, los amuletos medievales imitaron este anillo substituyendo el hexagrama o pentagrama (estrella de cinco puntas), a menudo acompañado de leones rampantes desenfrenados, por el Nombre sagrado. A la estrella inscrita en estos anillos se llamó generalmente el ―Sello de Salomón.‖ Además de tales leyendas acerca del anillo de Salomón, los textos medievales de magia judía hablan de un escudo mágico que poseía el Rey David y que lo protegió de sus enemigos. Según estos textos, el escudo tenía inscritas las setenta y dos letras del nombre de Dios, o la palabra Shaddai (Todopoderoso) o nombres de ángeles, y fue eventualmente heredado por Judas Macabeo. Isaac Arama, cabalista del siglo 15, proclamó que el Salmo 67, posteriormente conocido como el ―Salmo Menorah‖ a causa de sus siete versículos (más un versículo introductorio), estaba grabado en el escudo de Davide en la forma de un menorah (candelabro). Otra tradición sugiere que Isaías 11:2, enumerando los seis aspectos del Espíritu Divino, estaba inscrito en el escudo en los seis triángulos exteriores del hexagrama. Con el tiempo, el hexagrama reemplazó a la menorah en las leyendas populares acerca del escudo de David, mientras que el pentagrama de cinco puntas llegó a ser identificado con el Sello de Salomón. El hexagrama también se consideró extensamente como un símbolo mesiánico, a causa de su conexión legendaria con David, el antepasado del Mesías. En la víspera del Sabbath (Sábado), los judíos alemanes encendían una lámpara de aceite, con la forma de una estrella de latón, llamada Judenstern (la estrella judía), simbolizando que el Shabbat era una representación de la Edad Mesiánica. El hexagrama también fue popular entre los seguidores de Shabbatai Tzevi, el falso Mesías del siglo XVII, a causa de sus asociaciones mesiánicas. Entre los místicos y hacedores de maravillas judíos, el hexagrama era comúnmente usado como una protección mágica contra demonios, a menudo inscrito en el exterior del mezuzot o en amuletos. Uno de los primeros usos judíos de la Estrella de David eran como partes de un colofón, el símbolo especial impreso en la primera página de un libro. A veces el impresor incluía su apellido en el colofón o escogía una ilustración que aludiera a su nombre, a sus antepasados, o al príncipe local, o algún símbolo de éxito y bendición. La idea era diferenciar los libros de este impresor de los de sus competidores y embellecer la primera página. Los colofones son tan viejos como la imprenta misma. Otro uso del hexagrama en tiempos medievales era como una marca de imprenta judía o emblema heráldico, especialmente en Praga y entre de la familia judía Foa, que vivió en Italia y Holanda. En 1354, el Emperador Carlos IV de Praga otorgó a los judíos de su ciudad el privilegio de mostrar su propia bandera en ocasiones en eventos públicos. Su bandera mostraba al centro una gran estrella de seis puntas. Una bandera semejante permanece hasta ahora en el Altneuschul, la más antigua sinagoga de Praga. De Praga, el ―Magen David‖ se extendió a las comunidades judías de Moravia y Bohemia, y después eventualmente a Europa Oriental. En la Viena del sigloXVII, el barrio judío estaba separado del barrio cristiano por una piedra fronteriza inscrita con un hexagrama en un lado y una cruz en el otro, siendo la primera ocasión en que la estrella de seis puntas fue usada para representar al judaísmo como un todo, en lugar de a una comunidad individual.

Con la emancipación judía que siguió a la Revolución sa, los judíos comenzaron a buscar un símbolo para representarse a sí mismos comparable a la cruz usada por sus vecinos cristianos. Ellos escogieron la estrella de seis puntas, principalmente a causa de sus asociaciones heráldicas. Sus características geométricas de diseño y arquitectónicas atrajeron grandemente a los arquitectos de las sinagogas, la mayoría de los cuáles eran no judíos. Irónicamente, los judíos religiosos de Europa y el Oriente, acostumbrados a ver hexagramas en amuletos cabalísticos, aceptaron este símbolo secularizado de los judíos cultos como un símbolo judío legítimo, aunque no tenía contenido religioso ni base escritural.

Judíos con la estrella amarilla del estigma durante el nazismo Cuando Theodor Herzl buscaba un símbolo para el nuevo movimiento Sionista, escogió la Estrella de David porque era muy bien conocida y también porque no tenía asociaciones religiosas. Con el tiempo, apareció en el centro de la bandera del nuevo estado judío de Israel y ha llegado a ser asociada con la redención nacional. Durante el Holocausto, los nazis escogieron la estrella amarilla como una insignia de identificación requerida en las prendas de vestir de todos judíos. Después de la guerra, los judíos convirtieron este símbolo de humillación y muerte en una insignia de honor. Estrella de David – Praga – Checa Rep.

Estrella de David – Praga – Checa Rep.: El símbolo historico de los judios de Praga. Detalle en la puerta de entrada de la Sinagoga Vieja-Nueva. Corresponde al símbolo histórico de los judíos de Praga: una estrella de David, en cuyo interior se dibuja el sombrero que los judíos debían llevar en el siglo XIV. Hoy, la Estrella de David es el más popular y universalmente reconocido símbolo del Pueblo Judío. En su trabajo de tesis titulado la Estrella de la Redención (1912), Franz Rosenzweig encuadró su filosofía del judaísmo alrededor de la imagen de la estrella judía, compuesta de dos ―triadas‖ conceptuales, que juntas forman la base de la creencia judía: Creación, Revelación y Redención; Dios, Israel y el Mundo. En el nivel popular, los judíos continúan usando la estrella judía como fue usada por siglos: como un amuleto mágico de buena suerte y como un símbolo secularizado de identidad judía. Independientemente del hecho de que el hexagrama fue usado en el pasado en la sociedad judía para varios propósitos, no tuvo el significado que la Estrella de David tiene actualmente.

En el siglo IX a. de E.C. los actuales países de Egipto, Siria, Israel e Irán formaban un gran estado Islámico, gobernado por el califa Al Mutawakkil. Este califa obligó a la población no islámica, sean cristianos, judíos y magos, a usar ciertas marcas distintivas sobre su ropa. A los judíos les correspondió un punto amarillo. Con esto el califa quiso prevenir os (sexuales) entre los seguidores de diferentes religiones. Esta fue la primera ocasión conocida en la historia en la que los judíos tuvieron que ―marcarse‖ a sí mismos. De los siglos XIII al XVIII E.C. esto se repitió: a instigación de la iglesia y el gobierno, los judíos (y también los árabes) en muchos países europeos fueron forzados a llevar ciertas marcas de identificación en su ropa (en algunos países, entre ellos Holanda, otra vez un punto amarillo). De nuevo esta fue la razón para prevenir la mezcla con otras religiones, en este caso con los cristianos. Sólo bajo la influencia de las ideas de la Ilustración, los derechos del pueblo y la Revolución sa (siglo XVIII) la gente llegó a la conclusión de que los judíos podrían ser tratados como ciudadanos iguales y las marcas de identificación fueron abolidas. Los holandeses fueron los primeros en Europa en hacerlo; alrededor de 1619 desapareció en E.U, la obligación de usar una marca distintiva exterior. Simultáneamente con el punto amarillo con el cuál los judíos fueron ‗marcados‘ en la Edad Media, el hexagrama, que llegó a ser cada vez mas conocido con el nombre de ―Estrella de David‖, se convirtió el mismo en un símbolo específicamente judío. Cada vez mas judíos comenzaron a usarlo, por ejemplo en sinagogas, en dibujos y en sellos. En el siglo 19 la Estrella de David llegó a ser el más ocurrido y reconocido símbolo judío. También los no judíos comenzaron entonces a reconocer a la Estrella de David como un símbolo judío. Es llamativo que la Estrella de David especialmente en aquellos países con una gran tolerancia hacia los judíos, se convirtió en si misma en un símbolo judío. A través de los siglos los judíos soñaron con regresar a la tierra prometida (Palestina), pero desde el año 70 E.C. ellos no habían vuelto a intentar realizar este sueño. Sin embargo esto cambió a fines del siglo XIX. Bajo la influencia de un creciente antisemitismo y violentos pogroms (persecuciones) en Rusia, Rumania, Francia, Alemania y otros países y un crecimiento del nacionalismo en toda Europa, dentro del judaísmo surgió un movimiento que tenía por objetivo crear un estado judío en Palestina, que pudiera albergar a los judíos esparcidos por el mundo. Este movimiento, conocido bajo el nombre de ―Sionismo‖, consistía en varios clubes, cada uno de los cuáles utilizaba de distintas formas la Estrella de David como marca distintiva (por ejemplo, una Estrella de David con el retrato de un león y siete estrellas a su alrededor, o con la palabra ―Sión‖ en el centro y la actual Estrella de David). Eventualmente la Estrella de David se convirtió un símbolo sionista, que llamaba (y aún llama) a los judíos a volver a la tierra de sus padres. El movimiento Sionista en esos años todavía no era demasiado grande, en parte porque los judíos en muchos países (entre ellos Holanda) habían llegado a integrarse completamente. Sin embargo esto cambio drásticamente en los años treinta del siglo XX debido a los movimientos antisemitas y fascistas que surgieron por todas Europa, lo que causó un mayor incremento en la discriminación de los judíos.

Esos movimientos abusaron del uso de la Estrella de David como un símbolo antisemita; la Estrella de David simbolizaba para ellos el ―peligro judío‖. Frecuentemente ―el judío‖ era representado en panfletos como un capitalista de gran vientre y un puro, que mantiene amarrada a la gente con cuerdas y que controla las fábricas. Como en esas caricaturas se usaba una Estrella de David, la gente asoció este símbolo judío cada vez mas con lo negativo. En 1933 Hitler decidió que en Alemania los judíos tenían que llevar una marca, y en este caso particular una Estrella Judía (nombre ofensivo para la Estrella de David). Respecto al color, los nazis no tuvieron que pensarlo mucho. Tenía que ser amarillo, porque este color comúnmente representaba lo negativo y con él se había estigmatizado a los judíos por siglos. Los nazis se referían frecuentemente al ―judío amarillo‖.

El 2 de mayo de 1942 la estrella judía amarilla ―comenzó a usarse‖ en el los Países Bajos. Durante los años de 1933 a 1945 la Estrella de David tuvo una función tanto negativa (la estrella judía amarilla) como positiva (la Estrella de David Sionista). La mayoría de las veces la Estrella de David Sionista era azul sobre un fondo blanco, inspirada por el tallit, el manto judío de oración blanco y azul. Cuando el 14 de mayo de 1948 se estableció el Estado de Israel, la Estrella David azul sobre el fondo blanco se convirtió -lógicamente- en la bandera nacional. Actualmente la Estrella de David es el símbolo de una nación orgullosa, un signo de esperanza para cada judío, quienes buscan protección en su propio país. Una positiva Estrella de David. http://www.iglesiadedios-israelita.org/Estrella-David.html

TETRAGRAMATON – YOD HEI VAV HEI – YHVH – YAHVEH – JEHOVA (YO SOY EL QUE SOY, EL QUE EXISTE POR SI MISMO)

EHYEH – YO SOY ADON (singular) – ADONAI (plural) – DIOS, MI SEÑOR ELOHA (singular) – ELOHIM (plural) – DIOS EL SADDAI – DIOS OMNIPOTENTE http://www.iglesiadedios-israelita.org/nombres.html

Shemá, Israel, Adonai, Eloheinu, Adonai Ejad. Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es (Deuteronomio 6:4) HEXAGRAMA O SELLO DE SALOMÓN: Es uno de los símbolos más potentes usados en los poderes de las tinieblas. Usado en los trabajos de magia. Se confunde con la estrella de David, pero ésta estrella está dentro de un círculo.PENTAGRAMA: Símbolo usado en brujería, representa los elementos, la tierra, el viento el fuego y el agua, con el espíritu rodeándolos. Estrella que identifica al Satanismo.

El hexagrama, Estrella de David o Sello de Salomón.

En la actualidad lo identificamos irremediablemente con el pueblo judío, pero el símbolo de la estrella de seis puntas o hexagrama es en realidad un emblema universal que posee unos orígenes remotos y ha sido utilizado con fines diversos por numerosas culturas: de talismán protector hasta símbolo alquímico o mero elemento decorativo, ha sido utilizado por el judaísmo, el islam, el cristianismo e incluso el hinduismo. Durante siglos, antes de que se popularizara como ―Estrella de David‖ o Magen David (Escudo de David), este emblema era conocido como Sello de Salomón (Khatam Suleiman para los musulmanes y Jatam Sholomo para los judíos). Distintos textos –en especial el Talmud de Babilonia y algunos relatos musulmanes– difundieron la leyenda de que el bíblico rey Salomón poseía un anillo de propiedades mágicas mediante el cual podía controlar a los demonios o hablar con los animales. Dicha sortija portaba un sello con el símbolo del hexagrama al que se le añadía el nombre secreto de Dios.

Según los estudiosos, el signo del hexagrama posee un significado similar al del ying y el yang, como representación de los opuestos, así como de nexo entre el cielo y la tierra o plasmación ideográfica de la sabiduría sobrehumana. Sin embargo, el uso más conocido fue siempre el de su carácter protector y mágico, sin que estuviera vinculado a ninguna religión en concreto. Así, en la Edad Media era habitual encontrar amuletos y talismanes que reproducían el Sello de Salomón, generalmente con la estrella inscrita en un círculo y acompañada de varios puntos. Se creía que estos dibujos mágicos protegían a su portador del influjo de demonios y espíritus maléficos, o simplemente de la mala suerte. También era frecuente grabar el Sello en los marcos o dinteles de la puerta de entrada a las viviendas o en los escalones de las escaleras, con ese mismo carácter protector frente a los espíritus o ante posibles incendios.

El prestigioso experto en cábala Gershom Scholem estudió a fondo la simbología del Sello de Salomón y su función mágico-protectora en el islam y el judaísmo, además de rastrear sus orígenes. La identificación más antigua que se conoce de este símbolo con el publo judío data del siglo XIV, cuando los judíos de la ciudad de Praga lo usaron como siglo de identidad. Sin embargo, no sería hasta finales del siglo XIX, con los movimientos nacionalistas judíos, cuando adquiriría el sentido actual. A pesar de este detalle, sí se conocen representaciones del Sello de carácter judío en épocas más antiguas, como algunos libros hebreos realizados en España en el siglo XIII. Pero el uso mágico o esotérico de este símbolo no termina aquí. Tuvo también una gran importancia en la práctica y la iconografía alquímica, siendo representado en numerosos trabajos sobre la Gran Obra como emblema del fuego y el agua. La masonería también cuenta entre sus símbolos con el hexagrama, que aparece plasmado en motivos decorativos de las logias, así como en objetos y obras de arte de cariz masónico.

Además, es frecuente encontrar también el Sello de Salomón en numerosas construcciones cristianas medievales, como elemento decorativo o como símbolo de la sabiduría divina. Un magnífico ejemplo lo encontramos en la fachada de la catedral de Burgos, en la que se ven varias representaciones del símbolo, tanto en el rosetón principal como en relieves escultóricos. Otro ejemplo lo encontramos también en una de las fachadas de la catedral de Valencia. Y, de forma paralela, fue también un motivo ornamental y sagrado representado de forma recurrente en el arte islámico, donde encontramos obras bellísimas de gran refinamiento. Os dejo con unas cuantas imágenes de ejemplo. Por cierto, la imagen que abre este post procede de un manuscrito medieval y representa a un breuer (un cervecero alemán). El Sello de Salomón tenía para este gremio, al parecer, un simbolismo alquímico relacionado con el proceso de creación de la cerveza. Quién lo iba a decir

Sello de Salomón en la fachada principal de la catedral de Burgos.

Balcón en Salamanca, con decoraciones realizadas a base de estrellas de David.

Dos representaciones del Sello de Salomón en la puerta de una mezquita en Túnez

Sello de Salomón acompañado de símbolos, en la fachada de un templo masónico en Edimburgo (Escocia).

La Estrella de David (en hebreo ‫דוד ןגמ‬, Magen David o Mogen Dovid en Hebreo Ashkenazi), también llamada escudo de David o sello de Salomón, es uno de los símbolos del judaísmo. En la imagen, seis estrellas de David en el número 24 de la calle Rafael Altamira, en Alicante. El seis es el primer número perfecto, puesto que sus divisores propios (1, 2 y 3) suman 6. En la Cábala, la sexta esfera (sefirot) es Tiféret, cuyo significado es ―La Belleza‖. Seis por cuatro son veinticuatro. 24 es el factorial de 4, ya que 24 = 1·2·3·4. En la Cábala, la cuarta esfera es Jésed, cuyo significado es ―La Misericordia‖. En el sufismo, se hace mención a dos caminos: el de Misericordia (Belleza) y el del Rigor (Majestad). Se fusionan los dos conceptos: Misericordia y Belleza en un único camino. Sotillo, Sepúlveda:

Una más de esas hermosas ―correspondencias‖ del románico. Y al hilo de estas estrellas, aunque muchos conoceréis su significado, os cito una interesante explicación de Javier García Blanco (historiador) sobre El simbolismo del Sello de Salomón:

Durante siglos, antes de que se popularizara como “Estrella de David” o Magen David (Escudo de David), este emblema era conocido como Sello de Salomón (Khatam Suleiman para los musulmanes y Jatam Sholomo para los judíos). Distintos textos –en especial el Talmud de Babilonia y algunos relatos musulmanes– difundieron la leyenda de que el bíblico rey Salomón poseía un anillo de propiedades mágicas mediante el cual podía controlar a los demonios o hablar con los animales. Dicha sortija portaba un sello con el símbolo del hexagrama al que se le añadía el nombre secreto de Dios. Según los estudiosos, el signo del hexagrama posee un significado similar al del ying y el yang, como representación de los opuestos, así como de nexo entre el cielo y la tierra o plasmación ideográfica de la sabiduría sobrehumana. Sin embargo, el uso más conocido fue siempre el de su [B/]carácter protector y mágico, sin que estuviera vinculado a ninguna religión en concreto[/B]. Así, en la Edad Media era habitual encontrar amuletos y talismanes que reproducían el Sello de Salomón, generalmente con la estrella inscrita en un círculo y acompañada de varios puntos. Se creía que estos dibujos mágicos protegían a su portador del influjo de demonios y espíritus maléficos, o simplemente de la mala suerte. También era frecuente grabar el Sello en los marcos o dinteles de la puerta de entrada a las viviendas o en los escalones de las escaleras, con ese mismo carácter protector frente a los espíritus o ante posibles incendios. ….La masonería también cuenta entre sus símbolos con el hexagrama, que aparece plasmado en motivos decorativos de las logias, así como en objetos y obras de arte de cariz masónico. …Además, es frecuente encontrar también el Sello de Salomón en numerosas construcciones cristianas medievales, como elemento decorativo o como símbolo de la sabiduría divina.

Esta foto pertenece a un manuscrito medieval y representa a un breuer (un cervecero alemán). Para este gremio, al parecer, dicha ―estrella‖ era simbolismo alquímico relacionado con el proceso de creación de la cerveza.

Enlaces de interés: -The Stars of David around the World (grupo de imágenes en Flickr!) Entradas relacionadas: -El Simbolismo del pentagrama

Entre otras peculiares características, el pentagrama contiene en sus proporciones el número áureo, phi, o ―divina proporción‖. La Cábala explica que la sabiduría del “Estrella de David” mucho más compleja de lo que parece obvio. “Escudo” significa las iniciales de los ángeles: Miguel, Gabriel Nuriel. Personal de la Estrella de David simboliza anuncios podría crear una protección espiritual perfecta. “Estrella de David”, símbolo de la salvación Símbolo de la “Estrella de la Cábala, David también se considera un símbolo de la salvación, que viene a través del Mesías ben David descendiente del Rey David. Creando el “Estrella de David Magen David construyó dos triángulos equiláteros solicitantes a 6 direcciones: una triple corona hacia el cielo y se vuelve hacia el mundo espiritual, las dos corona triángulo apuntando a la tierra y se vuelve al mundo material. La aspiración es que se elevan hacia el espiritual, en lugar de ir a la física y material. (Esto nos recuerda el interés que el Mesías llegue a un burro: la intención de burro no es verdad, pero un material de la lengua graves. El mesías que representa lo espiritual – Tome control de la suspensión sobre la materia, “burro” cartas = “materiales”). “Magen David” y el número 6

6 aristas que simboliza el universo entero. En el Estrella de David de 6 aristas y una pista: SAINT – Beato – El control de 4 puntos de la brújula, y el cielo, la tierra abajo = 6 (norte, sur, este, oeste, arriba, abajo). 6 características se observaron referencia para vincular un símbolo de “Rey David Gan David” (que termina 6). La profecía de Isaías hace 6 características del Mesías: “Jay Espíritu descansa en él: el espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y el heroísmo, el espíritu de conocimiento Fecha Yi” (Isaías”, J. A, B se presenta la enciclopedia “Judios”). Y el 6 de atributos del rey David es el padre del Mesías: “El jugador del conocimiento, el superhombre, el hombre de guerra, y lo mas sabio, e imaginar, Wei él” (Samuel T.”M”, M J. – Y. „H). 6 palabras en el “Estrella de David” es también usado como un símbolo de protección, como la lectura de “oído” que el poder de proteger a la persona de cualquier da o. El “Estrella de David”, también termina 6 en contra de lectura 6 palabras “Listen”: Escucha, oh Israel, el el uno. 6 “alas” dibujar el “Estrella de David”, que consiste en hexagonal con 6 “alas”. Cuando el 6 veces en las “alas” que sobresalen en el cuerpo hexagonal – que cubren exactamente y completamente el espacio hexagonal. El “Estrella de David” es la única estrella en el suelo “alas” área de la cara exactamente igual (área hexagonal). La cobertura completa del cuerpo a las 6 de las “alas” Santo Lsrafi sugerencias: “seis alas, seis alas, una de cada dos se cubren el rostro, en dos cubrir sus pies, doce Ioff” (Isaías y, B).

El nombre de David Estrella de David = = 6 Antigua escritura hebrea (el alfabeto de desarrollo, el Museo de Israel, 1981), puso de manifiesto en la creación antes de cerca de 3.000 años atrás (cuando el reino de David), David afirmó que:

Señal escrita en la forma de un triángulo, la letra y el escrito como una señal y de hoy. Es decir: el nombre del rey David se compone de dos triángulos juntos,que crean una estrella de David, la señal y la numerología = 6, es decir, dos triángulos que la estrella de David tiene 6 costillas. Por lo tanto – El rey David en el nombre realmente encarna la forma del “Estrella de David” (Hay que destacar la letra D quea parece en hebreo antiguo también de forma triangular monumento Mesa Gezer calendario, etc.) 6 pétalos Otra fuente del “Estrella de David es símbolo de la flor de lis, las flores muy similar a la de David Gan”. 6 pétalos de flor de lis, dispuestas en dos triangular por el otro, bien puede también sirvió como fuente de inspiración y símbolo del “Estrella de David”. Susa – la lengua de seis meses, 6 pétalos de flor de lis.