La Chiave Per Realizzarsi 4u6w3y

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Scienza della Relazione

LA CHIAVE PER REALIZZARSI

Noi creiamo ciò che abbiamo nel cuore

Priscilla Bianchi

Le antiche storie che leggerete in questo libro nascono da uno studio approfondito delle fonti sanscrite da cui derivano e alle quali si attengono nelle loro linee ed insegnamenti essenziali. In questa versione inedita si presentano rinarrate dall’Autrice. Le fonti delle storie citate in questo libro sono: La storia di Bilvamangala, non si trova in nessun testo sacro, sebbene sia una storia molto conosciuta nella tradizione indovedica. Yayati e l’esistenza caprina, Bhagavata Purana (nono skandha). Satyakama e l’amore per la verità, Chandogya Upanishad.

© Copyright 2012 Edizioni Enea - SI.RI.E. srl I edizione dicembre 2012

I edizione digitale (ebook) dicembre 2012

ISBN (libro cartaceo) 978-88-95572-94-9 ISBN (libro digitale) 978-88-95572-97-0

Edizioni Enea Sede Legale - Ripa di Porta Ticinese 79, 20143 Milano Sede Operativa/Magazzino - Piazza Nuova 7, 53024 Montalcino (SI)

www.edizionienea.it - [email protected]

Progetto grafico Lorenzo Locatelli

Illustrazioni Federica Aragone

Mandala in copertina © Paul Heussenstamm (www.mandalas.com)

I diritti di traduzione, memorizzazione elettronica, informatica, multimediale, riproduzione e di adattamento totale o parziale, con qualsiasi mezzo, compresi microfilm e copie fotostatiche, sono riservati per tutti i Paesi. Edizone digitale a cura di goWare e-book team

Indice

Prefazione

Premessa

Capitolo 1 Gli ostacoli sono dentro di no

Capitolo 2 Realizziamo ciò in cui crediamo

Capitolo 3 Quel che ci accade è per la nostra crescita

Capitolo 4 Il viaggio del quarto re

Capitolo 5 I Veda e la fede

Capitolo 6 La fede secondo la Bhagavad-gita

Capitolo 7 Uomo che vai, credo che trovi

Capitolo 8 Krishna e il brahmana Sudama

Capitolo 9 Il discepolo segreto

Capitolo 10 Il fantasma liberato

Capitolo 11 Yudhishthira e il cane

Conclusioni

Riferimenti bibliografici

Note

Prefazione

La Scienza della Relazione è una “collana” composta di 15 libri monotematici che, come piccole perle sapientemente infilate e collegate le une alle altre, compongono il gioiello della relazione, un gioiello indispensabile, che tutti vorremmo indossare con soddisfazione e piacere. Ma non si improvvisa, non si compra dall’orefice già pronto, non si regala, è frutto di una conoscenza interiore che ci suggerisce, a seconda del momento e delle circostanze, l’atteggiamento, il gesto, la parola, il tono di voce… Tutto fluisce spontaneo come un torrente dall’acqua limpida che scorre da un colle, non c’è sforzo, non c’è sofferenza, è trasparente e perfettamente naturale. Tale conoscenza viene da molto lontano, annunciata da millenni nei testi sacri delle più antiche ed elevate civiltà della nostra Terra, eppure tanto vicina, racchiusa e pronta per essere svegliata nelle profondità del nostro cuore. Piccoli libri perché non servono tante parole, talvolta una breve frase o il racconto di una storia cambiano una vita. Dai testi sacri dell’India la raccolta di queste perle preziose, e proprio nelle storie la magia della trasformazione del cuore perché è lì, nel cuore, che si gioca la relazione. La lettura offre conoscenza e nutrimento all’intelletto, aiuta a porre fine a dubbi che confondono, a portare ordine nella mente, a saper conoscere e distinguere. L’ascolto delle storie, grazie agli audiolibri che sono parte integrante del progetto, guarisce il cuore e penetra l’inconscio purificandolo da memorie di dolore e sofferenza, permette di interiorizzarne l’essenza e produrre il cambiamento di quei comportamenti che limitano la nostra felicità e il nostro benessere. Le domande a fine capitolo offrono l’opportunità di comprendere più a fondo il contenuto del testo e al tempo stesso stimolano ad avviare un percorso introspettivo per conoscersi meglio. La relazione si gioca su piani differenti. • Sanare la relazione con se stessi è sperimentare la pace.

• Sanare la relazione con gli altri, con ogni creatura e tutto il creato è sperimentare l’amore. • Sanare la relazione con il Divino è sperimentare la beatitudine più profonda.

I primi tre libri costituiscono, nell’insieme, una base, un fondamento solido su cui poggiarsi. I successivi quattro costituiscono il percorso intermedio inteso a rafforzare e ampliare quanto appreso precedentemente. Gli ultimi otto sono un perfezionamento e un ulteriore approfondimento. La Scienza della Relazione è anche un percorso formativo, inserito nel progetto della Scuola Italiana di Medicina Olistica. Si rivolge a tutti: terapeuti, imprenditori, genitori, insegnanti, educatori, chiunque riconosca nella relazione la chiave di una vita realizzata. È un corso di formazione e al tempo stesso di autoguarigione. Insieme ai libri e agli audiolibri lo studente avrà a disposizione ulteriore materiale per approfondire e memorizzare queste conoscenze. Grazie ai tutoraggi vi è la possibilità di aprire un dialogo diretto con l’Autrice per uno scambio su quanto appreso e su esperienze di vita, in modo da calare il tutto nell’agire, nel sentire quotidiano. Ogni corsista dunque è seguito personalmente dal tutor per la preparazione agli esami, ma anche e soprattutto come aiuto per migliorare nel concreto la propria vita di relazione. Questa collana e questo progetto formativo sono rivolti a quattro categorie di persone: • a coloro che soffrono e ricercano la pace interiore; • a coloro che amano la conoscenza e si pongono mille quesiti che necessitano di risposte che migliorino la vita; • a chi si trova in posizioni di responsabilità e gestisce aziende e persone, e sa che le relazioni sono il fondamento del successo, anche economico; • a chi ricerca il Divino in sé e in ogni cosa e sa che tale intima relazione è il fondamento della più profonda gioia.

Tali categorie di persone sono descritte nella Bhagavad-gita che proprio ad esse si rivolge per offrir loro “la conoscenza segreta”. Inoltre può essere una forte esperienza formativa per chi assiste e cura, per chi educa, per chi desidera fare delle relazioni l’esperienza cardine della vita.

Ringrazio di cuore la cara amica Priscilla che, attraverso la sua conoscenza dei testi sacri dell’India, dei quali offre traduzioni inedite dal sanscrito, rende possibile il sogno di offrire, a tutte le persone che lo desiderano, un percorso semplice e “naturale” per il risveglio di quanto c’è di più prezioso e potente nel cuore… per guarire, per conoscere, per essere persone di successo e dalla beatitudine interiore. Catia Trevisani

Premessa

Alcuni sostengono che se credere è difficile, non credere è impossibile. Effettivamente, l’atto del credere è un atto naturale, più spontaneo e frequente di quanto si pensi. Ricordo una famosa frase dello scrittore e giornalista Indro Montanelli, che diceva, più o meno, “la fede non ce l’ho, perché Dio non me l’ha data”. E proprio in questo consiste il nostro errore di pensiero e di attitudine: ritenere che la fede sia qualcosa che può soltanto esserci donato, che deve giungere dall’esterno senza il minimo impegno o coinvolgimento da parte nostra. Viviamo in un tempo difficile, ma questa non è una buona ragione per vivere nel più assoluto scetticismo. Se parliamo con le persone, ci rendiamo conto che tale atteggiamento è preponderante: le cose vanno male e non possiamo più permetterci di credere a niente e nessuno, perché le favole sono per i bambini, per gli adulti c’è la dura realtà. Si tratta, tuttavia, di un’interpretazione non corretta, la quale non aggiunge niente né porta soluzioni costruttive; di solito, al contrario, peggiora e inasprisce la situazione. Se il mondo va così male, forse, questa è proprio una delle ragioni: il tracollo degli ideali, l’abbandono delle credenze, l’eclissi delle convinzioni più profonde. Non è detto, poi, che si possa o si debba credere soltanto a Dio o ai santi; può darsi, infatti, che prima di giungere a sviluppare un credo religioso o spirituale, si debba cominciare riponendo la nostra fiducia in qualcuno o in qualcosa più “a portata di mano”, e questo non sarebbe affatto male. Come vedremo, anzi, un punto di partenza per riaccendere la scintilla della nostra fiducia e fede può essere rappresentato dal credere nella nostra persona, imparando a riconoscerla e a valorizzarla di più e meglio. Al di là di innumerevoli correnti di pensiero, dibattiti e punti di vista, rimane un fatto oggettivo: l’essere umano per sua natura è fatto per credere e ha bisogno di credere, di avere almeno un punto di riferimento, un ideale, un solido appiglio.

In senso lato e semplicistico, in ogni azione o scelta che facciamo, talvolta consciamente, talaltra inconsciamente, noi riponiamo la nostra fiducia. Pensiamoci bene: quando abbiamo bisogno di un medico, oppure di un idraulico, di un architetto, di un trainer, che cosa facciamo? Possiamo sempre informarci e chiedere opinioni, ma poi, alla fine, siamo chiamati a un atto di fiducia, perché non potremo mai conoscere qualcuno così bene a priori, senza averne esperienza diretta. Perfino quando decidiamo di sposare qualcuno operiamo un atto di fede, perché lungo il cammino potremmo scoprire molte cose del nostro coniuge che nel periodo del fidanzamento o della convivenza non sono venute alla luce; tuttavia siamo portati a dare valore e fiducia alle caratteristiche che ci sono già note e che ci sembrano congeniali per una relazione sana e duratura. Sarà interessante riprendere, nello sviluppo di questo tema, un argomento trattato nel settimo libro di questa collana (Volere è potere) e vedere quanto il nostro credere, le convinzioni di ciascuno di noi, influenzino quel che ci accade e come, più in generale, le credenze che nutriamo diano forma e direzione alle dinamiche della nostra vita. E ancora: la fede è la stessa per tutti? Credono tutti alle stesse cose e nello stesso modo? Raggiungono tutti gli stessi obiettivi in base alle loro credenze? La cornice culturale dell’India antica ci accompagnerà anche in questo cammino, aiutandoci come sempre ad allargare i nostri orizzonti concettuali, a trovare risposte e a considerare il credere in modo profondo e più possibile completo, mettendoci a disposizione esempi di fedi e credenze anche molto diversi, e insegnamenti preziosi che, esulando dal paradigma spazio-temporale, mantengono ancora oggi una loro intramontabile validità.

Capitolo 1

Gli ostacoli sono dentro di no

La tradizione orientale è ricca di storie, miti e racconti, volti non solo a intrattenere, ma anche a far riflettere e a veicolare preziosi insegnamenti. Una di queste narra che un capitano d’industria prossimo alla pensione cercava un dirigente che potesse prendere il suo posto quando fosse giunto il momento. Avrebbe dovuto essere un uomo preparato e intraprendente, ma non solo, avrebbe anche dovuto avere sufficiente fiducia in sé e nelle proprie decisioni. L’industriale raccolse una lista di candidati, tutti importanti dirigenti, quindi affittò il salone di un palazzo e, dopo aver riunito i suoi aspiranti successori, disse: «Vi ho convocato qui perché voglio vedere chi, tra voi, riuscirà a risolvere un problema. La porta che vedete alle mie spalle è la più grande e la più pesante del paese. Chi di voi è in grado di aprirla?». Alcuni dei presenti scossero subito la testa, affermando rassegnati che il problema non poteva avere soluzione. Altri manager analizzarono la porta in ogni dettaglio: discussero di pesi, di leve, di proporzioni, citando formule e complesse teorie studiate all’università. Infine giunsero anch’essi alla conclusione che quella porta semplicemente non si poteva aprire. Perfino il dirigente più saggio e anziano si dichiarò incapace di proporre un’idea risolutiva, al che tutti gli altri non ci provarono nemmeno. Soltanto uno dei presenti, senza scoraggiarsi, ebbe l’ardire di avvicinarsi alla porta. La osservò per qualche secondo, ne valutò lo spessore e verificò che i cardini fossero lubrificati. Dopo questa analisi, spinse la porta con decisione e quella si aprì, senza sforzi eccessivi. A quel punto il capitano d’industria dichiarò di aver trovato il suo sostituto, e spiegò che per avere successo nella vita occorrono alcune qualità indispensabili, tra cui coraggio, audacia, convinzione e fiducia nelle proprie capacità.

Questa storia offre la possibilità di analizzare differenti comportamenti. Il capitano d’industria per mettere alla prova gli aspiranti a quell’importante ruolo, utilizza la parola “problema”, dando una prospettiva particolare alla questione. Il primo gruppo di manager cade subito nella trappola: il capitano d’industria ha parlato di un problema e ha presentato la porta come la più grande e la più pesante di tutto il paese. Non possono esserci soluzioni, si tratta di una missione impossibile. Anche se leggendo la storia può darsi che non diamo tanto peso a questo atteggiamento, dobbiamo riconoscere, riflettendo più a fondo, che è piuttosto diffuso e che qualche volta probabilmente anche noi ne siamo stati vittime. Può succedere perché ci troviamo in un momento di stanchezza fisica e mentale, oppure perché ci lasciamo suggestionare da ciò che sentiamo dire, o ancora perché, senza fare le dovute verifiche, diamo per scontato che certe affermazioni corrispondano alla pura realtà. A volte sono le parole degli altri a condizionarci, a volte sono le nostre percezioni sensoriali che ci portano fuori strada, ingigantendo il problema. In alcune circostanze ci convinciamo che non vi siano alternative, ma si tratta di un ennesimo abbaglio, visto che, stando all’esperienza di molti, non esiste una situazione o una problematica che non presenti più possibilità di soluzione. Naturalmente, per poter accedere a questa prospettiva e scegliere l’opzione migliore tra quelle a disposizione, dobbiamo non lasciarci influenzare, non cadere nel tunnel della disperazione e continuare, malgrado le difficoltà, a sperare, a credere e ad avere fiducia. Il secondo gruppo di manager potrebbe rappresentare le persone troppo razionali. Si tratta di individui che con la teoria fanno voli pindarici, possono rimanere a parlare e a ragionare di una questione per giorni, ma poi, quando si tratta di concretizzare, si giunge a un niente di fatto. La fase dell’analisi e delle valutazioni è certamente fondamentale per lo svolgimento dell’azione, ma infine deve sfociare nell’azione stessa, altrimenti rischia semplicemente di risucchiare tempo ed energie senza portare mai alla realizzazione dell’obiettivo, ed è chiaro che persone così, non riuscendo a are dalla potenzialità alla potenza, finiscono per sentirsi incapaci e per perdere anche quella poca fiducia che possiedono.

Anche il comportamento del terzo gruppo è interessante. Il più anziano ed esperto si arrende, e ciascuno degli altri a quel punto pensa: “Se non c’è riuscito lui, con tutta la sua esperienza, come posso farcela io?”. Eppure, anche a chi ha accumulato molto know how, può sempre sfuggire qualcosa. Come spesso si sente dire, “nessuno è perfetto”, perciò anche il più bravo e il più esperto, avrà comunque dei margini di errore o di imprecisione, che potrebbero invece non avere altri. Oggi va di moda parlare di motivazione e di figure motivazionali in vari ambiti e a vari livelli. Questa necessità è spesso dettata anche dal fatto che molti non riescono più a motivare se stessi: chissà dove gettano lo sguardo quando vedono che tutti sono più bravi, fortunati e intelligenti, e così facendo si sentono delle nullità, incapaci e inutili? Dobbiamo tornare a motivare noi stessi. Non è così difficile, basta lasciare più spazio alla parte autentica della nostra persona, a quella parte che non ricerca maschere, trucchi e nemmeno applausi, ma che semplicemente vale nella misura in cui esiste ed esiste autenticamente. Nelle antiche culture forse l’uomo aveva più fiducia in se stesso perché aveva ben presente la sua origine, la sua matrice spirituale. Ricordando di essere fatto “a immagine e somiglianza di Dio”, non poteva non valorizzare se stesso e gli altri. La famosa affermazione sanscrita aham brahmasmi è di notevole interesse a questo proposito. Letteralmente significa “io sono brahman”, cioè, io sono spirito, sono di natura spirituale. Alcuni, dandone un’interpretazione scorretta, la citano per sostenere che ognuno di noi è Dio, il supremo brahman. È evidente, tuttavia, che di Dio per definizione ne esiste soltanto uno, che non conosce né superiori né eguali. Ma aham brahmasmi rimane comunque un’asserzione fondamentale, nella misura in cui ci rende consapevoli che siamo fatti di sostanza divina e che possediamo, almeno in potenza, qualità e poteri straordinari. Anche il famoso motto inciso sulla facciata del tempio di Apollo, a Delfi, “conosci te stesso”, esorta verso la medesima comprensione: siamo proprio sicuri di conoscerci bene? Stiamo considerando la nostra vera natura o qualcosa che in verità non ci appartiene, oppure ci appartiene solo temporaneamente? È chiaro che si deve poter fare una stima oggettiva, che in genere si trova a metà

strada tra l’ideale e il cosiddetto reale. Autostima e fiducia in sé non hanno niente a che vedere con pericolosi atteggiamenti arroganti o narcisistici, i quali indicano, al contrario, scarsa autostima ed evidenti disturbi della personalità. Se qualcuno di noi trovasse una pepita d’oro in una pozzanghera di fango, di certo non si preoccuperebbe della terra che sporca la pepita, ma si rallegrerebbe di aver trovato dell’oro. La pepita d’oro siamo proprio noi, e non importa da quanto fango siamo ricoperti, perché le caratteristiche dell’oro, che fuor di metafora rappresenta il brahman, lo spirito, sono invariabili e immutabili. La Bhagavad-gita ce lo ricorda:

Egli [il sé spirituale] non può essere ferito, egli non può esser bruciato, né bagnato e neppure asciugato. Egli è eterno, onnipresente, saldo come una colonna, immobile, perpetuo. Egli è immanifesto, egli è imperscrutabile, egli è chiamato immutabile. Perciò, così sapendo, non lo devi compiangere! (Bhagavad-gita, II, 25)

Eppure, inconsapevoli della nostra essenza luminosa e preziosa, ci concentriamo sul fango e screditiamo le nostre capacità e le nostre virtù, senza sapere che, come vedremo, alla base di ciò che non riusciamo a realizzare o che si realizza in senso negativo, c’è proprio questo atteggiamento, che funziona come una sorta di anti-fede. Chi rappresenta, invece, colui che agisce e ottiene il successo senza lasciarsi condizionare negativamente da coloro che si rifiutano a priori di cercare la soluzione, da quelli che rimangono sul piano mentale e da chi si scoraggia? Non semplicemente una persona determinata, ma qualcuno che crede nella propria capacità di riflettere e comprendere, qualcuno che non introietta in se stesso le paure e le lacune degli altri e nemmeno ha bisogno di paragonarsi agli altri per capire se può farcela o no. Il vincente è una persona coraggiosa, decisa, ma soprattutto consapevole. Consapevole delle proprie qualità e capacità intrinseche, che si attivano quando

finalmente accettiamo che siamo in grado di affrontare le sfide della vita e di misurarci anche con qualcosa che magari fino a quel momento non avevamo conosciuto. La persona che crede in se stessa conosce i propri limiti, ma non lascia che questi la paralizzino e blocchino la sua crescita o i suoi tentativi di migliorarsi. Ecco una parola chiave: migliorarsi. Ma il miglioramento arriva se ci mettiamo in gioco, se troviamo modi nuovi di affrontare persone e situazioni, se finalmente ci scrolliamo di dosso quel pesante e inutile atteggiamento da vittima che ci impedisce di vederci come unici responsabili dei nostri successi o dei nostri insuccessi.

Spunti di riflessione e autoanalisi

• Come consideri il tuo atteggiamento di fronte agli ostacoli, rispetto a quelli rappresentati nella storia? Credi che potresti migliorarlo? Come? • Pensare che siamo brahman, esseri spirituali, può offrire un valore aggiunto alla nostra visione e alla nostra azione nel mondo? • Per potersi migliorare è necessario mettersi in gioco e trovare modi nuovi per affrontare le situazioni: sei d’accordo con questa affermazione? Potresti confermarla con qualche tua esperienza personale?

Capitolo 2

Realizziamo ciò in cui crediamo

Il potere delle nostre credenze è qualcosa di stupefacente. Se solo cominciassimo a farci più caso, scopriremmo che in effetti tutto quello che ci accade, di bello o di brutto, ha a che fare con qualcosa in cui crediamo profondamente, o che ci hanno fatto profondamente credere. Ricordo, in proposito, il racconto autobiografico di una formatrice. Sin da piccola sentiva un richiamo irresistibile per lo studio, l’insegnamento e la ricerca, ma era nata in una famiglia con una forte impronta patriarcale e le sue propensioni al lavoro intellettuale venivano completamente ignorate dal padre. Più tardi si sposò ed ebbe due figli; se prima, da ragazza, inseguire il suo sogno sarebbe stato difficile, ora, nel suo ruolo di madre e di moglie, le appariva impossibile. E poi, forse avevano ragione loro: lei non era fatta per le aule e i corsi, il suo destino era quello della brava donna di casa. Così pensando, nel corso degli anni successivi smise di leggere e di studiare, e sebbene le fossero ati davanti concorsi che avrebbe potuto vincere con una certa facilità, ogni volta, dandosi più di una ragione, si convinceva che non era nemmeno il caso di provare. Fortunatamente per lei, la sua natura alla fine ebbe la meglio sull’abito stretto che i parenti avevano voluto cucirle addosso: riprese in mano i libri, ricominciò a studiare e nel giro di breve tempo divenne parte di un’importante équipe di ricerca se, presso la quale si specializzò e per la quale ancora oggi, alla soglia dei settant’anni, insegna con grande ione e competenza. Voglio citare, adesso, un altro esempio che come contesto ha ancora il mondo della scuola. Parlando con un’insegnante che adottava tecniche teatrali, ella mi disse che tra i suoi studenti aveva un ragazzino molto chiuso, con gravi problemi di espressione verbale, causati da una situazione familiare difficile e spiacevole. Giorgio, così si chiamava il giovane, si era convinto di non poter riuscire a parlare, e malgrado compagni e professori cercassero di stimolarlo, dalla sua bocca uscivano solo poche, stentate parole. L’insegnante escogitò la strategia della recita teatrale e dette anche a Giorgio una parte. In quel copione era un soldato, e aveva cose da fare e da dire. La professoressa fu veramente abile e grazie a lei il ragazzino riuscì a entrare così bene nel personaggio, che una volta sul palco, perfettamente identificato nel

ruolo di soldato, stupì tutta la scuola e i suoi stessi genitori con battute fluide ed espressive. In quel momento non era più Giorgio, ma un’altra persona, e come tale poteva parlare senza nessun problema. Menzionando questi aneddoti, non posso evitare di fare un breve cenno al fenomeno del placebo. Migliaia di esperimenti condotti da autorevolissimi medici, già a partire dall’Ottocento, dimostrano che una semplice pillola colorata del tutto inerte, se somministrata a un paziente dopo avergli spiegato che si tratta di un farmaco efficace, può migliorare la sua situazione clinica, alleviare il dolore o addirittura guarirlo. Si è provato con partorienti, con soggetti afflitti da allergie, persino con malati terminali: nella stragrande maggioranza dei casi il placebo funziona. Qual è la conclusione? Che per guarire, oltre a curarsi, bisogna avere fiducia che succederà. Con questo, tuttavia, non voglio assolutamente incorrere in un errore che in termini di responsabilità mi costerebbe molto: indurre a pensare che basti la formula magica “ci credo”, perché tutto vada per il verso giusto. Sul tema delle credenze, in verità, è corretto fare una precisazione fondamentale. Partiamo da un esempio: due fidanzati in procinto di sposarsi si frequentano molto e parlano di vari argomenti, per essere sicuri che, una volta divenuti marito e moglie, non si verifichino gravi problemi di relazione. Così, ognuno dei due dice quello che crede e che pensa su tutta una serie di argomenti. Giungono al giorno del matrimonio con la certezza di essere ben preparati ad affrontare la vita insieme, ma soltanto un anno dopo, entrambi vogliono il divorzio. Perché? Come si può spiegare un fatto simile? Lo si può spiegare precisando che i due giovani si sono confrontati sulle loro credenze razionali, quelle di cui erano consapevoli e coscienti, ma evidentemente non hanno potuto farlo per quanto riguarda le credenze inconsce, che sono quelle più radicate, rappresentando il novanta per cento di quello che ciascuno di noi crede. Le convinzioni profonde derivano da memorie di esperienze che magari non ricordiamo nemmeno più; non è per il fatto che non le ricordiamo, però, che queste memorie lontane sono evaporate: si trovano ancora lì, con tutti i loro dettagli, pronte a riattivarsi e a riproporsi sottoforma di convinzioni, emozioni e comportamenti, spesso sovrapponendosi a eventi del presente. Può darsi, ad esempio, che una persona faccia di tutto per convincersi che stavolta avrà successo, ma se le esperienze accumulate dicono esattamente l’opposto, emaneranno un’energia che purtroppo renderà difficoltoso

l’ottenimento desiderato. Questo non significa che chi ha conosciuto numerosi fallimenti non possa invertire la rotta, ma occorreranno più impegno e fiducia per riuscirci. Le memorie sepolte nell’inconscio, che si riattivano quando succede qualcosa che somiglia a esperienze già vissute, nell’antica cultura dell’India sono note come samskara. In italiano, qualcuno ha tentato di tradurre il concetto parlando di engrammi o tracce mnemoniche, ma il punto è che tutto quello che facciamo non va perduto, si accumula in una specie di scatola nera, definita a suo tempo inconscio da Freud, e costituisce un bagaglio che, seppure invisibile, ci segue sempre. Quando la medicina ha cominciato a occuparsi di trapianti, sono stati documentati moltissimi casi di persone che, dopo aver accolto nel proprio organismo una mano, un fegato o qualche altro organo, hanno cominciato ad avere gusti, pensieri o addirittura sentimenti caratteristici del donatore. Per questo molti scienziati ritengono oggi che esista una memoria cellulare, ovvero che ogni cellula del nostro corpo mantenga i ricordi delle nostre esperienze. Se è vero che le memorie cellulari trasmettono frequenze energetiche in grado di condizionare chi abita nel corpo, come direbbe la Gita, a maggior ragione è vero che esistono altre potenti frequenze energetiche in grado di condizionare notevolmente i nostri pensieri, le nostre credenze e le nostre azioni. Si tratta proprio dei samskara, le registrazioni profonde di esperienze vissute, di cui generalmente non siamo consapevoli. Socrate affermava che conoscere in realtà significa ricordare e in un certo senso è proprio così. I nostri gusti alimentari, i nostri interessi, le nostre capacità, le nostre convinzioni profonde, i nostri modi di reagire a quel che accade, non avvengono casualmente, non si formano in maniera accidentale, ma derivano dai samskara, dalle memorie inconsce. Ogni volta che compiamo un’azione, quell’azione viene registrata e archiviata nell’immenso magazzino dell’inconscio, e a quella registrazione vanno poi a sommarsi le poche o tante tracce dello stesso tipo. È come se avessimo una biblioteca grandissima con migliaia e migliaia di scaffali e da una parte mettessimo la letteratura, da un’altra la storia, i libri d’arte, quelli di fantascienza e così via. Alcuni scaffali possono pullulare di volumi, altri essere un po’ più vuoti, in ogni caso i volumi vengono classificati e disposti per genere.

Risulterà evidente che se nel suo inconscio un soggetto ha molti samskara relativi a esperienze di delusione o sofferenza, tenderà a essere pessimista, a credere che gli altri siano cattivi o imbroglioni, a pensare di non meritare il bene e via dicendo. Al contrario, se prevarranno samskara derivanti da esperienze positive, quel soggetto sarà tendenzialmente ottimista, avrà buone relazioni, tenderà a concentrarsi sulle opportunità anziché sulle disgrazie. È fondamentale conoscere le nostre istanze profonde se vogliamo migliorare la nostra vita. Per farlo è necessario modificare le nostre convinzioni e per far questo dobbiamo cercare di accumulare il più possibile pensieri e azioni di natura positiva. Mio nonno aveva la ione per la terra, che ha curato per tanti anni, sebbene non fosse il suo lavoro. Ricordo che nel suo terreno c’era un pozzo dal quale attingeva acqua fresca, di cui d’estate teneva sempre un secchio pieno fino all’orlo per lavarsi le mani dopo aver svolto i lavori campestri. Venendo a contatto con la terra, l’acqua si sporcava rapidamente, così dopo averla usata un paio di volte, il nonno infilava un tubo di gomma nel secchio per cambiarla: da quel recipiente usciva acqua sporca e pian piano veniva sostituita da acqua limpida e pulita. Sembrava quasi una magia. Qualcosa di simile dovremmo fare noi per purificare i nostri samskara: immettere pensieri e azioni puliti, luminosi, positivi, e fare in modo che gli altri man mano si dissolvano, perdendo il loro potere energetico distruttivo.

Spunti di riflessione e autoanalisi

• Che il pensiero e le convinzioni profonde siano in grado di modificare la realtà e influenzare le nostre vite è una verità con molti riscontri, persino in campo fisico. Qual è la tua opinione al riguardo? • Pensa alla tua vita e cerca un episodio, o anche più di uno, in cui una forte credenza ti ha favorito o sfavorito. Nel caso di un’esperienza negativa, sei riuscito a comprendere a fondo quale tipo di convinzione ti ha danneggiato? Sei riuscito a modificarla? In che modo?

• Il concetto di samskara è stato spiegato con la metafora dei volumi e degli scaffali. Nella tua libreria interiore, quali pensi che siano i volumi maggiormente presenti? Come potresti fare se tu volessi modificare i contenuti e l’assetto di questa libreria?

Capitolo 3

Quel che ci accade è per la nostra crescita

Una nota storia popolare indiana narra che in tempi antichi un potente sovrano non si separava mai dal proprio consigliere. Lo considerava molto saggio e dunque indispensabile per verificare decisioni da prendere e attività da svolgere. C’era tuttavia un atteggiamento di quel consigliere che il re non capiva totalmente: qualsiasi cosa accadesse, egli era solito affermare che senza dubbio si trattava di cosa buona e utile, viceversa non sarebbe accaduta. Il re, come generalmente succedeva per la casta regale, si dedicava spesso a battute di caccia e un giorno, nella lotta corpo a corpo con una tigre, perse il dito di una mano. Fece subito ritorno a palazzo con i suoi ministri, la mano ancora sanguinante e la faccia contratta in una smorfia di dolore. Quando il suo consigliere lo vide, dopo aver ascoltato l’avvenimento, ebbe l’ardire di affermare, anche in quell’occasione, che quanto accaduto era certamente cosa buona e utile. Il sovrano non ci vide più dalla collera, lo prese per il collo, lo riempì di improperi e ordinò alle guardie di sbatterlo in prigione: «Resterai là dentro fino alla tua morte, sciocco che non sei altro! Vedrai che stare al fresco per te sarà cosa buona e utile!». La vita dentro e fuori dal palazzo continuò come sempre. Il re non aveva più i preziosi consigli del suo uomo di fiducia, ma ormai riteneva di essere stato imbrogliato e che in verità quello non fosse un saggio, ma un perfetto cialtrone. Un pomeriggio, dopo pranzo, il sovrano sentì il desiderio di fare una cavalcata nel bosco. Salì sul proprio destriero e si inoltrò nel verde della foresta che circondava il suo palazzo. Dopo un po’ si fermò sotto un grande albero, legò il cavallo e si distese sull’erba. Il gorgoglio dell’acqua di un ruscello che scorreva lì vicino, il soave cinguettare degli uccelli e la brezza dolce e fresca lo indussero ben presto a un sonno profondo. Dopo poco arono di lì alcuni selvaggi. Si trattava di adoratori della dea Kali, persone sanguinarie e senza scrupoli, che per onorare la propria Divinità con un

sacrificio umano, erano alla ricerca della vittima adeguata. Mentre si guardavano intorno, scorsero il re addormentato. Capirono immediatamente che si trattava di un sovrano, per come era vestito e anche per gli addobbi del suo cavallo. Così dissero, a bassa voce: «Guardate come siamo fortunati quest’oggi! Quale vittima potrebbe essere più nobile e pregiata di un re? La dea Kali sarà molto soddisfatta della nostra offerta, e certo ci concederà ogni favore». Così, dopo un paio di occhiate d’intesa, i selvaggi si avventarono sul poveretto, lo legarono e lo trasportarono presso le loro dimore, nel folto della foresta. Al loro arrivo già rullavano tamburi di morte e un grande fuoco venne , per procedere con il cruento sacrificio. Il re gridava a squarciagola, ma in quel luogo nascosto e remoto nessuno avrebbe potuto udire le sue urla disperate. Intanto i suoi aguzzini cominciarono a spogliarlo per dare inizio al bagno purificatorio che doveva aprire la cerimonia, ma nel lavare le membra della vittima prescelta si accorsero che la mano destra era senza un dito. Tutto improvvisamente si fermò e il re fu insultato e cacciato a spintoni, perché il corpo dell’umano prescelto per l’offerta a Kali doveva essere perfettamente integro. Sarebbe stata un’offesa gravissima offrire una vittima priva di un dito. Sul momento, ancora stordito e spaventato com’era, il sovrano non capì cosa stesse succedendo, ma dopo essere caduto più volte, finalmente si rialzò e cominciò a correre a perdifiato lontano da quel posto, dalla parte opposta della foresta. Corri e corri, dopo alcune ore si ritrovò sotto l’albero dove si era addormentato. Il suo cavallo era ancora lì, stava brucando l’erba: con un balzo il re ci fu sopra e veloce come il vento si diresse alla reggia. La prima cosa che fece quando arrivò, fu ordinare alle guardie di liberare subito il consigliere e di portarlo da lui. Quando lo vide si gettò ai suoi piedi e in lacrime gli disse: «Ti prego, perdona la mia ignoranza e la mia terribile offesa! Oggi ho finalmente capito il significato della tua affermazione; infatti se sono ancora vivo, lo devo al fatto di aver perso questo dito!». Il re continuò a singhiozzare e a raccontare nei dettagli l’accaduto, davanti allo sguardo comprensivo e amorevole del saggio. Alla fine questi rispose: «Sono davvero felice che oggi tu sia stato benedetto con una realizzazione tanto

importante. Sapevo che prima o dopo avresti capito. Quanto a me, effettivamente stare al fresco mi ha giovato, perché ho potuto completare il commento a un antico testo che avevo iniziato da tempo, ma che per i molti impegni non riuscivo mai a finire. Da solo, nel silenzio, ho potuto finalmente fare ciò che mi ero proposto, con grande soddisfazione. Grazie, dunque». Il re abbracciò il saggio consigliere e da quel giorno non se ne separò mai più; anzi fece tesoro di ogni suo insegnamento, anche se qualche volta non era in grado di comprenderlo perfettamente.

Questa storia ci offre un’indicazione veramente significativa, una chiave di lettura essenziale per certi eventi che la vita ci pone di fronte e che spesso non solo non comprendiamo, ma che talvolta malediciamo. La prima cosa importante da comprendere bene è che noi non abbiamo sott’occhio il quadro completo, possediamo soltanto qualche tesserina del puzzle, che ovviamente, fuori da un contesto globale, non è sufficiente per comprendere i confini e i significati dell’intero disegno. Dovremmo, poi, convincerci che una cosa bella, preziosa, un dono divino come la vita, non può contenere dolori e veleni fine a se stessi. Se ve ne sono, dovranno pur portare, infine, a qualcosa di buono. Nel libro precedente a questo (Al di là del bene e del male) ho narrato un antico mito indiano dal quale si apprende che mentre i deva e gli asura (esseri luminosi ed esseri ottenebrati) erano indaffarati a sbattere l’oceano di latte per ricavarne il nettare dell’immortalità, la prima cosa che ne uscì fu un potente veleno. Alla fine, però, procedendo con fiducia e vigore nell’attività che stavano svolgendo, deva e asura ottennero l’amrita desiderata. Di per sé, perdere un dito non è certo qualcosa di cui rallegrarsi e infatti il re della storia non se ne rallegra affatto. Più tardi, però, capisce che anche quell’incidente, quell’apparente disgrazia, aveva un senso ben preciso e soprattutto era successa per il suo bene. Se ci riflettiamo a fondo, ciascuno di noi può affermare di aver compreso fatti del ato dopo mesi o anni; lì per lì non abbiamo capito perché ci stava capitando quella cosa, anche perché spesso si tratta di eventi spiacevoli. Con il

tempo, però, e il famoso “senno di poi”, si scopre la trama di un disegno che allora ci era ignoto e dietro alla crisi o alla disgrazia si intravede la luce dell’opportunità e della buona sorte. L’universo si muove secondo il principio dell’utilità, perciò pensare che qualcosa che succede è inutile, sprecato o sbagliato, è un errore e ci fa piombare in un senso di impotenza, tristezza e frustrazione che non potrà sicuramente aiutarci a elevare la nostra visione della realtà. Nella prospettiva di un bambino, molte cose che fanno il papà e la mamma appaiono inutili o addirittura negative, perché il bimbo non riesce a fare importanti collegamenti tra quelle azioni e l’ampio contesto entro il quale esse vengono svolte. Crescendo, studiando e sforzandoci di entrare almeno un po’ più in profondità nelle dinamiche del mondo e della vita, possiamo tuttavia comprendere che veramente niente accade per caso e che tutto ha una sua utilità. Il fatto che non di rado tale utilità si riesca a comprendere pienamente nel tempo, non dovrebbe farci dimenticare che essa c’è e che da sempre governa sia il macrocosmo che il microcosmo.

Spunti di riflessione e autoanalisi

• Ti trovi a tuo agio con l’idea che niente succede per caso e che in ultima analisi tutto ciò che accade serve alla nostra crescita? Rifletti e rispondi con sincerità, motivando la tua risposta. • Nel caso in cui tu ti senta di condividere quanto sopra, prova a spiegare in che modo questo tipo di visione può aiutare nel corso della vita. In caso contrario, spiega quali dinamiche si nascondono dietro agli eventi secondo il tuo punto di vista. • Quante volte ti è capitato di comprendere il significato di un accaduto dopo un periodo di tempo anche notevole? Potresti citare un aneddoto di questo tipo che per te è stato particolarmente significativo?

Capitolo 4

Il viaggio del quarto re

Nei giorni in cui era imperatore Cesare Augusto ed Erode regnava a Gerusalemme, viveva nella città di Ecbatana, tra i monti della Persia, un certo Artabano. Era un uomo alto e bruno, sulla quarantina. Gli occhi sfavillanti, la fronte da sognatore e la bocca da soldato lo rivelavano uomo sensibile ma di volontà ferrea, uno di quegli uomini sempre alla ricerca di qualcosa. Artabano apparteneva all’antica casta sacerdotale dei Magi, detti adoratori del fuoco. Un giorno convocò tutti i suoi amici e fece loro, più o meno, questo discorso: «I miei tre compagni tra i Magi – Gaspare, Melchiorre e Baldassarre – e io stesso abbiamo studiato le antiche tavole della Caldea e abbiamo calcolato il tempo. Cade quest’anno. Abbiamo studiato il cielo e abbiamo visto una nuova stella, che ha brillato per una sola notte e poi è scomparsa. I miei fratelli stanno vegliando nell’antico tempio delle Sette Sfere, a Borsippa, in Babilonia, e io veglio qui. Se la stella brillerà di nuovo, tra dieci giorni partiremo insieme per Gerusalemme, per vedere e adorare il Promesso, che nascerà Re d’Israele. Credo che il segno verrà. Mi sono preparato per il viaggio. Ho venduto la mia casa e i miei beni e ho acquistato questi gioielli – uno zaffiro, un rubino e una perla – da portare in dono al Re. E chiedo a voi di venire con me in pellegrinaggio, affinché possiamo trovare insieme il Principe». Così dicendo, trasse da una piega recondita della cintura tre grosse gemme, le più belle mai viste al mondo. Una era blu come un frammento di cielo notturno, una più rossa di un raggio al tramonto, una candida come la cima innevata di un monte a mezzogiorno. Ma un velo di dubbio e diffidenza calò sui volti dei suoi amici, come la nebbia che si alza dalle paludi a nascondere i colli. «Artabano, questo è solo un sogno», disse uno. E tutti se ne andarono. Artabano rimase solo e uscì sulla terrazza della sua casa. Allora, alta nel cielo, perfetta di radioso candore, vide pulsare la stella dell’annuncio. «Salvami.» Djemal, il più veloce e resistente dei dromedari di Artabano, divorava la sabbia dei deserti con le sue lunghe zampe. Artabano doveva calcolare bene i tempi per giungere all’appuntamento con gli altri Magi. ò lungo i pendii del monte Orontes, scavati dall’alveo roccioso di cento torrenti. Percorse le pianure dei Nisseni, dove i famosi branchi di cavalli scuotevano la testa all’avvicinarsi di

Djemal, e si allontanavano al galoppo in un tuonare di zoccoli. Varcò molti i gelidi e desolati, arrancando penosamente fra i crinali flagellati dal vento; si addentrò in gole buie, seguendo la traccia ruggente del fiume che le aveva scavate. Era in vista delle mura sbrecciate di Babilonia, quando, in un boschetto di palme, vide un uomo che giaceva bocconi sulla strada. Sulla pelle, secca e gialla come pergamena, portava i segni della febbre mortale che infieriva nelle paludi in autunno. Il gelo della morte già lo aveva afferrato alla gola. Artabano si fermò. Prese il vecchio tra le braccia. Era leggero e gli ricordava suo padre. Lo portò in un albergo e chiese all’albergatore di avere cura del vecchio e ospitarlo per il resto dei suoi giorni. In pagamento gli diede lo zaffiro. Il giorno seguente, Artabano ripartì. Sollecitava Djemal che volava sfiorando il terreno, ma ormai i tre Re Magi erano partiti senza aspettare il loro fratello persiano. Non volevano perdere l’appuntamento con il Grande Re. Artabano arrivò in una vallata deserta dove enormi rocce si innalzavano fra le ginestre dai fiori dorati. All’improvviso udì delle urla venire dal folto degli arbusti. Saltò giù dalla cavalcatura e vide un drappello di soldati che trascinavano una giovane donna con gli abiti a brandelli. Artabano mise mano alla spada, ma i soldati erano troppi e non poteva affrontarli tutti insieme. La ragazza notò l’aureo cerchio alato che aveva al petto. Si svincolò dalla stretta dei suoi aguzzini e si gettò ai suoi piedi. «Abbi pietà», gli gridò, «e salvami, per amore di Dio! Mio padre era un mercante, ma è morto, e ora mi hanno preso per vendermi come schiava e pagare così i suoi debiti. Salvami!». Artabano tremò, ma mise la mano nella cintura e con il rubino acquistò la libertà della giovane. La ragazza gli baciò le mani e fuggì verso le montagne con la rapidità di un capriolo. Le mani vuote. Intanto Gaspare, Melchiorre e Baldassarre erano arrivati alla stalla dove stavano Giuseppe, Maria e il piccolo Gesù. I tre santi re si prostrarono davanti al bambino e presentarono i loro doni. Gaspare aveva portato un magnifico calice d’oro. Melchiorre porse un incensiere da cui si levavano folate di profumato incenso. Baldassarre presentò la preziosa mirra.

Artabano correva e correva. Arrivò a Betlemme mentre dalle case si levavano pianti e fiamme, e l’aria tremava come trema nel deserto. I soldati dalle spade insanguinate, eseguendo gli ordini di Erode, uccidevano tutti i bambini dai due anni in giù. Vicino a una casa in fiamme un soldato dondolava un bambino nudo tenendolo per una gamba. Il bambino gridava e si dibatteva. Il soldato diceva: «Ora lo lascio, ed egli cadrà nel fuoco… farà un buon arrosto!». La madre alzava urla acutissime. Con un sospiro Artabano prese l’ultima gemma che gli era rimasta, la magnifica perla più grossa di un uovo di piccione, e la diede al soldato perché restituisse il figlio alla madre. Così fu. Ella ghermì il bambino, lo strinse al petto e fuggì via. Solo molto tardi Artabano trovò la stalla dove si nascondevano il bambino, Maria e Giuseppe. Giuseppe si stava preparando a fuggire e il bambino era sulle ginocchia di sua madre. Ella lo cullava teneramente cantando una dolce ninna nanna. Artabano crollò in ginocchio e si prostrò con la fronte al suolo. Non osava alzare gli occhi, perché non aveva portato doni per il Re dei Re. «Signore, le mie mani sono vuote. Perdonami…», sussurrò. Alla fine osò alzare gli occhi. Il bambino forse dormiva? No, il bambino non dormiva. Dolcemente si girò verso Artabano. Il suo volto splendeva, tese le manine verso le mani vuote del re e sorrise.

Il protagonista di questo bel racconto scritto da Tilde Maisto dimostra di aver ampiamente superato le barriere della razionalità e di avere accesso a un sentire e a un comprendere che non appartengono alla sfera del logos. All’inizio Artabano menziona lo studio di alcune carte, ma a guidarlo saranno piuttosto il suo forte credo, il suo potere intuitivo e il suo grande cuore. Le carte, di fatto, gli avevano solo dato conferma di ciò che già sentiva dentro. Intuizione significa, in effetti, “guardare dentro” ed evidentemente Artabano, da persona elevata qual era, si affacciava spesso alla finestra dell’anima, collegandosi alla dimensione del Divino. Tale privilegio non era nuovo ai sapienti del ato, così come non lo è a quelli del presente: essi attingono visioni, sensazioni e

informazioni direttamente dal piano della realtà superiore.

Ma nell’essere umano esiste una comprensione più profonda, un insight più sapiente del semplice conoscere intellettuale […]. La parola cuore è un termine tecnico che in età rigvedica sembra racchiudesse i significati di comprensioneintuizione-sapienza. Designa il centro più interno della costituzione umana da cui derivano la rivelazione e l’insight spirituale. Il kratu¹ posto nel cuore umano combina intelligente consapevolezza e percezione intuitiva che conferisce la sapienza superiore. (Miller J., I Veda, pag. 94)

Vedremo, nel capitolo che segue, quanto la parola “cuore” sia collegata al concetto vedico di fede; e se la fede è conoscenza del cuore che non richiede prove o dimostrazioni, anche l’intuizione a per il canale del cuore ed è un dono che proviene dall’alto. Albert Einstein diceva:

La mente intuitiva è un dono sacro, e la mente razionale è un fedele servo. Noi abbiamo creato una società che onora il servo e ha dimenticato il dono.

È proprio così: stiamo adorando il servo, ma abbiamo smarrito la memoria di uno dei tanti doni preziosi che abbiamo ricevuto e che nella tradizione dell’India classica è noto come divya pratyaksha ovvero “percezione divina”. Questo tipo di percezione non avviene attraverso i sensi e nemmeno attraverso la mente, che rimane uno strumento formidabile, ma pur sempre costituito di materia. Si tratta, in tal caso, di un percepire elevato, diretto, l’unico che consente di apprendere direttamente dal piano della realtà e che tuttavia, in fatto di chiarezza e immediatezza, non è inferiore alla percezione sensoriale che ben conosciamo e di cui facciamo pratica quotidiana. Secondo i grandi saggi dell’India l’esperienza del divya pratyaksha è possibile solo per grazia ricevuta, per la grazia divina che discende su un soggetto riattivando pienamente questo antico dono, quando tale soggetto si pone nuovamente in armonia con l’ordine cosmico (dharma) e ripristina il suo

collegamento con il Sé superiore. In questo senso è possibile affermare che l’Intuizione con la I maiuscola, quella che offre l’accesso a frammenti di realtà superiore e che per questo è nota anche come “facoltà dell’anima”, è collegata a una relazione con il Divino e dunque a un autentico credere. Alcuni confondono l’intuizione, che è dunque una voce dell’anima, con la voce dei sensi o della mente; perciò è importante imparare a distinguere i messaggi che ci arrivano e la fonte che ce li sta inviando. Non di rado, infatti, quelle che possono a prima vista apparire come intuizioni, in verità possono essere semplici suggestioni, influenze di varia natura, oppure frutto di opinioni, pregiudizi o pensieri inconsci, quando addirittura non vengono generate da stati emotivi. Ma come abbiamo visto, l’intuizione non proviene dal mondo variegato e confuso dei sensi: giunge come un raggio di luce improvviso, talvolta manifestandosi come una sorta di voce interiore, un segnale tanto inaspettato quanto inequivocabile, che ci permette di vedere con chiarezza qualcosa a cui in quel momento magari non stavamo nemmeno pensando. Inoltre l’intuizione, quando è autentica, non lascia dietro a sé nessuna ombra di dubbio, offre una certezza, un’informazione che, per quanto verificabile, non ha bisogno di ulteriori conferme. I saggi e i cosiddetti veggenti del ato erano così ben collegati alla realtà, al proprio sé e al Sé superiore, che potevano sperimentare praticamente in modo continuativo l’esperienza dell’insight luminoso: per loro era sufficiente vedere qualcuno, o anche solo concentrarsi su quella persona, per cogliere la sua condizione, il suo stato d’animo e persino la sua storia ata e futura. Questi poteri che oggi chiameremmo soprannaturali scaturivano da una vita conforme al dharma, da pratiche ascetiche e meditative, da una connessione profonda e autentica con la dimensione del Divino. Artabano sentiva, sapeva che doveva intraprendere quel viaggio, che lo avrebbe portato al cospetto del Messia. La sua intuizione confermava la sua fede e la sua fede rafforzava quell’intuizione. Infine il suo coraggio, incluso quello di credere al proprio cuore, viene degnamente premiato.

Spunti di riflessione e autoanalisi

• Ti ritieni una persona più razionale o più intuitiva? In che modo potresti rafforzare la qualità in te maggiormente carente? • Cos’è, per te, un’intuizione? Prova a darne una definizione personale e a raccontare brevemente un episodio in cui sei stato orientato dal tuo intuito. • “Alla fine osò alzare gli occhi. Il bambino forse dormiva? No, il bambino non dormiva. Dolcemente si girò verso Artabano. Il suo volto splendeva, tese le manine verso le mani vuote del re e sorrise”. Che tipo di emozione suscita in te il finale della storia? Che tipo di interpretazione vorresti dare?

Capitolo 5

I Veda e la fede

Per parlare di fede collegandosi alla millenaria cultura dei Veda, vorrei partire dalla parola stessa, ovvero dal sanscrito shraddha, per scoprire dove ci conduce il suo significato. La prima parte del termine shraddha (shrat o shrad), rimanda a un fluire verso la luce. Da shrad deriva il latino credo sebbene, secondo una suggestiva etimologia medievale, il verbo “credere” proverrebbe dall’espressione “cor-dare”, dare il cuore. In ultima analisi, dunque, attraverso shrad si giunge al cuore, a quello spazio non spazio, luogo mistico celato nelle profondità di ogni essere che racchiude la luce divina. La radice verbale dha che costituisce la parte finale della parola, ha invece il significato di “porre, situare, stabilire”. A questo punto il significato originario di fede risulta evidente: ciò che è situato nel cuore. A tal proposito è doveroso ricordare che quando parliamo di cuore in questo contesto, prendiamo in considerazione il nucleo stesso dell’essere umano, al punto che talvolta la parola cuore diventa un sinonimo di atman, di sé spirituale. Quando, ad esempio, nella Gita Krishna afferma di dimorare nel cuore di ogni essere, afferma di trovarsi vicino al sé, alla scintilla vitale e spirituale di ciascun individuo. Dunque collocare qualcosa nel cuore vuol dire riporlo nel fondamento della nostra persona, nella parte più vera e profonda di noi. Ma tale azione non a per la sfera del raziocinio, non richiede l’intervento dell’intelletto, come possiamo leggere nel seguente o.

La fede vedica non è essenzialmente un assenso intellettuale perché, se lo fosse, sarebbe sottomesso alla “cosa” alla quale si dà assenso con la mente. Né è una sorta di fede cieca in alcuni esseri sovrumani. […] La fede vedica, inoltre, non è un risultato o un prodotto della volontà, quindi non pone l’accento sulla responsabilità morale di colui che crede. È piuttosto una qualità dell’essere umano completo, è qualcosa di dato, o meglio, di innestato, in questo essere. L’uomo è dotato di fede così come è dotato di altre qualità umane. Per questa

ragione esistono in definitiva tanti tipi di fede quanti sono i tipi di uomini o persino quanti sono gli esseri umani. La fede vedica è precedente al pensiero e anteriore alla volontà e alla decisionalità. È proprio la fede che rende possibile il pensiero, perché essa offre il fondamento senza pensiero da cui esso può emergere. È la fede che rende possibile la morale e altre decisioni, aprendoci l’orizzonte sul cui sfondo le nostre azioni diventano significative. Qualsiasi azione compiuta senza fede è solo un movimento istintivo o automatico, senza un vero contenuto umano; a stento la si può definire veramente umana. Si agisce con fede quando si agisce da una tale profondità che esclude ogni esitazione, quando si è sicuri di fare ciò che si sta facendo, cioè quando si compie un’azione che scaturisce dal sé più profondo e non da un’influenza o sollecitazione esterna. L’uomo di dubbio perisce; egli, infatti, distrugge se stesso. Non stiamo parlando di esitazione intellettuale o di indecisione della volontà. Il nostro tema è la pulsione fondamentale e centrale dell’essere umano. La parola della Bhagavad-gita citata più oltre è auto-esplicativa; letale è il dubbio che penetra proprio nel cuore dell’atman. La fede non si fonda sulle credenze, delle quali è possibile nutrire un dubbio intellettuale; essa si fonda su quelle convinzioni radicate nel nostro essere tanto profondamente da non esserne neppure consapevoli; la fede è la prima emanazione della vita […], è la radice nascosta dell’uomo dalla quale procede la reale crescita umana; è radicata nel cuore ed è costituita dall’intenzione del cuore, simbolo del nucleo dell’uomo. La fede viene espressa in credenze e azioni le quali, quando provengono direttamente da questa fonte interiore, possono essere chiamate autentiche, altrimenti sono credenze artificiose, pseudo-azioni che falliscono il bersaglio. La fede è autentica esistenza umana. (Panikkar R., I Veda Mantramanjari, pagg. 239-241)

Nel periodo più arcaico dell’era vedica, quello rappresentato dalle Samhita o dai Veda propriamente detti, la fede è indissolubilmente collegata al sacrificio, del quale costituisce ingrediente indispensabile. Per svolgere con successo un sacrificio occorrono vari elementi, rigorose procedure, sequenze esatte di rituali, impeccabili pronunce di mantra, ma soprattutto la fede, che in mancanza del resto può raggiungere il risultato anche da sola, come dimostra il seguente dialogo tratto dallo Shatapatha Brahmana.

Janaka [re] del Videha una volta domandò a Yajnavalkya²: «Che cosa si usa per l’agnihotr³, o Yajnavalkya? Puoi dirmelo?». «Posso, o re», egli rispose. «Che cos’è, dunque?» «Il latte», disse egli. «Se non ci fosse latte, che cosa esti per l’offerta?» «Riso e orzo.» «E se non ci fossero riso e orzo, che cosa esti?» «Qualche altra erba.» «E se non ci fossero altre erbe, che cosa esti?» «ei delle erbe selvatiche», egli disse. «E se non ci fossero erbe selvatiche, che cosa esti?» «Della frutta.» «E se non ci fosse frutta, che cosa esti?» «ei dell’acqua», egli disse. «E se non ci fosse acqua, che cosa esti?» «Allora invero», egli rispose, «non ci sarebbe assolutamente nulla, e tuttavia si potrebbe fare un’offerta: verità con fede». Allora Janaka disse: «Tu conosci l’agnihotra, Yajnavalkya; io ti dono cento vacche». (Panikkar R., I Veda Mantramanjari, pagg. 536-537)

Nel periodo delle Upanishad, che coincide con il picco più elevato della speculazione filosofica e della riflessione teologica dell’India antica, la fede diventa condizione imprescindibile per ottenere la sapienza. Ai maestri ci si doveva rivolgere con totale fiducia, viceversa, per quante domande su temi inerenti il sé e la realtà si potessero porre, non vi sarebbe stata autentica comprensione. A tal proposito, nella Prashna Upanishad si fa riferimento a un gruppo di ricercatori spirituali che volevano indagare la verità suprema del Brahman. Per farlo raggiunsero l’eremo di un saggio realizzato, certi che avrebbe rivelato loro ogni segreto sulla scienza spirituale. Quello, però, rispose:

Ancora per un anno persistete nell’ascesi, nella continenza e nella fede. Poi porrete le domande che vi aggradano. Se conosceremo [la risposta], allora vi riveleremo tutto. (Upanishad vediche, pag. 329)

Il maestro supremo è il Signore, il Brahman stesso. A maggior ragione, verso di lui il ricercatore si deve porre in un’attitudine di fede totale. Soltanto così potrà ricevere la perfetta conoscenza vedica e apprendere la verità sulla natura del sé, come conferma la Mundaka Upanishad:

Questo è stato detto in un sacro verso: coloro che compiono i sacri riti, che conoscono le Scritture, che sono saldamente stabiliti nell’Ultimo, che offrono se stessi con fede all’unico Veggente, a costoro dovrebbe essere rivelata la perfetta conoscenza. (Panikkar R., I Veda Mantramanjari, pag. 244)

In particolar modo nellla Bhagavad-gita, la fede matura sfocia nella bhakti, nel puro amore per Dio e dunque diventa, per utilizzare un’espressione di Panikkar, “fede che ama”. Il prossimo capitolo sarà proprio dedicato alla fede nell’ottica della bhakti e della Bhagavad-gita, dove Krishna parla di questo tema sintetizzando gli insegnamenti

dei testi vedici e inserendo un concetto molto interessante, quello del credere collegato alle varie tipologie della natura umana e alle energie archetipe dei guna.

Spunti di riflessione e autoanalisi

• Si è visto, analizzando il relativo termine sanscrito, che fede in ultima analisi significa “ciò che è posto nel cuore”. Cosa suscita in te questa definizione? Osservando ciò che hai collocato nel cuore, come potresti definire la tua fede? • Nell’antichità il credere non era, come si è letto, accostato soltanto alla Divinità, ma anche all’azione e alla conoscenza. Pensando ai tempi odierni, prova a fare una breve comparazione e un tuo commento sul tema.

Capitolo 6

La fede secondo la Bhagavad-gita

Nel corso delle settecento strofe che costituiscono l’impareggiabile testo della Bhagavad-gita, Krishna offre al principe Arjuna, in procinto di combattere una battaglia dura fisicamente, ma ancor più difficile sul piano psicologico⁴, un’impeccabile sintesi dei fondamentali insegnamenti vedici. Tra questi ricorre anche il tema della fede, di cui vado a citare i riferimenti maggiormente significativi, facendoli seguire da un breve commento.

Ottiene la conoscenza colui che, pieno di fede, a quella sola è intento e i propri sensi doma. Ottenuta la conoscenza, ben presto consegue la pace suprema. Colui che non sa, che è privo di fede, che ha il dubbio nel cuore, è perduto: né questo mondo, né l’altro, e neppure la felicità appartengono a chi ha il dubbio nel cuore! (Bhagavad-gita, IV, 39-40)

Nel capitolo precedente abbiamo visto che la sapienza più elevata, quella che riguarda la conoscenza del Sé, si rivela soltanto a chi la ricerca con fede e dedizione. Qui Krishna afferma che la conoscenza si rivela a colui che “a quella sola è intento e i propri sensi doma”. Un cuore colmo del desiderio della conoscenza suprema, è totalmente dedito ad essa perché ne è innamorato, sente che non può farne a meno, ne è attratto, non ha desideri che siano altrettanto forti. Quella è la sua priorità e dunque doma naturalmente i sensi, i quali rincorrono e offrono piaceri che divengono sbiaditi e secondari rispetto a ciò che il cuore ama. Di conseguenza ottiene la pace, perché si sente appagato nei suoi desideri più profondi. Al contrario, colui che è privo di fede, non vive con un cuore pulsante, innamorato, ma piuttosto con un cuore appesantito e colmo di dubbio. Il soggetto afflitto dall’ombra del dubbio è, secondo la tradizione vedica, un uomo perduto, privo di energia e di creatività: non può realizzare nulla né sul piano materiale, né su quello spirituale, dunque non può trovare né appagamento, né felicità.

Krishna qui spiega come la via della realizzazione personale su tutti i piani, da quello più fisico e materiale a quello più sottile ed elevato, funzioni allo stesso modo. Ci vuole fede, ci vuole un cuore colmo di amore per ciò che si vuole raggiungere. Quando si è fortemente innamorati non ci si pone limiti, non si vedono ostacoli e non si hanno dubbi; si ha, invece, la sensazione di poter fare tutto per l’amato, il che alimenta la nostra fede. Questo vale su ogni piano dell’esistenza: per l’imprenditore che, innamorato del suo progetto, con sforzo e impegno arriva a realizzarlo; per la madre del bambino portatore di handicap che, grazie alla sua fede, alla sua costanza e ai suoi sacrifici, lo porta a raggiungere progressi talora definiti miracolosi; per l’atleta che si sottopone a duri allenamenti e, dopo continui progressi, giunge infine a vincere la gara; per l’artista che in scena si trasfigura ed emoziona chi lo guarda e ascolta; per il genitore che aiuta il figlio a dare il meglio di sé proprio perché crede in lui. Altrettanti esempi si potrebbero fare per chi vive l’esperienza opposta, laddove un cuore scialbo e macerato nel dubbio sperimenta oppressione, fallimento e infelicità. Siamo soliti pensare che il dubbio riguardi la mente razionale, non tanto il cuore. Capita che quando tentiamo di aprirci a qualcosa di grande la mente ci renda dubbiosi e ci accusi di essere infantili e creduloni. Ma è proprio in quella parte di noi che è innocente e bambina, il nostro cuore, che possiamo trovare la sorgente della fede e realizzare ciò in cui crediamo. Non a caso nel Vangelo si dice che soltanto coloro che sono innocenti come bambini possono entrare nel regno dei cieli. Il demone del dubbio, per utilizzare una metafora della Gita, quando si insinua non tanto nella mente, ma nel cuore, e quindi nella parte più profonda dell’essere umano, finisce col possederlo. Il soggetto è come se non potesse, da solo, liberarsi da quel dominio che lo opprime e che lo obbliga a guardare solo verso il basso, senza mai poter alzare lo sguardo. In quella triste condizione l’uomo non può cogliere nessun obiettivo, e finché qualcosa in lui non si modificherà, vivrà come un automa o, peggio ancora, come un’anima in pena, incapace di trovare anche solo un po’ di appagamento e di serenità.

Fra tutti gli yogin quello che, pieno di fede, di me partecipa, a me affidandosi con tutto se stesso, quello io considero il migliore adepto dello Yoga. (Bhagavadgita, VI, 47)

Coloro che, dirigendo la mente su di me, perennemente uniti a me in spirito, mi adorano, animati da una fede eccelsa, quelli io considero i migliori adepti dello Yoga. (Bhagavad-gita, XII, 2)

In queste strofe Krishna stabilisce che la perfezione dello Yoga consiste nel partecipare pienamente della Divinità, colmi di fede. Una pseudo-devozione, distratta, distante, occasionale e carente del fervore della fede, interessa poco alla Divinità e soprattutto non ha forza sufficiente per trasportare il soggetto verso le dimensioni più alte dell’essere, che coincidono con una perfetta comunione (Yoga) con creato, creature e Creatore. Nella Bhagavad-gita la fede culmina nell’amore per Dio, evoluzione naturale di chi vive colmo d’amore per la conoscenza più elevata. Krishna dirà ad Arjuna di non essere attratto dalla magnificenza dell’offerta, bensì dall’amorevole attitudine con la quale essa gli viene rivolta:

Se mi si offre con devozione amorosa una foglia, un fiore, un frutto, un po’ d’acqua, io gusto quell’offerta fatta. (Bhagavad-gita, IX, 26)

Così come il saggio Yajnavalkya spiegava al re Janaka che nel sacrificio l’ingrediente più importante è la fede, in questo shloka Krishna spiega che nell’offerta l’ingrediente essenziale è l’amore, trionfo della fede. Ostentazioni esteriori anche sontuose, prive della linfa della fede, non sono migliori, nella sostanza, di cumuli di cenere. Il Supremo è interessato principalmente alla nostra motivazione e al nostro autentico sentimento: quando questo è presente e l’azione è dettata dal cuore, il resto slitta in secondo piano. Se un bambino coglie un fiore e lo porge con amore alla mamma, la renderà profondamente felice,

indipendentemente dalla bellezza o dalla preziosità del fiore stesso e da altre condizioni esteriori.

Quale che sia la forma divina che un qualsiasi devoto desideri adorare con fede, son io che in lui rinsaldo proprio quella fede. Interamente dedito a quella fede, quella forma divina egli s’impegna a propiziare e ne ottiene la soddisfazione dei desideri, che in verità da me soltanto sono esauditi. (Bhagavad-gita, VII, 21-22)

Il Signore rivela ad Arjuna che egli rinforza la fede nel cuore del devoto indipendentemente dalla forma divina verso la quale tale fede è rivolta. Se una persona sente la necessità di intraprendere una via spirituale o di adorare una particolare Divinità, egli alimenta, come fosse un fuoco, quell’iniziale scintilla. Quella fede porterà a ottenere dei benefici che saranno imputati alla particolare Divinità che è stata oggetto di culto, ma in realtà è sempre lui la sorgente di tali benefici. La Divinità che abita nel cuore alimenta la fede e consente ottenimenti materiali e spirituali. Questa affermazione nella quale sono insite tutta la comprensione e la misericordia divine è meravigliosa: il fatto che Dio non solo lasci ciascuno perfettamente libero di rivolgersi a una qualsiasi Divinità (deva), ma che renda ancora più salda quella fede, andando per così dire incontro alle esigenze dell’individuo e contemporaneamente aiutandolo a elevarsi, è commovente. Il livello base che si può scegliere per tornare in contatto con Dio e con la parte più profonda di noi è quello del dharma della norma eterna, dell’ordine cosmico. Chi non possiede fede nemmeno nell’ordine supremo, sarà obbligato a fare ancora esperienza delle ferree leggi che governano la dimensione della materia:

Gli uomini che non hanno fede in questa dottrina, o distruttore dei nemici, non mi raggiungono, ma ritornano sul sentiero di morte del mondo. (Bhagavad-gita, IX, 3)

Krishna ha appena detto ad Arjuna che sta per rivelargli la conoscenza sovrana e segreta, grazie alla quale potrà ottenere la liberazione. Ha scelto proprio lui come ricettacolo della sapienza sacra, perché è privo di invidia e di malevolenza nei suoi confronti, mentre, d’altra parte, gli è profondamente amico e in lui ha illimitata fiducia. La base di questa conoscenza esoterica è costituita dall’insegnamento sull’ordine cosmico. È proprio al dharma che Krishna si riferisce quando, nella strofa appena citata, menziona “questa dottrina”, affermando che chi non ha fiducia nell’ordine divino che mantiene il cosmo e dunque non ne segue la via, si trova a nascere e morire ripetutamente (“ritornano sul sentiero di morte”), senza raggiungere una consapevolezza profonda di sé e del Divino. Per contro, più avanti Krishna dichiara:

Ma quelli che con fede, a me totalmente votati, credono fermamente in queste parole di saggezza immortale che ora ho enunciato e mi sono teneramente devoti – costoro mi sono sommamente cari! (Bhagavad-gita, XII, 20)

Nel diciassettesimo capitolo della Gita, Krishna riassume i propri insegnamenti in termini di fede inserendo un elemento di notevole interesse, quello sui guna.

Il Glorioso Signore disse: Di tre tipi è la fede degli uomini, a seconda della loro natura: caratterizzata dal sattva, dal rajas e dal tamas. Ascolta! Conforme alla sua intima natura è la fede di ciascuno, o discendente di Bharata. Fatto di fede è l’uomo: quale è la sua fede, tale egli è. Gli uomini sattvici sacrificano agli dei luminosi, quelli rajasici agli yaksha ⁵ e ai rakshasa ; ai preta⁷ e alle schiere dei bhuta⁸ sacrificano gli altri, gli uomini

tamasici. Gli uomini che praticano una terribile ascesi, non prescritta dai testi dottrinali, e lo fanno dominati dall’ipocrisia e dall’egoismo, pieni di desiderio, ione e violenza, tormentando l’insieme degli elementi che costituiscono il corpo e, insensati, anche me, che all’interno del corpo ho preso dimora: sappi che le loro convinzioni sono demoniache. […] Tutto ciò che senza fede viene offerto in libagione o dato in elemosina, l’ascesi che è praticata e l’azione che è compiuta: tutto questo è detto asat, o figlio di Pritha. Non conta infatti né in questo né nell’altro mondo. (Bhagavad-gita, XVII, 2-6, 28)

Per commentare queste strofe, occorre anzitutto spiegare brevemente che cosa siano i guna: si tratta di energie archetipe, elementi base di cui è costituita la materia. Quando parliamo di materia, si deve prendere in considerazione tutto quello che ci circonda, dal nostro corpo psicofisico, a quello di piante e animali, ad ogni tipo di sostanza e di oggetto, fino agli oceani, alle stelle e ai pianeti. I guna determinano la specifica natura di qualsiasi materiale, ma ciò che a noi interessa maggiormente è che essi condizionano fortemente la psiche, determinandone caratteristiche e orientamenti. I tre guna sono: sattva, rajas e tamas, rispettivamente, volendo sintetizzare, virtù, ione e ignoranza. Sebbene sempre presenti tutti e tre all’interno di ciascun individuo, uno di essi predomina; ecco perché, italianizzando i termini sanscriti, si usa parlare di persona sattvica, rajasica o tamasica. La persona sattvica è gentile, luminosa, onesta. Il cuore del sattvico è un cuore buono che non contiene odio, né malizia o inganno. Si tratta di un soggetto cui è inestricabilmente connaturato il retto agire, che tende a fare del bene e a sacrificarsi per gli altri, indipendentemente da quello che gli altri potranno o vorranno dare in cambio. L’ego del sattvico è docile, in buona parte purificato, presente solo sullo sfondo; nella sfera di sattva, infatti, troviamo numerose virtù, quali umiltà, comione, armonia, verità, saggezza, visione, capacità intuitiva. Il colore che meglio rappresenta la persona con queste caratteristiche è il bianco, un bianco che nella migliore delle ipotesi diventa quasi trasparente o dorato. La radice della parola Dio o deva rimanda al giorno, alla luce, a un’entità radiosa;

non è un caso dunque, anche linguisticamente parlando, che i sattvici sentano un richiamo naturale per le Divinità luminose e si rivolgano ad esse al solo scopo di diventare ancora più sattvici. Il rajasico è impulsivo, agitato, opportunista, talvolta aggressivo. La sua azione è dettata dall’ego e dalle sue richieste senza fine, perciò non è mai un’azione disinteressata, ma rincorre sempre qualche obiettivo volto a soddisfare desideri materiali. A tale scopo il soggetto rajasico non si pone scrupoli e per ottenere ciò che è nelle sue mire può dire il falso, agire scorrettamente, nonché usare metodi che includono la violenza. La persona rajasica, che si muove continuamente e freneticamente secondo una logica egoistica, non solo può essere pericolosa per gli altri, ma anche per se stessa. Il suo agire convulso e impulsivo genera una moltitudine di problematiche relazionali e psicofisiche, che portano il rajasico a soffrire di vari malanni: dall’ansia, ad eccessi di collera, a problemi cardiovascolari, questi ultimi generati anche da un modo di nutrirsi eccessivo e scorretto. Il colore che meglio rappresenta rajas è il rosso, che fa venire subito in mente la ione, il fuoco e il sangue. Le entità cui il rajasico rivolge le proprie preghiere-petizioni, infatti, soddisfano brame infuocate e alcune tra esse, facendo riferimento alle strofe della Gita, non disdegnano nemmeno il sangue, essendo antropofaghe. Il soggetto tamasico, infine, vive nella tenebra nel senso che conduce un’esistenza caratterizzata da torpore psicofisico, confusione, lamento e paura. Altra caratteristica del tamasico è che è irresistibilmente attratto da cose triviali, banali, effimere. Desidera, magari, la ricchezza, ma è troppo pigro per progettare qualcosa, assumersi impegni e sottoporsi a sforzi e sacrifici, dunque preferirà, per esempio, acquistare un “gratta e vinci” alla settimana sperando nella buona sorte. Il tamasico talvolta può essere scambiato per una persona pacifica, serena e tranquilla, ma in realtà vive nell’ombra dell’inconsapevolezza, della trascuratezza e del menefreghismo. Sempre stanco, svogliato e inconcludente, fatica a portare a termine anche i compiti più elementari e vive a proprio agio anche in mezzo alla sporcizia e al disordine. Il colore che simboleggia il tamasico è il nero, nero come la notte, la tenebra,

l’oscura ignoranza. Per questo motivo la persona sopra descritta predilige contatti con le forze tenebrose della natura, con il regno dei morti e degli spiriti. Sarà più facile, ora, alla luce di questa spiegazione, comprendere cosa vuol dire Krishna quando, proprio in apertura del diciassettesimo capitolo della Bhagavadgita, afferma che anche la fede può essere di tre tipi, esattamente come la natura degli uomini. Può darsi che il concetto possa risultare non immediatamente chiaro, visto che purtroppo non siamo tanto allenati all’osservazione e alla riflessione e sovente il rischio è quello di far scorrere il pensiero sul binario degli stereotipi; per questo motivo, come sentiamo o leggiamo la parola fede ci verrà subito in mente qualcosa o qualcuno collegato alla dimensione della religione o della spiritualità. Abbiamo visto, tuttavia, che la fede è ciò che viene collocato nel cuore, perciò, se seguiamo il filo di questo significato, possiamo giungere alla conclusione che uno può praticare una vera e propria fede per Cristo, San sco, Allah o Buddha, ma anche, ad esempio, per la squadra preferita, un certo uomo politico, per il cagnolino, o ancora per il nonno defunto o la chiromante conosciuta alla fiera del paese. Suona blasfemo? Non importa: liberarsi di pregiudizi e luoghi comuni è un esercizio che per crescere dobbiamo essere sempre pronti a fare. All’inizio sarà un po’ faticoso, ma poi ne avremo tutti i benefici. Se una persona è prevalentemente caratterizzata da sattva, il guna della virtù, della luce e dell’armonia, la sua fede sarà naturalmente orientata verso figure divine. Se poi il soggetto è eminentemente sattvico, al centro del suo credo ci sarà Dio, l’Essere Supremo, in una delle sue amorevoli manifestazioni di grazia e misericordia. Se l’individuo in questione è invece caratterizzato da rajas, il guna della ione e della bramosia, la sua fede non sarà “gratuita”, ma verrà professata per ricevere qualcosa in cambio. Così devote attenzioni saranno rivolte a uomini potenti in grado di concedere favori, oppure a Divinità e geni divini (yaksha) preposti alla stessa funzione, ovvero quella di largire concessioni a coloro che dispensano adorazione. Infine, se consideriamo la fede di un tamasico, scopriremo che essa si nutre di ignoranza, superstizione, talvolta persino di atti e modalità che rasentano il diabolico.

Gli uomini, dunque, non si distinguono soltanto per come parlano, per come si nutrono o per come si comportano tra loro, ma anche per il loro modo di credere. Vediamo, allora, alcune caratteristiche e sfumature di queste differenti “vie della fede”.

Spunti di riflessione e autoanalisi

• Krishna spiega come la via della realizzazione personale a tutti i livelli, da quello più fisico e materiale a quello più sottile ed elevato, funzioni allo stesso modo. Ci vuole fede, ci vuole un cuore colmo di amore per ciò che si vuole raggiungere? È anche la tua esperienza? Rifletti e commenta. • Tra le bellissime strofe della Gita citate in questo capitolo, quale ti ha maggiormente colpito? Per quale motivo? • Secondo quanto spiegato a proposito della relazione tra guna e credenze, ritieni di avere un’attitudine principalmente sattvica, rajasica o tamasica? Porta alcuni esempi e rifletti su come potresti modificarla.

Capitolo 7

Uomo che vai, credo che trovi

La fede ha più modalità di espressione che dipendono dai vari tipi di personalità o, come afferma la Bhagavad-gita, da ciò che ciascun uomo ripone nel proprio cuore. La fede nel segno della virtù (sattva), si rivolge agli dei o a Dio. Significa, in ogni caso, credere in qualcosa di alto e di sacro, nella presenza di un ordine divino e superiore che esiste per il bene dell’uomo e al quale l’uomo può rivolgere devozione e gratitudine. Nella cultura vedica questo credere virtuoso si esprime essenzialmente nel culto ai deva o esseri celesti, che possiamo testimoniare attraverso numerosi inni i quali, scavalcando le ere storiche, sono giunti fino a noi. Una delle Divinità da sempre riconosciuta e adorata dall’uomo è il sole, che peraltro coincide in molte culture con l’occhio di Dio o diventa messaggero della sua luce e della sua misericordia. Per i vedici questa Divinità, nota anticamente con il nome di Savitr o Savitur, il risplendente, il vivificatore, è degna di incontestabile supremazia, in quanto sinonimo non solo di benedizione, ma anche di vita, salute e prosperità. Leggiamo, di seguito, un inno rigvedico dedicato al deva del sole.

Il Dio Savitr avanza nel suo carro dorato, spingendolo verso di noi attraverso il vuoto nero come la pece, conducendo al loro riposo uomini e dei, dirigendo il suo sguardo su tutti gli esseri creati. Degno di venerazione, egli segue il suo cammino, dapprima in su, poi in giù, coi suoi cavalli risplendenti. Dai confini del mondo il Dio Savitr avanza, scacciando tutti i dolori e ogni pericolo. Il Dio è ora salito sul suo potente carro, ornato, adorno di perle, con stanghe

d’oro. Risplendente, adorabile, egli esercita il suo attacco potente, disperdendo le tenebre. Tirando il carro con il timone dorato, i suoi due destrieri dai bianchi zoccoli hanno osservato l’umanità. Tutti gli esseri, uomini e creature, dimorano in eterno in seno al divino Savitr. […] Egli ha contemplato le otto cime della terra, i suoi tre continenti, le sue regioni, i suoi sette fiumi, Savitr, il Dio dagli occhi d’oro, è venuto, portando al suo adoratore meravigliose benedizioni. (Rigveda I, 35, in Panikkar R., I Veda Mantramanjari, pagg. 189-190)

Oltre ai deva, tuttavia, nella cultura millenaria dell’India troviamo Paradeva o Devadeva, il Signore Supremo, Dio degli dei. Vishnu-Krishna è conosciuto anche come sattvatam-pati, il Signore dei sattvici, dei buoni, dei virtuosi. La devozione alla Divinità suprema nella corrente del Vishnuismo o Vaishnavismo trova un’espressione sublime nella poesia degli Alvar, gli “immersi nel Divino”. Mistici, santi e poeti, gli Alvar appartengono a una tradizione vishnuita sorta nell’India del sud tra il VI e il X secolo d.C. e nella loro lingua, il tamil, compongono inni meravigliosi con i quali lodano il Signore nella sua straordinaria pluralità e al tempo stesso unicità di forme. Le strofe seguenti sono uno splendido esempio della loro fede e devozione:

Investighiamo, e la risposta sarà che Dio è uno solo. Nessuno può conoscere la sua grandezza: soltanto questa è la conclusione di una dottrina ben ponderata. Per chi pratica l’ascesi, quale essa sia, frutto è la grazia presso il Signore armato del disco . […] La bocca lo lodi, gli occhi lo contemplino, le orecchie ascoltino le sue gesta! Chinando il capo rendete omaggio con freschi fiori a Mal¹ , mia antica ione,

dall’alta tiara cinta di tulay¹¹, e indefettibilmente meditate, giungendo le belle mani! […] O asceti che andate in giro vessando il vostro corpo, rendendolo un guscio vuoto, smettendo di mangiare, e non sapete come si ottenga la liberazione! Narayana¹² è la vera sostanza che produce la liberazione, il significato fondamentale dei Veda, la copiosa ricchezza dei celesti! […] Saldo e incrollabile resterà il mio cuore, grazie al Capo e Sovrano degli dei, a lui che col disco ha celato il sole¹³ sì che sparisse e la terra si coprisse di tenebre, e perissero sul campo di battaglia i tanti re suoi avversari. […] Tu sei il mondo intero. Tutto ciò che esiste è per la tua grazia, Tu sei il Dio degli dei dell’ascesi. Tu sei il fuoco splendente e le massicce montagne e le otto direzioni e i due lumi nel cielo: tutto questo Tu sei. […] Inchinatevi ai piedi di Colui che è bellissimo, di Colui che ha preso l’aspetto di un leone¹⁴, di Colui che ci è amico e famigliare. Il Seme che protegge i viventi, lui che è stato pesce¹⁵ e bimbo piccino¹ , è l’essenza dei sette mondi e di ogni qualità. […] Per me non esiste nessun altro da adorare: ne è testimone Shiva dai capelli intrecciati. Bada a che io possa vederti sempre, o Signore color del mare! […] Il cielo, il mobile fuoco, il vento, il grande mare, i grossi monti, il sole dai raggi ardenti che muove nel cielo, la fresca luna, le nubi che stanno in alto, gli individui, le otto direzioni, il loro ambito e il firmamento sono operato di Tirumal¹⁷. […] Gli uomini che stanno alla porta dei templi degli immortali¹⁸ e venerano i loro piedi, conseguiranno sempre e soltanto una mediocre felicità. O Netumal¹ dal corpo come il mare che cinge d’acqua la terra, chi è capace di cantare i tuoi piedi? […] Tu sei amore, tu sei rara ambrosia. Tu sei la beatitudine per me tuo schiavo. Tutto tu sei, o Sposo della Bambola d’oro² ! […] Connaturato è lodare sempre e con amore Narayana, Maestro della favella, Sovrano della mente, Signore di ogni eccellenza: sia che ciò comporti potere sia che comporti incapacità, sia che apporti buona nascita sia che apporti colpa! […]

Il Signore armato del disco, lui dall’aspetto ammaliatore, è re, è divinità celeste, è cielo, è benignità, è uomo, è donna, è ogni altra cosa. A chi si unisce a lui, non pago offre in aggiunta anche se stesso. Ecco i suoi prodigi! (Inni degli Alvar, pagg. 127-139)

La fede nel segno della ione (rajas) si rivolge, nel linguaggio della Bhagavad-gita, a particolari entità caratterizzate dallo stesso guna, ma è sempre utile traslare certe informazioni – che non perdono comunque la loro validità – nei contesti attuali. Nell’inno degli Alvar appena citato, a un certo punto l’orante afferma che lodare Dio con amore è connaturato all’essere umano, indipendentemente dal fatto che dedicarsi a questa attività comporti cose buone o meno buone²¹. L’attitudine denota un influsso eminentemente sattvico: ci si rivolge al Supremo con amore e per amore, senza pretese e senza calcolare le conseguenze. L’attitudine del rajasico, invece, è praticamente all’opposto. Si deve ricordare, infatti, che una persona rajasica non si muove mai “gratuitamente”: anche quando appare generosa, in verità quel suo dare od offrire cela un secondo fine, che consiste nel ricevere qualcosa in cambio. Lo stesso accade nell’ambito della fede, per cui il devoto rajasico non compirà la sua adorazione per puro amore, ma per ottenere un qualche obiettivo. Abbiamo un chiaro esempio di questo atteggiamento se leggiamo preghiere che, sebbene rivolte ai deva o a Dio stesso, sono evidentemente contrassegnate dal marchio di rajas, in quanto contengono una vera e propria lista di richieste, come nei due tipi di invocazione che seguono:

Molte sono le vie degli dei, dirette verso il cielo. Possano essi far fluire per me favori, portandomi latte e burro! Così nel mio commercio Possa io prosperare e accumulare tesori!

Io offro questa legna e questo burro in tuo onore, o Signore, con la preghiera di ricevere energia e forza. Queste sacre parole ora io canto con tutta la mia devozione, per ottenere con questo inno il centuplo. […]

Possiamo noi acquistare e rivendere con profitto! Possa il baratto di beni renderci prosperi! Buona fortuna ai nostri viaggi! Abbiate riguardo, o dei, per le nostre offerte!

Il mio mucchio d’oro per il commercio, che cerca ricchezza mediante la ricchezza, possa sempre accrescersi e non diminuire! Con questa offerta agli dei, o Signore, scova e ostacola coloro che danneggerebbero il nostro profitto. (Panikkar R., I Veda Mantramanjari, pagg. 400-401)

Possa la mia voce rimanere forte, il mio respiro risoluto, la mia vista e il mio udito acuti!

Possano i miei capelli non incanutire né i miei denti annerirsi, possano le mie braccia non divenire deboli e fiacche! Possano le mie cosce rimanere vigorose, le mie gambe agili nell’andare, i miei piedi non inciampare né vacillare! Possano le mie membra restare sane, e continuare a compiere le proprie funzioni, possa la mia anima rimanere sempre invitta! (Panikkar R., I Veda Mantramanjari, pag. 411)

Nella Gita Krishna afferma che tra le quattro tipologie di persone²² che si avvicinano a lui, ampiamente trattate nel testo iniziale di questa collana, la devozione del sapiente gli è particolarmente cara, visto che non è macchiata da nessuna richiesta di tipo materiale. Il Signore afferma che tutti coloro che lo cercano sono grandi anime, ma certo, chi lo cerca esclusivamente per uno scambio d’amore, è il più elevato di tutti. C’è da dire che nel contesto vedico, le preghiere appena riportate acquistano una dimensione e un significato che oggi sarebbero molto diversi. Esse connotano una sorta di familiarità con il Divino, che si supponeva fosse presente con il suo sostegno speciale in tutte le attività quotidiane. L’uomo vedico, quando invocava la Divinità come abbiamo letto, lo faceva senza malizia e senza ipocrisia, in modo autentico, genuino, come un bimbo quando fa una richiesta al papà. Si potrebbe concludere, dunque, che sebbene la modalità sia innegabilmente rajasica, si tratta in questo caso di un rajas ancora accettabile, con sfumature forse anche sin troppo umane, ma con una autenticità di fondo che non è condannabile.

La modalità rajasica più bassa e meschina è quella che dietro a un atto di fede o di devozione nasconde il proprio interesse o il proprio narcisismo. Ci sono, ad esempio, persone che si dedicano alla beneficenza quasi esclusivamente affinché amici e conoscenti parlino bene di loro, oppure individui pronti ad adorare qualcuno e a servirlo soltanto per ricevere favori personali. Tra le “divinità” dei nostri tempi sono inclusi alcuni uomini politici o comunque individui che ricoprono cariche di rilievo e occupano posizioni importanti, i quali concedono appoggi e benevolenze varie in cambio di denaro o, a loro volta, di altri favoritismi. Come sempre, però, quel che si ottiene attraverso la modalità di rajoguna ha breve durata, proprio perché la motivazione che sottende la preghiera o la richiesta è quella che è. Anche nei Veda si spiega che chi adora gli esseri celesti per ottenere benefici materiali sarà soddisfatto soltanto per un breve lasso di tempo e non avrà grazie durature. A maggior ragione la dinamica è valida per chi si rivolge a persone potenti che vivono nel mondo e che dunque, come tutti gli altri, devono sottostare a limiti. L’unico ingrediente che consente la durata nel tempo è l’amore, di cui la fede, se vogliamo, costituisce un raggio. Come abbiamo letto nella Bhagavad-gita, l’azione che non ha fede alla base (bensì motivazioni egoistiche) è inconsistente e non porta frutti sostanziali e duraturi in questa vita.

La modalità della fede collegata al guna di tamas, infine, è una modalità che merita anch’essa una trattazione attenta, visto che anche nella società attuale molti umani sono legati a gesti e comportamenti superstiziosi, i quali rientrano nella sfera tamasica, oppure coltivano gusti che orbitano nel vasto contesto dell’ignoranza. Il tamasico, per sua natura, non ha familiarità con le parti luminose ed elevate della realtà. Per questo motivo, parlando di credenze, non si rivolge a entità celesti come i deva e tanto meno crede in una qualche Divinità suprema o nelle Sacre scritture. È una persona che, per come è strutturata, tende a collegarsi alle forze inferiori (da cui inferi) della natura, le quali hanno un forte potere distruttivo.

Questa tendenza, genericamente parlando, appartiene all’uomo dalla notte dei tempi: percependo pericoli dei quali non riusciva a cogliere precisamente i contorni o per i quali non sapeva darsi spiegazioni razionali, pensava che derivassero da forze misteriose e arcane. Ancora oggi, atteggiamenti superstiziosi e gesti scaramantici non sono, in ultima analisi, che tentativi di controllare energie considerate potenti, nascoste e altrimenti incontrollabili. Il tamasico può rivolgere la propria adorazione a spettri e defunti, come suggerisce la Gita, oppure a forze oscure. Per venire ai tempi attuali, possiamo pensare alle messe nere, durante le quali i partecipanti si riuniscono per adorare Satana, oppure alle cosiddette sedute spiritiche. Riguardo a queste ultime, in alcuni casi l’idea parte da qualche guascone, desideroso di trascorrere una serata carica di adrenalina contattando l’aldilà, e non di rado la cosa si conclude con esiti indesiderabili. La schiera dei bhuta, come vengono tecnicamente chiamati gli “spiriti” o anime disincarnate nei Veda, è variegata e spesso animata da umori e intenzioni non proprio costruttivi. Cercare un contatto con questa categoria di esseri può comportare seri disturbi e problemi, perciò non è affatto consigliabile. È risaputo, d’altronde, che i bhuta prediligono frequentare ambienti sporchi e trascurati e persone con le medesime caratteristiche, perciò è sempre una questione di “frequenze” e i contatti sopra menzionati non sono mai casuali. Ho menzionato anche la magia perché, in particolar modo quella nera, che com’è noto si occupa di pratiche ostili, rientra appieno nella dimensione della cosiddetta fede tamasica. La magia non è l’invenzione di qualche persona dalla fervida immaginazione, ma una realtà praticata e documentata da millenni; basti pensare che uno dei quattro Veda, noto come Atharva, contiene numerosi inni e formule che hanno a che vedere con sortilegi, incantesimi, fatture e maledizioni. È proprio per questo motivo, ovvero perché conteneva anche strofe non particolarmente elevate e ritenute inadatte alla classe braminica, che a lungo questa raccolta di inni ha occupato una posizione subordinata rispetto alle altre Samhita, finché non è divenuta ufficialmente parte dei quattro Veda propriamente detti. Non si ritiene utile riportare un testo di natura e d’intento tamasici. Sarà interessante, invece, soffermarci brevemente sulla potenza della parola e sulla sua intrinseca capacità di creare o distruggere.

Nei tempi vedici in modo particolare, si era consapevoli che la parola era costituita di una vibrazione con la quale si poteva fare qualcosa di meraviglioso o di tremendo. I sacerdoti che possedevano i segreti della parola erano ritenuti esseri sovrumani, al pari dei deva, proprio perché avevano il potere di creare attraverso il verbo e di portare a buon fine un grande sacrificio, così come generare dinamiche di natura malefica. Trovandosi infatti la parola, secondo i Veda, all’origine della realtà, non differisce dalla realtà che invoca, ma ne costituisce l’essenza stessa, nel bene e nel male. Attraverso parole o insiemi di parole, come i mantra, si poteva modificare il corso degli eventi o intervenire sulla condizione della materia; si poteva guarire da malattie, espiare colpe, rettificarsi da male azioni, scongiurare pericoli, proteggere e proteggersi da malefici, annientare influssi negativi, oppure generare ostacoli, malesseri, danni, malattie e persino la morte. Talvolta, per questo motivo, ci si riferisce al potere della parola con l’aggettivo magico, ma il segreto di tale magia consiste nel fatto che dentro a ciascuna parola si trova, come condensata, una quantità incredibile di energia, un po’ come quella racchiusa nell’atomo, la quale una volta liberata agisce sulla materia sottile e grossolana. Il problema è che oggi in pochissimi ne sono consapevoli, perciò l’uso della parola è sovente improprio, nonché sconsiderato. In effetti, anche se non siamo stregoni atharvanici, anche se non viviamo in un castello circondati da strane pozioni, gufi e ragnatele e non utilizziamo formule precise e concentrata intenzione, possiamo comunque danneggiare il nostro prossimo. Dobbiamo fare molta attenzione a ciò che lasciamo uscire dalla bocca e persino dalla mente, perché, sia che si tratti di benedizioni, sia che si tratti di accidenti, è pur sempre energia che mettiamo in moto e in circolazione e che in qualche misura, a livello sottile, raggiunge il destinatario e causa degli effetti. Potrebbe sembrare, infatti, che tutto finisca lì, dove abbiamo pronunciato quelle parole, dove ci siamo compiaciuti o sfogati, ma così non è: stiamo interferendo nella realtà tangibile, in modo costruttivo o distruttivo. Conforta il fatto che, secondo una legge basilare che governa l’universo, coloro che inviano buone parole (benedire equivale a “dire bene”) ricevono vigore, benessere e fortuna, mentre coloro che inviano negatività o danneggiamento attraverso il verbo rimangono vittime dell’effetto boomerang, per cui ricevono indietro, non di rado con gli interessi, quello che pensavano di indirizzare ad

altri. Non dimentichiamo poi, per quanto concerne influssi malefici e fastidi causati da entità negative, che questi colpiscono con successo e principalmente persone che vibrano sulla stessa frequenza, ovvero quella tamasica. La prima protezione da certi disturbi, dunque, si ottiene cercando di portarsi il più possibile sulla piattaforma della virtù: tenere pulito il corpo e l’ambiente in cui viviamo, non nuocere ad altre creature, circondarsi di oggetti, profumi, libri di un certo tipo, dedicarsi alla recitazione di mantra o preghiere e via dicendo. Tutto questo non piace alle entità negative che, come già accennato, prediligono persone e ambienti sporchi, trascurati, oscuri. La protezione per eccellenza, ovviamente, è la connessione con il Divino, perciò tutto quello che possiamo fare per rafforzare la nostra fede e il nostro amore per Dio attraverso letture, preghiere e azioni costituisce, nella misura in cui ci dedichiamo a ciò con un sentimento autentico e cuore puro, uno scudo luminoso e invincibile contro ogni avversità.

Spunti di riflessione e autoanalisi

• Ispirato dal sole, dalla luna, o da qualche altro “elemento naturale”, ti sei mai ritrovato a dedicargli una poesia o una preghiera? Racconta. • Se sei una persona che prega, fai una riflessione sulle parole delle tue preghiere: quante volte chiedi al Signore orientamento e visione spirituale e quante, invece, fai richieste di tipo materiale? • Hai preso maggior coscienza della potenza della parola? Prova, allora, a fare l’esercizio di parlare consapevolmente e con attitudine costruttiva. Quando non ci riesci, scriviti un appunto e preparati per la volta successiva, quando si ripresenterà una circostanza simile. • Entità o energie negative disturbano e colpiscono coloro che principalmente adottano uno stile di vita tamasico. Rispetto a quanto hai letto, qual è il tuo modo più congeniale per proteggerti da certi influssi?

Capitolo 8

Krishna e il brahmana Sudama

C’era una volta un brahmana molto povero, di nome Sudama. Egli possedeva numerose virtù: era pacifico, comionevole, umile e un grande conoscitore delle Scritture, ma lui e sua moglie vivevano in una situazione che era ai limiti del sostenibile, tanto che erano giunti a soffrire la fame. Un giorno la moglie del brahmana, emaciata ed esausta, suggerì al marito di recarsi da Krishna: «Mio caro, il Signore, colmo di comione per tutti gli esseri e molto affezionato ai suoi devoti, sicuramente ti concederà abbondanti doni. È risaputo che egli concede persino se stesso a coloro che semplicemente lo ricordano con devozione; a te che gli sei così devoto e fedele, non potrà non dare un po’ di ricchezza, quel tanto da poter vivere dignitosamente». Il brahmana era una persona timida e introversa e il solo pensiero di andare a disturbare Krishna per chiedere qualcosa lo metteva a disagio. Egli aveva una grande fede ed era sicuro che, quando sarebbe giunto il momento, tutto sarebbe accaduto senza dover chiedere niente. Tuttavia sua moglie insisteva e così egli si decise a mettersi in cammino verso la città di Dvaraka, dove Krishna risiedeva. Prima, però, chiese alla donna che cosa avrebbe potuto portare in dono, visto che ormai non possedevano niente. Lei allora andò a mendicare un po’ di riso e fu con quei pochi pugni di semplice riso che Sudama partì. Giunto al palazzo del Signore²³, ricevette un’accoglienza che non avrebbe potuto nemmeno immaginare. Krishna lo abbracciò commosso per quella visita, poi fece sedere Sudama sul suo letto e con grande rispetto gli lavò i piedi. Dopo avergli offerto un bagno, una veste pulita e dell’incenso, lo cosparse di olio profumato, dopodiché gli dette una mucca come dono di benvenuto. Il brahmana, che era giunto a quella reggia avvolto in un lacero drappo di stoffa e a mani praticamente vuote, era in imbarazzo e non sapeva cosa dire. Il suo corpo era così magro che tendini e vene si vedevano ad occhio nudo. Krishna gli disse che conosceva e apprezzava molto la sua devozione e la sua ferma fede, la quale non era mai venuta meno sebbene si trovasse a vivere in

condizioni difficili e di estrema povertà. Per quello lo benedisse e gli augurò che ogni suo desiderio potesse essere soddisfatto. Senza parole, Sudama porse a Krishna quel poco riso che aveva a disposizione con vergogna, abbassando lo sguardo. Il Signore sorrise e accettò con grande piacere quell’offerta, sottolineando che ai suoi occhi, quel dono aveva un valore speciale perché fatto con autentico amore. Egli disse: «Non posso essere soddisfatto da offerte grandiose fatte senza devozione. Ma quando qualcuno mi offre con amore anche qualcosa di molto umile, come una foglia, un fiore, un frutto o un po’ d’acqua, allora mi rende estremamente felice, come tu oggi mi hai reso felice con questi chicchi di riso donati con tutto il tuo cuore». Krishna offrì al brahmana anche del buon cibo e trascorse con lui buona parte del pomeriggio. Sudama si sentiva in estasi, per lui quel che era successo costituiva di per sé già un’enorme grazia e non avrebbe mai osato chiedere niente per lui e sua moglie. Congedatosi dal Signore, in cammino sulla via di ritorno, egli pensò che la sua devozione e la sua fede per Krishna erano state premiate nel migliore dei modi. Il resto, se doveva venire, sarebbe venuto senza dover fare inopportune richieste. «Krishna mi ha abbracciato, mi ha fatto sedere sul suo letto, mi ha persino lavato i piedi! Concedendomi parole gentili, buon cibo e tempo prezioso, mi ha accolto come una persona nobile, sebbene io sia solo uno straccione, un povero brahmana senza qualità. Il Signore dimora nel cuore di ogni creatura e sa bene di cosa ciascuno abbia più bisogno. Se non mi ha dato denaro o qualche oggetto prezioso, l’ha fatto sicuramente per il mio bene, per proteggermi, visto che quando si vive nell’agio molto spesso ci si dimentica di lui. Sono proprio felice e lo ringrazio dal profondo del cuore. Non vedo l’ora di raccontare a mia moglie La sua misericordia senza limiti.» Così parlando tra sé, Sudama giunse nel luogo dove avrebbe dovuto trovare la sua umile capanna, ma al suo posto vide una magnifica abitazione. Tutt’intorno c’era persino un grande, meraviglioso giardino, con alberi, laghetti e uccelli. Entrando, Sudama venne accolto da servitori e servitrici che lo salutarono come il loro padrone. Il brahmana credeva di sognare, quando sua moglie uscì dalla casa per abbracciarlo. Indossava un abito splendido e dei gioielli, ed era bella e luminosa come una dea.

La casa, al suo interno, era abbellita da ricchi ornamenti e non mancava di niente. Soprattutto, era colma di riso, frutta, verdura e ogni tipo di cibo e bevanda. Piangendo di gioia e gratitudine assieme a sua moglie, Sudama pensò al Signore. Sebbene non avesse avuto il coraggio di chiedere niente, egli conosceva la condizione del brahmana e le sue necessità, ed ecco che aveva provveduto in quel modo straordinario. Sudama visse il resto della sua vita facendo buon uso di ciò che aveva ricevuto in dono, continuando a praticare comione e generosità e a coltivare la fede nel Supremo, avendo avuto esperienza diretta che Dio vede e provvede.

Spunti di riflessione e autoanalisi

• Ti sei mai ritrovato a dover chiedere un aiuto di tipo materiale a qualcuno? Ritieni di averlo fatto con sufficiente umiltà? Hai poi ricambiato il favore o mostrato gratitudine? • Vi sono persone che chiedono tutto e non ottengono niente; ve ne sono altre, come Sudama, che non chiedono niente e ottengono tutto. A tuo avviso, o secondo la tua esperienza, come si può spiegare questo apparente paradosso?

Capitolo 9

Il discepolo segreto

Quando Drona, il potente maestro d’armi, accettò di formare i giovani Pandava e i loro cugini, si trasferì nella città di Hastinapura insieme alla moglie e al figlio. Ad Arjuna e ai suoi fratelli, così come a Duryodhana e agli altri Kuru, Drona impartiva insegnamenti dal mattino alla sera, svelando tutte le tecniche dell’arte marziale che un guerriero di stirpe reale doveva conoscere. Tra tutti i discepoli, Arjuna eccelleva in modo particolare: sempre attento e concentrato faceva tesoro di ogni più piccolo insegnamento del suo maestro, dimostrando una volontà e un impegno che superavano quelli di tutti gli altri giovani principi. Drona sapeva che Arjuna sarebbe diventato un guerriero senza pari e ricambiava la sua devozione e la sua diligenza insegnandogli tutti i segreti del combattimento e dell’uso delle armi. Un giorno, un ragazzo appartenente a una tribù della foresta, chiese a Drona di poter diventare suo discepolo e apprendere l’arte marziale. Drona sapeva bene quanto fosse rischioso impartire insegnamenti di quel tipo a chi non possiede le qualità necessarie a farne buon uso; per questo era determinato ad avere esclusivamente studenti di stirpe reale. Fu così che si rifiutò di accettare la richiesta del giovane, di nome Ekalavya. Quest’ultimo si allontanò deluso, ma non abbandonò il suo intento: voleva diventare potente e famoso, il più grande arciere di tutti i tempi, con il consenso di Drona o senza. Tornato presso la sua capanna, costruì con fango e argilla un’effigie di Drona e cominciò ad adorarla e a praticare ogni giorno con arco e frecce. In quel modo acquisì rapidamente un ottimo livello di abilità e destrezza, al punto che un giorno, disturbato da un cane ringhioso, scoccando velocemente alcune frecce, lo rese innocuo con un’inconsueta muola. Per l’appunto, quella stessa mattina Arjuna e i suoi fratelli, che erano andati ad addestrarsi nella foresta, si imbatterono in quel cane e notarono che attorno al muso aveva un particolare intreccio di frecce. Nessuno, se non un arciere provetto, avrebbe mai potuto

giungere a tanto. Arjuna in modo particolare si allarmò e si risentì: Drona gli aveva sempre promesso che lui sarebbe stato il migliore, dunque che cosa significava ciò che aveva appena visto? Di sicuro, egli pensò, era stato Ekalavya, che malgrado il rifiuto di Drona si era esercitato in segreto. Di lì a poco Arjuna se lo trovò davanti, i capelli arruffati e vestito di stracci. Ekalavya si presentò come discepolo di Drona e disse al principe Kuru che il suo scopo era quello di diventare l’arciere più abile e potente della terra. Afferrato da un sentimento misto di rabbia e ansietà, Arjuna corse dal suo maestro per ricevere spiegazioni. Ascoltando il racconto del suo miglior allievo, Drona rimase sconcertato. Come aveva potuto Ekalavya osare fino a quel punto? Si spacciava per suo discepolo, ma non aveva minimamente tenuto conto di ciò che il presunto maestro gli aveva detto. Evidentemente il ragazzo era interessato a carpire i segreti del combattimento con l’arco e a essere onorato da tutti facendosi are per allievo del famoso insegnante, ma non possedeva una reale devozione per lui, anzi, lo aveva ingannato! Drona chiese ad Arjuna di seguirlo e insieme tornarono nella foresta. Trovato Ekalavya e vista l’effigie di argilla con i propri occhi, Drona ebbe un moto di collera, che subito dominò. Avrebbe messo alla prova quell’aspirante discepolo impartendogli una severa lezione. Drona si rivolse ad Ekalavya e disse: «Vedo che sei determinato a diventare mio allievo, malgrado il mio iniziale rifiuto». «È così, signore», rispose Ekalavya chinandosi davanti a Drona. «Bene», replicò il maestro, «ma tu sai che secondo la tradizione l’allievo deve fare una donazione al proprio guru, prima di essere da lui formalmente accettato?». «Non lo sapevo, ma chiedetemi ciò che volete e non esiterò a soddisfarvi», rispose prontamente il ragazzo. «Allora, se sei davvero così tanto desideroso di diventare mio discepolo, ti chiedo come donazione il tuo pollice destro.» Lì per lì Ekalavya rimase impietrito. Mai si sarebbe aspettato una simile

richiesta. Senza il pollice della mano destra il suo futuro come arciere sarebbe completamente sfumato. Eppure, in quello stesso istante, egli comprese che lo stesso sarebbe accaduto senza le benedizioni di Drona. Ekalavya decise, allora, di mantenere la parola e l’onore, accettando di diventare discepolo di quel formidabile maestro al prezzo che quello gli aveva chiesto.

Spunti di riflessione e autoanalisi

• Hai mai “adorato” qualcuno per ottenere un obiettivo personale? Come ti sei sentito dopo averlo fatto? Oggi lo rifaresti? Perché? • Per quale motivo, secondo te, ciò che la persona rajasica ottiene ha breve durata? • Se tu avessi la possibilità di modificare il finale della storia, come lo modificheresti? Prova a scriverlo e a spiegare il perché.

Capitolo 10

Il fantasma liberato

Vivevano, in un lontano villaggio, due fratelli di nome Dhundhukari e Gokarna. Il primo sin da piccolo aveva manifestato una natura malvagia: uccideva tutti gli animaletti che incontrava sul suo cammino, provava piacere nel testimoniare l’altrui sofferenza ed era pigro e sporco. Gokarna, al contrario, era una persona solare, amante dello studio, comionevole, generosa, in una parola di animo gentile. Man mano che i due ragazzi crescevano, la loro opposta natura era sempre più visibile e, in modo particolare Dhundhukari faceva disperare i genitori, tanto che il padre, sentendosi ormai incapace di correggere quel figlio, decise di ritirarsi nella foresta e di dedicare gli ultimi anni di vita ad ascesi e penitenze. Sua moglie invece rimase a casa, perché in cuor suo sperava ancora di poter fare qualcosa per Dhundhukari. Un giorno Gokarna partì per un pellegrinaggio che lo avrebbe tenuto distante dai suoi almeno un paio di mesi: voleva visitare dei luoghi sacri per intensificare la sua vita spirituale. La madre lo salutò amorevolmente, poi continuò a svolgere i lavori domestici. Poco dopo fu di ritorno Dhundhukari, il quale come al solito aveva dormito fuori. Quella mattina aveva uno sguardo particolarmente strano: senza nessuna ragione cominciò a picchiare la madre e le intimò di dargli tutto quello che aveva, altrimenti l’avrebbe bruciata viva. La donna, sconvolta, singhiozzando implorò il figlio di tornare in sé: lui sapeva benissimo che era povera e non aveva nessun tipo di ricchezza, a parte un po’ di cereali che servivano per il pasto quotidiano. Ma Dhundhukari non sentiva ragioni, visibilmente ubriaco e fuori di senno infierì sulla madre che, disperata, per sottrarsi alle angherie del figlio degenere si mise a correre fuori dalla capanna senza nemmeno guardare dove stava andando. Fu così che cadde dentro a un pozzo e annegò miseramente. Dhundhukari restò in casa alcuni giorni, dove non fece altro che dormire e bere. Poi, affamato, cominciò a vagare nella foresta per uccidere qualche animale. Dopo aver mangiato a sazietà si addormentò sotto un albero e sul far della sera, al suo risveglio, scorse una luce a distanza. Era un fuoco e c’erano delle persone attorno.

Quando si avvicinò, notò che si trattava di quattro prostitute e cominciò a parlare e a intrattenersi con loro. Da quel giorno Dhundhukari frequentò assiduamente le prostitute, rendendo la propria vita ancora più miserevole e dissoluta. Ben presto, le donne cominciarono ad avere delle pretese e chiesero al loro amante di procurargli qualche bel gioiello. Stordito dall’alcol e dai fumi della lussuria, Dhundhukari disse che lo avrebbe fatto senza nessun problema, ma per procurarsi denaro e gioielli cominciò a rubare e a uccidere. I “colpi” andavano a buon fine e così parte del bottino Dhundhukari lo dava alle prostitute e una parte la teneva per sé, nascosta dentro a un cespuglio, nel folto della foresta. Le prostitute, però, lo avevano spiato e avevano scoperto il nascondiglio, così una sera decisero di uccidere l’uomo e impadronirsi della sua ricchezza. Detto fatto, cominciarono a circuire il povero Dhundhukari e a farlo bere più del solito, poi, quando l’alcol ebbe fatto il suo effetto, lo strangolarono. Non essendo, tuttavia, sicure di averlo ucciso, per concludere lo gettarono nel fuoco e lo bruciarono. Dhundhukari si ritrovò fuori dal corpo e, dopo alcuni istanti di panico, cominciò a capire che cosa gli era successo: vide le prostitute danzare attorno al fuoco con i gioielli in mano e realizzò che lo avevano ucciso. Da quel momento l’esistenza di Dhundhukari diventò terribile: era diventato un fantasma, condannato a vagare qua e là senza un involucro fisico, tormentato egli stesso da creature disincarnate. Allora, gli venne in mente suo fratello: lui sì che era stato fortunato! Però aveva sempre pensato solo a se stesso, lo aveva abbandonato… sarebbe andato a cercarlo e lo avrebbe perseguitato e spaventato a morte. Gokarna, intanto, si trovava ancora in pellegrinaggio. Dopo una giornata intensa di marcia e preghiera, fece per coricarsi, ma di lì a poco ebbe una strana visione: sembrava una pecora, ma poi quella pecora spalancò una bocca spaventosa e si trasformò in una creatura terrificante. Gokarna cercò di mantenere la calma, ma interiormente rabbrividì e chiese aiuto al Signore. Poi, facendosi coraggio, disse: «Chi sei, creatura? Sei forse un demone salito dagli inferi? Oppure sei un fantasma, un’anima disincarnata che vaga disperatamente alla ricerca di aiuto? In questo caso, fammi capire, ti prego, come posso sollevarti da un’esistenza tanto dolorosa».

A queste parole il cuore di Dhundhukari, divenuto duro come la pietra, si sciolse. Cominciò a singhiozzare e quella figura mostruosa che fino a un attimo prima minacciava Gokarna, si trasformò in una sagoma indistinta, dalla luce flebile. «Sono tuo fratello, il tuo disgraziato fratello», disse Dhundhukari tra un singhiozzo e l’altro. «Dopo la tua partenza ho causato la morte di nostra madre, poi la mia vita è diventata un susseguirsi di atrocità e attività nocive, per me e per gli altri. Sono stato ucciso da alcune prostitute che frequentavo e di cui ero diventato schiavo e amante e ora mi trovo in questa condizione infernale. Tu hai sempre avuto un animo nobile, un cuore colmo di comione… ti prego, fa’ qualcosa, ho bisogno del tuo aiuto.»

Al racconto del fantasma Gokarna prima inorridì, poi pianse, quindi tranquillizzò Dhundhukari e gli disse che avrebbe fatto di tutto per liberarlo da quella tragica esistenza. Lui, da parte sua, doveva chiedere perdono a Dio per i crimini che aveva commesso. Dhundhukari promise e Gokarna cominciò a recitare mantra e preghiere a beneficio del dipartito fratello giorno e notte, senza interruzione. Dopo una settimana, la luce tetra del fantasma si trasformò in una luce dorata: Dhundhukari disse a Gokarna che d’improvviso si sentiva più leggero, e che una forza benefica e irresistibile lo attraeva verso l’alto: «Ce l’hai fatta, fratello mio. Il tuo cuore è ben più grande dei miei peccati, e ancor più grande è la misericordia del Signore. Adesso potrò finalmente dirigermi verso un’altra esistenza, nella quale vorrò seguire le tue orme e il tuo esempio. Che tu sia benedetto e che ogni tuo desiderio possa realizzarsi». La luce si accese ancora di più e poi scomparve nel sole del mattino. Gokarna salutò il fratello e una lacrima di gioia solcò il suo viso.

Spunti di riflessione e autoanalisi

• Hai mai fatto del male a qualcuno, magari involontariamente? Hai pensato a un modo per rimediare? • La storia è un vivido esempio di come, alla fine, ciascuno raccoglie ciò che semina. Pensi di essere sempre consapevole di questa dinamica? Cosa potresti fare per ricordarla in ogni circostanza? • Hai mai fatto qualcosa di bello per qualcuno, che magari gli ha risolto un grosso problema o lo ha sollevato da dolore e preoccupazione? Come ti sei sentito? Pensa a come potresti impostare la tua vita per continuare a farlo ogni volta che te ne viene data l’opportunità.

Capitolo 11

Yudhishthira e il cane

La devastante battaglia di Kurukshetra ormai era ata da tanti anni e il regno di Yudhishthira era stato lungo e propizio. Sotto di lui uomini e animali avevano conosciuto la massima prosperità e la pace più perfetta. Non avrebbe potuto essere che così, visto che il maggiore dei Pandava era conosciuto sulla terra e anche sui pianeti celesti come un grande devoto dell’ordine cosmico (dharma), oltre che del Signore Supremo. Yudhishthira nella sua vita non era mai venuto meno alle leggi eterne del dharma, comportandosi sempre in modo impeccabile e seguendo in ogni occasione i principi della legge cosmica, anche quando ciò diventava penoso o difficile. Tale fedeltà al dharma gli era connaturata sin dalla nascita, infatti sua madre, la regina Kunti, lo aveva avuto proprio dal deva della giustizia universale, Dharmaraja. L’era nefasta di Kali si stava rapidamente avvicinando, dopo che Krishna aveva lasciato il pianeta. Molti segni inconfondibili ne stavano anticipando l’arrivo. Ormai i Pandava avevano raggiunto un’età che nella tradizione vedica prevedeva il ritiro dal mondo e da ogni attività ad esso collegata. Il loro degno nipote, Parikshit, aveva tutte le qualità necessarie per governare la Terra al loro posto, dunque era tempo di lasciare il regno nelle sue mani. Yudhishthira si consultò con alcuni brahmana per conoscere il momento migliore in cui procedere per quell’ultimo pellegrinaggio. Lui e i suoi fratelli, assieme alla loro casta moglie Draupadi, avrebbero seguito le orme degli avi, attraversando la foresta e poi inerpicandosi per i sentieri dell’Himalaya, digiunando con la mente rivolta al Supremo, fino a lasciare le spoglie mortali. Dopo aver compiuto un ultimo sacrificio in onore di Krishna e aver donato ogni tipo di ricchezza, i Pandava e la moglie si spogliarono dei sontuosi abiti regali per indossare quelli umili degli asceti e incamminarsi verso il loro viaggio finale. Lungo il tragitto sull’Himalaya, uno a uno, Draupadi e i fratelli di Yudhishthira lasciarono il corpo. Egli non si lamentò, perché sapeva che presto li avrebbe ritrovati tutti. Ognuno di loro era un fervente devoto di Krishna, avevano trascorso tutta la vita condividendo valori spirituali e la loro fede per il Signore,

dunque non vi era alcun dubbio che si sarebbero incontrati di nuovo anche dopo la morte, per continuare tale condivisione. Da alcuni giorni ormai, l’unico fedele compagno di Yudhishthira era un cane. Gli si era avvicinato ai piedi della montagna, e da allora lo aveva sempre seguito, giorno e notte, lungo l’impervio cammino. Il maggiore dei Pandava aveva raggiunto i picchi più alti dell’Himalaya, quando improvvisamente scorse nel cielo un fulgente bagliore. Si trattava di un’aeronave e veniva proprio verso di lui. Il velivolo rimase sospeso nell’aria e davanti a Yudhishthira apparve il luminoso Indra, re dei deva. Il Pandava lo salutò inchinandosi e rimase in attesa delle sue parole. Indra disse: «Caro Yudhishthira, seguimi, sali con me su questa aeronave. Le regioni paradisiache ti attendono». «Con tutto il rispetto», replicò Yudhishthira, «non sono interessato alle delizie dei pianeti celesti. Non le ho mai perseguite nel corso della vita e adesso, che mia moglie e i miei fratelli non sono più qui, ancor meno le desidero». «Ma tua moglie e i tuoi fratelli si trovano già in quei luoghi meravigliosi», disse il deva, «e se mi segui li incontrerai». «Capisco» rispose Yudhishthira «ma vedi, da giorni questo cane sta con me come un fedele compagno. Tanti anni fa feci un voto in nome del dharma, e promisi che non avrei mai abbandonato chi avesse preso rifugio in me. Non posso abbandonare questa creatura, intendo prendermene cura finché non esalerò l’ultimo respiro». «Il tuo intento è nobile» sottolineò Indra «però sui pianeti celesti non c’è posto per i cani, mi spiace». «In tal caso, o deva, sappi che anch’io resterò sulle rocce di questa montagna sacra e lascerò qua il mio vecchio corpo, come hanno fatto i miei nobili predecessori.» Nel momento in cui Yudhishthira pronunciò queste parole con tanta fermezza, il cane prese le sue vere sembianze, manifestandosi davanti agli occhi del Pandava nella forma di suo padre, Dharmaraja, il deva della giustizia cosmica. Lui e Indra avevano voluto mettere alla prova fino in fondo la sua aderenza al dharma e

Yudhishthira li aveva pienamente soddisfatti. Quest’ultimo s’inginocchiò davanti al suo luminoso padre con le lacrime agli occhi, ma quello lo fece subito rialzare, e dopo averlo abbracciato gli rivelò che nessuno sulla Terra lo eguagliava in moralità e giustizia. Assieme a Indra, salirono sull’aeronave per raggiungere le dimore celesti, dove presto Yudhishthira avrebbe ritrovato sia sua moglie che i suoi inseparabili fratelli, insieme a Krishna, Signore della sua vita. La storia che abbiamo appena letto ci offre, ancora una volta, stimoli e spunti di riflessione. Si parla spesso di quanto sia importante avere fiducia in noi stessi e negli altri, ma ben più raramente ci si chiede quali sono le virtù da sviluppare per diventare noi stessi meritevoli ricettacoli di fiducia. Se, ad esempio, facciamo fatica a essere coerenti, non rispettiamo gli impegni presi, ci muoviamo scorrettamente o con finalità egoistiche, oppure ci scoraggiamo al primo ostacolo, tutto questo non potrà certo renderci persone affidabili. Yudhishthira era totalmente affidabile, sempre corretto e questo lo rendeva una persona stimata e rispettata da tutti, persino dai suoi nemici. Nella cultura dell’India classica troviamo, tra le tante coppie di parole, un duo da ricordare a proposito di questo argomento: si tratta di preya e shreya. Il primo termine fa riferimento a “ciò che è caro, piacevole”, mentre il secondo traduce “prosperità, fortuna”. Praticamente ogni giorno siamo chiamati a scegliere tra qualcosa che ci gratifica e ci piace (sebbene alla lunga possa anche danneggiarci) e qualcosa che, anche se si presenta più difficoltoso o meno piacevole, porterà benefici duraturi. Indra, d’accordo con il deva del dharma, Dharmaraja, sottopone Yudhishthira proprio al test preya-shreya: anziché cogliere al volo il vantaggioso invito del capo tra i celesti e andare a godersela sui pianeti delle delizie, il saggio Pandava preferisce rimanere sull’Himalaya in compagnia del suo fedele amico, certo che la rigorosa aderenza alla legge cosmica, che aveva sempre coinciso con la legge del suo cuore, avrebbe infine sortito i migliori esiti per tutti. In effetti, la letteratura delle Upanishad ci informa che operando il bene si ottiene il bene, in forza di un principio eterno sul quale si fonda l’universo. Come sempre, tuttavia, dobbiamo fare attenzione a non banalizzare questo principio e a non applicarlo inserendovi assurde pretese.

Se anche non si crede in Dio o in qualche Entità Superiore, possiamo almeno considerare il fatto che esista un principio di giustizia cosmica, una legge superiore che tutto ordina e governa. Non solo sarebbe cosa ragionevole, ma qualora svilupimo una ferma fede in questo principio, la nostra vita diventerebbe più leggera, più semplice, più gioiosa. Ciò potrebbe inoltre favorire in maniera decisiva il nostro procedere sul sentiero della crescita e dell’espansione di coscienza. Nell’ambito della millenaria cultura dell’India, anche coloro che non adoravano una specifica Divinità avevano fede nel dharma, l’ordine cosmico ed eterno. Sapevano, cioè, che la retta azione avrebbe loro garantito benessere e buona fortuna. Per sua natura l’uomo è soggetto all’errore e alla corruzione, dunque sbaglia e fallisce, ma non è lo stesso per le leggi senza tempo che sostengono l’universo, le quali sono da sempre puntuali, imparziali e infallibili. La fede nell’armonia e nella giustizia cosmica ha solide basi razionali e intellettuali. Del resto basterebbe diventare più attenti osservatori per notare come in natura niente avvenga casualmente e come tutto, invece, segua il disegno dettato da un’intelligenza superiore, insita nell’ordine cosmico che i vedici chiamavano dharma. La fede e il dharma sono, del resto, strettamente collegati: man mano che la pratica del dharma diventa pura e costante, la fede nell’ordine supremo si rafforza e a sua volta, rafforzandosi, rende la pratica del dharma ancora più attenta e scevra da errori. Quel che Yudhishthira aveva ben compreso è che il dharma implica la responsabilità e l’interazione dell’uomo. Nella Gita Krishna spiega che gli esseri umani sono chiamati a contribuire, a far girare la ruota del dharma, ad esempio ringraziando per ciò che ricevono, offrendolo in sacrificio, mettendolo anche a disposizione degli altri. Quindi, quando l’uomo si comporta rettamente, ovvero quando vibra in armonia con il creato e le creature, diviene egli stesso uno strumento del dharma, e così come esistono i circoli viziosi, esistono anche quelli virtuosi; nel momento in cui facciamo sì che la nostra vita e il dharma diventino tutt’uno, l’ordine cosmico diventa il nostro ombrello, il nostro paracadute e anche il nostro albero dei desideri. Per questo motivo, sintetizzando una saggezza millenaria, la

Brihadaranyaka Upanishad afferma che chi fa il bene (chi aderisce al dharma) diventa bene e riceve il bene.

Spunti di riflessione e autoanalisi

• Ti è mai capitato di rinunciare a una lauta offerta che però non ti sembrava giusta e di ricevere, successivamente, qualcosa di simile o di ancora più prezioso? Racconta l’aneddoto. • Hai fiducia nell’ordine cosmico? Credi che esista? Motiva, in ogni caso, la tua risposta. • Ritieni di essere una persona degna di fiducia? Per quale motivo? In caso di risposta negativa, pensa a come potresti diventarlo e comincia a praticare in quella direzione. • Tra un ottenimento immediato e uno anche più consistente ma più lontano nel tempo, quale scegli di solito? Saresti capace di modificare il tuo atteggiamento, almeno in qualche circostanza? Spiega. • Se oggi le cose vanno in un certo modo, pensi che questo abbia a che fare con una mancata aderenza al dharma? Oppure ritieni che vi siano altre cause?

Conclusioni

Il sacerdote domenicano e dottore in filosofia Giuseppe Barzaghi pone, nel suo libro L’intelligenza della fede, un’intrigante questione, ovvero, se si debba credere per capire, oppure se si debba sapere per credere:

L’intelligenza della fede. Vuol dire che la fede ha una facoltà, l’intelligenza appunto, capace di intendere le cose, oppure che occorre l’intelligenza per intendere la fede? Intelligenza della fede è un’espressione a doppio senso, e se è a doppio senso è andata e ritorno […]. Qui dobbiamo prendere questi due sensi in modo circolare. Vedere, cioè, come la piena intelligenza delle cose sia nella fede, ma nello stesso tempo come la fede pretenda che noi la intendiamo, ne abbiamo intelligenza. (Barzaghi G., L’intelligenza della fede, pag. 16)

È, questo, uno spunto di riflessione assai stimolante, anche per non cadere nel meccanismo diffuso di fazioni e polarità, del tipo: o credi, o usi l’intelligenza. Le cose, fortunatamente, non stanno in questi termini. La fede matura, quella autentica, non è cieca: ha occhi, bocca e cervello. E d’altra parte, intelligenza non significa accettare come valido soltanto quello che i nostri sensi percepiscono o che la mente concepisce, ma significa capire. Capire anche che ci sono tante cose che non possiamo capire fino in fondo. Non è un gioco di parole, è un modo per esprimere una circolarità che, per sua natura, non ha uno specifico punto d’inizio ma indica una dimensione superiore, unitaria, di sintesi. Non è mia competenza addentrarmi in questioni teologiche o particolarmente complesse, vorrei invece sottolineare che il concetto appena espresso è applicabile a tutti i tipi di credenza o di cosiddetta fede. Quando una persona crede fermamente in qualcosa, anche la sua intelligenza si muove in quella direzione e lo stesso fa la sua volontà. La fiamma della fede e quella della ragione sono, in origine, la stessa fiamma. Nella Bhagavad-gita Krishna non richiede una fede ottusa, in nessun o si rivolge ad Arjuna

dicendo: se hai fede in me, allora lascia perdere le tue domande e i tuoi ragionamenti e fai come ti dico senza riflettere. Al contrario, il Signore esalta l’importanza della conoscenza e della logica, offrendo egli stesso spiegazioni ed esempi che possano chiarire i dubbi di Arjuna e appagare anche la parte razionale del suo amorevole amico. Si è visto come il termine sanscrito fede faccia riferimento a ciò che viene posto nel cuore. A seconda del contenuto che abbiamo collocato nelle profondità del nostro essere, la mente, l’intelligenza, l’azione, seguiranno quel sentiero e orienteranno la nostra vita in una direzione ben precisa. Credere profondamente in qualcosa o in qualcuno è come seguire una bussola interiore, il cui ago indicherà una meta, un luogo, un modo, un obiettivo che non è solo obiettivo, ma anche mappa e motore, causa ed effetto, stimolo e risposta. Se è importante verificare ciò che mettiamo in casa, ciò che mettiamo in bocca, ciò che mettiamo o che ci mettono in testa, a maggior ragione è fondamentale accertarci della bontà o dell’utilità (che in ultima analisi convergono) di ciò che abbiamo posto nel cuore, perché sarà proprio quel recondito contenuto a guidarci nel cammino dell’esistenza, portandoci esattamente là dove maggiormente risuonano le nostre corde.

Riferimenti bibliografici

Barzaghi Giuseppe, L’intelligenza della fede, Edizioni Studio Domenicano, Bologna, 2012 Della Casa Carlo, Upanishad Vediche, Tea, Milano, 2000 Miller Jeanine, I Veda, Ubaldini Editore, Roma, 1976 Panattoni Emanuela (a cura di), Inni degli Alvar, Utet, Torino, 1993 Panikkar Raimon (a cura di), I Veda Mantramanjari, Bur, Milano, 2001 Piano Stefano (a cura di), Bhagavad-gita. Il Canto del Glorioso Signore, San Paolo, Milano, 1994 Sani Saverio, Orlandi Chatia, Gli inni dell’Atharva Veda, Utet, Torino, 1992 Valmiki, Ramayana, Edizioni Vidyananda, Assisi, 1992 Vyasa, Mahabharata, Motilal Banarsidass, Delhi, 1883

Note

Capitolo 4

1 Potere che in questo caso combina l’aspetto raziocinante con quello emozionale e intuitivo della psiche umana.

Capitolo 5

2 Uno dei più famosi saggi vedici. 3 Sacrificio del fuoco.

Capitolo 6

4 Dovrà combattere, infatti, contro amici e parenti. Per un quadro sinottico di questo importante testo della cultura vedica, si rimanda alla lettura del primo libro di questa collana (La scienza della relazione). 5 Geni divini. 6 Esseri sovrumani potenti e antropofagi.

7 Defunti. 8 Entità incorporee, fantasmi.

Capitolo 7

9 Il disco o cakra è una delle armi di Vishnu, con la quale generalmente egli uccide (libera) gli esseri demoniaci. 10 Corrispondente di Vishnu in lingua tamil. 11 Pianta sacra, più comunemente conosciuta come tulasi. 12 Epiteto di Vishnu: “Colui che dimora sulle acque”, oppure “Rifugio degli uomini”. 13 Si fa qui riferimento a un episodio avvenuto nel corso della battaglia di Kurukshetra, in cui Krishna interviene per facilitare la vittoria di Arjuna sul principe avversario Jayadratha. 14 Si fa qui riferimento all’Avatara Narasimha, dall’aspetto di metà uomo e metà leone, comparso per salvare il proprio devoto, Prahlada. 15 Qua si allude a un’altra discesa o Avatara del Signore, stavolta in forma di pesce, Matsya. 16 Nei suoi giochi terreni (lila), Krishna-Vishnu gioca anche il ruolo di bambino, figlio della coppia di pastori Nanda e Yashoda. 17 Stesso che Mal, ovvero equivalente di Vishnu in lingua tamil. 18 Con “immortali” ci si riferisce ai deva, esseri celesti. 19 Epiteto di Vishnu dal significato di “alto, eccelso”. 20 La “Bambola d’oro” è la divina consorte del Signore.

21 È chiaro che, in ultima analisi, rivolgersi a Dio con amore non potrà che portare qualcosa di benefico. 22 Le quattro categorie di religiosi comprendono: chi soffre, chi fa domande, chi insegue uno scopo, chi possiede la conoscenza.

Capitolo 8

23 In questo lila (gioco divino), Krishna è re di Dvaraka, quindi risiede in un ricco palazzo reale.