Apéndices. Rozitchner, León. La Cosa Y La Cruz..pdf 4g5e24

APÉNDICE I

Predominio de la muerte sobre la vida (Un método para el dominio social) Agustú1 tiene conciencia de que es necesario profundizar la amenaza de la muerte para hacer santos a los hombres y obedientes a la ley de Dios. Cristiano amenazado, quiere no morir nunca, el Dios protector judío se reYeló im¡x>tente hace ya tiempo, los dioses paganos han muerto sin impedirlo, el mundo se derrumba, la muerte lo "inunda" y lo "invade". Quiere utilizar, en la Ciudad de Dios, a la muerte misma como método de dominio para sujetar a los hombres. El bautismo judío -la circuncisión- es una defensa simbólica que puede serYir, con la marca de la castración, para protegernos con la ley paterna que nos regula y nos separa de la madre devorante . Pero ahora hay un terror real, social y dominante, mucho más terrible y pavoroso que la amenaza del padre: el Imperio romano se viene abajo, los bárbaros aYanzan, los emperadores ejercen un poder siniestro. Por eso, cuando el simbolismo protector no encuentra su referente empírico en el poder real que lo confirme, ni tam¡x>co en la fuerza defensiva de las instituciones, ni en las relaciones sociales que prolongan esa protección paterna a la q ue nos acogimos, y la \"ida social sólo aparece como amenaza inmediata de la muerte, necesitamos algo más que un signo y una marca : necesitamos una protección diferente, que nos asegure la salvación eterna ante el aniquilamiento que nos acecha a cada instante. Pero esta protección anterior a la marca paterna, que el retorno arcaico a la madre nos concede, tiene su precio: Dios no nos regala la eternidad con el bautismo cristiano, no nos paga por adelantado. "No se estimaría, pues, la fe por el premio invisible, ni sería ya fe hallando y recibiendo de contado el premio de sus fatigas" (C.d.D., XIII, IV).

331

Retengamos primero la categoría económica del pago de la deuda, al contado, del premio invisible. Pago sumisión con vida, vida futura con muerte actual. Pago al contado, no hay tiempo para el crédito moral. Dios no nos fía nada. Cuando aparece la amenaza, el tiempo desaparece vencido por la infinitud del instante que exige ese pago al contado, la vida contante y sonante. La relación entre la ley y la amenaza de muerte se invierte. "Vemos la pena del pecado [la muerte] convertida en utilidad y aprovechamiento de la justicia" (id .) . ¿Cómo se realiza esta conversión, interna, respecto de la ley judía, externa' Para que la justicia y la ley se aprovechen del pecado, hay que meter la muerte más adentro, ir a instalarla en lo más profundo del sujeto. Los mártires cristianos, puestos a elegir entre la abjuración de la fe en Dios o la muerte, prefirieron morir y renunciar a esta \'ida para renacer en la eternidad futura : esa es la enseñanza aplicada de los que siguen el modelo de Cristo. Agustín se complace en seúalar la diferencia entre la ley judía y la ley cristiana, y la utilidad de la muerte que el cristianismo trae para incrementar el poder político, pagando al contado, sin futuro ni tiempo, como lo hacen los mártires. "Porque entonces [en el Antiguo Testamento] dijo Dios al hombre: "morirás si pecares", y ahora [en el Nuevo Testamento] dice al mártir: "muere porque no peques'' ; entonces [el Dios judío] le dijo: "si quebrantaseis el mandamiento, moriréis de muerte"; ahora les dice : " si rebusareís la muerte, quebrantaréis el preceptd' . Lo que entonces debió ponerles freno y temor para no pecar, ahora lo deben itir y abrazar para que no pequen. ( .. .)·La misma pena de los \'icios se convierte y trueca en armas para la virtud, y viene a ser mérito del justo aún el castigo del pecador, porque entonces [con la ley judía] se ganó la muerte [futura] pecando, y abara [con Cristo] se cumple la justicia muriendo" (C.d.D., Xlll, rv) .

"Ahora se cumple la justicia muriendo" El modelo que se le ofrece al común de los hombres es el martirio de Jos santos, así como el modelo de los santos es el martirio de Cristo. Y la negación del futuro y del tiempo de la vida, que así queda invalidado: tiempo cuantificado, instante amonedado. Cristo muere para salvarnos y redimin1os del pecado, nosotros debemos inlitarlo, morir como cuerpos

para salvar el alma , morir la primera muerte ---del cuerpo- para salvarnos de la segunda muerte ---del alma. Porque con el engendramiento divino del alma al hombre se le agrega la amenaza de una muerte nueva. Entonces lo previo es sacrificar el cuerpo a Dios para purificarlo del pecado antes de que peque; si peca ya está muerto de la segunda muerte, la muerte eterna , que arrastra necesariamente a la primera, pero para siempre. Entonces la muerte ha invadido el tiempo y lo ha matado. El cristianismo abre una nueva vida, la eterna, pero en realidad lo hace para agregarle (eternamente) una segunda muerte a la verdadera vida, para hacernos renunciar a ella . No hay sólo una muerte, ahora hay dos muertes, y la segunda es la verdadera, no la primera que realmente sufrimos en el cuerpo. La primera, que es la verdadera muerte, hay que sufrirla con contento, hay que sacrificarla ahora para alcanzar la vida eterna. Nos piden que aceptemos morir en vida, que seamos obedientes para ser eternos. El problema es la exterioridad de la ley en los judíos, la amenaza externa del aniquilamiento que nos obliga a cumplir la ley como Dios manda . Con el cristianismo, se d ice, la moral se profundiza ; debemos ser buenos no por la amenaza eJo.ierna, sino por elección interna . Y entonces se acude a una muerte que amenaza ahora desde adentro, a una amenaza más profunda, a la ley interna del corazón circuncidado. La muerte debe encontrar un asiento vivo, siempre presente como amenaza interna, en nuestro propio cuerpo. Nos construye como sujetos aterrorizados desde el surgimiento de la pulsión primaria y nuclear reprimida. Ni siquiera nos tienta ya la posibilidad de enfrentar la ley, matamos voluntariamente la pulsión misma . "El agu ijón, dice Pablo, o el arma con que mata la muerte, es el pecado, y la ley es la virtud o potencia del pecado". E interpreta Agustín: "Y con mucha verdad, ciertamente, porque la prohibición acrecienta el deseo de la acción ilícita cuando no amamos la justicia , de modo que con el gusto y deleite de ella [de la justicia] venzamos el apetito de pecar" (c.d .D., Xl!I, rv). Que la ley sea sólo externa, corno entre los judíos, era ya un modo de historizarla. Sacarla de los hombres y poner su obligación en Dios para absolutizarla . Dios mandaba, pero se la podía enfrentar a la ley todavía: había que interpretarla, discutirla, discernir su sentido: se jugaban la única vida en la coherencia a descifrar entre el hombre y la ley. Había gozo en la infracción de la ley. Este momento gozoso de la desobediencia a la ley es el gozo ele la infracción que incrementa el goce, y tiene una importancia fundamental en la vida histórica : el gozo de enfrentar el poder arbitra-

332 333

rio, que se dice de derecho divino, que se queda con lo nuestro, individual y colectivo, y nos impide gozarlo. Cada abrazo amoroso roza y viola la ley divina, la pone en juego. Este momento de la violación de la ley descubre el momento subjetivo del enfrentamiento ell.1.erno como una cualidad y condición histórica de la satisfacción interna. Descubre que hay un mediador interpuesto entre la pulsión y el objeto, y que ese mediador abstracto --que no nos tiene en cuenta- puede ser enfrentado. Luego podrá ampliarse, y de hecho todo el campo social aparece en la Biblia judía como lugar de despliegue de ese enfrentamiento. La infracción subjetiva , que desafía a la ley, se prolonga luego en el enfrentamiento colectivo y social de las leyes opresoras.

La ley subjetivizada, para ser invencible, hace penetrar el martirio externo hasta el abna misma Esta anterioridad absoluta de la muerte cristiana, en cambio, no necesita de la ley externa; al meter la muerte en el cuerpo mismo de la propia vida pulsional y subjetiva, desarma y anula el poder del hombre en el surgimiento mismo de las ganas . No nos promete la vida sin matarnos por anticipado, como lo hace la ley judía; el cristianismo nos promete la ilusoria y fantástica eternidad materna si nos entregamos previamente en vida, obedientes, para someternos a la legalidad del poder racional del nuevo padre. "en el mandamiento les encargó y encomendó Dios la obediencia, virtud que en la criatura racional es en cierto modo madre y custodia de todas las virtudes, porque crió Dios a la criatura racional de manera que le es útil e importante el estar sujeta y muy pemicioso bacer su propia voluntad y no la del que la crío' (C .d.D ., XIV, xu). La distancia infinita con el Dios judío es lo que el cristiano salva al interiorizarlo y borrarla . En el cristianismo no hay radical exterioridad entre lo infinito y lo finito, hay mediación interna con el modelo de Cristo. Pero los que no negamos la importancia de la impronta sensual arcaica y primera de la madre sabemos que lo único absoluto infinito que puede mediar con la eternidad, como pensamiento encarnado, es la infinitud materna. La infinitud materna es interior; la infinitud paterna es externa (La ciudad de Dios, X, XXIX). La amenaza cristiana nos hace aparecer como si fuéramos buenos por dos razones: 1) porque creemos que hay otra vida fuera de ésta, que que-

da así desvalorizada y sacrificada; 2) porque estamos amenazados de muerte desde adentro, puesto que se le agregó otra muerte fantaseada a la vida, y otra vida fantaseada a la muerte. Pero ya no hay más un padre vivo y un padre muerto, como en Totem y Tabú, hay un solo padre muerto, el verdadero, y un hijo también muerto, ese que negando la vida retornó al útero materno donde lo protege el Dios-Padre de ella, no el nuestro. En la medida en que hay dos muertes, el sacrificio de la vida (el desdén por la primera muerte) es obligado. Si hay dos muertes entonces también hay, hemos visto, dos vidas, una real y otra imaginaria. La vida eterna (fantaseada por la amenaza interna y por la regresión aterrada frente a la amenaza social) como "reino de los cielos" prevalece, como si fuera más valiosa que la vida real, la única que tenemos para ser vivida.

Vencer las ganas de vivir y gozar juntos "la prohibición acrecienta el deseo de la acción ilícita cuando no amamos la justicia, de modo que con el gusto y deleite de ella [de la justicia] venzamos el apetito de pecar" (C.d. D., XIII, v). Ese es el objetivo, vencer el apetito de pecar, no una determinada acción ilícita . Encontrar "el gusto y el deleite" en la justicia. Vencer las ganas mismas y doblegarlas. La ley externa (judía para el caso) tiene una objetividad que se despliega siempre en el campo de las fuerzas sociales enfrentadas, donde se dirime el sentido de lo bueno y de lo malo por los efectos que se alcanzan, verificando lo subjetivo en lo colectivo. Al ser la ley absoluta, no histórica, y al desaparecer la violencia que la impone como condición previa de la llamada "justicia", la ley se verifica sin embargo por los efectos. La ley judía aparece impuesta por Dios a un pueblo todavía esclavo que teme ver su rostro, y Moisés, que es valiente y los dirige, vuelve trayendo las tablas de la Ley que grabó él mismo en la piedra . Los hombres acobardados, que tuvieron que vagar dos generaciones por el desierto para transformarse de esclavos en libres, delegaron el poder colectivo en un hombre sabio y valiente para que mediara entre Dios y ellos. Supone aceptar la preeminencia de un hombre finito que eleva su saber y su dominio a lo infinito, es el elegido que habla con Dios mismo cara a cara . Verifica la amenaza externa de la muerte en el Padre , que le habla desde afuera y además le escribe. Actúa como mediador entre el padre muerto y el padre resurrecto, que está proyectado en el cielo eterno , a una distan-

334 335

cia que permanecerá infinita para siempre. Aquí sí se aplica el esquema de las masas en Freud, pero no para las masas cristianas del capitalismo, que tienen un Dios diferente del Dios judío.

El premio mayor en el otro mundo: los buenos mueren bien, aunque la muerte sea mala En el cristianismo hay una retracción del campo histórico donde se debate el sentido y la orientación de lo humano. Es una concepción individualista, no individualizante, que nos separa de los demás hombres, y sólo nos empuja, sin índice de realidad, movido cada acto por la amenaza de muerte que nos atraviesa. '·Así como los pecadores usan malla ley, que es buena, así los justos usan bien b muerte, que es mala". "Los buenos mueren bien, aunque la muerte sea mala" (C.d.D., XIII, v). Mueren bien la mala muerte, porque creen que otra vida eterna les espera. ¿Qué pasa en la realidad con los malos que usan mal de la ley, cómo mueren los malos que la enfrentan y gozaron de la vida destruyendo la ajena? Todo puede ser perdonado. Objetivamente no hay castigo, sólo en el más allá las almas sufrirán eternamente . Allí se las den todas a los malos. En la realidad no hay formas colectivas y sociales para enfrentar a los violadores, salvo acogerse a la buena madre Iglesia, que comparte el poder que ellos tienen. El mal del mundo se transformó en un problema subjetivo, aunque nos conglomere colectivamente en el cuerpo místico de la madre Iglesia. Pero la verdad de la relación judaica con la ley --que es buena- entre lo finito y lo infinito, entre lo individual y lo colectivo, entre lo infantil y lo adulto, está planteada sobre fondo de la culpa por el padre muerto (que anuncia la verdad de la propia muerte al mismo tiempo). Abre un campo social que verifica, en lo colectivo, la verdad del cumplimiento de lo que la ley promete. El Dios judío siempre es externo, aunque repercuta adentro y nos hable a veces. Pero sobre todo habla a través de la ley: el judío sólo escucha voces que vienen desde afuera. Dios sigue siendo tan distante que hasta se comen inocentemente el Libro para interiorizar en la carne su Palabra. La verdad de la ley se debate en la historia como cumplimiento de lo divino, es cierto, pero sujeto a interpretación, a debate y a riesgo. No queda otra, porque 1) Dios está infinitamente distante para

siempre; 2) no hay otra vida que ésta; 3) y el cumplimiento de la ley es colectivo, en tanto se trata del "pueblo elegido". Cada uno es el lugar humano donde se verifica, en la vida individual y colectiva, la verdad de la ley divina. Por eso el enfrentamiento es entre pobres y ricos, amos y esclavos, entre poderosos y sometidos, entre mujeres casadas y viudas abandonadas, entre prostitutas y señoras decentes, entre niños y adultos. Esto será también retomado por Cristo, que es un creyente rebelde judío cuya historia fue desvirtuada y acomodada al poder por el arrepentido jefe asesino de un grupo de tareas llamado Pablo (Hyam Maccoby, Paul et l'invention du cbristianisme). Pero la profundización hacia adentro, en lo subjetivo, es la actualización de lo arcaico disfrazado, y el encuentro imposible de su "realidad" en el mundo. Y de hecho el judaísmo se abre en dos dimensiones, la religiosa tradicional del pueblo elegido, sometido a la ley de la sinagoga, y la revolucionaria laica que desde esa mitología judía la verifica como verdad histórica a conquistar entre los hombres. i\larx y Freud están en esa línea, como tantos otros. Y eso porque la madre permanece como lugar de la diferencia reconocida en cada uno, negada en lo imaginario pese a lo cual, por ser tan fuerte, se la encuentra realmente en la vida adulta con su presencia constante interna , pero también como diferencia y semejanza en lo más propio. Marx plantea, como judío, el problema de lo homogéneo y heterogéneo de la mujer con el hombre, y allí también, en la pareja, verifica el sentido de los sistemas sociales, abre lo materno y femenino, que la religión excluye, en la objetividad adulta (Tercer Manuscrito). "En esta relación (del hombre con la mujer) se puede comprender hasta qué punto el hombre se ha convertido en un ser social, etc." Con el cristianismo el Edipo canónico queda aniquilado, ni siquiera sumergido, no existe. Habrá culpa inconsciente sólo ante la madre, pero también clandestina y negada en nombre de su Padre. En el cristianismo el pecado mata, la muerte está presente en el acto mismo de realizarlo. La madre, que protege, también mata si no la vivin1os espiritualmente. El campo de la experiencia moral está mucho más restringido; siempre está interpuesta la muerte entre el deseo y la relación imaginaria con el objeto deseado.

La equivalencia cristiana Se peca con el corazón aunque no realice el acto, corset de muerte en el deseo mismo. Antes el pecado tenía carácter histórico, había enfrenta-

337 336

miento con el padre imaginario, podía aparecer y debía enfrentar las consecuencias de la muerte que venía persecutoriamente desde el otro por hacerlo: había juego de poderes y de fuerzas. La ley del talión era el límite. Ahora no: con el cristianismo la muerte está en el pecado mismo, que puede ser también un pensamiento, en lo mismo que yo hago, sin nadie externo ni interno, soy muerto actuando en el acto de desear algo. No hay enfrentamiento, sólo puedo declararme vencido desde mucho antes. ¿Desde cuándo? Desde el momento en que para no enfrentar a la madre tuve que edificar con ella un padre que la contuviese, la disfrace y la niegue: tuve que convertir todo su atractivo en atracción de muerte. Maté el deseo mismo en su claustro. Y al hacerlo la distancio: la muerte cristiana, para quien se plegó por el terror y la obediencia, ya no es sentida como desgarramiento absoluto. Se convierte en una "molestia" (C.d.D., XIII, VI). Una situación "grave y molesta" (id. XIII, IX), algo "penoso y molesto al cue1po" (id.).

"La muerte ... viene a ser gloria del que ¡·enace, y siendo la muerte retribucióll y recompensa del pecado, a veces impetra y alcanza que no se dé castigo al pecado" (id.). Al lazo social, externo, que liga a la vida con la muerte, a los lazos de dominio que une a los ricos con los pobres, a los poderosos con los indefensos, se lo convierte en un lazo interno que, como corte esencial, divide y enfrenta el alma al cuerpo: "Del mal geneml de la muerte, con que se divide la sociedad del alma y del cue~po" (C.d. D., XIII, VI).

La muerte como instrumento del orden social y político cristiano

La muerte es un instrumento y un método para ordenar la vida social e histórica : "Lo que antes estaba puesto para castigo del que pecase, se había ya convertido en instrumento de donde naciese al hombre más copioso y abundante el fruto de la justicia. Así pues la muerte no debe parecer buena porque la vemos transformada en una utilidad tan considerable, 110 por virtud suya, sino por la divilza gracia, la cual determina que la que entonces se propuso por terror y freno para que no pecam 11, ahora se proponga que la padezcan para que no se cometa pecado; y para que el cometido se pe~·done y se conceda a tan plausible victoria la debida palma de la justicia" (C. de D., XIII, VII).

La razón absoluta domina el cuerpo

Agustín vive en la añoranza de un tiempo originario, el Paraíso, donde el gozo de la sexualidad concupiscente no existía. La razón absoluta domina absolutamente el sexo. En el Paraíso la razón de Dios y la carne coincidían: no había distancia entre el orden moral divino y el orden de la naturaleza. Dios crea a la naturaleza, y a la naturaleza humana, corno buena, el hombre la corrompe con el pecado al incluir en ella el vicio. Dios inculcó la obediencia racional como virtud materna: "en el mandamiento les encargó y encomendó Dios la obediencia, virtud que en la criatura racional es en cierto modo la madre y custodia de todas las virtudes, porque crió Dios a la criatura racional de manera que le es útil e importante el estar sujeta y muy pernicioso hacer su propia voluntad y no la del que la crió" (C.d.D., XIV, XII). La mala voluntad es, y lo será en el racionalismo, el lugar decisivo que la razón requiere para implantarse en el cuerpo y orientarlo. Es un juicio de la conciencia pensante. Termina en Kant y en Hegel: siempre lo mismo, el deslinde de la naturaleza como lo que debe ser negado. La razón tiene un poder que es ocupado siempre por el Poder y puesto a su servicio. En el caso de Agustín, este poder surge del enfrentamiento con el cuerpo de la madre transformado, con su empuje y sus cualidades, en poder y en palabras paternales: el Verbo está al principio, antes de la carne. Al final de su vía cmcis Agustín alcanza la razón pura e indiscutible del Padre, pero la negación de la madre --esto es lo importante en sus Confesiones-- aparece englobándolo todo como goce negado, como ira contenida y voluntad doblegada. La verdad divina desobedecida recae sobre la "mala voluntad", y parecería que se trata de la desobediencia a la Razón en forma generalizada. Pero es el modelo lo que interesa ; tiene su origen en la desobediencia de una prohibición determinada, que es el goce del cuerpo, el coito gozoso de la mujer y el hombre, la fornicación placentera por sí misma, "aquel bon ·endo pecado" (id. XIV, XIII). Y desde ese pecado surge el ataque contra el cuerpo, considerado como un todo en su capacidad gozosa, la libido.

La maldita libido

La libido es un "apetito que no sólo se apodera del cuerpo en lo exterior, sino también en lo interior, y conmueve de tal modo a todo el

338 339

hombre juntando y mezclando al afecto del ánimo con el deseo de la came, que resulta el mayor de Jos deleites del cuerpo; de suerte que cuando se llega a su fin , se embota la agudeza y vigilia del entendimiento" (C.d.D., XIV, >..-vi) La libido une la voluntad con el cuerpo, pero no a la voluntad con el entendimiento. Es la enemiga de la razón divina por excelencia. En el Paraíso el entendimiento divino regulaba espontáneamente al cuerpo, era ley encarnada, sin distancia ni separación, cuerpo racionalizado hasta en el movimiento libidinal de sus , sobre todo el del pene erecto. En el Paraíso no había libido separada del entendimiento, ni tampoco enfrentada. Este es el ideal que es preciso recuperar y realizar, el cometido del cristianismo: racionalizar la carne hasta el extremo límite de dominar la libido. Quiere que el dominio del cuerpo libidinal sea un acto ret1ejo, que no haya necesidad siquiera de pensar para actuar en conformidad con lo que Dios manda, sin que el poder tenga que mandar nada desde afuera. Es el grado cero de la represión corporizada. Que la Ley sea abolida de tan interiorizada en el cuerpo. Razón pura encarnada en cuerpos obedientes en el corazón del hombre: En el Paraíso "allí el hombre serrlinaría y la mujer recibiría el semen cuando y cuanto sea necesario, siendo Jos órganos de la generación moúdos por la voluntad, 110 excitados por la libido. Porque no mm·emos solamente a nuestro antojo los articulados con huesos, como Jos pies, las manos y los dedos, sino también movemos los compuestos de nervios tláccidos agitándolos y Jos enderezamos encogiédolos a nuestro capricho. ( ... ) Y no me detengo a decir que a algunos animales les es natural e innato mover, cuando sienten alguna molestia sobre el cuerpo, solamente la piel que cubre el lugar en que la sienten, y espantan con el temblor de su piel no sólo las moscas que se les posan encima, sino también Jos aguijones que les clavan. Y porque el hombre [ahora) no puede hacer esto, ¿hemos de decir que el Creador no pudo dar esa facultad a los vivientes que quiso? Luego (!) al bombre le fue también posible tener sujetos los illferiores, facultad que perdió por su desobediencia, ya que para Dios fue fácil crearlo de manera que los de su can1e, que abom son zínicamellte mouidos por la libido, los moviera sólo la voluntad (C.d.D., XIV, XXIV, 1). Pero en realidad Jo que más teme es el espontáneo movimiento del sexo cálido y untuoso de las hembras.

340

APÉNDICE II

Santísima Trinidad: "Fuentes de aguas vivas" El "equivalente general", en el cual se han convertido todos los ídolos y los dioses humanizados al crearse el infigurable Dios único y abstracto, significa una pérdida y una ganancia . Para la racionalidad (Freud, Marx) se ha conquistado, creen, el concepto abstracto del Todo que permite pensar y reunir lo disperso: lo concreto, como síntesis de múltiples determinaciones racionales, ha sido conquistado para el pensamiento. Freud allí queda agarrado, habiendo penetrado el último estrato, también del modelo patriarcal, pero judío. Y por otro lado ese Dios único y universal, válido para todos , católico ahora, realiza un encubrimiento, se disuelven los dioses masculinos y femeninos, el Padre de las mujeres y el Padre de los hombres en un único Dios, racional y abstracto. Pero ese Dios abstracto judío se metamorfosea en el cristianismo, ya no es el mismo. Se borran todas las diferencias sexuales en la abstracción masculina, y quedan encerradas y enterradas en el m isterio de la Santísima Trinidad, que nadie logra explicar --es un misterio- y todos aceptan como incomprensible pero necesario acto de fe, indeclinable. Y aparecen unidos el Padre, e l Hijo y el Espíritu Santo: la Madre-mujer misteriosamente ha desaparecido. [Fue uno de los temas centrales de Agustín. Hay también un diálogo con su hijo en De Magistro, poco antes de que éste muera (Conf. 9, 6, 14).) La Santísima Trinidad, como misterio ininteligible, es la del Verbo que la enuncia desde la Palabra del padre de la madre. Ya no es la palabra del propio padre con el que los judíos se identificaban. Por eso la madre, que anuncia y dice la Palabra, está oculta, sólo su rostro vaporoso queda en el concepto.

341

La Crinidad La Trinidad católica oculta el secreto, lo no confesado, de la Unid.1d de Dios que excluye a la mujer-madre hacia afuera y la conserva , clandn. tina e invisible, hacia adentro. Es una modalidad inédita de organit~u ,.¡ cuerpo histórico a partir del drama crucial con el que toda vida nace :1 J., cultura, con la trinidad del núcleo originario. Para suplantarla y que no M' vea han inventado e introducido, en el lugar del tercero, entre el P:KII ~· y el Hijo, no a la muJer-madre genitora sino una emanación divin a sin ~ <..: X o al Espíritu Santo. No hay Dios sin tres, pero la mujer está e xcluid ~• tk l,1 unidad omni-inclusiva: "es la Trinidad del Padre, del Hijo y del t!.. ll ;,,,, Dios único" (serm. 156, 6). Dios es lo que la madre era para el niño, "Soberanamente b ll l:ll(l '', 111 móvil ni extenso aunque está "todo entero por todas partes' (Con f. Ó,5 ,'1l, "sólo él existe verdaderamente y todas las criaturas tienen en él s11 , t•r 1' '' ' borrdad', "posee soberanamente el ser" . Todas las categorías que dc.: llll<' ll l,1 relación unitaria y arcaica con la madre, se ven transferidas CO IIIO "' .lll 1« cuerpos de los judíos por la chimenea de los hornos cre mat o rio:. .il l' illl nes.

342

Quiere decir, el Dios único oculta en el misterio de la Sagrada Trinidad las figuras que son su verdadero contenido --excluida la madre del terceto. Esa unidad, que el judaísmo deja vacía en el doble triángulo entrelazado de su estrella, la Trinidad cristiana la llena, pero incluyendo en la divinidad sólo el contenido "sublimado" que cada uno debe buscar en ella. Pero sólo la mujer no necesita que se lo digan: sabe que el Espíritu Santo es un eufemisno para designar a "la madre de todo lo viviente" (Génesis), lo negado pero imposible de ser muerto pese a que se la excluya, sobrevuela como paloma el cielo que cubre lo terrestre. La paloma no vuelve al arca. La Trinidad la atrapa y los tres quedan igualados, consubstancializados en la unidad del Uno. Dios es tres y es Uno al mismo tiempo: ese es el misterio. El conJ:1icto está resuelto, cada uno encuentra la paz en una unidad arcaica - análoga a la materna- que disuelve todos los enfrentamientos si, y sólo porque, nos sometemos al poder que ejercen los representantes de ese Dios sobre la tierra. Sobre la tierra-madre esclavizada. En el fondo, en lo más profundo de sí mismo está la madre extendida, inmaculada. "Es la Esposa sin tacbd', dice - la otra esposa era entonces la prostituta. Es de ella que habla el Cantar: "única es mi paloma", que primero se va y vuelve, pero luego no vuelve, y se va definitivamente para siempre , la in-segura. Pero porque está convertida en Espíritu Santo, la paloma cristianizada desciende al Jordán. No se puede formar parte de ella si se desgarra la unidad visible, pues es preciso "conservar la unidad del Espíritu en el lazo de la paz' . La paz de los cementerios cementada . Paz que la muerte y el terror impone, único lugar exento de conflicto. La unidad subjetiva requiere la unidad institucional, objetivada en el cuerpo de la temida esposa-madre sensual, deseante y aterrorizante, la "impura madre" del insulto insoportable, hecho Madre Santa Iglesia, legalizada, desplazada, casta. La unidad del Imperio Romano cristianizado encuentra su término en el Estado Maternal de la Iglesia, para que, frente a la disolución y el terror que los amenaza desde el Emperador y desde los bárbaros , sustente más profundamente el poder paternal e imperial de los romanos.

Trinidad eró(t)ica El amor cristiano es el extremo límite del erotismo negado, el que colapsa con la muerte. El é:\.'tasis místico - fuente de poesía que coronaba con el arte la belleza destronada- es la copulación fría, en seco, en un so-

343

litario cuerpo enardecido, eyaculación celeste que de la Triniaad mi,;tcr h • sa sólo reconoce en sí mismo, en la unidad del cuerpo simbó lico, " d1 n únicos actores, el Padre y el Hijo. Pero la Madre es el Espíritu S:tnto hr Caridad-, el verdadero misterio de la unidad que engloba a lo n1:rsnrli11• r bajo sus dos formas extremas, del niño y del adulto: "el Espíritu (~r111to) ,., tre el Padre y el Hijo, como su común amor" (De Trinitate, 6, 5, 7) Arni Htlo son hijos de ella, la innombrada, la NN, como lo fue la madre sin no rnl" '' de Deodato, la mujer de Agustín el santo. Pero el "común amor" por ese tercero que ambos siente n, :r$Í ~· n• 11 bierto y desplazado hacia la institución eclesiástica, es el cuerpo ~rnll l'i. 111 te de la Madre negada e institucionalizada. El misticismo es b Oru 11 1.1 • inodora de la cópula cristiana, el ex1.remo límite de la fornica tío r~: k:.l • 't •·1 orgasmo estéril, Onán para más señas. Es la muerte proyectada $01'" • • 1 cuerpo de la mujer amada y rechazada.Y que para no morir de éx:t : r ~b • ,11 nal con el otro en el que se funde y se anonada, elige el vía cruc i ~ dt• 1111 amor que copula consigo mismo aniquilado, con el muerto co n e l <¡u t· 11 • • identificamos, el crucificado. El cristianismo es erotismo de muc rt ~: , y 1!11 ye de la muerte al extenderla como salvación inmortal; le entres:rr :r 1.• fl'' nancia simbólica, el muerto copula con lo que de femenino mat <.: llll >qtu dó en su cuerpo, sordamente, y se alimenta de la vida que le con"''"!." 1 los que , vivos, traen presente la verdad de su trampa. Auschwili'. ..:s el 1ti timo intento de solución cultural cristiana a la resistencia qu e lo "jud1il'' ofrece al reconocimiento de la resurrección de Jesucristo y a la n~:wlt 11111 del asiento sensible de la madre en el cuerpo. El judío debe morir p:1 1:r q111 el delirio cristiano cierre. Y el capitalismo triunfante es su forma suph.:u 111,, y más eficaz para alcanzarlo. No es sólo a Cristo resucitado lo que se debe aceptar; debemos :r<''1' tar profundizar al muerto en uno mismo, hasta que el hijo carnal aniquil.r do, en su hedor siniestro, contamine y detenga a la madre negada - vi, l.r viva- que, convertida en monstruo, pide su presa y su holocausto PI.:' ~" nificado en la figura de su vástago. Cristo es el hijo muerto que la cull•" •' cristiana ofrece en el altar de la madre genitora, contenida y temida - ("<111 vertida en lo negativo, el mal, la enfermedad, la muerte- para apaciglt:" la . Y nos de ja el campo de la fantasía arcaica, reprimida, como e l lu¡.;. t1 clande stino --el camino más corto, la psicosis onrrica despierta- par~r h:r cer allí, y sólo allí, lo que anhelamos.

,,,

Otra vez la Trinidad idealizada Así como circulaban partículas de Dios en la leche materna de la higuera cuando era maniqueo, ahora como católico Agustín puede decir, por fin, que ni una partícula de madre sensible circula por sus venas de hombre. Tuvo que pasar, cristiano, a ahondar más allá del terror la muerte que necesitó darle a la madre para separarse sin lograrlo nunca; tuvo que castrar no sólo su pene --como lo simboliza la circuncisión judía- sino su corazón mismo creando dentro de ella misma un Otro absoluto que la contuviera . Y en lo mismo se produce lo diferente; son simultáneamente los tres términos de la realidad los que se transforman: pasan de terrenales y mortales a ser puramente espirituales y eternos. En la Santa Trinidad las tres Personas quedan unificadas bajo el imperio de un orden nuevo y absoluto: "Respecto de la creación, el Padre, y el Hijo y el Espíritu Santo son un solo principio, como son un único creador y un solo Señor" (De Trin., p. 461). De todas estas formulaciones, que elevan en el pensamiento racional las relaciones entre padre, madre e hijo que descienden simultáneamente hasta alcanzar el nivel más arcaico, derivan luego, y pueden entenderse en esta clave, las lucubraciones sobre el "misterio" del Dios uno y trino, es decir de la Trinidad que Agustín desarrolla en clave teológica. Ese enredo, en desentrai'iar el cual se pasará la vida el santo, y que será aceptado como constituyendo su obra cumbre, su "cbif d'oeuvre par excel/ence" (p. 16, Intrad. La Trinidad), será también considerado por la Iglesia como la bom de nacimiento de la escolástica. Si copiáramos esa compleja y desesperada maraña de razonamientos con los cuales intentaba hacer de las tres Personas un Dios único, encontraríamos en su lectura un homenaje que la lógica le hace a los fantasmas. De lo que fue máscara, papel, personaje de teatro, y luego persona moral, es decir descripción de las apariencias con las que el ser humano se inviste parcialmente para representar la escena de la tragedia o del conflicto, a ese misterio laico y cierto Agustín lo traduce y lo convierte, para describir el suyo, en un misterio absoluto donde el conflicto y el drama del origen, que se debate en cada sujeto, se disuelve radicalmente. Porque cada hombre y mujer encierra en su subjetividad determinaciones de esos personajes interiorizados que se siguen debatiendo en cada modo de aparecer ante los otros, madre, padre e hijo históricamente determinados. Y dependerá de cuál sea el papel que adopta, siguiendo las trazas que cada uno de ellos encamó en su existencia, para que ese drama del origen tenga una solu-

345

ción u otra diferente. Pero esto dependerá, y es lo impoi:tante, de las condiciones histórico-sociales donde ese conflicto se resuelve. Con la resolución del drama en el Dios trino, hecho en su unidad de tres Personas, el problema queda resuelto y el drama de la vida histórica disuelto. Los tres sujetos individuales y diferentes por su encarnación y su historia, se convierten en tres Personas espirituales que se intercambian y se interpenetran disolviendo las respectivas diferencias, que quedan anuladas y subsumidas en la unidad absoluta del Dios uno. Se unifican, por medio del terror, las pulsiones que se habían abierto camino hacia la vida y se transforman entonces en inconscientes.

BIBLIOGRAFÍA

Agrippa Heinrich Cornelius, De la supériorité des femmes, ed. Théosophie chrétienne, 1986. Agustín, san, La Ciudad de Dios, ed. Porrúa, México, 1992. Agustín, san, Las confesiones, ed. Akal, Madrid, 1986. Augustin, saint, Corifessions, 2 vol., edición bilingüe, Les Belles Lettres, París, 1950. Augustin, saint, Les Confessiones, 2 vol., edición bilingüe, ed. Etudes Augustinienns, París, 1962. Augustin, saint, De Magistro, Le Maftre, ed. Klincksieck, París, 1993. Augustin, Saint, La Trinité, .ed. bilingüe, Magnard, París, 1986. Agustín, san, Obras, ed. bilingüe, Biblioteca de autores cristianos, Madrid, 1950. Alcalde, Ramón: "De judíos, dineros y Bolsas: Drumont, Bloy, Zola, Marte!", en Estudios críticos de poética y política, ed. Conjetural, 1996. Alexandre, Monique, "Imágenes de mujeres en los inicios de la cristiandad", en Historia de las mujeres, vol 1, ed. Altea, Taurus, Alfaguara, Madrid, 1991. Bataille, Georges, 17;éorie de la religion, ed. Gallirnard, 1973. Bottéro, Jean, Babylone et la Bible, ed. Les Belles Lettres, París, 1994. Brown, Peter, Biografía de Agustín de Hipona, ed. Revista de Occidente, Madrid, 1970. - - - : El cuerpo y la sociedad, Muchnik Editores, Barcelona, 1993. Buber, Martín, ¿Qué es el hombre?, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 1990. Chadwick, Henry, Augustin, ed. Cerf, París, 1987. Cohen-Boulaika, Claude: L'utérus du Christ, Ed. Galilée, París, 1978. De Fontenay, E., Les figures juives de Marx, ed. Galilée, París, 1973. Deleuze, Gilles- Guattari, Félix, L'Anti-CEdipe, ed . Minuit, París, 1972. Devereux, Georges, Femme et mytbe, ed. Flammarion, París, 1982.

346

347