Filosofia 665e19

FILOSOFÍA B A C H I L L E R A T O

DGB

Carlos I. Muñoz Rocha Dr. en Filosofía en Turín, Italia Especialidad en Metodología de la ciencia, en el Trinity College, Chicago, Illinois

Revisión Técnica Maestro Roberto Arteaga Mackiney Maestro en filosofía División de estudios de Posgrado Facultad de Filosofía y Letras, UNAM

MÉXICO • BOGOTÁ • BUENOS AIRES • CARACAS • GUATEMALA • LISBOA MADRID • NUEVA YORK • SAN JUAN • SANTIAGO AUCKLAND • LONDRES • MILÁN • MONTREAL • NUEVA DELHI SAN FRANCISCO • SINGAPUR • ST. LOUIS • SIDNEY • TORONTO

Publisher de la división escolar: Jorge Rodríguez Hernández Director editorial: Ricardo Martín Del Campo Mora Editora sponsor: María Eugenia Hernández Escudero Supervisor de producción: Marxa de la Rosa Pliego Participación en la elaboración de la sección de Máximo aprovechamiento por competencias de los profesores: Marissa Ramírez Apáez J. Adrián Cárdenas Acevedo Maricela Patricia Rocha Jaime

FILOSOFÍA Prohibida la reproducción total o parcial de esta obra, por cualquier medio, sin la autorización escrita del editor.

DERECHOS RESERVADOS © 2009, respecto a la primera edición por: McGRAW-HILL / INTERAMERICANA EDITORES S.A. DE C.V. A Subsidiary of The McGraw-Hill Companies, Inc. Punta Santa Fe Prolongación Paseo de la Reforma 1015, Torre A, Piso 17, Colonia Desarrollo Santa Fe, Delegación Álvaro Obregón C.P. 01376, México D.F. Miembro de la Cámara Nacional de la Industria Editorial Mexicana, Reg. Núm. 736

ISBN 13: 978-970-10-6965-3

1234567890

08765432109

Impreso en México

Printed in Mexico

Acerca del autor El doctor Carlos Muñoz cuenta con una muy amplia trayectoria docente y istrativa. En cuanto a su formación profesional destacan los siguientes logros académicos: • • • •

Licenciatura, Maestría y Doctorado en Filosof ía, Turín, Italia Especialidad en Metodología de la Ciencia, Trinity College, Chicago, Illinois Licenciatura en Derecho, Universidad Tecnológica de México, ciudad de México Especialidad en Régimen Jurídico de los Negocios Internacionales, Escuela Libre de Derecho, ciudad de México • Maestría en Derecho, Universidad Iberoamericana • Doctorado en Derecho de la empresa, Universidad Complutense de Madrid y Universidad Anáhuac (Mención honorífica) El doctor Muñoz, adicionalmente, forma parte de distintas asociaciones, tanto nacionales como internacionales, por ejemplo, es miembro de número de la Asociación Iberoamericana de Derecho del Trabajo, así como de la Asociación Nacional de Profesores en istración y Derecho Municipal. Entre las publicaciones del doctor Muñoz se cuentan las siguientes: • Fundamentos para la Teoría General del Derecho, Plaza y Valdés • Apuntes para la Democracia, (Coautor), México, Editorial sersa, 1993 • Teoría del Derecho, Oxford University Press Una de las claves del éxito de los textos del doctor Muñoz, es, sin lugar a dudas, su larga y constante experiencia docente que abarca más de treinta años en instituciones de distintos niveles educativos, desde el bachillerato hasta el posgrado. Actualmente el doctor Muñoz se desempeña como Director de Planeación Académica de la Universidad Tecnológica de México, Campus Cuitláhuac.

III

Introducción El estudio de la filosof ía en el bachillerato pone de manifiesto, para quienes imparten esta asignatura en este nivel, al menos dos cuestiones: la primera es el desinterés de la mayoría de los alumnos, pues muchos de ellos tienen un prejuicio acerca de la materia, que en términos generales, se puede resumir en la expresión de que no les sirve y de que toca problemas alejados de su esfera de interés, dicen no les es útil. Por otra parte los libros, que cada vez se leen menos, les resultan profundos y en muchos casos incomprensibles. Ante esta situación teníamos las siguientes alternativas: hacer un libro más, o hacer un libro diferente; por supuesto, en ambos casos, apegados al programa de estudios de la Dirección General del Bachillerato (DGB); ante esta alternativa nos decidimos, se podrá apreciar, por hacer un libro diferente, tomando en cuenta las circunstancias y edades de los jóvenes cuando se enfrentan por primera vez a la filosof ía. Lo anterior con la finalidad de que el libro resultara accesible, es decir, nos esmeramos por hacer un libro sencillo, aun a costa de sacrificar profundidad, con el objetivo en mente de lograr que el alumno se involucre en el pensamiento filosófico. Por supuesto que no es un libro para filósofos consagrados, sino para muchachos y muchachas como los que asisten a las aulas de las preparatorias, pero que al mismo tiempo, ayude al profesor para motivar a los estudiantes y que con sus competencias favorezca que el alumno vaya construyendo su propio aprendizaje, pero además tratando de incidir notoriamente en la reflexión personal de cada uno de los estudiantes y caiga en la cuenta de que la filosof ía está cerca de sus vidas y de sus problemas. Es evidente que los problemas filosóficos como el conocimiento, el pensamiento, el cuestionamiento de la existencia, la libertad, la tolerancia, el comportamiento, la actividad política y en general los problemas a los que se enfrenta el hombre en su mundo y en su tránsito por la vida, son de interés para todos y demandan de todos la reflexión, pero también es necesario saber cómo los filósofos han respondido a tales cuestionamientos. De esta manera resultó el presente libro, espero la comprensión de los filósofos, la ayuda de los profesores y la aceptación de los alumnos; con los primeros comparto que la filosof ía se aprende y se hace, con los segundos que se enseña y que esto no es fácil y con los terceros, los alumnos, comparto sus inquietudes, por ello les hablo de la manera en que aquí lo hago, por ustedes vale la pena recibir críticas y estar todos los días, semana a semana, semestre tras semestre, impartiendo clase y facilitando la construcción de su futuro para que sean hombres y mujeres de buen pensar y de bien hacer, conscientes de que con cada clase y con cada actuación van construyendo su futuro.

IV

Por todo lo anterior podemos decir que la preocupación permanente, en cada uno de los capítulos, siempre fue imaginarlos como son: jóvenes inquietos, con un futuro retador pero alcanzable; pero además tratando de hacer pensar y reflexionar, más que memorizar datos enciclopédicos Agradezco a esta casa editorial, a sus directivos, a su personal, a la maestra Ma. Eugenia Hernández y a todos los que colaboraron con la misma. Les digo a todos, con sinceridad, que esta obra es más de ustedes que mía, debemos estar satisfechos pues con ello estamos contribuyendo a cambiar el futuro de todos aquellos que con esfuerzo pasan por las aulas del bachillerato. El autor

V

Características del libro Este libro consta de dieciocho capítulos, distribuidos en cuatro unidades. A continuación presentamos la definición, organización y las características de cada una de las secciones que integran los capítulos. Introducción a la filosofía

Unidad I

Entrada de unidad La apertura de la unidad presenta, además de una imagen alusiva al tema, los nombres de los temas que lo integran, los objetivos a alcanzar por parte del alumno y los conceptos clave que serán abordados en la unidad.

Conceptos clave t t t t

Objetivos

Temas

Al término de la unidad el estudiante:

1 Conceptos de filosofía 2 Objetos de estudio y métodos de la filosofía 3 Disciplinas filosóficas, su objeto de estudio y su relación con otras áreas

t Discutirá diversos conceptos de filosofía, mediante el análisis de sus principales características y su importancia en la vida cotidiana. t Argumentará el objeto de estudio de la filosofía, a través de la revisión de los diferentes métodos que utiliza. t Explicará las disciplinas de la filosofía, a través de la revisión de su objeto de estudio, destacando su relación con diferentes áreas de la cultura. t Explicará el pensamiento filosófico en la cultura de mesoamérica, a través de la revisión de sus principales orientaciones filosóficas.

de la cultura

4 Problemas filosóficos del conocimiento 5 El pensamiento filosófico en la cultura mesoamericana

Capítulo 9

filosofía métodos objeto de estudio disciplinas filosóficas

Te has

preguntado...

Antes de comenzar el estudio del siguiente apartado, sería muy importante conocer tu opinión sobre la dimensión social del hombre, para ello te pido que leas las siguientes preguntas, las reflexiones y emitas tu opinión. 1. ¿Qué es lo que nos hace que vivamos en sociedades?

2. ¿De qué manera crees que te encuentras integrado a la sociedad a la que perteneces?

3. ¿Crees que sólo los hombres integramos sociedades o también los animales lo hacen? Sí/No. ¿Por qué?

4. ¿Cuál es el fin que el hombre persigue al vivir en sociedad?

5. ¿Cuál es la función que tienen las leyes en la sociedad?

Te has preguntado… Sección de evaluación diagnóstica; aparece al inicio de cada uno de los capítulos. Su intención es la recuperación de los saberes previos de los estudiantes, así como la orientación de su atención hacia los temas que se tratarán.

7. ¿Qué significa ser ciudadano?

108

Unidad III Planeamientos filosóficos sobre la sociedad

Actividades Ahora, responde lo siguiente; discute tus respuestas y expón tus argumentos. t {2VJFOFTBSEBNPTVOBVUPCÞTQBSBBTJTUJSBMBFTDVFMBGPSNBNPTVOBTPDJFEBE t {'PSNBNPTVOBTPDJFEBERVJFOFTBTJTUJNPTFMEPNJOHPBVOQBSUJEPEFGÞUM t {'PSNBNPTVOBTPDJFEBERVJFOFTDPJODJEJNPTFOVOBTBMBEFDJOF

Actividades Esta sección cumple la función de la evaluación formativa. Aparece a lo largo de los capítulos. Son actividades que promueven el desarrollo de competencias que van desde la capacidad para trabajar en equipo, hasta las habilidades de lectura y análisis de textos.

El vínculo existente entre los elementos de la sociedad no es físico, éste se refiere al fin común que los cohesiona.

Te habrás dado cuenta con toda seguridad que para formar una sociedad es necesario que exista un vínculo de tal manera que gracias a él se reúnan personas racionales, libres y conscientes de esa unión, es decir, saber que están reunidas para lograr un fin específico, pero que además esta unión o vínculo no es físico, sino moral. Además de la intención de esa unión se requieren otros elementos como la permanencia y la organización; sin todo esto la consecución del fin común por el cual formamos la sociedad se volvería un desorden. Queda claro que la sociedad busca fines, que como lo hemos afirmado trascienden a la persona considerada individualmente; podemos agregar ahora que para alcanzar los fines sociales comunes se necesitan medios que en general podemos decir que son los instrumentos necesarios para la consecución de los fines que pretendemos.

Actividades 1BSBDPODMVJSFTUFBQBSUBEPSFøFYJPOBBDFSDBEFOVFTUSBTPDJFEBEZTJMPRVFTFBöSNBBDPOUJOVBDJØOFTVO NFEJPPVOöO t &TUVEJBSIBTUBUFSNJOBSVOBDBSSFSB t -BTOPSNBTKVSÓEJDBTRVFEFCFNPTBDBUBS TPQFOBEFTFSDBTUJHBEPT t -PTØSHBOPTEFHPCJFSOPFMQPEFSFKFDVUJWP FMQPEFSMFHJTMBUJWPZFMQPEFSKVEJDJBM t &M&TUBEPZUPEPTTVTØSHBOPTZEFQFOEFODJBT t & MSFHMBNFOUPFTDPMBS 4J DPOUFTUBTUF RVF TPO NFEJPT EJTDVUF B RVÏ öOFT DPSSFTQPOEFO P RVÏ öOFT TF QSFUFOEFO BMDBO[BS con ellos.

Antes de pasar al siguiente punto, es necesario que sepas que la filosof ía y en particular la filosof ía social y la filosof ía política se ocupan de temas como: ¿Qué es la sociedad? ¿Qué es el Estado? ¿Cómo surge el Estado? ¿Qué relación hay entre Estado y poder, entre poder y sociedad, entre sociedad y estado?, etcétera.

VI

134

Unidad III Planeamientos filosóficos sobre la sociedad

Algo para reflexionar… La tolerancia es la capacidad de conceder la misma importancia a la forma de ser, de pensar y de vivir de los demás que a nuestra propia manera de ser, de pensar y de vivir.

Capítulo 13 Problemas sociales contemporáneos

Ahora bien, la diversidad cultural nos enfrenta a cuestionar cuáles son los criterios o límites de la tolerancia, para evitar el conflicto. A esto respondemos, siguiendo a este autor, que los criterios son:3 <

<

<

Siempre debemos proporcionar razones de aquello que consideremos intolerable (la tolerancia prohíbe el dogmatismo). No estamos obligados a tolerar comportamientos que nos infligen daño o perjuicio. Reciprocidad: ser tolerantes con los demás, para esperar ser tolerados por ellos.

Actividades Para concluir este tema analiza los aspectos en los que tú debes ser tolerante con los demás y aquellos en los que los demás deben ser tolerantes contigo; puedes hacer esto tomando en cuenta a tus compañeros de grupo, a tu familia, a tu país e incluso los demás países del mundo.

Preocupa al mundo que recientemente se han presentado manifestaciones de tipo discriminatorio en diversos países de Europa, encubiertas en un falso nacionalismo o patriotismo. Para concluir el tema diremos que diversidad cultural y etnocentrismo nos ponen frente a los problemas sociales contemporáneos que ha habido y hay en algunos lugares del mundo: manifestaciones tan dramáticas como la limpieza étnica y la emigración diaria de cientos de miles de personas que dejan sus lugares de origen para integrarse a estados o comunidades extrañas con distintas lengua, costumbres, religión y etnia. Te habrás enterado por la prensa escrita y por los medios electrónicos de comunicación que Europa y Estados Unidos se encuentran asediados por los flujos migratorios prácticamente incontenibles y que rebasan la capacidad de los propios estados para controlarlos. África, América Central, Sudamérica y el Caribe e incluso Asia son los países exportadores de personas; abundan, diariamente, historias de tragedias humanas que han costado la vida a muchos inmigrantes; los traficantes de personas son bandas internacionales que, después del tráfico de drogas y el robo de vehículos, mueven más millones de dólares.

El etnocentrismo

La diversidad cultural, no étnica, reivindica a las minorías.

Algo para reflexionar… El etnocentrismo es una tendencia, generalmente de superioridad, por la que juzgamos a los extranjeros y grupos exteriores según las normas, valores y estándares de acuerdo con los cuales se nos ha socializado.

Todo extremo es poco adecuado. Si bien hay que defender el patrimonio cultural, no es necesario rayar en el extremo de considerar todo lo ajeno o extranjero, como malo o subversivo.

Algo para reflexionar… Los flujos migratorios, considerados como corrientes de movilidad dinámicas y flexibles, comprenden distintos tipos de personas y de motivaciones, tienen papeles y métodos diferentes de inserción en las sociedades que los acogen, y actúan bajo la influencia y la dirección de distintos organismos e instituciones.

Podemos afirmar que la diversidad cultural y su reconocimiento no están exentos de problemas.

La diversidad cultural, anotada en el punto anterior, no es una diversidad étnica; la diversidad cultural produce el multiculturalismo, en tanto que, en palabras sencillas, la diversidad étnica tiene una connotación de reivindicación minoritaria. Se reivindica una identidad, por regla general si está amenazada y suele estar amenazada por referirse a una minoría que se considera oprimida por una mayoría. De acuerdo con esto la diversidad cultural o multiculturalismo, es distinto a la etnia o al etnocentrismo. Una identidad étnica no sólo es racial sino también una identidad basada en características lingüísticas, religiosas, costumbres y tradiciones culturales. Podemos decir que el etnocentrismo es fuente de prejuicio, intolerancia y discriminación; atenta contra la diversidad cultural o contra el multiculturalismo. Las personas no requieren ser etnocéntricas para ser patriotas. Se pueden apreciar los valores sociales y culturales de otras culturas, sin renunciar a los propios. El etnocentrismo se presenta porque consideramos que nuestras pautas de comportamiento son las mejores; esta actitud es característica de personas de todas las culturas. La persona etnocéntrica desconf ía de todo lo que es extranjero y llega a considerar incluso que las pautas culturales extranjeras son subversivas para su propia sociedad, lo cual carece de objetividad. El etnocentrismo en su forma extrema se opone a la diversidad cultural y produce discriminación.

135

La migración se ha convertido en una de las características de nuestra época.

A diario, miles de hombres, mujeres y niños caen en esas trampas mortales: huir del hambre, ser tratados como mercancías y, en algunos casos, llegar al destino planeado y enfrentarse al etnocentrismo y a la discriminación; pero en otros casos, perder la vida y convertirse en noticia de los periódicos del día siguiente.

Actividades

Algo para reflexionar… Sección que aparece al margen de algunas páginas. En estos apartados se ofrece información interesante y complementaria relacionada con el tema, textos breves que destacan el contenido, o bien, datos curiosos relativos al contenido temático.

Participa con tus compañeros en una mesa redonda y discute estos problemas y otros de este tipo que hayan sucedido en tu comunidad. Elabora tus conclusiones y compártelas con el grupo. 3

Loc. cit.

165

Para saber más… Las actividades propuestas al término del capítulo cumplen la función de la evaluación final. Con éstas se ofrece al estudiante la posibilidad de cerrar y reconocer los aprendizajes del capítulo.

Con base en lo que has estudiado en este capítulo, así como de los trabajos que has desarrollado a lo largo de él, responde lo siguiente: 1. ¿A qué se refiere Erick Fromm, cuando dice que los hombres necesitan aferrarse a algo?

2. ¿Cuándo será el hombre realmente libre?

3. ¿Qué es la voluntad según Arthur Schopenhauer?

4. ¿Qué es la caridad para Antonio Caso?

5. ¿Qué conduce al hombre a la angustia, según Sören Kierkegaard?

Comparte tus respuestas con tus compañeros y, de ser posible, traten de llegar a conclusiones.

Bibliografía

199

Bibliografía ABAD, J. Y OTROS, Filosof ía, Mc Graw Hill, Madrid, 2002. ARISTÓTELES. Política, UNAM, México, 2000. BABEUF, G., SAINT SIMON Y OTROS. El socialismo anterior a Marx, Grijalbo, México, 1969. BERGER P. Y LUCKMANN, T. La construcción social de la realidad, amorrortu, Buenos Aires, 1989. . Biblioteca de consulta Encarta 2005. CAMPILLO, A. Adiós al progreso, anagrama, Barcelona, 1985. COPLESTON, F. Historia de la filosof ía, Tomos 1 – 9, Ariel México, 1983. DESCARTES, R. Discurso del método, Meditaciones filosóficas. Espasa Calpe, México, 1982. FERNÁNDEZ SANTILLÁN, J. Norberto Bobbio, el filósofo y la política, antología, Fondo de Cultura Económica, México, 2005 FRAILE, G. Historia de la filosof ía, BAC, Madrid, 1978. FROMM, E. El miedo a la libertad, Buenos Aires, 1958. . El arte de amar, Paidós, México, 2008. . Psicoanálisis de la sociedad contemporánea, Fondo de Cultura Económica, México, 2000. . Sobre la desobediencia, Paidós, Barcelona, 2004. FROMM, HORKHEIMER, PARSONS Y OTROS. La familia, Península, Barcelona, 1998. GADAMER, H. G. Verdad y método, Tomo I, Sígueme, Salamanca, 1994. GARCÍA BACCA, J. COMP. Los presocráticos, Fondo de Cultura Económica, México, 2007. HIRSBERGER, J. Historia de la filosof ía, Tomo I - II, Herder, Barcelona, HUSSERL, E. Ideas relativas a una fenomenología pura y a una filosof ía, Fondo de Cultura Económica, México, 1962. IBARGÜENGOITIA, A. Filosof ía mexicana, Porrúa, México, 1982. . Suma filosófica mexicana, Porrúa, México, 1980.

Bibliografía En esta sección aparece la relación de los principales títulos y fuentes consultadas para la realización del texto y que, si el alumno lo considera necesario, puede acudir a ellas para ampliar su conocimiento.

KANT, M. Prolégomenos a toda metaf ísica del futuro, Lozada, Buenos Aires, 2005. . Lo bello y lo sublime. La paz perpetua, Espasa Calpe, México, 1992. HABERMAS, J. Teoría de la acción comunicativa, Tomos I – II, Taurus, Madrid, 1998.

VII

Contenido Unidad I Introducción a la filosofía Temas Conceptos de filosofía Objetos de estudio y métodos de la filosofía Disciplinas filosóficas, su objeto de estudio y su relación con otras áreas de la cultura Problemas filosóficos del conocimiento El pensamiento filosófico en la cultura mesoamericana

Unidad II Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza Temas Concepto de naturaleza para los Presocráticos • Milesios • Heráclito • Parménides La realidad. Teoría de los objetos • Realidad espacio-temporal. Tomás de Aquino. • La sustancia. Descartes • El universo y su alrededor. Kant Cosmología en Mesoamérica • Imagen del universo • Fundamentación del mundo

Unidad III Planteamientos filosóficos sobre la sociedad Temas Dimensión social del ser humano Filosofía política Revaloración de las utopías Filosofía y sociedad mexicana Problemas sociales contemporáneos

Unidad IV Planteamientos filosóficos sobre el ser humano Temas Sentido del ser humano Condición afectiva del ser humano Condición social del ser humano Preocupación por la existencia del ser humano El hombre y el futuro de la filosofía

VIII

2 5 15 28 43 53

62 65 67 69 70 75 78 79 80 85 85 89

95 97 107 117 125 132

142 145 154 167 177 189

Contenido programático Unidad 1 Introducción a la filosofía Objetivos Al término de la unidad el estudiante: • Discutirá diversos conceptos de filosofía mediante el análisis de sus principales características y su importancia en la vida cotidiana • Argumentará el objeto de estudio de la filosofía a través de la revisión de los diferentes métodos que utiliza • Explicará las disciplinas de la filosofía a través de la revisión de su objeto de estudio, destacando su relación con diferentes áreas de la cultura • Explicará el pensamiento filosófico en la cultura de mesoamérica a través de la revisión de sus principales orientaciones filosóficas Evaluación diagnóstica: Antes de empezar… Capítulos

Contenidos temáticos Programas DGB

1.1 Conceptos de filosofía

1.1 Conceptos de filosofía

1.2 Objetos de estudio y métodos de la filosofía

1.2 Objetos de estudio y métodos de la filosofía

1.3 Disciplinas filosóficas, su objeto de estudio y su relación con otras áreas de la cultura

1.3 Disciplinas filosóficas, su objeto de estudio y su relación con otras áreas de la cultura

1.4 El pensamiento filosófico en la cultura mesoamericana

1.4 El pensamiento filosófico en la cultura mesoamericana

Actividades para la clase

Actividades finales

Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza Objetivos Al término de la unidad el estudiante: • Argumentará temas y problemas filosóficos acerca de la naturaleza y el mundo a través de la revisión del concepto de naturaleza que tenían los presocráticos • Contrastará las diferentes visiones sobre la estructura de la realidad mediante el análisis comparativo de las propuestas de Aquino, Descartes y Kant • Emitirá juicios sobre la cosmología mesoamericana mediante el análisis crítico de la imagen del universo y la fundamentación del mundo en esta cultura y su contrastación con la visión contemporánea del cosmos

IX

Evaluación diagnóstica: Antes de empezar… Capítulos


2.1 Concepto de naturaleza para los Presocráticos • Milesios • Heráclito • Parménides 2.2 La realidad • Realidad espacio-temporal • Tomás de Aquino • La sustancia. Descartes • El universo y su alrededor. Kant

2.1 Concepto de naturaleza para los Presocráticos • Milesios • Heráclito • Parménides 2.2 La realidad • Realidad espacio-temporal • Tomás de Aquino • La sustancia. Descartes • El universo y su alrededor. Kant

2.3 Cosmología en mesoamérica • Imagen del universo • Fundamentación del mundo

2.3 Cosmología en mesoamérica • Imagen del universo • Fundamentación del mundo


Actividades finales

Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad Objetivos Al término de la unidad el estudiante: • Explicará la dimensión social del ser humano mediante el análisis de su aspecto sociopolítico en Platón • Argumentará la importancia de la política en la vida cotidiana del ser humano mediante la comparación de diversas propuestas filosóficas • Emitirá juicios sobre el concepto de utopía mediante el reconocimiento de su sentido e importancia en Moro, Fourier, Vasconcelos y Martí • Discutirá la diversidad cultural a través de la valoración de su importancia para el progreso social • Argumentará acerca de la guerra mediante el análisis de los planteamientos de Kant y Norberto Bobbio Evaluación diagnóstica: Antes de empezar… Capítulos

X


3.1 Dimensión social del ser humano

3.1 Dimensión social del ser humano

3.2 Filosofía política

3.2 Filosofía política

3.3 Revaloración de las utopías

3.3 Revaloración de las utopías


Actividades finales

3.4 Filosofía y sociedad mexicana

3.4 Filosofía y sociedad mexicana

3.5 Problemas sociales contemporáneos

3.5 Problemas sociales contemporáneos

Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano Objetivos Al término de la unidad el estudiante: • Discutirá sobre el sentido del ser humano en el mundo, mediante la revisión de diferentes propuestas filosóficas, en donde analizará los enfoques y los contrastará para conformar una opinión personal • Argumentará planteamientos epistemológicos, a partir de la revisión de las ideas de Descartes y Locke, reconociendo su propia visión o postura • Argumentará algunas propuestas éticas y axiológicas a través de la revisión y discusión de sus diferencias, respetando disensos y consensus • Enjuiciará las condiciones actuales del ser humano a través de la revisión de los planteamientos de Carlos Marx, contrastados con las condiciones actuales del ser humano para formarse una opinión personal • Argumentará el tema de la trascendencia, mediante la revisión de planteamientos sobre la creencia • Cuestionará temas relacionados a la existencia del ser humano, a partir del análisis de algunas categorías de filósofos contemporáneas y de la cultura mesoamericana, formándose una opinión y asumiendo una postura personal • Argumentará acerca del futuro de la filosofía a partir de la revisión de los planteamientos de algunos filósofos Evaluación diagnóstica: Antes de empezar… Capítulos


4.1 Sentido del ser humano

4.1 Sentido del ser humano

4.2 Condición afectiva del ser humano

4.2 Condición afectiva del ser humano

4.3 Condición social del ser humano

4.3 Condición social del ser humano

4.4 Preocupación por la existencia del ser humano

4.4 Preocupación por la existencia del ser humano

4.5 El hombre y el futuro de la filosofía

4.5 El hombre y el futuro de la filosofía


Actividades finales

XI

Competencias Recursos del texto Competencias genéricas

Te has preguntado...

1. Se conoce y valora a sí mismo y aborda problemas y retos teniendo en cuenta los objetivos que persigue.

4, 14, 27, 42, 124, 144, 153

35, 99, 154, 169

13, 26, 41, 51, 130, 152, 165

2. Es sensible al arte y participa en la apreciación e interpretación de sus expresiones en distintos géneros.

131

6, 87, 127

141

3. Elige y practica estilos de vida saludables.

Actividades

Para saber más

35

4. Escucha, interpreta y emite mensajes pertinentes en distintos contextos mediante la utilización de medios, códigos y herramientas apropiados.

4, 14, 27, 42, 64, 74, 84, 96, 116, 124, 144, 153, 166, 176, 188

16, 20, 47, 57, 66, 70, 108, 127, 134, 138, 154, 172, 182, 196

13, 26, 41, 51, 73, 83, 93, 105, 123, 130, 152, 165, 175, 197

5. Desarrolla innovaciones y propone soluciones a problemas a partir de métodos establecidos.

14, 116

35, 87

123

4, 14, 27, 42, 52, 64, 74, 84, 96, 106, 116, 124, 131, 144, 153, 166, 176, 188

6, 7, 8, 16, 18, 20, 22, 47, 57, 66, 69, 72, 87, 92, 108, 118, 127, 134, 138, 154, 159, 164, 172, 178, 181, 182, 184, 192, 195, 196

13, 26, 41, 51, 61, 73, 83, 105, 115, 123, 130, 141, 152, 165, 175, 197

6. Sustenta una postura personal sobre temas de interés y relevancia general, considerando otros puntos de vista de manera crítica y reflexiva.

7. Aprende por iniciativa e interés propio a lo largo de la vida.

8, 16, 17, 18, 19, 20, 25, 29, 31, 32, 79

8. Participa y colabora de manera efectiva en equipos diversos.

6, 7, 16, 17, 20, 22, 40, 47, 57, 66, 72, 85, 87, 92, 108, 127, 134, 135, 138, 154, 164, 172, 182, 186, 196

9. Participa con una conciencia cívica y ética en la vida de su comunidad, región, México y el mundo.

35, 87, 99, 134, 135

XII

10. Mantiene una actitud respetuosa hacia la interculturalidad y la diversidad de creencias, valores, ideas y prácticas sociales.

4, 14, 27, 42,52, 64, 74, 84, 96, 106, 116, 124, 131, 144, 153, 166, 176, 188

11. Contribuye al desarrollo sustentable de manera crítica, con acciones responsables.

116

6, 7, 16, 20, 22, 47, 57, 66, 72, 85, 87, 92, 108, 127, 134, 135, 138, 154, 159, 164, 172, 182, 196

13, 26, 41, 51, 61, 73, 83, 93, 105, 115, 123, 130, 141, 152, 165, 175, 197

123

XIII

Cómo usar Máximo aprovechamiento por competencias Esta sección tiene como propósito ofrecerte herramientas que, si lo deseas, te permitan tener al mundo laboral, pero teniendo en cuenta aquello que no sólo te permitirá contar con recursos económicos sino lo que podrá además servirte como experiencia a incluir en un currículo vital a futuro. La sección de Máximo aprovechamiento por competencias que se integra en tu libro está estructurada en cuatro apartados: En el primero, tú: • Buscarás y analizarás información concerniente a las fuentes de trabajo para los profesionistas y/ técnicos que en su labor cotidiana aplican conocimientos relativos a tus estudios de nivel bachillerato • Conocerás algunas recomendaciones para el estudio de tus diferentes materias, pero teniendo en cuenta la posibilidad de lograr una certificación que te permita encontrar trabajo más fácilmente En el segundo: • Reconocerás los beneficios personales y profesionales que podrías tener al contar con una certificación • Sabrás si te interesa certificarte en alguna de las Normas Técnicas que hay en México, para cuando egreses del bachillerato • Conocerás cuáles son los procedimientos para certificarte En el tercero: • Elaborarás perspectivas de tu futura vida laboral, pensando que al egresar del bachillerato empezarás a realizar estudios que te llevarán a construir toda una vida laboral En el cuarto y último: • Diseñarás estrategias para continuar con tus estudios a nivel superior, pensando en todas tus fortalezas y debilidades con el fin de que puedas hacer realidad tus sueños Toda la sección requiere de mucho trabajo de tu parte, pero es seguro que te vas a divertir mucho con todo lo que hagas, y que a partir de ello, verás desde otro punto de vista la materia que cursas. Pero además no será suficiente con el hecho de que busques información en páginas de Internet, con que te reúnas para trabajar en equipo y redactes lo que se te solicita; para que esta sección tenga el éxito para el que está creada, será necesario que lleves a cabo las reflexiones que se presentan en los diferentes recuadros que dicen “para ti” porque justamente esas reflexiones serán diferentes para cada uno de los integrantes de tu grupo.

¿Quién trabaja utilizando las ciencias sociales? Competencias por desarrollar • Sustenta una postura personal sobre temas de interés y relevancia general, • •

considerando otros puntos de vista de manera crítica y reflexiva Desarrolla innovaciones y propone soluciones a partir de métodos establecidos Se conoce y valora a sí mismo y aborda problemas y retos teniendo en cuenta los objetivos que persigue

Haz camino al andar Caminante, son tus huellas el camino y nada más; caminante, no hay camino, se hace camino al andar. Al andar se hace camino y al volver la vista atrás se ve la senda que nunca se ha de volver a pisar. Antonio Machado

Actividad ¿Qué piensas acerca de lo que dice el fragmento del poema de Antonio Machado?

¿Qué relación pueden tener sus versos con tu futuro?

Piensa por un momento en tu vida futura. ¿Cuáles son tus aspiraciones? Sueña e imagina los escenarios donde te gustaría trabajar, qué quisieras estudiar, qué tipo de familia te gustaría formar, qué más quisieras hacer en tu vida. Primero, escribe todas las ideas que vengan a tu mente, ¡no te limites! Después, escribe una carta a la persona que más estimes y cuéntale tus sueños.

Para ti: La actividad que desarrollé me sirve para:

grandes La mayoría de los , inventos, empresas e pr m y triunfos, sie sueño. comienzan con un

Hago un alto en el camino ¿Cuándo se hace un alto en el camino? Siempre. Es bueno detenerse a reflexionar sobre qué hacemos, cómo lo hacemos, para qué lo hacemos y, en especial, para ver cómo lo estamos haciendo. Esto último nos permitirá tomar decisiones: si vamos bien, podemos continuar haciendo las cosas buscando mejorar; en caso contrario, hay que corregir el rumbo, antes de que sea demasiado tarde. Cada vez que rendimos cuentas de algo, estamos haciendo un alto en el camino.

Actividad Escribe cuándo haces un alto en el camino en:

En tu casa En la escuela Con tus amig@s En tu vida personal Existen varias formas de hacer un alto en el camino: una es lo que tú ves cada vez que presentas un trabajo, los resultados de una tarea encomendada, ver el producto realizado, etc. Otra, cuando alguien hace una prueba o te da una opinión acerca de lo que hiciste. La combinación de ambas nos da una valoración que puede permitir determinar las fortalezas y debilidades personales o del grupo al que se evalúa. ¿Cómo valoras tus alcances escolares en las asignaturas de ciencias?, ¿cómo valoran tus profesores lo que has aprendido? Escríbelo a continuación. Mis avances escolares Asignaturas vinculadas a lo social

Mis calificaciones 1er. grado

2o. grado

Mi apreciación 1er. grado

2o. grado

Contesta las siguientes preguntas: ¿En cuál(es) asignatura(s) coinciden las valoraciones de tus profesores y las tuyas?

¿A qué crees que se deban las diferencias que existen entre tus valoraciones y las calificaciones obtenidas de ciertas asignaturas?

¿Cuál de las asignaturas de ciencias es tu “fuerte”?

Escribe tres razones por las cuáles eres exitos@ en esa asignatura.

Revisa nuevamente la carta de tus sueños y a partir de lo que has contestado hasta aquí, escribe cuál sueño es posible alcanzar.

¿Cuáles propósitos y metas te plantearías en este tercer grado para alcanzar tu sueño?

¿Y a largo plazo? Escribe tus sueños, conviértelos en propósitos y redacta algunas estrategias para lograrlos. En busca de mis sueños Mis sueños

Los transformo en propósitos

Estrategias necesarias para alcanzarlos

Revisa nuevamente cada una de las columnas y contesta las siguientes preguntas: ¿Cuáles son tus posibilidades para alcanzar estos sueños?

¿Qué actividades tendrías que realizar para alcanzar tus propósitos y metas?

La actividad que desarrollé me sirve para:

Para ti: os cuestan Los grandes sueñ ro bien mucho trabajo, pe rlo ce vale la pena pade o de por gozar el triunf alcanzarlos. len la Si las cosas que va ente, lm ci fá pena se hicieran . cualquiera las haría ¿Estarías ¿Tú qué piensas? por dispuesto a todo ? as et alcanzar tus m

Empiezo mi proyecto de vida laboral Una forma de alcanzar tus metas es empezar a trabajar. Es cierto, implica mayor esfuerzo, istrar tu tiempo y tus recursos de manera diferente, pero a cambio obtienes…

Actividad Escribe cuáles serían las ventajas y las desventajas de estudiar y trabajar. ¿Conviene trabajar y estudiar? Ventajas

Desventajas

Contesta las siguientes preguntas: ¿Qué escribiste más, ventajas o desventajas?

Muchos estudiantes de educación media y superior estudian y trabajan por distintas razones. ¿Cuáles serían tus razones para trabajar y estudiar al mismo tiempo?

Para ti: es una Trabajar y estudiar grar tus alternativa para lo én es metas, pero tambi pezar a un medio para em o? alcanzarlas. ¿Cóm es Una opción e buscar trabajo qu n esté relacionado co en e ist nd lo que apre con el bachillerato y/o as la carrera que dese estudiar.

¿En qué te gustaría trabajar?

¿En qué puedes trabajar con lo que has aprendido en tus materias de ciencias sociales y humanidades?

Escribe cuáles son los posibles lugares y trabajos a los que te podrías incorporar, a partir de tus conocimientos en ciencias. Mis opciones Lugares

Tipo de trabajos


Aprovecho la educación por competencias Algunas escuelas de bachillerato ofrecen la opción de obtener un certificado de estudios que avala la posibilidad de ejercer una carrera técnica.

Actividad ¿Cuáles son las posibilidades que ofrece tu escuela? Escríbelas a continuación.

Consulta con tus profesores de las asignaturas de ciencias las posibilidades que tienes para trabajar a partir de lo que has aprendido en ellas y lo que tendrías que hacer para que se reconocieran esos conocimientos. Concentra la información en la siguiente tabla: Perspectivas de trabajo Asignaturas

Posibilidades

Opciones de reconocimiento

Revisa nuevamente la información que registraste en las tablas En busca de mis sueños y Mis opciones, compáralas con lo que acabas de registrar y responde. ¿Qué coincidencias encontraste?

¿Qué posibilidades hay para acercarte al cumplimiento de tus sueños?


Otra posibilidad la ofrece CONOCER, una institución dependiente de la Secretaría de Educación Pública, que reconoce competencias laborales. Para saber más acerca de esta Institución, visita su página: www.conocer.gob.mx Responde las siguientes preguntas: ¿Cuáles son sus objetivos?

¿En qué podría apoyarte para incorporarte a la vida laboral?

De acuerdo con los Sistemas Normalizado y de Certificación de Competencia Laboral, una persona puede obtener un certificado con reconocimiento de validez oficial, si es capaz de demostrar que es competente, sin importar la forma en que haya desarrollado su competencia, y si es capaz de presentar satisfactoriamente las evidencias con base en una Norma Técnica de Competencia Laboral (NTCL).

De acuerdo con lo que acabas de leer: ¿Qué crees que sea una Norma Técnica de Competencia Laboral?

¿Qué entiendes por ser capaz de demostrar la competencia?

¿Cuáles son tus competencias?

De acuerdo con tu experiencia en las asignaturas de historia, geografía, literatura y otras, ¿qué evidencias podrías presentar para demostrar tus competencias?

Para ti: cable en “La NTCL es el documento oficial apli luar todo México como referente para eva las y certificar la competencia laboral de e ser deb a son per la personas. Expresa lo que de pue o com capaz de hacer (qué), la forma mo), (có ho juzgarse si lo que hace está bien hec a debe y bajo qué condiciones la person 1 NTCL están Las ).” xto mostrar su aptitud (conte encia pet com expresadas en calificaciones de dades uni laboral, las cuales están formadas por o casos, de competencia laboral, salvo en och las NTCL A s. ma óno aut en que las unidades son o erd acu de se les asigna un nivel de 1 a 5, mía con su complejidad y nivel de autono que para desempeñar las funciones a las niveles los rato hille corresponden. Para el bac 3. el y 2 de NTCL más adecuados son el

Recabo información acerca de las NTCL relacionadas con lo que sé Si uno está interesado en obtener un certificado de competencia laboral, es conveniente consultar la página web del Consejo Nacional de Normalización y Certificación (CONOCER) www.conocer.gob.mx, en la que se puede navegar. Explora la página del CONOCER. De acuerdo con el reconocimiento que hiciste: ¿Describe el procedimiento que seguiste? 1. 2. 3. 4. 5. 6. 1

Ver: www.conocer.gob.mx/NTCL.htm

¿Cómo están organizadas las NTCL?

¿Qué son los centros de evaluación?

¿Cuáles son los requisitos para certificar mis competencias?

¿Cuáles son las opciones que me ofrecen las NTCL?

Lo que aprendí me sirve para:

Y la certificación ¿qué tiene que ver conmigo? Competencias por desarrollar • Sustenta una postura personal sobre temas de interés y relevancia general, • •

considerando otros puntos de vista de manera crítica y reflexiva Desarrolla innovaciones y propone soluciones a partir de métodos establecidos Se conoce y valora a sí mismo y aborda problemas y retos teniendo en cuenta los objetivos que persigue

Empiezo mi proyecto de certificación Primer paso: recabo información de las NTCL Consulta la página del CONOCER, www.conocer.gob.mx/files_1/var/ CENTROS_NORMAS_SEP.pdf. Revisa las normas acreditadas por el Centro de Evaluación (CE) y selecciona las que más te interesan.

Actividad Escribe a continuación el nombre de las calificaciones: 1. 2. 3. 4. 5. 6. Para consultar cada una de las calificaciones elegidas entra a la siguiente página de Internet: www.conocer.gob.mx/NTCL.htm Selecciona la que más te interese y observa cómo está conformada. ¿Cuáles son los apartados que contiene?

Centremos nuestra atención en las calificaciones. Revisa el nombre de la calificación elegida, de sus unidades y sus elementos. Una calificación por lo menos debe tener dos unidades, y una unidad debe estar constituida por un mínimo de dos elementos. De acuerdo con tus competencias, y a partir de los nombres de la calificación, sus unidades y elementos, contesta lo siguiente: ¿Qué posibilidades de certificación tienes?

Sigue este procedimiento con las demás NTCL que elegiste hasta encontrar la calificación que puedas certificar. ¡No te des por vencid@! Estamos seguros de que encontrarás una que satisfaga tus necesidades.

Una vez que hayas encontrado la NTCL, registra la información en la siguiente tabla. NTCL posible de certificar

Calificación

Unidades

Elementos

Haz algunas predicciones: ¿Cómo podrías demostrar que tienes la competencia?

¿Qué productos presentarías?

¿Con qué evidencias cuentas ya?

Elige la Unidad que más te interese, revisa los criterios de desempeño que se evaluarán en cada uno de los elementos que lo conforman y contesta. ¿Qué tendrías que demostrar?

¿Qué productos te solicitan?

¿Qué evidencias tienes que presentar?

Compara tus predicciones con los requerimientos de los elementos de competencia. Escribe las semejanzas y las diferencias. Semejanzas

Diferencias

Segundo paso: conozco los requisitos de certificación Una vez seleccionada la NTCL que deseas certificar, es necesario que conozcas los requisitos. Para ello:

•

Busca el Centro de Evaluación (CE) correspondiente a la NTCL elegida. Asegúrate de recabar los siguientes datos Domicilio Teléfonos A quién acudir

•

Acude al Centro de Evaluación y solicita los requisitos. Escríbelos a continuación

1. 2. 3. 4. 5. 6.

Tercer paso: tomo la decisión Inicia la integración de tu portafolios de evidencias. Asegúrate de tener claro el tipo de evidencias que tendrás que recabar. Escríbelas en las siguientes líneas. 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Organiza las que ya tienes y prepara las faltantes. Elabora una lista de cotejo para registrar. Esto te permitirá llevar un control. Integración del portafolios Evidencias

Completas

Incompletas

Observaciones

Organiza tu tiempo para no descuidar tus estudios. Elabora un cronograma de actividades. Guíate con el siguiente formato. Cronograma de actividades Actividad por semana del mes

Mes 1

2

Mes 3

4

1

2

3

4

Cuarto paso: me preparo para la evaluación Acuerda con el evaluador el plan de evaluación. Plan de Evaluación Actividades

Fecha

Recursos

Para ti: te para la planeación, Existen registros que pueden ayudar vidades que realizas el seguimiento y el control de las acti tu portafolios. y de las evidencias que conformarán de control que La lista de cotejo es un instrumento s. Contiene, además te permite evaluar distintos aspecto drás que presentar, el listado de las evidencias que ten si cuentas o no con y otras columnas para que marques cada una de las evidencias.

Cuando hayas concluido la evaluación, haz un balance de lo que viviste. Reflexiona acerca de los siguientes aspectos y contesta.

¿Qué diferencias encontraste entre la evaluación por competencias y la forma como evalúan en tu escuela?

¿Cuál fue tu actitud frente a las distintas formas de evaluación?

¿Cuál crees que será el resultado?

Quinto paso: obtengo mi certificado ¿Cuáles fueron los acuerdos que tomaste con tu evaluador para conocer tus resultados?

Lo que aprendí me sirve para:

Para ti: Si el dictamen resultante de la evaluación es “Competente”, el CE gestionará el certificado correspondiente, ante el Organismo Certificador (OC) que lo acreditó, quien a su vez lo tramitará ante el CONOCER.

Yo sé cómo lo hago Competencias por desarrollar • Aprende por iniciativa e interés propio a lo largo de la vida

Actividad Fernanda concluyó su bachillerato con éxito. Simultáneamente a sus estudios en la prepa aprendió computación y… ¡hasta enseñó a usar la computadora a sus primos! Pudo certificarse en esta calificación por competencia laboral. Posteriormente, presentó el examen para estudiar la carrera de Ingeniería industrial. Está en espera de los resultados. Fer, como le dicen sus amigos, es muy activa y no puede estar quieta. Le esperan meses de vacaciones. Ayer se reunió con sus amigos de la escuela y platicaron acerca de sus planes para el futuro.

Contesta las siguientes preguntas: ¿De qué crees que platicaron?

Dentro de sus planes, la mayoría pensó en el trabajo. Julián platicó que le gustaría formar una empresa y ser su propio jefe, como lo ha hecho su padre. Bertha piensa que es mejor emplearse.

Y tú, ¿has pensado en tu vida laboral futura?

¿Cuál es la condición en que te gustaría trabajar?

Fer piensa que es posible combinar. ¿Tú qué crees?

En algunas ocasiones, la forma de trabajo que tienen nuestros familiares puede influir en nuestras decisiones. Piensa en las ocupaciones o actividades a las que se dedican tus familiares más cercanos y completa la siguiente información. Mi familia y sus ocupaciones Nombre

Parentesco

Ocupación

Lugar y forma de trabajo

Ramón no está seguro, pero quiere buscar un trabajo durante este tiempo. Julián le preguntó en qué quiere trabajar, y Ramón contesta que en lo que sea.

¿Qué piensas de la respuesta de Ramón?

Para ti: Al pensar en la vida te laboral es importan n so es tener claro cuál es nuestras habilidad e intereses, a fin de seleccionar las opciones más adecuadas.

Fernanda dice que, aunque eso es posible, es mejor trabajar en aquello que sabe y le gusta hacer. Propone a Ramón que escriba…

Completa la información que se solicita en la siguiente tabla. Mi futuro laboral Cómo imagino mi vida laboral

Mis competencias

Mis intereses

Revisa la información que escribiste y contesta. ¿En qué coinciden tus intereses y competencias?

¿Cuáles pueden ser tus posibles trabajos?

Acércate a los profesores que más confianza les tengas y pide que te den algunos tips para buscar los trabajos que más pudieran convenirte, y escríbelos. Tips para buscar y seleccionar posibles trabajos Profesor

Tips o recomendaciones

Selecciona aquellos que te hayan interesado más y considéralos al realizar tu búsqueda. ¿Qué requisitos te solicitan?

Conéctate en periódicos Busca en Internet o trabajo que algunas ofertas de e. pudieran convenirt

¿Cuál es el procedimiento que debes seguir para la solicitud de empleo?

¿Cómo te a van a informar los resultados?

Ramón decidió asistir a las tres opciones, antes de tomar una decisión. En las tres tendría que entrevistarse con el encargado. Cuando salió de la primera entrevista se dio cuenta de que olvidó comentarle que contaba con un certificado laboral sobre Instalación del sistema eléctrico. Teme que pueda sucederle algo similar en las siguientes entrevistas. ¿Qué puede hacer? Su hermano le propuso elaborar un documento para registrar su información personal y no olvidar nada.

Prepara tu currículum vítae ¿Cuáles son los apartados que contiene un currículum vítae?

¿Qué debes incluir en cada uno de ellos?

Para ti: Busca el significado de currículum vítae u Hoja de vida.

Con base en los apartados anteriores, elabora tu currículum vítae. Hazlo en computadora con base en la plantilla que elijas. Mantenlo actualizado.

Conéctate Revisa las plantillas para la elaboración del currículum vítae que existen en el procesador de texto de tu computadora. Busca en Internet es para la elaboración cion orienta del currículum vítae.

Para ti: Reúne información sobre: a y lugar) • Estudios realizados (periodo, fech en los • Cursos, talleres, seminarios, etcétera que has participado dios y • Documentos que acrediten tus estu competencias

Prepárate para la entrevista Revisa las opciones de trabajo que tienes. Elige una de ellas. Ponte en el lugar del entrevistador y contesta las siguientes preguntas. ¿Qué preguntas harías para asegurarte de que la persona cuenta con la competencia? 1. 2. 3. 4. 5. 6.

¿Qué preguntas harías para conocer algo sobre su personalidad? 1. 2. 3. 4. 5. 6. ¿Qué preguntas harías para conocer sus aspiraciones? 1. 2. 3. 4. 5. 6. Ahora, en tu papel de entrevistado responde las preguntas del entrevistador relacionadas con: Tus competencias. 1. 2. 3. 4. 5. 6. Tu personalidad. 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Tus aspiraciones. 1. 2. 3. 4. 5. 6. Lo que aprendí me sirve para:

Y en la vida real Competencias por desarrollar • Aprende por iniciativa e interés propio a lo largo de la vida

El poder de la información Dentro de poco habrás concluido el bachillerato. ¿Piensas seguir estudiando? ¿Ya tienes decidido qué? Seguramente te has o te han hecho esta pregunta más de una vez. No te preocupes, si aún no lo has decidido, esta propuesta de actividades es para ti: si ya decidiste, estas actividades te darán más seguridad.

Actividad Empezaremos como en los cuentos. Érase una vez un o una joven llamada:

Estudia el bachillerato en la escuela:

Ella o él vivían en el seno de una familia compuesta por:

Sus familiares más cercanos se han dedicado a distintas ocupaciones: entre ellas destacan:

Ahora están contentos porque su hijo o hija está por elegir su vida futura. Tendrá que decidir qué va a estudiar y a lo que tendrá que dedicarse, por lo menos, durante los próximos treinta años de su vida. Durante la noche, mientras dormía, soñó, ¿o imaginó?, su vida futura. Varias imágenes pasaban por su mente. Los escenarios, cada vez distintos, presentaban situaciones diversas…

Primera escena Estás en un salón de clase frente a tu orientador vocacional. Te pide que escribas, en el orden de tu preferencia, el nombre de las carreras que más atraen tu atención. 1. 2. 3. 4. 5. Escribe al menos tres razones por las que te atraen. Mis razones Carreras

Razones

Segunda escena En otra escena, te observas frente a la computadora en la que revisas distintas páginas de Internet. Busca información relacionada con las carreras de tu interés y registra la información que encontraste. Información acerca de las carreras de mi preferencia Carrera

Materias por estudiar

Instituciones donde estudiarla

Requisitos

Principales actividades durante el estudio

Continúa la investigación. Selecciona información relevante relacionada con el futuro laboral de esas carreras. Mi futuro laboral Carrera

Campo laboral

Principales actividades que hace el profesional

Requisitos

Futuro económico

Tercera escena Asistes a las escuelas y lugares donde trabajan los profesionales de las distintas carreras. Completa la información. Acércate a los profesionales de esas carreras para saber más. Selecciona a las personas que entrevistarás. 1. 2. 3. 4. Prepara algunas preguntas acerca de la información que les solicitarás. Ésta es una oportunidad para consultar la información documental que recabaste. 1. 2. 3. 4. 5. 6. Completa la información a partir de los resultados de la entrevista y escribe qué más te falta por averiguar.

Evalúo las opciones Cuarta escena Te encuentras en tu recámara recostado sobre la cama. Frente a ti está la información que obtuviste: ves una y luego otra. Eliminas algunas opciones.

Actividad Revisa toda la información que obtuviste, tanto la que sacaste de Internet como la que te dieron los profesionales. Seguramente ya descartaste alguna de las opciones, ¿verdad? Bien, eso te acerca a una decisión. Escribe las opciones que todavía quedan. 1. 2. 3. Escribe las ventajas y desventajas que tienen estas carreras, en relación con tus intereses. Las opciones contra mis intereses Mis intereses

Carrera 1 Ventajas

Desventajas

Carrera 2 Ventajas

Desventajas

Quinta escena Observas cómo pasa el tiempo. Entre brumas observas tu futuro. Haz algunas predicciones. Imagina cómo te verás conforme pasan los años. Prediciendo el futuro Aspecto

5 años

10 años

15 años

20 años

Familiar

Laboral

Económico

Social

Con la visión del futuro. ¿Descartas alguna opción? Escribe una carta a tu mejor amigo indicando cuáles opciones descartas y arguméntale por qué.

A punto de tomar la decisión Sexta escena Te encuentras nuevamente en tu cuarto. Tienes cara de felicidad. Has tomado la decisión. ¿Qué carrera vas a estudiar?

Escribe las razones por las cuales lo decidiste. Considera cada uno de los siguientes aspectos: Por eso me decidí Aspectos

Razones

Materias Escuelas Requisitos Campo laboral Actividades profesionales Condiciones económicas Posibilidades de crecimiento profesional Otra (s). ¿Cuál? (es)

Séptima escena Ente brumas se asoman algunos obstáculos y dificultades. ¿Qué obstáculos o dificultades puedes encontrar en el desarrollo de tu profesión?

¿Qué estrategias y actividades pondrías en práctica para salvar los obstáculos o dificultades?

Octava escena Tú, nuevamente frente a la computadora; estás escribiendo tu Plan de carrera. Escribe las estrategias, las actividades, los tiempos y los recursos necesarios para alcanzar la meta. Elabora un formato de Plan de carrera.

Y… colorín colorado, este cuento… Lo que aprendí me sirve para:

Conéctate

Dónde estudiar

ntas red las disti Busca en la arte la p s donde se im institucione . elegiste carrera que

Ahora toca el turno a las escuelas. Escribe la información recabada de cada escuela. Instituciones que imparten mi carrera Escuela

Ubicación

Requisitos

Costos

Recursos con los que cuentan

Revisa nuevamente la información y elige las tres opciones que más te convengan. Escríbelas. 1. 2. 3. ¿Requieres apoyo económico?

Conéctate

¿Cuáles son las opciones de financiamiento que encontraste?

ciones Localiza en Internet op ra pa de financiamiento tura. estudiantes de licencia

1. 2. 3.

4. 5. 6. ¿En qué consiste cada una de ellas? Opción 1

Opción 2

Opción 3

¿Cuál de ellas es más accesible a tu condición económica?

Visita las escuelas que elegiste como opción y pregunta si cuentan con algún plan de financiamiento.

Revisa nuevamente las distintas opciones y elige las dos que más te convenzan.

Conversa con tus padres para que te den su opinión y te brinden su apoyo. Escribe los acuerdos a los que llegaron.

Presenta las opciones a algunos de tus profesores y pide su opinión y recomendación.

¿Listo? Ahora sólo te queda prepararte para el examen único, esperar los resultados y disfrutar del estudio de la carrera que elegiste ¡Felicidades! Lo que aprendí me sirve para:

Unidad I

Temas 1 Conceptos de filosofía 2 Objetos de estudio y métodos de la filosofía 3 Disciplinas filosóficas, su objeto de estudio y su relación con otras áreas de la cultura

4 Problemas filosóficos del conocimiento 5 El pensamiento filosófico en la cultura mesoamericana

Introducción a la filosofía

Conceptos clave • • • •

filosofía métodos objeto de estudio disciplinas filosóficas

Objetivos Al término de la unidad el estudiante:

•

Discutirá diversos conceptos de filosofía, mediante el análisis de sus principales características y su importancia en la vida cotidiana. • Argumentará el objeto de estudio de la filosofía, a través de la revisión de los diferentes métodos que utiliza. • Explicará las disciplinas de la filosofía, a través de la revisión de su objeto de estudio, destacando su relación con diferentes áreas de la cultura. • Explicará el pensamiento filosófico en la cultura de mesoamérica, a través de la revisión de sus principales orientaciones filosóficas.

Capítulo 1

Te has

preguntado...

1. ¿Para qué sirve el conocimiento que tienes acerca de las cosas?

2. ¿Cuándo y cómo sabes que aquello que vives es real y no es un sueño? ¿Cuándo sueñas, el sueño parece tan real que lo confundes con la realidad?, ¿qué respuestas puedes dar al respecto?

3. ¿Cuál es la función de un filósofo? Explícala.

4. ¿Crees que existen cosas en el mundo que aún pueden asombrarnos?

5. ¿Quién eres? y, ¿qué función tienes que desarrollar en la vida?

Capítulo 1 Conceptos de filosofía

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Capítulo 1 Conceptos de filosofía Introducción Es importante iniciar este libro diciendo que es una propuesta didáctica diferente; toma en cuenta a un alumno como tú, común y corriente, de alrededor de 18 años, sin duda con intereses en otras cosas, y por supuesto rodeado por cantidad de distracciones interesantes ofrecidas por la vida moderna que nosotros, los que ahora escribimos, hubiéramos deseado tener y disfrutar (sabes, en el fondo nos da envidia); por supuesto que entre tus intereses, salvo algunas excepciones, no figura acercarte a la filosof ía; tal vez sin conocerla siquiera, ya la aborreces. Sin embargo, como estudiante de bachillerato, te han puesto de frente a ella, pues la tienes que cursar y lo más grave es que la debes acreditar. Ante este panorama, vale preguntarse ¿qué hacer? Lo que busca este libro es demostrarte que la filosofía es fácil, más Pues nada, por mi parte escribir un libro fácil para ti y aún es divertida. demostrarte, en él, que la filosof ía es fácil, más aún es divertida; te puedo asegurar que nunca la vas a olvidar y este libro lo llevarás siempre contigo; será tu compañero de alegrías y tristezas, de triunfos y tropezones, de encuentros y desencuentros, pues esto y otras cosas más te depara la vida y la filosofía te enseñará como sortearlo. La filosofía te prepara para la vida, para comprender a los demás comprendiéndote a ti mismo; te enseña a ser libre. Tu clase de filosof ía, si tú lo deseas, puede ser la mejor clase de tu vida. Iniciemos, entonces, este camino juntos.

Conceptos de filosofía Si las cosas o los objetos se manifestaran tal y como son la ciencia y la filosofía serían inútiles. Karel Kosik

La historia de la humanidad empezó hace cientos de miles de años y prácticamente desde que el hombre empieza a tener conciencia del mundo, de las cosas que le rodean, conciencia de sí mismo, de los demás; busca intensamente explicaciones que le satisfagan; en ese intento de encontrar explicaciones nace el pensamiento filosófico; precisamente por la necesidad de descubrir, desentrañar, interpretar y explicar la realidad. Sin embargo, este intento de explicar la realidad, antes de llegar a la filosof ía, pasó por etapas previas; pues la evolución del pensamiento humano fue lenta, el hombre debió dominar, previamente, otras cosas vinculadas con su subsistencia, como el clima, sus necesidades primarias, crear el lenguaje, etc. Imagínate cómo fue la vida del hombre primitivo, para entender cuándo y cómo intentaría explicar el mundo.

Algo para reflexionar… Nadie puede negar que la historia humana es la historia de cómo el ser humano descubre, interpreta y explica la realidad.

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Unidad I Introducción a la filosofía

Actividades 1. Consigue, de ser posible, la película La guerra del fuego, de Jean Jacques Annaud. 2. Organiza un cine debate con tus compañeros y comenten la película, poniendo especial énfasis en los comportamientos de los personajes. 3. En caso de que no puedas conseguir el filme, busca varias imágenes que representen al hombre primitivo y elabora con ellas una historia en la que ejemplifiques sus características (sobre todo sus actitudes y acciones). 4. Presenta tu trabajo a tus compañeros.

Algo para reflexionar… El mito es producto de la imaginación, la fantasía, explicación irracional sin fundamento.

¿Cómo surge la filosof ía en el pensamiento? En efecto, para llegar al pensamiento filosófico el hombre hubo de superar muchas cosas, pues todo lo que le rodeaba le era desconocido, sus experiencias con la realidad eran limitadas; pero a partir de ello, el hombre empieza a construir las explicaciones, que reflejan su actitud ante la realidad; estas distintas actitudes son:

Para el hombre primitivo todo lo que le rodeaba le era desconocido.

Actitud mítica. Tal vez fue el primer intento de explicar la realidad y debió perdurar muchos años. Su característica es que en este período el ser humano explica su medio, acudiendo a “mitos”, de ahí su nombre, que se transmitían de generación en generación, eran explicaciones sin mucho fundamento que incluso llegaban a atribuir a ciertos fenómenos como la lluvia o el fuego características de seres vivos, es decir, animistas; ahora esto nos parece irrisorio, pero pensemos un poco, cómo el hombre primitivo podría explicarlos. Aunque resulte dif ícil de pensar, estas explicaciones fueron los inicios rudimentarios del pensamiento científico y filosófico.

Actitud religiosa. Muchos años después, superada la actitud mítica,

Después de la actitud mítica, aparece la religiosa. Prueba de ella son los vestigios de las religiones primitivas.

llega la actitud religiosa; por supuesto que no me refiero a las religiones que tú conoces, pues éstas son muy recientes, y se caracteriza porque el ser humano explica la realidad o los fenómenos que le son desconocidos atribuyéndolos a seres fuera del contexto en que vivimos (divinidades). Es evidente que a la par que el hombre desarrolla su pensamiento, su vida práctica también evoluciona; por ello no es raro encontrar, en vestigios antiguos, noticias de que domina algunos instrumentos y que empieza a tener conciencia de sí mismo e incluso de la muerte; por esta misma razón en los libros o vestigios de las religiones primitivas se encuentran, además de ritos y creencias religiosas, elementales explicaciones del mundo y conocimientos prácticos de ciencia elemental. Actitud filosófica. Esta actitud la podemos ubicar en el siglo vi a. C. Surge cómo un afán de búsqueda y de explicación, pero a diferencia de las anteriores explicaciones, la filosof ía logra separar el mito y la creencia del saber humano y se enfrenta a la realidad en búsqueda de


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la verdad, con base en las capacidades racionales y diversos procesos de reflexión, que le permiten rigurosidad lógica en su proceder para demostrar, por distintos caminos, sus afirmaciones.

Actividades 1. Investiga el sentido original del término religión, para que puedas distinguirlo de religiones. Investiga ejemplos de la actitud religiosa y la filosófica. 2. De manera individual, reflexiona: ¿cómo sería la creencia religiosa más primitiva y por qué surgió? 3. Comparte tus respuestas con tus compañeros de equipo y traten de llegar a una conclusión.

La evolución humana, descrita muy brevemente, hasta llegar al pensamiento filosófico, llevó cientos de miles de años; pero con la aparición de la filosofía quedaron sentadas las bases de la ciencia y del pensamiento moderno. Te puedo decir que ni los mismos griegos, a quienes se atribuye el origen del pensamiento filosófico, se imaginaron su importante aportación para la humanidad; en estricta justicia podemos afirmar que: La filosof ía fue, para decirlo en palabras actuales, auténticamente “La revolución del conocimiento”. ¿Qué es la filosof ía? A estas alturas te preguntarás pero, ¿qué es la filosof ía? Y esperas tal vez una definición que deberás aprender o memorizar, sin mucha reflexión. A esto te respondo que evitaré dar definiciones con ese fin, es decir, no tendrás que memorizar, mejor descubrámoslo juntos; ¿cómo? Muy fácil, reflexionando, es decir, filosofando. A partir de aquí caerás en la cuenta que la filosof ía se encuentra inmersa en tu vida, está ligada a tu existencia; está más presente en tu cotidianeidad, es decir, en lo que piensas, conoces, decides y haces todos los días, que cualquier otra de las materias que has cursado. No te alarmes, pero de entrada te diré que no hay definición de filosof ía en la cual todos los filósofos (desde hace más de dos mil años) estén de acuerdo; sin embargo hay una extraña coincidencia, como lo veremos en el siguiente punto referente a las características de la filosof ía, todos, de alguna manera, dicen que la filosof ía es una explicación fundamental de la realidad, o de todo lo existente, es decir, del mundo, del hombre, de la sociedad e incluso de dios. De hecho así ha sido, los distintos filósofos han definido la filosof ía en función de los problemas que les aquejan en su tiempo. Veamos, como ejemplo, las siguientes definiciones

Algo para reflexionar… La filosofía constituye el elemento esencial del conocimiento del hombre y con el de la civilización contemporánea.

Para los filósofos presocráticos la filosof ía era: La reflexión acerca del origen del mundo o el cosmos en general y los cambios que se dan en él.

No hay definición de filosofía en la cual todos los filósofos estén de acuerdo.

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Algo para reflexionar… “No hay filosofía que se pueda aprender; no se puede aprender sino a filosofar”.

Para Sócrates era: La reflexión sobre el hombre.

Para Aristóteles era: La ciencia de los primeros principios y de las causas últimas.

Immanuel Kant

Para Platón: La obtención de la ciencia.

Para los estoicos: La búsqueda de la virtud.

Para los epicúreos: La búsqueda de la felicidad.

Para Tomás de Aquino, inspirado en Aristóteles: El conocimiento causal de las cosas, es decir, lo que las hace ser lo que son, a través de la razón natural. Para distinguirla de la teología que es a través de la fe.

Para Karl Marx los filósofos se han dedicado a contemplar el mundo en lugar de transformarlo; el marxismo entiende: Una filosofía de la praxis cuyo fin es la acción para transformar el mundo.

Actividades 1. Para que veas que los filósofos son hombres que reflexionan sobre los problemas propios de su tiempo, te sugiero que ubiques a los autores anteriores en la época histórica en la que se encontraban. 2. Elabora en tu cuaderno una línea del tiempo y ubica a cada filósofo en donde le corresponde.

Si analizas las definiciones anteriores, puedes apreciar que:

Cada filósofo tiene su propia idea de qué es la filosof ía. Los filósofos están influidos por las circunstancias de su tiempo, de su vida, su historia personal, etc.; puedes, como ejemplo, comparar las definiciones de Marx y Santo Tomás de Aquino. Quizá también puedes apreciar, para tu tranquilidad, que no se trata de que te las aprendas todas; sino que construyas tu propia concepción de la filosof ía.

Para ello te voy a ayudar, así que te propongo meditar lo siguiente: a) La filosof ía no son conocimientos exactos y aceptados por todos, pero no te debes desconcertar por ello; la filosof ía es reflexión y aquí sí puedes estar en desacuerdo con todo y formar tu propia visión del mundo y de todo. b) Los filósofos, debemos serlo todos, crean su propia forma de ver el mundo. c) Por lo anterior, todas las filosof ías son válidas en lo que son e inválidas en lo que no son. Detente un poco, para meditar date un día o lo que consideres necesario, pero hazlo seriamente.


En conclusión Primero. Todos tenemos, por elemental que sea, nuestra propia visión del mundo, de la vida, de lo que acontece y de lo que nos acontece e incluso estemos o no conscientes de ello. Esto quiere decir: ¡Todos tenemos nuestra propia filosofía! Segundo. Lo verdaderamente importante para ti es: ¡Ser consciente de tu propia filosofía! Tercero. Sin embargo, es importante que definas una postura frente a las filosofías que vayas conociendo y que se han ido creando en la historia humana.

Acerca de los conceptos de filosof ía y ante tu propia forma de ver y explicar el mundo, quédate con una reflexión para ti mismo y si deseas puedes compartirla con tus amigos, compañeros de clase o con quien tú estimes conveniente: El mundo en que vives, las circunstancias que atraviesas te plantean inquietudes sobre la forma en que el mundo marcha, incluso, sobre tu propia existencia, sobre tu futuro, sobre tus problemas, sobre la relación con tus padres, con tus profesores, con tus compañeros de clase, con tus amigos; pero también sobre los problemas que aquejan al mundo: la pobreza, la desigualdad, el desempleo, la guerra, el narcotráfico. Recuerda que la filosofía es cuestionamiento y búsqueda más que respuesta y hallazgo y aun queriéndolo no podemos estar ajenos a lo que nos sucede y a lo que sucede a nuestro alrededor.

Características del pensamiento filosófico Del análisis de los distintos conceptos de filosof ía podemos identificar en cada uno de ellos algunas de las características del pensamiento filosófico. Características Asombro. Tanto Platón en uno de sus Diálogos, como Aristóteles en su obra La metafísica afirman que el origen del pensamiento filosófico es el asombro; precisamente ante lo desconocido, el ser humano se cuestiona y tiende a la búsqueda de respuestas con verdadero entusiasmo e inquietud, que no descansa hasta cristalizar en una explicación, aun cuando temporalmente satisfactoria, le sirve de base para continuar en búsqueda de mejores y más profundas explicaciones; de tal manera que el asombro constante te induce a seguir indagando; avanzando constantemente en el desarrollo del pensamiento. Tú habrás percibido que el asombro ante lo desconocido es parte de nosotros mismos, nos incita e inquieta y nos provoca la necesidad de búsqueda; podemos decir que el asombro y curiosidad ante lo desconocido es insaciable. La filosofía es hija del asombro.

Algo para reflexionar

¿Qué es lo que más te asombra? ¿Qué te produce el asombro? ¿Cuál es la razón por la cual el hombre ha dejado de asombrarse y de ser crítico?

Algunos filósofos coinciden en que el origen del pensamiento filosófico es el asombro.

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Características Duda. La filosofía también tiene como característica a la duda constante y ante ésta nace la inquietud indagatoria; de la duda nacen cuestionamientos y de éstos surge la necesidad de investigar. La duda, incluso fue empleada por algunos filósofos como un recurso metódico para el análisis filosófico. De hecho, la existencia nos plantea muchas dudas a todos los seres humanos; no sólo respecto del mundo, sino sobre todo dudas vitales respecto de nuestra propia existencia, nuestro presente, nuestro propio destino. Difícilmente los seres humanos carecemos de cuestionamientos y de dudas que nos asaltan y ante ellas buscamos explicaciones.

Reflexión. La filosofía es, por excelencia, reflexión, es un saber especial que demanda atención especial, pues siempre la reflexión por más lejos que nos lleve, nos enfrenta y hace posible un nuevo cuestionamiento. Al final, por más profundo que sea y el avance logrado con ella, tanto en la ciencia como en la filosofía, es factible un nuevo cuestionamiento y siempre llegamos a la frontera del pensamiento, a donde no encontramos respuesta; ya en la ciencia, ya en la filosofía nos topamos con límites; sin embargo, siempre es posible, en la práctica, el progreso indefinido del filosofar. Pregunta. La filosofía es pregunta permanente, pero también respuesta y a estas respuestas surgen nuevas preguntas y así sucesivamente en una espiral sin fin. Las respuestas encontradas nos enfrentan a nuevas y más profundas preguntas. Tú lo puedes constatar, a medida que más sabemos, tomamos conciencia de nuestra ignorancia.


¿Cuáles son tus dudas existenciales? ¿Qué te produce la duda?

De la duda nace la inquietud indagatoria.

La reflexión es el diálogo contigo mismo.

La filosofía es reflexión, un saber especial que demanda atención especial.

¿Cuáles son las grandes preguntas de tu vida? ¿Preguntar a qué te enfrenta?

La filosofía es pregunta permanente.

Amor a la sabiduría. Precisamente el significado etimológico de la filosofía es “amor a la sabiduría”. Fue Pitágoras quien en una actitud sinceramente humilde dijo de sí mismo no ser sabio, sino “amigo o amante de la sabiduría”. La filosofía es, entre otras cosas, una actitud frente al mundo y frente a la vida; desarrolla en nosotros un espíritu a la vez crítico y tolerante; reflexivo y humilde. El filósofo debe vencer la tentación de la erudición y distinguirse no por la suma de conocimientos, sino por la lucidez de su pensamiento; la filosofía es una forma de ser. La conciencia filosófica es humilde pero inquieta; lúcida pero insatisfecha; busca la verdad con verdadero amor; puesto que reconoce que la verdad es asequible por todos.

La definición etimológica de la filosofía es un primer acercamiento a su significado.

El significado etimológico de la filosofía es “amor a la sabiduría”.


Características


Visión totalizadora. La filosofía brinda una visión total de la realidad; considerada ésta como unidad y en su diversidad, brinda una visión completa de la realidad; es un saber global; explica la totalidad desde los principios fundamentales; a diferencia de las ciencias particulares que se ocupan de lo inmediato, lo parcial, lo especializado y de lo singular.

La visión totalizadora supone ver la realidad como una unidad, a pesar de su diversidad.

La filosofía brinda una visión total de la realidad.

Formas de expresión. La filosofía recoge la diversidad de pensamientos y las distintas formas de expresión de ideas a lo largo de los siglos; en la filosofía tienen cabida todas las expresiones, todas las voces, todos los pensamientos. No es expresión, ni responde a los intereses de un grupo determinado; sino que es la suma de todas las expresiones; pues la verdad y su búsqueda no está en unos cuantos, ni en ti, ni en mí, ni en aquél, sino que se encuentra ante todos nosotros.

En la filosofía tienen cabida todas las expresiones, todas las voces, todos los pensamientos.

La filosofía recoge distintas formas de expresión de ideas.

Actividades Busca en un diccionario de filosofía: ¿Qué es un sistema filosófico? Y con la definición obtenida, menciona una diferencia entre el filosofar y un sistema filosófico.

Importancia de la filosofía en la vida cotidiana ¿Por qué es importante la filosofía? ¿Por qué puede ser importante para ti?

Por lo general se piensa que la filosofía sirve para nada, que los filósofos no saben hacer nada; en el mejor de los casos se reconoce que los filósofos son eruditos, saben muchas cosas, nombres, datos, fechas, corrientes, etcétera.

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Sin embargo, eso es precisamente lo que no son los filósofos; pues la filosofía es mucho más que abundante cultura. A ello se refería Kant al decir: No hay filosof ía que se pueda aprender; no se puede aprender sino a filosofar. La filosof ía es una preparación para la vida, aun quienes la desprecian tienen su visión filosófica del mundo y de la vida. Puedo decir que bien haría al hombre ser más reflexivo, ser más filósofo. La filosof ía, entre otras cosas es importante en la vida cotidiana por lo siguiente: Bien haría al hombre ser más reflexivo.

Aporta una visión crítica y te dota de instrumentos metodológicos para evitar la manipulación y prevenir el dogmatismo de cualquier tipo; te hace libre, conscientemente libre. Ayuda a asumir una actitud de reflexión y análisis para interpretar la realidad y los sucesos que en ella se presentan integralmente. Desarrolla un proceso de pensamiento que te permite explicar los fenómenos de tu entorno desde distintas perspectivas que, aplicadas a tu vida cotidiana, contribuyen a asumir una actitud propositiva y consciente de los problemas. Es útil para analizar los problemas que se presentan al ser humano, como son: el sentido de su existencia, del mundo en que vivimos, los problemas a los que nos enfrentamos en sociedad, el problema de la vida, pero también el de la muerte y el de la libertad, entre otros.

La filosof ía se encuentra profundamente ligada a tu existencia, aun sin darte cuenta, tu acontecer diario te pone frente a ella y ante la oportunidad de emplearla; primero, por la necesidad de saber, pero sobre todo por tu misma condición humana de ser contingente, temporal, en gran medida incierto e inseguro. Parece, como dice Aristóteles, que somos hechos “para coLa vida cotidiana nos coloca frente a la filosofía y ante la opornocer, decidir y actuar”; no podemos renunciar a ello, nuestra tunidad de emplearla. vida es decidir, es ejercer nuestra libertad, es asumir las consecuencias de nuestras acciones y con base en ellas construir nuestra vida. El significado de tu existencia no se puede desentrañar sin partir de la libertad. Cada uno de nosotros tiene la tarea, que asumiremos tarde o temprano, de encontrar nuestro propio ser, vivir nuestra vida, vivir nuestro propio ser. A todos nos importa saber qué somos, de dónde venimos y a dónde vamos; esto conduce a que no puedo ser indiferente a mi destino, no puedo renunciar a él, no puedo dejarlo de construir y de orientar. Reflexionamos sobre el presente, sobre el futuro, nos atormenta el pasado. Vivir filosóficamente es sabernos limitados, sabernos mortales. Filosofamos sobre la vida para comprenderla, vivirla y conducirla, para ser nosotros los conductores de nuestro propio destino, sino con toda seguridad seremos conducidos por los demás. La filosof ía es una forma de ser humana; una actividad vital diaria de perfección y reconocimiento de mi dignidad reLa filosofía es una actividad vital diaria de perfección y recono- conociendo la dignidad de los demás; es la mejor forma de ser libre respetando la libertad de los demás. cimiento.

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1. Realiza en tu cuaderno un cuadro comparativo en donde señales las semejanzas y diferencias de dos concepciones de filosofía que se propusieron en el capítulo. 2. Explica brevemente en qué consisten las características de la filosofía.

3. Construye una definición de filosofía a partir de lo que leíste en el capítulo, las investigaciones que realizaste y los comentarios de tus clases. Esto significa que respondas a la pregunta ¿Qué significa filosofar?

4. Escribe en cinco líneas tus reflexiones en torno a la utilidad que tiene la filosofía, como una actividad reflexiva, en tu vida cotidiana, en la relación con los otros y con el mundo.

5. Tomando en cuenta aquello que distingue a la filosofía, en tu cuaderno, realiza un breve texto con una pregunta y una respuesta que dé pie a otra pregunta.

Capítulo 2

Te has

preguntado...

1. ¿En qué consiste un argumento?

2. ¿Crees que el mundo que te rodea está constituido sólo de cosas que puedes tocar, ver, escuchar, sentir, probar etcétera? ¿Por qué?

3. ¿Qué papel desempeñan las personas que te rodean en tu conocimiento acerca del mundo?

4. ¿Cuál ha sido el modo más útil para ti al resolver algún problema?

5. ¿Cuándo podemos decir qué algo es verdadero?

6. ¿Qué tienes que hacer para transformar el mundo en el que vivimos?

Capítulo 2 Objeto de estudio y métodos de la filosofía

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Capítulo 2 Objeto de estudio y métodos de la filosof ía En el capítulo anterior indagamos sobre el concepto de filosof ía, sus características y su importancia en tu vida cotidiana; dejamos establecido que lo importante es, a partir de los diversos conceptos de filosof ía, formar el nuestro. Hicimos un recorrido por las características de la filosof ía, desde el asombro, la duda, etc., hasta el amor a la sabiduría, características que en tu pensamiento diario están presentes, pues sin duda te ha asaltado la duda, el asombro, la pregunta o el cuestionamiento, por mencionar algunas; asimismo concluimos la importancia de la filosof ía que, contra lo que pudiera pensarse, está más cerca de ti que cualquier otra cosa; de hecho, tu vida y tu La filosofía está más cerca de ti que cualquier otra cosa. acontecer diario te ponen frente a la filosof ía o frente a la reflexión a cada instante. Ahora bien, en este segundo capítulo debes caminar, para descubrir cuál es el objeto de la filosofía y los métodos que emplea. Continuemos juntos.

Objeto de la filosofía ¿Qué estudia la filosof ía? La filosof ía al ser una reflexión personal, en este caso, tu propia reflexión, sobre la vida, la sociedad, los problemas que te rodean, la escuela, la familia, las amistades, las relaciones, tu propio comportamiento etcétera, te demanda, ante la complejidad de estos cuestionamientos, preguntarte por el objeto de la filosof ía. Sin rodeos se puede decir, con base en lo anterior, que el objeto de estudio de la filosof ía son los problemas de nuestra vida, de nuestra realidad. La filosof ía no es la reflexión en el vacío, cual si fuera una o varias sesiones de ¡aerobics mentales! como algunos opinan. Como puedes observar éstos y otros problemas similares forman parte de tu cotidianeidad, pero cuando nos llegan a la mente solemos rechazarlos cual si fueran malos pensamientos; sin embargo, la respuesta a estas preguntas son las auténticas respuestas que nos pide la vida; de ellas depende una vida auténtica, una vida plenamente humana.

Algo para reflexionar… El objeto de la filosofía es el estudio de mis problemas: el sentido de la vida, el problema de la muerte, la felicidad, el dolor, el problema del espíritu, la materia, la libertad, el bien, el universo, el problema de vivir juntos.

Conocimiento de la realidad La filosof ía, podemos decir, tiene como objeto el conocimiento de la realidad, es decir, el universo, el hombre, el espíritu, la materia, según se puede apreciar, desde los problemas más simples hasta los complejos; el problema inicia de cuestionarse qué es lo real; piensa en esto que decía Berger y Luckman: Lo que es real para un monje del Tíbet puede no serlo para un hombre de negocios norteamericano.1

1

Berger, P. y Luckmann, T. La construcción social de la realidad, Argentina, editorial Amorrortu, 1989, p. 13.

“Lo que es real para un monje del Tíbet puede no serlo para un hombre de negocios norteamericano”. Berger y Luckman.

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Sin embargo, y a pesar de la importancia de lo anterior, a la filosof ía se le acusa de inútil, inoperante y oscura, tal vez por culpa de algunos filósofos que, a decir verdad, son una complejidad; sin embargo, todo ser humano, en su sencillez como tú o cómo yo podemos hacer filosof ía; más aún, alguien puede saber mucho de filosof ía, puede ser un erudito, pero ser un pésimo filósofo. Otros, como nosotros, podemos tener poca erudición, pero ser filósofos. Las críticas a la filosof ía y a los filósofos nacieron con la filosof ía misma; a pesar de ello las críticas siguen y la filosof ía también y ésta ha ganado la batalla.

Actividades 1. Investiga en un diccionario de filosofía: ¿Qué es el conocimiento? Una vez hecha la investigación responde lo siguiente: ¿Cuáles son los elementos que ayudan a conocer las cosas?

2. Reflexiona y discute con tus compañeros y compañeras lo siguiente: Los antiguos decían: Si alguien afirma que se debe filosofar, se debe filosofar; pero si alguien afirma que no se debe filosofar le podemos contestar que está en un error, pues él mismo debe filosofar para demostrar que no se debe filosofar; por lo tanto siempre se debe filosofar. ¡Qué te parece! “Tanto para probar cómo para refutar cualquier pensamiento o postura es necesario filosofar”. Tú qué opinas. Escríbelo.

Hagámonos otros cuestionamientos, si la filosof ía estudia la realidad, ¿qué estudian las ciencias?, o ¿cuál es la diferencia?. En efecto, si observas la realidad es muy compleja; cada día el hombre hace más descubrimientos, son tantos y tan variados los objetos de la realidad que surgen muchísimas ciencias para ocuparse de ellos o bien, aun cuando las ciencias se ocupan de los mismos objetos, cada una de ellas los estudia desde distintas perspectivas.

Actividades Escribe en una lista las ciencias que estudian al hombre y por separado explica sus diferencias, por supuesto para hacer esto consulta tus libros.


De acuerdo con lo anterior la filosofía, como lo comentamos en el primer capítulo, brinda una visión total de la realidad; considerada en su unidad y en su diversidad, es un saber global; explica la totalidad desde los principios fundamentales, a diferencia de las ciencias particulares que se ocupan de lo inmediato, lo parcial, lo especializado y de lo singular. Precisamente la filosof ía en esto se distingue de aquéllas, pues toma, muchas veces como punto de arranque la explicación y el descubrimiento científico y a partir de él inicia su reflexión, por ello se dice que donde termina la ciencia, inicia la filosof ía. Como ejemplo de lo anterior, seguramente sabes que la ciencia, en el campo de la genética, ha hecho descubrimientos espectaculares en los últimos años, como el de la clonación; esto ha generado opiniones, a favor o en contra, desde los ámbitos de otras disciplinas entre ellas la filosof ía; esto ha producido mucha literatura en el campo de la bioética.

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Algo para reflexionar… Como coronación de este punto, quédate con esta reflexión de Galileo que decía: “La filosofía está escrita en este vasto libro que está siempre abierto ante nuestros ojos, me refiero al universo, pero no puede ser leído hasta que hayamos aprendido el lenguaje y nos hayamos familiarizado con las letras en que está escrito”. 2

Actividades Con base en lo anterior reflexiona acerca de: ¿Cuál es el objeto de la filosofía y, en general, en qué se distingue de la ciencia? Discútelo con compañeros y con el profesor, y obtengan su conclusión.

Para finalizar este apartado podemos decir que el objeto de estudio de la filosof ía es: El estudio de la diversidad de objetos que integran la realidad, el universo; pero a diferencia de la ciencia, la filosof ía se ocupa de explicarla como una totalidad desde los principios fundamentales. Cabe precisar que por universo nos referimos a todo lo existente, el mundo, el hombre, la sociedad y todo lo que engloba.

Métodos de la filosofía El hombre se distingue de las bestias porque tiene una forma de hacer las cosas. K. Marx

Si observas tus propias actividades diarias, percibes que tienes, como decía Marx, una forma de hacerlas, pero ella ha sido aprendida poco a poco en el transcurso de tu vida y obedece a que eres un ser capaz de reflexionar, por ello todo lo que haces obedece a tu propia lógica.

2

Abad, J. J. y otros. Filosofía, Madrid, McGraw-Hill, 2002, p. 38.

El método es la forma en que hacemos las cosas.

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El método se entiende como un camino a seguir para llegar a un fin, es decir, es una serie de pasos o procesos para lograr algo. En general decimos que alguien es metódico cuando es ordenado; por ejemplo, se levanta todos los días a la misma hora, desayuna, sale de casa con el tiempo suficiente para llegar a la escuela, tiene un horario para hacer la tarea o estudiar, para comer, dormir y en general para todas las actividades cotidianas; en pocas palabras, decimos que alguien es metódico cuando planea sus actividades diarias. De acuerdo con lo anterior podemos decir que en general el “método es la forma en que hacemos las cosas” o en relación con el conocimiento podemos decir que “es la forma en que conocemos los objetos”.

Actividades Reflexiona y redacta una definición de método; yo te propongo la siguiente, pero discútela y veamos qué te parece: El método es la forma o el orden en que hacemos las cosas o la forma en que nos acercamos a los objetos para obtener un conocimiento acerca de ellos.

Es evidente que si el conocimiento que buscamos o pretendemos obtener de los objetos es científico, entonces el método tiene que ser más riguroso, ordenado, sistemático, etcétera. Los filósofos, al igual que cualquier ser humano en las distintas actividades que realiza, también son metódicos; por ello se habla de los métodos de la filosof ía; sin embargo, en estricto sentido, se puede decir con mayor exactitud que no se trata de los métodos de la filosof ía, sino de los métodos empleados por algunos filósofos en su reflexión acerca de los problemas de la filosof ía. En este sentido cada filósofo puede seguir el método que le acomode; recuerda que la filosof ía es reflexión. Imagina qué sería del mundo si todos pensáramos igual, es decir, siguiendo el mismo método y, más grave aún, entendiendo la realidad, el mundo y la vida de la misma manera; pienso que no tendría sentido la razón humana. Lo realmente importante es que tú seas metódico en tus distintas actividades; te pregunto, por ejemplo: ¿tienes un método para estudiar? ¿Todos tendremos el mismo método?, a esta última pregunta la respuesta es sencilla: cada quien tiene su propio método, te aseguro que si eres metódico para el estudio, los resultados serán mejores y positivos. Así pues, a continuación y solo como ejemplo, hablaremos de los métodos seguidos por algunos filósofos.

El conocimiento que buscamos o pretendemos obtener de los objetos es científico.

Método socrático Este método se denomina así porque fue creado por Sócrates, (por cierto indaga sobre su vida, fue sorprendente); el propio Sócrates denominaba a su método mayéutica,


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palabra que en griego significa: dar a luz; lo anterior era en alusión a su madre, que era partera, pero además porque la verdad es un verdadero parto de la razón. Respecto al método, dice Sócrates, en sus propias palabras: “Mi arte mayéutica tiene las mismas características generales que el arte de las comadronas. Pero difiere de él en que hace parir a los hombres y no a las mujeres, y en que vigila las almas, y no los cuerpos, en su trabajo de parto. Lo mejor del arte que practico es, sin embargo, que permite saber si lo que engendra la reflexión del joven es una apariencia engañosa o un fruto verdadero”.

Actividades Reflexiona y discute lo anterior; explica con tus palabras en qué consiste el método socrático.

Para entender el método socrático o la mayéutica, te voy dar algunas pistas. Este método realmente consistía en llevar al interlocutor al descubrimiento de la verdad mediante una serie de preguntas (haciendo notorias las perplejidades, absurdos o contradicciones a que van dando origen a las respuestas), hasta que el interlocutor llegaba a engendrar la verdad, descubriéndola por sí mismo. El método socrático parece fácil, sin embargo el descubrimiento de la verdad se logra gracias a las hábiles preguntas que hacía Sócrates, orientadas, primero irónicamente para que el interlocutor notara de inmediato sus errores, y luego, preguntas que le facilitarán el arribo a la verdad. Método cartesiano Este método de la filosof ía debe su nombre a René Descartes, quien fue su creador. ¿Cuál es el método cartesiano? Dice el propio Descartes: “Entiendo por método reglas ciertas y fáciles, tales que todo aquel que las observe exactamente no tome nunca algo falso por verdadero, y, sin gasto alguno de esfuerzo mental, sino por incrementar su conocimiento paso a paso, llegue a una verdadera comprensión de todas aquellas cosas que no sobrepasen su capacidad”. Es evidente que necesitamos de un método que nos asegure que lo que conocemos es verdadero, pero, ¿cómo hacer esto?, ¿o por qué esta necesidad? Descartes dice, hay motivos para lo anterior, por lo siguiente: a) Nuestros sentidos nos engañan en forma constante, por lo tanto no podemos confiar ciegamente en ellos. b) El mal uso de la razón: las razones que tomamos como verdaderas pueden ser erróneas y falsas. c) Cuando soñamos las cosas en que soñamos nos parecen reales y sólo al despertar nos damos cuenta de que eran falsas; ¿cómo asegurar que no ocurre lo mismo cuando estamos despiertos?, ¿las cosas que observamos y tenemos como ciertas no serán imaginaciones nuestras? d) Descartes recurre a la hipótesis del genio maligno: dice que supongamos la existencia de este genio astuto y poderoso que nos engaña constantemente y no nos permite distinguir un conocimiento cierto.

Algo para reflexionar… La diversidad de nuestras opiniones no hace que unos sean más racionales que otros, sino tan sólo que dirijamos nuestros pensamientos por caminos distintos y no consideremos las mismas cosas.

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Actividades 1. Reflexiona los cuestionamientos de Descartes: ¿Es verdad que los sentidos nos engañan, también lo es que las razones que tomamos como verdaderas, rigurosas y exactas, pueden ser erróneas, absurdas o falsas? Esto lo podemos constatar con mucha facilidad en lo que dice del sueño, sin duda tú también lo has experimentado, luego entonces se puede dudar que lo que nos rodea sea real, ¿crees que Descartes tiene razón? 2. Discútelo, y saca tus conclusiones.

La duda metódica. Pero sigamos con el método cartesiano; ante lo dicho la pregunta inmediata es qué hacer entonces. Como dijo Descartes: esmerarnos por buscar un método que nos asegure la certeza, buscar reglas cuya observancia nos permita que nadie tome nunca como verdadero nada falso. Pero, ¿cómo empezar? Por las razones enumeradas, Descartes comenzó por la duda, no real sino metódica; sin embargo, en cuanto más rigurosa es la duda más clara y evidente resultará la verdad obtenida. De esta manera se hunde Descartes en la duda Descartes comenzó por la duda, no real sino metódica. absoluta y a partir de ella resulta la primera verdad encontrada en la afirmación: Cogito ergo sum, que significa “pienso luego existo”. Por mucho que dude, tengo que existir, pues yo dudo, yo me equivoco. En el acto mismo de la duda se pone de manifiesto mi existencia, de lo contrario no podría dudar, esta es la primera verdad no contaminada por mis sentidos ni por la razón. Dice Descartes: “Yo soy, yo existo, eso es cierto. Pero, ¿cuántas veces? Solamente cuando pienso; porque podría ocurrir que, si yo cesase enteramente de pensar, cesase igualmente de existir. Yo soy, yo existo, es necesariamente verdad cada vez que lo pronuncio o que lo concibo mentalmente”.3 Descartes agrega en su tercera meditación: “Soy una cosa que piensa, es decir, duda, afirma, niega, conoce pocas cosas, ignora otras muchas, ama, odia, quiere, no quiere y también imagina y siente; pues aunque las cosas que siento e imagino no existan acaso fuera de mí y en sí mismas, estoy, sin embargo, seguro de que esos modos de pensar residen en mí”. Esta primera verdad en el método cartesiano es sumamente importante, pues a partir de ella se encuentra el criterio de otras verdades, es decir, el criterio para distinguir de una vez por todas lo verdadero de lo falso, así como el punto de partida para la construcción del método seguro y de la exactitud de las ideas mediante las cuales Cogito ergo sum, significa “pienso se manifiestan las verdades. luego existo”.

3

M., 2; A. T., VII, 27; ef. IX, 21. Citado por Copleston F. Historia de la filosofía, Tomo 4, Ariel, México, 1983, p. 91.


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Actividades Reflexiona acerca de lo anterior, parece coherente y la argumentación resulta convincente o ¿tú qué opinas?

Las reglas del método. Brevemente, para no extendernos demasiado, podemos hacer una síntesis en la que expresamos las reglas de método cartesiano a partir de las obras de Descartes, sobre todo de El discurso del método. Estas reglas son las siguientes:

1. Regla de la evidencia: evitar los juicios precipitados y los prejuicios. Sólo aceptar lo que se nos presente clara y distintamente como verdadero. Percepción clara es para Descartes: la que se muestra presente y manifiesta a una mente atenta. Distinta es aquella que siendo clara, se encuentra tan separada y escindida de todas las demás que no contiene en sí, sino lo que se muestra de modo manifiesto.

La regla del análisis supone dividir cada una de las distintas dificultades.

2. Regla del análisis: dividir cada una de las distintas dificultades que examinaré en cuantas partes fuera posible y en cuantas requiriese su mejor solución. 3. Regla de la síntesis: conducir ordenadamente los pensamientos, comenzando por los objetos más simples y fáciles de conocer, para ascender paulatinamente hasta el conocimiento de los más complejos. 4. Regla de la enumeración: hacer en todos los casos recuentos integrales y revisiones generales que aseguren no omitir nada. Método fenomenológico Sin duda has escuchado muchas referencias a los fenómenos y de inmediato te imaginas, como una primera percepción, un hecho o acontecimiento. Aun cuando este término ya lo habían empleado algunos filósofos como Hegel, es Husserl quien toma la fenomenología como una ciencia filosófica fundamental, que sirve de base a las demás ramas de la filosof ía. Para Husserl la fenomenología: “es un método que intenta entender de forma inmediata el mundo, mediante una visión intelectual basada en la intuición de la cosa misma, esto es, a través de los datos inmediatos y originarios”. La fenomenología es un método que entiende inmediatamente el mundo vital del hombre, mediante la interpretación totalitaria de las situaciones cotidianas. Según lo anterior el método fenomenológico conoce por medio de la percepción cotidiana y cada percepción es un objeto lógico, que corresponde al objeto percibido en el momento, el cual es un fenómeno presente. Sin embargo, en este proceso, entre la vivencia reflejada en la conciencia y la reflexión sobre el objeto se interpone la epojé como primer paso del método fenomenológico. Etapas del método fenomenológico. En este método podemos identificar al menos los siguientes momentos: 1. La epojé: que podemos identificar como la duda de Descartes, pues el filósofo debe iniciar dudando de todo. La epojé significa literalmente suspensión de juicio. Significa que la opinión que siempre emitimos sobre cualquier objeto con

Algo para reflexionar… La lógica no se reduce a un conjunto de reglas obtenidas de la experiencia y destinadas a orientar nuestro modo de pensar, sino que de hecho entraña evidencias que son necesarias.

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Para Husserl la fenomenología es un método que intenta entender de forma inmediata el mundo.

Edmund Husserl (1859-1938), filósofo alemán, iniciador del movimiento filosófico denominado fenomenología y una de las figuras más significativas de la filosofía occidental contemporánea.

la simple percepción, debemos suspenderla; para reflexionar sobre la problemática que encierra el objeto sobre el cual la opinión inmediata parecía encerrarlo todo. En otras palabras, es abstenernos de emitir juicios precipitados sobre los objetos, lo que acostumbramos hacer, sin la menor reflexión. En este punto negamos nuestros hábitos intelectuales ingenuos pues son insuficientes para emitir un juicio. Asimismo debemos huir de la actitud científica acrítica e irreflexiva. 2. La reducción eidética y la reducción trascendental: consiste en la conversión de los hechos de la actividad natural, dejados en la epojé o suspensión de juicio, o dicho de otra manera, dejados en suspenso en esencias. De esta manera podemos decir que en la reducción eidética es convertir los hechos en esencias, a la que le sigue la reducción trascendental por medio de la cual convertimos las esencias en vivencias de una conciencia que se denomina conciencia trascendental, que es la conciencia pura constitutiva del conocimiento universal y necesario. 3. La intuición eidética: sin embargo, el proceso del método fenomenológico no queda ahí, sino que llega a la plenitud mediante la intuición eidética, cuya actividad es la contemplación desinteresada de las esencias que constituyen el ser de las cosas por parte de la conciencia, las cuales se convierten en vivencias mediante la intencionalidad de la conciencia. De acuerdo con el método fenomenológico, la captación de las esencias y su conversión en vivencias, es un acto intencional de la conciencia. La intencionalidad es la conciencia de, es la conciencia que tiene el sujeto (nóesis), del objeto (nóema).

En conclusión Ser consciente de, o tener conciencia de, es construir o dotar de sentido a los datos fenoménicos que envía el nóema (objeto) y sólo cuando éste es constituido por la nóesis es una entidad dotada de sentido. Yo soy nóesis y los objetos que me rodean son nóema.


Método hermenéutico Hermenéutica significa interpretación, de acuerdo con lo cual podemos decir, en un primer acercamiento que “la hermenéutica es el arte de evitar los malentendidos”; fácilmente nos podemos dar cuenta de la cantidad de problemas que, en la vida diaria tenemos acerca de lo que observamos, escuchamos, leemos, etcétera. La interpretación y su estudio tienen una larga trayectoria. Se ha empleado en los estudios bíblicos, lingüísticos, desde hace años. Sin embargo Paul Ricoeur opina que con los filósofos: Schleiermacher y Wilhelm Dilthey, el problema de la hermenéutica se convierte en un problema filosófico. El problema hermenéutico o problema de interpretación se puede advertir fácilmente. Tú con toda seguridad has leído algún libro o parte de él y encuentras que hay algunos libros que entiendes mejor que otros, lo mismo te sucede con los profesores que te imparten las distintas asignaturas. En general los malentendidos, como dijimos antes, son problemas de interpretación y se presentan a todas las personas en la vida cotidiana. Particularmente, Dilthey hace de la hermenéutica una metodología de las ciencias del espíritu. La hermenéutica es una forma de comprensión y ésta cae bajo el concepto general del conocer y se entiende por conocer el proceso por el cual se busca un saber de validez universal. Al igual que los filósofos anteriores, Heidegger y Gadamer también se ocupan de la hermenéutica. De estos filósofos, por el objetivo de este libro, no abordaremos en detalle sus planteamientos, pero sí aludiremos la síntesis de lo que Gadamer considera la comprensión (hermenéutica) y dónde y cómo se realiza. En efecto, dice Gadamer: 1. 2. 3. 4. 5.

Comprender es ponerse de acuerdo con alguien sobre algo. El lenguaje es el medio universal para realizar el consenso o comprensión. El diálogo es la forma concreta en que se alcanza la comprensión. El comprender es interpretar. La comprensión que se realiza en el diálogo se mueve en un círculo dialéctico: pregunta—respuesta. 6. La comprensión es la concreción de la conciencia de la historia que se lleva a cabo. 7. La tradición consiste en existir en el medio del lenguaje en cuanto pasado se actualiza; se reconoce su sentido a menudo con nuevas iluminaciones.

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La hermenéutica, puede decirse, es el arte de evitar los malentendidos.

Algo para reflexionar… Gadamer sostiene que la gente tiene una conciencia históricamente moldeada, esto es, que la conciencia es un efecto de la historia y que estamos insertos plenamente en la cultura e historia de nuestro tiempo y lugar y, por ello, plenamente formados por ellas.

Actividades Analiza el siguiente texto y discútelo a la luz de los anteriores puntos y elabora tus conclusiones: “Cuando llevamos una conversación o más correctamente, cuando entramos o nos enredamos en ella, una palabra conduce a la siguiente, la conversación gira hacia aquí o hacia allá, encuentra su curso o su desenlace, y todo esto puede quizá llevar alguna clase de dirección, pero en ella los dialogantes son menos los directores que los dirigidos. Lo que ‘saldrá’ de una conversación no lo puede saber nadie por anticipado. El acuerdo o su fracaso es como un suceso que no lo puede saber nadie por anticipado. El acuerdo o fracaso es como un suceso que tiene lugar en nosotros. Por eso podemos decir que algo ha sido una buena conversación, o que los astros

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no le fueron favorables. Son formas de expresar que la conversación tiene su propio espíritu y que el lenguaje que discurre en ella lleva consigo su propia verdad, esto es, “desvela” y deja aparecer algo que desde ese momento es”.4

Lo que ‘saldrá’ de una conversación no lo puede saber nadie por anticipado.

Karl Marx (1818-1883).

Algo para reflexionar… El método dialéctico describe la historia de lo que nos rodea, de la sociedad y del pensamiento, a través de una concepción de lucha de contrarios de transformación. Estas concepciones por su carácter dinámico exponen los cambios radicales o cualitativos.

Método dialéctico El método dialéctico tuvo su origen con el filósofo griego Heráclito de Éfeso, quien había dicho: “Todo fluye, todo cambia”, “La guerra de todas las cosas es padre, de todas las cosas es rey”; posteriormente, muchos siglos después, será Hegel considerado el maestro de la dialéctica y partir de él es Karl Marx y sobre todo Friedrich Engels, cuya filosof ía será tema de estudio posterior, quien distinguirá entre el materialismo dialéctico y materialismo histórico, bajo cuya base se explica el socialismo. Es después de una pugna ideológica tenida entre marxistas que se impone una apología sobre el pensamiento de Marx, Engels y Lenin, asimismo, se postulan ostentadores del método científico correcto. En uno de sus textos se afirma: “La filosof ía del marxismo como sistema científico, representa la unidad lógica de la concepción del mundo materialista, científica, y del método dialéctico científico”. Esta visión del método tuvo, en su tiempo, una dogmatización ideológica oficial de lo que fue la Unión Soviética. Por otra parte en esta propuesta metodológica se incorpora, con su carga ideológica, la utilidad social; por ello se pronuncia el materialismo dialéctico e histórico como la filosof ía revolucionaria de la clase obrera y de todas las masas trabajadoras. Su esencia crítica revolucionaria se encuentra unida orgánicamente a su carácter profundamente científico y objetivo como concepción del mundo y como método. De acuerdo con lo cual, la filosof ía marxista puede cumplir su misión histórica como método de acción revolucionaria precisamente porque todos sus principios y todo su contenido tienen un carácter auténticamente científico de verdad objetiva. El método dialéctico se expone en tres leyes universales que son: 1. La ley de la transformación de los cambios cuantitativos en cualitativos y viceversa: esta ley es una concatenación y una acción recíproca de los aspectos

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Mardones, J. M. y Ursúa, N. Filosofía de las ciencias humanas y sociales, Fontamara, México, 1992, p. 180.


cuantitativos y cualitativos del objeto, en virtud de los cuales los cambios se acumulan gradualmente y altera el objeto de tal manera que se originan cambios cualitativos radicales, como saltos, de acuerdo con los objetos y con las condiciones de su desarrollo. 2. La ley de la unidad y lucha de los contrarios: según ésta a todos los objetos, fenómenos y procesos, les son inherentes contradicciones internas, aspectos y tendencias contrarios, que se encuentran en estado de concatenación y negación mutua; la lucha de contrarios da un impulso al desarrollo y conduce al crecimiento de contradicciones, que finamente conducen a la desaparición de lo viejo y surgimiento de lo nuevo y así sucesivamente. 3. La ley de la negación de la negación: es una ley cuya acción está condicionada por el nexo y la continuidad entre lo negado y lo que niega. La negación dialéctica no es una negación que rechaza el desarrollo precedente, sino una condición de desarrollo que afirma y conserva en sí todo el contenido positivo de las fases anteriores y tiene un carácter de avance ascensional.

Friedrich Engels (1820–1895).

En conclusión Dice Konstantinov: La filosofía marxista es la base cosmovisiva y metodológica del programa, la estrategia, la táctica y la política de los partidos comunistas y obreros, así como de su actividad práctica.

Actividades Analiza las reglas del método dialéctico y trata de explicarlas bajo la perspectiva del desarrollo histórico; luego, compáralas con la forma de pensamiento de algún partido político actual de izquierda.

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1. ¿Qué papel tiene la pregunta en el método socrático?

2. Ejemplifica la duda propuesta por el método cartesiano en un caso concreto (los valores, la ciencia, la política, etcétera).

3. ¿Por qué es importante suspender el juicio (epojé) en el método fenomenológico?

4. Ejemplifica el método dialéctico de Marx en la transformación de la naturaleza.

5. ¿Qué papel desempeña el lenguaje en un problema moral?

6. Compara dos métodos filosóficos y elige el que creas más adecuado.

Capítulo 3

Te has

preguntado...

1. ¿Qué disciplinas filosóficas conoces?

2. Cuando opinas sobre algún tema, ¿qué hace que tu opinión sea válida?

3. ¿Qué es el ser?

4. ¿Cuáles son algunos rasgos característicos del hombre?

5. ¿Cómo decides tu actuar cotidiano?

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Capítulo 3 Disciplinas filosóficas, su objeto de estudio y su relación con otras áreas de la cultura El hombre, dice Aristóteles, nace para conocer, decidir y actuar.

Algo para reflexionar… Los problemas filosóficos giran en torno al pensar, el ser, el conocer y el obrar.

En la vida debemos ser coherentes, sólo así seremos tomados en cuenta por los demás.

Algo para reflexionar… La lógica nos enseña a pensar clara y correctamente, a construir los pensamientos, desde el más elemental o primario que es la idea, el juicio y hasta el pensamiento más complejo, llamado raciocinio o argumentación más desarrollada.

La filosof ía, entendida como la disciplina que se ocupa del estudio de todas las cosas, se concentra, en forma particular en tres grandes temas, que son: el mundo, dios y el hombre, correspondientes con tres grandes momentos de la historia de la filosof ía, y, a partir de los cuales se originan los problemas lógicos, ontológicos, epistemológicos, éticos, estéticos, que constituyen el objeto de estudio de cada una de las disciplinas filosóficas. Pero, te preguntarás, ¿cómo surgen las diferentes disciplinas filosóficas? La respuesta es demasiado simple: Las disciplinas filosóficas surgen en torno a los problemas diversos que se plantea la filosof ía y los podemos agrupar, en principio, como sigue: el pensar, el ser, el conocer y el obrar. Pero en virtud de que la filosof ía es una visión totalizadora del mundo, debe haber congruencia y relación entre todas las disciplinas. ¿Qué significa esto? Que la postura adoptada en el pensar, en la concepción del ser, en el conocer, etc., debe tener unidad, es decir, se puede ser idealista, marxista, existencialista, empirista, aristotélico o hegeliano, entre otras posturas, pero no puedes ser todo a la vez, sino que adoptada una postura, tus principios y tu forma de concebir el mundo, debe ser coherente con ella. Este es un aprendizaje importante para nuestra propia vida, en nuestro pensamiento, y conocimiento, en nuestras opiniones, y en general en toda actuación nuestra debemos ser coherentes entre lo que pensamos, lo que decimos y lo que actuamos. Si somos coherentes nuestra opinión es respetada, somos respetados y tomados en cuenta por los demás. Ahora bien, tratemos de entender cuáles son las principales disciplinas filosóficas, aunque posteriormente hablaremos más detalladamente de cada una de ellas. Estas disciplinas son:

Lógica Decía Immanuel Kant que la lógica, después de Aristóteles, no ha tenido avances. Denominada por Aristóteles como organon, que en griego significa instrumento, se ocupa del estudio del pensamiento, es decir, de su construcción, sus leyes, sus formas, etc.; precisamente esta disciplina tiene un carácter instrumental, pues es verdad que si no se sabe pensar en forma sistemática, es imposible abordar cualquier ciencia; su utilidad y su dominio queda fuera de discusión, pues el pensamiento es la herramienta o el instrumento para cualquier especialidad, no sólo filosófica, sino para cualquier ciencia. Por medio de la lógica podemos discurrir, discutir, argumentar, demostrar, etcétera. La lógica se define como: arte de la razón, mediante la cual procedemos, en el mismo acto de la razón, de manera pronta, rectamente y sin error.

Capítulo 3 Disciplinas filosóficas, su objeto de estudio y su relación con otras áreas de la cultura

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La lógica es un instrumento que utilizamos diariamente; el conocimiento o la sabiduría humana no podrían ser adquiridos sin la lógica; sin esta ciencia toda ciencia sería inalcanzable, pues los conocimientos requieren orden, coherencia, unidad, entre otras cosas; sin la lógica la búsqueda de la verdad sería caótica. La lógica es sumamente importante para vivir de manera inteligente, sin ella la vida toda sería imposible.

Actividades 1. De acuerdo con lo anterior describe cuál es el objeto de la lógica.

2. Investiga en cualquier libro de lógica qué es una falacia, para que veas un ejemplo de argumento incorrecto.

Filosofía metafísica Dentro de la filosof ía, otra disciplina importante es la metaf ísica, denominada de Algo para reflexionar… esta manera por Andrónico de Rodas, quien fue redactor de las obras de Aristóteles en el siglo i d. C.; la llamó así por encontrarse después de los libros de la f ísica, de El objeto de la metafísica es el ser mismo, en cuanto fundamento de metá tá f ísique, que en griego significa lo que está más allá de lo f ísico o de la f ísica. todos los entes existentes. La metaf ísica es considerada como la parte más profunda de la filosof ía. “Se ocupa de investigar los primeros principios, las causas más elevadas, es decir, más ultimas, profundas e importantes del ser en cuanto qué es ser”. Por ello se le denominó “filosof ía primera”. La metaf ísica ha sido uno de los temas debatidos por la filosof ía y en consecuencia ha recibido muchos ataques y defensas, rechazos y aceptaciones. Su objeto se encuentra más allá del mundo cuantitativo y cualitativo, del mundo de lo empírico o lo fenoménico. Es decir, es un objeto inmaterial, más allá de la experiencia empírica o fenoménica, a lo que la ciencia positiva no da respuesta, pues para ello se ocupa la intuición, la experiencia interior del sujeto, la reflexión profunda; la ciencia positiva no se ocupa de los problemas de la existencia, de la libertad, de la esencia y existencia de los seres, esto corresponde a la metaf ísica. También se cuestiona la existencia de un ser supremo o la existencia de dios, y de existir, si se puede probar racionalmente su existencia, al margen de la religión o la fe. La metaf ísica se ocupa del estudio de lo inmaterial, lo Metafísica es una palabra que proviene del griego y significa “lo que está más allá de lo físico o de la física”. no sensible, lo que se encuentra más allá de lo f ísico.

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Algunos autores consideran a la ontología (estudio del ser) y a la epistemología (estudio del conocer) como parte de la metaf ísica. De acuerdo con lo anterior corresponde a la metaf ísica “el estudio del ser en cuanto ser”, o estudio de las características más generales del ser. Ontología Se ocupa de los entes o naturaleza de los objetos, la estructura ontológica de los diversos objetos, las diversas realidades o multiplicidad de objetos dentro de toda una unidad que es el ser. La ontología cuestiona el ser en cuanto ser concreto, La ontología se ocupa de los entes o naturaleza de los objetos. presente en todas las cosas u objetos, es el mismo principio de su existencia presente en todos los entes reales. El principio constitutivo de los entes, la causa íntima constitutiva de las cosas, es el ser en cuanto ser concreto. Asimismo, la ontología se cuestiona el ser en cuanto ser abstracto y el ser en cuanto ser subsistente. Es importante que complementes lo anterior con una reflexión sobre ello y juzgues la importancia de la ontología como disciplina filosófica. Teoría del conocimiento Esta es otra disciplina filosófica muy importante, también denominada epistemología o gnoseología; podemos decir, en principio, que centra su estudio en torno al conocimiento, entre los problemas de los que se ocupa podemos mencionar: 1. 2. 3. 4. 5.

La descripción del conocimiento o proceso cognoscitivo. La posibilidad del conocimiento. El origen del conocimiento. Las formas del conocimiento. El objeto u objetos del conocimiento.

A la teoría del conocimiento le corresponde: la explicación e interpretación filosófica del conocimiento humano.

A la teoría del conocimiento le corresponde: la explicación e interpretación filosófica del conocimiento humano.

Capítulo 3 Disciplinas filosóficas, su objeto de estudio y su relación con áreas de la cultura

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En la filosof ía moderna, como lo vimos anteriormente con René Descartes y filósofos posteriores, la teoría del conocimiento alcanza máxima importancia, precisamente en la búsqueda de la verdad o de un método que nos asegure contar con las bases para llegar a certezas que pudieran ser el punto de partida para alcanzar la verdad. Además de los problemas centrales enunciados, podemos agregar los siguientes: ¿cuál es la esencia del conocimiento?, ¿hay conocimientos verdaderos?, si es así, ¿cómo se llega a ellos? La epistemología o teoría del conocimiento es el estudio que versa en torno a estas interrogantes.

Actividades Con base en las ideas anteriores acerca de los problemas que estudia la epistemología, trata de construir tus propias interrogantes acerca del conocimiento, para que con ellas te formes una idea de los problemas que estudia esta disciplina filosófica. Escribe, al menos, tres interrogantes.

Filosofía de la naturaleza En la división tradicional de la filosofía se menciona a la filosof ía de la naturaleza, a la que corresponden la cosmología y la antropología filosófica. En general la filosofía de la naturaleza se ocupa del estudio del universo, entendido el cosmos en su sentido más amplio e incluso el hombre.

La filosofía de la naturaleza se ocupa del estudio del universo.

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Actividades Busca por lo menos tres autores que en su actividad reflexiva hablen acerca del universo. Anótalos a continuación.

Antropología filosófica Es el estudio integral del ser humano o meditación acerca del hombre. Es el cuestionamiento acerca de nosotros mismos. ¿Qué somos? ¿Cuál es nuestro sitio en el universo? ¿Cuáles son nuestras peculiaridades respecto a los demás seres? ¿Cuál es nuestra diferencia? ¿Cuál es nuestra relación con los demás seres del universo? ¿Cuál es nuestra finalidad o destino? Sin duda, el problema del hombre es aún más complejo que el de las demás realidades, pues tenemos que enfrentarnos con los diversos objetos, pero sobre todo con nuestra propia realidad, con nuestra realidad misma, es decir; nos tenemos que explicar nosotros, a nosotros mismos, de esta manera nos descubrimos poderosos y limitados, conocedores e ignorantes, lógicos y contradictorios, únicos y semejantes e iguales a los demás, espíritu racional y materia sensible, autosuficientes y limitados, dioses y demonios, solos y seres en relación, virtuosos y pasionales. ¡Una contradicción!

En conclusión El estudio del hombre no es cosa fácil, sino algo apasionante, muchas ciencias de diversos campos del saber han invertido tiempo, recursos y esfuerzo en descifrar al hombre y seguimos haciendo descubrimientos pero seguimos con las interrogantes básicas: ¿Qué somos? ¿A dónde vamos? Y otras de las cuales hablaremos en este libro.

Actividades De acuerdo con las reflexiones anteriores, te propongo lo siguiente: La antropología filosófica es la reflexión acerca del hombre, su pretensión u objeto es ofrecer una visión integral del ser humano. Con base en lo anterior construye interrogantes acerca de tu propia existencia como ser humano y elabora el objeto de la antropología filosófica. Escríbelo.


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Filosofía práctica A esta corresponde la ética y la estética. La ética Etimológicamente significa el estudio de las costumbres; desde el punto de vista filosófico, el concepto de ética está en función de lo que entendamos por ella y a su vez esto depende de la postura filosófica que adoptemos. Sin embargo, podemos afirmar que es una disciplina filosófica que se ocupa del comportamiento humano, sus fines y los principios que lo orientan; es una disciplina vinculada estrictamente al desarrollo del hombre en lo que a su conducta se refiere. Trata del bien en general y de las acciones humanas en toda su complejidad. De esta manera podemos decir que hay: 1. Ética descriptiva, entendido el tema del comportamiento como un problema a describir y explicar; en este sentido se ocupa de explicar lo bueno, lo malo, lo justo y lo injusto, el deber, etcétera. 2. Ética normativa o prescriptita, entendida como prescripción de contenidos a los cuales se ha de ajustar la conducta humana. Esto es, señala las normas que deben regir las acciones humanas y que determinan la bondad o maldad de los actos humanos. Ahora bien, los problemas fundamentales de la ética son: la esencia de lo moral, la fuerza obligatoria de lo moral y con ello el problema del deber y el cuestionamiento acerca de la libertad. Es probable que te hayas formulado las siguientes preguntas, si no te invito que las reflexiones: ¿A qué obedece el comportamiento? ¿Por qué debemos obedecer las normas éticas? ¿Quién nos obliga a ello? ¿Quién sanciona la conducta ética? ¿De dónde nace la fuerza obligatoria de los preceptos morales? ¿Quién impone las normas éticas? Si analizas las preguntas anteriores te vas a dar cuenta de que el fundamento de la moral se encuentra en tu interior, son normas que tú racionalmente te impones y cuya fuerza obligatoria radica en ti mismo. Puedes apreciar que las normas éticas nadie las impone, nadie las sanciona, sin embargo, aprecias también que debes aceptar y acatar ciertas normas éticas, pues gracias a ellas y aún por encima de las normas jurídicas nos valoramos y convivimos como personas.

La ética es la disciplina que estudia el comportamiento humano, sus fines y los principios que lo orientan.

Algo para reflexionar… La ética obedece a la forma personal y coherente de tu vida, a lo que tú decides ser como persona, a los límites que tú impones a tu propia conducta.

Actividades Responde. ¿Qué significa actuar de acuerdo a la razón y actuar de acuerdo a las pasiones en Platón? Para ello debes investigar el tema de las pasiones en Platón.

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Algo para reflexionar… Podemos afirmar que la ética tiene como objeto formal: El estudio de la bondad o maldad de los actos humanos, los hábitos buenos como virtudes y los malos como vicios.

Al final, lo que cuenta es lo que hemos hecho con nuestra vida y con la vida de los otros.

Con cada etapa de nuestra vida surgen nuevas posibilidades para seguir construyendo nuestra vida moral.

A Aristóteles se le debe el desarrollo sistemático de la ética, concebida como parte integrante de la filosof ía y como base de la comprensión del hombre y de su existencia. De acuerdo con los principios presentados por Aristóteles en su obra Ética a Nicómaco, las acciones humanas para ser verdaderamente humanas tienen que tener justificación y ésta se presenta en tanto cuanto el hombre prefiere o se inclina al bien, lo que significa que la realidad humana es constitutivamente moral; de acuerdo con esto, los actos pueden ser deshonestos, pero nunca inmorales. En la vida práctica te puedo decir que en el transcurso de nuestra existencia y de nuestro actuar día a día se va configurando el ethos (costumbre). Cada uno de nosotros llevamos el peso de la vida que hemos configurado moralmente. Lo has percibido, nuestras virtudes y nuestros vicios nos inclinan a unos actos o a otros, es decir, como que tenemos ciertos determinismos que nos inclinan a obrar de una manera y contra los cuales tenemos que luchar para hacer lo que consideramos correcto. Lo realmente importante al final de cuentas es lo que hemos hecho con nuestra vida y con la vida de los otros. Nuestra vida es dinámica, somos seres en acción; como decía Aristóteles, citado al principio de este capítulo, “nacemos para conocer, decidir y actuar”, por lo que nuestro ethos se configura a golpes de libertad. Nuestra vida es una totalidad que siempre va con nosotros. Siempre las etapas de la vida van quedando atrás y con etapas por venir surgen nuevas posibilidades para seguir construyendo nuestra vida moral. En este sentido nuestra libertad actual está condicionada, al menos parcialmente, por la historia de nuestra libertad, una libertad concreta, comprometida por decisiones anteriores, por pasiones, por aptitudes, y por limitaciones o determinismos psico–sociológico–biológico–genéticos. Como ves el problema ético está ligado a nuestra actuación cotidiana y se vincula con lo que hacemos con nuestra propia existencia.


Actividades Para concluir, elabora una lista de los problemas que plantea el comportamiento humano y más concretamente los problemas éticos a los que te has enfrentado, así como de los problemas éticos de tu comunidad, de tu escuela, del país. Escríbelos en las líneas siguientes: Problemas éticos enfrentados:

Problemas éticos de tu escuela:

Problemas éticos de tu comunidad:

Problemas éticos de tu país:

Axiología Esta disciplina se ocupa de la reflexión sobre los valores, por lo que se encuentra vinculada con la Ética. Es probable que hayas escuchado expresiones como las siguientes: vivimos una crisis de valores, los valores no existen, los valores varían de persona a persona, los valores familiares están desapareciendo, los valores se encuentran en decadencia, necesitamos recuperar los valores, y otras similares. Y te preguntarás qué es todo esto y los valores para qué; pues bien, todo esto y mucho más es objeto de estudio de la axiología. En términos aún más generales podemos decir que la axiología se encarga de reflexionar acerca de los valores, su existencia, su fundamento y su objetividad. Los cuestionamientos que se formula son: ¿Existen los valores? ¿Qué son los valores? ¿Cómo se conocen? ¿Qué es la jerarquía de valores? ¿A qué principios obedece? ¿Los valores son especulaciones o tienen fundamento ontológico? ¿Son objetivos?, entre muchas otras. Te puedo decir, sin rodeos, que lo realmente importante no es aprender todo esto de memoria o repetir esquema teóricos o recordar una lista de valores; sino el apreciar que la práctica de los valores en nuestra actuación cotidiana es lo que cuenta, es lo que da sentido a nuestra vida, es lo que nos hace actuar con plenitud de conciencia, con plenitud de decisión, es lo que nos hacer ser libres. Estética La estética se ocupa del estudio del arte y la belleza, su cuestionamiento fundamental es ¿qué es lo bello? Y las respuestas diversas al mismo han originado las diferentes posturas filosóficas sobre la estética.

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Para algunos filósofos el concepto de la belleza y de lo bello depende de la carga emotiva de los sujetos.

Algunos filósofos expresan que lo bello es una realidad objetiva, postura que no es aceptada por todos. Para otros el concepto de la belleza y de lo bello depende de la carga emotiva de los sujetos; por otra parte, los subjetivistas argumentan, lo cual tiene cierta veracidad, de que el criterio de lo bello varía en culturas y épocas diferentes, es decir realmente se construyen estereotipos.

Actividades De conformidad con estas breves reflexiones elabora un concepto de lo bello y escríbelo.

Filosofía social La filosof ía social interpreta la sociedad, como rama de la filosof ía que es, por su último fundamento; esto es, de conformidad con la naturaleza social y gregaria del hombre. Su objeto es: explicar el ser de la sociedad. Las tres posturas principales que tratan de explicar el ser de la sociedad son: 1. El individualismo: donde destaca la importancia del individuo, éste es todo y la sociedad es un medio al servicio del mismo y en consecuencia la sociedad no tiene valor propio. 2. El colectivismo: considera que el individuo es inacabado e imperfecto, dependiente, por ello, de una comunidad y sólo como miembro de ella tiene sentido


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y esencia su existencia. En ésta la sociedad es todo, el individuo carece de valor propio. 3. El solidarismo: podemos decir que esta es una posición intermedia. Sostiene, en términos generales, que el individuo está en relación con la comunidad, en tanto ser inacabado, pero posee valor de su personalidad moral.

Explicar el ser de la sociedad es el objeto de la filosofía social.

Actividades De acuerdo con lo anterior responde lo siguiente: ¿El hombre es un fin, o un medio, o es fin y medio a la vez?

La filosofía y otras ramas de la cultura En los capítulos anteriores destacamos, desde el concepto mismo de filosofía, cómo ésta se ocupa del estudio del todo y de la totalidad y aun cuando algunos están en desacuerdo con esto, es innegable la vinculación de la filosof ía con prácticamente todas las áreas del saber y de la cultura, así como con otras actividades de la vida humana. La filosof ía, como reflexión crítica sobre los problemas del conocimiento, la acción humana y la vida misma, trabaja sobre lo dado por toda actividad humana, es decir, sobre la ciencia, la cultura, el saber en general y sobre la actividad moral, social, política, la creación artística y la vida cotidiana en general. Veremos a continuación cómo se da esa vinculación en algunas de las áreas enunciadas. Filosof ía de la religión El hombre, según lo relata su propia historia, por diferentes razones e independientemente de las distintas explicaciones, ha buscado y sigue buscando relacionarse con un ser trascendente, esto es un hecho irrefutable; el hombre manifiesta una dimensión religiosa, un estar ligado con un ser supremo.

La filosofía está relacionada prácticamente con todas las áreas de la actividad humana.

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En el hombre se expresa una actitud vital, la actitud del hombre que demanda, que necesita, que se siente limitado, que busca sentido a su existencia, por ello implora, invoca, clama por un ser trascendente; lo necesita para explicarse, para entenderse a sí mismo, y a través de ello entender a los demás; por nuestra finitud buscamos lo infinito, por nuestra materialidad buscamos lo inmaterial, por nuestra temporalidad buscamos la eternidad, por nuestra imperfección, por nuestra humanidad, por nuestra contingencia, buscamos al Ser trascendente. Todos los hombres de los distintos lugares, civilizacioLa filosofía de la ciencia explica y busca los fundamentos de la nes, culturas y tiempos poseemos una disposición para la ciencia misma. experiencia religiosa. La filosof ía de la religión indaga y reflexiona sobre el fenómeno religioso y se cuestiona: ¿Qué es la religión? ¿Qué papel juega la religión en la vida humana, en la cultura, en la historia de los pueblos? Filosof ía y ciencia En la antigüedad no había tal distinción entre la filosof ía y la ciencia, más aun, podemos decir que a la ciencia la denominaban filosof ía, pues ésta se ocupaba de indagar, en principio, el origen de las cosas, la procedencia de la materia, la realidad humana, entre otras cuestiones, problemas de los que después se ocuparían las ciencias particulares. Con el transcurso del tiempo y con el surgimiento de las ciencias particulares, éstas se fueron ocupando del estudio de los fenómenos o problemas concretos e inmediatos de la realidad y a los cuales las ciencias fueron dando respuestas empíricas comprobables, la mayoría experimentalmente; dejando para la reflexión filosófica las explicaciones últimas subyacentes atrás de lo fenoménico. Incluso las ciencias en su desarrollo llegaron a fronteras que no podían explicar y en la indagación volvían a la filosof ía en busca de respuestas. Lo anterior de ninguna manera significa que la filosof ía haya sido desplazada por estas ciencias, sino todo lo contrario, la filosof ía se ha fortalecido. Esto se presenta de la siguiente manera: al surgir la ciencia e irse desarrollando, se da en forma paralela una filosof ía de la ciencia que la explica y busca sus fundamentos; más aún, cuando los conocimientos de la ciencia llegan a sus fronteras y se enfrentan a lo desconocido, la filosof ía los auxilia en la búsqueda de explicaciones, en la formulación y fundamentación de teorías. Por ello se dice que donde la ciencia termina empieza la filosof ía; así pues, para una o para otra cosa, surge para cada ciencia que se forma y se consolida una filosofía que la explica y trata de fundamentarla, por esto se habla de la filosof ía de la ciencia, como de la filosof ía de las ciencias, como filosof ía de la educación, filosof ía del derecho, filosof ía de la matemática, filosof ía de la medicina, filosof ía de la ciencia política, etcétera. Filosof ía y política Los grandes filósofos griegos como Sócrates, Platón y Aristóteles, se ocuparon y reflexionaron sobre el carácter político y social del hombre. Esta reflexión sobre la sociedad y la política ha sido una constante en la historia de la filosof ía; tanto que el desarrollo de la democracia fue impulsado por la reflexión que ahora conocemos como filosof ía política, pero que en los tiempos de los grandes filósofos griegos fue tema recurrente en su reflexión filosófica.


Después de los filósofos griegos, se han ocupado de la reflexión política gran cantidad de filósofos, tanto que su sola mención sería enorme. Pero lo realmente importante para ti que estudias la preparatoria es que percibas la importancia de la reflexión política que, ahora, como en aquellos años, sigue debatiendo sus problemas fundamentales, cómo los siguientes: ¿Cuál es la mejor sociedad? ¿Cuál es el mejor gobierno? ¿Cuáles son los límites del ejercicio del poder? ¿Qué es la democracia y cómo hacer de esta un ejercicio ordenado de participación? ¿Cuál es la justificación de las diferentes formas de gobierno? Si observas, cada pregunta de estas sigue vigente y es objeto de la reflexión filosófica y pone de manifiesto la íntima relación entre la filosofía y la política.

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La filosofía en el terreno político trata de responder a cuestiones como ¿Cuál es la mejor sociedad? ¿Cuál es el mejor gobierno? ¿Cuáles son los límites del ejercicio del poder?

Filosof ía y cultura Es importante entender que la cultura no se da como la naturaleza, que está presente ante nuestros ojos, la cultura se desarrolla con inteligencia y voluntad, la cultura es esencialmente transferible y forma un sistema de certidumbres y estabilidades frente a la incertidumbre e inestabilidad de la vida. La cultura es nuestra vida expresada. Podemos distinguir los conocimientos y creaciones humanas que se consideran cultura de los que no lo son, por ejemplo: los conocimientos y las demás creaciones humanas pueden ser consideradas como cultura, sin embargo, lo realmente importante es que los conocimientos que no dejan sedimento en nuestro ser, que pasan sin dejar huella, que no penetran en nosotros, no forman cultura. En cambio otros conocimientos que se funden con nuestra vida, penetran en nuestro interior, se integran a nuestros recuerdos, conceptos, voliciones y pasiones. Se hacen, se puede decir, parte de nuestra carne, de nuestra vida y espíritu. Los transformamos y nos transforman. Gracias a la cultura, nuestras imágenes, nuestras sensaciones, nuestros pensamientos, nuestras intuiciones, nuestras creencias, nuestra forma de ser y estar en la vida y en el tiempo, sobreviven, es lo que queda de nosotros después de la vida; se puede decir que la cultura adquiere existencia propia fuera del yo que la produjo.

Algo para reflexionar… La cultura es plenitud vital específicamente humana, actividades especulativas y actividades prácticas, éticas y artísticas, enlazadas al tiempo y sus vicisitudes.

Podemos decir que algo forma parte de la cultura cuando se fusiona con nuestra vida misma, con nuestra forma de ser, de pensar, de actuar…

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La cultura, de esta manera, adquiere vida propia e impacta e influye en la transformación de los demás. La cultura y, por ende, la vida del hombre culto no puede llevarse sin filosof ía, sin conciencia, no se puede ser culto sin una mínima base filosófica y de alguna manera esta base filosófica se expresa, aun sin estar conscientes de ello en nuestras creaciones y manifestaciones de vida humana, en las expresiones culturales humanas.

Actividades 1. Elabora tu opinión sobre la relación entre la filosofía y la cultura y escríbela.

2. Comparte tu opinión con tus compañeros.

De esta manera, podríamos seguir en un desarrollo interminable sobre la relación entre la filosof ía y otras ramas de la cultura; con facilidad puedes deducir que la filosof ía se relaciona con prácticamente todas las ramas de la ciencia y con todos los fenómenos que rodean al hombre así como con todas las producciones humanas. Podríamos continuar con la relación entre la filosof ía y el derecho, la filosof ía y la educación, la filosof ía y la historia, e incluso sobre la filosof ía y la religión. Espero que sientas verdaderamente lo que es el pensar filosófico y la reflexión, que te involucres en el entendimiento de la filosof ía y su relación con todas las esferas de tu existencia. Haz un esfuerzo, te aseguro que ello te conducirá a entenderte mejor como persona y sobre todo a comprender la importancia de la filosof ía y todavía más a descubrir la relación que la filosof ía tiene contigo, en todas tu actuaciones: como persona, como estudiante, como hijo, como perteneciente a una familia, a una comunidad escolar, a un grupo social, como alguien que piensa, conoce, decide y actúa. Al final de esta reflexión te darás cuenta que la filosof ía te hace más libre, más autónomo, más ser humano.

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1. Construye un pensamiento claro sobre tu participación en el voto para la elección de presidente.

2. Ejemplifica un problema antropológico (el destino, la tecnología, la sexualidad, etcétera).

3. Escribe en tu cuaderno una breve historia que represente un problema ético.

4. ¿Los objetos artísticos sólo se encuentran en las galerías de arte? Sí/No. ¿Por qué?

5. Explica por qué un partido de futbol se puede convertir en una manifestación social.

6. Elabora un mapa conceptual, un tríptico, un collage o un cartel sobre las distintas disciplinas de la filosofía.

7. Formula tus propios ensayos para explicar la relación entre la filosofía y distintas áreas del pensamiento y de la cultura.

Tema 4

Te has

preguntado...

1. ¿Cuál es el origen o la fuente de tu conocimiento?

2. ¿Qué papel desempeñas en el proceso de conocer?

3. ¿El conocimiento se genera en tí, partiendo de que no sabes nada o de que relacionas lo que ya sabes con lo nuevo que conoces?

4. ¿Cuántas formas de conocer existen?

5. ¿Cuál será el criterio de verdad para afirmar que conoces algo?

Capítulo 4 Problemas filosóficos del conocimiento

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Capítulo 4 Problemas filosóficos del conocimiento No basta con tener buen ingenio, lo principal es aplicarlo bien. René Descartes.

El conocimiento como problema filosófico no es reciente, realmente ha estado presente durante toda la historia de la humanidad y, por ende, en toda la historia de la filosof ía. La historia del conocimiento puede considerarse como la historia misma de la humanidad, pues el hombre prácticamente desde que tuvo conciencia se enfrentó al mundo y en general a su medio que no puede explicar, dominar, controlar y transformar si no lo conoce. El conocimiento, que a simple vista parece una evidencia, no deja de ser un problema que se han planteado y se siguen cuestionando los filósofos. Tú dirás, bueno es claro que esos señores se cuestionan todo, y tal vez para ti no tenga mucho sentido, pero trataré de explicarte. La curiosidad del hombre es la que lo lleva a indagar acerca del Sabes que las ciencias han hecho grandes avances y gracias conocimiento mismo. a ellos tú disfrutas en la vida de comodidades, aun cuando tengas limitaciones; algunas de esas comodidades son la televisión, la radio, el teléfono celular, los reproductores de música, videos, videojuegos, la computadora, etc., por Algo para reflexionar… mencionar los más próximos a tu entorno; podríamos seguir así en una lista interminable, en las distintas ciencias y en los distintos entornos humanos, como la El conocimiento en cuanto problema medicina, la música, la biología, la química, entre otras. epistemológico es reciente (siglo XVII), Por otra parte, te puedo decir que la curiosidad humana rebasa el contexto exis- aunque ya Platón y Aristóteles plantencial externo al hombre que hemos descrito y esta curiosidad conduce a indagar tearon problemas concernientes al sobre el propio conocimiento; de esta manera surge una disciplina filosófica que se conocer y a las condiciones en que el conocimiento se hace posible. ocupa del conocimiento, denominada epistemología o teoría del conocimiento.

Desde épocas remotas, los filósofos se han preguntado, ¿cómo conocemos?

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Esta disciplina se ocupa del estudio del conocimiento y sus aspectos esenciales o generales, el estudio de las condiciones de verdad, certeza, la evidencia y el error. En la filosof ía antigua ya se planteaba el problema de la posibilidad del conocimiento, de donde se origina la postura del escepticismo como negación de la posibilidad del conocimiento. Asimismo también se plantea: el ¿qué conocemos?, de donde surge la postura del materialismo y el idealismo. Por último es también en la filosof ía griega donde encontramos dos corrientes que en los siglos xvii y xviii toman auge por el desarrollo de la ciencia y que son el racionalismo y el empirismo que se ocupan del problema: ¿con qué conocemos?, el cual desarrollaremos en este capítulo.

Racionalismo de Descartes No resuelvan los ojos sin examen; no juzguen por el eco los oídos, Ni por la lengua juzgues. Juzgue sí, la razón en las cuestiones.1 Parménides

Algo para reflexionar… “Es la razón y no la experiencia la que proporciona conocimientos ciertos”.2

Los filósofos representantes del racionalismo, que viven el desarrollo del pensamiento científico, pertenecen a los primeros pensadores de la filosof ía moderna. Para los racionalistas el conocimiento de la realidad debe ser derivado de principios evidentes. No obstante, podemos decir que los antecedentes del racionalismo se encuentran en Grecia y que su primer representante fue Parménides, en el siglo vi a. C. En la búsqueda de la verdad, dice Parménides, se pueden seguir dos vías:

Algo para reflexionar… El propósito fundamental de Descartes es construir un edificio filosófico, firmemente asentado sobre principios tan bien pensados y demostrados que en adelante ya no pudieran ser negados ni cuestionados.

La vía de la experiencia que está en los sentidos y sólo nos lleva a error. La vía de la razón o vía del entendimiento que nos lleva a la verdad.

Ahora bien, de la misma manera los racionalistas de los siglos xvii y xviii niegan que la experiencia sensible pueda ofrecernos conocimientos de valor científico, es decir, la ciencia, aun cuando emplea las vías experimentales, no se puede sustentar en el conocimiento sensible. Podemos decir que el racionalismo es la doctrina según la cual el conocimiento reside en la razón. Esto es, niega que los sentidos, las emociones, los sentimientos o facultades distintas a la razón puedan conducirnos a conocimientos científicamente válidos; obviamente que su opuesto será el empirismo. Uno de los representantes del racionalismo es René Descartes, filósofo francés (1596–1650), aunque no es el único, también son racionalistas: Nicolás Malebranche, Baruch, Spinoza y Leibniz, pertenecientes todos ellos a la filosof ía moderna. Para dar una panorámica de lo que es el racionalismo estudiaremos a René Descartes. Te diré en principio, que además de filósofo fue matemático; sin duda que has oído hablar de las “Coordenadas cartesianas”, denominadas así, precisamente por él.

1 2

Laercio, D. Vidas de los grandes filósofos, Folio, Biblioteca de Filosofía, Barcelona, 2002, p. 141. Copleston, F. Historia de la filosofía, Volumen I, Grecia y Roma, Ariel, Barcelona, 1981, pp. 60-65.


Precisamente por ser matemático, es por lo que Descartes ve en las matemáticas un modelo de conocimiento verdadero; tomando como modelo las matemáticas, Descartes pretende que la filosof ía llegue a verdades universales y que por lo tanto éstas sean necesariamente válidas. Con seguridad, te preguntarás, ¿cómo es eso? No te alarmes, trataré de explicártelo en forma muy sencilla. Fíjate bien, podemos decir que el racionalismo de Descartes se basa en los puntos siguientes: a) b) c) d) e)

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Algo para reflexionar… Al dudar de todo, Descartes llega a la conclusión de que al hacerlo así, de lo único que no puede dudar es de que está dudando.

La duda metódica. Las ideas claras y distintas como criterios de verdad. El innatismo de las ideas. El método de análisis y síntesis. La concepción matemática de la ciencia.

a) La duda metódica Recordarás que en el capítulo anterior estudiamos el método cartesiano, ahora es cuestión de recordar algunos aspectos para entender el racionalismo. La pretensión de Descartes era construir un método para la filosof ía que asegurase encontrar la verdad libre de toda duda, tal como ocurre en las matemáticas; tú sabes que en ellas los resultados tienen plena garantía, nadie los discute y ¿cómo lo hacen las matemáticas?, pues muy sencillo, se fundamentan en unas cuantas verdades, postulados y axiomas, y a partir de ellos deducen todo el saber, pues los postulados y axiomas son verdades evidentes. De la misma manera procede el racionalismo de Descartes; recuerda su método:

Parte de dudar de todo conocimiento, rechaza todo conocimiento previo que no esté fundamentado o probado, duda incluso de los sentidos, porque es evidente que éstos nos engañan.

Esto es lo que se denomina duda metódica, precisamente porque no es una duda real, sino una propuesta metodológica que asegura partir de una verdad evidente como los axiomas matemáticos. Dice Descartes: Dudo de todo, pero al dudar estoy pensando, y si pienso existo. Este es el famoso “Dudo existo” por el que se identifica a Descartes, que en aquellos años, como se escribía en latín, se decía: Cogito ergo sum, que se pronuncia "Coyito ergo sum". De esta verdad evidente que deja fuera de duda su existencia se desprende toda su filosof ía, y en ella encontró Descartes, como en las matemáticas, un axioma fundamental para sustentar su filosof ía; veamos cómo lo hizo. b) Las ideas claras y distintas como criterios de verdad La verdad pienso, luego existo es una verdad evidente, pues está fuera de toda duda, pues si yo no existiera no dudaría. Ahora bien, una idea es evidente cuando se presenta al entendimiento con las siguientes características:

Lo que Descartes buscaba era un método que garantizara encontrar la verdad libre de toda duda.

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Es clara: una idea es clara cuando está presente y manifiesta a un espíritu atento. Es distinta: cuando la idea obtenida no corresponde sino sólo a aquello a lo cual se refiere, es decir, es diferente y precisa y sólo corresponde a una realidad.

De acuerdo con esto:

Algo se acepta como verdadero cuando es claro y distinto. Por lo tanto la verdad es una propiedad de las ideas, ya que éstas son claras y distintas.

Según lo anterior, un sujeto capta la verdad dentro de sí mismo, analizando su propio pensamiento, de lo que resulta que para el racionalismo el ser y la verdad los encontramos por medio del análisis de nuestros pensamientos, la realidad tiene una estructura racional, y si la verdad se hace evidente en y por el pensamiento, entonces no es necesaria la experiencia. c) El innatismo de las ideas Descartes habla de descubrir los primeros principios o primeras causas de todas las cosas que son o que pueden ser en el mundo, sin derivarlas de ninguna otra fuente que de ciertos gérmenes de verdad que existen naturalmente en nuestras almas. En otro lugar manifiesta que: “pondremos aparte, sin dificultad, todos los prejuicios de los sentidos y confiaremos en nuestro entendimiento para reflexionar cuidadosamente sobre las ideas implantadas en éste por la naturaleza”.3 A partir de estas expresiones se puede decir que algunas ideas se encuentran formadas en el hombre, desde el momento de su nacimiento. Todas las ideas claras y distintas son innatas, luego todo conocimiento científico es conocimiento de ideas innatas, es decir, ideas formadas en el hombre desde el momento de su nacimiento. Las ideas innatas equivalen a los postulados matemáticos, es decir, se imponen por sí mismas de manera evidente, son verdadera fuente del conocimiento, pues éste no surge del testimonio engañoso de los sentidos, ni de la imaginación, sino solamente de la mente pura y atenta que dentro de sí misma logra descubrir sus verdaderos contenidos. El conocimiento se da por las ideas innatas a través de las cuales se nos presenta de modo claro y distinto. d) El método de análisis y síntesis En su obra El discurso del método, Descartes dice que se debe seguir un método para dirigir la razón en la búsqueda de la verdad y la ciencia. Las reglas de este método ya las estudiamos en el capítulo 2, por ello sólo las enumeraremos; estas reglas son:

El conocimiento se da por las ideas innatas a través de las cuales se nos presenta de modo claro y distinto.

3

La regla de la evidencia. La regla del análisis. La regla de la síntesis. La regla de las enumeraciones y revisiones.

Copleston, F. Historia de la filosofía, Tomo 4, De Descartes a Leibnitz, Ariel, México, 1983, p. 83.


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Tal vez no te aprendas toda la exposición completa del racionalismo expuesta por Descartes, pues en verdad te puede representar algunas dificultades, sin embargo, es muy importante que al menos comprendas por qué su método se considera como racionalista. Para ello, al menos, podemos expresar dos razones: 1. La primera verdad o verdad fundamental la descubrimos mediante un análisis del propio pensamiento, tal fue el caso del “dudo por lo tanto existo”, la cual no proviene de la experiencia, sino de un análisis del propio pensamiento. 2. Aceptada la primera verdad todas las demás deberán ser deducidas necesariamente de esa primera verdad, que por cierto es clara y distinta; de esta manera se construye el edificio de la ciencia. e) La concepción matemática de la ciencia Finalmente dice Descartes que todas las ciencias deben ajustarse, tomando como modelo a las matemáticas, es decir, partir de axiomas y postulados que son evidentes y no requieren demostración.

La primera verdad o verdad fundamental se puede resumir en la frase “dudo por lo tanto existo”, la cual proviene de un análisis del propio pensamiento.

Actividades Haz una recopilación y un análisis de lo expuesto, pues con toda seguridad encontrarás en el racionalismo alguna verdad convincente y por supuesto también algunos errores. Discute con tus compañeros e inviten al profesor para tratar de encontrar los elementos o aspectos positivos y negativos del racionalismo. Escribe las conclusiones a las que lleguen.

Empirismo. David Hume No es la razón, sino la experiencia la que nos instruye sobre las causas y los efectos D. Hume

Contrario al racionalismo, los empiristas afirman que la única fuente del conocimiento es la experiencia y el criterio de verdad es la experiencia sensible. Según esto puedes apreciar que el empirismo se opone al racionalismo, es decir, niega la existencia de leyes de valor absoluto y reduce el conocimiento a la experiencia; para el empirismo las leyes científicas se tienen como tales por su regularidad estadística.

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Algo para reflexionar… Hume analiza el origen y naturaleza de nuestros conocimientos estableciendo una clara diferencia entre impresiones e ideas.

Algo para reflexionar… Las impresiones corresponden a las sensaciones, pasiones y emociones que afectan de manera inmediata a nuestra alma en el o con las cosas. Las ideas son las representaciones internas que, con base en las impresiones, afectan a nuestra memoria, imaginación y entendimiento, bajo la ley de asociación.

Aun cuando tiene su origen en Grecia, el empirismo cobra auge en los siglos xvii y xviii, en los que toma importancia el desarrollo de las ciencias como las matemáticas, la f ísica, la química y en general las ciencias experimentales (denominadas de esta manera por apoyarse en la verificación experimental) en voz de los ingleses John Locke, George Berkeley y David Hume. Pero, ¿cuál es el problema del empirismo? “Es la búsqueda de las facultades por medio de las cuales conocemos la verdad”. Veamos en particular la respuesta a este cuestionamiento dada por David Hume (1711-1776). Él está convencido de que la base de todos los conocimientos es la experiencia sensible. Sus obras más destacadas son: Tratado sobre la naturaleza humana e Investigaciones sobre el entendimiento humano. Te comento como detalle que en su tiempo no tuvieron mucho éxito. En sus obras Hume hace un estudio sobre las percepciones y dice, fíjate qué interesante; que las percepciones son de dos tipos: a) Las impresiones: son recibidas por los sentidos (la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto), son fuertes y claras. Pueden denominarse sensaciones (lo que sientes); ejemplos de estas impresiones son ver el mar, oír música, oler el pan, tocar un cuerpo, sentir hambre. Sin duda tú has tenido estas experiencias, las has vivido. b) Las ideas: son recuerdos de las impresiones; estos recuerdos son elaboraciones mentales, por ello son borrosas o no tan claras o fuertes como cuando las recibes por los sentidos.

Si vas de vacaciones al mar, en compañía de alguien a quien quieres, cuando ves al mar, oyes el rugido de las olas, sientes el calor húmedo, observas el Sol que se oculta en el horizonte y el viento fresco de la brisa; sin duda es una impresión, clara y fuerte, una sensación impresionante, además de agradable, aunado a que estás bien acompañado. Continuemos, regresas de vacaciones y te enfrentas a la realidad, subes al metro atestado de gente, entre apretujones y empujones, y de pronto, como para olvidarte de ese infierno, cierras los ojos y recuerdas esa tarde en el mar; sin duda que este es un recuerdo de la impresión original y, por supuesto, estarás de acuerdo que es una copia borrosa del original, es decir, sólo es una idea. Pero fíjate, aquí hay un detalle muy importante, qué sucede cuando echas a volar la imaginación. Supón que no conoces el mar, sólo lo has visto en el mapa, pues no todos tenemos oportunidad de estar frente a él, ¿cómo lo imaginaremos?, nunca lo hemos visto. Dice Hume, no nos hagamos, esa idea no es real ni verdadera. El único medio que tenemos para saber si una idea es objetiva (real y verdadera), es que esté basada en una impresión, es decir, que se haya El único medio que tenemos para saber si una idea recibido por los sentidos. es objetiva es que se haya recibido por los sentidos.

Actividades ¿Qué opinas de lo anterior? Parece tener razón, discútelo, reflexiona, busca otros ejemplos, espero que vayas entendiendo el empirismo; tal vez no vayas a estudiar filosofía, pero que no te cuenten. Por cierto, te recuerdo, filósofo sí eres.


La sustancia y el principio de causalidad Sigamos un poco más con el pensamiento de Hume, espero no cansarte, pues no es la intención, de ser así, descansa un poco, pero ayúdame para poder explicarte. Tenemos frente a nosotros “este auto”, marca Ferrari, le llamaremos sustancia, porque no cambia, sea de la marca o color que sea sigue siendo auto; pero sigamos, el auto tiene rines deportivos, motor de 12 cilindros, asientos de piel, es de color amarillo, huele a nuevo, está equipado con un sonido de lujo, trae como rio un ipod; se me olvidaba, f íjate bien, tiene una fuente de poder de 250 watts. Todas estas características: el color, los asientos de piel, el equipo de sonido, la fuente de poder, el ipod, son accidentes de la sustancia, es decir, accidentes del carro, pues aunque se altere el color, el equipo de sonido, la fuente de poder, de cualquier manera no deja de ser auto, ¿estás de acuerdo? Ahora bien, elaboremos algunos conceptos: Sustancia es lo que los objetos son en sí, es decir, lo que permanece siempre de un objeto, no cambia, la sustancia es la que recibe todas las características que hemos descrito, aunque éstas cambien, la sustancia permanece (en nuestro ejemplo la sustancia es el carro). Accidente es lo que está adherido a la sustancia (en nuestro ejemplo los accidentes son la marca, el color, el sonido, los asientos de piel, etcétera); aunque los accidentes se alteren no cambian la sustancia, el carro, permanece. Si pensamos un poco la sustancia es algo abstracto, nunca la vemos, más aún no podemos verla porque los sentidos sólo nos permiten ver las características o cualidades sensibles, es decir, los accidentes como el color, la medida, el peso, etc. De ello que resulta, según el empirismo, que lo real no es la sustancia, sino los accidentes, tan importantes que si quito los accidentes, la sustancia desparece. Esto es, ¿qué sucede con el carro sin marca, sin color y en general sin todas las características f ísicas apreciadas por los sentidos? Al parecer Hume tiene razón, pero lo importante es que lo reflexiones y formes tu opinión. Con fundamento en lo anterior elaboremos, según la postura empirista, una conclusión:

Recibe el nombre de sustancia lo que los objetos son en sí.

En conclusión El único conocimiento válido es el que se da por la experiencia sensible (dada por la impresión). La sustancia no se puede aceptar como real, nunca la hemos visto, ni nunca la hemos constatado, no la hemos obtenido por la experiencia sensible.

Lo mismo sucede, según Hume, con el concepto de causa: Veamos el siguiente ejemplo: seguramente has visto y constatado, sobre todo en el invierno, que el agua se congela a cero grados Celsius y decimos que la disminución o aumento de calor es lo que causa que el agua se congele; sin embargo dice Hume, la causa nadie la ha visto nunca, deberíamos decir, en todo caso, que a una temperatura de cero grados centigrados, sin embargo este hecho no se puede vincular de manera causal, hablar de causas es un abstracción, las causas no las vemos, la causa no es algo real, nunca se ha constatado en la experiencia.

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Lleguemos, según lo anterior, a una conclusión:

En conclusión “De acuerdo con el empirismo de David Hume, no conocemos más que las representaciones internas de los objetos. Nunca conocemos lo que los objetos son en sí. Las ideas de sustancia y causalidad, no corresponden a nada real, pues no provienen de ninguna impresión”.

En el pensamiento empirista se desconoce el valor de lo abstracto y las leyes científicas carecen de toda universalidad. El empirismo tuvo el acierto de inPara terminar te invito a pensar lo siguiente: queda claro que el racionalismo y el troducir y rescatar el valor de la exempirismo son corrientes filosóficas opuestas, la primera, al destacar la importanperiencia sensible que había sido cia de la razón niega y desprecia el valor de la experiencia sensible. El empirismo, negado e incluso despreciado por el por el contrario rescata el valor de la experiencia sensible y desprecia el valor de la racionalismo. Pero también cometió razón o inteligencia en la obtención de conocimientos. el error de no reconocer la imporLo importante, una vez entendido esto, es que aprendas a reflexionar y a valotancia de la inteligencia en nuestros rar las distintas formas de pensamiento y no te precipites para negar o aceptar un conocimientos. pensamiento. Muchas veces te habrá sucedido que te precipitaste y te formaste juicios, tanto sobre objetos como sobre personas, que no corresponden a la realidad, o bien, que aceptaste como realidades argumentos o ideas que con el transcurso del tiempo constataste que son falsos, por ello debes cuestionar, preguntar, buscar respuestas y sobre todo caer en la cuenta que ni todo es absolutamente falso, ni todo es absolutamente verdadero. Advertiste la importancia de la razón en el conocimiento, como lo destacó el racionalismo, pero también advertiste la importancia de la experiencia sensible como lo hizo el empirismo. Pero también estarás de acuerdo que el hecho que la razón sea importante, no es fundamento para negar la importancia de los sentidos. Sin embargo, la importancia de éstos no es arguEl hecho que la razón sea importante, no es fundamento mento para negar el papel de la razón en el conocimiento. para negar la importancia de los sentidos. Algo para reflexionar…

Actividades Comenta lo siguiente y relaciónalo con lo anterior: Las almas más grandes son capaces de los mayores vicios como de las mayores virtudes; y los que andan muy despacio pueden llegar mucho más lejos si van siempre por el camino recto, que los que corren pero se apartan de él. Escribe tus conclusiones.

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1. Menciona las corrientes filosóficas que estudian el problema del conocimiento.

2. ¿Cuál es la idea principal que defienden tanto el racionalismo como el empirismo respecto del conocimiento?

3. Haz una comparación entre las corrientes filosóficas del racionalismo y el empirismo y señala sus diferencias en cuanto al origen del conocimiento.

5. ¿Cómo ejemplificarías en tu vida diaria la frase de Descartes Cogito ergo sum?

6. ¿Qué opinas de la frase “No hay nada en el entendimiento que no haya estado primero en los sentidos”?

Capítulo 5

Te has

preguntado...

1. ¿Qué civilizaciones son consideradas cómo prehispánicas?

2. ¿Qué características debe tener el conocimiento, para que sea considerado como filosófico?

3. ¿Cómo se relacionan el conocimiento y la vida cotidiana?

Capítulo 5 El pensamiento filosófico en la cultura mesoamericana

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Capítulo 5 El pensamiento filosófico en la cultura mesoamericana Mis dedos están rígidos por la edad. Ya no puedo escribir. La humanidad ignorará siempre lo que ha sido este gran pueblo. Nuestra civilización le ha asentado un golpe tan duro que no podrá levantarse y puede ser que jamás se sepa qué gran altura intelectual había alcanzado. Fray Bernardino de Sahagún

Mesoamérica es la región geográfica comprendida desde los ríos Sinaloa, Lerma y Pánuco al norte y al sur hasta Honduras y Nicaragua; albergó a numerosos pueblos indígenas. Las principales civilizaciones prehispánicas que lograron trascender culturalmente fueron: los Olmecas, Mayas, Teotihuacanos, Zapotecas, Mixtecas, Toltecas y Mexicas. Se puede apreciar que estos pueblos estuvieron asentados prácticamente en lo que ahora es nuestro país, por ello la importancia de tener noticia de su pensamiento, pues son los antecedentes de nuestra cultura original, de la cual te invito a sentirnos orgullosos: es el pensamiento de nuestros antepasados.

ESTADOS U N ID OS

GOLFO DE MÉXICO MÉX ICO

Puerto Vallarta

OCÉA NO PACIFÍCO

Teotihuacán ico Cd. de Méx Acapulco Monte Albán

Mérida

Veracruz

Chichén Itzá

Villahermosa La Venta Palenque Oaxaca pán Belmo G UATE MAL A Tegucigalpa

E l SALVAD OR

Zona maya Meseta central Zonas arqueológicas

Zona de Oaxaca Área de la costa del golfo Zonas modernas

BELIZE Caracol HONDURAS Cerén

Copán San Salvador

Zona noroeste

Fuentes para la investigación filosófica El problema principal para desarrollar el pensamiento filosófico de mesoamérica es la discusión acerca de si existe una verdadera filosof ía en estos pueblos y particularmente dentro de la cultura náhuatl que, junto con la maya, es la más destacada.

La región geográfica conocida como Mesoamérica fue el asentamiento de varios pueblos indígenas.

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Además de lo anterior, debemos considerar, según lo que has estudiado en Historia que el idioma náhuatl, hablado por los toltecas, era tanto el idioma como la cultura dominante entre los pueblos del altiplano de Anáhuac y su influencia se extendía en prácticamente todo el territorio de la actual república mexicana. Por otra parte, fue la cultura náhuatl la que logró, con mayor viveza, expresar su pensamiento a los europeos que llegaron a mesoamérica, no sólo a través de los monumentos, sino mediante el o con el pueblo azteca. Conocer el pensamiento náhuatl no es sencillo; debes tomar en cuenta que los nahuas desconocían la expresión de las ideas en caracteres fonéticos, por lo que los testimonios escritos fueron expresados en forma ideográfica (no había alfabeto), todo era por medio de figuras, por lo que su interpretación presenta grandes dificultades. De entre los pueblos mesoamericanos, fue la cultura náhuatl la Es evidente que para que esta interpretación se diera era que logró expresar su pensamiento a los europeos. necesario que los conquistadores aprendieran a descifrar los ideogramas o bien que los antiguos nahuas, tradujeran los ideogramas a expresiones fonéticas empleadas por los conquistadores. La sabiduría y en general las distintas enseñanzas del pueblo azteca, eran transAlgo para reflexionar… mitidas oralmente en los centros de enseñanza: el Calmécac y el Telpochcalli, para Algunos de los vestigios del antiguo ricos y pobres, respectivamente (te imaginarás que poco ha cambiado esto). Calmecac mexica, lugar donde se enEl método empleado era la repetición salmodiada de cantos y textos tradicionales; señaba a los hijos de los nobles en la para que entiendas, cantos parecidos a cantos religiosos. Las fuentes de esta sabiduría gran Tecnochtitlán, integran el acervo fueron las siguientes: de 90 piezas prehispánicas, que datan desde 1390 hasta la época colonial, que forman parte de la magna muestra Coyolxauhqui: 30 años de reconstruir el pasado (1978-2008).

Algo para reflexionar… A lo largo de la historia del pueblo náhuatl, serán muy importantes los Tlamatinine, como los guías espirituales de esos pueblos para perpetuar su cultura, mantenerla y registrarla en sus códices, menos con su escritura nativa y más a través de la cultura de los descubridores.

Códice Borbónico.

Los códices indígenas Seguramente has escuchado noticias de la existencia de estos códices, quizá los hayas visto en algún museo o documental sobre las culturas mesoamericanas; si no lo has hecho, pide a tu profesor que te lleve a conocer uno; créeme que son verdaderamente interesantes, nos trasladan a su tiempo y nos permiten conocer su forma de vida y sobre todo su pensamiento. Los códices eran documentos realizados mediante diversas figuras; en su época, sólo tenían a ellos un número reducido de personas que se denominaban tlamatini o tlamatinine, singular y plural respectivamente, únicos capaces de interpretar


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dichos dibujos; aun cuando algunos historiadores han confundido las funciones del tlamatinine, con las del sacerdote, su verdadera función era la de educadores; tenían la misión de formar en los hombres: “un rostro sabio y un corazón firme como la piedra”; por ello fray Bernardino de Sahagún, al clasificar los oficios en la sociedad azteca, los pone como filósofos o sabios. Códices mixtos Son narraciones mixtas de figuras y relatos que describen la vida y costumbres de los pueblos prehispánicos; fueron elaborados por misioneros en latín o en español o bien hechos por indígenas que habían vivido la civilización náhuatl y que habían aprendido la fonética del castellano. Por ello a estos documentos los denominaban códices mixtos, por ser producto del encuentro de dos culturas, es decir, de españoles que lograron entender la fonética náhuatl, interpretar lo códices y explicarlos, gracias a lo cual han llegado hasta nuestros días y podemos conocerlos. Los relatos Eran elaborados principalmente por los misioneros en los años inmediatos a la conquista, estaban basados en testimonios presenciales de la civilización náhuatl; muchos de estos documentos, al igual que los códices, se mantenían ocultos pues había ordenanza de que no se conocieran, por temor de los conquistadores a que el pueblo indígena retomara sus cultos, que los conquistadores consideraban idolatría, pues no coincidía con la religión católica traída por ellos a América; por ello algunos de estos documentos, entre otras cosas como templos y monumentos, fueron destruidos; otros corrieron mejor suerte y fueron a parar hasta Europa, algunos aún se conservan en museos de Austria, España y Roma. Los poemas Son colecciones de textos de literatura tradicional. De estos textos hay colecciones de poemas y cantos épicos que relatan en lenguaje metafórico conceptos que el hombre náhuatl tenía acerca del ser humano, de la vida, del mundo y de sus relaciones con el ser trascendente, sus dioses, sus cultos, etcétera. Las obras de arte Finalmente, otra fuente importante de la filosof ía y la cultura náhuatl y en general de todos los pueblos de mesoamérica, es la pintura, la escultura y la arquitectura; muchas de estas manifestaciones podemos apreciarlas en nuestros días; en ellas se expresan, entre otras cosas, la concepción de la vida, del mundo, su forma de vida, sus relaciones sociales; esta fuente llega a constituir un acervo o conjunto de conocimientos tan rica como los mismos códices. Seguramente has asistido a algún sitio arqueológico, a algún museo de tu localidad o a algunas ruinas arqueológicas (por cierto, debes saber que nuestro país se encuentra lleno de este tipo de vestigios), si no lo has hecho te lo recomiendo, te aseguro que es interesante y sobre todo para que te sientas orgulloso de nuestro pasado como país. Debes saber que los conquistadores se impresionaron profundamente con la forma de organización, las construcciones, la forma de vida social y en general con las manifestaciones culturales que encontraron, incluso, gracias a ellos las conocemos. Te recomiendo leer fragmentos de las obras de Bernal Díaz del Castillo y de fray Bernardino de Sahagún; le puedes solicitar a tu profesor que te sugiera algunas de estas historias, son verdaderamente maravillosas.

Los relatos eran elaborados principalmente por los misioneros, estaban basados en testimonios de la civilización náhuatl.

Algo para reflexionar… La concepción que tenían los nahuas de las humanidades era conocida como “Flor y Canto”, y en un momento dado de su evolución, los nahuas llegaron a considerar que la estricta racionalidad de su filosofía y teología no se adecuaba a las nuevas exigencias de los tiempos. Comenzaron entonces a afirmar que yendo, metafóricamente, por la poesía las humanidades podrían alcanzar lo verdadero, es decir, una vida con conducta adecuada y altos niveles de eficiencia en los retos de la existencia. Los tlamatinine, posiblemente los decanos de humanidades de ese tiempo, se dieron cuenta que estaban olvidando su realidad y por eso volvieron a ella.

Las manifestaciones culturales de los nahuas podemos apreciarlas en nuestros días; ellas expresan su concepción de la vida, del mundo, su forma de vida, sus relaciones sociales.

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Filósofos nahuas La filosof ía náhuatl la hemos conocido, como ya dijimos, a través de una serie de fuentes, entre ellas destaca la obra de fray Bernardino de Sahagún, que en su libro Historia general de las cosas de Nueva España, precisamente donde describe los oficios que existían en la sociedad azteca, describe a los tlamatimine, cuya actividad era la de educar e interpretar la tradición oral La función de los tlamatimine era educar e interpretar la tradición oral y y escrita de la cultura. escrita de la cultura. Los tlamatimine pueden ser identificados como los sabios dentro de la sociedad náhuatl. Miguel León-Portilla refiere de un texto traducido del náhuatl que el tlamatini debe ser: “El sabio: una luz, una tea, una gruesa tea que no ahúma. Un espejo honrado, un espejo, agujereado por ambos lados. Suya es la tinta negra y roja, de él son los códices. Él mismo es escritura y sabiduría, es camino, guía veraz para otros. Conduce a las personas y a las cosas, es guía en los negocios humanos. El sabio verdadero es cuidadoso (como un médico) y guarda la tradición.1

El mundo según la filosof ía náhuatl En la imagen del mundo de los nahuas había varias regiones que a continuación mencionamos y que serán explicadas en otro capítulo:

El Topan, región donde se alojan los dioses. El Mictlan, donde moran los muertos. El Tlaltipac, donde propiamente mora el hombre, este mundo, la Tierra, donde el hombre habita que es un lugar de paso, provisional, donde se vive amenazado por la muerte y donde el hombre tiene que encontrar el sentido y firmeza a su existencia. Entre los filósofos o tlamatimine destacan: a) Nezahualcóyotl (1402–1472), poeta, señor de Texcoco, se preocupó de los problemas relacionados con el tiempo, el devenir, la divinidad. Puedes conseguir algunos de sus poemas. b) Tlacaelel (1398–1474), consejero de gobernante azteca y forjador de una nueva visión del mundo. c) Ayocuan Cuetzpalzin (1395–1441), del cual se dice encontró en el placer y en el arte la realización personal, como manera de olvidar la vida fugaz.

El Tlaltipac era considerado como la morada el hombre, es decir, la Tierra, y era considerado un lugar de paso, provisional.

1

León–Portilla, M. La filosofía náhuatl, estudiada en sus fuentes, UNAM, México, 1959.


Actividades Te propongo leer los siguientes párrafos en los cuales puedes apreciar la función de los tlamatimine, lo cual demuestra por qué fray Bernardino de Sahagún los considera filósofos. Los párrafos son de la obra de Miguel León-Portilla2 es una parte del diálogo recogido por las crónicas de la última actuación pública de los tlamatimine, frente a los doce frailes que llegaron a evangelizarlos, por ello se llama “coloquio de los doce”. Señores nuestros, muy estimados señores. Habéis padecido trabajos para llegar a esta tierra Aquí ante vosotros, os contemplamos, nosotros gente ignorante… Y ahora ¿qué es lo que diremos? ¿qué es lo que debemos dirigir a vuestros oídos? ¿Somos tan solo gente vulgar… Por medio del intérprete responderemos, devolvemos el aliento y la palabra del señor del cerca y del junto. Por razón de él nos arriesgamos por eso nos metemos en peligro… Continúa más adelante este coloquio de la manera siguiente: Vosotros dijisteis que nosotros no conocemos al señor del cerca y del junto, a aquel de de quien son los cielos y la tierra. Dijisteis que no eran verdaderos nuestros dioses. Nueva palabra es ésta, la que habláis, por ella estamos perturbados, por ella estamos molestos. porque nuestros progenitores, los que han sido, los que han vivido sobre la tierra, no solían hablar así. Ellos nos dieron sus normas de vida, ellos tenían por verdaderos, daban culto, honraban a los dioses. Ellos nos estuvieron enseñando todas sus formas de culto, todos sus modos de honrar (a los dioses). Así ante ellos acercamos la tierra a la boca,

2

Versión castellana de Miguel León-Portilla. Citado por Antonio Ibargüengoitia, Filosofía mexicana, Porrúa, México, 1982, pp. 5-8.

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(por ellos) nos sangramos, cumplimos las promesas, quemamos copal (incienso y ofrecemos sacrificios. Comenta el texto con tus compañeros y tu profesor. Guíate con estas preguntas: ¿Qué significa? ¿De qué trata este coloquio? ¿Cuál era el sentimiento de la expresión de los tlamatimine? Escribe tus respuestas.

La filosofía náhuatl

Algo para reflexionar… Miguel León Portilla, autor del libro La visión de los vencidos, entre otros, no considera la sabiduría de los pueblos nahuas como un simple hecho del pasado. Los antiguos nahuas nos legaron su muy peculiar manera de verse a sí mismos y al mundo.

Como te había dicho al principio, se ponen objeciones a la filosofía de mesoamérica, entiéndase particularmente a la filosofía náhuatl, derivada, sobre todo, de que se encontraba inmersa en su pensamiento religioso, lo cual, podemos decir, es común prácticamente de todos los pueblos antiguos y de las primeras formas de evolución del pensamiento; esto se presenta en China, India, Egipto y aun en la propia Grecia, donde el pensamiento filosófico tardó en separarse de la religión y de la mitología; sin embargo, dentro de los textos aun considerados religiosos, todos los pueblos de la antigüedad expresan su cosmovisión y las inquietudes que les aquejan acerca del origen de la vida, del mundo que los rodea y de lo que sigue después de la muerte. No obstante, expondremos las principales ideas tomando en cuenta que filosofar es una inquietud humana y que gracias a los cuestionamientos que podemos decir fundamentales sobre el mundo, el hombre, la vida y su futuro es que surge, en todas las civilizaciones, el pensamiento filosófico y científico. Problema fundamental “¡Ojalá siempre se viviera, ojalá nunca tuviera uno que morir!”

Esta problemática versa sobre el ser y la realidad. Al respecto, en la obra de León Portilla, citada anteriormente, encontramos en los textos nahuas lo siguiente: ¿A dónde iremos? Sólo a nacer venimos Que allá es nuestra casa: Donde es el lugar de los descarnados.

Reflexiona y estarás de acuerdo conmigo que esto es un problema filosófico y que aún nos lo seguimos planteando; podemos decir que estas son algunas de las preguntas fundamentales de la vida.


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Preguntas como ¿hacia dónde nos dirigimos? O, ¿de dónde venimos?, planteadas desde la antigüedad siguen vigentes.

Cosmovisión Acerca del origen del universo dicen que es una acción realizada por quien tiene simultáneamente potencialidades masculinas y femeninas, Ometéotl, y por ello da origen al mundo al concebir cuatro hijos, quienes gobiernan al mundo sucesivamente en sus diferentes edades. Estos hijos de Ometéotl son los soles que habían existido dominando al mundo por distintas épocas o edades (soles) antiguas del universo. En cada una de esas edades o soles prevaleció uno de los elementos constitutivos de la vida, identificados con cada uno de los cuatro elementos de la naturaleza: fuego, tierra, aire y agua a lo que siguió el quinto sol de movimiento, fundamental en el acontecer del cosmos.3 Concebían el mundo como un disco enorme que se extendía hacía los cuatro puntos cardinales, rodeado de agua. Hacía arriba estaba un número determinado de cielos, ocupado por los distintos cuerpos celestes, el más alto de todos era mansión del dios viejo: Ometeótl. Hacía abajo existían nueve infiernos que deberían ser recorridos por las almas de los muertos, al final de los cuales descansarían en paz. Esta concepción, dicen los expertos, se encuentra descrita en la escultura de la Coatlicue.

Los nahuas también se preguntaron acerca del origen del universo.

Ometéotl.

Actividades Reflexiona acerca de lo expuesto y explica con tus palabras qué significado tiene, que finalmente eso es lo importante, que hagas lo posible por involucrarte en estos pensamientos; sólo así tiene sentido la filosofía.

3

Véase Ibargüengoitia, A. Suma filosófica mexicana, Porrúa, México, 1980, p. 59-60.

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Algo para reflexionar… Coatlicue era la diosa terrestre de la vida y la muerte en la mitología azteca. Tenía una apariencia horrible. Presentaba garras alfiladas en sus manos y pies y un collar de corazones arrancados de sus víctimas. Era una diosa sedienta de sacrificios humanos. Su esposo era Mixcoatl y dió a luz a Huitzilopochtli.

La ética en la filosof ía náhuatl Encontramos diversos textos que nos indican la existencia de una filosof ía práctica y nos dice lo que este pueblo pensaba con relación al problema del comportamiento humano o el problema del bien y del mal. En torno a estas ideas algunos códices describen las enseñanzas del Calmécac, de la manera siguiente: “Comenzaban a enseñarles: Cómo han de vivir, Cómo han de respetar a las personas, Cómo se han de entregar a lo conveniente y recto, Han de evitar lo malo, Huyendo con fuerza de la maldad, la perversión y la avidez”.

Relacionado con el problema ético se plantearon la existencia o no de la libertad o del libre albedrío, la cual según ellos no existía, pues el hombre tenía una dependencia del ser trascendente. Al respecto el Códice Florentino dice: El Calmecac.

“Nuestro señor, el dueño del cerca y del junto, piensa lo que quiere, determina, se divierte. Como él quiere, así querrá. En el centro de la palma de su mano nos tiene colocados, nos está moviendo a su antojo, Nos estamos moviendo como canicas, estamos dando vueltas, sin rumbo nos remece. Le somos objeto de diversión: de nosotros se ríe”.

Podemos decir que para el nahua, aunque el hombre es un juguete del destino, su comportamiento está motivado por el servicio a la familia y a la sociedad. Al respecto León Portilla cita a fray Andrés de Olmos en este texto donde se pueden apreciar estos consejos a los jóvenes: “Es conveniente, es recto; ten cuidado de las cosas de la tierra; haz algo, corta leña, labra la tierra, planta nopales, planta magueyes; tendrás qué beber, qué comer, qué vestir. Con eso estarás en pie (serás verdadero) con eso andarás. Con eso se hablará de ti, se te alabará, con eso te darás a conocer a tus padres y parientes. Alguna vez quizá te enlazarás con la falda y la camisa. ¿Qué beberá? ¿Qué comerá? ¿Chupará aire acaso? Tú eres quien mantiene, quien cura: el águila, el tigre”.

Algo para reflexionar… Andrés de Castro, o fray Andrés de Olmos (1480-1571) fue un ilustre religioso franciscano, conocido por ser una de las figuras capitales de la etnografía mexicana. A este fraile se le considera pionero en el estudio de los pueblos y las lenguas indígenas.

De la misma manera, hablaban del ser trascendente, de la verdad, de la estética, del número; de acuerdo con las crónicas se tiene noticia de que tenían un sistema numérico vigesimal, conocían el cero, todo lo cual aplicaban a la cuenta del tiempo y sus relaciones con el espacio, conceptos muy importantes. Para concluir, recuerda que lo importante en filosof ía no es memorizar datos o cosas, sino reflexionar, por ello te recomiendo las siguientes lecturas:

Miguel León-Portilla, La filosof ía náhuatl estudiada en sus fuentes, unam, México, 1960. Ángel Ma. Garibay K., Historia de la literatura náhuatl, Porrúa, México, 1953-1954.


1. Elige uno de los textos que te recomiendo y léelo, sin duda encontrarás algo que te gusta. Luego, aunque no te lo pidan como tarea, intenta interpretar y explicar el texto seleccionado con tus palabras; compártelo con tus compañeros y, si es posible, publícalo. Sino, simplemente guárdalo cuidadosamente. En unos años tal vez lo recuerdes como tu primer escrito filosófico. 2. Con tu equipo de trabajo, responde lo siguiente: a) ¿Qué función desempeñan los códices indígenas y los códices mixtos?

b) ¿A través de qué elementos el hombre náhuatl, describe la visión que tiene acerca de sí mismo y de todo lo que lo rodeaba?

c) ¿Qué entiendes como filosofía náhuatl?

d) ¿Crees qué la cosmovisión náhuatl, pueda ser considera cómo filosofía?

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Unidad II

Temas 6 Concepto de naturaleza para los Presocráticos • Milesios • Heráclito • Parménides 7 La realidad • Realidad o teoría de los objetos • La realidad espacio-temporal, a Tomas de Aquino. • La sustancia de Descartes • El universo y su alrededor. Kant 8 Cosmología en Mesoamérica • Imagen del universo • Fundamentación del mundo

Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

Conceptos clave • • • • • • • • •

naturaleza presocráticos realidad realidad espacio-temporal sustancia el universo y su alrededor tiempo cosmología mesoamérica


• • •

Argumentará temas y problemas filosóficos acerca de la naturaleza y el mundo, a través de la revisión del concepto de naturaleza que tenían los presocráticos. Contrastará las diferentes visiones sobre la estructura de la realidad mediante el análisis comparativo de las propuestas de Aquino, Descartes, Kant y Agazzi. Emitirá juicios sobre la cosmología mesoamericana, mediante el análisis crítico de la imagen del universo y la fundamentación del mundo en esta cultura y su contrastación con la visión contemporánea del cosmos.

Capítulo 6

Te has

preguntado...

1. Si tuvieras la posibilidad de crear tu propio sistema filosófico, ¿Qué es lo que te gustaría tratar de explicar?

2. ¿Crees qué existe un solo elemento que constituye a todas las cosas que existen en el universo? SÍ/No. ¿Por qué?

3. ¿Cómo explicarías el cambio y el movimiento de las cosas?

Capítulo 6 Concepto de naturaleza para los Presocráticos

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Capítulo 6 Concepto de naturaleza para los Presocráticos ¿Cuál es el principio de todas las cosas?

El hombre tiene miles de años de existencia y su evolución ha sido lenta; sin embargo, uno de las creaciones más sorprendentes dentro de su desarrollo fue el lenguaje y tiene apenas cinco mil años. El lenguaje significó para el hombre la posibilidad de conocer y explicar su medio; sin duda es una creación sorprendente, no sólo en si misma, sino por el hecho de que a través de la palabra se abre un abismo de posibilidades para el ser humano, destacando entre ellas la de conectarse con el mundo que le rodea y con sus semejantes; también abre la puerta al desarrollo de la propia conciencia, al conocimiento y a la creación de la ciencia que, finalmente, ésta hizo posible la vertiginosa transformación del mundo en beneficio del hombre mismo. Desde que el hombre es hombre ha intentado explicar el mundo. Con esta capacidad, muestra inequívoca de la racionalidad, es que el hombre intenta, desde que tiene conciencia, explicar el mundo. ¿Cómo empezaría esto? Dicen algunos que quizá fue el asombro ante lo desconocido lo que llevó al hombre a buscar e intentar respuestas para explicar lo que le rodeaba. Estas respuestas, te comento rápidamente, fueron desde lo mítico hasta lo religioso y después de muchos miles de años, superado lo anterior, llegaron a lo que conocemos como explicaciones filosóficas, que al fin, como dijimos, marcan el inicio de la ciencia. ¿Cuáles fueron los inicios de la filosof ía? Es evidente que se llega a la filosof ía después de un lento pero constante desarrollo del pensamiento, proceso en el cual el hombre acumula experiencias y a partir de ellas sus explicaciones son fundamentadas racionalmente y mejor argumentadas. Los inicios de la filosofía antigua, te puedo decir, los encontramos en Grecia (siglo vi a. C.) y sus antecedentes son:

Los poetas griegos como Hesiodo y Homero que difundían mitos acerca del origen del universo, así como reflexiones eticopolíticas. De aquí surgen las famosas mitologías griegas; tal vez has escuchado algo de ellas, por cierto, algunas son fabulosas. Las doctrinas morales de los siete sabios de Grecia, conocidos por sus doctrinas morales. Los sabios, dice la tradición fueron siete, sus nombre son los siguientes: Cleóbulo, Solón, Quilón, Bías, Tales, Pítaco y Periandro.

La mayoría de los investigadores-filósofos coinciden en el lugar de origen de la filosofía: Grecia.

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Unidad II Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

Los conocimientos científicos de Oriente. Los pueblos orientales son más antiguos y, en esa época, científicamente más desarrollados, por ello muchos de los primeros filósofos griegos se cultivaban en estos pueblos orientales.

Actividades 1. Reflexiona las siguientes máximas morales de los sabios de Grecia: En presencia de extraños ni pelees con tu mujer, ni le hagas demasiado caso: que esto segundo es de insensatos, más lo primero puede parecer manía. Cleóbulo No te hagas de prisa con amigos; mas no te deshagas tampoco de prisa de los que tengas. Solón de Atenas Acude sin prisas a los banquetes de tus amigos, acude con prisas a sus desgracias. Quilón de Esparta Al varón indigno no hay que alabarlo ni por sus riquezas. Ama la sensatez Bías de Priene No te traicionen tus propias palabras ante los que en ellas confían. Tales de Mileto No digas lo que vas a hacer, porque, si fracasas, se burlarán de ti. Pítaco de Lesbos Los placeres son cosa mortal; las virtudes, por el contrario, son inmortales. Periandro de Corinto 2. Comparte con tus compañeros de equipo el significado que encontraste en cada máxima.

Ahora bien, dentro del desarrollo de esta primera etapa de la filosof ía, los historiadores identifican los periodos siguientes: Algo para reflexionar… Lo que diferencia a la filosofía del mito es que esta última rechaza las creencias definitivas y se entiende como la disciplina del pensar que siempre debe estar dispuesta a cuestionar y ser cuestionada.

Durante el periodo cosmológico, los científicos buscaban identificar el principio de las cosas.

1. Cosmológico: que significó el paso de la explicación mítica a la explicación racional; de este periodo nos ocuparemos en este capítulo. Su problema fundamental


2. 3. 4. 5.

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fue el de la naturaleza, buscaban el arjé, término griego que significa principio, es decir, buscaban el principio fundamental de las cosas, el origen de la realidad. Antropológico: cuya preocupación era el problema del hombre. Ontológico: se ocupaba del problema del ser y del hombre, es el periodo de madurez de la filosof ía griega. Ético o planteamiento de la conducta. Religioso: comprende los primeros años del cristianismo y se ocupa del problema de la relación del hombre con dios, llamado también el Absoluto o Ser Trascendente.

Como puedes apreciar en la filosof ía griega o filosof ía antigua quedó delineada prácticamente la problemática filosófica; según lo anterior, también te das cuenta que el primer problema que se plantearon los filósofos fue: “El problema del mundo, como dijimos, “el arjé” o principio de todas las cosas”. A este periodo pertenecen los llamados filósofos presocráticos, denominados de esta manera porque son anteriores a Sócrates. Es muy importante decir que con estos filósofos nace la filosof ía propiamente dicha; podemos afirmar que con ellos la razón se independiza del pensamiento mítico. Lo que se puede apreciar fácilmente, desde el problema que se plantea, pues cuestionarse el principio originario del cual proceden todas las cosas y del cual todas ellas se forman no tiene nada de mítico, es un problema concreto y ligado con la existencia humana. A continuación veremos cómo las escuelas y los filósofos más importantes respondieron esta pregunta.

Durante el periodo religioso el problema se centro en la relación del hombre con dios.

Algo para reflexionar… El problema central para este primer periodo de la filosofía fue la naturaleza y los cambios que se dan en ella.

Milesios Los primeros intentos verdaderamente racionales por descubrir la naturaleza del mundo tuvieron lugar en Jonia en las costas griegas del Asia Menor y específicamente en su capital Mileto. Te comento que esta región era muy activa, había en estos tiempos gran actividad comercial, pues Jonia estaba en las costas del mar Mediterráneo y el mar Egeo, lo que además favoreció el o con los pueblos orientales como Egipto y Mesopotamia que, como lo afirmamos anteriormente eran más desarrollados, conocían de matemáticas, astronomía, geometría y medicina. Entre otros, Tales de Mileto aprendió Geometría en Egipto, el famoso Pitágoras que tú sabes fue un gran matemático viajó por Egipto y Babilonia. A la Escuela Jónica pertenecen Tales, Anaximandro y Anaxímenes, todos de Mileto, por ello se conocen con el nombre de filósofos milesios. También pertenece a ella Heráclito de Éfeso, otra ciudad de Jonia, que estudiaremos en el siguiente apartado. Los filósofos mencionados, además de filosofar, poseían conocimientos matemáticos, f ísicos, astronómicos, geográficos, meteorológicos, etc., sólo que en este tiempo no existía tal división científica. Los filósofos milesios tuvieron a conocimientos provenientes Sus conocimientos y sus inquietudes los llevaron a de otros lugares, gracias a que la región en la que se ubican tenía cuestionarse: gran actividad comercial.

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Algo para reflexionar… El planteamiento específico de la escuela Jónica se resume en la siguiente cuestión: ¿Cuál es la materia fundamental de la que derivan todas las cosas?

Preguntas que quizá tú también te has planteado y aunque el avance de la ciencia actual es sorprendente, algunas de ellas, bien a bien, no están resueltas. Estas interrogantes quedan comprendidas en el planteamiento específico de la Escuela Jónica. Los filósofos milesios o de Mileto fueron los primeros en hacerse tal planteamiento y en emitir las primeras respuestas. A nuestros días sólo llegan referencias de estos filósofos, a través de pensadores posteriores (de su pensamiento no existe obra escrita), como Platón, Diógenes de Laercio, entre otros; con ellas podemos afirmar que cada uno de los filósofos milesios responde la pregunta de la manera siguiente: 1. Tales de Mileto (625–547 a. C.), quien por cierto acerca de su vida hay algunas anécdotas; por ejemplo se dice que predijo un eclipse de Sol, habló de la estaciones del año, inventó el triangulo rectángulo en un semicírculo, dicen que midió las pirámides de Egipto a través de la proyección de sus sombras. Respecto al origen del universo o materia constitutiva de las cosas afirma: del agua todo se produce y en agua todo se vuelve. La respuesta parece lógica, ¿tú qué opinas? Sin duda que el agua es importante, gracias a ella hay vida y sin el agua la vida sería imposible. 2. Anaximandro (610–547 a. C.). Se menciona que fue discípulo y compañero de Tales y se le atribuye la construcción de un mapa. Para Anaximandro, según dice Teofrasto, el elemento primigenio o arjé, llamado causa material. No es ni el agua ni ningún otro de los llamados elementos, sino una naturaleza diferente de ellos e infinita, de la cual proceden todos los cielos y los mundos en éstos encerrados. Es el apeiron, la sustancia sin límites. Eterna y sin edad, abarca todos los mundos.1 3. Anaxímenes (585–525 a. C.), según lo escrito por Diógenes de Laercio, dice que el principio de las cosas es el aire o infinito y que los astros no se mueven sobre la tierra, sino a su rededor.2

Del agua todo se produce y en agua todo se vuelve. Tales de Mileto.

Algo para reflexionar… Aire procede de la palabra griega “pneuma”, que traducen por aire, alma o espíritu.

¿Qué es el mundo? ¿De qué está hecho? ¿De dónde se origina? ¿Qué fuerza lo impulsa? ¿Qué explica el cambio?

Anaxímenes hace un paralelo entre el hombre y toda la naturaleza. Así como nuestra alma, siendo aire nos mantiene unidos, así también el aliento y el aire circulan todo el cosmos.3

1

Copleston, F. Historia de la filosofía, Tomo I, Grecia y Roma, Ariel, Barcelona, 1981, p. 39. De Laercio, D. Vidas de los más ilustres filósofos griegos I, Folio, Barcelona, 2002. 3 Op. cit. p. 41. 2


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Actividades Estarás de acuerdo conmigo en que las respuestas dadas por los filósofos milesios, aunque cuestionables, tiene su sustento racional, repásalas y expresa tu opinión.

Heráclito (550–480 a. C.) En los mismos ríos nos bañamos y no nos bañamos en los mismos; y parecidamente somos y no somos. Heráclito

Se le describe como un hombre de temperamento melancólico, apartado y solitario. Las sentencias de Heráclito son agrias e hirientes, lo apodaron “el oscuro”. Heráclito es conocido en la filosof ía por la expresión griega: panta rei, que significa todo fluye, todo cambia, nada permanece; se discute si esta sentencia es de él, aunque esta afirmación no constituye el centro de su pensamiento. Platón afirma que Heráclito dijo: “Todo pasa y nada permanece; y, comparando las cosas con la corriente de un río, dice que no se puede entrar dos veces en el mismo río”. El propio Aristóteles describe la doctrina de Heráclito como la afirmación de que: “Todas las cosas están en movimiento, nada está fijo”. Respecto a la respuesta de cuál es el origen de las cosas, podemos decir que para Heráclito el fuego es el principio del universo; esta afirmación no es caprichosa, sino que es el centro de su filosof ía. Dice: El fuego es falta y exceso, es todas las cosas que existen, pero esas cosas están en una constante tensión de combate, de consunción de inflamamiento y extinción. El cambio sigue dos vías, una hacia abajo y hacia arriba la otra, y en virtud de este cambio es como se hace el cosmos. El fuego, al condensarse, se humedece, y, comprimido, se convierte en agua; el agua, al congelarse se transforma en tierra. Esta es la vía hacia abajo. Viceversa, la tierra se licua y de ella sale el agua, y del agua todo lo demás, pues el atribuye casi todo a la evaporación del mar. Y ésta es la vía hacia arriba.4 Sin duda que el pensamiento de Heráclito es oscuro; intenta descifrarlo y explícalo con tus palabras.

Todo pasa y nada permanece; y, comparando las cosas con la corriente de un río, dice que no se puede entrar dos veces en el mismo río. Heráclito

Actividades Te dejo la siguiente sentencia de Heráclito para que la interpretes: El agua del mar es lo más puro y lo más asqueroso; potable y salutífera para los peces, impotable y mortífera para los hombres. • ¿Qué crees que quiso decir Heráclito? • ¿Estás de acuerdo con su planteamiento? • Comenta tu posición con tus compañeros. Defiende tu opinión con argumentos sólidos.

4

Ibídem, p. 54.

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Parménides (515–440 a. C.) El camino de la certeza es: que el ser es y que el no ser no es. Parménides

Algo para reflexionar… Podemos decir que la Escuela Eleática es la escuela del: Ser y el movimiento.

Parménides pertenece a otro grupo de los llamados filósofos presocráticos, agrupados en la denominada Escuela Eleática, ubicada en Elea, en lo que actualmente es la parte sur de Italia. Pertenecen a esta escuela, junto con Parménides, Zenón de Elea y Jenófanes, de quien se dice es el fundador de esa escuela, aunque no hay certeza de que hubiese estado nunca en Elea. Antes de entrar en el pensamiento de Parménides, que es el objetivo de este apartado, haré un paréntesis, pues me parece interesante comentar contigo algunos aspectos de los filósofos de esta escuela. Jenófanes (580–484 a. C.), [Por cierto se me había olvidado, si no sabes por qué estos años van al revés, pídele a tu profesor que te explique]. Este filósofo es el precursor de esta escuela y podemos resumir su postura como sigue:

Afirma por primera vez la unidad del ser. Identifica a dios con el universo, precisamente al decir que no hay pluralidad de seres, sino que el ser es uno. El universo al ser uno tiene unidad e inmutabilidad, niega el cambio, de esto resulta fácil negar el movimiento, pues éste es cambio.

Zenón (490–430 a. C.), fue discípulo de Parménides, acorde con la doctrina de Jenófanes, pero principalmente de su maestro Parménides, del cual hablaremos con mayor detalle enseguida; negaba la multiplicidad y el movimiento. Precisamente su fama en la filosof ía se centra en los argumentos que él creó para probar la no existencia de la multiplicidad y sobre todo del movimiento. Estos argumentos fueron:

Aquiles y la tortuga.

La paradoja de lo finito contenido en lo infinito. El argumento de Aquiles y la tortuga. El argumento del estadio.

Espero que tengas oportunidad de pedirle al profesor que te explique alguno de ellos.

Actividades 1. Explica la siguiente afirmación de Zenón: Bajo ciertas circunstancias, es imposible que Aquiles alcance a la tortuga, pues lo único que llega a suceder es que se aproxima cada vez más, pero nunca la alcanza.


2. Reflexiona, al margen de esto, lo siguiente: • ¿Qué debes hacer en una recta numérica, para pasar del 1 al 2? • ¿Qué parecido tiene este ejemplo con el de Aquiles y la tortuga? • ¿Será posible pasar del 1 al 2? • ¿Qué debemos hacer para lograrlo? Inténtalo. Observa qué sucede. • Trata de contestar ¿en qué tenía razón Zenón?

Pero volvamos a lo nuestro y desarrollemos el pensamiento de Parménides. A Parménides se le considera el principal representante de la Escuela Eleática. Es el iniciador de lo que se conocerá como la metaf ísica, de la cual hablamos anteriormente y explicamos los problemas de los que se ocupa. Leamos un párrafo de Parménides para tratar de descubrir juntos su pensamiento: Pues bien, voy a hablar. Tú escúchame y retén mis palabras, que te enseñarán cuáles son los dos únicos caminos de investigación que se pueden concebir. El uno, que el ser es y que el no-ser no es. Es el camino de la certeza, ya que acompaña a la verdad. El otro, que el ser no es y que necesariamente el no-ser es. Este camino es un estrecho sendero, en el que nada iluminará tus pasos. Ya que no puedes comprender lo que no es, pues no es posible, ni expresarlo por medio de palabras. Porque lo mismo es pensar y ser. Es necesario decir y pensar que lo que es, es, ya que el ser es y el no-ser no es; afirmaciones que te invito a considerar bien. En primer lugar, aparta tu pensamiento de este camino de investigación que acabo de condenar; haz lo mismo respecto de aquél por dónde vagan errantes los hombres ignorantes, de doble cara.5

Veamos lo siguiente: podemos decir que Parménides distingue dos vías de conocimiento que son:

5

La opinión (doxa en griego) es el conocimiento espontáneo de los sentidos, conduce a la ilusión y las apariencias, al error, es el conocimiento de los vulgares mortales La verdad (epistéme en griego) es la auténtica vía de investigación, es una deducción racional perfecta, por ella se llega al verdadero conocimiento y se pone de manifiesto que: El ser es y es imposible que no sea y el no-ser no es y ni siquiera puede ser pensado. Por lo tanto hay una coincidencia del pensar con el ser.

Verneauz, R. Textos de los grandes filósofos, Tomo I, Herder, Barcelona, 1978, pp. 13-17. Cfr. García Bacca, J. Comp. Los presocráticos, Fondo de Cultura Económica, México, 2007, pp. 33-53.

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Continúa Parménides: No nos queda más que un camino que recorrer; el ser es. Y hay muchas señales de que el ser es increado, imperecedero, porque es completo, inmóvil, eterno. No fue, ni será, porque es a la vez entero en el instante presente, uno, continuo. Pues ¿qué origen puedes buscarle? ¿Cómo y dónde habrá crecido? No te dejaré ni decir ni pensar que es del no ser. Ya que no puede decirse ni pensarse que no es. ¿Qué necesidad lo hizo surgir más pronto o más tarde, si viene de la nada? Así pues, es necesario que sea absolutamente, o que no sea en absoluto. Ningún poder me persuadirá a que deje decir que del no-ser podría nacer algo a su lado… El ser tampoco es divisible, porque es todo idéntico a sí mismo. No sufre ni aumento, cosa que sería contraria a su cohesión, ni disminución; sino que todo está lleno de ser. También es enteramente continuo, porque el ser es contiguo al ser. Por otra parte es inmóvil, encerrado en la estrechez de poderosos lazos, no tiene principio ni fin, ya que hemos rechazado su nacimiento y su muerte y a ellas repugna nuestra convicción verdadera.6

Lo anterior pone en evidencia que hay coincidencia del pensar con el ser. Atributos del ser El ser es uno, infinito, imperecedero, inmóvil, indivisible, perfecto, absoluto. Sin duda que el pensamiento de Parménides, se desarrolla en otros aspectos y otros niveles diferentes a los de los filósofos milesios.

La liebre salta donde menos se espera. Parménides

Actividades 1. Discute el pensamiento de Parménides, encuentra algo en lo que pienses que tiene razón, escribe un comentario sobre los párrafos originales transcritos. 2. Con ayuda de tu profesor, elabora una línea el tiempo para que ubiques las distintas escuelas filosóficas del periodo preclásico, en la cual puedas incluir a los Pitagóricos y los Atomistas.

6

Loc. cit.

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Responde: 1. ¿Cuál es el arjé de las cosas según cada uno de los siguientes filósofos: Tales, Anaxímenes, Anaximandro,

2. ¿En qué consiste el devenir de Heráclito?

3. ¿A qué se refiere Parménides, cuando dice que el ser es continuo; es decir, que no tiene ni principio ni fin?

4. Al comparar las posturas filosóficas de Heráclito y Parménides, notamos que son totalmente opuestas. ¿En qué radica dicha oposición? Explícala.

Capítulo 7

Te has

preguntado...

1. ¿Crees que el universo está constituido de diferentes tipos de seres, entes y/o cosas? SÍ/No. ¿Por qué?

2. ¿Qué es para ti el tiempo y el espacio?

3. ¿Cómo participas del tiempo y del espacio?

Capítulo 7 La realidad. Teoría de los objetos

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Capítulo 7 La realidad. Teoría de los objetos Si las cosas se manifestaran tal como son, la ciencia y la filosofía serían inútiles. Karel Kosik

Estudiar la realidad desde el punto de vista filosófico es entrar al campo de la ontología y de ésta al campo de la metaf ísica. Así que te invito a recordar algunos conceptos y a hacer algunas reflexiones. Hagámoslo en forma paulatina. Generalmente cuando hablamos de la metaf ísica no sabemos qué imaginar, y si imaginamos algo lo relacionamos con cantidad de cosas o temas que resultan todo menos metaf ísica, entre ellas imaginamos seres extra mundanos, entes sobrenaturales o cosas misteriosas. Te comentaré que alguna vez un compañero de trabajo me invitó a comer a su casa; camino a ella, me platicó, con algo de entusiasmo, sabiendo que yo era estudioso de la filosof ía, que a su esposa le encantaría la visita pues Un error común es confundir la metafísica con muchas otras cosas que van desde las recetas para alcanzar la felicidad en 10 pasos, o ella leía libros de metaf ísica, lo cual me pareció en verdad estrategias de relajación, tan de moda hoy en día. extraño, sabiendo de su profesión y actividad profesional y así charlando finalmente llegamos a casa. Después de los saludos y cortesías de costumbre, nos sentamos a la mesa y la conversación llegó al tema obligado: “los Algo para reflexionar… libros de metaf ísica”. De inmediato el entusiasmo se desbordó y sobre la mesa empezaron a aparecer Metafísica, actualmente, es el térmilibro tras libro, fácilmente llegaron 15 de ellos y por supuesto ninguno de filosof ía no que se emplea para referirse a los y menos de metaf ísica; hice un esfuerzo por ser amable, pero también me apresu- temas filosóficos relacionados con ré para regresar el trabajo. Seguramente te preguntarás, ¿qué sucedió, qué libros el ser, aunque literalmente significa eran?, te lo diré brevemente. Eran libros de esos que abundan en restaurantes que “más allá de la física”. venden libros, efectiva y tristemente titulados como metaf ísica, pero comprendían desde ejercicios de yoga ¿meditación?, recetas para encontrar la paz, ser felices, tener relaciones exitosas y recetas para llenar el vacío existencial, cuanto cuento motivacional te puedas imaginar. Te platico esto para que no caigas en esas trampas y falsa metaf ísica. Para ti que eres estudiante de bachillerato y que además cursas la asignatura de filosof ía, caer en esto sería lamentable. Así que recordemos, la palabra metaf ísica surge en el siglo i a. C., cuando Andrónico de Rodas, estudioso de Aristóteles, estaba ordenando las obras de este filósofo; al realizar esta tarea se encuentra una de ellas que Aristóteles denominaba “filosof ía primera”, colocada después de otras que hablaban de la “f ísica” y por esta razón Andrónico de Rodas la llamó metaf ísica, que significa más allá de la f ísica, precisamente por estar después de la f ísica. Coincidentemente este libro de filosof ía primera hablaba de lo que se encuentra Algo para reflexionar… más allá del ser o del ente concreto, de lo trascendente y esto coincide con lo que está más allá del mundo f ísico. La metafísica se ocupa de lo abstracLa metaf ísica o filosof ía primera, según Aristóteles estudia el ser en cuanto ser, to, investiga los principios y las causas más elevadas. la totalidad de las cosas en cuanto que son, por ello también le llaman ontología.

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Pero podemos advertir que en el estudio de la metaf ísica se puede incluir también el estudio de dios, así como el estudio de la sustancia. En opinión de Aristóteles la metaf ísica incluye tanto el estudio del ser en tanto ser, como el estudio del ser supremo, por lo que se empezó a distinguir entre metaf ísica y la ontología propiamente dicha. Puedes advertir que en este capítulo estudiaremos algunos conceptos de la ontología o teoría de los objetos, pues nos ocuparemos de la realidad, la sustancia y el espacio y el tiempo, pero no hay que alarmarse, si piensas un poco, realidad, sustancia, tiempo y espacio, son cosas con las que estamos en o diario y a cada instante. En este capítulo estudiaremos tres concepto básicos La metafísica se encarga de estudiar lo que está más allá de la de la ontología que son: la teoría de los objetos o realifísica. dad (la realidad espacio temporal en Tomás de Aquino, la sustancia en René Descartes (recordarás que lo estudiamos cuando vimos el racionalismo) y el espacio y el tiempo, de acuerdo con Immanuel Kant. Así que empecemos por la realidad o teoría de los objetos. Algo para reflexionar… La ontología es el estudio de aquello en lo que los entes consisten y de aquello en lo que consiste el ser en sí.

Realidad o teoría de los objetos ¿Qué es la realidad? Para iniciar el estudio de la realidad nos podemos preguntar: ¿cuándo decimos que algo es real? Una de las primeras respuestas sería: es real lo que se percibe mediante alguno de los sentidos, es decir, la vista, el tacto, el oído, el gusto, el olfato; algo de lo que no cabe duda de que es así. Sin embargo, al analizar el asunto con más profundidad se observa que hay cosas que no son perceptibles de esa manera. Nótese la diferencia entre ver un árbol, sentir frío, percibir un olor desagradable, saborear un alimento, y entender el significado de una ecuación, una integral o una derivada, o bien comprender el significado de la libertad, la justicia, la igualdad, el bien común. La realidad puede entenderse como el modo de ser de los objetos y fenómenos o la forma de existencia de los mismos fuera de nuestra mente e independientemente

La realidad, lo real, existe más allá de nuestra voluntad o de nuestra capacidad para percibirla.


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de ella. En pocas palabras, la realidad está ahí y no depende de mi voluntad, más aún yo también soy un objeto o parte de esa realidad, aunque a alguien no le parezca, “Yo existo” y me manifiesto de muchas maneras. En este sentido, se puede afirmar, tomando como referencia a Berger y Luckmann: “La realidad es una cualidad propia de los fenómenos que reconocemos como independientes de nuestra propia volición, no podemos hacerlos desaparecer”.1 Según este concepto, la realidad es cualquier manifestación de lo existente, se tenga o no conciencia de los objetos o fenómenos, e independientemente de que sean captados por nuestros sentidos. Asimismo, la realidad o los objetos existen ajenos a la voluntad del sujeto pero con la posibilidad de ser aprehendidos por el agente cognoscente, es decir, por cada uno de nosotros. a) Otra acepción de realidad es lo opuesto a la apariencia, ilusión o idealidad, es decir, es el ser en cualquiera de sus significados existenciales, ya sea concreto o abstracto, material o de razón. Cuando se hace referencia al ser abstracto o de razón no se concibe de manera ideal o como una creación mental arbitraria, sino como un ser abstracto con una realidad ontológica, cuya aprehensión se deriva de un procedimiento racional que se encuentra debidamente fundamentado en una realidad concreta. b) La realidad también puede entenderse como lo ya dado, lo ya realizado o lo ya actuado y, por tanto, posee existencia de ipso (de hecho) y, en consecuencia, no es potencialidad. En conclusión, la realidad es para los objetos concretos su cosalidad; por ello, cuando se hace referencia a un objeto, se sepa o no de qué se trata, se dice que es “una cosa”. Cuando se trata de objetos abstractos se habla de su onticidad, su “ser”, esto es, su fundamento en la realidad. Para los seres estrictamente de razón, la onticidad o su “ser” está dada por su posibilidad de demostración mediante procesos argumentativos que dejan fuera de duda su existencia. En general la ontología distingue los siguientes objetos:

La realidad es una cualidad propia de los fenómenos, no podemos hacerlos desaparecer.

Algo para reflexionar… La ontología reconoce: la realidad factual, los objetos formales, los valores como realidad y los objetos metafísicos.

a) Realidad factual u objetos reales. Son los objetos que tienen corporeidad o materialidad, por lo tanto ocupan un lugar en el espacio y además se dan en el tiempo. Se puede decir que estos objetos testimoniados por la experiencia, por ejemplo un automóvil, una computadora, la lluvia, un huracán, etcétera, obedecen al mundo causal. b) Los objetos formales o ideales. A diferencia de los anteriores no obedecen al mundo causal, no ocupan un lugar en el espacio, ni están sujetos a la temporalidad. Estos objetos son, por ejemplo, las realidades matemáticas, las operaciones lógicas, los conceptos; sus relaciones obedecen a procesos racionales, argumentativos de implicación, como las relaciones que estableces en una operación matemática, como la suma, la resta, la división, etcétera. c) Los valores como realidad. Dentro de los objetos ideales o abstractos merecen mención especial los valores como realidad, entre los que podemos mencionar a los valores estéticos como la belleza y sobre todo los valores éticos o morales.

1

Berger, P. y Luckmann, T. La construcción social de la realidad, Ed. Amorrortu, Argentina, 1989, p. 13.

La realidad factual abarca los objetos que ocupan un lugar en el espacio.

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d) Los objetos metaf ísicos, denominados objetos o cosas en el sentido de realidades, no por su realidad material; estos objetos han sido objeto de estudio de prácticamente todos los filósofos, aun los que les niegan realidad; aquí se encuentra el alma humana, dios o el absoluto, el yo, es el mundo de las esencias, “de las cosas en sí”, realidades fuera del tiempo y del espacio. Sin duda el campo de la ontología en cierto modo es complejo, por ser abstracto, pero a la vez es simple pues su campo de indagación es el problema del ente, es decir, de lo que es. Dentro de este capítulo abordaremos los siguientes aspectos o concepciones acerca de la realidad. Los objetos abstractos son, por ejemplo, los valores estéticos.

La realidad espacio-temporal. Tomás de Aquino Ente es lo que significa la sustancia de la cosa. Tomás de Aquino

El concepto de realidad es algo primitivo, anterior y evidente, es decir, el concepto de realidad va siempre unido al concepto de ser, en otras palabras, lo real es lo que es. O viceversa, ser es simplemente lo real. Según esto, en la realidad encontramos dos rasgos característicos que son:

Las cosas determinan nuestro espíritu.

La presencialidad: esto es que el ser no es creado por el espíritu sino encontrado por él. La realidad o el mundo no es subjetivo, no lo inventamos, no es una contemplación de nuestras propias creaciones. Tomás de Aquino (1225–1274), sin duda el más grande filósofo de la Edad Media y de la filosof ía escolástica, se pregunta si acaso el ser no tendrá tan sólo una existencia en nuestra conciencia; si así fuera no cabría posibilidad para la ciencia, por lo que el ser, en toda circunstancia tiene que ser transubjetivo, es decir, fuera de y encontrado por nosotros. En esto consiste la realidad y la objetividad, en ello también está la verdad. Las cosas determinan nuestro espíritu.


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El ente concreto e invididual. Otro rasgo característico de la concepción de Tomás de Aquino de la realidad el que está en el espacio y en el tiempo, o sustancia primera, es para Tomás de Aquino, el ser en su propio y original sentido”. El ser es la sustancia primera que surge de la materia y la forma unidas, el objeto del conocimiento humano, es una “quididad” que existe en la materia en una realización individual. Éste es el ser propio y real.

Actividades Realiza una investigación en torno a la vida de Santo Tomás de Aquino, para que comprendas la relación que guarda su concepto de realidad en todo su sistema filosófico.

La sustancia. Descartes Descartes define la sustancia como una cosa existente que no requiere más que de sí misma para existir; esta definición fue cuestionada porque, de acuerdo con ella, dios sería la única sustancia, lo que traería consigo la eliminación de toda causalidad propia y de toda subsistencia en el reino de lo creado, lo que dejaría sin explicación las realidades concretas del mundo real. Por ello Descartes distingue las diferentes sustancias de la manera siguiente: a) La sustancia infinita o dios. b) La sustancia finita; dentro de la cual se distingue:

La sustancia finita extensa o corpórea (corpus). La sustancia finita pensante (cogitans).

Si bien estas sustancias dependen de dios, ya no dependen de ninguna otra cosa para existir, por sí mismas pueden ser pensadas y existir. Ahora bien, dice Descartes: nosotros no percibimos sustancias como tales, sino atributos de sustancias; sin embargo estos atributos o cualidades de la sustancia no son iguales, porque “hay siempre una propiedad principal de la sustancia que constituye la naturaleza o esencia de ésta y de la que dependen todas las demás”. Pero nos podemos preguntar ¿cómo podemos determinar cuál es el atributo principal de una determinada sustancia? La respuesta consiste en preguntar: ¿qué es lo que percibimos clara y distintamente como atributo imprescindible de la cosa?, de modo que las demás propiedades y cualidades de él dependan. Dentro de las cualidades Descartes distingue: a) Los atributos: son las propiedades o cualidades esenciales que pueden pensarse sin las accidentales. Por ejemplo, en los cuerpos es esencial la extensión espacial, es decir, ésta es un atributo. Es importante decir que en estos atributos encontramos a la propia sustancia. b) Los modos: son propiedades o cualidades accidentales que no pueden pensarse sin las esenciales o atributos. En los cuerpos, por ejemplo, son accidentales (modos): la posición, la figura, y movimientos. En la vida anímica son accidentales o modos: el amar, el odiar, el querer, el juzgar; y es esencial o atributo: la conciencia.

De acuerdo con Descartes, nosotros percibimos los atributos de las sustancias.

Algo para reflexionar… Hay siempre una propiedad principal de la sustancia que constituye la naturaleza o esencia de ésta y de la que dependen todas las demás.

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Siguiendo la concepción de Descartes de la sustancia y sus atributos o accidentes o modos, se pueden identificar, en distintas sustancias o seres, las cualidades y propiedades y encontrarás que algunas son más importantes que otras, es decir, siguiendo a Descartes, algunas son atributos y otras modos.

El universo y su alrededor. Kant Sin tiempo y sin espacio son imposibles nuestras percepciones sensibles.

¿Cómo se forman los conceptos?

El espacio y el tiempo son dos conceptos que, aunque no los puedas definir, cuando te mencionan el tiempo intuyes lo que es y lo mismo sucede cuando te refieres al espacio. Pero te puedes preguntar, ¿cómo se forman estos conceptos? Esta cuestión no deja de ser interesante y aunque todos sabemos lo que son, es interesante lo que dice Kant respecto a ellos; por cierto, te comento que este filósofo nace en Königsberg, Alemania en 1724 y muere en 1804. Su obra filosófica es muy importante; dicen sus biógrafos que fue un hombre muy disciplinado, que tuvo que luchar mucho, como algunos de nosotros, para abrirse paso en la vida; dicen además que nunca se casó. Cuando alguna vez le preguntaron sobre esto último dijo: "Cuando joven, tuve pasiones y no me casé porque no tuve dinero para mantener una mujer; pero cuando tuve dinero para mantenerla, ya no tenía pasiones". Pero volvamos a lo nuestro, cómo explica Kant, al espacio y al tiempo. Kant trata el problema del espacio y el tiempo en la Estética trascendental, por cierto, el sentido originario de estética en la obra de Kant es el de la percepción sensible. Centra el estudio del espacio y el tiempo en lo siguiente: 1. Probar que el espacio y el tiempo son dos intuiciones sensibles y no conceptos de la mente. 2. Que son intuiciones a priori (se dice que algo es a priori, cuando se obtiene o se afirma sin experiencia previa, es decir, no necesitas haberlo visto o conocido antes) y no adquiridos a posteriori es decir, por la experiencia. Para probar lo anterior, Kant propone los siguientes argumentos: a) Las ideas de espacio y tiempo no pueden ser producto de una abstracción (por ejemplo, ver un árbol y abstraer o representarte la idea de árbol), es decir, a partir de un material recibido a posteriori, pues si queremos aislar con la mente la representación de espacio y tiempo de la yuxtaposición de los cuerpos y de la consecución de los hechos, nos encontramos con que estamos presuponiendo ya aquella representación. b) Espacio y tiempo, f íjate qué interesante lo que dice Kant, son representaciones que tenemos siempre y de las que no podemos despojarnos. No podemos


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representarnos los seres y el mundo sin la representación de espacio y tiempo. Por lo que esta noción de espacio y tiempo tenemos que tenerla, es por tanto necesaria, es a priori. c) Espacio y tiempo no son conceptos universales, sino representaciones singulares y únicas. Cuando hablamos de espacios y tiempos, no es que haya varios, sino que sólo son secciones cuantitativas del único espacio y del único tiempo. Este único espacio no se contrae ni se determina cualitativamente, respecto de sus inferiores lógicos; sino que permanece siempre cualitativamente el mismo, el único espacio. Lo propio sucede con el tiempo, siempre es cualitativamente el mismo, el único tiempo. d) Espacio y tiempo son infinitos y contienen en sí espacios y tiempos como partes, no debajo de si, como si fuera un concepto universal con sus individuaciones concretas. El espacio no está contenido, como los conceptos universales, en los individuos concretos, es decir, en los espacios particulares, sino que los espacios particulares están en el espacio. Lo mismo se dice del tiempo. Para Kant el espacio y el tiempo no son una propiedad de las cosas en sí. El espacio no es nada si lo desligamos de la condición de la posibilidad de toda experiencia y lo concebimos como algo que sirve de soporte a las cosas en sí mismas. Dicho en palabras sencillas, el espacio desaparece si lo desligamos de las cosas. El espacio es, según expresión kantiana: empíricamente real pero trascendentalmente ideal. En conclusión, según la estética trascendental de Kant, espacio y tiempo son formas a priori de la sensibilidad y se explican así:

Son formas: porque dan sentido a nuestras sensaciones, espacio y tiempo son una forma de manifestación de las impresiones, éstas aparecen ordenadas o estructuradas en el espacio y el tiempo. Por ejemplo, cuando vemos una silla en un espacio y en un tiempo (la vimos en el comedor a las dos de la tarde).

Algo para reflexionar… Al afirmar que el conocimiento se limita a la experiencia, la filosofía kantiana se aproxima al empirismo, y al afirmar que no todo el conocimiento proviene de la experiencia se acerca al racionalismo. Pero también es esencial en el pensamiento kantiano la influencia del tercer gran movimiento filosófico de la modernidad, la Ilustración.

El espacio y el tiempo son infinitos, afirma Kant.

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Son a priori: porque constituyen condiciones anteriores y necesarias gracias a las cuales se hacen posibles todas las impresiones sensibles, es decir no podemos eliminar el espacio y/o el tiempo de los fenómenos, pero sí puedo imaginar un espacio y un tiempo vacíos. Espacio y tiempo tienen que ser condiciones “a priori”, esto quiere decir que yo no puedo tener impresión, experiencia o intuición empírica de una computadora, un automóvil, una escuela o cualquier objeto sin extensión espacial, es decir sin ocupar un espacio y tampoco puedo percibir o tener impresión de la duración de un acontecimiento o la sucesión de los mismos si ellos no tienen lugar en el tiempo. Son de la sensibilidad: porque todos nuestros conocimientos sensibles son condicionados por el tiempo y el espacio, esto es, los objetos, animales o cosas los vemos gracias a que ocupan un espacio y a que están en el tiempo. Si el tiempo y el espacio se eliminaran, nuestras percepciones resultarían imposibles. Por consiguiente el espacio y el tiempo, como formas a priori, son inherentes y absolutamente necesarias a nuestra sensibilidad, los objetos no pueden ser percibidos sin espacio y sin tiempo.

Actividades Realiza una investigación a la obra de Kant y con la ayuda de tu profesor, reflexiona sobre el papel que desempeñan el tiempo y el espacio en la percepción de los objetos sensibles.

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Con la finalidad de que identifiques qué tanto aprendiste en este capítulo, te propongo lo siguiente: 1. Construye un concepto de la realidad. Discútelo con tus compañeros e intenta elaborar una definición de grupo. 2. Responde: • Explica ¿A qué nos referimos cuando decimos que los objetos existen de manera independiente a nuestra voluntad?

• ¿Qué es la Ontología?

• Explica con tus propias palabras. A qué se refiere Kant cuando afirma que el tiempo y el espacio son condiciones a priori de toda percepción sensible.

Capítulo 8

Te has

preguntado...

1. ¿Qué observas cuando miras al cielo?

2. ¿Qué lugar ocupas en toda la inmensidad del cosmos?

3. ¿Crees que en los astros o cuerpos celestes puedas encontrar alguna respuesta a tus preguntas sobre ti y tú vida?

4. ¿Crees que el movimiento y comportamiento de los cuerpos celestes esta en relación al movimiento de todas las especies del mundo y del universo? Sí/No. ¿Por qué?

5. Menciona por lo menos cinco cosas que consideres componen el mundo y el universo.

Capítulo 8 Cosmología en Mesoamérica

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Capítulo 8 Cosmología en Mesoamérica No es exclusivo de las culturas mesoamericanas el preguntarse acerca del origen del universo, ni tampoco preguntarse sobre el lugar que ocupa el hombre dentro del mundo y más aún en el universo. Preguntas tales como: ¿cuál es el origen del universo? o ¿qué es lo que posibilita el movimiento de los seres?, incluso saber si existe un elemento común a todos los seres que comprenden el universo, trasciende toda reflexión humana. La filosof ía, en su afán de encontrar respuesta a tales preguntas, ha promovido la reflexión y el análisis sobre nuestro entorno. La ciencia moderna ha buscado también una explicación a estos cuestionamientos dando respuestas que en la actualidad han podido satisfacer y con ello aliviar un poco la curiosidad que generan estas preguntas, y con ello buscar un lugar dentro del cosmos, el cual puede ahora ser visto a través de los modernos y grandes Las culturas mesoamericanas también se telescopios ópticos, radiotelescopios, satélites artificiales lugar que ocupa el hombre en el universo. y sondas espaciales, sin olvidar, por supuesto, la exploración que han hecho las estaciones espaciales. Sin embargo, no siempre fue así. Como sabes los griegos también se plantearon las preguntas fundamentales en torno al origen del universo, su constitución y su movimiento, así como otras civilizaciones antiguas europeas y por supuesto las civilizaciones mesoamericanas, que también reflexionaron y buscaron primero en el pensamiento mágico y luego en el pensamiento mítico una respuesta a estas incertidumbres. En este capítulo revisaremos las respuestas o interpretaciones que las culturas mesoamericanas dieron al tratar de caracterizar la imagen del universo y el fundamento del mundo.

cuestionaron acerca del

Actividades 1. Busca en distintas fuentes de información, incluida la Internet, las civilizaciones que generaron respuestas entorno al origen, fundación, constitución y origen del mundo y el universo. 2. Arma una presentación con la información que recabaste. Procura usar muchas imágenes. Presenta tu trabajo al grupo. 3. Elabora, junto con tus compañeros un cuadro resumen con los nombres y características de esas civilizaciones.

Imagen del universo El hombre primitivo forjó sus ideas y conceptos a partir de los datos que obtenía de la observación de los cuerpos celestes, de su movimiento. Con los datos obtenidos de su observación hizo distintas interpretaciones que contribuían a entender y explicar el lugar que desempeñaba en el universo. Una prueba de esta interpretación

Algo para reflexionar… Las civilizaciones antiguas, incluidas las prehispánicas, fueron las primeras en tratar de explicarse el origen del mundo, del universo, del hombre mismo. Sus explicaciones pasaron por el pensamiento mágico y por el mítico.

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Algo para reflexionar… Animismo (del latín, anima, ‘aliento’ o ‘alma’), creencia en seres espirituales. Como teoría filosófica, el animismo, por lo común llamado pansiquismo, es la doctrina que sostiene que todos los objetos en el mundo poseen un ser interno o psicológico.

Algo para reflexionar… Actualmente, se denomina como cosmogonía a la rama de la Astronomía que estudia el origen y evolución de los grandes sistemas como las galaxias y los cúmulos estelares, con el fin de determinar la edad del Universo.

La creación, según lo que nos cuenta el Popol Vuh.

son las representaciones en pinturas rupestres de soles, lunas, estrellas, eclipses y posiblemente cometas. Algunas disciplinas como la arqueología, la antropología y la historia han probado a lo largo de sus investigaciones que la mayoría de las sociedades antiguas tenían en sus narraciones explicaciones mágicas y míticas sobre el universo, muchas de estas explicaciones se utilizaban principalmente para describir la composición del universo y su movimiento. Las explicaciones mágicas dieron lugar a las cosmovisiones animistas. Una cosmovisión es el conjunto de opiniones y creencias que conforman la imagen o concepto general del mundo que tiene una persona, época o cultura, a partir del cual se interpreta su propia naturaleza y la de todo lo existente. Una cosmovisión define nociones comunes que se aplican a todos los campos de la vida, desde la política, la economía o la ciencia hasta la religión, la moral o la filosofía. El animismo justificó la creencia de que toda manifestación de vida y de movimiento en el universo, se componía de espíritus que se posesionaban de todos los seres vivos y en general de todas las cosas. De hecho, nuestros antepasado estaban convencidos de que las tormentas, tempestades, erupciones volcánicas, sequías, terremotos, eclipses y todos los fenómenos naturales eran manifestaciones violentas de dichos espíritus. Sin embargo, con el desarrollo y evolución de las sociedades antiguas se abandonó esta visión animista del universo, dando lugar a otro tipo de interpretaciones más complicadas y más elaboradas, cambiando la imagen simple y animista que se tenía del universo. Dicha evolución dio lugar a explicaciones míticas, las cuales implican para su explicación y comprensión un ejercicio intelectual más complejo en la medida en que se integra a estas explicaciones el carácter social del hombre. Dicha complejidad desembocó en las explicaciones mitológicas más sorprendentes y bellas de todas las civilizaciones antiguas, dando lugar además a cosmogonías que explicaban o se relacionaban directamente con el comportamiento social de los hombres. Esto hace suponer que entre las cosmovisiones acerca del universo y el establecimiento del orden social había una conexión más compleja. A continuación aparece un fragmento que ejemplifica lo que estamos diciendo. Dicho fragmento está tomado del Popol Vuh o Popol Wuj, que se traduciría como: Libro del Consejo o Libro de la Comunidad, es una recopilación de varias leyendas del K’iche’s, un reino de la civilización maya al sur de Guatemala. Es una narración que trata de explicar o contar de alguna manera el origen del mundo, la civilización y los diversos fenómenos que ocurren en la naturaleza.


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Este es el primer libro escrito en la antigüedad, aunque su vista está oculta al que ve y piensa. irable es su aparición y el relato (que hace) del tiempo en el cual acabó de formarse todo (lo que es) en el cielo y sobre la tierra, la cuadratura y la cuadrangulación de sus signos, la medida de sus ángulos, su alineamiento y el establecimiento de las paralelas en el cielo y sobre la tierra, en los cuatro extremos, en los cuatro puntos cardinales, como fue dicho por El Creador y El Formador, La Madre, El Padre de la Vida, de la existencia, aquel por el cual se respira y actúa, padre y vivificador de la paz de los pueblos, de sus vasallos civilizados. Aquel cuya sabiduría ha meditado la excelencia de todo lo que hay en el cielo y en la tierra, en los lagos y en el mar. Este es el relato de cómo todo estaba en suspenso, todo estaba en calma y en silencio; todo estaba inmóvil, todo tranquilo, y vacía la inmensidad de los cielos.

Actividades 1. Organiza una exposición con la visión animista del universo. Para ello: a) Enlista las características e la visión animista del universo. b) Busca imágenes que representen o evidencien cada característica. c) Monta la exposición con tus compañeros de grupo. No olvides colocar pies de imagen. d) Invita la comunidad escolar. e) Comenta con tus compañeros la experiencia y hagan propuestas para mejorar este tipo de eventos.

En Mesoamérica surgieron diversas culturas que alcanzaron un alto grado de desarrollo, como los mayas que se caracterizaron para sus observaciones entorno a los astros, logrando así determinar con precisión diversos ciclos celestes, como el lunar y el la duración del año. Los mayas afirmaban que el universo estaba dividido en tres niveles superpuestos. El superior correspondía al Cielo, que se encontraba dividido en 13 capas. El Sol, la Luna y Venus tenían cada uno su propia capa. El segundo nivel era el de la Tierra, formada por una plancha plana que flotaba sobre agua y que era sostenida por un monstruo acuático. La Tierra a su vez se dividía en cuatro rumbos, en cada uno de los cuales se encontraba una ceiba (el árbol sagrado), un pájaro cósmico y un color. Finalmente el tercer nivel estaba formado por el Inframundo, constituido por nueve capas. La Vía Láctea desempeñaba un papel importante en la unión de los tres niveles, ya que la imaginaban como el cordón umbilical que unía al Cielo y al Inframundo con la Tierra. Esta visión de un universo formado por capas sobrepuestas difiere radicalmente de cualquier otro modelo cosmogónico concebido por otras culturas, incluso la cultura griega. Debe señalarse que en el modelo de los mayas la Tierra no ocupaba un lugar privilegiado; además, debido a las capas que lo conformaban, no pensaban que nuestro planeta pudiera ser el centro del universo, pues hasta donde se ha podido establecer, realmente no tenían ese modelo.

La cultura maya fue una de las culturas mesoamericanas que mayor grado de desarrollo alcanzo. Prueba de ello es, por ejemplo, su sistema de numeración.

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Algo para reflexionar… La mayoría de las ciudades Mayas fueron localizadas al Sur de la latitud 23 y 1/3 grados norte, porque ellos podrían observar al Sol, directamente de manera perpendicular cuando atravesaba dicha latitud. Esto sucedía dos veces al año, coincidiendo con los solsticios.

En el libro del Popol Vhu existe una teogonía maya, en la que se relata el origen del hombre, así como la creación y destrucción cíclica del mundo, idea que también aparece en otras culturas de Mesoamérica. Los aztecas fueron la última gran civilización mesoamericana previa a la Conquista, la cual truncó su desarrollo. A pesar de haber sido contemporáneos de los europeos que vinieron al continente americano durante el siglo xv, su cultura desapareció de forma tan rápida y completa que en la actualidad es poco lo que se sabe con seguridad sobre la forma de pensar de dichos habitantes del altiplano mexicano. Herederos de los mitos y patrones religiosos de las civilizaciones que les antecedieron, los aztecas se convirtieron en el siglo xiv en los grandes conquistadores de Mesoamérica, ampliando considerablemente sus conceptos culturales originales.

Actividades Como he pretendido explicarte, en todas las culturas existen mitos y, casi todas, coinciden en los temas. Ahora, te invito a: 1. Investigues, con tus compañeros de equipo, dentro de la cultura griega un mito acerca de, por ejemplo, el origen del universo. 2. Compares la información que obtengan con los mitos correspondientes de la cultura azteca. 3. Presentes tu trabajo a tus compañeros. Comparte el trabajo con tu grupo y lleguen a conclusiones.

Algo para reflexionar… Nezahualcóyotl mandó construir la pirámide de ‘nueve andanas’ sobre las cuales estaba Tloque Nahuaque, el dios desconocido, el dador de la vida, aquél que no tenía segundo. Esa pirámide era sin duda no solamente un adoratorio, según la idea que hoy tenemos de ese término, sino también un modelo a escala del universo —como todos los templos tradicionales—, la manifestación simbólica de la cosmogonía heredada de la cultura Tolteca.

A principios del siglo xvi las concepciones filosóficas de los aztecas eran realmente complejas, pero al igual que sucedió con sus predecesores, el modelo cósmico que tenían sólo nos ha llegado mediante referencias indirectas y en forma incompleta. Sabemos por ejemplo que Netzahualcóyotl, el gran rey sabio que gobernó Texcoco a mediados del siglo xv, mandó construir un templo al “dios desconocido”, “el que no tiene nombre, el que no ha sido visto”. Los historiadores dicen que el edificio era un templo muy suntuoso, frontero al templo mayor de Huitzilopochtli, y que además de tener cuatro descansos y el fundamento de una torre altísima, estaba edificado sobre él con nueve sobrados, que significaban nueve cielos; el décimo, que servía como remate de los otros nueve sobrados, por la parte de afuera era matizado de negro y estrellado. En esta descripción, se puede apreciar cómo volvemos a encontrar el modelo de capas ya visto antes por los mayas, aunque en forma velada y evidentemente modificado. Relatos similares a éste han permitido saber que los sacerdotes aztecas y los de otros grupos de origen náhuatl concebían al universo formado por capas, cada una de las cuales contenía un tipo particular de objeto celeste. Arriba de la capa correspondiente a la Tierra se encontraba la Luna. Sobre ella y ocupando otra capa se movían las nubes. Las estrellas, el Sol y Venus lo hacían también, cada uno en su propia capa. Referente a la Vía Láctea se sabe que los aztecas la llamaban Mixcóatl Ohtli, que significa “nube en forma de culebra”, y la consideraban como la madre de todas las estrellas.


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Mixcóatl, dios nahua de las tempestades y la caza.

Estos relatos permiten destacar que como cosmovisiones no contribuyeron directamente al desarrollo de la ciencia y a la visión del universo de la cultura actual, sin embargo, muestran algunas características en la forma de enfocar un problema universal. Es importante decir que algunos modelos cosmogónicos presentaban datos o conceptos novedosos, como el caso de las dimensiones que separaban a la Tierra del firmamento o el tamaño de éste, o bien la creación cíclica del cosmos o la idea del espacio vacío, e incluso el origen mismo del universo a partir de una mezcla primigenia de elementos, todos ellos fueron producto de la necesidad que tenían los pueblos de adecuar sus ideas religiosas al mundo que los rodeaba, sin que tuvieran prácticamente relación con la realidad observable. Sin embargo, por carecer de una base racional pueden ser considerados solamente como creaciones del intelecto, pero de ninguna manera se puede pensar que tengan carácter científico o filosófico.

Fundamentación del mundo Primero quiero que tomes en cuenta que los seres humanos hemos privilegiado, durante mucho tiempo, la noción de una visión antropocéntrica del universo; dicha idea tiene un arraigo muy importante en la mente del hombre moderno. Ya te imaginarás qué implicaciones a nivel social, cultural, económico, político y cultural ha tenido esta visión, por eso es muy importante que conozcas el desarrollo de las ideas científicas que el hombre ha librado para llegar a esa concepción cómo se gestaron y qué tipo de prejuicios históricos se tuvieron que sortear para llega a dicha concepción del mundo, toda vez que son las que le han permitido al ser humano tener el lugar que tiene ahora en el mundo y en el universo. Por otra parte, el cambio en los conceptos sobre el cosmos, y el entendimiento de las leyes f ísicas que lo rigen ha sido tan rápido en las últimas décadas que es fácil perder la perspectiva histórica. La rapidez es relativa al desarrollo de la investigación científica. Sin embargo para resaltar este hecho mencionaremos que todavía viven personas que en sus primeros años de estudio aprendieron que nuestra galaxia constituía todo el universo, y que si bien la Tierra ya no estaba situada en el centro de éste, el Sol y su sistema planetario sí lo eran.

El ser humano, desde siempre, en la construcción de su visión de mundo, ha sido incapaz de dejar de lado el antropocentrismo.

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Algo para reflexionar… Con lo explicado hasta ahora, decimos que: La cosmología estaba constituida por los mitos de las grandes culturas, y también por unos ciertos elementos racionales.

Gracias a los avances científicos y tecnológicos, las ideas acerca del origen del universo se han enriquecido.

Hace apenas seis décadas que el hombre tuvo la certeza de que nuestra galaxia era sólo una más entre un número inmenso de sistemas del mismo tipo formados por miles de millones de estrellas, y que ciertamente no ocupamos un lugar central en este universo recién descubierto. Gracias a los avances de la tecnología los astrónomos de la actualidad, siguiendo una tradición originada en las primeras civilizaciones, continúan trazando los mapas de distribución de estrellas y galaxias, abarcando distancias cada vez mayores. A medida que nuestros conocimientos aumentan, las ideas sobre la forma, la constitución y el origen del universo y del mundo se ven enriquecidas constantemente. Conceptos que eran populares entre los científicos hace sólo una década han sido puestos en duda, y seguramente serán desechados o modificados hasta adecuarlos a los nuevos descubrimientos. Este cambio continuo no debe interpretarse como un fracaso de los astrónomos en su búsqueda por resolver los problemas que se plantean. Menos aún como una incapacidad de la ciencia para brindar respuestas definitivas, sino como parte de la evolución que nuestra concepción del universo experimenta gracias al aumento constante de información, proceso que por cierto seguramente está lejos de concluir. Esto ha hecho que la cosmología haya dejado de ser objeto de especulación filosófica, convirtiéndose en parte integrante de las ciencias naturales, por lo cual está sujeta a pruebas tanto teóricas como observacionales que permiten o permitirán decidir entre diferentes teorías cosmológicas, haciendo a un lado los argumentos metaf ísicos y apoyándose en la rigurosidad del método científico. Sin lugar a dudas uno de los interrogantes que más ha inquietado a la humanidad ha sido entender cuál es su lugar dentro de la compleja estructura cósmica. Los caminos que el ser humano siguió para buscar respuestas han sido variados y muchas veces conflictivos. La religión, la filosof ía y la ciencia han sido los medios de que se ha valido para resolver este interrogante congénito. Sólo en los últimos siglos la astronomía le ha brindado respuestas claras sobre este particular. Al mismo tiempo que le ha demostrado que la Tierra no es plana y


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¿Cuál es el lugar del hombre en el universo? Ésta es una pregunta constante que aún no tiene respuesta.

que no ocupa el centro del universo, le ha proporcionado elementos que no sólo le permiten entender su posición en el cosmos, sino sacar provecho de ello. Al alejarlo del centro del universo no lo ha dejado desprotegido desde el punto de vista intelectual, pues le ha mostrado las enormes potencialidades de su mente, ya que, aunque está incapacitado f ísicamente para desplazarse por el cosmos, ha sabido encontrar información que le ha permitido entender la estructura y evolución de un universo inconmensurablemente mayor que él, tanto espacial como temporalmente. Gracias a este conocimiento ha podido estructurar de manera racional el estudio de la naturaleza, lo que a su vez ha ahuyentado de su vida una compleja serie de mitos y tabúes, haciéndolo más libre y, sobre todo, autocrítico, condiciones esenciales del conocimiento científico. Para confirmar lo expresado en los párrafos precedentes, mencionaremos que Auguste Comte (1798-1857), el destacado filósofo francés que con su doctrina positivista intentó sistematizar el estudio de las disciplinas científicas, señalaba que uno de los problemas que por su propia naturaleza no pueden ser resueltos por el hombre es el de saber de qué están hechas las estrellas, ya que le son inaccesibles. Esta afirmación la hizo sólo tres décadas antes de que los trabajos de los científicos Kirchhoff y Bunsen demostraran que sí era posible determinar la composición química de los cuerpos celestes, brindando así a la humanidad la posibilidad de conocer las características f ísicas de cuerpos que nunca podrá tener en sus laboratorios. El tiempo transcurrido desde que el mundo del ser humano se reducía al exterior inmediato de las cavernas que le sirvieron de refugio hace miles de años, hasta la actualidad en que ha llegado a comprender que está inmerso en un diminuto planeta que gira en torno a una estrella que junto con otros miles de millones forman una galaxia que también es una entre millones, puede parecernos muy largo, pero si se le compara con la duración de los eventos cósmicos que está estudiando podremos apreciar lo rápido que ha avanzado en el conocimiento del lugar que ocupa en el universo.

Algo para reflexionar… Con la palabra “tabú” se designan todas las prohibiciones mágico-religiosas, los objetos que no pueden tocarse o que no pueden nombrarse, los lugares que no pueden ser visitados, las cosas que son sagradas o que no pueden hacerse: el incesto, es decir, la prohibición de tener relaciones sexuales con un familiar consanguíneo cercano, es uno de los “tabúes” más generalizados en la llamada cultura occidental, porque se considera que es contra natura y, en algunas culturas, contraviene las normas éticas y religiosas.

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Para finalizar, es importante destacar que a lo largo del proceso que ha permitido establecer los resultados que se han comentado hasta aqui han participado muchos más pensadores que los que se han mencionado. También han surgido muchas y muy variadas ideas, por ello espero que te hayas interesado en el tema y te des a la tarea de investigar otros aspectos sobre la visión del cosmos y del mundo y cómo ésta se ha ido modificando y cambiado significativamente nuestra vida cotidiana. Como siempre sucede en el proceso de investigación científica, cuando se encuentran respuestas a problemas específicos surgen otros que obligan a plantear nuevas líneas de investigación. Este continuo fluir de información es lo que proporciona vitalidad a la ciencia. La astronomía es la ciencia que actualmente busca las respuestas que se generan de la interpretación del mundo, respuestas a preguntas antiguas y modernas y que, por supuesto, han ayudado a entender de manera diferente al universo, enriqueciendo así nuestras capacidades intelectuales.

La astronomía es la ciencia que actualmente busca las respuestas que se generan de la interpretación del mundo.

Actividades Creo que te has dado cuenta que la visión del universo, entre las culturas mesoamericanas, ha ido variando. Para demostrarlo: 1. Busca en revistas u otras fuetes dos imágenes que represente el cambio de visión del universo. 2. Preséntalas a tus compañeros y descríbelas enfatizando en qué o dónde identificas el cambio de visión.

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1. ¿Qué función tiene una cosmovisión?

2. ¿En qué consiste una cosmovisión animista?

3. ¿Qué preguntas plantea el mito en sus narraciones que consideres siguen siendo vigentes para la astronomía?

4. ¿Qué implicaciones ha tenido para la sociedad actual la visión antropocéntrica del mundo?

5. ¿Qué implica ver al universo como un objeto de estudio?

Unidad III

Temas 9 10 11 12 13

Dimensión social del ser humano Filosofía política Revaloración de las utopías Filosofía y sociedad mexicana Problemas sociales contemporáneos

Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

Conceptos clave • • • • • • • • • • •

sociedad dimensión social estado, formas de gobierno y clases sociales sociedad y poder naturalismo utopías, sociedad igualitaria, sociedad amorosa liberación y raza cósmica culturas de Mesoamérica sociedad del relajo diversidad cultural y etnocentrismo guerra y paz


• • • • •

Explicará la dimensión social del ser humano, mediante el análisis de su aspecto sociopolítico en Platón. Argumentará la importancia de la política en la vida cotidiana del ser humano, mediante la comparación de diversas propuestas filosóficas. Emitirá juicios sobre el concepto de utopía mediante el reconocimiento de su sentido e importancia en Moro, Fourier, Vasconcelos y Martí. Discutirá la diversidad cultural a través de la valoración de su importancia para el progreso social. Argumentará acerca de la guerra mediante el análisis de los planteamientos de Kant y Norberto Bobbio.

Capítulo 9

Te has

preguntado...

Antes de comenzar el estudio del siguiente apartado, sería muy importante conocer tu opinión sobre la dimensión social del hombre, para ello te pido que leas las siguientes preguntas, las reflexiones y emitas tu opinión. 1. ¿Qué es lo que nos hace que vivamos en sociedades?

2. ¿De qué manera crees que te encuentras integrado a la sociedad a la que perteneces?

3. ¿Crees que sólo los hombres integramos sociedades o también los animales lo hacen? Sí/No. ¿Por qué?

4. ¿Cuál es el fin que el hombre persigue al vivir en sociedad?


7. ¿Qué significa ser ciudadano?

Capítulo 9 Dimensión social del ser humano

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Capítulo 9 Dimensión social del ser humano La asociación última de muchos municipios es la ciudad. Es la comunidad que ha llegado al extremo de bastarse en todo virtualmente a sí misma, y que si ha nacido de la necesidad de vivir, subsiste porque puede proveer a una vida cumplida Aristóteles

Iniciamos a partir de este capítulo algunos planteamientos filosóficos sobre la sociedad que te serán de utilidad para la comprensión de la dimensión social de los seres humanos, que individualmente somos limitados y nos podemos apreciar dependientes los unos de los otros, de naturaleza social, seres en relación con los demás.

Dimensión social del ser humano La vida diaria nos muestra grupos o asociaciones de individuos que juntos buscan un fin específico, lo que origina un gran número de sociedades de todo tipo, como la familia, la empresa, sociedades altruistas, comunidades más amplias como una colonia, una delegación o municipio, una entidad federativa, una nación, una sociedad en su conjunto. Por lo anterior sabemos que todo tipo de sociedad es real, dinámica y operativa y por supuesto distinta a los individuos que la integran. Lo que quiere decir es que el hecho de pertenecer y ser parte integrante de una sociedad no te hace perder tu ser, En la vida cotidiano encontramos grupos o asociaciones de individuos tu individualidad. Te puedes cuestionar: ¿Por qué los hombres se unen organizados en torno a un fin específico. en sociedad? ¿Por qué esa necesidad? Reflexionemos algo acerca de estas preguntas. El hombre nace desprotegido, a diferencia de los animales es más vulnerable y tarda en independizarse, incluso actividades tan elementales como el caminar y alimentarse por sí mismo tarda en realizarlas; pero también posee la razón que compensa y supera las limitantes f ísicas. Gracias a la razón es que el hombre busca afanosamente la convivencia para lograr una vida digna. Observamos cómo la misma naturaleza suple las deficiencias que el hombre puede tener. La razón dada por la naturaleza proporciona al hombre dos facultades muy importantes que son: la inteligencia y la voluntad, que no son perfectas, pero que el hombre puede perfeccionar. La primera nos hace capaces de conocer y la segunda nos da la libertad de elegir y decidir; gracias a estas facultades creamos las ciencias, las artes y en general la cultura, lo que supone la convivencia entre los seres humanos. En conclusión, los seres humanos nacemos desprotegidos y necesitamos la convivencia para nuestro desarrollo.

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Unidad III Planeamientos filosóficos sobre la sociedad

La cultura es producto del ser humano y supone la convivencia entre los individuos.

Es la misma naturaleza la que hace que el hombre viva en sociedad. Gracias a nuestra propia naturaleza racional superamos nuestras limitaciones y trascendemos, es decir, vamos más allá de nuestra individualidad, tenemos conciencia propia, comunicamos nuestra vida interior, adquirimos conciencia de que somos seres en relación, nos necesitan y necesitamos a los demás y todo porque no somos bestias, somos razón, somos espíritu. Si el hombre no viviera en sociedad, la existencia y el desarrollo serían imposibles.

En conclusión Según todo esto, podemos concluir que: • Es la naturaleza la que hace que el hombre se una en sociedad, por lo que la naturaleza humana constituye el fundamento de la sociedad. • Dadas nuestras limitaciones, la sociedad nace como un impulso interno, como una tendencia de la estructura metafísica hacia la realización de la perfección. • La sociedad supone la naturaleza humana; por lo tanto el hombre no es persona porque es social, sino que es social porque es persona, como dijimos anteriormente, limitada, imperfecta, pero capaz de perfeccionarse y contribuir a la perfección de los demás.

También puedes concluir que vivir en sociedad demanda de los individuos, resolver retos y una serie de dificultades, pues para vivir en sociedad debemos organizarnos, crear instituciones, establecer reglas, entre otras cosas. Veamos a continuación el origen del Estado, las formas de gobierno y las clases sociales, desde la perspectiva de Platón, a través de su obra La República y de Aristóteles, cuyo pensamiento tiene mucho que ver con nuestra forma de organización social y vida actual.


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Actividades 1. Reflexiona sobre las siguientes interrogantes: • ¿Podríamos subsistir desde el nacimiento sin estar integrados a una familia? • ¿Cómo sería nuestra vida sin estar organizados socialmente? • ¿Imagina qué seríamos los seres humanos aislados sin formar sociedades? • ¿Cómo te beneficias de vivir en sociedad? ¿Cómo beneficias a la sociedad? 2. Expresa tus argumentos, pero finalmente estarás de acuerdo que nuestra vida sin la sociedad sería imposible.

Origen del Estado … Una ciudad nace cuando los individuos en particular se encuentran en la imposibilidad de bastarse a sí mismos y de procurarse muchas cosas de que han menester. Platón

Antes de hablar del origen del Estado, te daré algunos datos breves acerca de Platón que debes tomar en cuenta. Nace en Atenas tal vez en el año 428-427 a. C. Fue discípulo de Sócrates y pertenecía a una familia distinguida de Atenas, era rico. Platón tiene obra abundante escrita en verso, que llega hasta nuestros días y gracias a la cual conocemos el pensamiento de filósofos anteriores a él; en sus escritos sobre todo relata la obra de Sócrates. Su nombre era Aristocles y se le apodó Platón por alusión a su espalda robusta. Origen del Estado según Platón Acerca del origen del Estado, dice Platón que no es el capricho lo que ha congregado a los hombres sino que siguen en ello un instinto y una ley de la naturaleza. Platón es el padre de las doctrinas naturalistas del estado. La vida griega era una vida comunal, vivida en el seno de la Ciudad-Estado, de tal manera que para un griego era imposible que un hombre pudiera ser bueno y cabal manteniéndose ajeno por completo al Estado. Sólo en la sociedad y gracias a ella es posible que el hombre viva como es debido y la sociedad significaba para el griego la Ciudad-Estado. De acuerdo con lo anterior el Estado existe para servir a las necesidades de los hombres, éstos no son independientes unos de otros, sino que necesitan la ayuda y la cooperación de los demás en la producción de todo lo que hace falta para la vida. Para Platón el fin originario del Estado es un fin económico, y de él se sigue el principio de la división del trabajo. Los talentos y capacidades naturales difieren con las personas, que los tienen para servir de diversos modos a la comunidad. Decía Platón que la sociedad es una mutua satisfacción de necesidades, donde cada uno satisface las suyas propias y contribuye a satisfacer las necesidades de los demás; de esto surge la división del trabajo y en ella cada uno debe dedicarse a

Platón es uno de los pocos filósofos de la antigüedad que dejó obra escrita. Entre ella destacan, por supuesto, sus Diálogos.

Algo para reflexionar… El origen del Estado para Platón está en la naturaleza social del hombre.

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De acuerdo con los planteamientos de Platón, los dones naturales de cada individuo deben servir a la comunidad.

aquello para lo cual tiene aptitudes: “La obra de un hombre será superior en calidad y también en cantidad si ese hombre trabaja en una sola ocupación y ésa es la más apropiada a sus dones naturales”. Platón agrega que si en la sociedad cada uno se dedica a aquello para lo cual tiene aptitudes, entonces el derecho no es necesario, pues los problemas desaparecerían. De esta manera surgen los diferentes oficios y a la postre las distintas clases sociales, de las cuales hablaremos posteriormente.

Actividades Investiga en Internet o en la bibliografía complementaria el concepto y el sentido de la palabra destino en los griegos, para que con ayuda de tu profesor se puedan discutir las relaciones que existen entre la idea de destino y lo que a cada hombre le corresponde hacer.

Origen del Estado según Aristóteles

Resulta manifiesto que la ciudad es una de las cosas que existen por naturaleza y que el hombre es por naturaleza un animal político. Aristóteles

El hombre a diferencia de las bestias y de los dioses, dice Aristóteles, es social por naturaleza, de tal modo que sólo puede llegar a alcanzar su calidad de ser humano conviviendo en sociedad; por lo tanto la polis es anterior al individuo. Sólo en la comunidad se encuentra el hombre en su forma perfecta y acabada, y sólo en ese ámbito social se realiza el bien en gran escala. Con la ley es el hombre el ser más perfecto; sin la ley, el más salvaje animal. Por eso el primero que dio vida al Estado fue el creador de los más altos valores.


El Estado no es sólo para atender y satisfacer las necesidades del ser físico del hombre, ni tampoco una colosal empresa en el terreno de la economía, su auténtica tarea a la que se subordinan todas las demás, es la buena vida y perfecta. El Estado surge como salvaguarda de la vida, pero se edifica en la prosecución de la eudemonía, es decir, de la grandeza moral. No le da sentido la pura utilidad, ni el poder brutal, sino las bellas acciones. Trabajamos, dice Aristóteles, por amor al descanso y guerreamos por amor a la paz. “Consiguientemente tiene el primer puesto lo bello y lo bueno, no la salvaje animalidad”. En cuanto al origen del Estado, Aristóteles lo estudia desde dos perspectivas que son: la genética, es decir, mirando a su origen en el tiempo y la metaf ísica o sus bases en orden lógico ideal.

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Originalmente, el Estado aparece como medio para salvaguardar la vida de una sociedad.

1. Genética del Estado: en este aspecto, dice Aristóteles, por lo que respecta al advenimiento del Estado en el tiempo y en el espacio, el Estado significa el término de un proceso de evolución. Físicamente considerados los individuos, lo mismo que la familia o la tribu y el pueblo, son anteriores al Estado, porque en el aislamiento no tienen fuerza para defenderse de sus enemigos ni llegan a ser suficientes en lo tocante al trabajo, al comercio y a la economía, se reúnen, por amor a la vida, en una cierta comunidad de intereses, en el Estado. Éste ya es suficiente a sí mismo, es autárquico, es decir que es autosuficiente, que se basta a sí mismo. 2. Metaf ísica del Estado: si se le mira en su esencia y su sentido el Estado no es el término sino el principio y el comienzo de un proceso de evolución. Aristóteles lo explica de la manera siguiente: el hecho de que los hombres se asocien no es en efecto un acto o movimiento de capricho, forma que pudiera decirse que el Estado es un pacto artificial, sino que los hombres han seguido en ese proceder un rasgo esencial y fundamental de su naturaleza: “El hombre es un ser social por naturaleza”. La esencia del hombre está ya de antemano configurada, que naturalmente se siente impelido a la formación de la sociedad estatal, como una estructura esencial

Para llegar a la construcción de Estado, es necesario atravesar la noción de individuo, como inicio, sin dejar de lado la familia, la tribu y el pueblo.

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o fundamental de su ser. Puede decirse que la idea del Estado determina el proceso que va desde el individuo hasta el Estado a través de las formas más primitivas de comunidad, de familia, tribu y pueblo; por ello puede decir Aristóteles, desde el punto de vista metaf ísico: “El Estado es antes que la familia y que el individuo, puesto que el todo (el Estado) necesariamente ha de ser antes que las partes (el individuo, la familia, la tribu, etcétera)".

En conclusión De acuerdo con Aristóteles: El Estado es una comunidad de ciudadanos; ciudadano es el hombre libre que tiene libre participación en istración de la justicia y en el gobierno.

A continuación nos acercaremos a lo dicho por Platón y Aristóteles respecto a las formas de gobierno, que aunque no lo creas no es un discusión moderna, pues desde entonces se discutía sobre la mejor forma de gobierno posible. Formas de gobierno Platón aborda las formas de gobierno en el Libro VIII de su obra La República, que resumimos en forma breve, y que de acuerdo con él podemos hablar de las formas de gobierno siguientes: 1. La aristocracia: esta forma de gobierno es la correcta, la aristocracia significa el gobierno de los mejores, del griego áristos (el mejor) y krátos, que es poder fuerza, gobierno. Una forma en la que el gobierno se halle en manos de los sabios o filósofos; puedes advertir que Platón, al referirse al gobierno de los mejores, entiende por mejores a los sabios o filósofos. Platón lo dice de la manera siguiente: El resultado fue que yo, que había tenido en un principio gran interés en las cosas públicas, conforme miraba el torbellino de la vida pública y veía el movimiento incesante de las corrientes contrarias, acabé por sentirme aturdido… y finalmente vi con claridad que todas las polis, sin excepción, están mal gobernadas. Sus legislaciones son casi incurables, a no ser mediante algún plan milagroso puesto en práctica con buena suerte. Por ello me veo obligado a decir, en elogio de la recta filosof ía, que desde ella podemos discernir en todos los casos lo que es justo para las comunidades y para los individuos y que, según esto, el género humano no verá días mejores hasta que adquiera autoridad política la raza de quienes siguen recta y auténticamente la filosof ía o hasta que la raza de los gobernantes se convierta, por alguna suerte divina, en estirpe de verdaderos filósofos. Además de esta forma correcta de gobierno, considera deficientes los siguientes regímenes:

El significado de aristocracia, tal y como la usa Platón, es un gobierno integrado por los mejores.

2. La oligarquía: de olígos que significa pocos, de la cual decía: es un régimen basado en la tasación de la fortuna, en el cual los ricos mandan y los pobres no participan en el gobierno. 3. La timocracia: de Timos, que significa energía, fuerza, es un régimen basado en la fogosidad y el deseo de honores.


Dice Platón: Amarán el poder y los honores, no basando su pretensión de mando en la elocuencia, sino en las acciones guerreras y en las cosas relativas a éstas. 4. La democracia: de démos, que significa pueblo. De ella dice Platón: Parece ser una organización política agradable, anárquica y polícroma, que asigna igualdad similarmente a las cosas iguales y a las desiguales. 5. La tiranía: la exaltación de la libertad destruye la democracia que degenera en anarquía y ésta, a su vez propicia el surgimiento de la tiranía. Dice Platón: Pues lo mismo pasa cuando el jefe del pueblo, disponiendo de una multitud totalmente sumisa, no sabe abstenerse de la sangre de su misma tribu, sino que, levantando a los suyos acusaciones calumniosas (método predilecto de estas gentes), los lleva ante los tribunales y mancha su conciencia con la supresión de vidas humanas, abrevándose con lengua y boca impías en la sangre que corre del homicidio de sus parientes. Tan pronto destierra y mata como deja entrever la abolición de deudas y un nuevo reparto de tierras. Para un hombre tal es una necesidad, o su destino mismo, o perecer a mano de sus enemigos o ejercer la tiranía y convertirse de hombre en lobo. Aristóteles, al definir al ciudadano como el hombre que puede tomar parte en la asamblea y actuar como jurado, práctica común en Atenas, se ve obligado a aceptar la democracia. Al abordar las formas de gobierno, adopta la propuesta de Platón distinguiendo el gobierno con arreglo a derecho del despótico, por el principio de que aquél se ejerce para bien de todos y el último sólo para el bien de la clase gobernante, entrecruza esta división con tradicional clasificación tripartita. Los criterios o puntos de vista que orientan la distinción de las diversas formas de gobierno, son el número de gobernantes, su capacidad y competencia, así como el fin al que se orienta en cada una de ellas el gobierno, de acuerdo con esto se obtiene lo siguiente: 1. Formas puras de gobierno: se denominan así las orientadas a gobernar en bien del pueblo o Estados sujetos a la ley. Si es uno el que manda y es además el mejor tenemos la monarquía. Si son muchos y los mejores, la aristocracia. Si todos los ciudadanos participan en el gobierno, porque todos son más o menos igualmente competentes tenemos la democracia moderada (que llamó politeia). 2. Formas impuras: se presentan cuando el gobierno cede en beneficio, no del pueblo, sino de los que gobiernan o Estados despóticos. De acuerdo con esto tenemos: si es uno el que manda tenemos la tiranía, que es la máxima degradación. Si son muchos y además pertenecen a los ricos tenemos una oligarquía. Si gobiernan los desheredados de la fortuna y éstos gobiernan en su totalidad tenemos la democracia extremada o demagogia. Aristóteles reconoce que la aristocracia es un ideal demasiado elevado para el Estado, por ello preconiza la politeia o democracia moderada, en la que: existe naturalmente una multitud que, como ocurre con el ejército ateniense, es capaz de obedecer y de gobernar alternativamente por una ley que da los cargos a los que pueden desempeñarlos bien y los merecen. Esto equivale, en la práctica, a poner el gobierno en manos de la clase media y viene a ser una vía intermedia entre la oligarquía y la democracia.

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Para que exista un tirano, se necesita, desde luego, un pueblo sumiso.

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Clases sociales Platón distingue en la sociedad tres clases sociales: La de los sabios y filósofos: recuerda que era clase, según Platón, con capacidad para gobernar y educar a los futuros gobernantes, eran los mejores. La de los guerreros: era clase capaz de defender la sociedad. La de los productores: destinada a aportar alimentos y utensilios a la sociedad.

Los sabios y filósofos, según Platón, son los mejores.

La función de la clase guerrera es defender la sociedad.

Como lo expresamos anteriormente, en el pensamiento platónico si cada individuo se dedica a aquello para lo cual tiene aptitudes, en correspondencia a la clase social a la que pertenece, es decir, si cada clase cumple su deber reinará el orden y la armonía, esto es la justicia (la justicia es, según Platón, que cada uno se dedique a aquello para lo cual tiene aptitudes, de esta manera es justo consigo mismo y es justo con los demás); si hay orden, armonía y por lo tanto justicia, la sociedad no tiene problemas (sociedad ideal) y donde no hay problemas el derecho no es necesario. Aristóteles dice: "Cada ciudadano poseerá un lote de tierra próximo a la ciudad y otro cerca de la frontera, de tal modo que todos tengan algún interés en la defensa del Estado. Esta tierra será trabajada por los obreros no ciudadanos" (debemos recordar que en Grecia la esclavitud era una realidad bien vista o por lo menos vista como natural). Respecto a las clases sociales dice que son tres: Los labradores. Los artesanos. Éstos son necesarios pero no gozarán de los derechos de los ciudadanos. Por separado menciona a la clase de: Los guerreros, que son ciudadanos en pleno sentido. Serán guerreros durante su juventud, gobernantes o magistrados en su edad madura y sacerdotes en la ancianidad.

Son los productores en quienes recae la responsabilidad de dotar de alimentos y utensilios a una sociedad.

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I. Responde lo siguiente. 1. ¿A qué se refiere Platón, cuando afirma que: “…el origen del Estado está en la naturaleza social del hombre…”?

2. ¿Qué es el Estado para Aristóteles?

3. ¿A qué se refiere Aristóteles cuando dice que el hombre es un ser social por naturaleza?

4. Menciona las formas de gobierno deficientes a las que se refiere Aristóteles.

5. ¿En qué consiste la sociedad ideal de Platón?

II. Reflexiona sobre las formas de gobierno y las clases sociales y explica lo que, en tu opinión, se aplique al gobierno actual de tu ciudad o tu estado y a las clases sociales que observas en tu comunidad.

III. Resalta en un escrito las ideas expuestas en este capítulo y su relación con los problemas de tu entorno.

Capítulo 10

Te has

preguntado...

1. ¿Cuál es el fin último de vivir en sociedades?

2. ¿Qué tipo de valores crees que caracterizan a las sociedades actuales?

3. ¿Crees que en las sociedades actuales podemos hablar de un fin común? Sí/No. ¿Por qué?

4. ¿Qué relación crees que existe entre sociedad y poder?


Capítulo 10 Filosofía política

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Capítulo 10 Filosof ía política El individuo ha luchado siempre para no ser absorbido por la tribu. Si lo intentas, a menudo estarás solo, y a veces asustado. Pero ningún precio es demasiado alto por el privilegio de ser uno mismo. Friedrich Nietzsche

Estamos estudiando que es el problema de la sociedad. En el capítulo anterior explicamos la naturaleza social del hombre lo que da origen a la sociedad; por ser limitados es que nos asociamos para la consecución de fines que de otra manera se volverían imposibles de alcanzar. Recuerda algunas ideas para ubicarnos en el estudio de los temas de este capítulo pertenecientes a lo que se denomina la filosof ía política. En primer lugar tomemos la idea de lo que es la sociedad o un grupo social; podemos decir que es la unión de varios individuos que se organizan para alcanzar fines específicos que de otra manera no serían alcanzables. De esto podemos concluir que hay hechos o acciones interpersonales, es decir hechos que son realizados frente a los demás, pero no con los demás. A diferencia de ellos hay actos sociales que podemos entender como aquellos que el hombre realiza para alcanzar fines que lo trascienden (que están más allá de él) y que ha de buscar en comunión y colaboración con otros hombres. De acuerdo con estas ideas coincidirás conmigo en que las relaciones que tenemos en la sociedad se pueden plantear como un tema de relación entre fines y medios.

Relación de fines y medios Piensa en ejemplos concretos de tu vida diaria. Seguramente habrás escuchado en la radio que solicitan ayuda para niños con cáncer o para ayudar a comunidades que han sido víctimas de algún desastre natural, por ejemplo de inundaciones que ahora son frecuentes; sin más vueltas sabemos que nuestra cooperación beneficiará a estos grupos sociales. También, cuando dos personas contraen matrimonio lo hacen para llevar una vida en común, para apoyarse, crecer, realizarse, fundar una familia, a sabiendas que lo que alcancen lo lograrán juntos. De lo anterior podemos sacar varias conclusiones que nos interesan y que son las siguientes:

La sociedad (cualquiera que esta sea) es la unión de muchos, dos o más, o la unidad en la pluralidad para alcanzar un fin común. Un fin común es algo que no se podría alcanzar individualmente. Lo anterior supone que al menos hay dos tipos de fines:

A. Fines individuales: aquellos que es posible alcanzar individualmente. B. Fines sociales o supraindividuales: aquellos que sólo es posible alcanzar dentro de una comunidad, es decir, sólo se alcanzan si unimos esfuerzos. El fin común, que es supraindividual, es lo que caracteriza a la sociedad.

El matrimonio es, también, una forma de sociedad.

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Actividades Ahora, responde lo siguiente; discute tus respuestas y expón tus argumentos. • ¿Quienes abordamos un autobús para asistir a la escuela formamos una sociedad? • ¿Formamos una sociedad quienes asistimos el domingo a un partido de fútbol? • ¿Formamos una sociedad quienes coincidimos en una sala de cine?

El vínculo existente entre los elementos de la sociedad no es físico, éste se refiere al fin común que los cohesiona.

Te habrás dado cuenta con toda seguridad que para formar una sociedad es necesario que exista un vínculo de tal manera que gracias a él se reúnan personas racionales, libres y conscientes de esa unión, es decir, saber que están reunidas para lograr un fin específico, pero que además esta unión o vínculo no es físico, sino moral. Además de la intención de esa unión se requieren otros elementos como la permanencia y la organización; sin todo esto la consecución del fin común por el cual formamos la sociedad se volvería un desorden. Queda claro que la sociedad busca fines, que como lo hemos afirmado trascienden a la persona considerada individualmente; podemos agregar ahora que para alcanzar los fines sociales comunes se necesitan medios que en general podemos decir que son los instrumentos necesarios para la consecución de los fines que pretendemos.

Actividades Para concluir este apartado reflexiona acerca de nuestra sociedad y si lo que se afirma a continuación es un medio o un fin. • Estudiar hasta terminar una carrera. • Las normas jurídicas que debemos acatar, so pena de ser castigados. • Los órganos de gobierno: el poder ejecutivo, el poder legislativo y el poder judicial. • El Estado y todos sus órganos y dependencias. • El reglamento escolar. Si contestaste que son medios, discute a qué fines corresponden o qué fines se pretenden alcanzar con ellos.

Antes de pasar al siguiente punto, es necesario que sepas que la filosof ía y en particular la filosof ía social y la filosof ía política se ocupan de temas como: ¿Qué es la sociedad? ¿Qué es el Estado? ¿Cómo surge el Estado? ¿Qué relación hay entre Estado y poder, entre poder y sociedad, entre sociedad y estado?, etcétera.


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La actividad política es uno de los campos de desarrollo de los individuos y, en consecuencia, de las sociedades.

A continuación trataremos algunos de estos tópicos y algunos de los filósofos que se han ocupado de ellos; ojalá que te agraden de tal manera que pueda ser que estudies e incursiones en la actividad política.

Relación entre sociedad y poder Se deberá preferir ser temido a ser amado, pues ser amado depende de los demás, mientras que ser temido depende de uno mismo Maquiavelo.

Uno de los temas más importantes en la filosof ía política es la relación entre poder y sociedad, entendiendo que el poder y su ejercicio que corresponde al gobernante es necesario para alcanzar fines sociales. Así pues hablaremos en este apartado de cómo Nicolás Maquiavelo y John Locke afrontan este problema.

Nicolás Maquiavelo (1469–1527) conoció la política, fue secretario de la cancillería de Estado de Florencia, conoció de cerca la política y los hombres que la ejercían.

Sus obras políticas son El príncipe, que es muy recomendable, además de fácil de adquirir pero sobre todo fácil de leer; es un libro de política práctica y real, es decir un tratado de la política, no de la política que debe ser, y Los discursos, donde magistralmente narra la relación entre sociedad y poder. En El príncipe, Maquiavelo, expresa su política real de la manera siguiente: “Me ha parecido más conveniente buscar la efectiva verdad de las cosas, que no la imaginación de ellas. Muchos han imaginado principados o repúblicas que no se han visto jamás, ni se ha conocido ser verdaderos, porque hay tanta distancia de cómo se vive a cómo se debiera vivir que aquel que deja lo que se hace por lo que se debiera hacer, antes procura su ruina que su conservación. En efecto, el hombre que quiere en todo hacer profesión de bueno, ha de arruinarse entre tantos que no lo son”.

Nicolás Maquiavelo (1469–1527).

Algo para reflexionar… Se ha pretendido que el maquiavelismo se condensa en la afirmación “el fin justifica los medios”, pero esa sentencia no aparece en ninguna obra de Maquiavelo, sino que es sólo una interpretación destinada a hacer parecer su obra como la inspiración de dictadores y despóticos.

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No obstante que la obra de El príncipe data de 1513, muchos de los pensamientos de Maquiavelo expresados ahí, siguen siendo vigentes.

Esto refleja la tónica de su pensamiento. A Maquiavelo se le asocia con la designación de un tipo de política que existe y seguirá existiendo, una política guiada exclusivamente por consideraciones de conveniencia, que emplea todos los medios, justos o injustos, para alcanzar sus fines; poniendo todo, incluso la patria, al servicio del político, del estadista, del partido. Dice que son dos factores los que determinan la marcha de la vida humana: la suerte (fortuna) y la virtud personal. En este aspecto debemos precisar que Maquiavelo entiende la virtud como fortaleza. Maquiavelo iraba la fuerza del carácter y la capacidad para lograr el poder y conservarlo. iraba al poderoso sin escrúpulos, pero hábil para conseguir y conservar el poder. Sólo por medio de hombres así podía asegurarse el buen gobierno en una sociedad corrompida y decadente. De hecho sus obras mas destacadas, El príncipe y Los discursos, son tratados sobre la construcción del Estado y el ejercicio del poder. Decía Maquiavelo: Un Estado que ya se encuentra bien ordenado sólo se mantendrá sano y saludable si es una república…, pero para que pueda fundarse un Estado bien ordenado o para que un Estado en desorden pueda ser reformado, se necesita en la práctica un legislador monárquico, esto por la exigencia de someter a los nobles. Los nobles son haraganes corrompidos, y siempre son enemigos del orden y del gobierno civil. Finalmente en El príncipe propone lo que podemos denominar las reglas o principios de la política que expondremos a continuación: 1. El príncipe debe convencerse de que los hombres son malos. Dice Maquiavelo: De los hombres puede decirse esto: que son ingratos, volubles, simuladores, rehuidores de peligros, ávidos de ganancia, y, mientras les haces bien son todos tuyos… pero cuando se te acerca la necesidad ellos se levantan contra ti. 2. El príncipe debe, si quiere mantenerse, aprender a saber no ser bueno, y usar de esto o no usarlo según su necesidad. El príncipe ha de ser más temido que amado, no ha de retroceder ante la crueldad, puede quebrantar la palabra y los tratados cuando esto no trae más que utilidad. Debe aparentar mansedumbre, fidelidad, sinceridad y más que nada piedad; pero sólo aparentarlo. Poseer en realidad y practicar esas virtudes, podría incluso tornarse perjudicial. 3. Lo peor son las soluciones a medias, el vacilar entre el bien y el mal, el derecho y la fuerza. Contra una determinada fuerza debe el hombre oponer una fuerza igual si la quiere resistir, pero si la quiere vencer, deberá poner en juego otra fuerza mayor.

Ganar, superar un obstáculo supone que el hombre ejerza una fuerza mayor a la que presenta el obstáculo.

Puedes apreciar en estos tres principios o reglas que Maquiavelo recomienda sin límite medios inmorales e incluso fines inmorales en el quehacer político práctico, porque la utilidad política lo justifica y ella se convierte en norma absoluta.

Actividades Discute esta breve exposición sobre el pensamiento de Maquiavelo; si deseas profundizar lee El príncipe y elabora un resumen, trata de relacionarlo con lo que observas del quehacer de los políticos de tu país o de tu Estado y discútelo en clase.


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Otro filósofo que se ocupó en forma brillante de la sociedad y el poder fue John Locke, cuyos planteamientos centrales sobre el tema revisaremos a continuación; analiza con cuidado lo que vamos a exponer y verás que su pensamiento influyó mucho en nuestra vida política actual.

John Locke (1632–1704) estudió en la Universidad de Oxford y escribió varias obras, entre ellas destacan el Ensayo sobre el entendimiento humano y el Ensayo sobre el gobierno civil y El arte de gobernar; en estos ensayos trata particularmente el tema que nos ocupa.

Este filósofo pertenece a los seguidores del derecho natural y a los llamados contractualistas porque sostienen el origen del Estado en un contrato. John Locke analiza el estado natural del hombre y lo dice con estas palabras: Con la finalidad de comprender bien en qué consiste el poder político y para remontarnos a su verdadera fuente, será necesario que consideremos cuál es el estado en que se encuentran los hombres, a saber: un estado de completa libertad para ordenar sus actos y para disponer de sus propiedades y de sus personas como mejor les parezca, dentro de los límites de la ley natural sin necesidad de pedir permiso y sin depender de la voluntad de otra persona.1 Este estado natural de libertad que describe Locke era además un estado de igualdad pues ningún hombre estaba sometido a la voluntad de otro. Este estado de naturaleza, como él lo dice, estaba regido por el derecho natural que enseñaba al hombre que al ser todos libres e iguales nadie debía perjudicar a otro en su vida, salud, libertad igualdad o pertenencias. En este estado natural descrito el derecho natural se vuelve inseguro, pues todo mundo podía llevar a la práctica ese derecho y castigar por su propia mano las infracciones; se puede advertir que esta situación produjo grandes inconvenientes, pues el goce de los derechos naturales se veía constantemente amenazado. ¿Qué hacer entonces? Locke responde que para evitar lo anterior y en interés de disfrutar un goce seguro de la vida, la libertad y la propiedad, los hombres celebraron un pacto en el que acuerdan reunirse en comunidad y constituyen un cuerpo político en el que acuerdan gobernase la voluntad de la mayoría. Por este contrato cada individuo pactaba con cada uno de los demás la entrega a la comunidad de su derecho natural, para de esa manera hacer efectivas las normas del derecho natural y asegurarse de que nadie invadiría la esfera de otro.

John Locke (1632–1704).

Algo para reflexionar… Ningún conocimiento humano puede ir más allá de su experiencia. John Locke.

Algo para reflexionar… A gran aportación de Locke a Occidente es que .abandonara la vieja idea del derecho divino de los reyes y el definitivo triunfo del Parlamento, como legítimo representante del pueblo.

Algo para reflexionar… Locke dice textualmente de esta manera: … Siempre que cierto número de hombres se une en sociedad renunciando cada uno de ellos al poder de ejecutar la ley natural, cediéndolo a la comunidad, entonces y sólo entonces se constituye una comunidad política o civil… Por ese hecho autoriza a la sociedad o, lo que es lo mismo, a su poder legislativo para hacer leyes según convenga al bien público.2

La libertad, para Locke, supone que nadie está por encima de nadie.

1 2

Locke, J. Ensayo sobre el gobierno civil, Nuevomar, México, 1993, p. 32. Ibídem, pp. 69-70 y 89-90.

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La actuación del poder legislativo está estrictamente limitada al logro de los fines para los que fue creado: garantizar y conservar la vida, la libertad y la propiedad. El poder legislativo debe: 1. Gobernar con leyes establecidas y promulgadas idénticas para el rico y para el pobre. 2. Asegurar que las leyes no tengan otro fin que el bien del pueblo. 3. No permitir que se perciban impuestos sobre los bienes del pueblo sin consentimiento de éste. 4. Conservar la facultad de hacer leyes y sin poder transferir esta facultad a ninguna otra persona.3 Concluye Locke diciendo que el fin del derecho no es abolir o limitar la libertad, sino ampliarla y conservarla. Siempre que la ley acaba empieza la tiranía.

En conclusión ¡Qué te parece el pensamiento de Locke! Piénsalo y estarás de acuerdo conmigo en, al menos, lo siguiente: a) Habla de derechos como la libertad, la vida, la igualdad, la propiedad, la salud que ahora conocemos como garantías. b) Explica el surgimiento del poder legislativo, realmente le faltó casi nada para estructurar la división de poderes. c) Llega a reconocer incluso la garantía última del derecho natural de que el pueblo puede desplazar al legislativo e incluso resistir al gobierno en caso de quebrantamiento del pacto o contrato que le dio origen.

Actividades Reflexiona sobre lo anterior; descubre las similitudes existentes entre las conclusiones y nuestra organización jurídica y política actual; y, comparte tus reflexiones con tus compañeras y compañeros.

Contrato social y naturalismo Pueblos libres, recordad esta máxima: Podemos adquirir la libertad, pero nunca se recupera una vez que se pierde Jean-Jacques Rousseau

Tanto a Locke como a Jean Jacques Rousseau, al que nos referiremos en este apartado, se les conoce como naturalistas o contractualistas porque parten del análisis

3

Ibídem, p. 90.


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de la naturaleza humana o del estado en que se encuentran en forma natural los individuos y porque ponen como origen del Estado un contrato, particularmente Rousseau es conocido, entre otras cosas, por su obra titulada El contrato social. Procedamos a explicar, a través de Jean Jacques Rousseau, el contrato social y con él el naturalismo.

Jean-Jacques Rousseau (1712–1778). El problema político fundamental para Rousseau es superar el estado primitivo, sin lo cual el género humano perecería: precisamente en el capítulo VI de su obra El contrato social, explica el surgimiento del pacto social para superar ese estado primitivo o estado de naturaleza en que se encuentra el hombre. Dice que puede enunciarse en los siguientes términos:

Encontrar una forma de asociación que defienda y proteja con la fuerza común la persona y los bienes de cada asociado, y por la cual cada uno, uniéndose a todos, no obedezca sino a sí mismo y permanezca tan libre como antes.

Jean-Jacques Rousseau (1712– 1778).

Para lograr lo anterior es que cada individuo entrega sin reservas, a la comunidad entera, todos sus derechos naturales mediante un contrato social. El hombre, en lugar de llevar una vida incierta y peligrosa, consigue mediante este contrato social la seguridad, la libertad civil y una garantía de propiedad. El hombre, mediante el contrato social, no queda sujeto a otro hombre sino a la voAlgo para reflexionar… luntad general, es decir, a la voluntad de la comunidad. Cada individuo al obedecer la voluntad general, no hace sino obedecerse a sí mismo; su voluntad se funde con la vo- El primer hombre al que, tras haber luntad general. Cuando se formó el Estado mediante la voluntad general se expresó por cercado un terreno, se le ocurrió deel consentimiento unánime de los ciudadanos. Pero todas las posteriores manifes- cir ‘Esto es mío’ y encontró a gentes taciones de la voluntad general han de expresarse en forma mayoritaria. lo bastante simples como para haPara Rousseau, el poder legislativo no es un organismo representativo como un cerles caso, fue el verdadero fundaparlamento, sino que se encomienda al pueblo exclusivamente. El pueblo constitui- dor de la Sociedad Civil (“Discursos do en cuerpo político no puede enajenar su soberanía, ni puede ésta ser dividida o sobre el origen y la desigualdad entre los hombres”). limitada. La ley tiene que emanar de todo el pueblo y al emanar de todo el pueblo como expresión de la voluntad general y por esta razón tiene que aplicarse a todos. La ley es un decreto de todo el pueblo para todo el pueblo. De acuerdo con esto la ley no puede dirigirse a un hombre u objeto particular. Toda ley tiene que obligar a favorecer a todos igualmente. Respecto al poder del soberano dice Rousseau que, aunque es absoluto e inviolable, no puede exceder los límites de las convenciones generales y fuera de ellas todo hombre puede disponer a voluntad de su libertad y sus bienes; en esta limitación de la soberanía reside una cierta garantía contra los abusos tiránicos del poder de la mayoría. El gobierno, según Rousseau, es simplemente una comisión para ejecutar la voluntad de la mayoría no hay contrato entre el pueblo y el gobierno. Dice Rousseau: La persona pública que se constituye así, por la unión de todas las demás, tomaba en otro tiempo el nombre de Ciudad y hoy el de República o Cuerpo político, el cual es denominado Estado cuando es activo, PotenLa ley se aplicará a un pueblo, cuando emane, de manera efectiva, cia en comparación con sus semejantes. En cuanto a los de él.

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asociados, éstos toman colectivamente el nombre de Pueblo y particularmente el de ciudadanos como partícipes de la autoridad soberana, y súbditos por estar sometidos a las leyes del Estado. Pero estos términos se confunden a menudo, siendo tomados el uno por el otro.4 Pues bien, este es el contractualismo de Rousseau. Sus ideas ejercieron gran influencia sobre las doctrinas políticas de la Revolución sa y ésta, lo debes saber, influyó en los movimientos independentistas de América. Con base en las ideas principalmente de John Locke y de Jean Jacques Rousseau se construyeron los sistemas políticos y jurídicos del Estado moderno que aún estamos viviendo. Fue durante la Revolución sa que las ideas de Rousseau tuvieron gran impacto.

4

Ibídem, pp. 22-23.

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I. Responde lo siguiente. 1. Menciona en qué consiste el tema de la relación entre poder y sociedad.

2. ¿En qué consiste la política de la conveniencia de la que habla Maquiavelo en El príncipe?

3. ¿De qué se caracteriza el estado natural, según John Locke?

4. Menciona los fines para los que fue creado el poder legislativo según John Locke.

5. Explica para qué sirve El Contrato Social según Rousseau.

II. Análisis y comparación Sólo queda recomendarte que analices este apartado y las ideas de Rousseau y las compares con nuestro sistema político; discútelas y saca tus conclusiones.

Capítulo 11

Te has

preguntado...

Antes de comenzar la lectura del siguiente apartado, sería muy importante conocer tu opinión sobre la dimensión social del hombre, para ello te pido que leas las siguientes preguntas, las reflexiones y emitas tu opinión. 1. Menciona cinco problemas que creas que afectan o aquejan a la sociedad actual.

2. ¿Qué significa la frase: ¡Eso es una utopía!?

3. ¿Qué necesitamos hacer para resolver los problemas sociales que aquejan a nuestras sociedades?

Capítulo 11 Revaloración de las utopías

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Capítulo 11 Revaloración de las utopías Cuando la imaginación no encuentra pábulo en la realidad existente, busca un refugio en los lugares construidos conforme a sus anhelos Karl Mannheim

Los problemas sociales han preocupado al ser humano a lo largo de su historia y los hombres han dedicado sus esfuerzos de reflexión a los problemas de su entorno; prácticamente todos los filósofos dedican sus obras, en mayor o menor medida, a relatar las penurias de su tiempo y de la sociedad en la que viven y a la que pertenecen, ellas son un reflejo de los problemas que aquejan a la sociedad de su tiempo. Los problemas sociales de los que se han ocupado con mayor interés los filósofos y a los cuales han dedicado su reflexión son el hambre, la extrema miseria, la ofensiva riqueza de unos frente a la pobreza de la mayoría, la desigualdad notoria entre los seres humanos, el abuso de los poderosos, la desgracia y la felicidad, la guerra y la paz, el dolor y la muerte, y el sufrimiento, entre otros. Las preocupaciones predominantes han quedado manifiestas en sus obras donde imaginan y proponen mejores formas de organización social o estatal, como lo hizo Platón en La República y Las leyes; otros, como lo veremos en seguida, han acudido al recurso de imaginar y proponer mejores sociedades en el futuro, en las que los problemas sociales desparecen o son prácticamente inexistentes. Los filósofos, al igual que tú, viven los problemas sociales de la vida ordinaria, como la desigualdad, la falta de empleo, la pobreza, la miseria, la inseguridad, el hacinamiento, el abuso, entre otros. Sin duda te has preguntado si no pode- Problemas sociales de actualidad como la pobreza extrema o la desigualdad no escapan del interés de los filósofos. mos construir un mundo mejor o te imaginas una sociedad armónica, igualitaria donde desaparezcan la desigualdad, la miseria, la opresión y otros males que nos aquejan. Precisamente a lo largo de la historia los filósofos han reflexionado sobre los problemas que atormentan a las sociedades y han producido obras donde imaginan y proponen sociedades ideales, llamadas por esta razón utopías, del griego ou que quiere decir no o sin y de topos, que significa lugar, por lo que utopía significa lo que no existe en ningún lugar, pero que refleja el anhelo de una sociedad y las tareas sociales o emancipadoras para el porvenir. En este capítulo nos ocuparemos, como ejemplo, de algunas utopías, con la aclaración de que no son las únicas, pues en la filosof ía social y política abunAlgo para reflexionar… dan propuestas y trabajos de este tipo. Algunas, podemos decir que son utopías teóricas, cuya única finalidad es presentar una situación sin pretensión de llevarla Los problemas fundamentales de la a la realidad, aunque puede influir en ella; otras podemos denominarlas utopías filosofía rebasan el tiempo y el espragmáticas, con aspiración a convertirse en un proyecto real y concreto de trans- pacio por ser problemas genéricos, formación social, como pudiera ser un proyecto de revolución para transformar es decir, comunes a todo el género la sociedad y construir, como la ha habido en la historia, una sociedad sin clases. humano, lo que cambia es el modo de abordarlos. Veamos los siguientes ejemplos de utopías.

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Sociedad igualitaria Mientras los campesinos mueren de hambre y roban para vivir, “los ricos muestran un boato excesivo en el vestir y no menor en el comer” Tomás Moro

Tomás Moro (1480–1535) escribe una obra denominada Utopía dividida en dos partes:

Utopía, término originalmente acuñado por Moro, designa un “no-lugar” o un “lugar ilocalizable en ningún sitio” por cuanto es un ideal, un horizonte futuro, aunque razonablemente posible y realizable a través de la praxis política.

En la primera de ellas hace una crítica mordaz y satírica a la penosa situación que vivía Inglaterra en medio de guerras intestinas. Expresaba el disgusto por una sociedad adquisitiva en la que estaba resultando buena moral comprar reses flacas y baratas en otros lugares y revenderlas a precio alto. Describe la situación de la Inglaterra de su tiempo de la manera siguiente: el primero y gravísimo mal político es la acumulación de riqueza en manos de unos pocos ociosos, abusos de los ricos, gobernantes corruptos y sin escrúpulos, preocupados únicamente por enriquecerse; lujo, arrogancia desmedidos por la nobleza y el clero; mientras otras clases poco o nada poseen y tienen que trabajar sin descanso aunque no les es suficiente para vivir; delata la existencia de numerosos indigentes que se ven obligados a robar para subsistir; aunque haya leyes severas, el delito es el único medio de vida que le queda a un gran número de personas. El gobierno, en vez de atacar estos males sociales, se ocupa de cobrar impuestos. En la segunda parte describe una isla imaginaria, igual que Inglaterra, en la que reinaba la igualdad, el equilibrio y la justicia social, sin diferencias sociales, sin ignorancia y sin pobreza, era, en síntesis, una sociedad ideal. No existía propiedad privada, sino comunidad de bienes para que imperara la igualdad. No había dinero, sino sólo comercio de intercambio, para prevenir toda codicia. Tampoco deberían ser los hombres esclavos del acrecentamiento de riquezas, sino trabajar sólo seis horas al día. El resto del tiempo se destinaría al cultivo del espíritu y de la ciencia. En esta isla, todos gozaban de los bienes materiales y culturales de igual forma, todos ellos estaban al alcance de todos, por tanto no había delincuentes ni castigos, era, en síntesis, una sociedad estrictamente igualitaria, semejante a la sociedad ideal de Platón.

Actividades Reflexiona y escribe en cinco líneas tú opinión sobre la utopía de Tomás Moro, en función de la posible solución que se pudiera dar a los problemas que afectan a la sociedad actual.


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Se ha criticado a los pensadores utópicos, pero sin duda que la referencia que hacen de los problemas y la crítica a la sociedad de su tiempo son válidas. Si observas lo descrito en la primera parte de la utopía de Tomas Moro es parecido a lo que vivimos en la sociedad actual y en algunos casos es incluso más grave.

Una sociedad amorosa Todos exclamarán: Esto es lo que yo quiero, esto es lo que va a ser mi suprema felicidad Charles Fourier

En plena Revolución Industrial y a mediados del siglo xix surge el socialismo utópico cuyos representantes son: Auguste Comte, Saint Simon, Robert Owen y Charles Fourier, del cual nos ocuparemos en este apartado. Como sabes, la Revolución Industrial trajo consigo un sinf ín de problemas, entre los que podemos mencionar, abandono del campo, grandes masas de emigrantes del campo a las ciudades atraídos por la naciente industria, surgimiento de cinturones de pobreza en las ciudades, explotación desmedida de los trabajadores por jornadas excesivas, horarios de trabajo prácticamente de esclavitud; trabajo indiscriminado para hombres, mujeres y niños y, por supuesto, salarios de miseria, entre otros males. Precisamente ante estas circunstancias surge el socialismo en la búsqueda de una sociedad más igualitaria. De todos los representantes del socialismo nos ocuparemos de Charles Fourier. Antes debemos precisar que los representantes del socialismo utópico tienen en común las siguientes características: 1. Describen sus propuestas para construir sociedades o estados ideales donde reine la armonía y la concordia. 2. Las personas de estas sociedades carecen de pasiones y han desaparecido las tendencias destructivas. 3. Abogan por la abolición de la propiedad privada, en aras de vivir en comunidad absoluta donde el trabajo y la riqueza se repartan equitativamente. Charles Fourier (1772–1837), escribió la obra El nuevo mundo industrial, en donde desarrolla el modelo de sociedades de cooperación que denomina falansterios, en los que el hombre tiene asegurada la satisfacción de sus necesidades en una sociedad comunal igualitaria. Dice Fourier: “El título del nuevo mundo industrial me ha parecido el más exacto para indicar este hermoso orden societario que, entre otras ventajas, posee la de crear la atracción industrial; se verá a nuestros hombres ociosos, y hasta a las mujeres coquetas levantarse a la cuatro de la mañana, tanto en invierno como en verano, para dedicarse con ardor a los trabajos útiles, al cuidado de jardines y corrales, a los quehaceres domésticos, a los trabajos fabriles, amén de otros muchos hacia los cuales el mecanismo civil inspiraba sumo disgusto a la clase rica”.

El paso de un taller con varios operarios a grandes fábricas, de la pequeña villa a la metrópoli con centenas de miles de habitantes, son algunos de los rasgos característicos de la revolución industrial, además de la creación de fábricas y el uso de la fuerza motriz.

Algo para reflexionar… Se conoce como Revolución Industrial al periodo que abarca la segunda mitad del siglo XVIII y principios del XIX. Es en este lapso cuando el Reino Unido y el resto de la Europa continental experimentan las más grandes transformaciones socioeconómicas, tecnológicas y culturales de la Historia de la humanidad.

Charles Fourier (1772–1837) es el fundador de la escuela de economistas reformadores, llamada Societaria o Falansteriana, propone que la sociedad se organice a partir de unas células básicas llamadas falansterios, los falansterios tendrían un edificio común rodeado por tierras de labor. La propiedad de los falansterios tendría la forma de sociedad anónima. Las rentas se repartirían entre el capital (4/12), el trabajo (5/12) y la dirección científico-técnica (3/12).

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Algo para reflexionar… La base de la doctrina de Fourier consistía en un hombre natural en donde las pasiones son buenas, por lo que rechazaba el mundo social tal como estaba organizado en su tiempo. Fourier consideraba que había que acabar con las reglas de la moral aceptada y dejar fluir a los instintos como la mentira y la hipocresía. El abandono general de la moral convencional significara el establecimiento del reino de la armonía social. http://www.econlink.com.ar/biografia/ fourier.shtml

Charles Fourier (1772–1837).

Te preguntarás: ¿cómo lograr esto?, sin duda que parece imposible; siguiendo a Fourier lo explicaremos brevemente:

Series pasionales o series de grupos opuestos: Los trabajos se harán atractivos bajo el influjo de una distribución desconocida que son estas series, que son el único orden conforme a los deseos de la naturaleza. En este régimen de distribución, la práctica de la verdad y de la justicia se convierten en el único medio para hacer fortuna y los vicios se convierten en un medio de emulación industrial. Mundo al revés y mundo en justo medio: El mundo al revés es el Estado civil donde reina la mentira y la industria repugnante. El Estado societario fundado en el uso de la verdad y de la industria atractiva, es el mundo en el justo medio. Este mundo sobre todo es para los sabios y los artistas que en el Estado civil tienen un sendero de espinas y están sometidos a toda clase de esclavitud.

La clave para construir el mundo societario radica en la búsqueda y descubrimiento de un mecanismo de atracción industrial que transforme el trabajo en placer, es decir, las series pasionales; el estudio de la atracción pasional conduce directamente al descubrimiento del mecanismo societario. Sin las series pasionales no pueden ser satisfechas las condiciones fundamentales del estado societario como: la atracción industrial, el reparto proporcional, el equilibrio de la población. Con este estado societario Charles Fourier se proponía duplicar o cuadruplicar la producción industrial, llega a decir incluso que la producción se multiplicaría por diez. Además de lo anterior, la vida en común de todas las familias que logra proponer, e incluso llega a decir su número, permitiría una vida verdaderamente ideal con enormes ventajas para todos, que él mismo dice, si las describo, se necesitarían muchos volúmenes. En efecto, si los hombres, las mujeres y los niños trabajan con alegría desde la edad de tres años hasta la extrema vejez; si la destreza, la pasión, la mecánica, la unidad de acción, la libre circulación, el restablecimiento de la temperatura, el vigor, la longevidad del hombre y de los animales elevan a un nivel incalculable los medios de la industria, estas fortunas acumuladas elevarán muy pronto al décuplo la producción. Al final de su obra dice que el destino del genero humano es, o bien la inmensa felicidad en el régimen divino o societario, o bien la inmensa desdicha bajo las leyes de los hombres en el régimen de la industria fraccionada y falaz, la cual, puesta en comparación con la societaria, no arroja sino una cuarta parte de la producción efectiva y un cuarentavo de las satisfacciones que esta última ofrece. Como puedes observar las ideas de Charles Fourier describen un Estado societario más que perfecto donde el hombre encuentra la suprema felicidad.

Actividades A partir de lo descrito por Carlos Fourier, realiza una analogía respecto a la composición de la sociedad actual y escribe sus semejanzas, como si hicieras un diagnóstico.


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Liberación y raza cósmica La filosofía latinoamericana ha abordado y ha construido, guardadas las proporciones, sus propias utopías, primeramente se ha planteado el problema de la dependencia. Recordemos que a partir de la conclusión de la conquista en 1521, sigue la dominación española durante 300 años, después de la cual viene la liberación, por ello no es extraño que la filosofía latinoamericana se plantee este problema. En efecto, la dependencia de América Latina en todas sus formas, ha llevado, podemos decir, a casi todos los pensadores, y sobre todo a los filósofos latinoamericanos, a plantearse y desarrollar la filosof ía de la liberación, que en principio se ocupa de hacer y tomar conciencia David Sánchez Rubio afirma que una de las concepciones de la filosofía de la liberación está vinculada con el pensamiento de autores de la dependencia que tenemos en todos los sentidos y argentinos que participan en el intento de movimiento surgido a partir a la necesidad urgente de terminar con ella y formar de 1969 en Argentina; y la función que le asigna es la de ser el disnuestra propia identidad. curso teórico-práctico a través del cual se manifieste la voz de los Los intentos para liberarnos de los hábitos, costum- oprimidos. bres y en general de la herencia española, nos condujeron Algo para reflexionar… a imitar formas de vida procedentes de otros países como Francia, Inglaterra y Estados Unidos, pero a la larga sucumbimos y adoptamos nuevas formas de depen- En La raza cósmica, Vasconcelos dencia que aún estamos padeciendo. realiza un utópico análisis del futuro Tal vez, podemos afirmar, que aún estamos en la búsqueda de nuestra identidad, de la humanidad, específicamente aún estamos en proceso de liberación de nuestro pensamiento, concientes de que la de Sudamérica, en el que, frente a imitación irreflexiva de formas de vida extrañas o ajenas a nosotros nos hace reconocer la idea de exclusión que supone el concepto de selección natural, connuestra nueva dependencia. Quizá no hemos aprendido a ser independientes. cede una vital importancia al arguSomos una sociedad profundamente dolida y celosa de la dependencia del exmento de síntesis que protagonizará tranjero, porque en el fondo nos sabemos dependientes. el mestizaje. La dependencia ha sido puesta de manifiesto por varios de los pensadores de los dos últimos siglos, entre los que destacan José Vasconcelos y José Martí, que expondremos a continuación. José Vasconcelos (1882–1959) La preocupación y ocupación fundamental de la filosof ía de Vasconcelos es el futuro del hombre americano. Su utopismo es similar al de Auguste Comte y al de Saint Simon que hablaba de los tres estados. Así, Vasconcelos dice que la evolución histórica de los pueblos pasa por tres momentos que son: 1. El estado guerrero, cuya característica es la supremacía de la fuerza. 2. El estado intelectual, que corresponde a la supremacía de la razón; este estado crea la ciencia y la técnica. 3. El estado espiritual, que corresponde al sentimiento o la emoción. Según Vasconcelos por ahora priva el estado intelectual; que al cumplir su destino de mecanizar al mundo ha puesto las bases de un nuevo periodo de mezcla y fusión de todos los pueblos que producirá o dará origen a la raza cósmica.1

1

Cfr. Vasconcelos, J. La raza cósmica, Colección austral, Espasa Calpe, México, 1996. p. 46.

La búsqueda de identidad es la que lleva al individuo y a las sociedades a imitar, en ocasiones, estilos de vida ajenos.

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José Martí fue un revolucionario en el arte y en la política; su obra abarca la poesía, la novela, el periodismo y el ensayo. Fue un gran pensador, orador, diplomático y político.

La raza cósmica o nueva raza surgirá del mestizaje, será espiritual y no guerre-

ra, no ávida de poderío material y con ello será superior, pues la superioridad consiste, no en el poder material, sino en atraer a las demás razas sin discriminación, ésta es característica del sajón; su exclusivismo está fundado en la fuerza, en tanto que la capacidad de universalidad de los hombres latinoamericanos se basa en el sentimiento que unifica.2

Algo para reflexionar… Cuando hay muchos hombres sin decoro, hay siempre otros que tienen en sí el decoro de muchos hombres. Esos son los que se rebelan con fuerza terrible contra los que les roban a los pueblos su libertad, que es robarles a los hombres su decoro. En esos hombres van miles de hombres, va un pueblo entero, va la dignidad humana. José Martí.

José Martí (1853–1895) El sueño latinoamericano es la unión, fue el sueño de Martí y el sueño de Bolívar, sin embargo ningún pueblo es tan dividido y tan dependiente como el latinoamericano. El clamor de José Martí es la advertencia de que terminado el dominio español, se cierne sobre su patria, Cuba, el peligro de Estados Unidos que amenaza apoderarse de todo el continente. Dice, frente a la amenaza es preciso unirnos y fortalecer nuestra identidad, abandonando toda imitación ciega a ideologías ajenas que se han ejecutado desde que los pueblos latinoamericanos se independizaron de España. Es preciso tomar conciencia de la sumisión hacia los países dominadores, que nos hace avergonzarnos de nosotros mismos, de nuestras raíces. Debemos pensar en el futuro, en una nueva etapa, forjar un hombre nuevo. Una utopía. Cómo será ese hombre nuevo, podemos advertir un hombre orgulloso de su origen, dueño de su propio pensamiento y de sus propias ideas, un hombre sin complejos, sin problemas de autoestima.

2

Ibídem, p. 48.

123

Reflexiona las ideas de este capítulo: • Cuestiona las utopías de Tomás Moro y de Charles Fourier; compáralas. Busca las semejanzas de la realidad que describen y encuentra las similitudes con nuestra realidad. Escribe tus conclusiones.

• Analiza el pensamiento de José Vasconcelos, y el de José Martí; reflexiona qué tanto describen a los pueblos latinoamericanos. • Particularmente reflexiona sobre lo que somos los mexicanos como país, trata de encontrar las razones de por qué somos así, di si piensas que hemos cambiado, expresa si crees que somos un pueblo orgulloso de nuestro origen, de nuestra nacionalidad, de nuestra pluralidad cultural, si piensas que tenemos identidad, si es así di cuál piensas qué es. Anota tus conclusiones.

• Organiza con tu profesor un foro de discusión sobre la dependencia de los países latinoamericanos, sobre su liberación y sobre el futuro de Latinoamérica.

Capítulo 12

Te has

preguntado...

1. ¿Qué culturas prehispánicas se asentaron en la región conocida como Mesoamérica?

2. ¿Cuáles son algunas de las prácticas rituales de esas culturas?

3. ¿Cómo definirías esas prácticas rituales?

4. ¿Existe una filosofía mesoamericana? Sí / No, ¿por qué?

5. ¿Cuáles consideras que son los postulados filosóficos de las culturas mesoamericanas?

Capítulo 12 Filosofía y sociedad mexicana

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Capítulo 12 Filosof ía y sociedad mexicana Las masas humanas más peligrosas son aquellas en cuyas venas ha sido inyectado el veneno del miedo… del miedo al cambio. Octavio Paz.

La independencia de nuestro país marca el inicio de la búsqueda de una identidad nacional propia y con ello el arduo trabajo por averiguar y comprender quiénes somos y cómo somos mediante la incorporación de dos realidades completamente contrarias; por un lado, la tradición de las culturas mesoamericanas y por el otro las ideas e instituciones de Europa, conocidas por la conquista y la colonización y que se intentaba imitar. A continuación repasaremos algunos aspectos cotidianos de la cultura mesoamericana con el fin de averiguar de qué forma dichos aspectos prevalecen en la constitución social y ética de nuestra realidad actual. Posteriormente reflexionaremos sobre algunos elementos de nuestra identidad y de nuestra forma de ser que El arte de Diego Rivera (1886-1957) constituyó uno de los pilares sobre los que habría de asentarse uno de los más pujantes movicomo mexicanos nos caracterizan. mientos de la pintura americana: el muralismo mexicano. Como sabes, en México se asentaron algunas de las civilizaciones más antiguas y desarrolladas de Mesoamérica, como los olmecas, los mayas, los aztecas, entre muchas otras culturas que también formaron parte del Algo para reflexionar… hemisferio occidental. Si bien es cierto que podemos observar tres periodos históricos mesoamericanos, como el preclásico, el clásico y el posclásico y que en cada Aunque los mexicanos conmemorauno de ellos sobresalen distintas culturas o civilizaciones prehispánicas, nosotros mos el inicio de la Independencia de nos referiremos al periodo clásico en particular y en general a algunos aspectos de nuestro país el 16 de septiembre, el la vida cotidiana en Mesoamérica, con el fin de tratar el tema de la organización proceso se inició a principios del siglo XIX. Entonces empezaron a realizarse social, la concepción del hombre y su visión acerca de la muerte. reuniones para planear la independencia del Virreinato de la Nueva España (México).

Mesoamérica surge con las primeras manifestaciones de la cultura Olmeca en el año 1 200 a.C. Las sociedades mesoamericanas eran estatales, es decir, constaban de un sistema de poder y una división de trabajo muy elaborados.

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Mi intención, además de informarte cómo se organizaban socialmente y todo lo que implica ello en las civilizaciones mesoamericanas, es que te intereses en conocer y aprender más acerca de ellas y que conozcas más del pasado que constituye una parte de lo que nos identifica como mexicanos.

La sociedad en las culturas de Mesoamérica Las huestes del Imperio azteca regresaban de la guerra. Pero no sonaban ni los teponaxtles ni las caracolas, ni el huéhuetl hacía rebotar sus percusiones en las calles y en los templos. Tampoco las chirimías esparcían su tono en el valle del Anáhuac y sobre el verdiazul espejeante de los cinco lagos (Chalco, Xochimilco, Texcoco, Ecatepec y Tzompanco) se reflejaba un menguado ejército en derrota Leyenda de los volcanes

Algo para reflexionar… La historia cultural de Mesoamérica se divide en tres grandes periodos: el Preclásico, el Clásico y el Posclásico que abarcan desde el 2000 a. de C., hasta la conquista española. En el transcurso de estos periodos, Mesoamérica presenció el nacimiento y caída de muchas civilizaciones.

Algo para reflexionar… El papel de la guerra fue esencial para la conformación de Mesoamérica como área cultural. La convivencia pacífica permitió la difusión de ideas y tecnologías, aunque lentamente. En cambio, la expansión militar aceleró significativamente ese proceso y, además, incrementó el prestigio de los conquistadores.

Mesoamérica es al área cultural y geográfica que comprende el centro y sureste de México y el norte de Centroamérica. El espacio geográfico comprende, por el norte, desde el río Pánuco, en Tamaulipas, hasta el río Sinaloa, siguiendo el curso de los ríos Moctezuma, Tula, Lerma y Santiago y por el sur, desde el río Motagua, en Honduras, hasta el golfo de Nicoya, en Costa Rica, pasando por el Lago de Nicaragua. Esta región, a la que en 1943 el doctor Paul Kirchhoff llamó Mesoamérica, estuvo habitada por un numeroso conjunto de pueblos que, en el marco de una extraordinaria diversidad cultural, compartieron una serie de elementos de tal importancia, que es posible suponer no sólo que tuvieron un origen común, sino que a lo largo de toda su historia participaron en una extensa red de relaciones. Debe señalarse que Mesoamérica no es una entidad que los habitantes prehispánicos reconocieran como tal y que en ningún momento el área en su totalidad estuvo bajo el control de un solo grupo. La sociedad mesoamericana se integraba por numerosas comunidades rurales y urbanas, cuyos se regían por un mismo patrón cultural, el cual se forma con reglas que deben seguir los de una sociedad culta para conseguir el fin que ella persigue; en otras palabras, el patrón cultural es el conjunto de costumbres y leyes que rigen las relaciones entre los componentes de una comunidad, es decir, individuos, familias, señores importantes y gente del pueblo, jóvenes y ancianos, y también entre el hombre y sus dioses. Los patrones culturales se van desarrollando y se transmiten de generación en generación; son las experiencias acumuladas de un grupo. La sociedad mesoamericana fue básicamente uniforme en la mayoría de sus aspectos: económico, social y político. Pero dentro de un área de la magnitud de Mesoamérica y que abarca tantas y tan diferentes zonas geográficas, se establecieron, como era de esperarse, grupos muy variados desde el Preclásico hasta la Conquista (2500 a.C. a 1521 d.C.). Los deberes y derechos del individuo en la vida de un grupo, variaban de acuerdo con su edad y su posición social. Por ejemplo, los ancianos tenían ciertas licencias, como la de tomar pulque; pero si los jóvenes o adultos la hacían eran castigados y hasta les podía costar la vida. En los concejos de barrio y aldeas los ancianos desempeñaban un papel preponderante.


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GOLFO DE MÉXICO P E N Í N S U L A D E Y U C ATÁ N

Chichen Itzá

TOLT E C A S Tula Teotihuacán

Tenochtitlán

Veracruz

MAYAS

Lago de Texcoco MIXTECAS

OLMECAS

Palenque

Tikal

Z A P OT E C A S Monte Albán O CÉANO PAC IF ÍCO

Ubicación de las culturas mesoamericanas.

La posición social de un individuo se reflejaba en todos los aspectos de la vida. La clase privilegiada, además de todas sus prerrogativas como la posesión de tierras, podía recibir tributos y ocupar cargos importantes; por su parte, los estamentos o clases bajas, que eran los campesinos, guerreros y artesanos, estaban obligados a trabajar las tierras y pagar los tributos. Cuando el grupo guerrero salía victorioso en el campo de batalla, era premiado con una buena recompensa y un joven talentoso podía ser escogido para sacerdote. En cuanto a la vida religiosa del ciclo de la vida era la misma para todos pero para los gobernantes se desarrollaba con lujo. En cuanto al matrimonio sólo se permitía contraer esponsales o casamiento entre las personas de su mismo rango social.

Actividades Investiga, junto con tus compañeros de equipo, cuáles son las aportaciones filosóficas de las culturas mesoamericanas. Comparte el resultado de tu investigación con otros equipos y discútanla. De ser posible, lleguen a conclusiones.

Sociedad del relajo [El relajo] …una forma de conciencia tan incidental y pasajera como la burla o la risa puede servir de clave para comprender los rasgos esenciales de la condición humana o para penetrar en la estructura espiritual de un pueblo. Jorge Portilla

A mediados del siglo xx, algunos intelectuales, mexicanos o radicados en México, se dedicaron a estudiar lo que es el ser mexicano y escribieron ensayos fundamentales

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Algo para reflexionar… Jorge Portilla (1919-1963), filósofo mexicano, cursó estudios de Derecho y, posteriormente, de Filosofía en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y en diversas universidades europeas. Estuvo vinculado al Grupo Hiperión, que durante la década de 1950 emprendió un examen de la realidad nacional mexicana.

El relajo, tal y como lo describe Portilla, tiene como fin “suspender la seriedad”.

para la cultura y el debate nacional. En 1934, Samuel Ramos publicó El perfil del hombre y la cultura en México y en 1950 Octavio Paz escribió El laberinto de la soledad. A fines de la década de 1940, un grupo de jóvenes pensadores nacionales influidos por la filosofía existencialista y particularmente por Jean Paul Sartre forman el grupo Hiperión, con el fin de reflexionar y dilucidar racionalmente al mexicano y lo mexicano. Uno de los pensadores más lúcidos de dicho grupo es Jorge Portilla quien en su obra titulada Fenomenología del relajo, hace un breve tratado sobre una de las formas de humor que practica el mexicano. En la introducción del libro, Portilla dice que su ensayo es un intento de: “comprender el relajo, esa forma de burla colectiva, reiterada y a veces estruendosa que surge esporádicamente en la vida diaria de nuestro país”. Afirma que la importancia de hacer una trabajo así reside en que “una forma de conciencia tan incidental y pasajera como la burla o la risa puede servir de clave para comprender los rasgos esenciales de la condición humana o para penetrar en la estructura espiritual de un pueblo”. Al profundizar en el tema, Jorge Portilla plantea que para el mexicano, el relajo es esencialmente una conducta que consiste en “suspender la seriedad”, y lo define como “la suspensión de la seriedad frente a un valor propuesto a un grupo de personas”. En su tratado, tras revisar las diferencias que existen en las actitudes del humorista, el ironista y el relajiento, Jorge Portilla concluye que: “el hombre del relajo simplemente niega el valor en su interior y con ello se libera de toda tensión interna” y agrega que la “unidad del relajo” es “sólo la unidad abstracta y estática de una negación pura y simple, sin salidas, sin movilidad, sin perspectivas al futuro”. Como ya dijimos anteriormente, el relajo es una conducta que tiene como sentido, no explícito pero preciso, de suspender la seriedad. Es decir, dice: “…suspender o aniquilar la adhesión del sujeto a un valor propuesto a su libertad”. La seriedad, dice Jorge Portilla, es una respuesta espontánea de la conciencia de adhesión a un valor, es “… el compromiso íntimo y profundo que pacto conmigo mismo para sostener un valor en la existencia”, es una respuesta íntima, un sí de aceptación y compromiso con el valor. El relajo, al suspender la seriedad, “…cancela la respuesta normal del valor, desligándose del compromiso de su realización”.


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El comportamiento cuyo sentido es designado por el término relajo consta de tres momentos, discernibles por abstracción: “En la unidad de un mismo acto se encuentran: en primer lugar, un desplazamiento de la atención; en segundo lugar, una toma de posición en que el sujeto se sitúa a sí mismo en una desolidarización del valor que le es puesto; y finalmente, en una acción propiamente dicha que consiste en manifestaciones exteriores del gesto o la palabra, que constituyen una invitación a otros para que participen conmigo en una desolidarización”. Sin embargo, dice, es necesario subrayar el carácter unitario del fenómeno. De las exigencias de la descripción, que debe marchar para a paso, señala que no debe inferirse Un rasgo esencial del relajo es que “sólo puede presentarse en un que primero haya desplazamiento de la atención, des- horizonte de comunidad”. pués el sujeto deliberadamente decida abstenerse del compromiso ante el valor y, finalmente, como momento último cronológicamente, pase a exteriorizar su decisión, sino que “la exteriorización mímica o verbal es al propio tiempo desplazamiento de la atención y es también la decisión íntima de no participar en la conducta que dará apoyo al valor”. El relajo siempre reviste el carácter de digresión; siempre es un cierto desvío de algo. Por otra parte, dice, no es un acto originario y directo, sino derivado y reflejo. Requiere una ocasión específica, a saber: la aparición de un valor que se ofrece a la libertad del sujeto y a partir de la cual puede iniciarse un disentimiento. Los actos tendientes a provocar el relajamiento de una situación seria implican necesariamente una toma de posición y un desplazamiento de la atención y la autoposición que lleva a cabo el sujeto, dice, no son actos reflexivos no deliberados, sino simplemente unidades de sentido que surgen paralelamente a los actos correspondiente de comportamiento y que se hacen visibles en el horizonte intencional de los mismos. La nota de acción al relajo remite a su vez a otro elemento esencial, a saber: al hecho de que “sólo puede presentarse en un horizonte de comunidad”. Los actos que contribuyen a constituirlo son actos que suponen una intención comunicativa inmediata. Así como el relajo es una actitud de disidencia ante el valor, es también paralelamente, actitud indirecta alusiva a otros. En el relajo, la referencia a los otros aparece de manera inmediata tan directa como en la conversación o en el saludo. El relajo es invocación a otros presentes. Por ello el relajo en soledad es impensable, es decir, en soledad no hay lugar para echar al relajo; el espacio existencial en donde el relajo es echado está acotado por la comunidad de los presentes. El relajo es acción reiterada. Un solo chiste que interrumpe, por ejemplo, el discurso de un orador no basta para convertir la interrupción en relajo, suspender la seriedad y frustrar la aparición del valor: “es necesario que la interrupción suspensiva de la seriedad se reitere indefinidamente…, es menester que la palabra o el gesto interruptor se repitan continuamente hasta que se apodere del grupo el vértigo de la complicidad de la negación”.1 Cabe señalar que Jorge Portilla define al valor como algo asumido o propuesto en la actitud natural del hombre vuelto hacia el mundo y entregado simplemente a la tarea de vivir. Es decir, el valor se da en la vida diaria, antes de cualquier especulación sobre su esencia, jerarquización o polaridad del valor.

1

Portilla, Jorge, Fenomenología del relajo, FCE-CREA, México, 1984.

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Como te has dado cuenta con lo dicho, y seguramente en la vida cotidiana, los mexicanos, desde tiempos ancestrales, tenemos una “filosofía” particular, muy especial. I. Completa el siguiente cuadro con la información de las culturas mesoamericanas.

Culturas mesoamericanas

Elementos filosóficos

II. Comparte tus respuestas con tus compañeros y, de ser posible, lleguen a conclusiones. III. Consigue en la biblioteca de tu escuela o en una pública la obra de Jorge Portilla, Fenomenología del relajo, léela, toda o algunos capítulos que te interesen; luego, coméntala con tus compañeros. Procuren contrastar lo que dice el autor con lo que ustedes saben y conocen de nosotros, los mexicanos. Formulen sus conclusiones.

Capítulo 13

Te has

preguntado...

1. ¿Qué entiendes por diversidad cultural?

2. ¿Cómo crees que se manifiesta la identidad étnica?

3. ¿Cuál es el objetivo principal de las guerras?

4. ¿Es posible una paz permanente?

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Capítulo 13 Problemas sociales contemporáneos En la actualidad la sociedad vive un desarrollo acelerado en prácticamente todos los ámbitos de la vida, como el científico, tecnológico, industrial, comercial y social. La globalización, Internet y en general las telecomunicaciones han hecho desaparecer las distancias entre las sociedades, sus formas de pensamiento y de vida; la aldea se ha hecho global. Tenemos o instantáneo con prácticamente cualquier lugar del mundo, con todo tipo de fenómenos o acontecimientos, con el arte, la ciencia, la tecnología, la cultura, el desarrollo de las ideas, entre otras cosas. Pero también los fenómenos y problemas sociales se han globalizado, pues lo que sucede en cualquier parte del mundo nos atañe y nos afecta a todos; desde la contaminación, el calentamiento global, el cambio climático, el problema de los energéticos, la reciente escasez de alimentos provocada, dicen entre otras cosas, por la generación de biocombustibles, los vaivenes de los mercados financieros, el narcotráfico, la guerra, el tráfico de personas, el terrorismo, la migración, la inseguridad, la pobreza y en general todas manifestaciones y problemas sociales que vive la humanidad. Los problemas sociales del presente nos enfrentan a grandes retos, son problemas globales; vivimos en estados y sociedades en red, interconectados los unos con los otros, con problemas nunca antes vistos, pues para bien o para mal, las fronteras desaparecen o se hacen imperceptibles, los estados y las sociedades se ven penetrados e interconectados entre sí.

Diversidad cultural La sociedad del presente ha roto la disyuntiva que se planteaba Karl Popper entre la sociedad cerrada o la sociedad abierta; en forma definitiva vivimos en una sociedad abierta; no se trata de una sociedad sin fronteras, sino de sociedades con fronteras franqueables y porosas; por ello la tentación de construir muros, que serán siempre vulnerables. Las sociedades abiertas del presente son sociedades cada vez más libres, pero estas sociedades abiertas ¿hasta qué punto lo serán? No lo sabemos, pero si observamos que los flujos migratorios son una realidad, la sociedad se hace multicultural y multiétnica. La diversidad cultural se reconoce como una realidad; a la sociedad moderna le interesa y reconoce lo mismo el problema de los precios del petróleo, que la guerra en Irak, el problema de su colonia o que los problemas del Tíbet. Las sociedades actuales no sólo reconocen la diversidad cultural, sino que son abiertas y tienen el signo del pluralismo.

La era está signada por constantes avances en todos los ámbitos de la actividad humana: científico, tecnológico, industrial, etcétera.

Algo para reflexionar… La globalización es una teoría entre cuyos fines se encuentra la interpretación de los eventos que actualmente tienen lugar en los campos del desarrollo, la economía mundial, los escenarios sociales y las influencias culturales y políticas. www.monografias.com


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Esto se puede observar en casi todas las grandes ciudades del mundo en las que, guardadas las proporciones de cada caso, conviven ciudadanos procedentes de distintos lugares del orbe, con distintas religiones, lenguas, culturas, costumbres, etcétera; son un mosaico que muestra la diversidad. La realidad de la diversidad cultural pone de manifiesto cientos de rasgos de aceptación y tolerancia de las sociedades contemporáneas. En efecto, las sociedades para ser abiertas suponen ciertos rasgos de tolerancia, que según podemos observar, aun en los estados y sociedades más pluralistas no es total. “Se comprende que tolerancia y pluralismo son conceptos distintos, pero también es fácil entender que es- ¿Cuál es el límite de la libertad de la sociedad actual? ¿Quién lo tán intrínsecamente conectados. En este sentido que el determina? pluralismo presupone tolerancia y, por consiguiente, que el pluralismo intolerante es un falso pluralismo. La diferencia está en que la tolerancia respeta valores ajenos, mientras que el pluralismo afirma un valor propio.”1 Según lo anterior entender el pluralismo o la diversidad cultural es también entender tolerancia, consenso, disenso y conflicto. Esto implica la aceptación de nuestras creencias, valores de todo tipo y principios propios como verdaderos y el reconocimiento al derecho que tienen los demás a cultivar sus creencias, valores y principios para ellos verdaderos, aunque para nosotros equivocados; podemos apreciar que la tolerancia no es ilimitada. Dice Sartori: “La tolerancia está siempre en tensión y nunca es total. Si a una persona le Algo para reflexionar… importa alguna cosa tratará de llevarla a cabo, de realizarla; de lo contrario, es dif ícil creer que verdaderamente le importe. Pero no intentará realizarla por cualquier La diversidad cultural tiene un gran medio, a toda costa”.2 impacto en lo que creemos. Una definición simple de diversidad es una variedad de diferencias que existen entre personas u organizaciones. Cultural se refiere a los antecedentes, costumbres, y creencias que contribuyen al entendimiento del mundo por una persona.

Uno de los aspectos en los que se manifiesta la tolerancia, es la diversidad cultural.

1

2

Sartori, G. La sociedad multiétnica, “Pluralismo, multiculturalismo y extranjeros”, Taurus, México, 2001, pp. 18-19. Ibídem, p. 42.

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Algo para reflexionar… La tolerancia es la capacidad de conceder la misma importancia a la forma de ser, de pensar y de vivir de los demás que a nuestra propia manera de ser, de pensar y de vivir.

Ahora bien, la diversidad cultural nos enfrenta a cuestionar cuáles son los criterios o límites de la tolerancia, para evitar el conflicto. A esto respondemos, siguiendo a este autor, que los criterios son:3

Siempre debemos proporcionar razones de aquello que consideremos intolerable (la tolerancia prohíbe el dogmatismo). No estamos obligados a tolerar comportamientos que nos infligen daño o perjuicio. Reciprocidad: ser tolerantes con los demás, para esperar ser tolerados por ellos.

Actividades Para concluir este tema analiza los aspectos en los que tú debes ser tolerante con los demás y aquellos en los que los demás deben ser tolerantes contigo; puedes hacer esto tomando en cuenta a tus compañeros de grupo, a tu familia, a tu país e incluso los demás países del mundo.

Podemos afirmar que la diversidad cultural y su reconocimiento no están exentos de problemas.

El etnocentrismo

La diversidad cultural, no étnica, reivindica a las minorías.

Algo para reflexionar… El etnocentrismo es una tendencia, generalmente de superioridad, por la que juzgamos a los extranjeros y grupos exteriores según las normas, valores y estándares de acuerdo con los cuales se nos ha socializado.

La diversidad cultural, anotada en el punto anterior, no es una diversidad étnica; la diversidad cultural produce el multiculturalismo, en tanto que, en palabras sencillas, la diversidad étnica tiene una connotación de reivindicación minoritaria. Se reivindica una identidad, por regla general si está amenazada y suele estar amenazada por referirse a una minoría que se considera oprimida por una mayoría. De acuerdo con esto la diversidad cultural o multiculturalismo, es distinto a la etnia o al etnocentrismo. Una identidad étnica no sólo es racial sino también una identidad basada en características lingüísticas, religiosas, costumbres y tradiciones culturales. Podemos decir que el etnocentrismo es fuente de prejuicio, intolerancia y discriminación; atenta contra la diversidad cultural o contra el multiculturalismo. Las personas no requieren ser etnocéntricas para ser patriotas. Se pueden apreciar los valores sociales y culturales de otras culturas, sin renunciar a los propios. El etnocentrismo se presenta porque consideramos que nuestras pautas de comportamiento son las mejores; esta actitud es característica de personas de todas las culturas. La persona etnocéntrica desconf ía de todo lo que es extranjero y llega a considerar incluso que las pautas culturales extranjeras son subversivas para su propia sociedad, lo cual carece de objetividad. El etnocentrismo en su forma extrema se opone a la diversidad cultural y produce discriminación.

3

Loc. cit.


Preocupa al mundo que recientemente se han presentado manifestaciones de tipo discriminatorio en diversos países de Europa, encubiertas en un falso nacionalismo o patriotismo. Para concluir el tema diremos que diversidad cultural y etnocentrismo nos ponen frente a los problemas sociales contemporáneos que ha habido y hay en algunos lugares del mundo: manifestaciones tan dramáticas como la limpieza étnica y la emigración diaria de cientos de miles de personas que dejan sus lugares de origen para integrarse a estados o comunidades extrañas con distintas lengua, costumbres, religión y etnia. Te habrás enterado por la prensa escrita y por los medios electrónicos de comunicación que Europa y Estados Unidos se encuentran asediados por los flujos migratorios prácticamente incontenibles y que rebasan la capacidad de los propios estados para controlarlos. África, América Central, Sudamérica y el Caribe e incluso Asia son los países exportadores de personas; abundan, diariamente, historias de tragedias humanas que han costado la vida a muchos inmigrantes; los traficantes de personas son bandas internacionales que, después del tráfico de drogas y el robo de vehículos, mueven más millones de dólares.

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Todo extremo es poco adecuado. Si bien hay que defender el patrimonio cultural, no es necesario rayar en el extremo de considerar todo lo ajeno o extranjero, como malo o subversivo.

Algo para reflexionar… Los flujos migratorios, considerados como corrientes de movilidad dinámicas y flexibles, comprenden distintos tipos de personas y de motivaciones, tienen papeles y métodos diferentes de inserción en las sociedades que los acogen, y actúan bajo la influencia y la dirección de distintos organismos e instituciones.

La migración se ha convertido en una de las características de nuestra época.

A diario, miles de hombres, mujeres y niños caen en esas trampas mortales: huir del hambre, ser tratados como mercancías y, en algunos casos, llegar al destino planeado y enfrentarse al etnocentrismo y a la discriminación; pero en otros casos, perder la vida y convertirse en noticia de los periódicos del día siguiente.

Actividades Participa con tus compañeros en una mesa redonda y discute estos problemas y otros de este tipo que hayan sucedido en tu comunidad. Elabora tus conclusiones y compártelas con el grupo.

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Algo para reflexionar… Uno de los impactos más significativos de las guerras sobre la población de las regiones afectadas, recae sobre la salud mental de ésta. Al respecto, las mujeres parecen afectarse más que los hombres, y las tasas de prevalencia se asocian con el grado del trauma y con la disponibilidad de apoyo físico y emocional.

Consecuencias sociales de la guerra y la paz El problema de la guerra y la paz ha atormentado a los hombres, sobre todo por las consecuencias sociales, pues después de las guerras le siguen grandes periodos de pobreza y miseria. Europa desde antes de los descubrimientos geográficos había vivido periodos de guerra y períodos de paz. Un anhelo era encontrar la fórmula para una paz perenne. La paz perpetua de Immanuel Kant (1724–1804)

La Revolución sa es el contexto en el que Kant desarrolla su obra.

La obra de Kant es abundante y profunda, sin embargo, en 1795 escribió una pequeña obra, única en su género, sobre la paz perpetua y que fue un éxito. La concibió en el marco de la Revolución sa, en la que a través de ésta muchos veían la consolidación del régimen republicano; pensaban que esta revolución podía traer consigo, para el resto de Europa, reformas de las viejas instituciones y el inicio de una nueva época de paz, justicia y libertad. Ésta es quizá la obra más pequeña de Kant y también la única donde trata, exclusivamente, el problema de la paz. La obra consiste en una serie de artículos, algunos de los cuales son claros por sí mismos, algunos otros demandan una breve explicación, que haremos en su oportunidad, tratando de ser fieles al pensamiento de Kant. Veamos cuáles son:

ARTÍCULOS PRELIMINARES DE UNA PAZ PERPETUA ENTRE LOS ESTADOS4 1. No debe considerarse como válido un tratado de paz que se haya ajustado con la reserva mental de ciertos motivos capaces de provocar en el porvenir otra guerra. El tratado de paz, dice Kant, aniquila por completo las causas de futura guerra posible. 2. Ningún Estado independiente, pequeño o grande lo mismo da, podrá ser adquirido por otro Estado mediante herencia cambio, compra o donación… El Estado, agrega Kant, no puede ser objeto de transacción, en virtud de que no es un haber o un patrimonio. El Estado se trata de una comunidad de hombres, de la cual nadie, sino ella misma puede disponer. 3. Los ejércitos permanentes, miles perpetuus, deben desaparecer por completo con el tiempo. Los ejércitos mismos son causa de agresiones, son una amenaza constante para la paz, pues siempre están dispuestos a combatir. Los estados se empeñan constantemente en superar a otros en armamento, lo que hace a la paz más intolerable que la guerra. 4. No debe el Estado contraer deudas que tengan por objeto sostener su política exterior. Las deudas como instrumento financiero de las potencias se convierten en un tesoro de guerra que supera a todos los demás estados juntos.

4

Kant. Lo bello y lo sublime. La paz perpetua, Espasa Calpe, México, 1992, pp. 91-100.


5. Ningún Estado debe inmiscuirse por la fuerza en la constitución y el gobierno de otro Estado. La intromisión siempre es una violación de los derechos de un pueblo libre. La intromisión de un Estado en los pleitos domésticos de otro pone en peligro la autonomía de todos los demás estados. 6. Ningún Estado que esté en guerra con otro debe permitirse el uso de hostilidades que imposibiliten la recíproca confianza en la paz futura; tales son, por ejemplo, el empleo en el Estado enemigo de asesinos, envenenadores, el quebrantamiento de capitulaciones, la excitación a la traición, etc. Aun en la guerra debe haber cierta confianza en la conciencia del enemigo, de lo contrario los hostilidades se convertirían en guerras de exterminio, lo cual implica el aniquilamiento de ambas partes y la anulación de todo derecho haría imposible la paz perpetua, como no fuese la paz del cementerio. Precisamente Kant inicia la obra de la paz perpetua narrando que la inscripción A LA PAZ PERPETUA, la había puesto un hostelero holandés en su casa debajo de una pintura que representaba un cementerio, ¿estaba dedicada a todos los “hombres” en general o especialmente a los gobernantes, nunca hartos de guerra?, o bien quizá solo a los filósofos, entretenidos en soñar el dulce sueño de la paz.5

Actividades Relee el párrafo anterior, relaciónalo con el artículo que lo precede y saca tus conclusiones.

ARTÍCULOS DEFINITIVOS DE LA PAZ PERPETUA ENTRE LOS ESTADOS6 Artículo primero: La constitución política debe ser republicana en todo Estado. La única constitución que nace de un contrato originario, dice Kant, sobre la cual ha debe fundarse toda legislación de un pueblo, debe construirse en los fundamentos siguientes:

El principio de libertad, de los de una sociedad, como hombres. El principio de dependencia. Todos somos súbditos de una legislación común. El principio de igualdad. Igualdad de todos como ciudadanos.

Una constitución como esta que brota del concepto de derecho, es la más propicia para conseguir la paz perpetua. Artículo segundo: El derecho de gentes debe fundarse en una federación de estados libres. Los estados pueden considerarse como individuos en estado de naturaleza, es decir, independiente de toda ley; sin embargo, como el individuo puede y debe afirmar su propia seguridad, debe requerir a los demás para que entren a formar una constitución semejante a la constitución política que garantice el derecho de cada uno.

5 6

Ibídem, p. 88. Ibídem, pp. 100-117.

137

138


Los estados que quieran afirmar su propia seguridad, tendrá que apostar al convencimiento de otros para que, a través de sus mandatos, se garanticen los derechos de ambos.

Concluye Kant: “Para los estados, en sus mutuas relaciones, no hay, en razón, ninguna otra manera de salir de la situación anárquica, origen de continuas guerras, que sacrificar, como hacen los individuos, su salvaje libertad sin freno y reducirse a públicas leyes cautivas, constituyendo así un Estado de naciones…, que aumentando sin cesar, llegue por fin a contener a todos los pueblos de la Tierra”.7 Artículo tercero: El derecho de la ciudadanía mundial debe limitarse a las condiciones de una universal hospitalidad. En su obra Kant agrega un suplemento titulado: De la garantía de la paz perpetua. Finalmente incluye un segundo apéndice que titula “Un artículo secreto de la paz perpetua”. Este artículo dice: “Las máximas de los filósofos sobre las condiciones de la posibilidad de la paz pública deberán ser tenidas en cuenta y estudiadas por los estados apercibidos para la guerra”.8

Actividades Para concluir este aparatado te invito a analizar su contenido y emitir tu opinión sobre la importancia que esto tuvo en su época; debes recordar que Kant escribió esta obra en el tiempo de la Revolución sa, que fue, como lo advertía este filósofo, muy importante para el futuro del mundo. Comenta y discute con tus compañeros cómo influyó la Revolución sa en nuestra actual forma de organización política y jurídica; lo importante es que formes tu propio juicio.

La paz y el pacifismo de Norberto Bobbio

Después de la paz perpetua de Kant y terminada la Revolución sa surge la nueva forma de organización política y jurídica de los estados, prácticamente como la conocemos en la actualidad; sin embargo la paz perpetua, anhelo de Kant, no se ha logrado alcanzar; peor aún, en el siglo xx dos guerras mundiales enfrentaron

7 8

Ibídem, p. 112-113. Ibídem, p. 189.


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al mundo, además de una larga guerra fría; ya en tiempos más recientes distintas guerras se han sucedido; de tal manera que la paz sigue siendo un anhelo y una preocupación. En este contexto el jurista y filósofo italiano Norberto Bobbio (Turín, 19092004), dedica parte de su reflexión a estudiar el problema de la guerra y con él la paz y el pacifismo. Enseguida expondremos, breve y esquemáticamente, sus ideas principales. 1. Vinculación entre la guerra y la paz9 En efecto el concepto de paz está vinculado al de guerra, son términos antitéticos, uno excluye al otro, pero también hay ocasiones en que entre estos extremos es posible la existencia de estados intermedios como parte de la paz, la tregua, que no es guerra pero tampoco es paz y, como parte de la guerra, el estado de guerra no beligerante, como la guerra fría.

Norberto Bobbio (1909 - 2004).

2. Paz negativa y paz positiva Dos grupos políticos se encuentran en condiciones de paz cuando no existe conflicto entre ellos a cuya solución contribuyan recurriendo al uso de la violencia colectiva. De lo que se deduce que dos grupos pueden estar permanentemente en conflicto sin estar en guerra. El estado de paz no excluye el conflicto, por ejemplo, la competencia comercial, sobre todo en este tiempo, u otro tipo de conflictos, sino sólo los conflictos cuya solución se basa en el recurso de la fuerza. No basta la fuerza potencial o amenaza de la fuerza pues ésta constituye una característica siempre presente en las relaciones internacionales, básica como condición de paz. Este sentido general de paz que indica una situación en las relaciones internacionales antitética de la condición de guerra es el concepto negativo de paz. En cambio el término positivo de paz indica la terminación o la conclusión de una determinada guerra. En este sentido la paz se define: como el acuerdo o conjunto de acuerdos con los que dos grupos en conflicto cesan hostilidades, delimitan las consecuencias de la guerra y norman sus relaciones futuras”.10 3. Pacifismo Se puede hablar del pacifismo institucional, el cual incorpora el pacifismo democrático y el pacifismo socialista, la institución contra la que se orientan ambos pacifismos es el Estado, una contra el Estado despótico, otra contra el Estado capitalista. a) Pacifismo democrático. Contempla la transformación del Estado, de manera que el poder del gobernante esté controlado por los gobernados, basados en la creencia de que en el momento de que todos los estados estén gobernados democráticamente el conflicto entre uno y otro jamás puede conducir a la guerra. En éste la solución definitiva al problema

9

10

La paz sólo es posible entre los grupos políticos si no existe entre ellos conflicto alguno cura solución dependa en el uso de la fuerza.

Cfr. Fernández Santillán, J. Norberto Bobbio: el filósofo y la política, antología, Fondo de Cultura Económica, México, pp. 311-341. Ibídem, p. 317.

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de la guerra entre estados es un proceso gradual, que forma estados cada vez más amplios y ligas de estados cada vez más sólidas. b) Pacifismo socialista. Parte de la convicción de que todo Estado es despótico, siempre es una dictadura de una clase sobre otra, por ello no aspira a la transformación del Estado, sino a su eliminación, es decir, aspira a una sociedad sin Estado. La solución del problema de la guerra es la desestatalización, hasta llegar a una forma de convivencia que no se mantiene por la fuerza, sino por la concordia natural, como consecuencia de la abolición de los conflictos de clase. En general el pacifismo institucional toma tres formas:11 1. No habrá paz verdadera hasta que los pueblos se adueñen del poder estatal. 2. No habrá paz verdadera hasta que la organización militar pierda fuerza para bien de la organización industrial. 3. No habrá paz verdadera hasta que la sociedad sin clases haya hecho inútil la dominación que siempre ha caracterizado a la organización política de una comunidad. Estos tres pacifismos se concretan en tres niveles de profundidad:12

El primero en la organización política. El segundo en la sociedad civil. El tercero en el modo de producción.

c) Pacifismo ético. Una forma más ambiciosa de pacifismo es el pacifismo ético. Busca la solución al problema de la guerra, en la represión de las pasiones humanas, en el dominio de los instintos y en las motivaciones profundas que lo orienten al bien, no al egoísmo, sino al altruismo y la benevolencia.

El pacifismo ético reprime las pasiones humanas en pro de la solución de conflictos.

Esta forma de pacifismo es la más radical, va a la raíz del problema, que es el hombre mismo. Encuentra su manifestación más difundida en todas aquellas expresiones vinculadas con el tema de la educación para la paz.

Actividades Para concluir, te invito a que reflexiones las ideas acerca de la paz y pacifismo de Norberto Bobbio y las compares con lo que sucede en la actualidad. Te darás cuenta, sin duda que en las relaciones internacionales, siempre está presente la amenaza de la fuerza, pero a su vez, ésta es una condición para la paz. Por ello una máxima muy antigua que dice: Si quieres la paz prepárate para la guerra.

11 12

Ibídem, p. 330. Ibídem, p. 331.

141

La actividad filosófica requiere que se argumente a favor de una postura o de otra, poder justificar nuestras opiniones requiere de un esfuerzo reflexivo que se acompaña en la mayoría de los casos de la exposición de nuestros pensamientos a través de ensayos. Te propongo la realización de un breve ensayo en el cual escribas tu opinión en una extensión máxima de una cuartilla, sobre los siguientes temas: 1. ¿Cuáles son las condiciones necesarias para lograr una paz perpetua según Kant?

2. La paz y el pacifismo de Norberto Bobbio.

Unidad IV

Temas 14 15 16 17 18

Sentido del ser humano Condición afectiva del ser humano Condición social del ser humano Preocupación por la existencia del ser humano El hombre y el futuro de la filosofía

Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

Conceptos clave • • • • • • •

sentido condición afectiva condición social existencia posmodernismo mexicanidad futuro


• • • • • •

Discutirá sobre el sentido del ser humano en el mundo, a partir de diferentes propuestas filosóficas, para conformar una opinión personal. Argumentará planteamientos epistemológicos reconociendo su propia visión. Argumentará algunas propuestas éticas y axiológicas a través de la revisión y discusión de sus diferencias, respetando disensos y consensus. Enjuiciará las condiciones actuales del ser humano a través de la revisión de los planteamientos de Carlos Marx para formarse una opinión personal. Argumentará el tema de la trascendencia, mediante la revisión de planteamientos. Cuestionará temas relacionados a la existencia del ser humano, a partir del análisis de algunas categorías de filósofos contemporáneos y de la cultura mesoamericana.

Capítulo 14

Te has

preguntado...

1. ¿Cuál es el sentido de la existencia del ser humano?

2. ¿Las circunstancias de vida de las personas influye su sentido de vida?

3. ¿Cuál era el sentido de la vida en la época prehispánica?

4. ¿El sentido de vida del ser humano puede resumirse en la frase “nacer, crecer, reproducirse y morir? Escribe tú opinión.

5. Escribe cuál consideras que es el sentido de tú vida.

Capítulo 14 Sentido del ser humano

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Capítulo 14 Sentido del ser humano Sentido de la vida. Víctor Emil Frankl (1905-1992) Víctor Emil Frankl nació en Viena el 26 de marzo de 1905. Desde que era un estudiante universitario y envuelto en organizaciones juveniles socialistas, Frankl empezó a interesarse en la psicología. En el año de 1930, obtuvo su doctorado en medicina y fue asignado a una sala dedicada al tratamiento de mujeres con intentos de suicidio. Al tiempo que los nazis llegaban al poder en 1938, Frankl adoptó el cargo de Jefe del Departamento de Neurología del Hospital Rothschild, el único hospital judío en los tempranos años del nazismo. En 1942 él y sus padres fueron deportados a un campo de concentración cercano a Praga, el Theresienstadt. Frankl sobrevivió al Holocausto, tras haber estado en cuatro campos de concentración nazis, incluyendo el de Auschwitz. Debido en parte a su sufrimiento durante su vida, en los campos de concentración y mientras estaba en ellos, Frankl desarrolló un acercamiento revolucionario a la psicoterapia conocido como logoterapia. Murió el 3 de septiembre de 1997. La estadía de Frankl en los campos de concentración nazi, lo llevó a desarrollar Víctor Emil Frankl (1905-1997), psicoanalista austriaco que desarrolló su teoría, influenciado por el pensamiento de Friederich Nietszche quien afirmaba el concepto de logoterapia o ‘análique: “Aquellos que tienen un porqué para vivir, pese a la adversidad, resistirán”. sis existencial’. Pudo observar, cómo las personas que tenían esperanzas de reunirse con seres queridos o que poseían proyectos que sentían como una necesidad inconclusa, o aquellos que tenían una gran fe, parecían tener mejores oportunidades que los que Algo para reflexionar… habían perdido toda esperanza. Su terapia denominada como logoterapia, de la palabra griega logos, que al ser La logoterapia o ‘análisis existencial’, un término equívoco y poseer distintos significados, entre otras: estudio, palabra, afirma que la necesidad subyacente espíritu, razón o sentido, Frankl toma el significado de sentido. Interpretando al a la existencia humana y a la salud logos como una especie de voluntad de sentido. También utiliza la palabra griega mental es la de encontrar un significado a la vida. noös, que significa mente o espíritu. Sugiere que en psicología tradicional, nos centramos en la “psicodinámica” o la búsqueda de las personas para reducir su monto de tensión. En vez de centrarnos en eso; o más bien, además de lo anterior, debemos prestar atención a la noödinámica, la cual considera que la tensión es necesaria para la salud, al menos cuando tiene que ver con el sentido. “A las personas les gusta sentir la tensión que envuelve el esfuerzo de un meta valiosa que conseguir”. No obstante, el esfuerzo puesto al servicio de un sentido puede ser frustrante, la cual puede llevar a la neurosis, especialmente a aquella llamada neurosis noogénica, o lo que otros suelen llamar neurosis existencial o espiritual. Más que nunca, las personas actuales están experimentando sus vidas como vacías, faltas de sentido, sin propósito, sin objetivo alguno, y aperece ser que responden a estas experiencias con comportamientos inusuales que les daña a sí mismos, a otros, a la sociedad o a los tres. Frankl sostiene que “el padecimiento de una vida sin propósito” es Una de sus metáforas favoritas es el vacío existen- la enfermedad de nuestra época y que el hombre necesita encontrar cial. Si el sentido es lo que buscamos, el sin sentido es un significado a su propia vida para ser dueño de su destino.

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Unidad IV Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

Algo para reflexionar… “¿Qué es el hombre? El ser que siempre decide lo que es. Es el ser que inventó las cámaras de gas, pero al mismo tiempo es también el ser que ha ido a las cámaras de gas con la cabeza orgullosamente erguida y con el padre nuestro o el Shäma Yisrael en los labios”. V. Frankl.

agujero, un hueco en tu vida, y en los momentos en que lo sientes, necesitas salir corriendo a llenarlo. Frankl sugiere que uno de los signos más conspicuos de vacío existencial en nuestra sociedad es el aburrimiento. Puntualiza cómo las personas con frecuencia, cuando al fin tienen tiempo de hacer lo que quieren, parecen “no querer hacer nada”. La gente entra en barrena cuando se jubila; los estudiantes se emborrachan cada fin de semana; nos sumergimos en entretenimientos pasivos cada noche; la denomina como la neurosis del domingo. De manera que intentamos llenar nuestros vacíos existenciales con “cosas” que aunque producen algo de satisfacción, también esperamos que provean de una última gran satisfacción: podemos intentar llenar nuestras vidas con placer, comiendo más allá de nuestras necesidades, teniendo sexo promiscuo, dándonos “la gran vida”. O podemos llenar nuestras vidas con el trabajo, con la conformidad, con la convencionalidad. También podemos llenar nuestras vidas con ciertos “círculos viciosos” neuróticos, tales como obsesiones con gérmenes y limpieza o con una obsesión guiada por el miedo hacia un objeto fóbico. La cualidad que define a estos círculos viciosos es que, no importa lo que hagamos, nunca será suficiente. Según Frankl en las sociedades tradicionales la mayoría de los intentos para lograr una guía dentro de la conformidad y convencionalidad se topan de frente con el hecho de que cada vez es más dif ícil evitar la libertad que poseemos ahora para llevar a cabo nuestros proyectos en la vida; en definitiva, encontrar nuestro propio sentido. Entonces, ¿cómo hallamos nuestro sentido? Frankl nos presenta tres grandes acercamientos. El primero es a través de los valores experienciales, o vivenciar algo o alguien que valoramos. Por ejemplo las experiencias estéticas, como ver una buena obra de arte o las maravillas naturales. Pero nuestro ejemplo más importante es el de experimentar el valor de otra persona, por ejemplo a través del amor. A través de nuestro amor, podemos inducir a nuestro amado o amada a desarrollar un sentido, y así lograr nuestro propio sentido. El segundo forma de hallar nuestro sentido es a través de valores creativos, es como “llevar a cabo un acto”, como dice Frankl. Ésta sería la idea existencial tradicional de proveerse a sí mismo con sentido al llevar a cabo los propios proyectos, o mejor dicho, a comprometerse con el proyecto de su propia vida. Incluye, evidentemente, la creatividad en el arte, música, escritura, invención y demás. El tercer camino para descubrir el sentido es aquel del que pocas personas además de Frankl suscriben: los valores actitudinales. Estos incluyen tales virtudes como la compasión, valentía y un buen sentido del humor, etc. Pero el ejemplo más famoso de Frankl es el logro del sentido a través del sufrimiento. Al final, estos valores actitudinales, experienciales y creativos son meras manifestaciones superficiales de algo mucho más fundamental, el suprasentido. El supra-sentido es la idea de que, de hecho, existe un sentido último en la vida; sentido que no depende de otros, ni de nuestros proyectos o incluso de nuestra dignidad. Es el sentido espiritual de la vida. Esta postura sitúa al existencialismo de Frankl en un lugar diferente, digamos, del existencialismo de Jean-Paul Sartre. Este último, así como otros existencialistas ateos, sugieren que la vida en su fin carece de sentido, y debemos afrontar ese sin sentido con coraje. Sartre dice que debemos aprender a soportar esta falta de sentido; Frankl, por el contrario, dice que lo que necesitamos es aprender a soportar nuestra inhabilidad para comprender en su totalidad el gran sentido último: “Logos es más profundo que la lógica”, decía, y es hacia la fe adonde debemos inclinarnos.


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Concepción del hombre desde la perspectiva mesoamericana El mito más aceptado sobre la creación y origen del hombre mesoamericano parte de que éste fue hecho de maíz y de la sangre de los dioses quienes le dieron la vida a través de ésta, de ahí que el ser humano sea considerado como parte de su entorno natural, por lo que debe atender a los dioses de la naturaleza que le pueden exigir incluso la vida para que el universo marche en armonía y equilibrio. Dicho equilibrio también se lograba con actividades tales como el juego de pelota, la adoración, la gratitud e incluso con el sacrificio e inmolación, por lo tanto, el hombre es el único ser que hace llegar su voz a los dioses. El hombre mesoamericano vivió en un cosmos animado por un incesante proceso de creación y destrucción. En el cielo y en la tierra las cosas surgían, se transformaban, sufrían, morían y se renovaban constantemente. Al momento del nacimiento de un niño se predestinaba su futuro por el sacerdote, quien determinaba cual sería su rol social y económico en la sociedad, partiendo del día y mes que había nacido, pero sí su destino era nefasto los padres tenían Entre los logros intelectuales de Mesoamérica se cuentan la obligación de hacer “manda” y autosacrificio en el templo para distintos sistemas de escritura jeroglífica, avanzados estudios astronómicos y un calendario muy complejo y preciso. que los dioses cambiaran el destino de su hijo. Por lo tanto la profesión de los hombres estaba ligada y condicionada a la herencia divina. La masculinidad estaba asociada con lo caliente, con las cosas duras originadas en lo alto para penetrar y fertilizar la tierra, la cual era baja y fría y representa lo femenino. Los emblemas de la masculinidad fueron el rayo, el calor del sol y la lluvia al precipitarse. Por lo tanto la concepción de los roles masculinos que incluyen la guerra, viajes largos, dominio político y rituales para el fuego. Las actividades de los hombres mesoamericanos del pueblo eran la agricultura, la caza, la pesca, la albañilería, la carpintería, las artes menores y la guerra, mientras Algo para reflexionar… que los nobles se dedicaban a los asuntos político-religiosos. Por otro lado, los rasgos que caracterizan a la mujer del pueblo (según las fuentes En Mesoamérica se asentaron imdel siglo xvi), es que se distinguían por poseer un corazón firme, por ser cons- portantes culturas prehispanicas, tantes, no desfallecer, por ser trabajadoras, resistentes al sufrimiento, acepta ser haciendo de esta región uno de los centros mundiales en el desarrollo corregida, se entrega, es humilde, se esfuerza. Sin embargo las mujeres nobles tiede la Humanidad. nen hijos, están casadas, saben lo que se debe hacer, trabajan, se preocupan, saben preparar buena bebida, buena comida, siempre tienen que hacer. En las culturas mesoamericanas la mayoría de las mujeres del pueblo recibían una educación para el hogar, también aprendían a tejer, ya que cuando se tenían que casar debían realizar cierto número de mantas para poder pagar el tributo. Las mujeres nobles podían además tener una actividad significativa en la sociedad, ya que podían ser sacerdotisas, parteras, curanderas, etc. Las mujeres nobles conseguían poseer tierras y bienes para invertirlos en el comercio. Las diferentes actividades de las mujeres mesoamericanas consistían en educar a los hijos, asistir al marido y procrear. Las actividades económicas más comunes de las mujeres fueron el hilado y el tejido, pero también hicieron cerámica con fines utilitarios y figurillas de barro que tenía un alto carácter religioso ya que tenían que ver con la manipulación de la tierra y el agua, ya que ésta última se relacionaba con la menstruación femenina y que a su vez se le asocia con la fertilidad de la tierra.

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La mujer en el mundo mesoamericano jugó un papel social importante ya que gozaba del respeto de la comunidad por ser un elemento significativo en la cosmovisión de las sociedades prehispánicas.

El ser del mexicano

Las culturas de Mesoamérica compartieron rasgos que iban desde la dieta y el vestido hasta los tipos de templo y los dioses.

Algo para reflexionar… Samuel Ramos, entre otros pensadores, perteneció al Grupo Hiperión que se caracterizó por su interés por “México, por lo mexicano y el mexicano”. El alma del pueblo indígena se convirtió en el objeto de su reflexión.

Samuel Ramos (1897–1959), filósofo mexicano influido por la filosofía de Max Scheler y José Ortega y Gasset, promovió la llamada “filosofía de lo mexicano”.

Después de la Revolución de 1910, se intensificó en México la reflexión acerca de la identidad nacional y el lugar que ocupaba México en el concierto mundial. La pregunta filosófica y nacionalista: ¿cómo somos los mexicanos?, recibió respuestas variadas desde diversos ámbitos del quehacer cultural. Estas respuestas quedaron plasmadas en obras de arte tanto plásticas, musicales, teatrales y literarias, como en obras filosóficas, antropológicas, históricas y demás disciplinas intelectuales. Dentro del ámbito filosófico, a la pregunta, ¿cómo somos los mexicanos?, siguieron otras interrogantes: ¿por qué somos como somos?, ¿en dónde radica la originalidad de la cultura mexicana?, ¿cuál es su esencia?, ¿para dónde vamos? Buena parte de la discusión acerca de la cultura se centró en el análisis de la relación entre “lo mexicano y lo universal”. Entre aquellos que pensaron el asunto de la cultura en México, desde una perspectiva filosófica, encontramos a Alfonso Reyes, Samuel Ramos, Jorge Cuesta, Rodolfo Usigli y Octavio Paz.

Samuel Ramos (1897-1959) En el año de 1934 Samuel Ramos, filósofo mexicano escribió El perfil del hombre y la cultura en México, en donde aborda el tema de la identidad nacional y la personalidad del mexicano desde una perspectiva filosófica y psicológica concentrándose en tratar uno de los rasgos que según Samuel Ramos es definitivo en el ser del mexicano: el complejo de inferioridad. El filósofo Samuel Ramos fue cercano a un selecto grupo intelectual entre los que se contaban Alfonso Reyes, Jorge Cuesta, Xavier Villaurrutia y Andrés Henestrosa, entre otros. Fue discípulo del filósofo Alfonso Caso y ayudante de José Vasconcelos en la revista La Antorcha. En el segundo lustro de los años cuarenta Ramos dirigió la facultad de Filosof ía y letras de la unam, donde promovió la corriente de la “filosof ía de lo mexicano”. Para este filósofo, la mexicanidad se expresa en las formas de vida, y por ello para definir la “cultura mexicana”. Cuando Samuel Ramos escribe El perfil de hombre y la cultura en México hace una interpretación de la esencia de la mexicanidad. Para él, lo esencial de la cultura está en el modo de ser del hombre, que se moldea a partir de su circunstancia, lo esencial de ella radicaría en la estructura mental de los mexicanos Samuel Ramos establece un modelo de la psique del mexicano determinado por la historia del país. Entre las conclusiones a las que llega, podemos mencionar: 1. La cultura en México es derivada porque se ha alimentado durante toda su historia de la cultura europea. La cultura indígena fue destruida totalmente. 2. En el momento de su Independencia, los mexicanos quisieron ser una civilización moderna; pero sus posibilidades reales no se lo permitían. Así vivieron a partir de un ideal inalcanzable. 3. A lo largo de su historia, los mexicanos no han sido ellos mismos, con sus cualidades y defectos, sino que ocultan su verdadero ser bajo la “imitación” de lo extranjero.


4. La “imitación” de la cultura es el mecanismo psicológico inconsciente de defensa que, al crear una apariencia de cultura, libera a los mexicanos del sentimiento deprimente de la incultura. 5. La evasión y desprecio de la realidad propia ha llevado a los mexicanos a la “autodenigración” y al “sentimiento de inferioridad”. 6. Para sobrellevar esta sensación de inferioridad los mexicanos llevan una existencia ficticia que se distingue por ciertos rasgos negativos como la pedantería, la agresividad, el machismo, la inseguridad.

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Algo para reflexionar… Samuel Ramos elaboró una antropología filosófica en la que combinaba los valores objetivos con los valores de la vitalidad, considerando que ambos deben interrelacionarse del modo apropiado.

Todos estos rasgos son los que configuran el presente de la cultura y del hombre en México pues como Ramos afirma “la historia es el proceso viviente en que el pasado se transforma en un presente siempre nuevo”. Según la interpretación de Samuel Ramos, muchas actitudes de la vida cotidiana del mexicano se explican a partir de la necesidad de ocultar las deficiencias de su realidad. El machismo es la máxima expresión mexicana del complejo de inferioridad. Quien mejor expone la actitud machista es el tipo social del peladito, ese “desecho humano de la gran ciudad”. La vida le ha sido hostil y su actitud es de negro resentimiento: estalla a la menor provocación y busca la riña para elevar su yo deprimido. Dice Ramos del peladito: “En sus combates verbales atribu- Ramos, en su libro Hacia un nuevo humanismo (1940), expone la necesidad de hacer frente a la deshumanización inherente al mundo ye al adversario una feminidad imaginaria, reservando para contemporáneo. sí el papel masculino. Con este ardid pretende afirmar su superioridad sobre el contrincante”. Así, el macho asocia su concepto de hombría con el de nacionalidad, creando el error de que la valentía es la nota peculiar del mexicano. Todas las expresiones patrioteras del pelado tienen este sentido y comparten este concepto con los mexicanos “cultivados e inteligentes” que pertenecen a la burguesía.

Octavio Paz (1914-1998) En el año de 1950 Octavio Paz publicó El laberinto de la soledad. Este libro es heredero indiscutible de la labor que realiza el grupo Hiperión de filósofos mexicanos a finales de la década de los cuarenta, sobre la Identidad y el Ser del mexicano o, como ellos lo llamaban: “La búsqueda de una filosof ía mexicana auténtica”. La temática del libro no es, de ninguna manera, original, ni para esa época ni, muchos menos, para el momento actual, sin embargo, aún en nuestros días resulta deslumbrante la forma en que son tratados algunos de los subtemas, como el relativo a las máscaras con las que el mexicano se resguarda del mundo. En El laberinto de la soledad el ser del mexicano es lo central de la reflexión, Con este libro Octavio Paz acerca del “ser del mexicano”, el nacionalismo se concentra y se despide abriendo al exterior a México, el país de la soledad y del fatalismo; a la vez, anuncia el tránsito a la modernidad. El Laberinto de la soledad parte de una verdad trágica e irrevocable: en el ser mexicano está presente, aún después de muchas generaciones, el hecho de que se trata de un pueblo surgido de una violación; la mujer indígena sojuzgada por el blanco, mestizaje violento que resulta para Paz determinante en el desarrollo histórico de México.

Octavio Paz (1914-1998), poeta y ensayista mexicano. Obtuvo el Premio Nobel de Literatura en 1990.

Algo para reflexionar… Octavio Paz fue también diplomático durante varios años y abandonó su carrera diplomática en 1968 como protesta contra la actuación de su gobierno en la plaza de las Tres Culturas de la ciudad de México.

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Dice Octavio Paz: “En todas sus dimensiones, de frente y de perfil, en su pasado y en su presente, el mexicano resulta un ser cargado de tradición que, acaso sin darse cuenta, actúa obedeciendo a la voz de la raza...” Octavio Paz analiza diversas expresiones, actitudes características y preferencias distintivas para llegar al fondo anímico donde se han originado. Las secretas raíces conservan ligaduras que atan al hombre con su cultura, adiestran sus reacciones y, al darle su conformación definitiva, sustentan el armazón interno del espíritu nacional. “La soledad, el sentirse y el saberse solo, desprendido del mundo y ajeno a sí mismo, separado de sí, no es caOctavio Paz, fue el primero en ver en la palabra soledad un rasgo constitutivo, esencial del país y sus hombres, de su cultura y su racterística exclusiva del mexicano. Todos los hombres, historia. en algún momento de su vida, se sienten solos; y más: todos los hombres están solos. Vivir, es separarnos del que fuimos para internarnos en el que vamos a ser, futuro extraño siempre. La soledad es el fondo último de la condición humana. El hombre es el único ser que se siente solo y el único que es búsqueda de otro. Su naturaleza consiste en un aspirar a realizarse en otro. El hombre es nostalgia y búsqueda de comunión. Por eso cada vez que se siente a sí mismo se siente como carencia de otro, como soledad”. “Si el mexicano es; como asegura Octavio Paz un solitario, ¿por qué ama las fiestas, los compadrazgos y las reuniones públicas? Para el mexicano y para Octavio Paz “todo es ocasión de reunirse”. Si somos un pueblo ritual, sensible y despierto, no podemos ser un pueblo de solitarios. La soledad de un poeta no configura la soledad de un pueblo. Observamos nuestras fiestas civiles y nuestras fiestas religiosas. Danzas, ceremonias, fuegos de artificio, trajes insólitos de colores violentos, plazas y mercados pletóricos de compradores y de simples paseantes, calendario poblado de días de asueto para celebrar una victoria militar, el día del trabajo, la Virgen de Guadalupe o la Constitución de 1917. Celebramos en nuestras ciudades y pueblos, con unción y periodicidad, el día del santo patrón. Los barrios se engalanan con sus festejos religiosos y las ferias dejan oír mariachis, cohetes, silbidos, canciones rancheras y balazos al aire. Si México fuese un país de solitarios, México no estaría en fiesta permanente”. “Yo diría que derrochamos energías en fiestas y convivios”.

Uno de los rasgos distintivos que apunta Paz es que para los mexicanos cualquier pretexto es bueno para reunirse.


Somos ricos en compadres y comadres. Exhibimos abundancia de sociabilidad, porque somos hombres de ágora y no de reclusión solitaria. Decir que “la fiesta es un regreso a un estado remoto e indiferenciado, prenatal o presocial”, como lo dice Octavio Paz, es caer en típica afirmación gratuita. En la fiesta late un anhelo de convivencia, de comunión pero nunca un anhelo de regresar a un estado prenatal o presocial. Nuestro país puede ser, en algunos aspectos, un país triste, pero nunca un país de personas nihilistas que buscan el “regreso a un estado remoto e indiferenciado, prenatal o presocial”. Nuestros impulsos sin salida, cuando no se liberan momentáneamente por las fiestas, se subliman por vía religiosa. El Laberinto de la Soledad sigue hoy tan vigente para los mexicanos como cuando se escribió. Comienza el autor describiendo a los mexicanos tal y como somos, al méxico estadounidense o Pachuco, pero también muestra a los estadounidenses, sobre todo cómo los vemos nosotros. Encontramos explicadas muchas facetas de nuestra sociedad y de nuestro ser; por ejemplo, la mentira, que en nuestro país es ya institucional y en la que nos movemos con naturalidad y que ha propiciado entre otros desastres la falsificación de la historia que aprendemos en la escuela y la longevidad del sistema político que padecemos. Encontramos descripciones de fiestas populares, donde el autor nos recuerda esa verdad de que los países ricos no tienen fiestas populares porque no las necesitan. Es cierto, en la India, por ejemplo, las fiestas populares son muy importantes, pero ¿qué fiestas populares se festejan en Estados Unidos? Nos dice Paz que los mexicanos gritan desaforadamente durante una hora en la fiesta en que se recuerda el “grito” de Independencia para callar mejor el resto del año, la típica resignación del pueblo mexicano. También nos explica la manera cómo celebramos los “días de muertos”. La relación de los mexicanos con la muerte es muy especial, dif ícil de entender para otras culturas. El mexicano desprecia a la muerte, a la vez que la venera y piensa que cada quien recibe la muerte que se busca. Más adelante compara situaciones históricas de México, como la Revolución y la Reforma, sabiamente nos hace ver que las revoluciones no se hacen con palabras, ni las ideas se implantan con decretos. Analiza grandes personajes como José Vasconcelos y Alfonso Reyes.

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Algo para reflexionar… Octavio Paz afirmaba, con relación a su búsqueda de la mexicanidad que “Ella brotará, espontánea y naturalmente, del fondo de nuestra intimidad cuando encontremos la verdadera autenticidad, la llave de nuestro ser [...] la verdad de nosotros mismos”.

El mexicano sostiene una relación muy especial con la muerte.

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Como te habrás dado cuenta, la gran inquietud de los filósofos tratados en este capítulo, es el sentido del ser humano. 1. ¿Te invito a que con las aportaciones de cada uno de ellos completes el siguiente cuadro; después, compara los postulados e identifica cuáles son sus puntos de coincidencia y cuáles los de discrepancia.

Aportación Víctor E. Frankl Cultura mesoamericana Samuel Ramos Octavio Paz

2. ¿ Redacta un resumen de los resultados que hayas obtenido en el ejercicio anterior y coméntalo con tus compañeros. De ser posible, lleguen a conclusiones.

Capítulo 15

Te has

preguntado...

1. ¿Qué significa ser libre?

2. ¿Qué factores crees que limitan u obstaculizan tu libertad?

3. Menciona algunas semejanzas entre el amor y el sexo

4. ¿Qué significa para tu vida el amor?

5. ¿Las decisiones que elijes están enmarcadas por la libertad o la necesidad?

6. ¿Crees qué eres completamente libre? Si no lo crees, entonces explica, ¿por qué?

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Capítulo 15 Condición afectiva del ser humano En este capítulo haremos unas reflexiones sobre lo que rodea la condición afectiva del ser humano, habida cuenta de que el ser humano es capaz de amar, odiar, ofender y perdonar, la vida humana podemos decir, se puede definir como la síntesis de sus afectos, pues éstos marcan de manera definitiva la existencia; veremos o discutiremos, a través de distintas posturas los aspectos afectivos que conforman la condición humana a través de pensadores contemporáneos.

Actividades Antes de iniciar, te invito pensar y discutir con tus compañeros conceptos acerca de: sexo, amor, esperanza, miedo, y angustia; enmarcado todo esto en el contexto de la libertad; como parte de la condición afectiva del ser humano.

Ahora, te invito a estudiar cómo afrontaron los pensadores que veremos a continuación, los temas del sexo, el amor y la filosof ía.

Sexo, amor y filosofía Buscamos evitar la libertad al fusionarnos con otros, volviéndonos parte de un sistema autoritario como la sociedad de la Edad Media. Hay dos formas de acercarse a esta postura: una es someterse al poder de los otros, volviéndose pasivo y complaciente. La otra es convertirse uno mismo en un autoritario. De cualquiera de las dos formas, escapamos a una identidad separada. Erich Fromm

Lo que propone Erich Fromm es armonizar los impulsos del individuo y los de la sociedad donde vive.

Erich Fromm (1900–1980). Opina que el hombre nace cuando es arrancado de la unión originaria con la naturaleza, característica de la existencia animal. Erich Fromm dice que el hombre es una realidad emergente: “Cuando, en el proceso de la evolución la acción dejó de ser esencialmente determinada por el instinto; cuando la adaptación a la naturaleza perdió su carácter coercitivo; cuando la acción dejó de estar esencialmente determinada por mecanismos transmitidos hereditariamente; cuando el animal trasciende a la naturaleza, cuando trasciende el papel puramente pasivo de la criatura, cuando se convierte, biológicamente hablando, en el animal más desvalido, nace el hombre”.1

1

Fromm, Erich, El miedo a la libertad, Buenos Aires, 1958, 50.

Capítulo 15 Condición afectiva del ser humano

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Sin embargo cuando se produce este acontecimiento el hombre permanece fundamentalmente solo. Para solucionar el problema este aislamiento el hombre busca estos caminos: 1. Se somete a una autoridad –persona, gobierno, institución o una divinidad. 2. O en forma opuesta trata de dominar a los demás. Pero tanto el masoquismo o intento de sumisión, como el sadismo o intento de dominio con formas patológicas de relación humana. El fracaso de estas formas de relacionarse con los demás nos indica que la forma de relación sana es la relación productiva, el amor. El amor permite al hombre que conserve su libertad y su integridad, aunque al mismo tiempo se halle unido a sus semejantes; este apartamiento es doloroso por ello se suelen constatar intentos de negarlo a través de un apego incestuoso al propio suelo, al propio grupo o a la autoridad constituida, que actúa como guía y protege al hombre de los riesgos de la libertad y del peso de la responsabilidad, dice Fromm en El miedo a la libertad, obra citada con anterioridad, el hombre que se separa del mundo f ísico y social, el hombre que se vuelve libre y responsable de sus propios actos, de su propia elección y de sus propios pensamientos, no siempre logra aceptar la carga de la libertad, cediendo entonces al conformismo gregario: obedece ciegamente las normas establecidas y se suma a un grupo (considerando enemigos a los demás y a los demás grupos). De esta manera el hombre que va a la búsqueda de su propia identidad sólo encuentra sucedáneos, se pierde y pierde la salud mental. En efecto, la salud mental se caracteriza por la capacidad de amar y crear, por la liberación de los vínculos incestuosos del clan y con la propia tierra, por un sentido de identidad basado en la experiencia que el individuo tiene de sí mismo en cuanto sujeto y agente de sus potencias, por la capacidad de asir la realidad tanto dentro como fuera de nosotros mismos, es decir, por el desarrollo de la objetividad y de la razón. La senda histórica seguida por el hombre, desde el paraíso, demuestra que el ser humano continúa evolucionando mediante actos de desobediencia, incluso el desarrollo intelectual ha dependido de la capacidad de desobedecer. Un persona se vuelve libre y crece mediante actos desobediencia. En consecuencia la capacidad de desobedecer es la condición de la libertad, la libertad representa la capacidad de desobedecer.

La forma de relación sana es el amor.

Algo para reflexionar… Cuando la parálisis de la masculinidad es más intensa, el sadismo (el uso de la fuerza) se convierte en el principal (y perverso) sustituto de la masculinidad. Si la sexualidad femenina está debilitada o pervertida, se transforma en masoquismo o posesividad. Erich Fromm.

Una relación basada en el amor es la única que permitirá al ser humano conservar su libertad.

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Algo para reflexionar… “Si tengo miedo a la libertad no me atreveré a decir “no”, no tendré valor para ser desobediente. La libertad y la capacidad de desobedecer son inseparables”. Erich Fromm

Erich Fromm (1900–1980), psicoanalista germano estadounidense, pionero en la aplicación de la teoría psicoanalítica a problemas sociales y culturales.

Erich Fromm concluye su obra El arte de amar diciendo: “Si el hombre quiere ser capaz de amar, debe colocarse en su lugar supremo… La sociedad debe organizarse en tal forma que la naturaleza social y amorosa del hombre no esté separada de su existencia social, sino que se una a ella. Si es verdad, como he tratado demostrar, que el amor es la única respuesta satisfactoria al problema de la existencia humana, entonces toda sociedad que excluya, relativamente el desarrollo del amor, a la larga perece a causa de su propia contradicción con las necesidades básicas de la naturaleza del hombre. Hablar del amor no es “predicar”…significa hablar de la necesidad fundamental y real de todo ser humano… Analizar la naturaleza del amor es descubrir su ausencia. Tener fe en la posibilidad del amor como un fenómeno social y no sólo excepcional e individual, es tener una fe racional basada en la comprensión de la naturaleza misma del hombre”.2 Respecto al sexo siguiendo el pensamiento de Fromm, podemos decir que la tesis de que entre los dos sexos hay diferencias que dan lugar a diferencias básicas en el carácter y en el destino individuales es antigua como la humanidad. Pero el problema ha adquirido importancia en los últimos siglos y en esta controversia, hay implícito un problema filosófico que podemos resumir de la amanera siguiente:

Algo para reflexionar… Cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento son mutuamente interdependientes. Erich Fromm.

La filosof ía antiigualitarista afirma que para pedir igualdad hay que demostrar que no existen entre los sexos más diferencias caracterológicas que las provocadas por las condiciones sociales existentes. Este grupo habla de diferencias. Los reaccionarios hablan de deficiencias, lo que complica la discusión.

De esta manera aducen la limitada inteligencia y la falta de capacidad de organizarse y de abstracción o juicio crítico de las mujeres para oponerse a su plena igualdad con los hombres. Dice Fromm: “Una escuela de pensamiento dice que las mujeres poseen intuición, capacidad de amar, etc., pero que estas cualidades no las hacen aptas para tareas de la sociedad moderna… El psicólogo o el antropólogo se vieron, así, en la necesidad de demostrar que entre los grupos sexuales o raciales no hay diferencias o vicios especiales que tengan nada que ver con su aptitud para la plena igualdad”.3 Fromm en su obra, en términos concretos, dice que “el carácter típico de los hombres y de las mujeres en la cultura occidental viene determinado por sus funciones sociales respectivas, pero existe un aspecto del carácter que depende de las diferencias sexuales”.4 En síntesis Fromm lo explica diciendo que “la aptitud de la mujer para satisfacer sexualmente al hombre depende de su voluntad”, esto es, puede decidir conscientemente en todo momento. “En cambio, la aptitud del hombre no es, de modo alguno, una simple función de su voluntad”. Pues se puede dar, contra su voluntad un fuerte deseo sexual y a pesar de este deseo ser impotente, lo que además no puede ocultar. En cambio el fracaso sexual de la mujer no es tan obvio, permite un disimulo.

2 3

4

Fromm, E. El arte de amar, Paidós, México, 2008, p.128. Fromm, E. Sexo y carácter, en Fromm, Horkheimer, Parsons y otros, La familia, 8ª Edición, Península, Barcelona, 1998, p. 197. Ibídem, p. 198.


Por otra parte, concluye Fromm: “Si la mujer consiente voluntariamente, el hombre puede tener seguridad de encontrar satisfacción si realmente la desea”, pero la mujer… “por muy fuerte que sea su deseo sexual no encontrará satisfacción si el hombre no la desea a ella lo bastante como para experimentar una erección” pero además… durante el acto sexual la mujer depende, para su satisfacción de la capacidad del hombre de hacerle experimentar un orgasmo. Como consecuencia: “para satisfacer a la otra parte, el hombre tiene que demostrar algo y la mujer no”.5 De esta diferencia sigue otra las de las ansiedades:

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Algo para reflexionar… La necesidad de aliviar la tensión sólo motiva parcialmente la atracción entre los sexos; la motivación fundamental es la necesidad de unión con el otro polo sexual. Erich Fromm

a) El hombre es vulnerable porque tiene que demostrar algo, su ansiedad es fracasar. b) La vulnerabilidad de la mujer es la dependencia del hombre. Su ansiedad radica en quedarse sola”, sentirse frustrada de no controlar completamente el proceso de su satisfacción sexual”.6 La ansiedad el hombre se refiere a su ego, a su prestigio frente a la mujer, las ansiedades de la mujer se refieren al placer y a la satisfacción sexual. Esta diferencia hace la división de la humanidad. Hombre y mujer se necesitan, por un lado, biológicamente para la conservación de la raza y la familia, por otro, psicológicamente para la satisfacción de los deseos sexua- Cooperación y satisfacción forman parte de las relaciones que pueden les, pero cuando dos grupos se necesitan no sólo hay existir entre grupos que se necesitan. elementos de cooperación y satisfacción sino también de lucha y desacuerdo. El tipo de ansiedad específica da lugar a intentos específicos de superación: 1. Él está movido constantemente por el afán de demostrarse a sí mismo, demostrar a la mujer que ama y a todos los demás hombres y mujeres que está a la altura de lo que se espera de él. Intenta compensar el temor al fracaso sexual compitiendo en las esferas de la vida en que el poder, la fuerza f ísica y la inteligencia son cualidades útiles para el éxito. Su actitud se relaciona con el afán de prestigio.

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Este afán de prestigio ilustra el carácter de la vanidad masculina, la naturaleza de su vanidad consiste en demostrar que es buen ejecutante. Otro rasgo de la precariedad del hombre ante la mujer y de su temor a verse ridiculizado es el odio que experimenta por ella, por ello la tendencia masculina que defensiva a dominar a la mujer, tener poder sobre ella, hacer que se sienta débil e inferior. Un último rasgo relativo a su temor el fracaso, que ha sido estudiado por la psicología es el deseo del hombre de convertirse en mujer.

Ibídem, pp. 199–200. Loc. cit.

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2. La mujer, en cambio, no ha de demostrar nada. No ha de tener ningún temor al fracaso; pero su satisfacción sexual depende de algo exterior a ella el deseo que de ella pueda sentir el hombre y la potencia de éste para satisfacer este deseo. La mujer nunca está segura de confiar en el hombre y este temor la hace sentir insegura y ansiosa pero en forma diferente:

La resultante de esta característica es la vanidad, que, a diferencia de la del hombre (demostrar lo que es capaz de hacer), consiste en la necesidad de atraer, de saber que es atractiva. Las posibilidades de satisfacción sexual del hombre no dependen únicamente del atractivo sexual, sino de otras maneras de conquistar a la mujer: por ejemplo, la fuerza f ísica, el poder social, la riqueza, en cambio la mujer depende únicamente de su atractivo. El afán de la mujer por ser atractiva viene impuesto por su función sexual.

3. El temor de dependencia de la mujer le hace experimentar el deseo, en que insistió Freud de tener un órgano genital masculino, precisamente por su afán de no vivir dependiente, de no verse limitada en su actividad y de no estar expuesta a la frustración.7 El afán del hombre por convertirse en mujer puede deberse al afán de liberarse de la carga del examen continuo y el de la mujer por tener un órgano genital masculino puede deberse al afán de superar su dependencia. La principal arma del hombre contra la mujer es su fuerza f ísica y social, mientras que la principal arma de la mujer contra el hombre es su capacidad de ridiculizarle. Todas estas diferencias sexuales y otras pueden influir en la diferencia de carácter entre el hombre y la mujer. A estas diferencias naturales se pueden agregar las diferencias provocadas por la cultura específica en que viven hombres y mujeres, podemos decir, por ejemplo, que en la cultura actual las mujeres dependen de los hombres y el afán de prestigio y de lucha competitiva se encuentran en los hombres; la mujer es, entonces, dependiente y el hombre está sediento de prestigio. Sin embargo las diferencias de carácter provocadas por las diferencias naturales no son de esta especie (naturales). La mujer no es naturalmente dependiente; el hombre no es naturalmente presuntuoso, la razón de esto, dice Fromm, es que la igualdad entre los sexos es mayor que su diferencia; ambos son seres humanos que comparten las mismas potencialidades, los mismos deseos, los mismos temores. Sus La fuerza física es el arma del hombre contra la mujer. diferencias naturales con raíz en las diferencias sexuales no dan suficiente fundamento para separar a los hombres y a las mujeres y atribuirles funciones diferentes en la sociedad.8 Algo para reflexionar… La necesidad más profunda del hombre es, entonces, la necesidad de superar su separatidad, de abandonar la prisión de su soledad. Erich Fromm.

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Ibídem, pp. 204 – 207. Ibídem, pp. 212 – 213.


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Actividades Para que puedas discutir en clase sobre la relación que existe entre la libertad y la sexualidad, investiga en Internet La carta sobre los derechos sexuales de las y los jóvenes y con la carta inicia la reflexión sobre las semejanzas y diferencias entre hombres y mujeres.

La envidia en los hombres muestra cuán desdichados se sienten, y su constante atención a lo que hacen o dejan de hacer los demás, muestra cuánto se aburren. Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788-1860). La principal obra de este filósofo es: El mundo como voluntad y representación, es fácil advertir que Schopenhauer es presa del resentimiento, incomprendido, malhumorado del mundo, sin embargo, y tal vez por ello, es un filósofo muy leído. En la obra citada dice: “el mundo es mi representación; ésta es una verdad valedera para todo ser que vive y conoce. El que llega a conocerla posee el sentido filosófico”. El mundo como representación es fenómeno y el intelecto no nos lleva más allá del mundo sensible. La esencia del mundo es insaciable voluntad. La voluntad es conflicto y desgarramiento, es dolor; a medida que la conciencia se eleva más, también se acrecienta el tormento que alcanza el hombre cuanto más se eleva. El hombre genial es el que más sufre. Una voluntad tal carece de sentido, es una voluntad atormentada y como ésta es la voluntad del mundo, todo el mundo carece de sentido, es una tragicomedia. El individuo, dice, que se encuentra en el espacio y tiempo infinito como una magnitud finita, lanzada en esa inmensidad que es el tiempo y el espacio, su existencia carece de un cuándo y un dónde. Su verdadera existencia no es sino el presente, el cual es un continuo hundirse un ininterrumpido morir, el marchar es tan sólo un caer continuamente evitado; la vida del cuerpo, una muerte diferida; la movilidad del espíritu,9 un hastío constantemente eludido; la base de todo querer es la indigencia, la falta y el dolor; la vida oscila como un péndulo entre el dolor y el aburrimiento. Así se encuentra el hombre sobre la tierra “abandonado a sí mismo, incierto de todo menos de su indigencia y de su necesidad; de aquí que llene la vida del hombre regularmente el cuidado de la conservación de la existencia bajo el peso de duros y siempre nuevos afanes que cada día trae consigo”. La verdadera irracionalidad se encuentra en hecho desconcertante de que a pesar de todo esto se quiere vivir. Lo que afana a todo viviente y le mantiene en actividad es el impulso a existir. Pero cuando el existir está asegurado no sabe que

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Hirschberger, J. Historia de la filosofía, Tomo II, Herder, Barcelona, p. 297.

Arthur Schopenhauer (1788-1860), filósofo alemán, creador de la doctrina del pesimismo.

Algo para reflexionar… El hombre es en el fondo un animal terrible y cruel. Lo conocemos como ha sido domesticado y educado por lo que conocemos como civilización. Arthur Schopenhauer.

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A partir del supuesto de que la voluntad es la naturaleza innata de su propio cuerpo como una apariencia en el tiempo y en el espacio, Schopenhauer afirma que la realidad innata de todas las apariencias materiales es la voluntad, y que la realidad última es una voluntad universal.

Algo para reflexionar… A excepción del hombre, ningún ser se maravilla de su propia existencia. Arthur Schopenhauer.

hacer, luego lo segundo que le pone en movimiento es deshacerse de la existencia. La vida es un verdadero círculo vicioso: todo tiende al ser; el existir es dolor; viene el deseo de liberarse de él; pero con el vivir seguro viene el aburrimiento y con él de nuevo la insatisfacción. Schopenhauer habla siempre de la infelicidad de la voluntad, según él en la naturaleza no vemos más que contienda y lucha y victorias alternativas. El egoísmo es punto de arranque de toda lucha, es la guerra de todos contra todos, que Hobbes describe.

Actividades I. Explica, en un pequeño escrito, tus ideas acerca de amor y el sexo. II. Lee el libro de Erich Fromm El arte de amar y elabora un resumen, agrega tu opinión acerca del libro. III. Reflexiona y escribe en media cuartilla: La relación que existe entre la voluntad y la libertad, a partir de lo que dice Schopenhauer.

La esperanza La persona es un todo, la cosa, un agregado; la persona es activa y espontánea, la cosa es pasiva y receptiva. La actividad de la persona es finalista; la de la cosa, mecánica; la persona tiene dignidad y la cosa precio. Antonio Caso

Filósofo mexicano cuya formación estuvo influenciada por el pensamiento, entre otros, de Platón, Kant, Schopenhauer, William James, así como de Husserl, Scheler, Hartmann y Heidegger. Perteneció al “Ateneo de la

Antonio Caso (1883-1946).


Juventud” que fue un grupo de jóvenes intelectuales que ayudaron a renovar el pensamiento filosófico en México a finales del Porfiriato. Su obra más importante es La existencia como economía, como desinterés y como caridad. Es un ensayo que trata sobre la esencia del cristianismo, inspirado en la tradición filosófica cristiana, en particular en el matemático, f ísico y filósofo religioso francés Blas Pascal y el novelista ruso León Tolsoi. En dicha obra, Caso distingue tres esferas de la existencia humana: la económica, la estética o del desinterés y la moral o la caridad. Entre las contribuciones de Caso a la filosof ía de su tiempo, están la lucha contra el Positivismo y la polémica con los enemigos de la libertad de cátedra y de la autonomía universitaria. En este apartado reflexionaremos acerca del papel que desempeña la esperanza como un saber y una virtud para el ser humano y su condición afectiva. Para Antonio Caso la esperanza, es el saber y la virtud de un ser, de hecho considera que es la más grande sabiduría y la más grande y filosófica de todas las virtudes: “El astrónomo cree en el retorno de los astros por esta sola razón: que antes de hoy retornaron; Y espera que así retornaran constantemente. El creyente cree en la perennidad del bien, en que el bien retomara siempre, por la misma razón; porque antes se cometieron buenas acciones y se cometen hoy y mañana y siempre. No hay desorden en el mundo, sino diversos órdenes, como diría Bergson. El sacrificio será un desorden de la vida, que es economía pura. La vida sería un desorden de la caridad. Pero el hecho es que, al postulado de la uniformidad de la naturaleza debe agregarse el postulado de uniformidad de la caridad; y la esperanza es una inducción como las inducciones de las ciencias; por un lado el mundo y sus leyes; por el otro, la Providencia y su acción”. El que espera sabe que hoy, mañana y siempre los hombres se sacrificarán para evitar el dolor de sus semejantes; sabe que siempre se cometerán buenas acciones; sabe que siempre se prodigarán los espíritus fuera de sí mismos, que todo valor moral se conservará indeficientemente en la tabla de diamante de dios. ¿Como no habría de esperarlo, si Él mismo tiene conciencia de su capacidad para obrar el bien en la medida que lo realiza? Hay, pues, una ley única del mundo moral, el amor; no el amor biológico, profundamente interesado; amor que, en suma, es hambre; economía de la especie, sino del individuo. No amor a lo próximo, sino al prójimo, a lo lejano, como diría Nietzsche. No amor a la carne por el deleite, ni al otro sexo ni a la prole. Y, en todo rigor, no hay preceptos del amor como enseña Stirner, se ama porque el amor es sobrenatural, porque el hombre es sobrenatural. El entusiasmo, el amor, la proyección fuera de si misma, la caridad cristiana, han de ser puros, según lo interpretó Tolstoi; han de ser libres de toda violencia, sin transacciones con la vida. Nada hay mas castizamente cristiano, que estos párrafos: “Lo que llaman amor los hombres que no comprenden la existencia, consiste en el predominio de ciertas condiciones de su bienestar personal sobre cualesquiera otras. Si el hombre que no comprende la vida dice que ama a su mujer, a sus hijos, a sus amigos, lo único que con ello dice, es que la presencia en su vida de su mujer, de sus hijos y de sus amigos aumenta su bienestar personal. El verdadero amor está en la renuncia del bienestar personal. Consiste en un estado de benevolencia para todos los hombres, tal como el que suele ser propio de los niños, y el cual sólo aparece en los hombres adultos por la abnegación de sí mismos”. Lector: lo que aquí se dice es sólo filosof ía, y la filosof ía es un interés de conocimiento. La caridad es acción. Ve y comete actos de caridad. Entonces, además de sabio, serás santo. La filosof ía es imposible sin la caridad; pero la caridad es perfectamente posible sin la filosof ía, porque la primera es una idea, un pensamiento, y la segunda una experiencia, una acción. Tu siglo es egoísta y perverso. Ama, sin

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Antonio Caso (1883-1946), filósofo y escritor mexicano. Es uno de los pensadores más importantes y activos de la intelectualidad de México en la primera mitad de siglo.

Algo para reflexionar… Debemos obrar como hombres de pensamiento; debemos pensar como hombres de acción. Henri Bergson.

Algo para reflexionar… El verdadero amor supone siempre la renuncia a la propia comodidad personal. León Tolstoi.

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embargo, a los hombres de tu siglo que parecen no saber ya amar. Que sólo obran por hambre y por codicia. El que no lo hace no lo sabrá nunca. Todas las filosof ías de los hombres de ciencia no valen nada ante la acción desinteresada de un hombre de bien.

El miedo Es el miedo una pasión extraña y los médicos afirman que ninguna otra hay más propicia a trastornar nuestro juicio. Miguel de Montaigne

Tolstoi encuentra los valores morales y sociales, en dos principios de los Evangelios cristianos: amor hacia los seres humanos y resistencia contra las fuerzas del mal.

Michel de Montaigne (1533-1592), pensador francés, destacado por su análisis de las instituciones, opiniones y costumbres, así como por su oposición a cualquier forma de dogmatismo carente de una base racional.

Miguel de Montaigne (1533 – 1592). Al final de la Edad media

e inicio del Renacimiento, surge el pensamiento literario filosófico de Montaigne, con él el hombre medieval entra al mundo moderno, con el derecho a asegurar qué es el mundo, cómo el mundo puede ser visto y sobre todo preguntarse por quién soy yo. Escribe Ensayos con cuya obra inaugura este género, como tratado breve, informal y personal sobre cualquier género, Montaigne es el primer observador de sí mismo. El hombre para Montaigne es una pobre especie de criatura que se jacta de la superioridad de los animales de un modo, en gran medida, vano y vacío. El pensamiento de Montaigne acerca del hombre se encuentra llena de matices estoicos y epicúreos. ¿Es el hombre un ser miserable? Pues bien captemos el sentido de esa miseria. ¿Es limitado? Captemos el sentido de tal limitación. ¿Es mediocre? Captemos el sentido de dicha mediocridad. Ahora bien, si comprendemos esto, comprenderemos que la grandeza del hombre reside precisamente en su mediocridad. Las tesis de Montaigne se pueden resumir así: La voluntad de afirmar la vida constituye el fondo de la sabiduría. La vida nos es otorgada como algo que no depende de nosotros. Detenerse en sus aspectos negativos (muerte, dolores, enfermedades) sólo sirve para deprimirnos y llevarnos a una negación de la vida. El sabio debe tratar de rechazar todo argumento en contra de la vida y debe decir incondicionalmente sí a la vida, y por lo tanto, sí a todo aquello de lo que está hecha la vida, sí al dolor, a las enfermedades, a la muerte. En particular morir no es más que el último acto del vivir, y por lo tanto saber morir forma parte del vivir. Saber vivir quiere decir no tener necesidad, para ser felices, de nada más que del acto presente del vivir. El sabio vive en el presente y para él el presente es la totalidad del tiempo. El sabio se ha hecho una promesa a sí mismo: no lanzar jamás imprecación contra la vida, y él vive como si estuviese manteniendo un juramento. En suma el sabio es aquel hombre que sabe ser lógico consigo mismo y que no hace otra cosa que extraer todas las consecuencias que surgen de la decisión de vivir”.10 En los ensayos Montaigne pinta al hombre con sus miedos y debilidades, que penetra incluso al saber humano, pues dice que los fundamentos sobre los que descansa el entendimiento son inseguros. Montaigne se encuentra frente a un mundo extraño, dominado por poderes oscuros, que carece de transparencia, uno de esos

Algo para reflexionar… No hay cosa de la que tenga tanto miedo como del miedo. Michel Eyquem de Montaigne.

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Reale, G. Y Antiseri, D. Historia del pensamiento filosófico y científico, Tomo II, Herder, Barcelona, p. 94.


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El más extenso de los ensayos de Montaigne, “Apología de Raimundo de Sabunde”, es un estudio de la capacidad racional y las aspiraciones religiosas del ser humano.

poderes es la muerte, que se mezcla en todas partes con la vida, hasta el punto de que quien quiere aprender a vivir, debe aprender a morir.

La angustia No hay ni siquiera un solo hombre que no sea un poco desesperado, que no sienta en el más profundo centro de su alma una cierta inquietud, un desasosiego, una desarmonía, una angustia de algo desconocido, o de algo con lo que no se desea entablar conocimiento […] Sören Kierkegaard

Sören Kierkegaard (1813-1855) escribe El concepto de la angustia, como una sencilla

reflexión psicológica orientada al problema dogmático del pecado original, editada en Copenhague en 1844 bajo el pseudónimo de Vigilias Haufniensis.11 Para Kierkegaard la existencia es el reino de la libertad: el hombre es aquello que elige ser, aquello que llega a ser. Esto significa que el modo de ser de la existencia no es la realidad o la necesidad, sino la posibilidad. En El Concepto de la angustia, dice: “la posibilidad es la más pesada de las categorías”. Es muy cierto que se oye decir lo contrario, que la posibilidad es muy ligera y que ola realidad es pesada. Sin embargo tales razonamientos los llevan a cabo los hombres miserables que confunden la posibilidad con aquella invención falaz que los hombres –en su corrupción acicalan artificialmente, para tener por lo menos un pretexto para lamentarse de la vida y para tener ocasión de volverse importantes ante sus propios ojos. En la posibilidad todo es igualmente posible, pero quien haya sido realmente educado mediante la posibilidad habrá comprendido su lado terrible y sabe que de la vida no puede pretenderse absolutamente nada, y que el lado terrible, la perdición, el aniquilamiento, habita al lado de cada hombre.

11

Volpi, F. Enciclopedia de obras de filosofía, Tomo II, Herder, Barcelona, 2005, 1179–1190.

Sören Kierkegaard (1813-1855), filósofo y teólogo danés. Centró su trabajo en la existencia, la elección y el compromiso individuales. Influyó en la teología y en la filosofía occidental modernas, sobre todo en el ámbito del existencialismo.

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El Diccionario de la Real Academia de la Lengua, define la angustia como el “temor opresivo sin causa precisa”.

Algo para reflexionar… La angustia es el vértigo de la libertad. Sören Kiekegaard

Kiekegaard afirma que los individuos crean su propia naturaleza a través de su elección.

La existencia es libertad, poder ser, posibilidad: posibilidad de no elegir, de permanecer paralizado, de escoger y de perderse; posibilidad en cuanto a menaza de la nada. En realidad la existencia humana es posibilidad y, en consecuencia, angustia. La angustia es el puro sentimiento de lo posible; la angustia es el sentido de lo que puede suceder y que puede ser mucho más terrible que la realidad. La realidad puede ser diferente si uno abandona la secuela de la posibilidad y aprovecha la experiencia de la angustia, entonces dará otra explicación de la realidad e incluso cuando ésta resulta muy pesada encima de uno, recordará que es mucho más ligera que la posibilidad. Lo posible, dice Kierkegaard, se corresponde con el futuro, es el futuro de la libertad, y el futuro, para el tiempo es lo posible. Por lo tanto, angustia y futuro están unidos. La angustia caracteriza la condición humana, la angustia destruye todas las finitudes, descubriendo todas las ilusiones, pues quien vive en pecado está angustiado por la posibilidad del arrepentimiento; quien vive libre de pecado, vive la angustia de recaer en él. La angustia es el más terrible inquisidor, Ningún espía sabe atacar con tanta astucia a la persona sospechosa, precisamente en el momento en que es más débil, ni sabe preparar tan bien los lazos apara atraparla, como en el caso de la angustia. Sin duda la angustia puede llevar a la tentación del suicidio. Si la angustia es algo típico del hombre en su relacionarse con el mundo, la desesperación es lo propio del hombre cuando se relaciona consigo mismo. Para Kierkegaard, la desesperación es la culpa del hombre cuando se relaciona consigo mismo en sus aspectos más profundos. En ocasiones el hombre, por su odio a la existencia, quiere ser el mismo con tanta plenitud que se transforma en un horrible Dios, y a veces sale de sí mismo y se disipa a través de distracciones. En uno u otro caso se da un malentendido consigo mismo. Ya sea que se busque a sí mismo o que huya de sí. Este es el origen de la desesperación, ésta es una enfermedad mortal: un eterno morir sin acabar de morir, una autodestrucción impotente. La desesperación es vivir la muerte del yo. Todos los hombres están desesperados. Quizá está más desesperado quien no experimenta ninguna desesperación. El origen de la desesperación reside en no quererse aceptar como procedente de las manos de Dios, negando a Dios uno se aniquila a sí mismo, separase de Dios equivale a arrancarse de las propias raíces.12 Puedes observar que la obra de Kierkegaard, el concepto de la angustia, es de carácter religioso, pero independientemente de ello explica la angustia que todo ser humano, por distintas razones, experimenta en su existencia. Discute con el profesor y tus compañeros, las razones de la angustia y qué hacer cuando ésta se presenta.

Actividades Redacta en tu cuaderno un resumen que recoja las ideas principales expresadas durante la discusión. Comparte tu texto con tus compañeros e identifica en qué se parecen o en que son diferentes.

12

Cfr. Giovanni, R. y Antiseri, D. Op. cit. Tomo III, pp. 217–231.Hirschberger, J. Op. cit. Tomo II, pp. 322–328.

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Con base en lo que has estudiado en este capítulo, así como de los trabajos que has desarrollado a lo largo de él, responde lo siguiente: 1. ¿A qué se refiere Erick Fromm, cuando dice que los hombres necesitan aferrarse a algo?

2. ¿Cuándo será el hombre realmente libre?

3. ¿Qué es la voluntad según Arthur Schopenhauer?

4. ¿Qué es la caridad para Antonio Caso?

5. ¿Qué conduce al hombre a la angustia, según Sören Kierkegaard?

Comparte tus respuestas con tus compañeros y, de ser posible, traten de llegar a conclusiones.

Capítulo 16

Te has

preguntado...

1. ¿Qué sabes acerca del Marxismo?

2. ¿Qué entiendes por enajenación?

3. ¿Crees qué se pueden construir sociedades justas e igualitarias?

4. ¿Qué función tiene la religión en la vida del ser humano?

5. ¿Para qué le sirve al hombre la naturaleza?

Capítulo 16 Condición social del ser humano

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Capítulo 16 Condición social del ser humano Toda la historia de la humanidad es la historia de la lucha de clases.

Entender la condición social del ser humano es incursionar en el contexto histórico Algo para reflexionar… en el cual se desarrolla, pero a la vez significa entender las múltiples relaciones que se dan entre los distintos grupos sociales, particularmente las relaciones de Recuerda que utopía, actualmente, producción que, en la revolución industrial y el desarrollo del capitalismo, puso es sinónimo a inalcanzable, pero oride manifiesto una serie de problemas, que, como lo vimos en capítulos anteriores, ginalmente era el nombre de la tierra mítica en la que la Justicia, la Solidaal estudiar las utopías, llamó la atención de los filósofos. ridad y el Amor se mezclaban para En oposición a las utopías surge una de las corrientes filosóficas contemporálograr la sociedad perfecta. neas más discutidas y que más influencia ha tenido, a tal punto que ha rebasado el pensamiento filosófico, ha penetrado en el campo de la economía, la sociología, en la política, entre otros, nos referimos al marxismo, que debo decirte tiene una variedad de autores, pero a todos ellos los identifica un pensamiento común que gira entorno a la lucha de clases, la alienación y la oposición a la propiedad privada de los medios de producción, signos que identifican a los pensadores y partidos políticos de izquierda, que sin duda te son familiares, por una serie de discusiones y debates que, en nuestro país se han presentado. Antes de entrar en el estudio de los temas propios del marxismo, debemos, para su mejor comprensión, tener presente el marco histórico en el cual se desarrolló. En efecto, la filosofía de Karl Marx, constituye una reacción contra la vida miserable de los obreros, que en el inicio del capitalismo era de opresión brutal, así como en contra de la enajenación humana. Cabe recordar que en esos años Europa vivía la revolución industrial, sin duda necesaria, que trajo consigo la mecanización, la división del trabajo, el desarrollo de la técnica y la industria; pero con ello también llegó una explotación y codicia desmedida en detrimento de la masa obrera depauperada, en esos años, lo sabemos por la historia, las jornadas laborales no estaban reguladas, no existía la seguridad social, se vivía, dicen algunos historiadores, peor que en situaciones de esclavitud —se explotaba a niños, mujeres y hombres por igual en jornadas extenuantes, por un mendrugo de pan, todos ellos hacinados como animales—; por ello, no es de extrañar, que ante esta situación, surgieran fuertes reclamos reivindicatorios y una esperanza revolucionaria de liberación, en este contexto surge el pensamiento de Recuerda que se denomina Revolución Industrial al proceso de evoMarx cuya doctrina, podemos decir, es la que más in- lución que conduce a una sociedad desde una economía agrícola fluencia ha tenido hasta nuestros días y cuyas principales tradicional hasta otra caracterizada por procesos de producción meideas expondremos a continuación. canizados para fabricar bienes a gran escala.

Lucha de clases Sin duda que el pensamiento de Marx, es complejo, pero aquí haremos una exposición lo más sencillo posible de sus ideas, particularmente referidas a los apartados de interés enunciados en cada punto.

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Te recuerdo que lo más importante es que tú me entiendas, como si fuera tu profesor y estuviéramos frente a frente. Te comento, Marx era abogado de profesión, vivió en Alemania e Inglaterra, ahí escribió, con ayuda de Federico Engels, la obra más destacada, compleja e influyente denominada El Capital. Podemos decir que el pensamiento de Marx se ve influido por las tres corrientes de pensamiento dominantes en la Europa del siglo xix que son: La filosof ía clásica alemana de Hegel, los economistas clásicos ingleses, particularmente Adam Smith y David Ricardo y las doctrinas revolucionarias sas. Pero entremos en materia, para que comprendas mejor la lucha de clases, iniciaré por decirte que Marx distingue en su pensamiento: El materialismo dialéctico y el materialismo histórico. En El capital, Marx analiza los orígenes del capitalismo, su esencia y los resortes y mecanismos económicos y sociales que genera y reproduce históricamente.

Materialismo dialéctico1 Éste implica dos aspectos el materialismo y lo dialéctico tratemos de explicar en forma sencilla, el materialismo viene desde la filosof ía griega, sólo que el materialismo griego presentaba las siguientes características: a) Era un materialismo mecanicista, es decir, reducía la naturaleza a elementos materiales, un tanto estáticos, pues en tiempos de los griegos no existía la evolución científica que vivió Marx y Engels. b) Este materialismo carecía de un carácter histórico dialéctico, no consideraba los aspectos evolutivos de los fenómenos y de la realidad. c) Concebía al hombre como una entidad abstracta, relativamente estática. El nuevo materialismo o materialismo dialéctico, por el contrario, considera que la unidad del mundo consiste en la materialidad, no en su ser. El movimiento, según esto, es la forma de existencia de la materia. No puede haber materia sin movimiento, ni movimiento sin materia. De ahí la denominación de materialismo dialéctico. Enunciaré las leyes propias de esta dialéctica: 1. Ley de acción recíproca de la materia y de la conexión universal. 2. Ley del cambio universal y desarrollo de la materia. 3. Ley de la lucha de contrarios: ley de la negación o de la superación dialéctica.

El materialismo es lo opuesto al idealismo, que afirma la supremacía de la mente y para el que la materia se caracteriza como un aspecto u objetivación de la mente.

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Lo explico, de acuerdo con Marx, siguiendo su obra: Contribución a la crítica de la economía política, tenemos lo siguiente:2

Engels, F. Del socialismo utópico al socialismo científico, en Marx, C. y Engels, F. Obras escogidas, Tomo III, URSS, Editorial Progreso, 1980, pp. 98–160. Marx, C. y ENGELS, F. Contribución a la crítica de la Economía Política, en MARX, C. y Engels, F. Obras escogidas, Tomo I, URSS, Editorial Progreso, 1980, pp. 516–530.


En la producción social los hombres se encuentran en condiciones determinadas, necesarias, independientes de su voluntad, condiciones de producción que corresponden a un grado de desarrollo determinado de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de todas estas condiciones de producción constituye, a su vez, la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se levanta la superestructura jurídica y política, la cual es constituida por formas determinadas de conciencia social. El modo de producción dominante de la vida material es decisivo para el proceso de la vida social, política y religiosa o espiritual en general. De esto queda claro que no es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino por el contrario, es la conciencia social la que determina su existencia. Para la dialéctica, lo permanente es el cambio, todo es un constante devenir y perecer. Los fenómenos y las cosas se desarrollan en forma espiral, mediante saltos y catástrofes revolucionarias, son saturaciones cuantitativas, que producen transformaciones cualitativas, originadas por la contradicción, por el choque de fuerzas que actúan sobre los fenómenos concretos en el seno de las condiciones históricas de la sociedad.

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Algo para reflexionar… Hegel sostenía que la evolución de las ideas se produce a través de un proceso dialéctico, es decir, un concepto se enfrenta a su opuesto y como resultado de este conflicto, se alza un tercero, la síntesis.

Actividades Analiza esta parte, trata de entenderla y explicarla de acuerdo con tu situación personal.

El materialismo histórico El materialismo histórico es la prolongación del materialismo dialéctico en la historia humana. Podemos decir que sus leyes son: 1. La historia es explicable mediante leyes, basadas en la observación de la historia misma, diferentes a las de las ciencias naturales, siempre las mismas, a diferencia de la historicidad de los hechos sociales se da en el marco de la libertad. 2. El motor de la historia lo constituye la lucha de clases. A lo largo de la historia esto es fácilmente demostrable, lo fue en el esclavismo, en el feudalismo, en el capitalismo; diferentes clases sociales, con capacidades distintas para acceder a la riqueza y controlar los bienes materiales de producción. La dialéctica histórica, opera de la misma manera: las saturaciones cuantitativas, producen cambios cualitativos; se producen oposiciones y rupturas, dando lugar a saltos cualitativos, por los cuales se pasa a una fase superior: del esclavismo al feudalismo, del feudalismo al capitalismo, de este al socialismo y de éste al comunismo como una fase superior y final, como configuración definitiva e insuperable de la sociedad. 3. Las fuerzas determinantes de la revolución son las fuerzas económicas y materiales de la vida humana, que son la infraestructura. De acuerdo con lo anterior, un concepto fundamental es la lucha de clases, ésta dijimos anteriormente es el motor de la historia, que busca y posibilita el camino hacia una sociedad más justa e igualitaria.

Marx y Hegel sostenían que la lucha de clases se da en los tres niveles que corresponden a las partes de la estructura social: económica, ideológica y política.

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Algo para reflexionar… Aunque el concepto de lucha de clases no es exclusivo del marxismo, fue esta ideología la que lo introdujo en el vocabulario de la ciencia política al considerarlo el “motor de la historia”.

En el Manifiesto del partido comunista,3 publicado en 1848, se explica, más o menos de la manera siguiente: Ante las circunstancias del proletariado, se ve forzado a organizarse para luchar contra la burguesía y mejorar sus condiciones de vida, las cuales sólo son posibles, si su lucha lo lleva al poder y una vez en él, como clase dominante, derriba por la fuerza el régimen burgués, desapareciendo las condiciones que determinan el antagonismo de clases y las clases sociales mismas. A la clase burguesa y su dominación, le sustituirá la dictadura del proletariado y al viejo modo de producción, le sustituirá, la propiedad colectiva de los medios de producción. En la sociedad capitalista la lucha de clases, típica del capitalismo, se polariza en dos clases sociales antagónicas: la burguesía y el proletariado. Esta clase social tiene un papel revolucionario, para liberarse a sí mismo y a toda la humanidad. El materialismo histórico o ciencia de la historia, es el análisis de la lucha de clases y las contradicciones que a lo largo de la historia se han presentado.

Alienación Es importante, para entender el concepto alienación, que previamente estudiemos dos conceptos básicos en el pensamiento de Marx, éstos son: a) La infraestructura: entendida como el conjunto elementos materiales necesarios para el funcionamiento y evolución de la sociedad, esta infraestructura está constituida por la economía. b) La superestructura: es el conjunto de ideas y creencias, comprende la política, la religión, la filosof ía, el derecho, entre otros; a través de estos elementos ideológicos se organizan las relaciones humanas, se defiende el orden de las organizaciones sociales y la estructura económica dominante. De tal manera que para Marx, la Superestructura (todos los productos ideológicos), depende de la infraestructura, es decir, de la base económica y el sistema de producción.

Actividades Te invito a que reflexiones y trates de adecuar lo que dice Marx de la lucha de clases a tu realidad y tu contexto social y escribas tu opinión.

Algo para reflexionar… Algunos filósofos creen que el origen de la alienación no está en la persona sino en una sociedad vacía y despersonalizada.

Según lo anterior, la economía y la ideología que la justifica y la mantiene se encuentran alienadas. Alienación significa, desde el punto de vista del marxismo, desposesión o pérdida. La alienación en la economía capitalista quiere decir, en primera instancia que el trabajador es desposeído de lo que produce, pues el objeto producido no le pertenece, sino que es propiedad del dueño de los medios de producción.

3

Marx, C. y Engels, F. Manifiesto del partido comunista, en Marx, C. y Engels, F. Obras escogidas, Tomo I, URSS, Editorial Progreso, 1980, pp. 99–140.


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El trabajador desposeído del objeto, es desposeído también de su actividad, convirtiéndose en un medio más del sistema productivo, como un animal, una máquina o una herramienta, sus valores humanos desaparecen, es desposeído de todo, podemos decir es “cosificado”, se convierte en una cosa más dentro del proceso productivo, sólo cuenta con su fuerza de trabajo. Ahora bien, si la economía (infraestructura) está alienada, lo mismo sucede con la ideología, (superestructura) pues ésta, habíamos dicho, siguiendo a Marx, depende de la economía; por lo tanto la ideología también se encuentra alienada. La ideología, según lo anterior, son creencias o formas de conciencia no objetivas, ni acordes con la realidad, sino que ocultan y deforman la realidad, de esta manera, dice Marx, en la sociedad capitalista todos los productos culturales: Filosof ía, política, el arte, la literatura, la religión, el derecho, sólo son manifestaciones de la ideología capitalista, acorde con el sistema de producción imperante; su objetivo fundamental es la justificación del sistema capitalista y perpetuar la dominación de la burguesía sobre el proletariado. Se pueden distinguir, según lo anterior los siguientes tipos de alienación: 1. La alienación económica: el trabajador es desposeído de lo que produce, aun salido de sus manos no le pertenece; el obrero se ve despojado de su humanidad. En el trabajo alienado el obrero es explotado, el trabajo se convierte en una tarea fastidiosa y humillante.

El hombre desposeído es cosificado, es decir, se torna un elemento más en el proceso productivo.

El hombre, a través de la enajenación, se convierte en propiedad privada de los medios de producción, se deshumaniza, se usa y cuando ya no produce, se tira. 2. La alienación social: esta alienación, no es otra cosa sino la división de la sociedad en clases. En la sociedad capitalista, los seres humanos iguales por naturaleza, se encuentran clasificados según los bienes materiales que consumen y poseen, en este proceso se encuentran sometidos a fuerzas hostiles y a enfrentamientos brutales entre clases particularmente entre los propietarios de los medios de producción y los desposeídos, alienados y explotados. Por ello el objetivo marxista de abolir la propiedad privada de los medios de producción y hacerlos propiedad colectiva. 3. Alienación política: En la sociedad capitalista, el objetivo primordial del Estado es mantener el régimen de explotación, favoreciendo y facilitando, a través de los ordenamientos que emite para los súbditos, la circulación de mercancías, manteniendo el sistema de economía capitalista, como corresponde a este producto

“La religión es el opio del pueblo”. Carlos Marx.

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ideológico o de la superestructura, el Estado, de acuerdo con Marx, es creado por el capital para dominar al trabajador. 4. Alienación religiosa: Dice Marx: Dios no existe, la religión es el opio del pueblo. La alienación religiosa es la evasión de la realidad, para llegar a creaciones ilusorias de un mundo o un ser trascendente, que sólo sirven de consuelo para la realidad desgarradora que vive el proletariado. La religión, como todo producto de la superestructura, se encuentra al servicio de la clase dominante, sólo es una forma de mantener adormecida la lucha revolucionaria y la liberación de los seres humanos. “… la religión es quizá lo que le quita al hombre la conciencia de su miseria al consolarle con la esperanza de otro mundo mejor…” Dice Marx: “La religión es la autoconciencia, el autosometimiento del hombre que no se ha conquistado aún a sí mismo o que ha vuelto a perderse”.4 La religión es el suspiro de criatura la agobiada.

Actividades 1. Realiza una investigación en donde puedas ejemplificar los distintos tipos de alienación, para que tengas más elementos para participar en un foro de discusión. 2. Haz un foro con tus compañeros y tu profesor y argumenten a favor o en contra de las alienaciones expuestas.

Naturaleza del hombre Para Marx la naturaleza existe para el hombre, cuando éste logra diferenciarse de la misma, pero al propio tiempo ve al hombre en relación con la naturaleza. Se puede afirmar que, para el animal no existe la naturaleza. Sin embargo en cuanto a la relación de la existencia de la naturaleza, en relación con el hombre, empieza a existir para él a partir de que surge la conciencia y la relación sujeto objeto, a partir de que es conciente de lo que le rodea. Dicen Carlos Marx y Federico Engels: “Podemos distinguir al hombre de los animales por su conciencia, por la religión o por lo que se quiera. Pero el hombre mismo se diferencia de los animales a partir del momento en que comienza a producir sus propios medios de vida, paso éste que se haya condicionado por su organización corporal. Al producir sus medios de vida, el hombre produce indirectamente su propia vida material”.5 El hombre ha de objetivarse a sí mismo y sólo puede objetivarse estableciendo una distinción entre la naturaleza y su propio ser particular y humano. De acuerdo con esto, el hombre está orientado hacia la naturaleza en el sentido de que tiene necesidades que únicamente pueden satisfacer objetos ajenos a sí mismo.

4 5

Hirschberger, J. Historia de la filosofía, tomo II, Barcelona, Herder, 1966, p. 309. Marx, C. y Engels F. Feuerbach, Oposición entre concepciones materialista e idealista. en Marx, C. y Engels, F. Obras escogidas, URSS, Editorial Progreso, Tomo I, 1980, p. 16.


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Por otra parte, la naturaleza está orientada al hombre en el sentido de que le proporciona los medios para satisfacer las necesidades. Sin embrago la satisfacción de sus necesidades demanda del hombre una actividad o trabajo; en sentido amplio podemos decir, que satisfacer una necesidad primaria en forma espontánea mediante la simple apropiación de un objeto es ya trabajo, aunque en estricto sentido, este trabajo no es trabajo como actividad específicamente humana, como acto f ísico, lo puede hacer una animal, tal es el caso por ejemplo agacharse a tomar agua en un río para satisfacer la sed. El trabajo se convierte en específicamente humano El proceso de transformación de la naturaleza por el hombre es lo cuando el hombre transforma un objeto natural adecuán- que hace humano al trabajo. dolo a las exigencias de sus necesidades y para tal fin se vale de instrumentos o medios. En conclusión la naturaleza del hombre demanda que la forma primaria del trabajo del hombre y la relación fundamental de éste con la naturaleza, se oriente a su actividad productiva, es decir, su producción consciente de los medios para satisfacer las necesidades. Ahora bien, el hombre no puede objetivarse y transformarse en hombre si no es también objeto para otro. Esto es, el hombre es un ser social: la relación con sus semejantes es esencial para su ser hombre. Podemos concluir que la realidad fundamental que ocupa a Marx es el hombre por naturaleza productivo, en tanto que es sujeto de una doble relación: una con la naturaleza, otra con los demás seres humanos. De acuerdo con el pensamiento de Marx: las relaciones entre el hombre y la naturaleza son siempre cambiantes (materialismo dialéctico). El hombre utiliza medios de producción para satisfacer sus necesidades, pero al presentarse nuevas necesidades se ve obligado a desarrollar sus medios de producción.6 A cada etapa del proceso de desarrollo de los medios de producción, corresponden diversas relaciones sociales. La interacción siempre dinámica, entre los medios o fuerzas de producción y las relaciones sociales entre los hombres es la base constitutiva de la historia (materialismo histórico). Marx afirma que “el principal hecho histórico es la producción de medios que permiten al hombre satisfacer sus necesidades”.7 Como ya hemos dicho esto conduce a la aparición de necesidades nuevas, al desarrollo de las fuerzas de producción y al establecimiento de nuevas formas de relaciones sociales y así sucesivamente, por esta razón se dice que el primer hecho histórico contiene en sí, como germen, la totalidad de la historia del hombre. Finalmente, la esencia del hombre no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales. Cabe recordar que el hombre surge por la diferenciación, no sólo como individuo, sino también en el sentido histórico. Dice marx: “Cuando después de una lucha de Milenios la mano se diferenció por fin de los pies y se llegó a la actitud erecta,

6 7

Copleston, F. Historia de la filosofía, tomo 7, México, Ariel, 1983, pp. 247–251. Cfr. Marx, C. y Engels F. Feuerbach, Oposición entre concepciones materialista e idealista. en Marx, C. y Engels, F. Obras escogidas, URSS, Editorial Progreso, Tomo I, 1980, p. 16. Deutsch Ideologie, W, III, p. 28 (La ideología alemana) p. 16 , traducido por W. Lough y C. P. Magill, Londres 1942. Citado por Copleston, Op. cit. p. 250.

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el hombre se hizo distinto del mono y quedó sentada la base para el desarrollo del lenguaje articulado y para el desarrollo poderoso del cerebro… La especialización de la mano implica la aparición de la herramienta, y ésta implica la actividad específicamente humana, la acción recíproca transformadora del hombre sobre la naturaleza, la producción”.8 La evolución de la naturaleza humana, a partir de la actividad transformadora del hombre sobre la naturaleza, es la historia de las relaciones de producción. “En los países industriales más adelantados, dice Engels, hemos sometido a las fuerzas de la naturaleza, poniéndolas al servicio del hombre; gracias a ello hemos aumentaEl hombre se define por su circunstancia y por las relaciones sociales do inconmensurablemente la producción, de modo que que en ella establece. hoy un niño produce más que antes cien adultos. Pero ¿cuáles han sido las consecuencias de este acrecentamiento de la producción? El aumento del trabajo agotador, una miseria creciente de las masas… Únicamente una organización consciente de la producción social, en la que la producción y la distribución obedezcan a un plan, puede elevar socialmente a los hombres sobre el resto del mundo animal, del mismo modo que la producción en general les elevó como especie”. 9

8 9

Marx, C. y Engels, F. Op. Cit, Tomo III, p. 51. Engels, F. Introducción a la dialéctica de la naturaleza, en Marx, C. y Engels, F. Tomo III, Op. Cit. pp. 51–53.

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1. Realiza una actividad en la que expliques si lo descrito por el marxismo acerca de la naturaleza humana y su evolución son aplicables, en la actualidad, en nuestro sistema productivo. Ilustra tu análisis con ejemplos. 2. Responde lo siguiente: a) ¿En qué consiste la lucha de clases?

b) ¿Qué es la alienación?

c) Explica, ¿a qué se refiere Marx cuando afirma: “ Dios no existe, la religión es el opio del pueblo”?

d) Explica, ¿en qué consiste el carácter transformador del hombre según Marx?

e) Explica la frase: “La plusvalía enajena al hombre”.

3. Comparte con tus compañeros de grupo tu trabajo y discútanlo. Haz las modificaciones que consideres necesarias.

Capítulo 17

Te has

preguntado...

Antes de comenzar el capítulo es importante que reflexiones y respondas lo siguiente: 1. ¿Qué significa tener fe?

2. ¿El uso de la razón se contrapone a la fe?

3. ¿Crees que Dios existe? Sí/No. ¿Por qué?

4. ¿Crees que existir es un privilegio?

5. ¿Qué significado tiene para tu vida la muerte?

Capítulo 17 Preocupación por la existencia del ser humano

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Capítulo 17 Preocupación por la existencia del ser humano El hombre, en los albores de la filosofía, se ocupó intensamente por explicar la naturaleza, sin duda recuerdas que lo estudiamos en los primeros capítulos; sin embargo también ha sido objeto de su reflexión y lo sigue siendo intensamente, la preocupación por su propia existencia, por lo que en este capítulo nos ocuparemos de estudiar a algunos de los filósofos que en las distintas etapas de la historia de la filosof ía se han ocupado de este problema. Antes de iniciar te comento que la preocupación por la existencia humana comprende una serie de problemas, entre los que podemos mencionar los siguientes: nuestra esencia, la procedencia del hombre y vinculado con ella la existencia y esencia de Dios, el problema de nuestra conciencia, nuestra libertad, la angustia, de la La explicación de la naturaleza por el ser humano es un intento por cual ya hemos hablado, los valores implicados en nues- explicar su existencia misma. tras acciones, la responsabilidad por ellas y también el problema importante y grave de la muerte y otros más. De los problemas enunciados reflexionaremos sobre algunos, bajo la guía del pensamiento de algunos de los filósofos.

Existencia y esencia de Dios El problema de la existencia y esencia de Dios fue el objeto dominante en la reflexión de la filosof ía medieval que podemos dividir en: filosof ía patrística y filosof ía escolástica. El Imperio Romano y el cristianismo convivieron un poco más de cuatro siglos, en medio de una serie de vicisitudes, hasta que el Emperador Constantino declaró al cristianismo como religión oficial del Imperio, lo que contribuyó grandemente a su desarrollo. Durante los primeros siglos del cristianismo los pensadores se ocuparon de la construcción del dogma y de la defensa de la religión, por ello algunos se llamaron apologetas, precisamente por ocuparse en sus escritos de defender la religión —apología es un escrito o discurso que defiende o alaba algo—. Entre estos apologetas, defensores de la naciente religión, podemos mencionar a San Justino mártir, Taciano, entre otros. Es importante tomar en cuenta que al construir el dogma, en los primeros siglos, el cristianismo tuvo que enfrentar serios problemas y combatir en su seno algunas herejías. A partir de los siglos iii y iv se desarrolló la patrística, denominada de esta manera porque a ella pertenecen los considerados padres de la iglesia,1 entre ellos destaca San Agustín. El problema filosófico, además de la defensa del dogma de la iglesia, que se planteó la denominada filosof ía patrística, fue la conciliación entre la fe y la razón. 1

“Actualmente se reconocen como notas características de los padres de la iglesia las siguientes: antigüedad, santidad de vida, doctrina ortodoxa y aprobación expresa o implícita de la iglesia. Véase: Fraile, G. Historia de la filosofía, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 1975, p. 116.

Algo para reflexionar… Se conoce como dogma a la declaración de una doctrina religiosa formulada de manera autoritaria y precisa, que se da a conocer no para ser discutida sino para creer en ella.

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Actividades Con la asesoría de tu maestro o maestra y con los aportes de todos, tracen una línea de tiempo en la que se aprecie la duración de los periodos históricos en los que surgen los autores de la época medieval.

San Agustín (354–430) Precisamente, en el contexto de la conciliación entre la fe y la razón, San Agustín se ocupa, entre otros, del problema de la existencia y esencia de Dios.

Es obvio que para San Agustín es evidente la existencia de Dios, no obstante argumenta y propone sus propias pruebas. Entre ellas destaca la prueba noológica: cuya argumentación es la siguiente: “El hombre descubre en sus actos internos de la vida espiritual, el pensar, el sentir, el querer, verdades eternas inmutables y necesarias. El hombre puede rebelarse contra ellas, ignorarlas, equivocarse sobre ellas, pasarlas por alto, sin embargo ellas permanecen invulnerables por encima de todo. No están en el tiempo ni en el espacio; no son nada del hombre perecedero, sino que se revela aquí dentro del hombre otro ser sobrehumano y supertemporal. Detrás de todo lo imperfecto tocamos lo perfecto, detrás de lo relativo lo absoluto, detrás de lo humano lo trascendente”.2 Acerca de la esencia de Dios, San Agustín destaca que Dios es infinito e incomprensible para nuestro entendimiento limitado. Si se comprende no es Dios, porque entonces nuestro entendimiento sería mayor a él. Las principales obras de San Agustín son:

Año

2

Obra

386

Contra Academicos (Contra los académicos)

386

De ordine (Sobre el orden)

386

De beata vita (Sobre la vida feliz)

386-387

Soliloquia (Soliloquios)

387

De inmortalitate animae (Sobre la inmortalidad del alma)

387-388

De animae quantitate (Sobre la cantidad del alma)

388-389

De Genesi contra Manichaeos (Sobre el Génesis, contra los maniqueos)

388-395

De libero arbitrio (Sobre el libre albedrío)

396-397

De doctrina christiana (Sobre la doctrina cristiana)

397-401

Confessiones (Confesiones)

De lib, arb. II, 3–13. De vera relig. 29–31. Citado por Hirschberger, J. Historia de la filosofía, Herder, Barcelona 1981, p. 298.


399-401

De Trinitate (Sobre la Trinidad)

401-414

De Genesi ad litteram (Sobre el Génesis a la letra)

412

De spiritu et littera (Sobre el espíritu y la letra)

413

De natura et gratia (Sobre la naturaleza y la gracia)

413-426

De civitate Dei (Sobre la ciudad de Dios o La ciudad de Dios)

426-427

Retractationes (Retractaciones)

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Propiedades de Dios. Nuestros conceptos deben aplicarse a Dios sólo de modo analógico. Dice en su obra De Trinitate Dei, “Debemos, en cuanto nos sea posible, representarnos a Dios como bueno sin la categoría de la cualidad, grande sin la categoría de la cantidad, creador sin necesidad, colocado por encima de todo sin situación alguna local, abarcándolo todo sin abarcar, omnipresente sin ubicación, eterno sin tiempo, creador de las cosas mudables sin mutación de sí, libre de toda afección y pasión”. 4

La muerte, la libertad, la nada, ipseidad

De acuerdo con San Agustín, Dios es infinito e incomprensible.

Dentro de las preocupaciones de la existencia del ser humano figura el problema de la muerte, la libertad, la nada y la ipseidad, que fueron tratados por el filósofo existencialista Jean Paul Sartre (1905–1980). A lo largo de su obra: El ser y la nada, discurre sobre estos temas, así que trataremos de exponerlo de manera sencilla para que los entiendas, he de decirte que su pensamiento es complejo. Ya desde la introducción en el ser y la nada deja claro la diferencia entre la conciencia prerreflexiva que es el mero percatarnos de algo y de ella pasamos a una legítima afirmación de la existencia de objetos externos. Parafraseando a Sartre: Toda conciencia pone su objeto, pero cada una lo hace a su propia manera, es decir, la percepción pone su objeto como existente; pero la conciencia imaginante, expresión de la libertad de la mente, puede funcionar de varias maneras, pero lo más importante para Sartre, es dejar claro que, así como la percepción intenciona un objeto puesto como trascendente y no un contenido mental que haga las veces del objeto extramental, así también la conciencia imaginante intenciona un objeto que no es la imagen en cuanto tal imagen. Por supuesto que uno puede, directamente reflexionar sobre la mente imaginante, y decir, aunque no sea apropiado: “tengo una imagen”.

4

San Agustín, De Trinitate Dei, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 1975, V, 1, 2.

San Agustín de Hipona (354-430), teólogo cristiano, es uno de los más eminentes doctores de la Iglesia occidental.

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Algo para reflexionar… El existencialismo es el enfoque en que se relaciona la teoría filosófica con la vida, la literatura, la psicología y la acción política suscitó un amplio interés popular que hizo del existencialismo un movimiento mundial.

Jean-Paul Sartre (1905-1980), filósofo, dramaturgo, novelista y periodista político francés, uno de los principales representantes del existencialismo.

Algo para reflexionar… En su obra El ser y la nada (1943), Sartre concebía a los humanos como seres que crean su propio mundo al aceptar la responsabilidad de sus acciones.

Sartre a lo largo de sus obras, incluso en el ser y la nada, estudia la intencionalidad de la conciencia emocional. La conciencia emocional es primeramente la conciencia del mundo. Dice: “La emoción es una determinada manera de aprehender el mundo”, y el que a las cosas y a las personas se les pueda revestir con cualidades que no poseen, o el que atribuyamos una significación maligna a la expresión o a las palabras o acciones de una persona, no altera este hecho. La proyección de significación emotiva sobre una cosa o sobre una persona implica claramente el intencionalizar esa cosa o persona como objeto de conciencia”.5 Para Sartre la conciencia es ser consciente de sí misma, en tanto en cuanto es conciencia de un objeto trascendente. El mundo no es la conciencia. La conciencia es apertura al mundo, cuando el hombre no tiene objetivos el mundo carece de sentido. El ser “en sí” y el ser “para sí”, el ser y la nada El ser y la nada ponen de manifiesto que la conciencia, como dijimos antes, es conciencia de algo: de algo que no es conciencia, es decir, tengo conciencia de los objetos del mundo, pero ninguno de estos objetos es mi propia conciencia: la conciencia es una nada de ser y, al mismo tiempo, un poder anonadador, la nada.6 El mundo es lo en sí ante él se encuentra la conciencia, llamada por Sartre el para sí. La conciencia está en el ser en sí pero es ajena a éste, por lo tanto la conciencia que es la existencia o el hombre es absolutamente libre, la conciencia está vacía de ser, es posibilidad, no es realidad. La conciencia es libertad. Sobre la libertad, dice Sartre, en el ser y la nada más o menos o siguiente: La libertad no es un ser; es el (modo de) ser del hombre, su nada de ser. De hecho estoy condenado a existir para siempre, más allá de o móviles y de los motivos de mi acto: estoy condenado a ser libre, lo que quiere decir que la libertad no tiene límites más que la libertad misma, dicho de otro modo, no somos libres de dejar de ser libres. Una vez que el hombre es arrojado a la vida, se vuelve responsable de todo, de su proyecto fundamental: su vida. No hay excusas, si se fracasa es porque se quiso fracasar, buscar excusas para explicar el fracaso es mala fe: la mala fe presenta lo querido como una necesidad inevitable. El hombre se elige; su libertad es incondicionada. El hombre es el ser por el cual existen todos los valores, así las cosas, todas las actividades humanas son equivalentes; lo mismo da emborracharse en soledad o conducir a los pueblos, la superioridad de una sobre la otra no está en su objetivo real, sino a la conciencia que posee de su objetivo ideal, según esto, puede ser superior el borracho solitario. La libertad consiste en elegir el propio ser y la elección es absurda. El hombre es una pasión inútil. Sartre, acerca del hombre, dice: el se hace a sí mismo. En su conferencia: “El existencialismo es un humanismo” dice que no hay ningún Dios que cree al hombre. En el hombre la existencia precede a la esencia. En sus propias palabras dice: El existencialismo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto, y que este ser es el hombre.7

5 6

7

Copleston, F. Tomo, 9, Op. cit. p. 330 Reale, G. y Antiseri, D. Historia del pensamiento filosófico y científico, Tomo III, “Del romanticismo hasta hoy”, Herder, Barcelona, 1995, p. 539. Sartre, J. P. El existencialismo es un humanismo, Ed. Peña Hermanos, México, 1998. p. 12.


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Lo anterior significa que los hombres son lo que ellos mismos se hagan, el hombre es su ipseidad: “… el hombre empieza por existir, se encuentra, surge en el mundo, y después se define. El hombre, tal como lo concibe el existencialista, si no es definible, es porque empieza por no ser nada. Sólo será después, y será tal como se haya hecho. Así pues, no hay naturaleza humana, porque no hay Dios para concebirla. El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere después de este impulso hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se hace”. 8 En conclusión, para Sartre, queda claro que el hombre se hace a sí mismo.

Las obras de teatro y novelas de Sartre expresan su creencia de que la libertad y la aceptación de la responsabilidad personal son los valores principales de la vida.

Actividades Elabora un pequeño escrito sobre tu existencia a partir del pensamiento filosófico de Sartre. Recuerda que el marco de tu escrito será el de la libertad y la condena que implica ser libre y existir.

El absurdo Albert Camus (1913 – 1960) Una idea central en el pensamiento existencialista de Albert Camus es el absurdo; éste es algo que sentimos lo llevamos con nosotros; podemos preguntarnos, ¿para qué vivir? ¿Qué le da sentido a nuestra vida? ¿Qué fundamenta nuestros ideales, nuestros sueños? ¿Cuál es el sentido de lo que hacemos, de lo qué creemos, de nuestros ideales, de nuestro futuro? ¿Para qué vivir si nos acercamos a la muerte? El hombre, dice Camus, tiene necesidad de encontrar y asegurarse de que la vida forma parte de un proceso inteligible dirigido hacia una meta ideal y de que al esforzarse por lograr sus ideales personales cuenta con un respaldo o con el apoyo del universo o de la realidad en todo su conjunto. Los sistemas filosóficos, las religiones y los creadores de las concepciones del mundo han procurado satisfacer estas necesidades. Pero sus propuestas explicativas han fracasado, pues ellas no resisten la crítica, en absoluto las explicaciones propuestas son satisfactorias y el mundo termina revelándose al hombre como falto en absoluto de finalidad o de sentido. El mundo no es racional, de ahí el sentimiento de lo absurdo.

8

Loc. cit.

Albert Camus (1913-1960), novelista, ensayista y dramaturgo francés, considerado uno de los escritores más importantes posteriores a 1945.

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Actividades Realiza una investigación sobre el teatro del absurdo, busca los autores y las obras pertenecientes a esta corriente. Si hay alguna que te llame particularmente la atención, organiza su representación junto con tus compañeros de equipo.

Algo para reflexionar… Teatro del absurdo es el vocablo empleado por el crítico Martin Esslin en 1962 para denominar a algunos dramaturgos de la década de 1950, cuyo trabajo se considera como una reacción contra los conceptos tradicionales del teatro occidental.

Camus lo explica así: “El absurdo surge de esta confrontación entre la llamada de auxilio del hombre y el irracional silencio del mundo… Lo irracional, la nostalgia humana y el absurdo que resulta de su confrontación, he aquí los tres personajes del drama…”9 El sentimiento del absurdo puede originarse por diversos modos:

Al percibir la indiferencia de la naturaleza respecto a los valores e ideales del hombre. Al reconocer que al final es la muerte. Al percatarse de pronto de lo indeciblemente tediosa que es la rutina del vivir.

Este sentimiento de lo absurdo de nuestra existencia es verdaderamente desesperante, “ver disipado el sentido de la vida, ver que nuestra razón de existir desaparece, es insoportable. No se puede vivir si la vida no tiene sentido”.10 De ahí surge el problema del suicidio, si bien Camus no lo recomienda, suicidarse significa someterse al absurdo. La grandeza del ser humano se encuentra, no sometiéndose o escapando por la puerta falsa, sino viviendo en la conciencia de lo absurdo pero revelándose contra él. Camus afirma: “no hay más que un problema verdaderamente importante: el suicidio. Juzgar que la vida vale o no vale la pena ser vivida es responder a la cuestión fundamental de la filosof ía”. 11 Albert Camus nunca dejó de pensar que este mundo no tiene sentido, se convenció de que el sentimiento del absurdo puede ser utilizado para justificar cualquier cosa incluso el asesinato. Dice: “Si no se cree en nada, si nada tiene sentido, si no podemos afirmar ningún valor, cualquier cosa puede permitirse y nada es importante… Se es En El mito de Sísifo, Albert Camus, afirma que la vida siempre está libre para encender hornos crematorios o para dedicar la impregnada de ese olor apestoso que es la muerte. Siempre a donvida a cuidar leprosos”. 12 de volteamos, estará el inevitable fin de la existencia.

9

El mito de Sísifo. Citado por Copleston, F. Historia de la filosofía, Tomo 9, Ariel, Barcelona, 1983, p. 371. De la pieza de teatro Calígula, Loc. cit. 11 Ibídem, p. 371. 12 Resistance, Rebelion and Death, Citado por COPLESTON, F. Op. cit. p. 373. 10


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Transmutación de valores Nietzche (1844–1900) No existen fenómenos morales, sino sólo una interpretación moral de los fenómenos. Nietzche.

Nietzche niega la existencia de los hechos morales en varias de sus obras, pero particularmente en Más allá del bien y el mal. Nietzche lucha contra la moral, el ser, dice Nietzche, anterior al bien y al mal es inocente, no existe deber ser alguno. La historia de la filosof ía, pero particularmente el cristianismo, es una rabia secreta contra la vida, sus fundamentos y sus valores, hace creer en otro mundo superior, pero no hay más que este mundo del espacio y el tiempo, de la carne y de la sangre y esta existencia es amoral. La vida descansa sobre unas bases que están en contra de la moral, por ello se explica que la moral niegue la vida. Pero la vida es lo único real. La moral es ficción, falsedad, calumnia. La crítica a la moral se expresa, particularmente en dos de sus obras: La genealogía de la moral y la citada, Más allá del bien y el mal. Dice Nietzche, que hasta hoy no se ha dudado en lo más mínimo de que lo bueno tiene un valor superior a lo malo, y se pregunta ¿Y si fuese verdad lo contrario? En la genealogía de la moral se plantea este problema. En esta obra se investigan los mecanismos psicológicos del origen de los valores, en ella hace una transmutación de valores. Dice que la moral es una máquina construida para dominar a los demás, pero además se debe distinguir entre la moral de los fuertes o aristocrática y la moral de los esclavos que son débiles y fracasados y como los que no pueden dar mal ejemplo dan buenos consejos. Por ello los débiles se dedican a sojuzgar a los fuertes. Toda moral aristocrática surge de una triunfal afirmación de sí mismo, mientras que la moral de los esclavos opone, desde el principio, un no a lo que no forma parte de sí misma, a lo que es diferente de ella. La moral es un resentimiento contra el amor a la vida, la fuerza, la salud. Por ejemplo el asceta en apariencia muestra un profundo desinterés por las cosas y los éxitos de este mundo, pero si se analiza más profundamente hay en él una fuerte voluntad de dominio sobre los demás. Su moral es el único instrumento con el puede sojuzgar a los otros. Vista de esta manera la moral se puede especificar de la forma siguiente:

La moral de los fuertes o de los señores: es la moral del orgullo, de la generosidad y del individualismo. La moral de los esclavos: es la moral de los filisteos resentidos, es la moral de la democracia y del socialismo, esta moral se haya legitimada por metaf ísicas que supuestamente le dan bases objetivas, sin embargo estas ideas metaf ísicas, no son más que mundos inventados para poder calumniar y ensuciar este mundo, que los esclavos quieren reducir a mera apariencia.

Este odio de los esclavos prohibió los instintos más sanos que ligan al hombre con la tierra —la alegría, la salud, el amor, el intelecto superior— de esta manera hizo que los instintos se dirigieran contra el hombre mismo, así fue como el hombre en lugar de desarrollarse hacia el exterior y crear un mundo hermoso se desarrolló hacia el interior y nació el alma, pero un alma aquejada de la más grave y obscura enfermedad.

Friedrich Nietzsche (1844-1900), filósofo, poeta y filólogo alemán, cuyo pensamiento está considerado como uno de los más radicales e importantes del siglo xx.

Algo para reflexionar… La proclamación “Dios ha muerto”, puede considerarse el resumen del nihilismo pasivo de Nietzsche, postulado que afirma que los valores tradicionales (representados en esencia por el cristianismo) habían perdido su poder en las vidas de las personas.

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Lo anterior no significa la negación absoluta de la moral sino todo lo contrario, rechaza la moral cristiana, idealista, para poner en su lugar la moral de la vida, es decir, la transmutación de todos los valores.

Actividades I. Lee las siguientes máximas de la obra: Más allá del bien y el mal y explícalas en el marco del pensamiento expuesto anteriormente:13 1. Las mujeres mismas en el fondo de su desmedida vanidad personal, mantienen siempre vivo un menosprecio impersonal por “la mujer”. 2. Sentir vergüenza por los actos o pensamientos inmorales es primer gado de la escala mediante el cual llegamos a sentir vergüenza de nuestra moralidad. 3. Una conciencia bien aleccionada nos acaricia, y al mismo tiempo nos hace sentir la mordedura de su doble intención. 4. Las épocas de mayor esplendor de nuestra vida son aquellas en las cuales reunimos el valor suficiente para declarar que lo malo que hay en nosotros mismos es lo mejor de nosotros mismos. 5. La boca puede mentir, pero el gesto que se hace en ese momento dice toda la verdad. II. Elabora un breve escrito en donde expreses tus reflexiones entorne al breve comentario que se hace sobre Nietzsche y su crítica a la moral de su tiempo.

La muerte en la cultura mesoamericana Ya me voy a su casa. Pereceré. Acaso por mí tú tengas que llorar, Por mí tengas que afligirte, Tú amigo mío, Pero yo ya me voy, Yo ya me voy a su casa. Sólo esto dice mi corazón, No volveré una vez más, Jamás volveré a salir sobre la tierra, Yo ya me voy, ya me voy a su casa. (Miguel, León-Portilla, Trece poetas del mundo Azteca, p.87)

Motivo de temor o tristeza, de burla, de honor y respeto, pero sobre todo, desde la época mesoamericana, la muerte es motivo de culto y alabanza. Nuestros antepasados veneraban a los dioses con el objetivo primordial de solicitar a su protección.

13

Nietzsche, F. Obras inmortales, Tomo II, Edicomunicación, Barcelona 2000, pp. 805–823.


Los antiguos mesoamericanos tuvieron la extraordinaria creencia de que la vida era un paso para la muerte y de nuevo, el regreso a la vida. Los primeros hombres fueron creados con los huesos de los difuntos, claro ejemplo de esta concepción que tuvieron los prehispánicos para quienes la vida y la muerte estaban relacionadas. Los mesoamericanos definieron como un par de opuestos complementarios a la vida y a la muerte. Dualidad que se opone y al mismo tiempo se necesita, pues no puede haber vida sin la muerte y muerte sin la vida. Para la cosmovisión mesoamericana el cosmos esta divido en tres niveles: el Chicnauhtopan (Cielo Alto), Tlaltípac (sobre la tierra) y el Chicnauhmitlan (Inframundo) este último es donde los muertos moraban, que consta de nueve niveles. Uno de estos niveles correspondía a Tláloc, y se llamaba Tlalocan y ahí eran recibidos los que morían ahogados o por otras causas que tuvieran relación con el elemento agua. Se pensaba que en este lugar había gran regocijo ya que existía una gran cantidad de vegetación y alimento. Estos niveles se dividían de acuerdo al paso del sol de oriente a occidente. El oriental era el lugar de los guerreros, de los caídos en batallas y de los que nutrían al sol (Tonatiuh) con su sacrificio para prolongar su diaria existencia. El occidental era el hogar de las mujeres que morían en el parto (las Cihuateteos), sacrificándose al procrear futuros guerreros. El nivel del sol era llamado Tonacalli. Y los militares, después de cuatro años de acompañar al sol en su recorrido

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Algo para reflexionar… Por su poder militar, político y económico, México-Tenochtitlan fue probablemente la nación indígena en la que el sacrificio humano llegó a su apogeo. Los mexicas ofrendaron muchas víctimas a la naturaleza, al tiempo, a sus dioses, a sus intereses políticos, pero inflingieron siempre la muerte en aras de la vida.

Algo para reflexionar… El Mictlán “lugar de los muertos” es ante todo, la tierra, el vientre materno que produce el alimento en el que se gestan los seres y en el cual se entierran los restos de los que existieron.

Matar a otro es, en el marco del mundo precolombino, mucho más que inflingirle la muerte, es también destruir un sinfín de potencialidades dañinas para el que mata.

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diario, se convertían en colibríes de hermosos plumajes, siéndoles permitido bajar a la tierra para alimentarse del néctar de las flores. Los muertos que no era elegidos para habitar en el nivel de Tonatiuh, iban al Mictlan (lugar de los muertos), o mundo inferior. El Mictlán era reinado por Mictlantecuhtli y la reina Mictlancihuatl (señora del lugar de los muertos). En este mundo se establecían todos los que moraban por muertes naturales no relacionadas con otras moradas. Ahí tenían que vencer varios retos y peligros para que pudieran continuar su existencia. Por ese motivo iban provistos por amuletos y objetos para el viaje. El culto a la muerte para los mexicanos del siglo xxi ha sido una herencia mesoamericana que tuvo su complemento durante la época colonial y que se ha manifestado con la celebración del día de muertos en donde se expresa el respeto, temor, tristeza y burla a la muerte y un acercamiento con nuestros antepasados en su otra vida.

Actividades Busca imágenes que ejemplifiquen la visión de la muerte de la civilización Maya y la Azteca y en colaboración con tus compañeros de equipo o de grupo, monten un periódico mural alusivo.

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Con base en las actividades que has desarrollado a lo largo del capítulo, así como en su estudio, para terminar, responde lo siguiente: 1. ¿Cómo prueba San Agustín la existencia y esencia de Dios?

2. ¿Qué función desempeña la conciencia en el hombre para existir según Jean-Paul Sartre?

3. Qué es lo que puede llevarnos al absurdo según Albert Camus?

4. ¿Por qué Nietzsche apuesta por una transmutación de los valores para la vida moral?

5. ¿Qué función tiene la muerte para la cultura Mesoamérica?

Capítulo 18

Te has

preguntado...

Antes de que leas el último capítulo es necesario que reflexiones y respondas a los siguientes cuestionamientos: 1. ¿En qué piensas cuando escuchas el término Posmoderno?

2. ¿Crees que las sociedades actuales, altamente tecnificadas se ha deteriorado la dignidad humana?

3. ¿Existe la posibilidad de que los hombres de las sociedades dejen de ser superficiales, consumistas y banales?

4. ¿Crees que el estudio de las ideas filosóficas pueden ayudar a mejorar tu vida?

5. ¿Qué clase de herramientas te da la filosofía para mejorar tu vida?

Capítulo 18 El hombre y el futuro de la filosofía

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Capítulo 18 El hombre y el futuro de la filosof ía El mundo actual, en la vorágine de las telecomunicaciones, se encuentra inmerso en la discusión sobre la crisis del modernismo —anclado en dos pilares importantes, por un lado en un tipo de poder estatal con los recursos y la voluntad necesaria para construir, configurar y istrar el sistema social de acuerdo con un modelo preconcebido de orden y por otro en el establecimiento de un discurso relativamente autónomo y automanejable capaz de generar dicho modelo— y el debate del posmodernismo que hace referencia al eventual divorcio entre el Estado y el discurso intelectual, con una visión posmoderna del mundo que se caracteriza por un número ilimitado de modelos de orden sustentado cada uno de ellos en un conjunto relativamente autónomo de prácticas. A continuación hablaremos de la posmodernidad a través de dos de sus representantes: Jürgen Habermas y Gianni Vattimo.

Posmodernidad. Definición y crítica El modernismo fue producto de la ilustración, en ella se desarrolló el modelo de ciencia, cultura, moralidad, las reglas del arte y de lo modernamente correcto. La modernidad y sus parámetros la estructuran, la construyen “los hombres del conocimiento” —novelistas, poetas, artistas científicos y otras figuras públicas que consideraban su responsabilidad moral y su derecho colectivo intervenir en el sistema político mediante su influencia en las mentes de la nación y la configuración de las acciones de sus dirigentes políticos— que encarnaban y ponían en práctica la unidad de la verdad, los valores morales y el juicio estético. La pretensión de los filósofos y pensadores modernos era enriquecer la vida cotidiana a través de su organización racional. Del proyecto de modernización, según los pensadores posmodernos nada queda, sólo frustración y desencanto; por ello surge el pensamiento posmoderno, aunque las prácticas modernas y posmodernas coexisten, su oposición representa diferencias en el modo de entender la naturaleza del mundo, y del mundo social en particular, así como la naturaleza y finalidad relacionadas del trabajo intelectual. Si en el pensamiento moderno el relativismo del conocimiento era un problema contra el cual había que luchar, desde el punto de vista del posmodernismo la relatividad del conocimiento es una característica perdurable.

Algo para reflexionar… Se conoce como posmodernismo al movimiento internacional extensible a todas las artes, que en su sentido amplio comprende entre 1989 y el momento actual.

Hace 40 años, el 13 de agosto de 1961, las autoridades soviéticas y de Alemania Oriental decidieron aislar la parte oriental de Berlín para detener el éxodo de ciudadanos hacia Occidente y ordenaron la colocación de las primeras alambradas. La construcción del muro comenzó el 18 de agosto.

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La posmodernidad o el pensamiento posmoderno arranca después de la caída del muro de Berlín (1989). Los pensadores considerados posmodernistas, son: Jürgen Habermas, perteneciente a la Escuela Frankfurt y Director del Instituto Max Planck, Baudrillard, Lyotard, Owens, Lipovetsky, Vattimo, entre otros. En este capítulo nos ocuparemos, como ya lo mencionamos, de Habermas y Vattimo. Jürgen Habermas (1929-) Sin duda uno de los filósofos más influyentes en la actualidad, nace en 1929, si bien su pensamiento es rico y abundante nos limitaremos a citar algunas de sus obras donde critica el pensamiento moderno. Jürgen Habermas (1929-), sociólogo y filósofo alemán, uno Pertenece a los pensadores de la Escuela de Frankfurt y fue de los máximos representantes de la Escuela de Frankfurt. Director del Instituto de investigación Max Planck. En general los filósofos de la Escuela de Frankfurt —M. Horkheimer, Adorno, W. Benjamin, Habermas— tenían como objetivo intentar desentrañar las irracionalidades o falsas racionalidades de la sociedad altamente industrializada. Jürgen Habermnas es el filósofo actual más influyente, propone que: Algo para reflexionar… La Escuela de Frankfurt es un movimiento filosófico y sociológico (1923) asociado al Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt. Inicialmente tuvo como portavoz a Max Horkheimer.

1. Haya una reflexión crítica que atienda a las necesidades e intereses sociales en el marco de las situaciones histórico sociales y dentro de su propia racionalidad. 2. Los procesos de investigación científica, las distintas formas de interacción humana, así como la formación de las sociedades sean considerados como surgidos y dirigidos por los intereses vitales. 3. No existen ciencias neutrales, las ciencias, se clasifican en empírico analíticas, histórico hermenéuticas y críticas, que obedecen a los intereses vitales: técnicos, prácticos y emancipatorios, respectivamente. Esto último Habermas lo explica de la manera siguiente:

Casi toda actividad humana está orientada por intereses vitales.

Intereses técnicos: son intereses orientados al dominio y conquista de la naturaleza, encuentran su expresión vital práctica en la actividad cotidiana del trabajo y en el aspecto científico se expresan en las Matemáticas y en las ciencias naturales. (Ciencias empírico analíticas). Intereses prácticos: orientan las realizaciones de los seres humanos entre sí, los diversos modos de concebir el mundo y las formas de relación y organización social que presiden las interrelaciones de las personas. Su expresión vital práctica se encuentra en el lenguaje y su dimensión científica se encuentra en las Ciencias histórico-hermenéuticas.


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Intereses emancipatorios: procuran la liberación de los seres humanos, tanto a nivel naturaleza —satisfacción de las necesidades materiales, casa, vestido, sustento), como liberación a nivel de la sociedad (eliminación de toda clase de interrelaciones humanas compulsivas y de todo tipo de alienación). Su expresión vital se encuentra en la autorreflexión y su dimensión científica se encuentra en las ciencias críticas.

En su obra La teoría de la acción comunicativa menciona que la acción comunicativa se sostiene en el hecho de reconocerse recíprocamente como dialogantes en condición de personas, lo que supone relaciones intersubjetivas Actos de habla, son aquellas acciones verbales que producen un mutuo entendimiento y que se realizan cooperativamente. La actividad entre los seres humanos como hablantes en el seno de la lingüística es un tejido hecho de actos de habla. sociedad y que persiguen el fin de originar determinadas conductas mediante los actos del habla. El acto del habla es la unidad de comunicación lingüística, mediante la cual se procura establecer relaciones recíprocas entre los hablantes, habida cuenta de que el valor de la persona radica en la libertad de pensar y de expresar ese pensamiento, escuchando a los demás en orden a la construcción de una empresa común. La razón humana es dialógica. Los actos del habla se pueden distinguir en las siguientes clases: a) Comunicativos: la pretensión es que el interlocutor entienda. Su pretensión es la inteligibilidad. b) Constatativos: Aluden a la pretensión cognitiva del lenguaje, es decir, al valor de verdad; la comunicación expresada proposicionalmente lleva la exigencia de verdad. c) Veritativos: en ellos se manifiestan los sentimientos, intenciones o vivencias del hablante, la pretensión es que el hablante sea sincero es decir, pretende la veracidad. d) Regulativos: expresan las exigencias normativas de las relaciones interpersonales, su pretensión es la corrección, en el marco normativo en el que hablan. Podemos decir, a modo de conclusión que la acción comunicativa se fundamenta en el reconocimiento mutuo de los dialogantes como personas.1 Finalmente Habermas hace una crítica de la modernidad, en la que reconoce su ocaso. En esta crítica, expresada en su obra: La modernidad un proyecto inacabado, identifica tres grandes grupos del conservadurismo que son:

1

Los premodernistas veteroconservadores: que se pronuncian en contra de la fragmentación de la razón. Los antimodernistas conservadores: cuya pretensión es la explicación de los fenómenos humanos a través de principios totalizantes.

Cfr. Habermas, J. Teoría de la acción comunicativa, Tomos I–II, Taurus, Madrid, 1998. ________, Conciencia Moral y acción comunicativa, Península, Barcelona 1996.

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Los posmodernistas neoconservadores cuya pretensión es resolver los problemas de la racionalidad a través de la ciencia al margen de los demás valores de la vida.

Actividades Con base en lo expuesto escribe una reflexión por escrito de las propuestas de Jürgen Habermas entorno a la función de las sociedades industrializadas.

Gianni Vattimo (1936-), filósofo italiano, se distinguió en la hermenéutica filosófica. Su principal y más original aportación al pensamiento contemporáneo fue su teoría del “pensamiento débil”.

Algo para reflexionar… Entre las obras de Gianni Vattimo destacan: Las aventuras de la diferencia (1980), Más allá del sujeto (1980), El pensamiento débil (1983, escrita en colaboración con Pier Aldo Rovatti), Filosofía al presente (1990) y Creer que se cree (1996).

Gianni Vattimo (1936-) Filósofo de la Universidad de Turín sostiene que la hipótesis de que “la modernidad deja de existir cuando —por múltiples razones— desaparece la posibilidad de seguir hablando de la historia como una entidad unitaria”. 2 La posmodernidad por su parte, tiene un sentido ligado al hecho de que la sociedad en que vivimos es una sociedad de la comunicación generalizada la sociedad de la telecomunicación. En esta sociedad posmoderna la comunicación tiene un papel vital se pregunta Vattimo si esta sociedad es una “sociedad transparente”. De donde desprende ciertas características de la sociedad posmoderna a saber: a) En el nacimiento de la sociedad posmoderna desempeñan un papel determinante los medios de comunicación. b) Los medios caracterizan a esta sociedad no como una sociedad “más transparente”, más consciente de sí, más “ilustrada”, sino como una sociedad más compleja. Incluso caótica. c) Precisamente en este relativo “caos” residen nuestras esperanzas de emancipación. Ahora bien, podemos identificar en la posmodernidad, de acuerdo con lo anterior, las siguientes características: Se han abandonado las grandes cosmovisiones o lo que algunos denominan los metarrelatos. “Estos medios —prensa, radio y televisión— han sido la causa de la disolución de los puntos de vista centrales de lo que un filósofo francés, Jean Francois Lyotard llama los grandes relatos”.3 Dice Vattimo: “Lo que de hecho ha acontecido, pesar de todos los esfuerzos de los monopolios y de las grandes centrales capitalistas, ha sido más bien que radio, televisión y prensa han venido a ser elementos de una explosión y multiplicación general de Weltanschauungen, de concepciones del mundo”. 4 En realidad ha sucedido que han tomado la palabra minorías de todas las clases. “Esta comunicación vertiginosa de las comunicaciones, este número de creciente de subculturas que toman la palabra, es el efecto más evidente de los medios de comunicación y es a su vez el hecho que, enlazado con el ocaso o, al menos, la transformación

2 3 4

Vattimo G. y otros. En torno a la posmodernidad, Anthropos, Bogotá, 1994, p. 10. Ibídem. p. 13. Ibídem. p. 13.


radical del imperialismo europeo, determina el paso de nuestra sociedad a la posmodernidad”.5 La diversidad cultural como consecuencia de la característica anterior se han desarrollado y promocionado los grupos contraculturales. En este sentido, Vattimo enuncia la siguiente tesis: “… en la sociedad de los medios de comunicación, en lugar de un ideal de emancipación modelado sobre el despliegue total de la autoconciencia, sobre la conciencia perfecta de quien sabe cómo están las cosas…, se abre camino un ideal de emancipación que tiene en su propia base, más bien la oscilación, la pluralidad y, en definitiva, la erosión del mismo principio de realidad”. 6

6 7

La diversidad cultural nos permite adoptar costumbres y tradiciones de otros pueblos, y hacerlos nuestros.

La multiplicidad de posibilidades del pensamiento sin ninguna uniformidad, rigor lógico, ni oposición. Desparecida la idea de una

racionalidad central de la historia, la emancipación se manifiesta como desarraigo, que al mismo tiempo es liberación de las diferencias. “… el mundo de la comunicación generalizada estalla como una multiplicidad de racionalidades “locales” —minorías étnicas, sexuales, religiosas, culturales o estéticas”— …que toman la palabra y dejan de ser finalmente acallados y reprimidos por la idea de que sólo existe una forma de humanidad verdadera digna de realizarse, con menoscabo de todas las peculiaridades, de todas las individualidades limitadas, efímeras, contingentes”. 7 La liberación de las diversidades es un acto por el cual éstas toman la palabra, el efecto de esta liberación no es sólo garantizar la posibilidad de reconocimiento y de autenticidad, manifestar lo que cada uno es de verdad (negro, mujer, homosexual, punk, dark, etcétera) sino el desarraigo. El pensamiento débil. El discurso cotidiano es análogo al discurso del lenguaje publicitario, es decir, las palabras manifiestan el sentido acorde o en relación con la situación afectiva o vivencial de la persona que las transmite y del medio que las transmite. Por lo tanto no hay que buscar una fundamentación profunda que justifique las obras y las concepciones humanas. El concepto del pensamiento débil lo esboza Vattimo en la obra: El fin de la modernidad.

La intención de Vattimo es elaborar un estilo de pensamiento que satisfaga las exigencias de nuestra época y de su imagen cultural. En contraposición con el “pensamiento fuerte” que él identifica sobre todo con Heidegger, aboga por una actitud filosófica que no reprima, y ni siquiera se limite a tolerar como un mal inevitable, la fragmentación y la pluralidad de lo existente.

5

193

Ibídem, p. 14. Ibídem, p. 15. Ibídem, p.17.

Una de las formas en las que se manifiesta la emancipación es el desarraigo.

194


El programa de Vattimo de un pensamiento débil es eminentemente posmoderno, pues, en oposición, al pensamiento unitario de la modernidad, apuesta por la La principal y más original aportafragmentación, la pluralidad, la diferencia y la heterogeneidad. ción de Vattimo al pensamiento El pensamiento débil desea mantenerse cauteloso en cuestiones metaf ísicas. contemporáneo es su teoría del No desea trascender, sólo se limita a aceptar. “pensamiento débil”, como filosofía En una época cuyo signo es la crisis de sentido y el cambio de valores, Vattimo que renuncia a toda pretensión de quiere, a través del concepto de pensamiento débil, abrir una serie de perspectivas llegar a una fundamentación metaque puedan dar sentido a la vida en común.8 física del saber. Vattimo termina la obra El fin de la modernidad con estas palabras: “¿Cuáles son las determinaciones que la metaf ísica atribuyó al hombre y al ser? Son en primer lugar la distinción de sujeto y objeto que constituye el marco dentro del cual se consolidó la noción misma de realidad. Al perder estas determinaciones, el hombre y el ser entran en un ámbito de shwingend, oscilante, que a mi juicio, se debe imaginar como el mundo de una realidad “aligerada”, hecha más ligera por estar menos netamente dividida entre lo verdadero y la ficción, la información, la imagen: el mundo de la mediatización total de nuestra experiencia en el cual ya nos encontramos en gran medida. Es de este modo que la ontología se hace efectivamente hermenéutica y cómo los conceptos metaf ísicos de sujeto y objeto y también de realidad y de verdad-fundamento pierden peso. Creo que en esta situación se debe hablar de una “ontología débil” como la única posibilidad de salir de la metaf ísica por el camino de una aceptación —convalecencia— distorsión que ya nada tiene de superación crítica característica de la modernidad. Podría ser que en esto consista, para el pensamiento posmoderno, la Chance de un nuevo, débilmente El feminismo insistente es una de las características del posmodernuevo comienzo”.9 nismo. En complemento al pensamiento de Vattimo, podemos decir que otras características de la posmodernidad apuntadas por otros pensadores son: el feminismo insistente y reivindicatorio, el pluralismo, la promoción del arte popular. A la posmodernidad se han referido muchos autores que hemos mencionado y lo hacen diciendo que es una era del vacío, de pérdida de esperanza, de una sociedad sin rumbo, una sociedad sin cohesión, una sociedad líquida, donde los seres humanos necesitamos, pero rehuimos, las relaciones permanentes, preferimos relaciones sociales tipo red, donde fácilmente y a voluntad nos conectamos y nos desconectamos, una sociedad donde vivimos intensamente comunicados con el mundo e inmensamente solos. Algo para reflexionar… La sociedad posmoderna se caracteriza también como la sociedad del consumo, El filósofo francés Jean-François Lyodice Lipovetsky: “En la sociedad de consumo hay algo más que elevación rápida del tard afirma que la explosión de las nivel de vida medio: el clima de estimulación, la euforia publicitaria, la imagen exutecnologías de la información, y la berante de las vacaciones, la sexualización de los signos y los cuerpos. Es un tipo Algo para reflexionar…

consecuente facilidad de a una enorme cantidad de materiales de origen aparentemente anónimo es parte integrante de la cultura posmoderna y contribuye a la disolución de los valores de identidad personal y responsabilidad.

8

9

Cfr. Volpi, F. Enciclopedia de las obras de filosofía, Tomo III, Herder, Barcelona, 2005, pp. 2175. Vattimo, G. El fin de la modernidad, Gedisa, Barcelona, 2000, pp. 99-159. Ibídem, p. 159.


195

La sexualización de los signos es parte inherente y característica de la sociedad de consumo.

de sociedad en el que la seducción reemplaza a la coerción, el hedonismo al deber, el gasto al ahorro, el humor a la solemnidad, la liberación a la represión, el presente a las promesas del futuro”. 10

Actividades Con base en lo expuesto, redacta una reflexión en la que expongas tu opinión entorno a la idea del pensamiento débil propuesto por Habermas y su pertinencia para las sociedades actuales.

Finalmente como dijimos en el cuerpo de este capítulo no hay metarrelatos, el mundo y el pensamiento se han fragmentado, abundan los micro-relatos, las minorías y sus dialectos tienen voz, no hay una visión uniforme del mundo. Dice Campillo: “La lógica de la sociedad es cada vez menos la del progreso y cada vez más de la supervivencia. El futuro no está ya cargado de promesas, sino, más bien, de amenazas, no suscita esperanzas, sino miedo. No se espera en todo caso que las cosas mejoren, sino, simplemente, que no sigan empeorando”. 11

10 11

Lipovetsky, G. La felicidad paradójica, Anagrama, Barcelona, 2006, p. 31. Campillo, A. Adiós al progreso, Anagrama, Barcelona, 1985, p. 79.

196


Algo para reflexionar… La metanarrativa es, en el contexto de la teoría crítica y el posmodernismo, “un esquema de cultura narrativa global o totalizador que organiza y explica conocimientos y experiencias”. Stephens.

Puedes apreciar que en la posmodernidad, parece que lo único seguro es, aunque parezca contradictorio en pleno auge de las comunicaciones, la ausencia de explicaciones, el caos, el sin sentido, desesperanza, la soledad, la falta de interlocutores.

Actividades 1. Recuerda que lo más importante es tu reflexión, así que, con base en las ideas expuestas, elabora un ensayo sobre todo lo visto en este capítulo, expresa tu visión y opinión sobre la vida y el mundo en que te ha tocado vivir y compártela con tus compañeros. 2. Reflexiona sobre la crisis mundial. Sobre las crisis de la sociedad posmoderna: la crisis energética, la riqueza del norte y la pobreza del sur, la crisis educativa, la crisis de la seguridad, la crisis moral, la crisis del Estado, la crisis política… En fin temas hay muchos, elige el que tú quieras.

197

Como conclusión de este capítulo y con base en los trabajos que has hecho y en las ideas expuestas, haz lo que se indica. 1. Responde lo siguiente: a) ¿Qué es posmodernidad?

b) ¿A qué se refiere Habermas cuando afirma que: “La razón Humana es dialógica”?

c) ¿Cómo podemos identificar la posmodernidad según Gianni Vattimo?

d) ¿Por qué el consumismo es un signo de la posmodernidad según Gilles Lipovetsky?

2. Analiza lo que has estudiado en este capítulo y escribe: • ¿Qué aprendiste en la materia de filosofía?

• ¿Cambió lo que pensabas acerca de ella?

• ¿Te sirvió para algo?

• ¿Ha cambiado tu pensamiento acerca de la realidad, la vida, la sociedad, tu entorno, tu vida afectiva, tus dudas existenciales?

Si con lo estudiado en este libro ha cambiado tu pensamiento, tu forma de ver el mundo, entonces el objetivo está cumplido.

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