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Compendio Poder Popular

¿Poder popular bajo el capitalismo?”: Iñaki Gil de San Vicente Una de las grandes deficiencias de la mayoría inmensa de las izquierdas occidentales es que ha roto la fusión cotidiana entre, por un lado, la crítica teórica, política, cultural, ética, etcétera, del capitalismo, y por otro lado, la lucha práctica por la creación de otras formas alternativas de vida, de autoorganización popular y obrera, de experimentación de otro modelo social opuesto al dominante. Tal fusión ha sido una constante que podemos rastrear desde las luchas campesinas y urbanas en el medievo, cuando las masas explotadas intentaban materializar utopías igualitaristas y milenaristas ―así en la tierra como en el cielo‖, hasta ahora mismo en muchas partes del mundo en donde los pueblos

trabajadores han de resistir a la devastadora crisis autorganizándose para satisfacer sus necesidades aplastadas por el capital. A lo largo de estos tiempos, los movimientos campesinos, populares y obreros, y las izquierdas revolucionarias más consecuentes, han mantenido en la medida de sus posibilidades la decisión de forzar el modo de explotación, vida y reproducción social dominante en esos momentos, forzarlo más allá de lo permitido por el poder. Por ejemplo, el cooperativismo, la cooperación en general, la ayuda mutua autoorganizada, la reciprocidad y el trueque en cualquiera de sus formas, las redes sociales con poca o nula mercantilización interna, estas y otras prácticas que, como hemos dicho ya aparecen en el medievo de forma utópica y con el capitalismo industrializado se han practicado y teorizado no sólo como formas de resistencia transitoria a las privaciones impuestas por la explotación sino también –y esto es decisivocomo embriones experimentales de otra forma social opuesta a la explotadora. Dentro de las corrientes progresistas y socialistas, y en especial en las anarquistas y marxistas, pero también en las sociacristianas y reformistas, ha existido y existe la certidumbre de que la mera resistencia economicista, centrada en la exclusiva defensa de los derechos laborales y salariales alcanzados apenas sirve para detener la ferocidad creciente de una patronal envalentonada. En el anarquismo y en el marxismo, muy especialmente, esta certidumbre va unida a la de la necesidad de avanzar en otras salidas materiales a la crisis y a los ataques del capital, consistentes en fusionar la lucha política y teórica radical con la autoorganización material expresada en las prácticas asociativas citadas genéricamente arriba. En las corrientes reformistas y socialcristianas esta perspectiva está amputada de todo contenido y finalidad revolucionaria, limitándose a buscar la mejora del sistema mediante la paulatina superación pacífica y gradual de sus componentes ―malos‖, desarrollando los ―buenos‖. Centrándonos ya en la izquierda revolucionaria, la historia muestra que ésta se ha esforzado en simultanear cuatro prácticas decisivas para el avance de la emancipación: la crítica práctica del sistema mediante la experimentación de embriones de protosocialismo inseparablemente unidos a la aparición de formas de contrapoder y de doble poder; la crítica política tendente a la destrucción del poder explotador y a la creación de un poder popular y obrero imprescindible para superar el capitalismo; la crítica teórica destinada a mejorar la praxis socialista en su conjunto y a desmontar la ideología burguesa; y la crítica ético-moral destinada a superioridad cualitativa del humanismo comunista sobre el humanismo burgués. No hace falta decir que esta cuádruple práctica se desarrolla con ritmos diferentes según contextos y circunstancias que no podemos analizar ahora. Pero sí hay que decir que desde la mitad del siglo XX en adelante, el grueso de la izquierda occidental ha despreciado o abandonado esta cuádruple acción, limitándose en la mayoría de los casos al apocado y respetuoso parlamentarismo dentro del ordenamiento burgués, aceptándolo de facto, cuando no defendiéndolo públicamente ayudando a la burguesía en la represión de las fuerzas revolucionarias. Ahora esta izquierda, y sus sucesores nominales y herederos ideológicos, pagan las consecuencias de aquella mansedumbre y de aquél colaboracionismo encubierto o descarado. Tantos años de mansedumbre práctica, política, teórica y ético-moral ante la injusticia han debilitado y envejecido al máximo a su otrora fuerte y joven militancia, también le han aislado y separado de las resistencias y luchas que emergen aquí y allá, y han destruido su dignidad crítica y orgullo insurgente. La izquierda occidental no recuerda ya lo decisivo que es el proceso que va del contrapoder al poder popular y obrero. 2.La defensa economicista y democraticista contra la involución reaccionaria que avanza como una apisonadora sigue siendo tan necesaria como siempre lo fue. Nadie lo niega, y quien lo hiciere sería un suicida. Pero ella sola no detendrá nunca al monstruo; tal vez pueda retrasar en algo su avance, pero casi de inmediato la fiera multiplicará su brutalidad para recuperar el tiempo perdido y ampliar exponencialmente sus ganancias. Incluso aunque parte de la burguesía optase por una política débilmente neokeynesiana y de socialiberalismo menos cínico, incluso así la sola resistencia obrera y popular no detendría los ataques antisociales. Toda mentalidad defensista está condenada al fracaso y a preparar la derrota. De lo que se trata es de revertir en defensivo en ofensiva, en ataque cuádruple: construir embriones de protosocialismo; avanzar hacia el poder popular y obrero; enriquecer la teoría, y superar éticamente a la irracionalidad egoísta burguesa. La cuádruple práctica debe plasmarse en el proceso que iniciándose en los contrapoderes locales que vamos conquistando con nuestras luchas debe llegar a la construcción de un Estado obrero controlado desde fuera por un poder popular independiente y crítico, que vigile atentamente mediante la democracia socialista que ese Estado no degenere en una casta burocrática corrupta. Pero lo que ha de caracterizar esencial e internamente a todas las múltiples facetas y niveles de este proceso, así como a la cuádruple práctica descrita, es, sencillamente expuesto, la prioridad de la

experiencia colectiva del pueblo, de la praxis colectiva que tienda a acortar en lo posible la inevitable y lógica distancia que existe entre los niveles más concienciados del pueblo trabajador y la militancia organizada en colectivos exigentes en la calidad humana de sus . Lo que ha de conectar a todas las pares del proceso es la decisión ilusionada y autocrítica por derrotar al imperialismo franco-español, por alcanzar la independencia socialista vasca como parte de la liberación general humana. Lo que debe ser la columna vertebral del proceso es su voluntad ofensiva, activa, constructora ahora mismo, en el presente, de algunos de los cimientos del futuro, no de todos porque eso es obviamente imposible, sino de aquellos que puedan serlo. Las bases decisivas de la independencia socialista y antipatriarcal vasca, como de cualquier otro pueblo ocupado, solamente podrán ir siendo construidas inmediatamente después de ser conquistado el Estado obrero vasco. Sin embargo, para llegar a este punto crítico de inicio también hay que construir otras bases previas, bases que demuestren al pueblo trabajador no sólo que es capaz de lograrlo sino que a la vez le demuestre que no tiene otra alternativa si es que en verdad quiere dejar de malvivir bajo la explotación. Para aprender a bucear, hay que echarse al agua, y es caminando como se aprende a correr. Que la izquierda occidental haya olvidado este principio elemental de la praxis no quiere decir que lo olvidemos nosotros. Quiere decir que no lo repitamos. Teniendo esto en cuenta, ya desde ahora mismo debemos pasar a la ofensiva de masas, popular y obrera, contra la opresión, lo que significa que debemos extender e intensificar la creación de contrapoderes locales que formen las bases iniciales para nuevos adelantos. 3.Es contrapoder todo colectivo que en su campo específico de lucha sea capaz de obligar al poder que le explota a negociar con él, o al menos a tenerle en cuenta en el momento de elaborar nuevos planes antisociales, restrictivos, autoritarios. Un contrapoder, por ejemplo, es una asamblea obrera, vecinal, estudiantil, etc., suficientemente estable y autoorganizada que ha desarrollado la fuerza suficiente como para, al menos, ser temida por la patronal, por el ayuntamiento, por el rectorado universitario, de tal modo que no tienen más remedio que tenerla en cuenta siquiera preventivamente cuando urden nuevas injusticias. Otro ejemplo, un contrapoder es un colectivo de mujeres que con sus denuncias y movilizaciones expulsan de sus barrios y/o trabajos a violadores, agresores y otros machistas. Un contrapoder es, por tanto, un colectivo oprimido con poder suficiente para debilitar en algo o en mucho al poder explotador. Bajo los demoledores ataques de la crisis capitalista, los contrapoderes han de avanzar además en el desarrollo de propuestas prácticas que superen las limitaciones insalvables de las leyes burguesas que sufren en concreto, demostrando mediante la pedagogía de la acción práctica que se puede ir construyendo las bases, los embriones, de una sociedad superior. Por ejemplo, leyes contra los abusos financieros y bancarios, contra el poder de la propiedad burguesa, contra la tiranía de las grandes redes de distribución y de las inmobiliarias que destrozan la vida colectiva de los vecinos, contra los desahucios, contra la privatización de la enseñanza, contra el retroceso de lo derechos sociales colectivos y contra el avance de la violencia patriarcal en cualquiera de sus formas, y un inacabable etcétera. En toda nación oprimida, los contrapoderes han de reivindicar con requisito esencial la conquista del derecho de autodeterminación como irrenunciable garantía de calidad democrática, porque tal derecho es la plasmación a nivel general del derecho de autoorganización, autogestión y autodefensa que ese contrapoder específico ejercita en su misma autodeterminación cotidiana, diaria. Pero el contrapoder tiene como única garantía de supervivencia su inclusión en una red más amplia que se materializa en grandes áreas sociales, de masas, de doble poder parcial. Un doble poder parcial es, por ejemplo, la fuerza movilizadora, política, teórica y ética de los movimientos populares capaces de condicionar a instituciones locales, provinciales, regionales, autonomistas y en su fase decisiva, al gobierno. Una situación de doble poder es aquella en la que el poder opresor y el poder liberador disponen de fuerzas similares en las cuestiones que les enfrentan, llegando incluso a un inestable y breve equilibrio de fuerzas que debe decantarse en uno u otro sentido opuesto en poco tiempo. Aunque parezca increíble, situaciones de estas son relativamente frecuentes en las luchas sociales, pero las gentes lo desconocen debido a la nefasta política de amnesia e ignorancia aplicada por el reformismo, que reduce las situaciones de doble poder, desnaturalizándolas, a pobres momentos de negociación a la baja, cuando en realidad había condiciones para la victoria, o al menos la suficientes para evitar la derrota. En el proceso de ascenso de los contrapoderes a situaciones de doble poder, es de vital importancia el desarrollo de prácticas socioeconómicas, asociativas, comunales, de ayuda mutua, culturales, deportivas, etc., que conscientemente quieran ser embriones de una sociedad mejor, y que por eso demuestren con la pedagogía de la acción que se puede y se debe construir un modelo social cualitativamente superior al capitalista. Por ejemplo, una cooperativa de producción y

consumo que se guíe por la teoría del cooperativismo socialista, por la ética humana de la ayuda mutua y de la desmercatilización, del internacionalismo proletario, etc., esto pequeño paso es un importante contrapoder material y simbólico que atrae la atención del pueblo, que abre caminos esperanzadores y que destroza las mentiras burguesas sobre la natural eternidad de la explotación asalariada, la opresión nacional y la dominación patriarco-burguesa. Pero, al final, lo decisivo e irrenunciable es la cuestión del poder político. La política es la quintaesencia de la economía, y por tanto, cuando las situaciones de doble poder parcial se generalizan aparece como exigencia crítica la conquista del poder no sólo gubernativo sino estatal, la creación de un Estado obrero independiente. En la medida en que con anterioridad se haya recuperado la práctica de todo lo relacionado con los bienes comunes, la desmercantilización, la primacía del valor de uso sobre el valor de cambio, la coherencia y rectitud, etc., en esta medida habrán germinado embriones de protosocialismo que crecerán al calor de la política impulsada por el Estado obrero. Nunca hemos de dejar de insistir en que la esencia del problema radica en la conquista de la independencia estatal, del poder del pueblo trabajador, y mientras que éste no esté asegurado las conquistas parciales anteriores siempre estarán en peligro de exterminio sangriento. Nota, este breve texto fue escrito para una revista vasca, por lo que llevaba el título de¿Poder Popular bajo el imperialismo franco-español?, pero al colgarse ahora en la red se ha decido generalizarlo al conjunto del sistema explotador para que se comprendiese rápidamente su contenido. EUSKAL HERRIA 27-IX-2012

A propósito de la futura reedición de "Poder burgués y poder revolucionario", de Mario Roberto Santucho El marxismo revolucionario y el debate sobre el poder Néstor Kohan Rebelión

Un fantasma, todavía sin cuerpo, asoma la cabeza La actualidad del pensamiento político de Mario Roberto Santucho [1936-1976] impacta, sorprende, descoloca. En la Argentina del siglo XXI, más de tres décadas después de la dictadura militar que lo asesinó (desapareciendo su cuerpo) junto con 30.000 compañeros y compañeras, el fantasma de Santucho reaparece por doquier. ¿Qué está sucediendo? ¿Por qué atrae?

Hoy en día infinidad de libros y de películas (entre las que se destaca la inigualable Gaviotas Blindadas) intentan repensar y debatir la estrategia política de la insurgencia guevarista del PRT-ERP y en particular el pensamiento político de su máximo dirigente. A pesar de que todo el mundo está alertado sobre la estricta vigilancia y el escandaloso control de la inteligencia norteamericana, en el facebook y en otras redes sociales miles de jóvenes, en lugar de poner una fotografía suya o de su novio o novia, eligen como ―perfil‖ la cara de Santucho. ¿La juventud se volvió loca? Recientemente, en medio de esa ―inexplicable‖ y creciente iración popular, uno de los máximos exponentes del nuevo folclore argentino, Peteco Carvajal, le dedicó la chacarera ―Guerrillero santiagueño‖, que contiene ese estribillo tan hermoso ―Amor revolucionario / pasión que no se detiene / la mística, la bandera y la lucha regresan siempre‖. Pero no todo se limita a la galaxia de la comunicación, la música y las contraculturas juveniles. En las movilizaciones callejeras muchos grupos políticos de las izquierdas más diversas, principalmente integrados por jóvenes, eligen identificarse poniendo en las pancartas su rostro. La bandera del Ejército Revolucionario del Pueblo (1) hoy identifica a innumerables organizaciones políticas populares, piqueteras o estudiantiles. No hay marcha social, política, sindical o estudiantil donde no pase alguien entregando un volante con las demandas más heterogéneas acompañadas... por el rostro de Santucho. ¿Vivimos una alucinación colectiva? Creemos que no. Ese inesperado resurgimiento expresa varias cosas. En primer lugar, las frustraciones y las promesas incumplidas de 30 años de sistema electoral parlamentario (que no significa democracia y pluralismo, sino más bien todo lo contrario) donde el marketing, el dinero y las operaciones de imágenes mediáticas han pretendido manipular, tergiversar, fagocitar, aplastar y enterrar definitivamente la lucha por cambiar el país, el continente y el mundo. En segundo lugar, la sed imperiosa y la necesidad de crear una opción política (al mismo tiempo cultural) distinta y enfrentada —antagónica— con el bipartidismo tradicional: ayer peronismo-radicalismo; luego reciclado como PJoposición liberal republicana. Una estructura arquitectónica político-institucional de partido único (del mercado), sostenida con la alternancia de diversas istraciones que disputan y pelean cargos compartiendo un subsuelo común, la dominación indiscutida y por nadie cuestionada del capital monopólico multinacional junto con las grandes firmas, bancos y empresas ―locales‖. Lo llaman de diversas maneras: ―capitalismo en serio‖, ―capitalismo ético‖, ―capitalismo nacional‖, ―república de iguales‖, etc., etc. Distintas variantes de lo mismo, el reino despótico, absoluto y totalitario del mercado sobre el conjunto de la sociedad. Un muro que nadie imagina cruzar, saltar y menos que nada enfrentar, derrocar o tumbar. En tercer lugar, dicho resurgimiento expresa la necesidad vital de vincularse con la política de otra manera, a partir de proyectos colectivos, de ideales a largo plazo y de una causa social que supere la inmediatez mediocre del día a día, única manera de volver a insuflar pasión —al punto de asumir el riesgo de jugarse la vida— por algo más que el ombligo propio, tres billetes mugrientos y a lo sumo, un ―carguito‖ rentado haciendo ―carrera política‖. En cuanto lugar, esta atracción que reinstala el recuerdo, las imágenes, la iconografía y la reconstrucción de la historia de la insurgencia guevarista está asociada a la necesidad de un proyecto político donde la juventud se asuma como sujeto y protagonista, no como ―base de maniobra‖ (lo que ha sucedido desde 1983 hasta hoy). El joven rebelde como militante orgánico e integrante de una fuerza revolucionaria colectiva, no como ―operador político‖ rentado, ―puntero‖ barrial o estudiantil ni simple ―pega carteles‖ que no corta ni pincha. En este contexto de época y con ese horizonte de fondo, volver a editar Poder burgués y poder revolucionario (redactado por Santucho en 1974) constituye una decisión más que acertada. Rescatar el pensamiento político de Robi Santucho implica hoy actualizar una tradición aplastada y olvidada, volviendo a poner en discusión la centralidad del proyecto de poder en el campo popular y revolucionario. El gran tema ausente de la agenda de los movimientos sociales durante las últimas tres décadas. La rebelión del 2001, las modas y la ausencia de una estrategia de poder El proyecto y la estrategia de poder ha sido —por ahora sigue siendo— nuestro gran déficit todavía pendiente. Incluso en la rebelión popular del 2001 (el punto histórico más alto de rebeldía social colectiva después de la dictadura militar), el problema y la estrategia de poder estuvieron ausentes en las filas de quienes pretendemos cambiar la sociedad. A ello contribuyeron tanto el evidente vacío de una estrategia de confrontación a largo plazo por parte de las distintas variantes de la izquierda institucional con aspiraciones electoral-parlamentarias como los relatos posmodernos y autonomistas de

algunas fracciones de pequeño burguesía universitaria enamorada de sí misma (mientras suspira por el mayo francés) que imaginaba con no poca ingenuidad que la asamblea vecinal de parque centenario era algo análogo (incluso superador por lo ―horizontal‖...) al soviet de San Peterburgo de la época de Lenin y Trotsky o a los consejos obreros de la FIAT de Turín en tiempos de Gramsci. Ese autonomismo que afloró en el 2001 con bombos y platillos (aplaudido, dicho sea de paso, por los diarios Clarín y La Nación que le dedicaron varios suplementos culturales a endiosar a Toni Negri, Paolo Virno y John Holloway, entre muchos otros) hizo mucho daño, desviando sanas energías populares y genuinas buenas intenciones juveniles hacia callejones sin salida alguna. Fantaseando e idealizando, sin conocer en profundidad, al zapatismo (el zapatismo de los turistas progres), el autonomismo criollo jamás se animó a preguntar, por ejemplo, porqué las comunidades originarias de Chiapas, a la hora de identificarse políticamente, eligieron el nombre histórico de Emiliano Zapata en lugar de autobautizarse con algún bonito y atractivo nombre de ONG altermundista europea. La rebelión popular del 2001 y su célebre consigna ―que se vayan todos‖ condensaron una notable crisis de representación política, mientras ponían en evidencia el simulacro de auténtica democracia que existe en Argentina tras la retirada ordenada de los militares genocidas derrotados en Malvinas. Aun con varias decenas de jóvenes heroicos asesinados en la calle y una energía popular abnegada y sumamente valiente, la rebelión popular lamentablemente careció de un proyecto revolucionario de poder… ¿o la zapatería en el barrio, el microemprendimiento y la salita de primeros auxilios —con enorme esfuerzo construidos— eran y son suficientes para demoler al estado capitalista y sus instituciones? El resurgir del Partido Justicialista de sus cenizas y la hegemonía kirchnerista de una década dieron por cancelada rápidamente aquella discusión. No es casual que muchos de aquellos autonomistas, soberbios y engreídos, del 2001, aparentes ―radicales‖ y con ademanes furiosamente anticapitalistas (en el discurso, sólo en la retórica), por entonces decretaban alegremente que ―el Che y Lenin están viejos‖ y ―el marxismo ya no sirve‖ mientras hoy... son obedientes funcionarios del gobierno. Nada más institucional que el autonomismo que, cuando quiere seducir y enamorar, utiliza jerga, ademanes y vocabulario anarquista y libertario pero a la hora de concretar termina siempre enredado en las pegajosas telarañas del reformismo institucional de turno. ¿O no terminó el pobre Toni Negri, tan ―comunista y radical‖ en su vocabulario de Imperio y tan timorato en sus corolarios políticos, entrevistándose y aconsejando a todos los presidentes progres del cono sur? Y si el autonomismo de Negri, Virno y sus derivados prometió y defraudó energías juveniles a diestra y siniestra, ¿qué no podría decirse del posmodernismo y el posmarxismo de Ernesto Laclau? ¡Qué triste papel el de consejero presidencial! Laclau reemplazó a Jorge Abelardo Ramos por Cristina Kirchner, con la mediación de la Academia británica y su prestigio engolado, pero mantiene invariable el rol de consejero del príncipe. ¿Y Eliseo Verón, asesor semiológico de los grandes monopolios de la incomunicación?¿Y Dieterich, por dónde andará aconsejando a los obreros abrazarse con cualquier militar, creyendo que todos los uniformados del mundo son siempre antiimperialistas y socialistas como Hugo Chávez? ¿Y Zizek cuándo dejará la puesta en escena y sus trucos de prestidigitación e ilusionismo teatral para sugerir al movimiento popular algún camino estratégico preciso, sea el que sea, por donde avanzar hacia el socialismo? Cuando estas estrellas de la farándula intelectual —posmodernismo, autonomismo, posmarxismo, posestructuralismo, multiculturalismo, etc.— agotaron en la pasarela sus inofensivos cinco minutos de fama (intentando luego reciclarse con nombres más atractivos como ―autogestión‖, ―nueva izquierda‖, ―cooperativismo‖, etc.) la perspectiva del marxismo latinoamericano continúa incomodando, importunando, molestando, metiendo el dedo en la llaga. Nada más odioso e intolerable para el empresariado, los banqueros, los espías norteamericanos y sus aparatos de represión y vigilancia masiva que el Che, que Robi Santucho (y el maestro de ambos, Lenin). Las modas desfilan y pasan, fugaces y efímeras como todo el resto de las mercancías de shopping en este cruel, impiadoso y acelerado capitalismo tardío, mientras el marxismo revolucionario sigue ahí, afilando con mucha paciencia el cuchillo y la guadaña. La burguesía lo sabe. Nosotros también. La época del Che y Santucho y la nuestra Ante el fracaso político y teórico de las ilusiones posmodernas y otras metafísicas análogas (2), la estrella insurgente de Guevara y Santucho vuelve a brillar. Sin embargo, estaríamos ciegos si no percibiéramos que la época en que Guevara y Santucho actuaron y pensaron es muy distinta a la nuestra. Entre el mundo político, económico, social y cultural del Che y de Robi y el nuestro existen continuidades y también no pocas discontinuidades. Cuando Guevara y Santucho vivieron el planeta tenía una estructura geoestratégica bipolar. Aunque el enfrentamiento más agudo se daba entre el imperialismo y las revoluciones socialistas de liberación nacional del Tercer Mundo (ejemplo Vietnam y Cuba), existían dos grandes superpotencias: los Estados Unidos y la Unión Soviética, ambas con un poderío nuclear similar, aunque nunca llegó a ser totalmente idéntico. La Unión Soviética, aun burocratizada y apostando

políticamente al llamado ―tránsito pacífico‖ al socialismo (experimento que infructuosamente intentó llevarse a cabo en Chile entre 1970-1973), podía jugar el papel de reserva, suministrando material militar a otros países en pie de lucha y en primera línea de confrontación (caso Vietnam, Cuba o Angola). En esos años se vivía el intento de iniciar una transición del capitalismo al socialismo a escala planetaria (al menos un tercio de la población mundial ensayaba salir del capitalismo, a pesar de que se chocó con la burocratización de numerosos procesos revolucionarios). La rebelión anticolonial y antiimperialista estaba a la orden del día, principalmente en el Tercer Mundo (el Che Guevara consideraba que el enfrentamiento principal con el imperialismo se daba a nivel mundial en Asia, África y América Latina; Santucho, desde Argentina, coincidía, por eso cuando Robi asistió personalmente a la rebelión del mayo francés en 1968 la observó en vivo y en directo como una lucha demasiado tímida, para nada comparable ni homologable —más allá de lo que digan los relatos académicos— con la guerra de Vietnam u otros procesos del Tercer Mundo con millones de asesinados por el NAPALM y guerras de liberación prolongadas durante años). En tiempos del Che y de Santucho la violencia popular, plebeya, proletaria y campesina era generalizada en todo el orbe, incluyendo el mundo capitalista desarrollado donde también había insurgencias políticos militares (desde los Panteras Negras en EEUU y el RAF en Alemania occidental, hasta la ETA y los GRAPO en el estado español o las Brigadas Rojas en Italia). La respuesta popular frente a la violencia institucional del poder burgués, el estado capitalista y el imperialismo se vivía en grandes segmentos de la población mundial, especialmente de la juventud, como justa y legítima. Nuestra época mantiene algunas claras continuidades y otras que no lo son. El mundo actual ya no es bipolar. El poder militar estratégico de Estados Unidos no tiene enfrente ninguna potencia que pueda enfrentarlo abiertamente en el terreno militar. Sin la Unión Soviética, no existe actualmente ninguna ―reserva estratégica‖ (sea o no burocrática) que pueda oponerse en la geoestrategia seriamente a EEUU y la OTAN. Cuando 1999 Estados Unidos y la OTAN bombardean la embajada de China en Yugoslavia (utilizando mapas de la CIA), el gigante asiático se queda completamente petrificado (probablemente pensando en sus negocios). Militarmente no los podía enfrentar. En nuestros tiempos, la asimetría tecnológica entre el imperialismo euro-norteamericano y las fuerzas revolucionarias del Tercer Mundo ensancha su brecha día a día. Por eso el imperialismo actúa de modo más agresivo que nunca, intentando paliar su crisis económica y social interna con una especie de ―keynesianismo militar‖ y un estado cada vez más policíaco y represivo. El macartismo, ya presente en los 50 y renacido en los 80, hoy se multiplica exponencialmente, bajo la máscara del ―multiculturalismo plural‖ y sus ―guerras humanitarias‖. Mientras en las Academias universitarias las filosofías y las disciplinas sociales aplauden el supuesto ―derecho a la diferencia‖ y lo convierten en una nueva metafísica, en la vida cotidiana real asistimos a más vigilancia, control y totalitarismo a escala mundial. Los cambios no ocurren sólo en el plano de la tecnología de guerra, y los dispositivos de vigilancia informática y control comunicacional. Resulta inocultable cierta mutación en la sensibilidad cultural de las subjetividades populares. La fragmentación social (que es real y no la negamos, aunque el posmodernismo la internaliza y asume como propia y la eleva a programa haciendo de necesidad virtud, pegando el salto de la falacia naturalista, pasando de lo que ES a lo que DEBE SER) genera mayor dificultad para la hegemonía socialista y la perspectiva del poder revolucionario, intentando deslegitimar la violencia popular, plebeya y anticapitalista. A esas transformaciones ―macro‖ (geoestratégicas y tecnológicas), se les suma, en el caso específico de Nuestra América, cambios políticos en la revolución cubana, estrella indiscutida del movimiento revolucionario en tiempos del Che y Santucho (cuando se escribió Poder burgués y poder revolucionario). De allí que hoy en día el movimiento revolucionario latinoamericano y del Tercer Mundo carece de ―faros‖ o ―estados guías‖. Se debilita la posibilidad de contar con ayuda exterior para nuestras luchas, aunque al mismo tiempo se amplía la libertad de movimiento para las fuerzas antimperialistas y anticapitalistas. De allí que aumenten las dificultades y al mismo tiempo los desafíos para construir una nueva articulación y una nueva coordinación internacional de las rebeldías antisistema. Esta diferencia de época, inocultable para quien tenga un mínimo principio de realidad y no esté fascinado ilusoriamente con su propio discurso, se produce en una fase del capitalismo imperialista que profundiza al mismo tiempo la miseria popular, la ultraexplotación de la clase obrera, la dependencia neocolonial y las guerras de rapiña y saqueo por los recursos naturales del Tercer Mundo. Lejos estamos de un mundo armonioso, estable y en paz. Hoy en día hay más violencia que en los 60 y 70, el problema es que esa violencia predominante es institucional, estatal, multinacional, imperialista. Falta una mayor respuesta popular que pueda enfrentarla después de tantos genocidios que intentaron disciplinar la desobediencia de las y los de abajo. La resistencia, de todos modos no ha desaparecido. Día a día continúa el intento del pueblo iraquí por expulsar las tropas

estadounidenses que humillan y expolian su petróleo. El pueblo palestino no ha dejado de enfrentar los tanques israelíes. La juventud de los pueblos vasco, catalán y galego ensaya mil formas, institucionales y clandestinas, para desobedecer y terminar con la ignominia de la dominación neofranquista del estado español (presentada en forma de ―republicanismo‖ con picana y otras torturas). En Colombia el movimiento popular, organizado desde lo social y electoral hasta en ejércitos revolucionarios regulares bolivarianos de gran escala, cada día tiene más fuerza en su lucha contra las bases militares norteamericanas, el paramilitarismo y el narcotráfico. En México la resistencia indígena, tan distinta al imaginario hippie de turistas progres que la visitan con un libro posmoderno bajo el brazo mientras intentan cuadricularla en el lecho de Procusto de sus esquemas de pizarrón, no ha podido ser aniquilada por el estado narcopolicial al servicio de las grandes empresas. En Brasil, cuando todo el mundo pronosticaba sometimiento eterno a las grandes empresas que se quieren quedar con el Amazonas, millones de personas salen a la calle e intentan dar vuelta todo (el Papa argentino acude entonces presuroso esforzándose por calmar las aguas, seguramente no podrá). Y en Venezuela el bolivarianismo, con no pocas contradicciones, ha impulsado toda una serie de mecanismos de integración regional desafiando la estructura de la OEA (títere de los EEUU), mientras a escala continental reinstala el debate sobre qué significa el socialismo en el siglo XXI (¿cooperativismo con crédito estatal petrolero? ¿economía mixta bajo la fórmula elegante de la ―autogestión‖ que solo reclama ―una gotita de petróleo‖ para cada empresa o en cambio una planificación socialista a escala nacional y regional, expropiando a las burguesías, incluyendo no sólo a la escuálida sino también a la que tramposamente se disfraza de ―bolivariana‖?. El debate sigue abierto después de la muerte de ese entrañable rebelde llamado Hugo Chávez que sin contar con ninguna superpotencia militar en la espalda supo desafiar al amo del mundo, cara a cara y con mucha valentía política). En síntesis, la rebeldía social y la indisciplina contra el capital, contra la opresión nacional y contra el imperialismo no ha desaparecido, se ha multiplicado en el siglo XXI. En ese contexto de resistencia y contestación generalizada, las contradicciones económicas, sociales y medioambientales se han agudizado mucho más todavía que en los tiempos del Che y Santucho. La crisis capitalista actual es notablemente más aguda que las de 1929 y la de 1974; ahora se volvió sistémica y civilizatoria. No sólo en la economía, las bolsas de valores y en las montañas rusas de la tasa de ganancia, sino en el conjunto de la vida social de una civilización capitalista planetaria que se vuelve, día a día, inhabitable. Para dar solo unos pocos ejemplos de la vida cotidiana en tiempos sombríos de capitalismo tardío: (a) la generalización de las drogas ya no ha quedado recluida a minorías lúmpenes o grupúsculos culturales supuestamente iconoclastas que les gusta transgredir o ―experimentar‖ sino que se ha extendido a millones y millones de jóvenes que han perdido completamente el rumbo de su vida intentando escapar de una vida gris y mediocre de alienación y feroz mercantilismo, estructuralmente vacía de sentido; (b) las mafias de la prostitución y el comercio de esclavos y esclavas sexuales se ha generalizado a escala planetaria, secuestrando millones de jóvenes, niños y niñas, para ―uso sexual‖ de la gente con dinero, superando en su crudeza, perversión y brutalidad las peores etapas de la acumulación originaria y primitiva del capital; (c) junto al reino de las drogas, las mafias y la prostitución generalizadas, el comercio de órganos humanos se ha vuelto una de las actividades lúmpenes más rentables en el siglo XXI. ¿Estamos o no frente a un sistema socio económico y cultural global, decadente y en descomposición, que archivó para siempre las promesas incumplidas de la Ilustración burguesa del siglo XVIII (libertad, igualdad, fraternidad, respeto por las personas, programa filosófico para saber usar el propio entendimiento, creación de una paz perpetua, etc.)? En el clima de época, que huele demasiado a descomposición, se producen nuevas guerras e intervenciones militares donde el imperialismo sigue empantanado (Afganistán, Irak, Colombia, etc.), volviendo más agresivo al sistema de dominación que genera programas de vigilancia masiva y control de la vida individual y privada inimaginables hasta por las novelas más sombrías y pesimistas de antaño (como 1984 de Orwell y otras similares), abriendo al mismo tiempo la posibilidad a un enfrentamiento generalizado entre las fuerzas revolucionarias y las fuerzas capitalistas. En ese nuevo contexto de época, los movimientos sociales del mundo gritan al unísono y en forma desesperada, desde sus Foros Sociales: ―¡Otro mundo es posible!”. Bien, pero ¿cuál? El marxismo radical y revolucionario de Guevara y de Santucho son inequívocos: es y debe ser el socialismo no sólo como proyecto político internacionalista sino también como nueva cultura y nueva alternativa civilizatoria a escala planetaria. Y un socialismo que jamás vendrá en forma automática o evolutiva, ―sin que nadie se enoje y siendo amigos y amigas de todo el mundo‖, sino a partir de las contradicciones, los enfrentamientos de clase, las guerras de liberación y las revoluciones antiimperialistas y anticapitalistas. Santucho y el poder: el toro por las astas y la sal en la cola del tigre Aun tomando nota de esos innegables cambios de época (ya que el nervio íntimo del marxismo apunta al análisis concreto de la situación concreta, no a repetir consignas y esquemas sin analizar el contexto), las tesis de Poder burgués y poder revolucionario constituyen una invitación tremendamente sugerente.

La obra de Poder burgués y poder revolucionario no puede ser convertida en un fetiche. No es un ensayo que parte aguas en la historia del marxismo mundial. Nunca tuvo esa pretensión, su mismo autor lo señala. Sí es el punto de llegada más maduro de una corriente política que logró nada menos que poner en jaque y en crisis la estabilidad, la dominación y la hegemonía burguesa en Argentina (estabilidad de la dominación que los dueños de absolutamente todo llaman, hipócrita y cínicamente, ―paz‖). Este texto emblemático contiene una reflexión de una corriente que aspiró no a cambiar un poquito nuestra sociedad sino a cambiarla de raíz, con una radicalidad política (no solo discursiva, como en el caso del autonomismo posmoderno) que nunca se había visto en la Argentina del siglo XX, ni siquiera en las rebeliones heroicas —brutalmente masacradas a sangre y fuego— de la Patagonia Rebelde. ¿Cuáles serían entonces los grandes aportes y legados del Che y de Robi Santucho que hoy en día, en esta nueva época histórica, nos invitan a repensar la rebeldía popular y las formas de dominación capitalista que intentan neutralizarla? Creemos no equivocarnos al identificar la tesis según la cual sin estrategia de poder no hay revolución posible ni transformaciones sociales de fondo. Ese es el núcleo de fuego del guevarismo que (todavía, por ahora) está ausente en el movimiento popular argentino desde 1983 hasta hoy. Poder burgués y poder revolucionario resulta más que sugerente y puede ser útil hoy en día por su claro intento de reinstalación de la problemática del poder y la estrategia revolucionaria en el centro de la agenda política de las fuerzas (variadas y heterogéneas) que aspiran a cambia la sociedad. En él se condensa una búsqueda clara de un camino distinto al bipartidismo tradicional argentino, reciclado con los nombres más variados, conjugando al mismo tiempo la política de unidad en la lucha sin abandonar la critica y el debate al interior del campo popular (allí se inscribe su polémica con el populismo, principalmente de Montoneros, y el reformismo del Partido Comunista, corrientes ideológicas que se han prolongado, reciclado y transmutado con otros nombres y otras organizaciones en estos últimos 30 años de régimen parlamentario hasta el día de hoy). En Poder burgués y poder revolucionario Santucho nos aporta una mirada específicamente política de la historia argentina enfatizando su análisis en la alternancia cíclica entre el parlamentarismo (república parlamentaria como forma de dictadura burguesa, según El 18 brumario de Luis Bonaparte) y el bonapartismo militar. Dentro de ese cuadro ubica a las Fuerzas Armadas como el principal partido político de la burguesía argentina (no como un grupo de violentos amantes de la pólvora, sino como un partido político). Evidentemente en los últimos 30 años, con excepción de las rebeliones carapintadas encabezadas por los grandes farsantes (disfrazados de ―antiimperialistas‖) Rico y Seineldín, las Fuerzas Armadas represoras han cambiado su rol después del genocidio de 1976 y los principales partidos de la burguesía han estado del lado de la república parlamentaria, no del bonapartismo militar. Pero el análisis de Santucho no se limita al análisis militar, como una lectura ingenua (o desinformada) podría argumentar. En su texto aparecen explícitamente mencionadas, con nombre y apellido, las diversas formas de ―la hegemonía de la burguesía‖ (4), destacando, por ejemplo, el papel de ―la prensa, la radio y la TV‖, es decir, los grandes medios de comunicación de masas como instrumentos de la dominación ideológica. Todo su análisis se inserta en un contexto regional y global, señalando la crisis del capitalismo argentino enmarcada en un sistema mundial. Aquí Santucho hace suyo el método dialéctico de losGrundrisse de Karl Marx según el cual se debe partir de la totalidad concreta del mercado mundial para comprender el desarrollo específico de una formación económico social capitalista dependiente, en esta caso la Argentina, tesis metodológica a la que el PRT-ERP ya había apelado en su polémica con Carlos Olmedo de las FAR en 1970-1971. La posición del PRT, que prolongaba el análisis del Che en su ―Mensaje a los pueblos del mundo a través de la Tricontinental‖, proponía una mirada global sobre el conflicto con el imperialismo. La lucha nacional, país por país, era insoslayable, pero al mismo tiempo parte de una batalla mayor, de carácter antimperialista e internacional. De este modo, el PRT le respondía a Olmedo —cabe aclarar que Santucho mantenía por Olmedo un gran aprecio personal, según le confiesa en una carta enviada desde la cárcel a su primera compañera Ana Villarreal, luego asesinada en Trelew— que el marxismo no es sólo un instrumento metodológico, sino también una ideología política y una concepción del mundo. En tanto método, ideología política y concepción del mundo, tiene como meta la revolución mundial y, por ello, debe analizar el capitalismo como un sistema a una escala que supere la estrechez reduccionista del discurso nacional-populista. El estudio político de Santucho tiene como eje el análisis del poder y las relaciones de fuerza, incluyendo las hegemonías ideológico-políticas. Un estudio sobre el ―arriba‖ (la crisis del capitalismo argentino iniciada en 1952 y su dependencia con el gran capital transnacional, el reemplazo de los partidos clásicos de la burguesía por el bonapartismo militar, cuando entra en crisis la república parlamentaria) y un análisis del ―abajo― (polémica con el reformismo y el populismo, falsos atajos que terminan sometiendo al movimiento popular dentro del engranaje de la lucha interburguesa; emergencia y crecimiento exponencial de la rebeldía popular en todas sus formas, legales y clandestinas, a partir del cordobazo de 1969).

Poder burgués y poder revolucionario intenta y se esfuerza por reflexionar sobre la célebre teoría de Lenin (también enriquecida por Gramsci y otros clásicos del marxismo) acerca del doble poder, pero no a través de un esquema genérico de pizarrón, como si fuera una clase tradicional de filosofía política universitaria, sino tomando como ―base empírica‖ las condiciones históricas específicas de la Argentina posterior al cordobazo. Allí aparece entonces sus tesis sobre el doble poder y la estrategia de poder popular en nuestro país, la construcción de poder local a partir de zonas liberadas en confrontación con las fuerzas de represión estatales (algo muy distinto al supuesto ―poder autónomo‖ de una panadería o una zapatería en un barrio como emprendimientos de supervivencia — con subsidio estatal— para los segmentos ultra empobrecidos de clase obrera desempleada convertidos mágicamente en ―los nuevos soviets o consejos comunitarios‖ presuntamente ―prefigurativos del comunismo futuro‖, como muchos años después postuló, ambigua e ilusoriamente, el autonomismo). La reflexión sobre el poder obrero y popular de Mario Roberto Santucho incorpora las formas de gestión (el texto analiza específicamente como ejemplos concretos desde grandes zonas rurales en territorios liberados por la insurgencia político militar hasta comisiones vecinales urbanas dentro de una villa o sindicatos antiburocráticos en pueblos de ingenios azucareros) enfrentadas a la arquitectura político institucional de la burguesía, pero enmarcadas siempre en la estrategia de confrontación armada con el poder de los capitalistas. La teorización del poder popular que realiza Santucho contiene todas las determinaciones que habitualmente repite el autonomismo (gestión a través de la participación popular, democracia desde abajo, etc.), pero le agrega determinaciones ausentes en los relatos autonomistas y posmodernos, ya que jamás elude la estrategia de confrontación con el Estado capitalista y sus instituciones. Este es el quid de la cuestión, el carozo del durazno, ―el tango esencial‖ según aquella hermosa frase que le gustaba escribir a David Viñas. La presencia de una ausencia (es decir: la estrategia revolucionaria de poder) de la cual el autonomismo en sus variadas formas recicladas, desde las más groseras hasta las más sutiles, no se hace cargo. El poder popular para Santucho es un escalón hacia la confrontación generalizada con el poder del Estado burgués, nunca un atajo ―prefigurativo‖ para eludir el choque y esquivar (imaginariamente) la violencia capitalista. El gran presupuesto en el que basa su análisis no parte de elucubraciones genéricas y metafísicas extraídas de los exquisitos relatos filosóficos del posestructuralismo francés... sino de experiencias concretas y bien terrenales de revoluciones históricas. Para pensar el poder el método de la dialéctica marxista es histórico, no metafísico. Partimos de la historia, no de las metafísicas ―post‖ cuyas hipóstasis superlativas asumen siempre un nombre distinto (cada pensador, a su vez, se siente único pastor del pueblo elegido, la secta académica que lo sigue), pero la operación teórica presupuesta es la misma. Puede llamarse Ideología (en el Althusser tardío); Poder (en Foucault); Discurso (en Laclau); Diferencia (en Derrida); Poder-potencia constituyente (en Negri), Interpretación (en Vattimo, antes de su reciente autocrítica), Deseo (en Deleuze y Guattari), etc., etc. Siempre escrito con mayúsculas... A la hora de pensar el poder popular Santucho, siguiendo las sugerencias del Che y de Lenin, no elabora una nueva metafísica, aislando e hipostasiando algún segmento de las relaciones sociales elevado a primer motor del universo político. No, por el contrario, asume una perspectiva más modesta pero más efectiva. Analiza procesos históricos, experiencias concretas en las cuales ―los de abajo‖ intentaron de diversos modos enfrentar a ―los de arriba‖. Santucho menciona explícitamente los procesos revolucionarios de Rusia, España, China y Vietnam, no tomadas como un bloque homogéneo y uniforme —convertido en esquema universal— sino por el contrario, marcando las diferencias específicas y concretas de cada situación revolucionaria. Por ejemplo, sostiene, en Rusia el proceso de doble poder que abre una situación revolucionaria duró apenas nueve meses, fue relativamente corto. En cambio en la revolución y guerra civil española, se extendió durante casi ocho años. En uno triunfó el campo revolucionario, en el otro triunfó la contrarrevolución. Analizando concretamente la experiencia argentina, Santucho sostiene que, acorde al desarrollo desigual que conformó al capitalismo argentino en cada una de las regiones del país, existe un desarrollo desigual en las formas del poder local —forma específica del poder dual teorizado por Lenin— a partir de levantamientos sucesivos (el cordobazo, el viborazo y otras grandes rebeliones populares de la época por él estudiada) que no se dan todos juntos ni homogéneamente ni en el mismo nivel. Un análisis bastante fino y para nada esquemático, que atiende a la especificidad regional del capitalismo argentino y de sus resistencias. Un marxismo no decorativo Robi Santucho no fue un hombre de la Academia ni del marketing. Ni siquiera existen muchas fotografía suyas. Cuentan sus compañeros y compañeras que hablaba bajito y era muy humilde (seguramente la antítesis del porteño supuestamente sabelotodo, altanero, engreído y petulante). Pasó los años más significativos de su vida adulta en la

clandestinidad y el anonimato. No trabajó para sí mismo sino para una causa infinitamente mayor que su propio ombligo. Aunque tenía de profesión contador público, no le interesó hacer ―carrera política‖, lo cual hubiera sido muy fácil para él. Poniendo en práctica otra manera de vivir, apostó todo, incluyendo su propia vida y la de sus seres queridos, por la felicidad de los demás, para que la gente humilde pudiera tener una vida digna, para que los millonarios no gocen de la obscena impunidad de la que hacen gala hoy en día, para que la clase trabajadora dirigiera, por fin, este país que a veces es tan pero tan cruel con sus propios hijos. Sus reflexiones políticas, completamente ajenas al barroquismo académico y a las imposturas supuestamente refinadas de un discurso que en el fondo no tiene dos ideas genuinas para comunicar y que no molesta ni incomoda a nadie, constituye una manera distinta de pensar la sociedad y el mundo desde abajo, a contramano de la historia de los vencedores, a partir de la rebeldía contra las instituciones fundamentales de los millonarios y empresarios capitalistas. Esos mediocres que son todavía los dueños de todo... Por ahora. Barrio de Once, julio de 2013. NOTAS: (1) Esos colores de la bandera del ERP (celeste y blanco horizontales al estilo de la bandera del Ejército de los Andes de San Martín, con una estrella roja de cinco puntas en el medio), hoy tan populares entre la juventud, eran completamente desconocidos para la militancia juvenil de nuestra generación. Si no recuerdo mal, la primera vez que vimos esa bandera en público, en vivo y en directo, fue en el estadio de Atlanta en el acto político del 1 de mayo de 1987, conmemorando el día de los trabajadores. Conmovidos, todos los jóvenes comentábamos por lo bajo, señalándola en lo más alto de una tribuna popular. Nos generaba fascinación, no desprovista al mismo tiempo de cierto temor. La bandera del ERP era uno de los máximos símbolos prohibidos; representaba todo, prácticamente todo, lo que la dictadura sangrienta y feroz del general Videla había pretendido extirpar de nuestro país, nuestra sociedad y nuestra historia. A pesar del genocidio, los sueños y proyectos que esa bandera intentó sintetizar nunca fueron exterminados. (2) Hemos intentado demostrar en forma mucho más extensa el fracaso de las metafísicas ―post‖ en el libro Nuestro Marx. Caracas, Misión Conciencia, 2011. Primera parte. pp. 47-92. (3) No queremos repetirnos. Hemos intentado responder esta pregunta con mayor detalle en nuestro libro En la selva (Los estudios desconocidos del Che Guevara. A propósito de sus « Cuadernos de lectura» de Bolivia) de próxima publicación en Argentina (2013) en una edición conjunta de Ediciones Yulca, La Llamarada y Amauta Insurgente. (4) Santucho, Mario Roberto: Poder burgués y poder revolucionario. En Daniel de Santis [compilador]: PRT-ERP. Documentos. Buenos Aires, Editorial Universitaria de Buenos Aires, 2000. Tomo 2, p.276.

Diez puntos relativos al poder popular y un frente libertario de expresiones ―comunarias‖

Por: Roland Denis

1. El sentido de lo ―comunario‖ y su papel en la liberación de los lenguajes: dentro de las palabras comunes del movimiento popular hegemoniza el sentido de la ―comunidad‖ como célula básica del desenvolvimiento primario del nuevo poder. Sin embargo, este sentido básico de ―comunidad‖ por lo general se queda dentro de la esfera de una comunidad que se encierra sobre sí misma y muchas veces restringida únicamente a la comunidad vecinal. En ese sentido nos recogemos y abandonamos la multitud de espacios donde es necesario ―hacer comunidad‖, construir ―comunismo‖, como diría el pensamiento clásico revolucionario. Son espacios de vida, de trabajo, de formación, de vecindad, lo que debemos envolver dentro del proyecto básico autogobernante y socialista. Necesitamos por tanto un nombre de ―comunidad‖ superior y más envolvente que recoja la memoria de Ayllu andino que cubría la totalidad del de lo que somos como sociedades diversas y comunidades ellas mismas heterogéneas y por hacerse una verdadera realidad. En ese sentido al hablar de expresiones nacidas de la comunidad proponemos el principio de lo ―comunario‖ reivindicado en muchos movimientos de base y el lenguaje cread or del pensamiento crítico nuestramericano. De allí la nominación que proponemos de ―Frente de expresiones comunarias libertarias. 2. Recuperar la razón originaria del movimiento y el poder popular: dentro de un contexto en que se han perdiendo los valores de autonomía y el sentido originario de la revolución bolivariana ligada a las metas de la construcción de una democracia radical y revolucionaria fabricada a partir de un proceso popular constituyente, es hoy urgente restablecer los sentidos originarios de un movimiento multitudinario que fue de hecho el que permitió la victoria y sobrevivencia de la revolución bolivariana, garante de la misma hasta ahora. El poder que se va acumulando desde la lucha popular nada tiene que ver con la raíz de un estado nacido de la traición a la lucha independentista y la sumisión colonial y capitalista subsiguiente. Es un poder fruto de la lucha misma, del espacio y territorios que se le van conquistando en esta batalla histórica. Recuperar esta razón y sentido originario se hace fundamental para preservar nuestra capacidad transformadora de la realidad social. Política y cultural en la cual hemos nacido. 3. Un movimiento que se expresa a través de formas orgánicas, tiempos y espacios propios, en funciones infinitas: precisamente aquí esta su ―otra‖ condición de poder, entendido como potencia y capacidad de decisión sobre la realidad. Tenemos nuestras formas orgánicas nacidas desde las comunidades originarias ya ancestrales, hasta las formas más novedosas que van generándose en la medida en que madura y se profundiza este poder desde la misma lucha de clases. Por ello sus ciclos de tiempo son totalmente distintos a los del capital y el estado, por lo general más lentos pero cuando se acelera supera en velocidad de formación cualquier formalidad protocolar capitalista. No actúa por decreto sino por proceso constituyente de colectividades que encuentran las maneras de ejercer el verdadero control social sobre sus realidades y las articulaciones necesarias con otros contextos sociales. Sus espacios, precisamente gracias a esta evolución, se configuran fuera de toda determinación impuesta por el estado burgués. Por esto mucho más allá que funciones gerenciales comandadas verticalmente, las funciones productivas, defensivas, formativas, creadoras, científicas, movilizadoras, etc, de este poder se expanden con su propio fortalecimiento y se convierten en lugares de realización de la identidad y espíritu de un nuevo hombre y mujer que nace en él. 4. No puede estar delimitado por leyes: es por esto que ya no se puede seguir aceptando que el poder popular siga siendo delimitado en sus formas, procesos, normas, etc, por leyes que a la final lo niegan y paralizan. La ley está para reconocerlo y ayudarlo en último caso, jamás para prefigurarlo en sus formas, tiempos, espacios y obligaciones. Esto más bien crea las bases contrarias de lo que puede ser un verdadero poder revolucionario del pueblo. Se van cimentando los pilares de un estado corporativo que maneja un supuesto ―poder popular‖ como una extensión y de su cuerpo institucional y centralizado en él. Esta es la derrota del espíritu libertario, igualitario y subversivo de la revolución que en estos momentos opera a través de esta prefiguración legal y mando externo sobre los poderes populares. Lo cual está creando incluso las condiciones para su burocratización definitiva y su entrada por reflejo y captación de sus cuadros dentro del entramo de corrupción que impera dentro del estado. Por todo esto se hace tan importante que empiecen a nacer expresiones de unidad popular que restablezcan el derecho de autodeterminación del poder popular y su naturaleza eminentemente constituyente y resistente. 5. Tampoco se subsume a los códigos liberales de la democracia burguesa: una de las consecuencias que vemos con el avance de la absorción del poder de base es que él mismo termina obligado a reconocerse como parte de un régimen liberal interclasista donde vale lo mismo un supuesto poder generado desde los espacios de la burguesía y pequeña burguesía a los rincones más marginados y hambrientos de nuestra sociedad. Vale entonces lo mismo una asociación

empresarial a una instancia de control obrero y campesino, por derechos ―democráticos‖. Es nuestro deber reiterar que el poder popular es un poder clasista y definido claramente bajo un parámetro democrático pero a la vez radicalmente transformador de nuestra realidad. Dentro del poder popular debe operar una ―dictadura del sueño igualitario‖, no un falso debate y ―encuentro‖ pacífico entre la reafirmación y la negación del sistema colonial y capitalista. Se defiende la madre tierra, se defiende el poder territorial y social, se defiende el poder obrero y campesino, la contraloría social, la organización ancestral indígena, bajo un criterio práctico de acción ocupante, expropiadora y transformadora de la realidad manejada por el poder enemigo capitalista. No son poderes pasivos, ―democráticos‖ y obedientes, son lugares de negación radical del sistema de explotación dominante. El imperialismo no está fuera de nuestras naciones, el capitalismo que aún se nos impone sobrevive gracias a que esos imperios están sembrados en nuestra tierra y garantizan el régimen de desigualdad y la barbarie del capital. Por ello solo se acepta la diversidad de expresiones de resistencia y militantes de una sociedad distinta. 6. Hoy en día es imprescindible que este poder libere sus espacios y sus lenguajes. Actúe con ciencia y pensamiento propio, es decir, su propia política que de hecho ―otra política‖ frente al poder constituido: lo que quiere decir que una de las tareas fundamentales del poder popular hoy en día es la creación de conocimiento y lenguaje propio. Desafortunadamente mientras la burocracia corporativa se hizo a sí misma de un imaginario verbal que proviene directamente del pensamiento libertario y revolucionario producido por los pueblos del mundo, ese mismo lenguaje en la práctica hace las veces de caja de censura, vaciando su sentido y verdad. Muchas veces por oportunismo las organizaciones de base reproducen como loros los códigos revolucionarios maqueteados por esta burocracia sin darse cuenta que más allá de los que les pueda servir a los fines de recursos y consentimiento de los agentes de gobierno, se quitan a sí mismos el derecho a la creación de nuevos lenguajes y horizontes de conocimiento. Hablemos libremente, quitémonos de encima la insoportable cultura de la autocensura, aprendamos de la palabra más sencilla pero llena de dignidad y buena rabia. Saquemos la risa y la jodienda caribeña no solo para burlarnos de las imbecilidades ajenas de la derecha sino de los ―conductores de la revolución‖ y sus altas hechonerías llenas de teatros tecnocráticos y altísimos dirigentes que ya ni se recuerdan como saltarse un charco en un barrio si algún día lo hicieron. Busquemos hacernos de un conocimiento abierto y crítico, generados por infinitos puntos de producción cognitiva que van dándole vida y color al comunismo que ya empezó a nacer en el mundo. 7. Se reafirma entonces una legalidad revolucionaria que abre los caminos a la república autogobernante: los pasos hacia una nueva expresión ―comunaria‖ del poder popular entendemos que van generando un orgullo propio y un sentido de poder y seguridad en el mando colectivo que tarde o temprano va a ir formando las bases de una legalidad manejada por él mismo, donde valga ―su norma‖, ―su título‖, ―su definición‖, ―su decisión‖, por encima de la pesada y necesariamente burguesa raíz de la legalidad emanada por el orden constituido. Ese poder ―que no se delega‖, siendo por principio el más constitucional de todos los poderes, al mismo tiempo se va reconociendo a sí mismo en la posibilidad de producir su propia legalidad. No por imposición totalitaria sino por consenso de comunidades y espacios de trabajo que poco a poco se van dando cuenta que tienen todo el derecho de ―ser poder‖ en todo el sentido de la palabra y no un bachaco marginal que la magnificencia institucional le permite de vez en cuando ―participar‖ en discusiones que se diluyen en su vacío. Los tiempos de una ―legalidad revolucionaria‖, están por llegar, van a ser además claves para dar los saltos cualitativos que este proceso exige y desde donde veremos nacer verdaderas comunas, consejos, corredo res, territorios, tierras y fábricas, socialistas y autogobernantes. Son ciclos lentos, exigen mucha formación y paciencia pero al mismo tiempo se aceleran en la medida en que se toma creadoramente toda la cantidad de lugares que las fuerzas dominantes han controlado por siglos. 8. El poder que buscamos es directamente sobre las cosas no sobre los seres humanos, porque ―somos iguales‖. Sobre este principio vamos materializando un poder real y autogobernante: se deriva entonces que desde el poder popular comienza a nacer por igual otra idea de poder completamente ajena a la concepción burocrática y representativa del poder que a su vez hace llave con los principios del dominio capitalista. Un poder constituido desde la rebelión del trabajo manual e intelectual humano, como diría Marx no busca el dominio sobre los hombres sino sobre las cosas. ―No queremos ser gobierno queremos gobernar‖, se dirá a finales de los años ochenta desde la desobediencia popular, siguiendo el mismo camino descifrado por Marx pero en medio de una rebelión popular que ya manifestaba sus comienzos. Esto nos lleva hoy a algo mucho más concreto y es el nacimiento de una corriente del poder popular que se centra en la necesidad de gobernar desde los perímetros territoriales que se han decidido controlar, las cosas que han de ser útiles a todos y que tendrán que tomarse o producirse. El problema del poder de concentrarse en la obtención de cargos dirigentes dentro de una estructura de poder preestablecida por las clases dominantes, pasa a convertirse en una meta de mando sobre las cosas (terrenos, fábricas, tecnologías, inmuebles, sistemas de producción, de salud, de

comunicación, centros de distribución, etc) que podemos abordar desde un protagonismo rebelde que se las juega todo en esta historia. Más allá del ―como‖ lo logramos que es un problema de estrategia, dicho perfil da nacimiento a la definición de la ―carta de lucha‖ como cédula primaria de orden político para definir la necesidad gobernante específica de una comunidad. La idea de poder efectivamente se transforma por completo transformando a su vez la personalidad o subjetividad política que crece al interno del poder popular. 9. Necesitamos de recursos estratégicos manejados directamente desde el espacio comunario, un reto fundamental de autonomía: efectivamente, ya está más que probado que la burocracia y todo el rango corporativo de estado utiliza el manejo unilateral y arbitrario sobre los recursos de estado como fuente básica de mando y corrupción sobre el espacio social. Aquí se acabó la participación y el protagonismo popular y se impone de nuevo el favor condicionado y la captura de movimientos de lucha. Estimamos que en el fondo no es posible cambiar esta lógica desde el estado mismo. Es una línea de acción que está en su naturaleza. Una misma lógica derivada de los favores a una clase que se dan desde los centros financieros del sistema capitalismo. Un poder popular y autogobernante necesariamente tiene que romper con estas ataduras si quiere presentarse realmente como una fuerza de liberación. No cabe otra salida que el desarrollo de múltiples estrategias en función de garantizar fondos y recursos propios cuya lógica de distribución sea absolutamente contraria a esta arbitrariedad, divulgando una verdadera cultura de la autogestión social que distribuye para una necesidad colectiva y legítima y no un convenimiento arbitrario. Tenemos que generar ―otra economía‖ y otro espacio productivo que derive de la apropiación directa o negociada de las fuentes básicas de recursos, incluido en nuestro caso las riquezas minerales y energéticas del subsuelo. En todo esto apenas hemos aprendido pero ya avanzamos. 10. Finalmente dentro de un contexto que se complejiza hay prioridades que abordar en un todo comunario: quizás en estos momentos cabe decir que entre el control obrero, la toma y la autogestión de tierras, la creación de un auténtico movimiento de pobladores, la construcción de un poder comunicacional y productivo, la capacidad de defensa y la reafirmación revolucionaria y bolivariana o nuestramericana de la lucha de todos, descansa el horizonte de una revolución vista desde la base del poder popular. La ―carta de lucha comunaria‖, los valores mínimos de un poder popular que se están proponiendo indica un camino necesario y ya avanzado pero que tiene que organizarse allí donde se desenvuelve la lucha real de nuestros pueblos y la comunidad de valores, alegrías y sueños que se construye. Que suene la Guarura de los pueblos, por allí se grita. LA PELIGROSA ILUSIÓN DEL “PODER DUAL” EN LA ACTUAAL SITUACIÓN POLÍTICA Febrero 2008 En un trabajo anterior, ―Líneas alternativas en el movimiento sindical de izquierda‖, hemos criticado la política sindical que alienta un sector de la izquierda, de ofensiva permanente con vistas a desatar una huelga general revolucionaria en la actual coyuntura en Argentina. En este escrito queremos discutir una variante de esta estrategia, que consiste en establecer organismos de la clase obrera de poder dual, esto es, de poder independiente y enfrentado a la clase capitalista, el gobierno y el Estado. Esta política es defendida, en lo esencial, por partidos trotskistas, y alcanzó notoriedad hace un tiempo en torno a las empresas recuperadas Brukman, textil de Capital Federal, y Zanón, fábrica de cerámica, de Neuquén. Nos importa la lógica que sustenta esta perspectiva política, sus consecuencias prácticas y sus ―efectos colaterales‖ para la manera de pensar y hacer política en el movimiento obrero y otros movimientos sociales. El trabajo se estructura de la siguiente manera. En primer lugar, presentamos nuestra interpretación sobre el significado y naturaleza de la lucha de las empresas recuperadas en Argentina, desde el 2000. En segundo término explicamos la estrategia de ―estatización más control obrero‖ y argumentamos por qué es una política incoherente, que termina en la confusión y el fracaso. Por último, presentamos algunas conclusiones. Las fábricas recuperadas El movimiento de las fábricas recuperadas cobró fuerza entre los años 2000 y 2002, cuando la economía argentina se hundió en una de sus peores crisis. De las miles de empresas que cerraron sus puertas, un puñado fue recuperado y puesto a funcionar por sus trabajadores. En términos generales, los obreros no quitaron las empresas a las patronales, sino que éstas fueron abandonadas por sus dueños. Esencialmente se trató de un movimiento que tenía como fin preservar los puestos de trabajo, esto es, sobrevivir. Los trabajadores pusieron a funcionar las empresas en una situación que

legalmente fue ambigua. Posteriormente muchas de estas empresas se normalizaron al transformarse en cooperativas, aunque otras siguieron operando bajo una forma legalmente no definida. El proceso de formación de cooperativas fue mayoritario, y dio lugar a la creación del Movimiento Nacional de Empresas Recuperadas, fomentado por sectores del peronismo, el ARI, la Iglesia, sectores de la dirigencia sindical (CTA, UOM Quilmes y otros), y bajo la orientación del conocido abogado Luis Caro. También intendencias, gobernaciones y otros organismos del Estado tuvieron injerencia en el proceso; según los casos, se dieron subsidios puntuales o alguna otra clase de apoyo. Lo importante a destacar es que este proceso fue “asimilado” por el sistema. Incluso diarios como La Nación, tradicionalmente enemigo de toda forma de ingerencia en la propiedad privada, dedicó editoriales elogiosos a la formación de cooperativas. Recordemos que esta situación no tiene nada de extraordinario. Ya en el siglo 19 en Gran Bretaña – la cuna del capitalismo industrial– era frecuente que después de las crisis algunas fábricas, que habían sido abandonadas por los patrones, fueran ocupadas por los trabajadores y se transformaran en cooperativas obreras. Incluso en algún caso los ex-propietarios eran contratados por esas cooperativas. Estas cooperativas nunca amenazaron el orden social imperante en Gran Bretaña. Luego, en otros lugares del mundo, también se dieron experiencias de este tipo. Y en los últimos años se formaron unas 400 cooperativas en Brasil, y aproximadamente 40 en Uruguay. En Argentina, en 2004, existían unas 170 empresas recuperadas –de las cuales el 90% eran cooperativas– que agrupaban 15.000 trabajadores. Como puede verse, la cantidad de personal ocupado es ínfimo en relación a los millones de asalariados. Si a esto se le suma el hecho de que afectaba a empresas que eran cerradas por la patronal, puede comprenderse por qué no podía cuestionar la propiedad privada del capital. Lo anterior sin embargo no implica que el movimiento no tenga significación. Por empezar las empresas recuperadas permiten que varios miles de trabajadores conserven su trabajo y una fuente de ingreso. Éste es su objetivo fundamental. Pero por otra parte, y en un plano más general, las cooperativas obreras demuestran –cuestión que señalaban ya los socialistas en el siglo 19– que la función del capitalista, en lo que respecta al trabajo de supervisión, puede ser borrada si se elimina la propiedad privada. Recordemos que los capitalistas y sus defensores constantemente dicen que las empresas no pueden funcionar si ellos no están al frente de las mismas. Pero las cooperativas ofrecen la prueba palpable de que esto no es así. Las tareas necesarias para coordinar las actividades pueden ser realizadas por los mismos trabajadores, y no hace falta gente para vigilar a los trabajadores ―para que no pierdan el tiempo‖ o ―no falten al trabajo‖. Las cooperativas obreras demuestran que la producción puede ser organizada de forma democrática, y que se pueden buscar los regímenes de trabajo más convenientes para los trabajadores. Nos apresuramos a aclarar que esto sucede, por supuesto, cuando se trata de una cooperativa real. Es que en muchos casos bajo el nombre de ―cooperativa‖ funcionan empresas que en nada se diferencian de las verdaderas empresas capitalistas. Además, una cooperativa obrera que en sus orígenes es democrática e igualitaria, puede retroceder hacia formas de las empresas capitalistas usuales. Por ejemplo cuando una cúpula de trabajadores se arroga tareas de dirección exclusiva, y salarios más altos; o cuando de a poco se establecen ingresos diferenciados que implican apropiación de ganancias. Todas estas cuestiones deben ser tenidas en cuenta a la hora de evaluar la situación en los movimientos de empresas recuperadas. De todas maneras, insistimos en esto, las cooperativas, y en general las empresas dirigidas democráticamente por los trabajadores, ponen sobre la mesa una pregunta central: ―¿Para qué sirven los patrones?‖. Es en este sentido que encierran un tácito cuestionamiento al sistema capitalista. Sin embargo, también es necesario subrayar que se trata de un cuestionamiento ideológico ―en los hechos‖, y limitado. Además, las cooperativas (como otros emprendimientos similares) no pueden evitar las leyes del mercado. Y su situación la mayoría de las veces es muy precaria. Por empezar porque se trata de las empresas más débiles, que no han resistido la crisis, y tienen que competir con otras más adelantadas tecnológicamente. También, con frecuencia, arrastran una carga muy pesada de deudas. Y tienen dificultades para acceder al crédito bancario, en especial si su situación legal no es clara. Todo esto lleva a que muchas veces sus trabajadores se auto-explotan, porque es la única manera de sobrevivir y llegar a fin de mes con un salario. Esto sucede también en empresas ―bajo control obrero‖ que formalmente se declaran ―independientes‖ del capital y del Estado. Todas están sometidas a la ley del mercado y la competencia capitalista, que es despiadada. Ante esto se puede luchar por mejorar las condiciones de producción –pedir créditos estatales blandos, aportes de tecnología, etcétera– pero somos conscientes de que en los marcos del sistema capitalista esto tiene límites. Esta es una de las razones principales por las cuales los movimientos de cooperativas históricamente no se han podido desarrollar conservando sus rasgos originarios. Una política de izquierda que comprendiera la naturaleza del fenómeno, lucharía por conseguir las mejores condiciones para la producción de la cooperativa, y por mantener la forma democrática de organización. Esto incluye cuestionar salidas y programas de diferentes corrientes que militen en el

movimiento. Por ejemplo, la izquierda no tenía por qué apoyar el proyecto ley de Caro, y otros, para las empresas recuperadas. Sin embargo esta política se haría bajo el supuesto de que, por ahora, no es posible transponer los límites del capitalismo. Y si no se puede acabar con el sistema capitalista en tanto no haya un vuelco drástico de la relación de fuerzas, estas empresas estarán sometidas a las reglas generales que rigen para toda unidad productiva que compite en el mercado. Los problemas tácticos deben ubicarse en esta perspectiva. El asalto al Estado… subvencionado por el Estado En contraposición a la anterior estrategia algunos partidos de izquierda levantaron una perspectiva de revolución ya, que se sintetizó en la consigna de ―expropiación con control obrero‖. Aclaremos que la idea de ―control obrero‖ históricamente se relaciona con un control que establecían los trabajadores dentro de las empresas en oposición a las patronales, en coyunturas altamente revolucionarias. Una situación semejante se conoce como de ―doble poder‖, de enfrentamiento global con el Estado y la clase capitalista. Esto sucede cuando los trabajadores tienen la fuerza para torcer el brazo de los capitalistas y el Estado en el seno de la producción, e imponer su control. Para eso hay que neutralizar la fuerza del capital y del Estado. Por ejemplo, tener fuerza suficiente para impedir que la policía o el ejército desalojen las empresas tomadas bajo control obrero, o no las bloqueen. Como sostuvo hace muchos años un revolucionario, para ―controlar‖ hay que poseer ―poder‖, fuerza material para hacerlo. De lo contrario hablar de ―poder dual‖, de ―control obrero‖, es mero palabrerío. Es por esta razón, además, que a lo largo de la historia hubo pocos casos de doble poder y control obrero. Se da en medio de procesos revolucionarios, ya que se trata de una coyuntura altamente inestable, y transitoria. En lo que atañe a Argentina, en realidad en las empresas recuperadas no existió ―doble poder‖, en el sentido que siempre se entendió el término. Los trabajadores no impusieron un control a patronal alguna. Por lo demás, ninguna empresa que estuviera operando normalmente bajo propiedad de sus dueños, ha pasado al control obrero en ningún lugar del país. Esto no ha sucedido ni siquiera en lo más profundo de la crisis económica; ni tampoco cuando estalló el movimiento popular del 2001. ¿Cuál fue el sentido entonces de agitar tanto el ―control obrero‖ en Argentina? La respuesta es que se intentó que el movimiento de fábricas recuperadas se convirtiera en el embrión de un proceso revolucionario para extender el control obrero al resto de la producción, el comercio y las finanzas. Por esto mismo se agitó esta consigna como una bandera de guerra contra todo lo establecido. Por eso también se acompañó de la exigencia de echar de las empresas recuperadas a los síndicos que mandaba el Estado; a los partidos de la burguesía que se acercaban a estos procesos; y a cualquier otro ―enemigo‖, fuera la Iglesia, la dirección de la CGT o la CTA. También se rechazó de plano cualquier ingerencia de los gobiernos municipales o provinciales. Por ejemplo, cuando concurrían a una empresa recuperada a proponer la formación de una cooperativa bajo supervisión municipal o provincial, se exigía que se retirasen. Esta actitud estaba acorde con el contenido que quería darse a la consigna de ―control obrero‖: ubicarse en el plano de una guerra sin cuartel contra el Estado y el capitalismo. Según esta visión política, los trabajadores de las empresas recuperadas debían procurar una salida a sus problemas que fuera absolutamente independiente de todo organismo del Estado (aunque a la vez se pedía, y se pide, la ―estatización‖; en seguida volveremos sobre este tema). En consecuencia a los trabajadores de las empresas recuperadas se les planteó que tenían (¿y tienen?) la tarea de abrir el camino de la expropiación de la clase capitalista, para el resto de la clase trabajadora. No exageramos al afirmar esto. Esta concepción estratégica es explícita en periódicos del PTS o del PO (también en publicaciones de otros partidos; pero nos basta con estos casos representativos). Por ejemplo, en un número de La Verdad Obrera, del PTS, de mayo de 2002, se planteaba que las fábricas que cerraran debían ser ocupadas y puestas a funcionar bajo control obrero, ya que esto ―señala un camino hacia la expropiación de los expropiadores, desafiando a la burguesía… en el plano de las relaciones de propiedad‖. Para eso, se sostenía, ―hay que salirse de los marcos legales y económicos del sistema capitalista‖. Se planteaba también que había que extender el movimiento ―a otras industrias, a los bancos y a los servicios‖. Explícitamente se afirmaba que si esto no se hacía, el control obrero de Zanon y Brukman, y ―toda conquista que se logre… será efímera‖. En definitiva, se trataba de ―despojar del control de la economía y de la propiedad a la clase capitalista‖. Para lo cual, lógicamente, se planteaba que era necesario destruir el Estado. En otro periódico de la misma época, esta vez del Partido Obrero, se sostenía la necesidad de llamar a un frente de las fábricas ocupadas ―para atacar la propiedad capitalista del sistema financiero… condición para el éxito de la gestión obrera‖. Según esta visión, o los trabajadores de las empresas recuperadas se embarcaban en una lucha por acabar con el capital y establecer ―una banca bajo gestión obrera‖, o todo iba al fracaso. En la misma tónica, se afirmaba que toda estatización burguesa

por vía judicial ―tiene un carácter reaccionario‖ ya que pretende ―el rescate de un régimen social superado‖ (el régimen social ―superado‖ era el capitalismo). Esta agitación a favor del control obrero se complementó con la exigencia de expropiación y estatización por parte del Estado de las empresas. Y se exigió que el Estado diera amplios subsidios ―no reintegrables‖ a las empresas recuperadas; también que éstas fueran proveedoras privilegiadas del Estado (o sea, que tuvieran una demanda asegurada); y beneficios similares. La exigencia de estatización y subsidios se debe a que en el lapso de tiempo en que se prepara la extensión del doble poder, hay que producir y sostener la empresa ―bajo control obrero‖. Por eso se trataba de obligar al Estado a que sostuviera a las empresas recuperadas. Así estas empresas podrían actuar como bastiones del poder obrero en desarrollo. Los trabajadores tendrían el tiempo necesario para aprender a manejar la empresa; para educarse revolucionariamente (con la ayuda de los partidos de la izquierda); para difundir su actividad hacia el resto de las empresas todavía dominadas por el capital, convocando a los trabajadores a sublevarse; y para avanzar en la istración y planificación de ramas enteras de la economía. En algunos periódicos se deslizaba la idea de que todo esto serviría como ―escuela de socialismo‖. En una palabra, con la subvención proporcionada por el Estado capitalista, los trabajadores y la izquierda estarían en magníficas condiciones para lanzar ataques cada vez más sistemáticos contra el Estado y el sistema capitalista. Para concretar este objetivo, se pedía una ley, a ser votada por el parlamento burgués (en el cual, dicho sea de paso, los partidos trotskistas no tenían un solo diputado). Esto a pesar de que, al mismo tiempo, se convocaba a los trabajadores a despreciar la legalidad burguesa. Una estrategia sin bases e incoherente La estrategia de ―doble poder‖ que estamos criticando tiene como punto de partida una errónea apreciación de la situación política, en especial de la correlación de fuerzas entre las grandes clases sociales. Se piensa que estamos al borde de un estallido revolucionario; que basta ―una chispa‖ para que se incendie la lucha de clases; que los trabajadores de conjunto están esperando que alguien ―haga punta‖ para tomar iniciativas revolucionarias como la ocupación de empresas y el control obrero. Sólo desde esta creencia puede entenderse que se sostenga que actualmente es posible estatizar la rama de ceramistas, o las empresas textiles, bajo control obrero, echando a patadas a sus dueños, al Estado y la policía. En nuestra opinión, no existen condiciones hoy, ni las había en los años noventa; y tampoco las hubo durante la crisis, entre 1999 y 2002, para semejante propósito. Estamos en una situación ―normal‖, en que la clase dominante ejerce su dominio bajo formas más o menos aceptadas por la población. En estas condiciones, plantear como tarea inmediata, establecer el poder obrero en la industria o las finanzas, es construir castillos de sueños. Pero por otra parte la política que se ha propuesto es incoherente, como ya habrá advertido el lector atento, a partir de lo que hemos explicado en el punto anterior. Es que no podemos entender qué lógica tiene exigir al Estado que subvencione (casi como si fuera una beca) una ―escuela de organización revolucionaria‖ y de ―poder dual‖ para iniciar la transición al socialismo dentro del sistema capitalista. Si existiera fuerza en la clase trabajadora para imponerle al Estado capitalista el financiamiento de semejante empresa revolucionaria, habría fuerza más que suficiente para tomar directamente el poder e iniciar una transformación socialista. Lo cual sería más sencillo que andar con tantas complicaciones. Pero fue esta combinación de ―análisis exaltado + llamado a enfrentar al capitalismo y su Estado + demandas absurdas al Estado‖, lo que terminó generando la desconfianza y el rechazo de esta línea por parte de la mayoría de los trabajadores de las empresas recuperadas. Este resultado era esperable y natural. No hay que atribuirlo a la ―traición‖ de dirigentes gremiales o políticos. Simplemente se trataba de observar la situación de conjunto, de evaluar las fuerzas y los problemas que se enfrentaban. Los defensores de la línea ―control obrero + estatización‖ proponían una orientación que apuntaba directamente a una lucha total contra el sistema capitalista. Una orientación que, como ellos mismos decían, sólo podía triunfar si culminaba en la estatización bajo control obrero de, por lo menos, todo el sistema financiero y ramas enteras de la producción. Por eso no se trataba de una diferencia ―técnica‖ entre la línea de ―control obrero + estatización‖ y la línea de ―hagamos cooperativas, ayudándonos de todo lo que tenemos a mano‖. La primera se ubicaba en la lucha, ya mismo, por la revolución. La segunda se colocaba en un plano mucho más ―prudente‖, porque itía que estas cooperativas debían llegar a algún tipo de convivencia con el sistema capitalista; y reconocían que no se trataba de un ―poder obrero‖ destinado a barrer el poder del capital en esta coyuntura. Por otra parte, si la orientación ―control obrero + estatización‖ no pudo convencer a los trabajadores de las empresas recuperadas, menos aún pudo hacerlo con el resto de la clase obrera. Hasta donde alcanza nuestro conocimiento, no hubo una sola empresa en funcionamiento normal que fuera puesta bajo control obrero, al calor del ejemplo de Zanón o Brukman. En ningún sector más o menos

significativo del movimiento obrero siquiera se puso en discusión el tema. Por supuesto, tampoco hubo un movimiento de simpatía o de apoyo para que el Estado pasara a subvencionar una experiencia revolucionaria de control obrero en estas empresas. En definitiva, la orientación ultra revolucionaria terminó aislada. Lo grave es que generó confusión en muchos sectores; y también desmoralización. Conclusión Pensamos que lo más importante de lo anterior es entender cómo, a través del caso de las empresas recuperadas se evidenció una forma de hacer política que se manifiesta de otras múltiples maneras, y lleva al fracaso. Estamos en una etapa en que las luchas se plantean dentro del sistema capitalista, por reivindicaciones elementales. Esto no quiere decir que no se pueda lograr nada. Toda la experiencia del movimiento obrero, en el mundo y en Argentina, demuestra que sí se pueden lograr reivindicaciones dentro del capitalismo. No es cierto que a cada paso haya que lanzar la lucha por el control obrero, la abolición de la propiedad privada y la preparación de la toma del poder, para conseguir una mejora dentro del capitalismo. Sí es cierto que los problemas fundamentales, de fondo, de la clase trabajadora, no se podrán solucionar dentro de este sistema. Por ejemplo, el capitalismo no funciona sin una dosis (a veces muy alta) de desocupación. El capitalismo siempre supone un sistema de coerción en las empresas. Y así podríamos seguir enumerando muchas otras calamidades que no se superan dentro del sistema. Pero, insistimos en el asunto, esto no significa que no se puedan obtener mejoras y reformas. Incluso durante las crisis las luchas arrancan cosas. Por ejemplo, la lucha de los piqueteros, si bien no logró detener la ofensiva del capital sobre el trabajo, logró los Planes Trabajar. Fueron un paliativo, y se puede decir con toda razón que eran insuficientes. Pero si no se hubiera luchado, no se hubiera conseguido este paliativo. Por supuesto, también se consiguieron mejoras, y en algunos sectores importantes mejoras, con la recuperación económica desde el 2003. Sin embargo, estos logros no deberían ―marearnos‖. Son logros dentro de un sistema en el cual la clase capitalista conserva las palancas del mando. No hay doble poder en Argentina, ni perspectivas por ahora de establecerlo. Hay que aprender a luchar sin generar falsas ilusiones.

¿La revolución sin el poder? Autor(es): Bensaïd, Daniel Bensaïd, Daniel. Nació en 1946 en Toulouse y falleció en París en 2010. Fue uno de los pensadores marxistas contemporáneos más innovadores y un consecuente militante “práctico”. Tuvo destacada participación en las luchas de mayo del ’68 y, a partir de entonces, como dirigente de la Liga Comunista Revolucionaria de Francia y del Secretariado Unificado de la Cuarta Internacional, intervino activamente y durante décadas en las actividades y debates del movimiento trotskista y la izquierda revolucionaria en general. Como pocos supo combinar la intensa actividad política, la docencia, la producción teórica y literaria. Fue profesor de filosofía en la Universidad de París VIII Saint Denis, escribió

numerosos artículos, fundó y dirigió la revista Contre-Temps y publicó muchos libros: Mai 68 : une répétition générale(1968) fue el primero de ellos; el último, La Politique comme art stratéguique (2011). Hay entre ambos unos cuarenta títulos, entre los que destacan La Discordance des temps. Essais sur les crises, les clases, l’histoire (1995) “contrapunto y complemento” de Marx l’intempestif. Grandeurs et misères d’un aventure critique (XIXe-XXe siècles) editado en francés el mismo año y en 2003 por Ediciones Herramienta.

Acerca de un libro reciente de John Holloway ¿Podemos hablar de una corriente libertaria, como si un hilo atravesara la historia contemporánea y fuera posible encontrar suficientes afinidades para que lo que lo une se imponga sobre las diferencias? Tal corriente, en la medida en que exista, está efectivamente marcada por un fuerte eclecticismo teórico y atravesada por orientaciones estratégicas no sólo divergentes, sino a menudo contradictorias. Sin embargo, convenimos en la hipótesis de que existe realmente un «tono» o «sensibilidad» libertaria más amplia que el anarquismo en tanto que posición política específicamente definida. Así, se puede hablar de un comunismo libertario (ilustrado principalmente por Daniel Guérin), de un mesianismo libertario (Walter Benjamin), de un marxismo libertario (Michaël Löwy, Miguel Abensour), incluso de un «leninismo libertario», que hallaría su origen especialmente en El Estado y la revolución.1 Este «aire de familia» (a menudo roto y vuelto a recomponer) no basta para establecer una genealogía coherente. Más bien se pueden señalar «momentos libertarios», que se inscriben en situaciones muy diferentes y se nutren de referencias teóricas muy distintas. A grandes rasgos podemos distinguir tres momentos fuertes: • Un momento constitutivo (o clásico), ilustrado por la trilogía Stirner-Proudhon-Bakunin. El único y su propiedad (Stirner) y La filosofía de la miseria (Proudhon) fueron publicadas a mediados de la década de 1840. Durante esos mismos años, Bakunin se formó a través de un periplo que lo llevó de Berlín a Bruselas pasando por París. Se trata del momento decisivo en el que se acaba el periodo de reacción posrevolucionaria y en el que se preparan los levantamientos de 1848. El Estado moderno toma forma. Una nueva conciencia de la individualidad descubre en el dolor romántico las cadenas de la modernidad. Un movimiento social inédito trabaja las profundidades de un pueblo que se fractura y se divide bajo el impulso de la lucha de clases. En esta transición entre el «ya no» y el «todavía no», los pensamientos libertarios flirtean con las florecientes utopías y con las ambivalencias románticas. Se perfilaba un doble movimiento de ruptura y de atracción hacia la tradición liberal. La reivindicación de Daniel Cohn-Bendit de una orientación «liberallibertaria» se inscribe en esta ambigüedad constitutiva. • Un momento antiinstitucional o antiburocrático, a caballo de los siglos XIX y XX. La experiencia del parlamentarismo y del sindicalismo de masas revela en ese momento los «peligros profesionales del poder» y la burocratización que amenaza al movimiento obrero. Su diagnóstico lo encontramos tanto en Rosa Luxemburgo como en el clásico libro de Roberto Michels sobre los partidos políticos (1910),2 en el sindicalismo revolucionario de Georges Sorel y de Fernand Pelloutier, así como en las fulgurantes críticas de Gustav Landauer. También encontramos su eco en los Cahiers de la Quinzaine de Péguy o en el marxismo italiano de alguien como Labriola. • Un tercer momento, posestalinista, que responde a las grandes desilusiones del trágico siglo de los extremos. Emerge una corriente neolibertaria confusamente, más difusa, pero más influyente que los herederos directos del anarquismo clásico. Constituye un estado de ánimo, «algo que flota en el ambiente» (a mood), más que una orientación definida. Conecta con las aspiraciones (y las debilidades) de los movimientos sociales que resurgen. De tal forma que las temáticas de autores tales como Toni Negri o John Holloway se inspiran en Foucault y en Deleuze más que fuentes históricas del siglo XIX, sobre las que el propio anarquismo clásico casi no ejerce su derecho de inventario crítico.

Entre todos estos «momentos» podemos encontrar relevistas (como Walter Benjamin, Ernst Bloch, Karl Korsch), que inician la transición y la transmisión crítica de la herencia revolucionaria «a contrapelo» de la glaciación estalinista. El resurgimiento y la metamorfosis actuales de las corrientes libertarias se explican fácilmente:

• Por la profundidad de las derrotas y de las decepciones sufridas desde los años treinta y por la toma de conciencia de los peligros que amenazan desde dentro las políticas de emancipación. • Por la profundización del proceso de individualización y la aparición de un «individualismo sin individualidad», del que anunciaba la llegada la controversia entre Stirner y Marx. • Por la resistencia cada vez mayor a los dispositivos disciplinarios y a los procedimientos de control biopolítico, interiorizados por sujetos con una subjetividad mutilada por la reificación mercantil.

En este contexto, a pesar de los profundos desacuerdos que vamos a explicar, con mucho gusto reconoceremos a las contribuciones de Negri o de Holloway el mérito de relanzar un debate estratégico necesario en los movimientos de resistencia a la mundalización imperial, después de un cuarto de siglo siniestro en el que este tipo de debate había caído a cero: el rechazo a rendirse a las (sin)razones del triunfante mercado oscilaba entre una retórica de la resistencia sin horizonte y la espera fetichista de un acontecimiento milagroso. Hemos abordado en otro lugar la crítica de Negri y de su evolución. Iniciamos aquí la discusión con John Holloway, cuyo reciente libro lleva por título un programa y suscita ya vivos debates, tanto en el espacio anglosajón como en América latina. El pecado original del estatismo En el principio es el grito. El enfoque de John Holloway parte de un imperativo de resistencia incondicional: ¡gritamos! No sólo de rabia, sino de esperanza. Pegamos un grito, un grito contra, un grito negativo, el de los zapatistas de Chiapas:«¡Ya basta!». Un grito de insumisión y de disidencia. «El propósito de este libro -anuncia de entrada- es reforzar la negatividad, es fortalecer la negatividad, tomar partido por la mosca atrapada, hacer el grito más estridente» (pág. 8). Lo que aglutina a los zapatistas (cuya experiencia recorre de una punta a otra las palabras de Holloway) «no es una composición de clase común, sino más bien la comunidad negativa de su lucha contra el capitalismo» (pág. 164). Se trataría, pues, de una lucha que aspira a negar la inhumanidad que nos es impuesta, para recobrar una subjetividad inmanente a la propia negatividad. Sin necesidad de una promesa de final feliz para justificar nuestro rechazo del mundo tal cual es. Como Foucault, Holloway quiere quedar a ras del millón de resistencias múltiples, irreductibles a la relación binaria entre capital y trabajo. Sin embargo, esta idea preconcebida del grito no basta. Hay también que dar cuenta de la gran desilusión del siglo pasado. ¿Por qué todos esos gritos, esos millones de gritos, millones de veces repetidos, han dejado en pie, más arrogante que nunca, el orden despótico del capital? Holloway cree tener la respuesta. El gusano estaba en el fruto, el vicio (teórico) anidaba originalmente en la virtud emancipadora: el estatismo ha corroído desde su origen el movimiento obrero en la mayoría de sus variantes: cambiar el mundo a través del Estado habría constituido, así, el paradigma dominante del pensamiento revolucionario, sometido desde el siglo XIX a una visión instrumental y funcional del Estado.

La ilusión de poder cambiar la sociedad por medio del Estado derivaría de determinada idea de la soberanía estatal. Pero habríamos acabado por aprender que «el mundo no puede ser cambiado por medio del Estado», que constituye sólo «un nudo en la tela de relaciones de poder» (pág. 19). Ese Estado no se confunde, efectivamente, con el poder. Sólo definiría la división entre ciudadanos y no ciudadanos (el extranjero, el excluido, el «rechazado por todo el mundo» -según Gabriel Tarde-, o el paria -según Arendt-). El Estado es, pues, precisamente lo que sugiere la palabra: «una muralla contra el cambio y contra el flujo del hacer», o aun «la encarnación de la identidad» (pág. 73). No es algo de lo que uno se pueda apoderar para volverlo contra los poseedores de la víspera, sino una forma social, o, mejor, un proceso de formación de las relaciones sociales: «Un proceso de estatización del conflicto social» (pág. 94). Pretender luchar por medio del Estado llevaría, pues, inevitablemente a derrotarse a sí mismo. Así pues, la «estrategia estatal» de Stalin no representaría en absoluto una traición del espíritu revolucionario del bolchevismo, sino, aunque parezca imposible, su cumplimiento: «El resultado lógico de una concepción estatista del cambio social» (pág. 96). El desafío zapatista consistiría, por el contrario, en salvar a la revolución tanto del derrumbe de la ilusión estatal como de la del poder. Antes de seguir más lejos en la lectura de su libro, desde ya se deja ver que Holloway reduce la fecunda historia del movimiento obrero, de sus experiencias y controversias a una única marcha del estatismo a través de los siglos, como si no se hubieran enfrentado permanentemente concepciones teóricas y estratégicas muy diferentes; de esta manera, presenta a un imaginario zapatismo como algo absolutamente innovador, ignorando regiamente que el discurso real del zapatismo vehicula, aunque sea sin saberlo, algunas temáticas antiguas. El paradigma dominante del pensamiento revolucionario residiría, según él, en un estatismo funcional. O sea, con la muy discutible condición de enrolar la ideología mayoritaria de la socialdemocracia (simbolizada por los Noske y otros Ebert) y la ortodoxia burocrática estalinista bajo el elástico título de «pensamiento revolucionario». Es hacer poco caso de una abundante literatura crítica sobre la cuestión del Estado, que va desde Lenin y Gramsci hasta las actuales polémicas, pasando por contribuciones insoslayables (que se las suscriba o no), como las de Poulantzas o Altvater. En fin, reducir toda la historia del movimiento revolucionario a la genealogía de una «desviación teórica» permite sobrevolar la historia real bajo el manto de una ala angelical, a riesgo de respaldar la tesis reaccionaria (de François Furet hasta Gérard Courtois) de la estricta continuidad -«¡el desenlace!»- entre la revolución de Octubre y la contrarrevolución estalinista. Por otra parte, esta última no es objeto de ningún análisis serio. David Rousset, Pierre Naville, Moshe Lewin, Mikaïl Guefter (sin hablar de Trotski o de Hannah Arendt, incluso de Lefort o de Castoriadis), son bastante más serios en este tema. El círculo vicioso del fetichismo o cómo escapar de él La otra fuente de extravíos estratégicos del movimiento revolucionario se debería al abandono (o al olvido) de la crítica del fetichismo, introducida por Marx en el primer libro del Capital. A este respecto, Holloway hace un llamamiento útil, aunque a veces impreciso. El capital no es más que la actividad pasada (el trabajo muerto), congelada en la propiedad. Sin embargo, pensar en términos de propiedad tendría como resultado el pensar otra vez la propiedad como una cosa, en los propios términos del fetichismo, y sería aceptar en realidad los términos de la dominación. El problema no residiría en el hecho de que los medios de producción fueran propiedad de los capitalistas:«Nuestra lucha no busca -insiste Holloway- adueñarnos de la propiedad de los medios de producción, sino disolver a la vez la propiedad y los medios de producción para reencontrar o, mejor aun, para crear la sociabilidad consciente y confiada del flujo del hacer» (pág. 4). Pero ¿cómo romper el círculo vicioso del fetichismo? El concepto, dice Holloway, trata del «insoportable horror» que constituye la autonegación del hacer. El Capital desarrollaría ante todo la crítica de esta autonegación. El concepto de fetichismoconcentra la crítica de la sociedad burguesa (de su «mundo encantado») y de la teoría burguesa (la economía política), a la vez que expone las razones de su relativa estabilidad: el infernal torniquete por el que los objetos

(dinero, máquinas, mercancías) se convierten en sujetos, mientras que los sujetos se vuelven objetos. Este fetichismo se insinúa por todos los poros de la sociedad, hasta el punto de que, cuanto más urgente y necesario aparece el cambio revolucionario, más imposible parece. Lo que Holloway resume, con una fórmula deliberadamente inquietante, como «la urgencia imposible de la revolución». Esta presentación del fetichismo se nutre de varias fuentes: de la reificación de Lukács, de la racionalidad instrumental de Horkheimer, del círculo de la identidad de Adorno, de la humanidad unidimensional de Marcuse. El concepto defetichismo expresaría, según él, el poder del capital al explotar en lo más profundo de nosotros mismos como un misil que liberara mil cohetes de colores. Por eso el problema de la revolución no sería el problema de «ellos» -el enemigo, el adversario con mil rostros-, sino ante todo nuestro problema, el problema que «nos» plantea a nosotros mismos ese «nosotros fragmentado» por el fetichismo. La «ilusión real», el fetiche, efectivamente nos aprisiona en sus redes y nos subyuga. El propio carácter de la crítica se vuelve problemático: si las relaciones sociales están fetichizadas, ¿cómo criticarlas? ¿Y quiénes son los críticos? ¿Seres superiores y privilegiados? En suma, ¿es posible incluso la propia crítica? Para Holloway, la noción de «vanguardia», la conciencia de clase «otorgada» (¿por quién?) o la espera del acontecimiento redentor (la crisis revolucionaria) pretendían responder a estas preguntas. Estas soluciones llevan ineluctablemente a una problemática de un sujeto sano o de un justiciero en lucha contra una sociedad enferma: un caballero del bien susceptible de encarnarse en el «working class hero» o en el partido de vanguardia. Una concepción «dura» del fetichismo nos llevaría a un doble dilema sin salida: «¿Es concebible la revolución?, ¿es posible aun la crítica?». ¿Cómo escapar a esta «fetichización del fetichismo»? ¿«Quiénes somos nosotros», pues, para ejercer el poder corrosivo de la crítica? «No somos dios, no somos trascendentes.» ¿Cómo evitar el callejón sin salida de una crítica subalterna, que permanece bajo la influencia del fetichismo que pretende derribar, en la medida en que la negación implica la subordinación a lo que se niega? Holloway evoca varias soluciones:

• La respuesta reformista, que considera que el mundo no puede ser transformado radicalmente: habría que conformarse con retocarlo y corregir las aristas. Hoy en día, la retórica posmoderna acompaña con su musiquilla de cámara esta resignación. • La respuesta revolucionaria tradicional consistiría en ignorar las sutilidades y los prodigios del fetichismo para limitarse al útil y viejo antagonismo binario entre capital y trabajo y contentarse con un cambio de propietario en el mando del Estado: el Estado burgués se convierte simplemente en proletario. • Una tercera vía consistiría, por el contrario, en buscar la esperanza en la naturaleza misma del capitalismo y en su «poder ubicuo» (o multiforme), al que respondería una «resistencia ubicua» (o multiforme) (pág. 76).

Holloway cree escapar de esta manera a la circularidad del sistema y a la trampa mortal al adoptar una versión suave (soft)del fetichismo, comprendido no como un estado, sino como un proceso dinámico y contradictorio de fetichización. Este proceso portaría efectivamente su contrario: «la antifetichización» de las resistencias inmanentes al propio fetichismo. No seríamos solamente víctimas objetivadas del capital, sino sujetos antagónicos efectivos o potenciales: «Nuestra experiencia-contra-el-capital» sería, así, «la negación constante e inevitable de nuestra existenciaen-el-capital» (pág. 90). Deberíamos comprender el capitalismo sobre todo como separación del sujeto y del objeto, y la modernidad, como la conciencia aciaga de este divorcio. Conforme a la problemática del fetichismo, el sujeto del capitalismo no es el propio capitalista, sino el valor que se valoriza y se vuelve autónomo. Los capitalistas no son sino los agentes leales del capital y de su despotismo impersonal.

Ahora bien, para un marxista funcionalista el capitalismo parecería un sistema cerrado y coherente, sin salida, salvo que surgiera el deus ex machina, el momento milagroso de la conmoción revolucionaria. Para Holloway, por el contrario, su falla residiría en el hecho de que «el capital depende del trabajo, mientras que el trabajo no depende del capital»: «Así pues, la insubordinación del trabajo es el eje alrededor del que gira la constitución del capital en tanto que capital». En la relación de dependencia recíproca, pero asimétrica, entre el capital y el trabajo, éste podría liberarse de su contrario, pero no el capital (pág. 182). De esta forma, Holloway se inspira en las tesis obreristas anticipadas hace poco por Mario Tronti, quien invertía los términos del dilema al presentar el papel del capital como puramente reactivo a la iniciativa creadora del trabajo. Desde esta perspectiva, el trabajo, en tanto que elemento activo del capital, determina siempre, a través de la lucha de clases, el desarrollo capitalista. Tronti presentaba su enfoque como «una revolución copernicana del marxismo». Seducido por esta idea, Holloway mantiene sus reservas hacia una teoría de la autonomía que tendería a renunciar al quehacer de lo negativo (y, en Negri, a toda dialéctica en provecho de la ontología), para hacer de la clase obrera industrial un sujeto positivo y mítico (tal como, últimamente, la multitud en Negri). Una inversión radical no debería conformarse -dice- con transferir la subjetividad del capital hacia el trabajo, sino que debería entender la subjetividad como negación y no como afirmación positiva. Para concluir -provisionalmente- con este punto, reconozcamos el mérito de Halloway en volver a poner la cuestión del fetichismo y de la reificación en el centro del enigma estratégico. Sin embargo, conviene atemperar el alcance innovador de su planteamiento. Si bien la crítica del fetichismo fue rechazada por el «marxismo ortodoxo» del periodo estalinista (incluso por Althusser), sin embargo el hilo conductor no se rompió: partiendo de Lukács, seguimos su trazo en autores que responden a lo que Ernst Bloch caracterizaba como «la corriente caliente del marxismo»: Roman Rosdolsky, Jakubowski, Ernest Mandel, Henri Lefebvre (con su Critique de la vie quotidienne 3), Lucien Goldmann, Jean-Marie Vincent (¡cuyo Fétichisme et société 4 data de 1973!), o, más recientemente, Stavros Tombazos o Alain Bihr. Al insistir sobre el íntimo lazo entre el proceso de fetichización y de antifetichización, Holloway, después de muchos rodeos, encuentra la contradicción de la relación social que se manifiesta en la lucha de clases. Al estilo del presidente Mao, puntualiza, sin embargo, que en los términos de la contradicción, al no ser simétrica, el polo del trabajo constituye el elemento dinámico determinante. Es un poco como la historia del muchacho que pasa su brazo por detrás de su cabeza para agarrar la nariz. Se observará, sin embargo, que el acento puesto en el proceso de «desfetichización», en el curso de la propia fetichización, permite relativizar (¿«desfetichizar»?) la cuestión de la propiedad, a la que se decreta como solucionable, sin más precisiones, en «el flujo del hacer». Al interrogarse sobre el carácter de la crítica, Holloway no escapa a la paradoja del escéptico, que duda de todo salvo de su duda. Así pues, la legitimidad de su propia crítica queda suspendida de la pregunta de saber «en nombre de quién» y desde «qué punto de vista» (¿partidista?) se enuncia esta duda dogmática (resaltada irónicamente en el libro con el rechazo a poner un punto final). En suma, «¿quiénes somos nosotros, los que ejercemos la crítica?» ¿Marginales privilegiados, intelectuales excéntricos, desertores del sistema? «Implícitamente una elite intelectual, una especie de vanguardia», ite Holloway. Porque, al querer dar de baja o relativizar la lucha de clases, el papel indeciso del intelectual sale paradójicamente reforzado. No se tardó nada en recaer en la idea kautskiana -más que leninista- de una ciencia aportada «desde el exterior de la lucha de clases por la intelligentsia» (por los poseedores del saber científico); y no como en Lenin, de una «conciencia política de clase» (no de una ciencia) aportada desde «el exterior de la lucha económica» por un partido (y no por la intelligentsiacientífica). Desde luego, sea la que sea la palabra para decirlo, cuando uno se toma en serio el fetichismo, no se deshace con más facilidad de la vieja cuestión de la vanguardia. Después de todo, ¿no es el zapatismo una forma de vanguardia (y Holloway su profeta)? «La urgente imposibilidad de la revolución» Holloway propone volver sobre el concepto de revolución «como pregunta, no como respuesta» (pág. 139). Lo que se juega el cambio revolucionario no sería ya la «toma del poder», sino su propia existencia: «El problema con el concepto

tradicional derevolución tal vez sea que no apunta demasiado alto, sino demasiado bajo» (pág. 20). Ahora bien, «la única manera en que se puede pensar la revolución a partir de ahora no es la conquista del poder, sino su disolución». Citados frecuentemente como referencia [¿los zapatistas?], no dirían otra cosa cuando afirman querer crear un mundo de humanidad y de dignidad «pero sin tomar el poder». Holloway ite que este enfoque parece poco realista. Las experiencias en las que se inspira, si bien no apuntaron a la toma del poder, no han logrado, hasta nuevo aviso, cambiar el mundo. Holloway afirma simplemente (¿dogmáticamente?) que no hay otra alternativa. Esta certeza, por más perentoria que sea, no nos hace avanzar mucho. ¿Cómo cambiar el mundo sin tomar el poder? «Al final del libro, como al principio -nos confía el autor-, no lo sabemos. Los leninistas lo saben o lo sabían. Nosotros no. El cambio revolucionario es más urgente que nunca, pero ya no sabemos lo que puede significar una revolución. […] Nuestro no saber es el saber de los que comprenden que no saber forma parte del proceso revolucionario. Hemos perdido nuestras certezas, pero la apertura a lo incierto es decisiva para la revolución. Caminamos preguntando, dicen los zapatistas. Nos interrogamos, no sólo porque no conocemos el camino, sino también porque buscar el camino forma parte del proceso revolucionario mismo» (pág. 215). Henos aquí en el corazón del debate. En el umbral del nuevo milenio, ya no sabemos lo que serán las futuras revoluciones. Pero sabemos que el capitalismo no es eterno y que urge librarse de él antes de que nos aplaste. Es el primer sentido de la idea de revolución. Expresa la aspiración recurrente de los oprimidos a su liberación. También sabemos, después de las revoluciones políticas de las que surgieron los Estados-nación modernos, después de las adversidades de 1848, de la Comuna, de las revoluciones vencidas del siglo XX, que la revolución será social o no será. Es el segundo sentido que ha tomado, desde el Manifiesto comunista, la palabra «revolución». Después de un ciclo de experiencias, la mayor parte de las veces agrias, confrontados con las metamorfosis del capital, nos cuesta en cambio imaginar la forma estratégica de las revoluciones por llegar. Es este tercer sentido de la palabra el que se nos escapa. No es tan nuevo: nadie había programado la Comuna de París, ni el poder de los soviets, o el Comité de Milicias de Cataluña. Estas formas «por fin encontradas» del poder revolucionario nacieron de la propia lucha y de la memoria subterránea de las experiencias pasadas. Después de la revolución rusa, ¿han desaparecido en el camino muchas creencias y certezas? itámoslo (aunque no esté seguro de la realidad de certezas generalmente atribuidas a los crédulos revolucionarios de antaño). Lo que no sería una razón para olvidar las lecciones -a menudo duras- de las derrotas y la contraprueba de los fracasos. Los que creyeron poder ignorar el poder y su conquista han sido, a menudo, atrapados por él: no querían tomar el poder, y el poder los tomó. Y los que creyeron que lo podían esquivar, evitar, contornear, rodear, o circunvalar sin tomarlo, fueron molidos con demasiada frecuencia por él. La fuerza procedimental de la «desfetichización» no bastó para salvarlos. Incluso los «leninistas» (¿cuáles?), dice Holloway, ya no saben (cómo cambiar el mundo). Pero, comenzando por el propio Lenin, ¿pretendieron alguna vez saberlo, con ese saber doctrinario que Holloway les atribuye? La historia es más complicada. En política, sólo podemos tener un saber estratégico: un saber condicional, hipotético, «una hipótesis estratégica» extraída de las experiencias pasadas y que sirve de guía, sin la cual la acción se dispersa sin fin. Esta hipótesis necesaria no impide en modo alguno saber que la experiencias por venir tendrán su parte inédita e inesperada, que obligará a corregirla sin cesar. Así pues, renunciar al saber dogmático no es razón suficiente para hacer tabla rasa del pasado, con la condición de proteger la tradición del conformismo que siempre la amenaza. En la espera de nuevas experiencias fundadoras, sería efectivamente imprudente olvidar con frivolidad lo que nos han inculcado dolorosamente dos siglos de luchas, desde junio de 1848 hasta la contrarrevolución chilena o indonesia, pasando por la revolución rusa, la tragedia alemana o la guerra civil española. Hasta hoy, no hay ejemplo en el que las relaciones de dominación no se hayan desgarrado ante la prueba de las crisis revolucionarias: el tiempo de la estrategia no es el liso de la aguja del reloj sobre su esfera, sino un tiempo roto, con ritmo de aceleraciones bruscas y repentinos frenazos. En esos momentos críticos siempre han surgido formas de dualidad de poder que plantean la cuestión de saber «quién ganará». En fin,

desde el punto de los oprimidos, la crisis nunca se ha resuelto positivamente sin la intervención resuelta de una fuerza política (que se la llame partido o movimiento) portadora de un proyecto y capaz de tomar decisiones e iniciativas determinantes. Hemos perdido nuestras certezas, repite Holloway a semejanza del héroe representado por Ives Montand en una mala película (Los caminos del sur,5 a partir de un guión de Jorge Semprún). Sin duda debemos aprender a prescindir de ellas. Pero allí donde hay lucha (cuyo desenlace es incierto por definición), se enfrentan voluntades y convicciones, que no son certezas sino guías para la acción, expuestas a los siempre posibles desmentidos de la práctica. ¡Sí a «la apertura a lo incierto» reclamada por Holloway; no al salto en el vacío estratégico! En este vacío abisal, el único desenlace de la crisis es el propio evento, pero un evento sin actores, un puro evento mítico, desarraigado de sus condiciones históricas, que escapa al control de la lucha política para recaer en el de la teología. Esto es lo que evoca Holloway cuando invita al lector a «pensar en términos de antipolítica del evento, más que en términos de política de organización». Para él, el paso de una política de la organización a una antipolítica del evento ya está teniendo lugar, se abriría paso a través de las experiencias de Mayo del 68, de la rebelión zapatista o de la ola de manifestaciones contra la mundialización capitalista: «Todos estos eventos son destellos contra el fetichismo, festivales de los no subordinados, carnavales de los oprimidos» (pág. 215). ¿El carnaval como la forma por fin encontrada de la revolución posmoderna? A la búsqueda del sujeto perdido Una revolución, ¿un carnaval sin actores? Holloway reprocha a las «políticas identitarias […] petrificar las identidades»: el llamamiento a lo que se supone que es el «ser» implicaría siempre una cristalización de la identidad, cuando no hay razones para distinguir entre buenas y malas identidades. Las identidades sólo cobran sentido en determinada situación y de forma transitoria: declararse judío no tiene el mismo significado en la Alemania nazi que hoy en Israel. Haciendo referencia a un hermoso texto en el que el subcomandante Marcos reivindica la multiplicidad de las identidades que se cruzan y combinan bajo el anonimato del famoso pasamontañas, Holloway llega a presentar el zapatismo como un movimiento «explícitamente antiidentitario» (pág. 64). Por el contrario, la cristalización identitaria sería la antítesis del reconocimiento recíproco, de la comunidad, de la amistad y del amor: una forma de solipsismo egoísta. Mientras que la identificación y la definición clasificatoria ayudan a los dispositivos disciplinarios del poder, la dialéctica expresaría el sentido profundo de la no identidad: «Nosotros, los no idénticos, peleamos contra esta identificación. La lucha contra el capital es la lucha contra la identificación. No es la lucha por una identidad alternativa» (pág. 100). Identificar equivale a pensar a partir del ser. Pensar a partir del hacer y del actuar es, en un único y mismo movimiento, identificar y negar la identificación (pág. 102). Así pues, la crítica de Holloway se presenta como «un asalto contra la identidad», como el rechazo a dejarse definir, clasificar, identificar: no somos lo que creemos, y el mundo no es lo que pretendemos. ¿Entonces qué sentido tiene decir todavía «nosotros»? ¿Qué puede realmente esconder ese «nosotros» mayestático? No podría designar a un gran sujeto trascendental (la Humanidad, la Mujer o el Proletariado). Definir a la clase obrera sería reducirla a la condición de objeto del capital y despojarla de su subjetividad. Habría que renunciar, pues, a la búsqueda de un sujeto positivo: «Como el Estado, como el dinero, como el capital, la clase debe ser comprendida como un proceso y el capitalismo, como la formación siempre renovada de las clases» (pág. 142). El enfoque no es nuevo (para nosotros, que nunca hemos buscado tras el concepto de lucha de clase una sustancia, sino una relación). Este proceso de «formación», siempre reanudado y nunca finalizado, es el que estudió magistralmente Edward Thompson en su libro sobre la clase obrera inglesa.6 Pero Holloway va más lejos. Aunque la clase obrera puede constituir una noción sociológica, no existe, según él, clase revolucionaria. «La nuestra no es la lucha por establecer una nueva identidad, sino por intensificar una antiidentidad» (pág. 212): libera una pluralidad de resistencias y una multiplicidad de gritos. Esta multiplicidad no puede subordinarse a la unidad a priori de un Proletariado mítico. Porque, desde el punto de vista del hacer y del actuar, somos

esto y aquello, y aún más cosas, a medida que cambian las situaciones y las coyunturas. Por más fluidas y variables que sean, ¿todas las identificaciones juegan un papel equivalente a la hora de fijar los términos y los retos de la lucha? Holloway no (se) plantea la cuestión. Al desmarcarse del fetichismo de la multitud al modo de ver de Negri, sólo expresa un temor o penetra en el enigma estratégico irresuelto: «Insistir en la multiplicidad olvidando la unidad subjacente de las relaciones de poder lleva a una pérdida de perspectiva política», hasta el punto de que la emancipación se vuelve «inconcebible». Y para que así conste… El espectro del antipoder Para conjurar este callejón sin salida y resolver el enigma estratégico propuesto por la esfinge del capital, la última palabra de Holloway es la del antipoder: «Este libro es la exploración del absurdo y sombrío mundo del anti-poder» (pág. 38). Retoma la distinción desarrollada por Negri entre el «poder-de» (potentia) y el «poder-sobre» (potestas). El objetivo sería a partir de ahora liberar el poder-de del poder-sobre, el hacer del trabajo, la subjetividad de su objetivación. Si el poder-sobre a veces se encuentra «en el cañón del fusil», ese no sería el caso del poder-de. Incluso la propia noción de contrapoder formaría parte del poder-sobre. Ahora bien, «la lucha por liberar el poder-de no trata de construir un contrapoder, sino más bien un antipoder, algo radicalmente diferente del poder-sobre. Las perspectivas de revolución centradas en la toma del poder se caracterizan por su insistencia en el contrapoder»;así, el movimiento revolucionario se construiría demasiado a menudo «como una imagen especular del poder, ejército contra ejército, partido contra partido». El antipoder se definiría, por el contrario, como «la disolución del poder-sobre» en provecho de «la emancipación del poder-de» (pág. 37). Conclusión estratégica (¿o antiestratégica?, si es cierto que la estrategia está estrechamente ligada al poder-sobre): «Debería resultar claro entonces que no se puede tomar el poder, que no es algo que persona alguna o institución en particular posean», sino que «reside más bien en la fragmentación de las relaciones sociales» (pág. 72). Alcanzado este punto sublime, Holloway contempla con satisfacción la cantidad de agua sucia de la bañera que se achica, pero ¿se preocupa por saber con cuántos bebés de paso? (pág. 72). La perspectiva de un poder de los oprimidos se reemplaza efectivamente por un antipoder indefinible e imperceptible, del que solamente sabremos que está en todas partes y en ninguna, como el centro de la circunferencia pascaliana. ¿El espectro del antipoder asediaría entonces al mundo hechizado de la mundialización capitalista? Nos tememos, sin embargo, que la multiplicación de los «anti» (el antipoder de una antirrevolución y de una antiestrategia) no sea en definitiva más que una pobre estretagema retórica, que acabaría desarmando (teórica y prácticamente) a los oprimidos, sin romper por ello el círculo de hierro del capital y de su dominación. Un zapatismo imaginario Filosóficamente, Holloway descubre en Deleuze y Foucault una representación del poder como «multiplicidad de relaciones de fuerza» y no como relación binaria. Este poder ramificado se distingue del Estado regaliano y de sus aparatos de dominación. El enfoque no es nuevo. Desde los años setenta, Surveiller et punir y La volonté de savoir7 influyeron sobre ciertas relecturas críticas de Marx. La problemática de Holloway, a menudo cercana a la de Negri, se distingue de la de éste, sin embargo, cuando le reprocha que se amolde a una teoría democrática radical fundada sobre la oposición entre poder constituyente y poder constituido. Es la lógica, una vez más binaria, de un choque de titanes entre la potencia monolítica del capital (el Imperio mayúsculo) y la potencia monolítica de la Multitud mayúscula. La referencia principal de Holloway es la experiencia zapatista, de la que se convierte en portavoz teórico. Su zapatismo, sin embargo, se revela imaginario en la medida en que no toma en cuenta las contradicciones reales de la situación política, las dificultades y los obstáculos reales con los que se topan los zapatistas desde el levantamiento del 1 de enero

de 1994. Se atiene al discurso y no busca ni siquiera las razones del fracaso de su implantación urbana. El carácter innovador del mensaje y del pensamiento zapatista es innegable. En un bello libro, L’étincelle zapatiste,8 Jérôme Bachet analiza sus aportaciones con sensibilidad y sutilidad, sin negar las incertidumbres y contradicciones. Holloway, por su parte, tiene tendencia a tomar la retórica al pie de la letra. Ciñéndonos a la cuestión del poder y del contrapoder, de la sociedad civil y de la vanguardia, apenas hay duda de que el levantamiento chiapaneco del 1 de enero de 1994 («momento de nueva puesta en marcha de las fuerzas críticas», dice Baschet) se incribe en el rebrote de resistencias a la mundialización liberal, confirmado desde entonces desde Seattle a Génova, pasando por Porto Alegre. Ese momento es también el «ground zéro»9 de la estrategia, un momento de reflexión crítica, de inventario, de nuevo cuestionamiento al término del «corto siglo XX» y de la guerra fría (presentada por Marcos como una especie de tercera guerra mundial). En esta particular situación de transición, los portavoces zapatistas insisten en que «el zapatismo no existe» (Marcos) y en que no tiene «ni línea ni recetas». Afirman no querer apoderarse del Estado, ni tampoco del poder, sino aspirar a «algo apenas más difícil: un mundo nuevo». «De lo que hay que apoderarse es de nosotros mismos», interpreta Holloway. Los zapatistas reafirman, sin embargo, la necesidad de una «nueva revolución»: no hay cambio sin ruptura. Supongamos, pues, la hipótesis de una revolución sin toma del poder desarrollada por Holloway. Mirando más de cerca, estas formulaciones son más complejas, y más ambiguas de lo que parecen a primer vistaa. Se podría ver primero una forma de autocrítica de los movimientos armados de los años sesenta y setenta, del verticalismo militar, de la relación de mando hacia las organizaciones sociales, de las deformaciones caudillistas. En este nivel, los textos de Marcos y los comunicados del EZLN marcan un giro saludable que restablece la tradición del «socialismo por abajo» y de la autoemancipación popular: no se trata de tomar el poder para sí (partido, ejército o vanguardia), sino de contribuir a devolverlo al pueblo, recalcando la diferencia entre los aparatos de Estado propiamente dichos y las relaciones de poder inscritas con mayor profundidad en las relaciones sociales (empezando por la división social del trabajo entre los individuos, los sexos, los trabajadores intelectuales y los manuales, etc.). En un segundo nivel, táctico, el discurso zapatista sobre el poder responde a una estrategia discursiva: conscientes de que las condiciones para derrocar el poder central y la clase dominante están lejos de darse a escala de un país que cuenta con tres mil kilómetros de frontera común con el gigante norteamericano, los zapatistas dicen no querer lo que de todas formas no pueden conseguir. Hacen de la necesidad virtud, para instalarse en una guerra de desgaste y en una dualidad duradera de poder, al menos a escala regional. En un tercer nivel, estratégico, el discurso zapatista consistiría en negar la importancia de la cuestión del poder, para reivindicar simplemente la organización de la sociedad civil. Esta posición teórica reproduciría la dicotomía entre sociedad civil (los movimientos sociales) e institución política (especialmente electoral). La primera se dedicaría a jugar un papel de presión (grupo de presión) sobre las instituciones a las que se resigna a no poder cambiar. El discurso zapatista, inscrito en una relación de fuerzas nacional, regional e internacional poco propicia, juega con estos diferentes registros y en su práctica navega hábilmente entre diferentes escollos. Es absolutamente legítimo. Con la condición de no tomar por dinero contante y sonante enunciados que forman parte del cálculo estratégico del que se pretenden ajenos: los propios zapatistas saben que están ganando tiempo; pueden relativizar en sus comunicados la cuestión del poder, pero saben perfectamente que el poder realmente existente de la burguesía y del ejército mexicano, o incluso el del «coloso del norte», no perdería, si se presenta, la ocasión de aplastar tanto la insurrección indígena de Chiapas como las guerrillas colombianas. Al dar una imagen angelical del zapatismo, al precio de apartarse de toda historia y política concretas, Holloway alimenta ilusiones peligrosas. No sólo la contrarrevolución estalinista no juega papel alguno en su balance del siglo XX, sino que toda la historia procede, tanto para él como para François Furet, de las ideas justas o falsas. Así, se permite un balance de saldo de cuenta: ni reforma, ni revolución, ya que «las dos experiencias fracasaron, tanto la reformista como la revolucionaria». El veredicto es, cuando menos, expeditivo, grueso (y grosero), como si no existieran más que dos experiencias simétricas, dos vías competidoras y fallidas; y como si el régimen estalinista (y sus copias) fuera imputable a «la experiencia revolucionaria» y no a la contrarrevolución termidoriana. Según esta extraña lógica histórica, también se podría proclamar que la vía de la revolución sa fracasó, así como la americana, etc. Será preciso atreverse a ir

más allá de la ideología, sumergirse en las profundidades de la experiencia histórica, para reanudar los hilos de un debate estratégico enterrado bajo el peso de las derrotas acumuladas. En el umbral de un mundo en parte inédito, en el que lo nuevo cabalgo sobre lo viejo, más vale reconocer lo que se ignora, y abrirse a las experiencias venideras mejor que teorizar la impotencia, minimizando los obstáculos a franquear.

1 Libro escrito por Lenin en agosto-septiembre de 1917 y publicado en mayo de 1918 [N. del T.]. 2 Roberto Michels: Los partidos políticos. Un estudio sociológico de las tendencias oligárquicas de la democracia moderna [1911, 1913], Buenos Aires: Amorrortu, 1969, 2 vols. [N. del T.]. 3 Henri Lefebvre: Critique de la vie quotidienne, París: L‘Arche, 1958-1961 [N. del T.]. 4 Jean-Marie Vincent: Fétichisme et société, París: Anthropos, 1973 [N. del T.]. 5 Título original: Roads to the South, del director de cine Joseph Losey, 1978 [N. del T.]. 6 Obra editada en la década de 1860. Existe una edición en español de la obra completa de Edward Thompson: La formación de la clase obrera en Inglaterra, Barcelona: Crítica, 1999 [N. del T.]. 7 Se hace referencia a sendas obras de Michel Foucault: Surveiller et punir, 1975; La volonté de savoir, 1976 [N. del T.]. 8 Jérôme Bachet: L’étincelle zapatiste, Éditions Denoël, 2002 [N. del T.]. 9 Ground Zero, o Punto Cero, así se ha empezado a llamar la gran zona vacía que ha quedado tras retirar los escombros de las torres gemelas del Word Trade Center de Nueva York, después del atentado del 11 de septiembre de 2001 [N. del T.].

La izquierda latinoamericana a comienzos del siglo XXI: nuevas realidades y urgentes desafíos Atilio Boron OSAL

El objetivo de este trabajo es examinar algunos aspectos de la renovada presencia de la izquierda en la vida política latinoamericana. Presencia que se observa no tanto en los escenarios tradicionales –el sistema de partidos, la representación parlamentaria, etc.– como en el surgimiento de una serie de gobiernos que, vagamente, es cierto, se identifican como de ―centro-izquierda‖ o ―progresistas‖ y, de modo muy especial, en la tumultuosa aparición de nuevos movimientos sociales que, en algunos países, adquirieron una enorme gravitación. Ésta se expresó de formas variadas, desde la ―conquista de calles y plazas‖ para resistir a las políticas del neoliberalismo hasta la irrupción de masivas insurgencias que ocasionaron, en los últimos años, el derrumbe de sucesivos gobiernos en el Perú, Ecuador, Argentina y Bolivia. La paradojal crisis del neoliberalismo El punto de partida de nuestra reflexión es el fracaso del neoliberalismo. En efecto, luego de una prolongada hegemonía, las ideas y las políticas neoliberales se encuentran hoy a la defensiva, jaqueadas tanto por fuerzas internas crecientemente movilizadas como por una expansiva coalición de actores globales que pasaron de la tenaz resistencia a su proyecto a desplegar una ofensiva que se siente, si bien con desigual intensidad, en los cuatro rincones del planeta. Grandes movimientos sociales han florecido en la última década del siglo pasado a partir de las pioneras revueltas de los zapatistas en 1994, la aparición de los piqueteros argentinos, las grandes huelgas ciudadanas y de trabajadores en Francia y Corea del Sur poco después y, hacia finales de siglo, la maduración y consolidación internacional de estas protestas en Seattle y en Porto Alegre. Consecuentemente, nuevas fuerzas políticas han pasado a controlar los gobiernos (en países como Venezuela y Brasil, por ejemplo) o se aprestan a hacerlo, como en Uruguay; y distintos gobiernos se plantean la necesidad de abandonar las políticas que, en el pasado, causaran los estragos por todos conocidos, como lo demuestra, entre otros, el caso argentino. No obstante, es preciso aclarar que en la generalidad de los casos los cambios más importantes se produjeron en el terreno más blando del discurso y la retórica, y no en el más duro y áspero de las políticas económicas. Pero, aun con estas limitaciones, ese cambio es muy significativo y sería erróneo subestimar sus alcances. En un trabajo reciente pasábamos revista a algunas de las transformaciones más importantes ocurridas en los países latinoamericanos, todas las cuales incidieron fuertemente en la aparición de nuevas formas de protesta social y organización política antagónicas al proyecto neoliberal (Boron, 2003[b]: 7-16). En él se subraya la extraordinaria complejidad y la naturaleza contradictoria que ha adquirido el lento pero progresivo agotamiento del neoliberalismo en estas tierras. Es indudable que su declinante curso a partir de mediados de los noventa revirtió la arrolladora influencia que había adquirido desde la década de los setenta de la mano de las dos más sangrientas dictaduras que se recuerden en Chile y la Argentina. Si es incorrecto sostener que hoy el neoliberalismo se encuentra ya en retirada, no lo es menos afirmar que su ascendiente sobre la sociedad, la cultura, la política y la economía latinoamericanas se ha mantenido incólume con el transcurso de los años. En este sentido, el espectacular derrumbe del experimento neoliberal en la Argentina, el ―país modelo‖ por largos años del FMI y el BM, ha cumplido un papel pedagógico de extraordinarias proporciones. Resultados no más alentadores produjo la aplicación de las políticas del Consenso de Washington en México: después de veintiún años ininterrumpidos de hegemonía absoluta de dicha orientación, el ingreso per cápita de los mexicanos aumentó en todo ese período tan sólo el 0,3% y esto gracias a que en ese mismo lapso (1982-2003)

abandonaron el país algo más de 10 millones de personas. A pesar de sus promesas, el neoliberalismo –reforzado por el ingreso al Tratado de Libre Comercio en 1994– no generó crecimiento económico, al paso que empeoraba radicalmente la distribución del ingreso, ahondando la injusticia social prevaleciente en México (Guadarrama H., 2004: 10). Si a esto le sumamos las graves dudas que plantean la extrema vulnerabilidad externa del crecimiento económico de Chile y su crónica ineptitud para revertir la escandalosa regresividad de la distribución del ingreso, llegamos a la conclusión de que los tres países modelo otrora ensalzados por la literatura convencional se encuentran en serios problemas. Las crisis enseñan, y vastos contingentes de nuestras sociedades han aprendido gracias a ellas qué es lo que se puede esperar de las políticas neoliberales. Lo que se comprueba en el momento actual es pues algo bastante peculiar: una llamativa disyunción entre el inocultable debilitamiento del impulso neoliberal en los ámbitos de la cultura, la conciencia pública y la política y, al mismo tiempo, su arraigada persistencia en el crucial terreno de la economía y el policy making (es decir, en las cabezas y en las decisiones de funcionarios, ministros de hacienda y economía, presidentes de bancos centrales, dirigencia política, etcétera). Las políticas económicas del neoliberalismo siguen su curso y a veces hasta lo profundizan, como lamentablemente lo demuestra el Brasil de Lula; pero a diferencia de lo ocurrido en los ochenta y comienzos de los noventa, ya no cuentan con el apoyo –manipulado, es cierto, pero apoyo al fin– que antaño le garantizaba una sociedad civil que pugnaba por dejar atrás el horror de las dictaduras y aceptaba, casi siempre a regañadientes, la receta que impulsaban los amos imperiales y sus representantes locales. La amenaza del desborde hiperinflacionario y el chantaje de los organismos financieros internacionales –agitando el espantapájaros del ―riesgo país‖, la fuga de capitales, la especulación contra las monedas locales, etc.– cumplieron un notable papel en el ―disciplinamiento‖ de pueblos y gobiernos díscolos, y en la resignada aceptación de la amarga medicina neoliberal. En todo caso, este desfasaje entre los componentes económicos e ideológico-políticos de la hegemonía está lejos de ser inédito en la historia latinoamericana, como lo demuestra la prolongada crisis de la hegemonía oligárquica en nuestra región. Tal como lo demostrara Agustín Cueva en un texto ya clásico de la ciencia social latinoamericana, el irreversible deterioro de los fundamentos materiales de la hegemonía oligárquica no ocasionó su instantáneo derrumbe sino que transitó por una diversidad de caminos que mediatizaron y en algunos casos postergaron por décadas su ocaso definitivo, exactamente hasta la irrupción de los regímenes populistas (Cueva, 1976). Si bien no se pueden extraer conclusiones lineales de la experiencia histórica, podría plantearse una hipótesis –desalentadoramente pesimista, por cierto– que pronosticara que la indudable bancarrota de las condiciones económicas, sociales y políticas que hicieron posible el auge del neoliberalismo no necesaria ni inmediatamente irá a producir su desaparición de la escena pública. Los componentes ideológicos y políticos amalgamados en su proyecto económico pueden garantizarle una inesperada sobrevida, aun en medio de condiciones sumamente desfavorables. Para-fraseando a Gramsci podría decirse que la lenta agonía del neoliberalismo es una de esas situaciones en las cuales lo viejo no termina de morir y lo nuevo no acaba de nacer; y como lo recordaba el gran teórico italiano, en tales coyunturas suelen aparecer toda clase de fenómenos aberrantes. Ejemplos de tales aberraciones sobran entre nosotros: el clamoroso incumplimiento del contrato electoral perpetrado por gobiernos que llegan al poder para romper de inmediato con sus promesas de campaña; la descarada traición a los principios por parte de ciertos partidos y organizaciones de ―izquierda‖; la dilatada supervivencia de personajes nefastos como Pinochet, Menem, Fujimori, el ahora difunto Banzer; o la escandalosa situación social de Argentina, Brasil y Uruguay son algunos de los ejemplos más notables al respecto. Raíces de la resistencia al neoliberalismo ¿Cuándo aparecen, y bajo qué formas lo hacen, estas nuevas fuerzas políticas y sociales contestatarias? Las razones de la irrupción de nuevos sujetos políticos son múltiples y complejas, pero existen algunas que se reiteran en todos los casos. En primer lugar, por el fracaso económico ya anotado que acentuó las contradicciones desencadenadas por la reestructuración económica y social precipitada por la crisis y agudizada después por las políticas de ―ajuste y estabilización‖ implementadas como respuesta a la misma. Esto tuvo consecuencias bien significativas en lo relativo a la constitución de nuevos sujetos políticos, por cuanto: a) generó nuevos actores sociales como, por ejemplo, los piqueteros en la Argentina; los pequeños agricultores endeudados de México, nucleados en ―El campo no aguanta más‖; los jóvenes y una variedad de movimientos de inspiración identitaria (de género, opción sexual, etnia, lengua, etc.) hastiados por la mercantilización de lo social y las políticas de supresión de las diferencias promovidas por el neoliberalismo; y los movimientos ―alterglobalización‖, sobre los cuales volveremos después, que modificaron el paisaje sociopolítico de sus países; b) potenció la gravitación de otras fuerzas sociales y políticas ya existentes pero que, hasta ese momento, carecían de una proyección nacional al no estar suficientemente movilizadas y organizadas. En una enumeración que no pretende

ser exhaustiva señalaríamos a los campesinos en Brasil y México, o los indígenas en Ecuador, Bolivia y partes de México y Mesoamérica; c) atrajo a las filas de la contestación al neoliberalismo a grupos y sectores sociales intermedios, las llamadas ―clases medias‖, a causa de sus impactos pauperizadores y excluyentes o, como en el caso argentino, por la expropiación, practicada por los grandes bancos y avalada por el gobierno, de sus ahorros. Los ―caceroleros‖ argentinos son un ejemplo muy concreto, como también lo son los médicos y trabajadores de la salud en El Salvador; o los grupos movilizados por la ―Guerra del agua‖ en Cochabamba; o la resistencia a las políticas privatizadoras del gobierno peruano en Arequipa. En segundo término es preciso decir que el surgimiento de estas nuevas expresiones de la política de izquierda se relaciona íntimamente con el fracaso de los capitalismos democráticos en la región. Baste con señalar que la frustración generada por el desempeño de los regímenes llamados democráticos en esta parte del mundo ha sido intensa, profunda y prolongada (Boron, 2000: 149-184). Fue de la mano de estas peculiares ―democracias‖, que florecieron en la región a partir de los años ochenta, que las condiciones sociales empeoraron dramáticamente. Mientras que en otras latitudes el capitalismo democrático aparecía como promotor del bienestar material y cautelosamente tolerante ante las reivindicaciones igualitaristas que proponía el movimiento popular –e insistamos en eso de que aparecía porque, en realidad, tales resultados son consecuencia de las luchas sociales de las clases subalternas en contra de los capitalistas–, en América Latina la democracia trajo bajo el brazo políticas de ajuste y estabilización, precarización laboral, altas tasas de desocupación, aumento vertiginoso de la pobreza, vulnerabilidad externa, endeudamiento desenfrenado y extranjerización de nuestras economías. Democracias pues vacías de todo contenido, reducidas –como recordaba Fernando H. Cardoso antes de ser presidente del Brasil– a una mueca sin gusto ni rabia incapaz ―de eliminar el olor de farsa de la política democrática‖, causado por la inoperancia de ese régimen político para introducir reformas de fondo en el sistema productivo y ―en las formas de distribución y apropiación de las riquezas‖ (Cardoso, 1982; 1985). Tal como lo planteáramos en Tras el Búho de Minerva, nuestra región apenas si ha conocido el grado más bajo en la escala de desarrollo democrático posible dentro de los estrechos márgenes de maniobra que permite la estructura de la sociedad capitalista. Democracias meramente electorales, es decir, regímenes políticos sustantivamente oligárquicos, controlados por el gran capital con total independencia de los partidos gobernantes que asumen las tareas de gestión en nombre de aquél, pero en donde el pueblo es convocado cada cuatro o cinco años a elegir quién o quiénes serán los encargados de sojuzgarlo. Con democracias de este tipo no es casual que, al cabo de reiteradas frustraciones, se produzca el renacimiento de fuerzas sociales de izquierda. En tercer lugar habría que decir que este proceso ha sido también alimentado por la crisis que se ha abatido sobre los formatos tradicionales de representación política. Pocas dudas caben de que la nueva morfología de la protesta social en nuestra región es un síntoma de la decadencia de los grandes partidos populistas y de izquierda, y de los modelos tradicionales de organización sindical. Decadencia que, sin duda, se explica por las transformaciones ocurridas en la ―base social‖ típica de esos formatos organizativos debido a: (a) la creciente heterogeneidad del ―universo asalariado‖; (b) la declinante gravitación cuantitativa del proletariado industrial en el conjunto de las clases subalternas; (c) la aparición de un voluminoso ―subproletariado‖ –denominado ―pobretariado‖ por Frei Betto– que incluye a un vasto conjunto de desocupados permanentes, trabajadores ocasionales, precarizados e informales, cuentapropistas de subsistencia (los futuros ―empresarios schumpeterianos‖, en la delirante visión de Hernando de Soto) y toda una vasta masa marginal a la que el capitalismo ha declarado como ―redundante‖ e ―inexplotable‖ y que por lo tanto, en una sociedad basada en la relación salarial, no tiene derecho a vivir. De ahí que el neoliberalismo practique una silenciosa pero efectiva eutanasia de los pobres. La decadencia de los formatos tradicionales de organización se relaciona, como si lo anterior fuera poco, con la explosión de múltiples identidades (étnicas, lingüísticas, de género, de opción sexual, etc.) que redefinen hacia la baja la relevancia de las tradicionales variables clasistas. Si a esta enumeración le añadimos la inadecuación de los partidos políticos y los sindicatos para descifrar correctamente las claves de nuestro tiempo, la esclerosis de sus estructuras y prácticas organizativas, y el anacronismo de sus discursos y estrategias comunicacionales, se comprenderán muy fácilmente por un lado las razones por las cuales estos entraron en crisis y, por el otro, las que explican la emergencia de nuevas formas de lucha y movimientos de protesta social. Unas y otros son también síntomas elocuentes de la progresiva irrelevancia de las llamadas instituciones representativas para canalizar las aspiraciones ciudadanas, lo que a su vez explica, al menos en parte, el visceral –¡y suicida!– rechazo de las fuerzas sociales emergentes a enfrentar seriamente la problemática de la organización que tantos debates originara a comienzos del siglo XX en el movimiento obrero, y el creciente atractivo que sobre dichos sujetos ejerce la ―acción directa‖. Un cuarto y último factor, en una lista que no intenta ser exhaustiva, es la globalización de las luchas en contra del neoliberalismo. Estas luchas comenzaron y se difundieron rápidamente por todo el orbe a partir de iniciativas que no surgieron ni de partidos ni de sindicatos ni, menos todavía, se generaron en la ―escena política oficial‖. En el caso latinoamericano el papel estelar lo cumplió el zapatismo, al emerger de la Selva Lacandona el 1° de Enero de 1994 y

declarar la guerra al neoliberalismo. La incansable labor del MST en Brasil, otra organización no tradicional, amplificó considerablemente el impacto de los zapatistas. Luego, en una verdadera avalancha, se sucedieron grandes movilizaciones de campesinos e indígenas en Bolivia, Ecuador, Perú y en algunas regiones de Colombia y Chile. Las luchas de los piqueteros argentinos, lanzadas como respuesta a las privatizaciones del menemismo, son de la misma época y se inscriben en la misma tendencia general. Los acontecimientos de Seattle y otros similares escenificados en Washington, Nueva York, París, Génova, Gotemburgo y otras grandes ciudades del mundo desarrollado le dieron a la protesta en contra del Consenso de Washington una impronta universal, ratificada año tras año por los impresionantes progresos experimentados por la convocatoria del Foro Social Mundial de Porto Alegre. Se produjo así una especie de ―efecto dominó‖ que, sin lugar a dudas y contrariando una teorización muy difundida en nuestro tiempo, la de Hardt y Negri en Imperio, reveló la comunicación existente entre las luchas sociales y procesos políticos puestos en juego en los más apartados rincones del planeta. La maldición del posibilismo conservador Llegados a este punto cabe preguntarse: ¿hay espacio para ensayar políticas post-neoliberales? La respuesta tiene que ser matizada. En algunos casos es positiva; en otros también, pero con algunas reservas. Veamos el caso del Brasil. Los defensores del rumbo actual seguido por ese país dicen que Brasil necesita atraer la confianza de los inversionistas internacionales, y que esto se logra con una muy estricta disciplina fiscal y un total apego a la ortodoxia. Digamos sin rodeo alguno que esta argumentación es insostenible y que si hay un país que tiene todas las condiciones para ensayar exitosamente una política post-neoliberal en el mundo, ese país es Brasil. Si Brasil no puede, ¿quién podría? ¿El Ecuador de Lucio Gutiérrez? ¿Un eventual gobierno del Frente Amplio en el Uruguay? ¿Un posible gobierno de Evo Morales en Bolivia? La Argentina, tal vez, pero sólo si hubiera condiciones internacionales muy favorables. Brasil, en cambio, por sus inmensos recursos de todo tipo, si quiere puede. El corolario del ―posibilismo conservador‖, hijo dilecto del pensamiento único, es que nada se puede cambiar, ni siquiera en un país de las excepcionales condiciones del Brasil. Ensayar lo que está fuera del horizonte de lo posible y abandonar el consenso económico dominante, aseguran algunos encumbrados funcionarios, expondría al Brasil a terribles penalizaciones que liquidarían al gobierno de Lula. Sin embargo, una atenta mirada a la historia económica reciente de la Argentina demostraría que lo que condujo a ese país a la peor crisis de su historia fue la subordinación de la voluntad política y la gestión del Estado a los caprichos y la codicia de los mercados. Tal como lo reconocíamos en un análisis efectuado antes de la asunción de Lula a la presidencia, la tentación posibilista está siempre al acecho de cualquier gobierno animado por intenciones reformistas (Boron, 2003[a]). Ante la imposibilidad objetiva y subjetiva de la revolución, rasgo que caracteriza al momento actual no sólo de Brasil sino de toda la región, una mal entendida cordura impulsa a contemporizar con los adversarios y a buscar en los entresijos de la realidad alguna pequeña ruta de escape que evite una capitulación tout court. El único problema con esa estrategia es que la historia nos enseña que después es imposible evitar el tránsito del falso realismo del posibilismo al inmovilismo y, luego, a una catastrófica derrota. Ésa fue claramente la experiencia argentina con el gobierno de ―centroizquierda‖ de la Alianza y, más generalmente, de la socialdemocracia en España, Italia y Francia. En términos más generales, esa fue también la conclusión teórica de Max Weber al afirmar, en el párrafo final de su célebre conferencia ―La política como vocación‖, que tal como ―lo prueba la historia (...) en este mundo no se consigue nunca lo posible si no se intenta lo imposible una y otra vez‖ (Weber, 1982). Las palabras de Weber son tanto más importantes en un continente como el nuestro, en donde las enseñanzas de la historia demuestran de modo inapelable que hubo que intentar lo imposible para lograr modestos avances; que se necesitaron verdaderas revoluciones para instituir algunas reformas en las estructuras sociales de la región más injusta del planeta; y que sin una utopía política audaz y movilizadora los impulsos reformistas se extinguen, los gobernantes capitulan y sus gobiernos terminan asumiendo como su tarea fundamental la decepcionante istración de las rutinas cotidianas. Las esperanzas depositadas en un vigoroso reformismo, posible sin duda alguna, no significan hacer oídos sordos a las sabias advertencias de Rosa Luxemburgo cuando decía que las reformas sociales, por genuinas y enérgicas que sean, no cambian la naturaleza de la sociedad preexistente. Lo que ocurre es que al no estar la revolución en la agenda inmediata de las grandes masas de América Latina, la reforma social se convierte en la coyuntura actual en la única alternativa disponible para hacer política. Pero la reforma, también recordaba nuestra autora, no es una revolución que avanza lentamente o por etapas hasta que, con la imperceptibilidad del viajero que cruza la línea ecuatorial –para seguir con la famosa metáfora de Edouard Bernstein–, se llega al socialismo. Un siglo de reformismo socialdemócrata en Occidente demostró irrefutablemente que las reformas no son suficientes para ―superar‖ el capitalismo. Produjo cambios importantes, sin duda alguna, ―dentro del sistema‖, pero fracasó en su declarada intención de ―cambiar el sistema‖. En la actual coyuntura nacional e internacional, el reformismo aparece como la única oportunidad de avanzar mientras las fuerzas populares trabajan para modificar las condiciones objetivas y subjetivas necesarias para ensayar alternativas más prometedoras. El error de muchos reformistas, no obstante, ha sido el de confundir necesidad con virtud. Aun

cuando en el momento actual –signado por la agresividad sin precedentes del imperialismo, la lenta recomposición de las fuerzas populares luego de los retrocesos experimentados a finales del siglo pasado, el acrecentado predominio de los monopolios en la economía y los medios de comunicación, etc.– las reformas sean lo único que pueda hacerse, eso no las convierte en instrumentos adecuados para la construcción del socialismo, si bien podrían, si se dan bajo una cierta forma, constituir un aporte para avanzar en esa dirección. En la presente coyuntura son lo posible, si bien no lo suficiente, a la hora de actuar en un mundo barbarizado que requiere transformaciones de fondo y no tan sólo ajustes marginales. Si como dicen los zapatistas ―de lo que se trata es de crear un mundo nuevo‖, tal empresa excede con mucho los límites cautelosos del reformismo. Pero no se puede permanecer cruzados de brazos hasta que llegue el ―día decisivo‖ de la revolución. Y debemos recordar, además, que en nuestros países los desafíos que las reformas plantean a los ―señores del dinero‖ dieron lugar a feroces contrarrevoluciones que ahogaron en un baño de sangre a las tentativas reformistas. De modo que nadie crea que al hablar de reformas se piensa en un debate cortesano y caballeresco acerca de los bienes públicos. Quien invoca a la reforma en América Latina conjura en su contra a todos los monstruos delestablishment: los militares y los paramilitares; la policía secreta y la CIA; la embajada norteamericana y la ―prensa libre‖; los ―combatientes por la libertad‖ y los terroristas organizados y financiados por las clases dominantes. En América Latina el camino de las reformas está lejos de ser un paseo por un prado rebosante de flores. Sucesivos presidentes latinoamericanos optaron por desestimar el camino de las reformas profundas y gobernar según las reglas del posibilismo, ―tranquilizando‖ a los mercados y satisfaciendo puntualmente cada uno de sus reclamos. Los resultados están a la vista en Argentina y Brasil. Es cierto que no hay parangón alguno entre figuras tan distintas como Lula y De la Rúa. Tampoco hay paralelismo alguno entre el partido justicialista o la Alianza (esa insípida mezcla del diletantismo radical y el oportunismo frepasista) y el PT, una de las construcciones políticas más importantes a nivel mundial. Pero, como dolorosamente lo comprueba la experiencia brasileña durante el primer año y medio del gobierno de Lula, ni un liderazgo respetable ni un gran partido de masas garantizan el rumbo correcto de una experiencia de gobierno. El gobierno de Lula está avanzando por el camino equivocado, al final del cual no se encuentra una nueva sociedad más justa y democrática –cuya búsqueda fue lo que dio nacimiento al PT hace poco más de veinte años– sino una estructura capitalista más injusta y menos democrática que la anterior. Un país en donde la dictadura del capital, revestida con un leve ropaje pseudo-democrático, será más férrea que antes, demostrando dolorosamente que George Soros tenía razón cuando le aconsejaba al pueblo brasileño no molestarse en elegir a Lula porque de todos modos gobernarían los mercados. Sería bueno que Brasil se ahorrase los horrores que el ―posibilismo‖ y la política de ―apaciguamiento de los mercados‖ produjo en la Argentina contemporánea. El difícil tránsito hacia el post-neoliberalismo: algunas claves interpretativas Un breve repaso a la historia reciente de América Latina sirve para ilustrar los graves obstáculos con que parecen tropezar los gobiernos animados –al menos en principio y por su retórica– por su afán de poner fin a la triste historia del neoliberalismo en la región. Lo cierto es que, a veces de una manera grotesca y otras trágica, se perpetúa la continuada supremacía del neoliberalismo en la esfera económica a pesar de que en las urnas la ciudadanía le haya dado la espalda de manera rotunda. No obstante, los gobiernos que llegan al poder sobre los hombros de una impresionante marejada de votos populares y con un mandato expreso de poner término al primado del neoliberalismo claudican a la hora de instituir una agenda post-neoliberal. ¿Por qué? En primer lugar, por el acrecentado poder de los mercados; en realidad, de los monopolios y grandes empresas que los controlan, frente a las deterioradas fuerzas gubernamentales luego de décadas de aplicación de las políticas neoliberales de ―achicamiento‖ del estado, desmantelamiento de sus agencias y organismos, y privatización de las empresas públicas. Todo esto le confiere a los sectores dominantes una capacidad de chantaje –fuga de capitales, huelga de inversiones, presiones especulativas, soborno de funcionarios, etc.– sobre los gobiernos si no imposible por lo menos muy difícil de resistir. Este tema subraya de manera contundente los efectos políticos de largo plazo del programa neoliberal. Al desprestigiar ideológicamente al estado y al achicarlo y mutilarlo de mil maneras, logró sentar las bases de un predominio político fundado en una muy favorable correlación estructural de fuerzas entre el sector privado – eufemismo con que se designan a los monopolios y la coalición dominante– y el gobierno, cada vez más privado de recursos, debido, por una parte, al peso creciente de la deuda externa y las acrecentadas exigencias de lograr superávit fiscales cada vez más abultados y extravagantes, todo lo cual atenta contra las capacidades financieras del estado y la posibilidad de formular políticas alternativas; y, por la otra, a las consecuencias de las políticas de desregulación, apertura comercial, liberalización y privatizaciones que despojaron a los estados de instrumentos estratégicos y de las agencias específicas idóneas para intervenir en los mercados y controlar a los monopolios, lo que los deja prácticamente inermes frente a estos. En segundo lugar es preciso mencionar la visceral desconfianza que los gobiernos de la llamada ―centro-izquierda‖ han manifestado en relación a los movimientos populares y fuerzas sociales contestatarias. Cautivados por las sirenas neoliberales han caído en la estúpida creencia de que los problemas de los estados son cuestiones que deben ser tratadas por expertos y con criterios supuestamente ―técnicos‖, y que la vocinglería de la calle impediría un adecuado

tratamiento de las mismas. La consecuencia de esta actitud, cultivada con esmero por los representantes políticos e ideológicos, nacionales e internacionales, del capital financiero y los monopolios, es una especie de harakiri estatal en donde éste, desvinculado de una sólida base social movilizada y organizada, es fácil presa de los intereses imperiales. Esta tendencia ha potenciado la regresión antidemocrática que padecen los estados de América Latina que, como hemos dicho más arriba, han ido vaciando de todo contenido al proyecto democrático y debilitado irreparablemente, en el marco de la actual organización institucional, sus capacidades de intervención en la vida social. Uno de los rasgos definitorios de esta crisis es el progresivo desplazamiento hacia ámbitos supuestamente más ―técnicos‖ –y, por consiguiente, alejados de todo escrutinio popular y democrático– de un número creciente de temas que hacen al bienestar colectivo y que lejos de ser debatidos públicamente son tratados por ―expertos‖ en las sombras, y al margen de cualquier tipo de control público. Pese a su enorme impacto social, estas cuestiones son resueltas por acuerdos sellados entre los capitalistas y sus representantes estatales. Toda esta operación fraudulenta se rodea de justificaciones absurdas, tales como que ―la economía es una cuestión técnica que debe manejarse con independencia de consideraciones políticas‖. La economía, ciencia de la escasez y por eso mismo ciencia política por excelencia, pretende pasar por un mero saber técnico. La ideología de la ―independencia del Banco Central‖, aceptada a pie juntillas por los gobiernos ―progresistas‖, es un ejemplo elocuente de este bárbaro disparate. Su tan mentada independencia lo es tan solo en relación a la soberanía popular pero no con relación al capital financiero y el imperialismo, a los cuales sirve incondicionalmente y sin pausa. Un tercer factor que juega decisivamente en impedir el tránsito al post-neoliberalismo es la persistencia del imperialismo que a través de sus múltiples lazos y mecanismos y organizado a escala planetaria por el gobierno de Estados Unidos, disciplina a los gobernantes díscolos mediante una variedad de instrumentos que aseguran la continuada vigencia de las políticas neoliberales. Por un lado, las presiones derivadas de la necesidad que tienen gobiernos fuertemente endeudados de contar con la benevolencia de Washington para viabilizar sus programas gubernamentales sea por la vía de un ―trato preferencial‖ que garantice el al mercado norteamericano de sus productos, la eterna renegociación de su deuda externa, o su visto bueno para facilitar el ingreso de capitales e inversiones de diverso tipo. Todo esto se plasma en la larguísima lista de ―condicionalidades‖ que los ―perros guardianes‖ del imperialismo –principalmente el FMI y el BM, pero también la OMC y el BID– les imponen a los gobiernos de la región (Boron, 2004: 135-153). Por otra parte, la coerción ejercida por el imperialismo transita también por otros senderos que van desde las exigencias políticas directas planteadas en el contexto de los programas de ayuda militar, erradicación de cultivos de coca, asistencia técnica y cooperación internacional, hasta el apoyo incondicional a las actitudes y políticas de Estados Unidos en los diversos foros internacionales o en las distintas iniciativas, inclusive de tipo militar, adoptadas por la superpotencia en defensa de sus intereses. Los desafíos de la hora actual Las fuerzas de izquierda, en el gobierno como en la oposición, se enfrentan pues a formidables desafíos. Las que se hallan en la segunda condición, como opositoras a una variedad de gobiernos burgueses, porque deben honrar la propuesta gramsciana de construir partidos, movimientos y organizaciones genuinamente democráticos y participativos como una forma de prefigurar la naturaleza de la ciudad futura que quieren construir. Pero como si lo anterior no fuera una tarea enorme, la izquierda opositora debe también demostrar su capacidad para neutralizar el accionar de los aparatos ideológicos de la burguesía y hacer llegar su mensaje y su discurso al conjunto de la población, que por cierto no tiene sus oídos preparados para escuchar un mensaje socialista. Antes bien, los prejuicios cultivados e inculcados con habilidad por los publicistas de la derecha la tornan profundamente refractaria ante cualquier discurso que hable de socialismo o comunismo. Ante sus ojos eso equivale a violencia y muerte; y pese a que la izquierda ha sido víctima de ambas cosas en la historia reciente de nuestra región, se la acusa de ser la representante y portadora de esas desgracias. Hay en esta actitud promovida incesantemente por los ideólogos de la derecha un importante componente de resignación y pesimismo que no puede ser ignorado, y que plantea la futilidad de cualquier tentativa de superar al capitalismo. La osadía podría ser seguida por un baño de sangre, y nadie quiere esto. El desafío de la credibilidad de la izquierda es, por lo tanto, considerable. Se ha progresado bastante en este terreno pero aún queda mucho por hacer. En relación a la izquierda ―gobernante‖ los retos son de otro tipo. Tal como ya ha sido señalado, la victoria de Lula constituye un hito en la historia de la emancipación popular de nuestros pueblos. Era fundamental ganar las elecciones brasileñas y acceder al gobierno. Pero mucho más importante era construir el poder político suficiente como para ―gobernar bien‖, entendiéndose por esto honrar el mandato popular que exigía poner fin a la pesadilla neoliberal y avanzar en la construcción de una sociedad diferente. No obstante, hasta ahora los resultados han sido decepcionantes y la demora de Brasilia en poner en marcha un proyecto alternativo comienza a aparecer como una inexplicable capitulación. Retos semejantes se le plantean al presidente Hugo Chávez en Venezuela, debiendo transitar por el estrecho desfiladero delimitado, por un lado, por una profunda revolución en las conciencias y en el imaginario popular – tema que ha sido subestimado en los análisis tradicionales de la izquierda– y, por el otro, por esa verdadera espada de Damocles que significan la riqueza petrolera de Venezuela y, simultáneamente, su condición de abastecedor estratégico del imperio. Luego de una serie de vacilaciones iniciales la ―revolución bolivariana‖ está finalmente dando muestras de

haber encontrado un rumbo de salida del neoliberalismo, rumbo que, digámoslo al pasar, está erizado de acechanzas y amenazas de todo tipo como lo demuestra la historia venezolana de estos últimos años. En todo caso, conviene recordar aquí, para concluir, el caso cubano. Si pese a los formidables obstáculos que se le han presentado durante casi medio siglo Cuba pudo avanzar significativamente en la construcción de una sociedad que garantiza un universal a un amplio conjunto de bienes y servicios, ¿qué no podrían hacer países dotados de muchos más recursos de todo tipo (y alejados de la enfermiza obsesión norteamericana con la isla caribeña) como la Argentina, Brasil y Venezuela? Si pese a tan desfavorables condiciones –como el bloqueo de cuarenta y cinco años y la beligerancia permanente de Estados Unidos– ese país logró garantizar para su población estándares de salud, alimentación, educación y derechos generales (de la mujer, de los niños, de los discapacitados, etc.) que ni siquiera se obtienen en algunos países del capitalismo desarrollado, ¿cuáles serían los insalvables obstáculos que impiden, en países que disfrutan de circunstancias muchísimo más promisorias, acceder a logros semejantes? La respuesta no se halla en determinismos económicos, un conveniente pretexto las más de las veces, sino en la debilidad de la voluntad política. Sin una decidida voluntad de cambiar el mundo éste seguirá siendo lo mismo. Pero quien pretenda acometer esa tarea deberá saber dos cosas: primero, que al hacerlo se enfrentará con la tenaz y absoluta oposición de las clases y grupos sociales dominantes que no dejarán recurso por utilizar, desde la seducción y persuasión hasta la violencia más atroz, para frustrar cualquier tentativa transformadora. De ahí nuestra grave preocupación por ciertas formulaciones de los zapatistas, como ―la democracia de todos‖, que trasuntan un alarmante romanticismo en relación a la reacción de las clases y grupos desplazados del poder (Boron, 2001). Segundo, que no hay tregua posible en ese combate: si el gobernante que presuntamente intenta cambiar al mundo es halagado por la ―prensa libre‖, los ―gurúes‖ de Wall Street y sus papagayos locales y, en general, la opinión ―bienpensante‖ de nuestros países (que en realidad piensa poco y mal), es porque su accionar ha caído en la irrelevancia o, hipótesis perversa, porque se ha pasado al bando de sus enemigos. Las clases dominantes del imperio y sus aliados jamás se resignarán a perder sus prerrogativas, sus privilegios y su poder. Si no atacan no es porque se han convencido de la superioridad ética, económica y política del socialismo sino porque se han dado cuenta de que su eventual oponente ha depuesto las armas y ya no les hace daño. Publicado en OSAL 2004 (Buenos Aires: CLACSO) Nº 13, enero-abril. * Secretario Ejecutivo del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO). Profesor de Teoría Política y Social en la Universidad de Buenos Aires (UBA). Bibliografía Boron, Atilio A. 2004 (2002) Imperio & Imperialismo. Una lectura crítica de Michael Hardt y Antonio Negri (Buenos Aires: CLACSO) [quinta edición]. Boron, Atilio A. 2003[a] ―Brasil 2003: ¿los inicios de un nuevo ciclo histórico?‖, en OSAL (Buenos Aires: CLACSO) Nº 9, Enero. Boron, Atilio A. 2003[b] Estado, capitalismo y democracia en América Latina (Buenos Aires: CLACSO) [cuarta edición]. Boron, Atilio A. 2001 ―La selva y la polis. Interrogantes en torno a la teoría política del zapatismo‖, en Chiapas (México DF: Instituto de Investigación Económicas-UNAM/ERA) Nº12. Boron, Atilio A. 2000 Tras el búho de Minerva. Mercado contra democracia en el capitalismo de fin de siglo (Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica). Cardoso, Fernando H. 1985 ―La democracia en América Latina‖, en Punto de Vista (Buenos Aires) N° 23, Abril. Cardoso, Fernando H. 1982 ―La democracia en las sociedades contemporáneas‖, en Crítica & Utopía (Buenos Aires) N° 6. Cueva, Agustín 1976 El desarrollo del capitalismo en América Latina (México: Siglo XXI Editores). Gentili, Pablo y Sader, Emir (compiladores) 2003 La trama del neoliberalismo. Mercado, crisis y exclusión social (Buenos Aires: CLACSO).

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La izquierda latinoamericana hoy Reforma o Revolución Roberto Regalado Alvarez Inprecor America Latina

La reforma legal y la revolución no son [...] diversos métodos del progreso histórico que a placer podemos elegir en la despensa de la Historia, sino momentos distintos del desenvolvimiento de la sociedad de clases, los cuales mutuamente se condicionan o complementan, pero al mismo tiempo se excluyen. (Rosa Luxemburgo) Evolución e involución histórica del contexto internacional A partir de la década de mil ochocientos sesenta, momento en que la lucha política legal adquiere centralidad como arma del proletariado en los países más desarrollados de Europa, comienza a producirse la división, por una parte, entre quienes la practican y quienes la rechazan (en este último caso, los anarquistas) y, por otra parte, entre quienes abogan por utilizarla a favor de la reforma social progresista del capitalismo o la revolución socialista. La reforma social progresista es una estrategia que procura transformar ciertos aspectos del orden existente, o a ese orden en su totalidad, sin destruir o revolucionar sus fundamentos, en particular, sin destruir las relaciones de poder existentes.[1] Esta estrategia avanzó en la medida en que el desarrollo económico, político y social, junto con las luchas de los movimientos obrero, socialista y feminista, impulsaron a las burguesías de algunas potencias imperialistas a sustituir el uso de la coerción y la violencia como instrumentos de la dominación, por la hegemonía burguesa. El establecimiento de la hegemonía burguesa consiste en lograr que toda la sociedad haga suyos la moral, los valores, las costumbres, las leyes y el respeto a las instituciones burguesas, por medio de la cultura de masas, la educación, los medios de comunicación y otras vías. Este proceso incluye la participación y la representación de las clases dominadas en el sistema político democrático burgués. Si bien esa participación y representación son formales en lo que a la esencia clasista se refiere, Antonio Gramsci la definió como un espacio de confrontación social y lucha política, en el cual las clases dominadas pueden conquistar ciertas ―posiciones‖.

La estructuración de las corrientes reformistas del movimiento obrero y socialista comienza en 1881 con la aparición del posibilismo francés, continúa en 1884 con el surgimiento del fabianismo inglés, adquiere mayor connotación a finales de esa década cuando brota una tendencia reformista en el Partido Socialdemócrata Alemán –que era entonces el abanderado del marxismo en el mundo– y se complementa, pocos años más tarde, cuando en las filas socialdemócratas alemanas también aparece el revisionismo. La ruptura definitiva entre las corrientes reformistas y las corrientes revolucionarias del movimiento socialista se inicia con la Primera Guerra Mundial (1914-1918) –cuando los revolucionarios se oponen a esa conflagración, mientras los reformistas apoyan la participación en ella de sus respectivos gobiernos, lo que provoca la crisis terminal de la II Internacional–, y culmina a raíz del triunfo de la Revolución Rusa de Octubre de 1917, en contra de la cual los partidos socialdemócratas se suman a las fuerzas políticas de la burguesía. El reformismo alcanza su mayor intensidad durante la segunda posguerra (1945-1969) en un grupo de países del norte europeo, como consecuencia del desarrollo de las fuerzas productivas del capital estimulado por la reconstrucción de Europa Occidental y la carrera armamentista, combinado con la necesidad de presentar una imagen ―democrática‖ y ―redistributiva‖ del capitalismo como soporte de la Guerra Fría. Sin embargo, las condiciones económicas que impulsaban a la reforma progresista del capitalismo desaparecen con la crisis integral de ese sistema iniciada en la década de mil novecientos setenta, que desencadena la reestructuración neoliberal. Por su parte, las condiciones políticas del reformismo desaparecen a principios de la década de mil novecientos noventa, cuando el derrumbe de la URSS elimina la necesidad de dotar al capitalismo de un ―rostro humano‖ en función de la competencia política e ideológica con el socialismo. La estrategia de la revolución social parte de que las contradicciones de clase son inconciliables, por lo que es preciso derrocar al Estado burgués y construir, en su lugar, un Estado de obreros, campesinos y demás sectores sociales dominados y explotados por la burguesía. A partir del análisis de la situación europea de mediados del siglo XIX, Marx y Engels estimaron que la revolución comunista sería protagonizada por el proletariado de las naciones más industrializadas de Europa. Si bien este es el concepto original, el propio marxismo nos ofrece las herramientas teóricas para comprender las razones por las cuales esa tesis no se verificó en la práctica. En sus estudios sobre Inglaterra, Marx y Engels identifican a la aristocracia obrera, ―contenta con forjar ella misma las cadenas de oro con las que le arrastra a remolque la burguesía‖,[2] como un producto social del desarrollo capitalista sustentado en los avances de la industria y la explotación del mundo colonial, semicolonial y neocolonial, que conspira contra la unidad y combatividad de la clase obrera. La era de la revolución socialista se abre en Rusia, en Octubre de 1917, cuando Lenin y el Partido Bolchevique rompen ―el eslabón más débil de la cadena‖, convencidos de que ese acontecimiento sería el anticipo de una revolución mundial que tendría su centro en Alemania, pero la república soviética debió aferrarse por más de un cuarto de siglo a la construcción del ―socialismo en un solo país‖. En la posguerra era lógico que el eslabón más débil de la cadena se desplazara hacia el mundo subdesarrollado. En China, Corea y Vietnam, la revolución anticolonialista era también de carácter socialista. Por su parte, en Cuba, poco después de la victoria, la revolución asumía públicamente identidad y objetivos socialistas. Aunque, en la mayoría de los casos, los eslabones más débiles de la cadena que se quiebran durante la posguerra en el mundo colonial no adoptan una definición socialista, puede afirmarse que, en sentido general, las luchas de liberación nacional se inscriben en la historia de la revolución social como rupturas del sistema de dominación imperialista. Las luchas de liberación nacional en Asia, África y América Latina llegan al clímax en los años setenta y principios de los ochenta. En Asia, en los setenta se produce la derrota del imperialismo norteamericano en Vietnam, hecho que repercute en todo el sudeste asiático. En África, resalta la independencia de las colonias portuguesas, en particular, el rechazo – con ayuda de Cuba– a la invasión sudafricana contra la naciente República Popular de Angola,[3] lo cual crea una correlación de fuerzas en el Cono Sur Africano a favor de la liberación de Zimbabwe y Namibia, unidas al desmantelamiento del régimen del apartheid en la propia África del Sur. En América Latina y el Caribe, se produce la conquista del gobierno por parte del Movimiento de la Nueva Joya en Granada y el triunfo de la Revolución Popular Sandinista en Nicaragua, ambos en 1979. A partir de ese momento, se intensifica la lucha insurgente en El Salvador y Guatemala. Para revertir la erosión de su poderío político y económico mundial, durante la presidencia de Ronald Reagan (1981-1989), el imperialismo norteamericano emprende una estrategia de desgaste sistemático contra la URSS basada en la intensificación de la carrera armamentista, el estimulo a las contradicciones entre ese país y China, y la aplicación de una política destinada a desgajar a los países de Europa Oriental del Bloque Socialista. El desgaste de la URSS fue complementado por la labor de zapa realizada por la primera ministra británica Margaret Thatcher, a partir de la elección de Mijail Gorbachov como secretario general del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS), quien inició el ―desmontaje‖ del socialismo por medio de un proceso denominado perestroika. Además de esa estrategia antisoviética,

Reagan endureció la política hacia sus aliados de Europa Occidental y Japón, e incrementó la amenaza y el uso de la fuerza en todas las regiones del Sur. La estrategia de Reagan surtió efecto poco después de concluido su mandato. Durante la presidencia de su sucesor, George H. Bush, en diciembre de 1989, se produjo la caída del Muro de Berlín –que abrió paso a la restauración capitalista en Europa Oriental– y, en diciembre de 1991, se consumó el derrumbe de la propia Unión Soviética. Concluía así la llamada bipolaridad mundial, inaugurada en octubre de 1917 con el triunfo de la Revolución Bolchevique en Rusia y consolidada a partir de 1945 con el desenlace de la Segunda Guerra Mundial, que favoreció el surgimiento del Campo Socialista. Con el fin de la bipolaridad, desde finales de la década de mil novecientos ochenta desaparecían, a corto y mediano plazo, los elementos de característicos de una situación revolucionaria que se habían manifestado en la posguerra en una gran parte del Sur. La reforma y la revolución en América Latina durante las primeras ocho décadas del siglo XX En virtud de la difusión de las ideas provenientes de Europa –entre otras vías mediante la migración de obreros con trayectoria de lucha sindical y política–, a finales del siglo XIX comienzan a arraigarse en América Latina y el Caribe las corrientes anarquistas, reformistas y revolucionarias. A diferencia del ―Viejo Continente‖ –donde en ciertos países y períodos existieron condiciones favorables a la reforma social progresista del capitalismo–, en Latinoamérica y el Caribe esta estrategia fue mucho más débil y desnaturalizada. Es cierto que en algunas de las naciones latinoamericanas donde más avanzó la acumulación desarrollista de capitales –cuyo auge se registra entre 1929 y 1955– se aplicaron ciertas políticas de reforma social favorables al proletariado organizado y la clase media urbana –como las del cardenismo en México (1934-1940) y el peronismo en Argentina (1946-1955)–,[4] pero, a mediano y largo plazo, lo que predominó fue el clientelismo, es decir, la promoción por parte de las burguesías nacionales de sindicatos y otras organizaciones sociales ―amarillas‖, que recibían privilegios a cambio de dividir a la clase obrera y otros sectores populares. En cualquier caso, vale apuntar que en ningún país latinoamericano o caribeño existía un desarrollo económico y social que permitiera la conformación de un movimiento comparable con la socialdemocracia europea. En las páginas de la revolución social latinoamericana y caribeña del siglo XX, resaltan la Revolución Mexicana (1910-1917), la sublevación campesina salvadoreña dirigida por Farabundo Martí (1932), la República Socialista implantada en Chile por el coronel Marmaduke Grove, la revolución de los estudiantes y sargentos ocurrida en Cuba tras la caída del dictador Gerardo Machado (1933), la gesta en Nicaragua del ―Pequeño Ejército Loco‖ que concluyó con el asesinato del general Augusto C. Sandino (1934), la lucha independentista en Puerto Rico liderada por Pedro Albizu Campos, y el pronunciamiento armado de la Alianza Nacional Libertadora de Brasil, organizado por Luiz Carlos Prestes (1945).[5] El triunfo de la Revolución Cubana el 1ro de enero de 1959 marca el inicio del período más reciente de la historia de América Latina. A partir de ese acontecimiento, la política del imperialismo norteamericano se caracteriza por los intentos de destruir al primer Estado socialista del continente y el empleo de las dictaduras militares de ―seguridad nacional‖ con el fin de contener la lucha popular en el resto de la región.[6] La represión desatada por las dictaduras de ―seguridad nacional‖ no se limitó a aniquilar a las organizaciones revolucionarias que desarrollaban la lucha armada, sino se extendió a la destrucción de los partidos políticos, sindicatos y otras organizaciones sociales de izquierda y, en muchos casos, también destruyó a fuerzas políticas y sociales de centro y de derecha. Esto es comprensible porque su función no era solo derrotar la ―amenaza del comunismo‖, sino también de servirse de ella para arrasar los remanentes de las alianzas políticas y sociales de la etapa nacional-desarrollista. Es conocido que no todos los países de América Latina y el Caribe fueron gobernados por dictaduras militares en ese período, pero a estas alturas resulta innecesario fundamentar que ellas sentaron las pautas de la reestructuración neoliberal aplicada a partir de finales de la década de los setenta en todo el subcontinente. El período de las dictaduras militares de ―seguridad nacional‖ se inicia con el golpe de Estado de 1964 en Brasil contra el presidente Joao Goulart, y concluye en 1990 con el restablecimiento de la democracia burguesa en Chile. Durante tres décadas (1959-1989) se mantuvo viva en América Latina y el Caribe la lucha entre las fuerzas nacionalistas, progresistas y revolucionarias, y las fuerzas proimperialistas y contrarrevolucionarias. Entre otros acontecimientos, vale destacar que durante ese período se produjeron: la gesta heroica del Comandante Ernesto Che Guevara en Bolivia (1967); los golpes de Estado de Juan Velasco Alvarado en Perú y Omar Torrijos en Panamá (1968); el golpe de Estado en Bolivia de Juan José Torres (1970); el triunfo del gobierno de la Unidad Popular en Chile encabezado por Salvador Allende (1970); el triunfo del Movimiento de la Nueva Joya en Granada (1979), y el triunfo del Frente Sandinista de Liberación Nacional en Nicaragua (1979).[7] En virtud de la acción represiva del imperialismo y sus aliados en la región, y de las debilidades y errores de sus protagonistas, fueron destruidos todos los procesos políticos de orientación popular iniciados en América Latina y el Caribe con posterioridad al triunfo de la Revolución Cubana, tanto de carácter revolucionario como reformista. Merecen

destacarse el golpe de Estado que en 1973 derrocó al gobierno constitucional chileno de Salvador Allende; la invasión, militar estadounidense que sesgó la vida en 1984 a la Revolución Granadina, y la llamada Guerra de Baja Intensidad que provocó la derrota de la Revolución Popular Sandinista en las elecciones de febrero de 1990. Con este último acontecimiento, se inició la reestructuración del sistema de dominación continental del imperialismo norteamericano. El sistema de dominación del imperialismo norteamericano en América Latina y el Caribe Desde su independencia en 1776, los Estados Unidos se dedicaron a expandirse por medio el despojo de los pueblos indígenas y la anexión de los territorios de América del Norte colonizados por potencias europeas, en particular por España y Francia. Si bien la conformación de la masa territorial estadounidense concluyó con la compra de Alaska (1867) y la incorporación de Hawai (1900), tras cumplir el ―destino manifiesto‖ de extenderse hasta el Océano Pacífico – legitimado por el Tratado de Guadalupe Hidalgo en 1948– y de imponerle en 1853 a México una última cesión de territorios mediante la llamada compra de Gadsen, en ese último año se detuvo la política de ―frontera móvil‖ que practicó durante casi ocho décadas. A partir de entonces, la resistencia de México y Centroamérica, unida a la oposición británica, le impidieron anexarse nuevos territorios, por lo que la ampliación de su dominación prosiguió mediante el neocolonialismo, modalidad en la cual la independencia de la neocolonia esconde su subordinación política y dependencia económica respecto a la metrópoli. Entre 1853 y 1929, el imperialismo norteamericano expande su control sobre México, Centroamérica, la franja norte de Sudamérica y las naciones independientes del Caribe, mientras Gran Bretaña ejerce la suya en las colonias caribeñas que aún conservaba y la mayor parte de América del Sur. Esa división de esferas de influencia se mantiene hasta que la Gran Depresión (1929-1933) provoca la quiebra del sistema neocolonial británico y abre el camino a los Estados Unidos hacia el resto de Sudamérica. No obstante, el afianzamiento de la hegemonía estadounidense en el continente solo se completa con el desenlace de la Segunda Guerra Mundial, a partir del cual ese país emerge como la primera potencia imperialista del planeta y emplea la Guerra Fría como pretexto para imponer gobiernos dóciles a sus dictados en toda la región. Aunque la fuerza siempre fue el principal recurso utilizado por los Estados Unidos para dominar a América Latina y el Caribe, desde finales del siglo XIX empezó a construir el denominado Sistema Interamericano, con el fin de complementar sus acciones de fuerza con la aceptación por parte de los gobiernos latinoamericanos y caribeños de un conjunto de valores, normas y compromisos que los hacen copartícipes de la dominación ejercida sobre ellos. Ese fue el principal objetivo de la Primera Conferencia Internacional Americana de 1889-1890. La también llamada Conferencia de Washington creó la Oficina Internacional de las Repúblicas Americanas, poco después transformada en la Unión Panamericana. Sin embargo, solo fue a raíz del desenlace de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) y el despliegue de la Guerra Fría (1946) cuando logró crear un verdadero sistema de dominación continental, con la suscripción, en 1947, del Tratado Interamericano de Asistencia Recíproca (TIAR) y la fundación, en 1948, de la Organización de Estados Americanos (OEA). Esos mecanismos regionales se sumaron a la Junta Interamericana de Defensa (JID), que había sido constituida en 1942. La JID, el TIAR y la OEA fueron complementados, en la década de mil novecientos sesenta, por el Banco Interamericano de Desarrollo (BID). El imperialismo norteamericano utilizó su propia invasión a Guatemala en 1954 –que derrocó al gobierno de Jacobo Arbenz– con el propósito de sustituir el principio de no intervención por el derecho de intervención en el Sistema Interamericano. Lo mismo hizo a raíz del triunfo de la Revolución Cubana, a la cual excluyó de dicho sistema en la reunión de Punta del Este (1962). En sentido análogo, el gobierno de los Estados Unidos utilizó a la OEA en 1965 para encubrir su intervención militar en República Dominicana como una acción ―colectiva‖. Sin embargo, desde ese momento, la OEA quedó relegada a planos secundarios y las dictaduras militares de ―seguridad nacional‖ se convirtieron en el principal instrumento de la dominación imperialista en la región, mientras. En particular, durante la presidencia de Ronald Reagan, su apoyo a Gran Bretaña en la Guerra de las Malvinas, su proclividad a la intervención en Centroamérica y su política draconiana frente al estallido de la crisis de la deuda externa, colocaron al Sistema Interamericano en el punto más bajo de su historia. No es casual que en ese período surgiesen mecanismos alternativos de concertación política entre naciones latinoamericanas, como el Grupo de Contadora y el Grupo de Apoyo a Contadora. Después de ejercer la vicepresidencia de los Estados Unidos durante los dos mandatos de Ronald Reagan, al asumir el gobierno, en enero de 1989, George Herbert Bush se coloca en posición de cosechar los frutos de la política de fuerza de su predecesor. Reagan concluyó la ―pacificación‖ de América Latina iniciada en 1964, pero lo hizo al precio de una agudización sin precedentes de las contradicciones con las élites de la región. Tan grave fue el deterioro de las relaciones con los gobiernos latinoamericanos, que le impidió pasar a la fase de negociación/imposición de una cobertura institucional para legitimar los cambios impuestos por la fuerza en el sistema de dominación. Esa fue la misión que le correspondió a Bush.

A la llamada reforma del Sistema Interamericano le antecedieron tres décadas durante las cuales, por medio de las dictaduras militares de ―seguridad nacional‖ o de gobiernos civiles autoritarios, fue destruida una gran parte del movimiento popular y de izquierda, desarticulado el sistema de alianzas sociales y políticas establecido durante el período nacional-desarrollista, y transformado el Estado latinoamericano –hasta entonces dedicado a la protección y el fomento del mercado interno– en el principal agente de la desnacionalización. Con esos propósitos, en 1964 el presidente Lyndon Johnson abandonó la ―prédica‖ estadounidense sobre la ―democracia representativa‖ y proclamó que prefería contar con ―aliados seguros‖ en América Latina y el Caribe (Doctrina Johnson). Veinticinco años después, a expensas de un costo humano de más de cien mil muertos, además de decenas de miles de torturados, presos y exiliados, George H. Bush era el encargado de retomar el culto a la ―democracia‖ y los ―derechos humanos‖, con vistas a institucionalizarlo como pilar político e ideológico de un grado superior de subordinación de América Latina y el Caribe a los dictados del imperialismo. A raíz del cambio en la configuración estratégica del mundo, durante la presidencia de George H. Bush (1989-1993), el gobierno estadounidense inició una reestructuración del sistema de dominación continental dirigida a recrudecer el bloqueo contra Cuba y profundizar su control sobre el resto de América Latina y el Caribe. Esa reestructuración comenzó tras la invasión a Panamá (diciembre de 1989), la derrota electoral del Frente Sandinista de Liberación Nacional de Nicaragua (febrero de 1990) y el restablecimiento de la democracia burguesa en Chile (marzo de 1990). Con la destrucción de los restos del proceso nacionalista panameño, la derrota de la Revolución Popular Sandinista y la consumación de los objetivos de la dictadura de Pinochet –la única dictadura militar de ―seguridad nacional‖ que aún subsistía–, el imperialismo completó la acumulación de premisas para construir una red de mecanismos de dominación política, económica y militar concebida complemento del esquema de ―democracia neoliberal‖ que ya venía imponiendo en la región. Una vez concluida la ―pacificación‖ de América Latina, el imperialismo reemprendió el perfeccionamiento del Sistema Interamericano que había interrumpido en 1965. Los pilares fundamentales de esa reestructuración son: la afirmación de la ―democracia representativa‖ como ―única forma de gobierno legítima en el continente americano‖ (pilar político); el inicio de un proceso de negociación/imposición de un Área de Libre Comercio de las Américas y de Tratados de Libre Comercio bilaterales y subregionales (pilar económico), y el aumento de la presencia militar estadounidense en América Latina y el Caribe, y de su control sobre las fuerzas armadas de la región (pilar militar). Como parte de ese proceso, todos los foros, acuerdos y mecanismos regionales y subregionales latinoamericanos asumieron la llamada cláusula democrática, que prohíbe la pertenencia de países en los que no impere la ―democracia representativa‖ (entiéndase en sistema político capitalista). Los objetivos de este andamiaje son: recrudecer la política de bloqueo y aislamiento contra la Revolución Cubana; establecer un pacto transnacional entre las élites de la región destinado a evitar el triunfo de nuevas revoluciones o procesos políticos populares, e implantar un mecanismo para reencauzar por vías constitucionales los conflictos interburgueses que pongan en riesgo al sistema de dominación. A quince años de su inicio, ¿qué balance hacemos de la reestructuración del sistema de dominación continental del imperialismo norteamericano? Los acontecimientos ocurridos entre 1989 y 2005 permiten identificar cuatros procesos relacionados entre sí: el primero es el perfeccionamiento del sistema continental de dominación imperialista; el segundo es que ese perfeccionamiento de la dominación agrava la crisis política, económica y social que azota a la región; el tercero es que el agravamiento de la crisis estimula el auge de las luchas populares reivindicativas, y el cuarto es que la nueva situación obliga a la búsqueda de alternativas políticas por parte de la izquierda latinoamericana y caribeña. Lucha social y lucha política en América Latina a partir de la década de mil novecientos noventa Existe una relación indisoluble entre la lucha social y la lucha política de la izquierda. Por supuesto, esa relación tiene características singulares en cada momento y lugar. En América Latina, los movimientos populares tuvieron un protagonismo indisputable en el período 1964-1989. Eso obedece a que, después de la represión inicial desatada por las dictaduras militares de ―seguridad nacional‖, fueron ellos los que lograron abrir ciertos espacios de lucha, mientras los partidos los movimientos políticos de izquierda todavía estaban sometidos a una represión que, en muchos casos, provocó su desarticulación. A contracorriente de la avalancha neoliberal, entre los años ochenta y los noventa, los denominados nuevos movimientos populares actúan, por una parte, como refugio de dirigentes y activistas de izquierda desencantados con sus experiencias políticas, o frustrados por la imposibilidad de hacer cambios estructurales y, por otra, como medio de incorporación, formación y organización de las jóvenes generaciones de luchadores. En países como Brasil, México y Uruguay, esos movimientos fueron activos promotores de los partidos y movimientos políticos en ascenso, que trataban

de adecuar a las nuevas condiciones la práctica histórica de combinar la protesta social con la lucha electoral. Con este antecedente, es lógico que el protagonismo de los movimientos populares se multiplique en años recientes, al menos, por cuatro razones: primera, porque adquirieron vida y razón propia de ser; segunda, porque la crisis socioeconómica se agudizó en extremo; tercera, porque la disgregación fomentada por el neoliberalismo debilita a los sindicatos y otras formas tradicionales de organización social, y cuarta, porque la democracia neoliberal impide a los partidos cumplir, incluso en la medida limitada en que antes lo hacían, la función de intermediar entre el Estado burgués y la sociedad. Varios factores determinan la complejidad de la relación entre movimientos populares y partidos políticos de izquierda en América Latina, entre los que resaltan: la diversidad y la heterogeneidad de los movimientos populares, en su mayoría conformados en torno a un eje único o principal, que en ocasiones no acopla con la integración multitemática de los partidos; la reducida capacidad de los partidos y movimientos políticos de izquierda de arrancar concesiones al Estado neoliberal; el rechazo a ―la política‖ y ―los partidos‖ inducido por los centros de dominación imperialista; los traumas provocados por la manipulación del movimiento popular en función de objetivos de corto plazo de muchas organizaciones de izquierda, y el alejamiento de algunos partidos de izquierda de sus bases sociales, con la esperanza de alcanzar metas electorales en función de las cuales están dispuestos a respetar el statu quo neoliberal. Como demuestra el derrocamiento de los presidentes Carlos Andrés Pérez en Venezuela (1993), Abdalá Bucaram (1997), Jamil Mahuad (2000) y Lucio Gutiérrez (2005) en Ecuador; Fernando de la Rúa (2001) y sus sucesores inmediatos en Argentina, y Gonzalo Sánchez de Losada (2003) y Carlos Mesa (2005) en Bolivia, en ciertas circunstancias, los movimientos populares latinoamericanos son capaces de provocar la caída de gobiernos neoliberales. Sin embargo, en ninguno de esos casos la caída del gobierno neoliberal condujo a su sustitución por uno popular. Solo en Venezuela y Bolivia, los dos países de ese grupo donde surgieron liderazgos de izquierda capaces de acumular políticamente, la crisis creó las condiciones para el triunfo de candidatos presidenciales representativos de los sectores populares: Hugo Chávez triunfó en Venezuela un ciclo electoral (de cinco años) después de la defenestración de Pérez, y Evo Morales lo hizo en Bolivia en los comicios efectuados seis meses después de la renuncia de Mesa. En ambos casos, se trata de triunfos políticos, obtenidos por líderes políticos, que fueron capaces de unir y encauzar la fuerza de los movimientos populares cuyos intereses representan. Las polémicas históricas sobre el concepto de poder político y las formas de lucha para acceder a él se replantean hoy en América Latina, en virtud de los cambios en la configuración estratégica mundial. En las condiciones del mundo unipolar, dos elementos saltan a la vista en la región: el primero es que se desdibujan los elementos de la situación revolucionaria cuyo flujo y reflujo caracterizó el período 1959-1989; el segundo es que, por primera vez en la historia, el imperialismo y sus aliados latinoamericanos adoptan una actitud casuística frente a los espacios conquistados por partidos de izquierda en gobiernos locales y estaduales, en legislaturas nacionales, e incluso, en los gobiernos de varios países. ¿Significa esto que en América Latina se cerró el camino de la revolución social y se abrió el de la reforma progresista del capitalismo? La respuesta es no. Con la intervención militar en Panamá en diciembre de 1989, la derrota electoral de la Revolución Popular Sandinista en febrero de 1990 y el retorno a la democracia burguesa en Chile (único país que se mantenía gobernado por una dictadura militar de ―seguridad nacional‖) en marzo de 1990, el imperialismo completó en lo esencial la ―pacificación‖ de América Latina, iniciada tras el triunfo de la Revolución Cubana. En virtud de la nueva situación mundial, el Frente Farabundo Martí para la Liberación Nacional (FMLN) sustituyó en 1992 la lucha insurgente por la lucha política legal. Lo mismo hizo la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca (URNG) en 1996. Un camino similar transitaron varias guerrillas colombianas, entre ellas el Movimiento 19 de Abril (M-19). En los años noventa, casi se extinguieron los restos de la lucha armada en el continente, menos en Colombia, donde actúan las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia – Ejército del Pueblo (FARC-EP) y el Ejército de Liberación Nacional (ELN). Sin embargo, es improbable que el conflicto colombiano tenga un desenlace militar, ni a favor del gobierno ni de la insurgencia. En los entretelones del desmoronamiento del socialismo europeo, el reflujo de las fuerzas revolucionarias y el restablecimiento de la institucionalidad democrático burguesa en los países gobernados por dictaduras militares, y como consecuencia de la agudización de la crisis económica y social, cuya manifestación principal fue el Caracazo de 1989,[8] en la segunda mitad de los años ochenta se abrieron espacios nunca antes vistos para la lucha electoral de la izquierda latinoamericana. No es casual que el fin de la bipolaridad y el reflujo de ola revolucionaria coincidieran con el mal llamado proceso de democratización. En la medida en que emergía el Nuevo Orden Mundial, que las organizaciones insurgentes desaparecían o se convertían en partidos políticos, y que el sistema de dominación socavaba la independencia de la región, el imperialismo norteamericano decidió sustituir la oposición a todo triunfo electoral de izquierda, por un modelo, en apariencia más flexible, de gobernabilidad democrática,[9] que impone tantas restricciones a la capacidad de decisión y acción soberana de los Estados, que ya el problema no es tanto quién ejerce el gobierno, sino que respete las ―reglas del juego‖.

La gobernabilidad democrática promueve lo que Zemelman define como ―alternancia dentro del proyecto‖, con otras palabras, un esquema de alternancia ―democrática‖ entre las personas y los partidos que ejercen el gobierno, pero todos ellos sometidos a un proyecto neoliberal único, que no pueden sustituir ni modificar más allá de muy estrechos márgenes.[10] Sin embargo, la ―alternancia dentro del proyecto‖ marcha hacia el fracaso porque provoca un efecto en cadena de acción y reacción: el ―proyecto‖ agrava la crisis, la crisis potencia la lucha social y la lucha social ya comienza a acoplar con la lucha política de la izquierda, incluida su expresión electoral. Esa cadena amenaza con romper la camisa de fuerza impuesta por el imperialismo para anular el efecto de los triunfos de la izquierda latinoamericana. Vale la pena mencionar el balance de triunfos y reveses de los candidatos presidenciales de izquierda entre 1988 y 2005. De veintisiete elecciones efectuadas en ese período en las que presentaron candidatos presidenciales de izquierda, estos últimos sufrieron diecinueve derrotas y obtuvieron ocho victorias. Las derrotas fueron: México, 1988, 1994 y 2002 (Cuauhtémoc Cárdenas, PRD); Brasil, 1989, 1994 y 1998 (Luiz Inácio Lula da Silva, PT); Uruguay, 1989 (Líber Seregni, FA); 1994 y 1999 (Tabaré Vázquez, FA); Nicaragua, 1990, 1996 y 2002 (Daniel Ortega, FSLN); Perú, 1990 (Henry Pease, Izquierda Unida); Venezuela, 1993 (Andrés Velásquez, Causa R); Colombia, 1994 (Antonio Navarro, AD-M19); El Salvador, 1994 (Rubén Zamora, Convergencia), 1998 (Facundo Guardado, FMLN) y 2004 (Schafik Handal, FMLN) y Bolivia, 2002 (Evo Morales, MAS). Los triunfos fueron: Panamá, 1995 (Ernesto Pérez, PRD) y 2004 (Martín Torrijos, PRD); Venezuela, 1998 y 2001 (Hugo Chávez, MVR); Chile, 2000 (Ricardo Lagos, Concertación); Brasil, 2002 (Luiz Inácio Lula da Silva, PT), Uruguay, 2004 (Tabaré Vásquez, FA) y Bolivia, 2005 (Evo Morales, MAS).[11] Si consideramos que las elecciones de Lagos, Pérez Balladares y Torrijos derivaron en gobiernos de centroderecha, quedan veinticuatro elecciones, en las que se produjeron diecinueve derrotas y cinco victorias. Estas son las dos victorias de Hugo Chávez, una de Lula, una de Tabaré Vázquez y una de Evo Morales. A partir del análisis de la relación entre dominación imperialista y lucha popular en el período 1988-2005, concluimos que el factor predominante en la situación de América Latina sigue siendo el sistema de dominación continental impuesto para evitar o destruir cualquier intento de revolución social o reforma progresista. En virtud de ese sistema de dominación, Cuba enfrenta hoy un endurecimiento sin precedentes de la política de bloqueo y aislamiento, y los gobiernos de izquierda de Venezuela, Brasil, Uruguay y Bolivia están sujetos a las condiciones del esquema de ―gobernabilidad democrática‖, que el imperialismo modifica, casi a diario, para que los presidentes Chávez y Morales no quepan bajo su ―sombrilla legitimadora‖. No obstante, a pesar de que la injerencia y la intervención imperialista pueden ser las fuerzas predominantes en la región durante un largo período, y de que en ese período habrá avances y retrocesos del movimiento popular y de izquierda, podemos aseverar que ese sistema de dominación perdió la fuerza avasalladora de sus primeros años, y que ya da señales de agotamiento, entre ellas, las derrotas sufridas por el ALCA – en particular, en la Cumbre de Mar del Plata–, el estancamiento de varios tratados bilaterales o subregionales de libre comercio, el fracaso del Plan Colombia y la Iniciativa Regional Andina, la negativa de aceptar la presencia militar estadounidense –o de concederle inmunidad a sus tropas– por parte de varios gobiernos de la región, y la incapacidad del gobierno de los Estados Unidos de imponer a su candidato favorito en la Secretaría General OEA. Al análisis dialéctico de las fortalezas y debilidades relativas del sistema de dominación imperialista, es preciso incorporar el balance de las luchas electorales de la izquierda. Cuando los planificadores de la política estadounidense decidieron imponer en América Latina la gobernabilidad democrática, lo hicieron convencidos de que dentro de ese esquema no cabría ningún gobierno que desafiara sus intereses. Como esa premisa no se verificó en la práctica, el imperialismo se vio obligado a actuar, de manera diferenciada, en tres escenarios: - En Centroamérica, la subregión más sometida a sus dictados, el temor a que triunfen los candidatos presidenciales del FSLN en Nicaragua y el FMLN en El Salvador, lo lleva a una intromisión abierta en los procesos electorales de esos países, incluida la amenaza de repatriación masiva de inmigrantes y de interrupción de las remesas. - En la región andina, los triunfos de Hugo Chávez en Venezuela y de Evo Morales en Bolivia se produjeron, a pesar de todos sus esfuerzos para impedirlos, porque la crisis política y el apoyo popular a los candidatos de izquierda eran tan grandes que no pudo evitarlos. - En el Cono Sur y México, donde el PT de Brasil, el FA de Uruguay y el PRD de México enfatizan el respeto al sistema político-institucional, no se opuso a las victorias de Lula y Tabaré –como es probable que tampoco lo haga a una eventual victoria de Andrés Manuel López Obrador–, a partir del cálculo de que puede encasillarlos dentro del esquema de alternabilidad dentro del proyecto. Palabras finales Los argumentos expuestos en este ensayo demuestran que en América Latina no se produjo –ni se está produciendo– un proceso de democratización, ni una apertura de espacios a la reforma progresista del capitalismo, sino la imposición

de un nuevo concepto de democracia, la democracia neoliberal, capaz de ―tolerar‖ a gobiernos de izquierda, siempre que se comprometan a gobernar con políticas de derecha. Otra cosa es que el agravamiento de la crisis del capitalismo latinoamericano, y la acumulación social y política alcanzada en algunos países por la izquierda, le permita a esta última conquistar espacios institucionales no previstos por el imperialismo, y utilizarlos de maneras que violentan, en mayor o menor medida, las premisas de la ―gobernabilidad democrática‖. La historia enseña que la reforma progresista del capitalismo solo prosperó en aquellos lugares y momentos en que fue compatible con el proceso de reproducción del capital. Esa compatibilidad no existe hoy, ni en América Latina, ni en ninguna otra región del mundo. Puede argumentarse que, a raíz del agravamiento de las contradicciones del capitalismo, es imposible que esa compatibilidad vuelva a presentarse. De esta realidad se deriva que, tarde o temprano, el contenido popular y la ―envoltura‖ capitalista de los procesos políticos desarrollados hoy por la izquierda latinoamericana entrarán en una contradicción insostenible: solo una transformación social revolucionaria, cualesquiera que sean las formas de realizarla en el siglo XXI, resolverá los problemas de América Latina. * Roberto Regalado es dirigente del Partido Comunista de Cuba y uno de los principales nexos con la izquierda latinoamericana, participa activamente en los encuentros del Foro de Sao Paulo. El documento que se publica es la ponencia presentada el 4 de diciembre 2005 en la Conferencia de Estudios Americanos organizada por el Centro de Estudios sobre América, La Habana, Cuba, (actualizada en enero 2006 para incluir la elección de Evo Morales como presidente de Bolivia). La ponencia presenta las ideas centrales del libro de Regalado titulado "América Latina entre siglos: dominación, crisis, lucha social y alternativas políticas de izquierda", de próxima edición por Ocean Press. El documento también sera publicado en el próximo número de la revista "Cuadernos de Nuestra América", del Centro de Estudios sobre América (CEA) de Cuba. Notas [1] Rosa Luxemburgo precisa que ―quien para transformar la sociedad se decide por el camino de la reforma legal, en lugar y en oposición a la conquista del Poder, no emprende, realmente, un camino más descansado, más seguro, aunque más largo, que conduce al mismo fin, sino que, al propio tiempo, elige distinta meta: es decir, quiere, en lugar de la creación de un nuevo orden social, simples cambios no esenciales, en la sociedad ya existente‖. Rosa Luxemburgo. Reforma Social o Revolución y otros escritos contra los revisionistas, Distribuciones Fontamara S. A., México, D. F., 1989, pp. 119-120. [2] Carlos Marx. ―Trabajo asalariado y capital‖, O. E. (en tres tomos), t.1, Editorial Progreso, Moscú, 1973, pp. 169-171. [3] Ver: Piero Gleijeses. Misiones en conflicto: La Habana, Washington y África 1969-1976, Editorial Ciencias Sociales, La Habana, 2002. [4] Los procesos de reforma social progresista del capitalismo latinoamericano que se produjeron en ese período, casi todos liderados por burguesías desarrollistas, fueron: en Colombia, los gobiernos de Enrique Olaya (1930-1934) y Alfonso López Pumarejo (1934-1938 y 1942-1946); en México, el sexenio de Lázaro Cárdenas (1934-1940) y el de Miguel Ávila Camacho (1941-1946); en Chile, el gobierno del Frente Popular encabezado por Pedro Aguirre (1938-1942) y el de la Alianza Democrática presidido por Juan Antonio Ríos (1942-1946) y, en Costa Rica, los gobiernos de Ángel Calderón (1940-1944) y Teodoro Picado (1944-1948). Por su parte, entre los proyectos populistas resaltan: en Brasil, el gobierno de Getulio Vargas (1930-1945) y, en Argentina, el golpe de Estado de 1943 a partir del cual adquiere relevancia Juan Domingo Perón, electo a la presidencia en 1946. En 1944 es derrocada en Guatemala la dictadura de Juan José Ubico y, poco después, se abre la etapa de los gobiernos antimperialistas encabezados, respectivamente, por Juan José Arévalo (1945-1950) y Jacobo Arbenz (1951-1954). Ver: Luis Suárez. Madre América: un siglo de violencia y dolor [1898 – 1989], Editorial Ciencias Sociales, La Habana, 2004, pp. 148-173. [5] Ver: Ibíd., pp. 133-148. Ver también: Sergio Guerra. Etapas y procesos en la historia de América Latina, Centro de Información para la Defensa, La Habana, s/f, p. 40, y Sergio Guerra. Historia Mínima de América Latina, Editorial Pueblo y Educación, La Habana, 2003, p. 253. [6] A las dictaduras militares de ―seguridad nacional‖ se les conoce también como dictaduras de ―tercera generación‖, porque son un esquema diferente a las dictaduras caudillistas que brotan de la debilidad de las recién surgidas repúblicas latinoamericanas tras la independencia de España y Portugal, y también diferente a las dictaduras creadas por el imperialismo norteamericano en América Central y el Caribe en las primeras décadas del siglo XX. La dictadura militar de ―nuevo tipo‖, que impera en América Latina entre las décadas de mil novecientos sesenta y ochenta, tiene un carácter institucional y está concebida para ejercer el poder de las armas como el único capaz de imponer en la región la

reestructuración política, económica y social que el imperialismo norteamericano necesita para afianzar su sistema de dominación continental. [7] Ver: Luis Suárez, ob. cit., p. 256. [8] El caracazo fue un estallido popular ocurrido en la capital de Venezuela semanas después del inicio del segundo mandato presidencial de Carlos Andrés Pérez, a raíz de la aplicación de un ―paquetazo‖ de medidas económicas que incluyó el alza de los precios de los combustibles. [9] El concepto de gobernabilidad (governance) tiene su origen en el informe publicado en 1975 por la Comisión Trilateral, integrada por empresarios, políticos y científicos sociales de los Estados Unidos, Europa Occidental y Japón, preocupados por la erosión del poderío imperialista ocurrida desde finales de la década de mil novecientos sesenta. La gobernabilidad no fue concebida como una forma de democracia sino como un modelo de control social, destinado a revertir ―los excesos democráticos‖ y el ―igualitarismo‖ que entorpecían la concentración de la riqueza. El culto a la gobernabilidad, rebautizada como gobernabilidad democrática y convertida en engranaje del sistema de dominación continental, se generalizó en América Latina en los años noventa como panacea capaz de evitar la crisis política, sin atender a sus causas económicas y sociales. [10] ―Lo que estamos viendo en este momento en América Latina es que la democracia abierta a la alternancia de proyectos, de la cual Allende fue un ejemplo, se está cerrando. Por el contrario, existe un sistema democrático impulsado desde los mismos organismos transnacionales como el Banco Mundial, el mismo Fondo Monetario Internacional y ni qué hablar del Departamento de Estado, que están interesados en una alternancia, por lo tanto, en un juego de mayoría y minoría pero al interior de los parámetros de un proyecto único e innegociable, y que se identifica con la democracia; de manera que cualquier idea de alternancia de proyectos es calificada de antidemocrática por democrática que sea‖. Hugo Zemelman. ―Enseñanzas del gobierno de la Unidad Popular en Chile‖. En: Gobiernos de izquierda en América Latina: el desafío del cambio (Beatriz Stolowicz, coordinadora), Plaza y Valdés Editores, México D. F., 1999. pp. 35-36. [11] Esos datos no incluyen al Caribe de habla inglesa donde en este período fueron electos gobiernos progresistas en Guyana, Dominica y Santa Lucía.

Lo social y lo político en las luchas populares. Roberto Regalado Álvarez. Funcionario

del

Comité

Central

del

Partido

Comunista

de

Cuba

INTRODUCCIÓN Por cuanto es una idea conocida, defendida por unos, rechazada por otros y aceptada -con escepticismo o ambivalenciapor un amplio espectro intermedio, prefiero comenzar por la conclusión de este trabajo, a saber, que la clave del éxito de las luchas populares es lograr la más amplia, sólida, profunda, democrática y multifacética unidad entre los partidos políticos de izquierda y los movimientos sociales. En vez de presumir de haber encontrado una nueva arista, que justifique escribir muchas páginas para, al final, decir lo mismo, prefiero exponer algunas reflexiones sobre un grupo de temas incluidos en el debate sobre la relación entre lo político y lo social en las luchas populares, entre ellos los efectos de la concentración transnacional del poder político y económico, la desactivación de los mecanismos de asimilación de demandas sociales, la fragmentación y polarización social, el nexo entre la lucha de clases y otras luchas sociales y, muy especial, sobre las consecuencias de la dominación ideológica -directa e indirecta impuesta por el imperialismo, que constituyen el escollo fundamental de la unidad de los pueblos.

LA

CONCENTRACIÓN

TRANSNACIONAL

DEL

PODER

POLÍTICO

Y

ECONÓMICO

La desnacionalización del Estado, la atrofia de sus funciones nacionales y la adquisición de funciones transnacionales subordinadas, constituye el fundamento de lo que se ha dado en llamar la "crisis de la política", una de cuyas manifestaciones principales es la "crisis de los partidos políticos".

El Estado nación, con sus instituciones y el sistema de partidos políticos que hoy conocemos es un producto típico del sistema capitalista de producción. En el Manifiesto del Partido Comunista, al referirse al tránsito entre el feudalismo y el capitalismo, Carlos Marx y Federico Engels afirman: La burguesía suprime cada vez más el fraccionamiento de los medios de producción, de la propiedad y de la población. Ha aglomerado la población, centralizado los medios de producción y concentrado la propiedad en manos de unos pocos. La consecuencia obligada de ello es la centralización política. Las provincias independientes, ligadas entre si casi únicamente por lazos federales, con intereses, leyes, gobiernos y tarifas aduaneras diferentes han sido consolidadas en una sola nación, bajo un solo Gobierno, una sola ley, un solo interés nacional de clase y una sola línea aduanera. 1 En virtud de la continuidad del proceso de aglomeración de la población, centralización de los medios de producción y concentración de la propiedad, que conduce a la universalización de las relaciones capitalistas de producción también analizada por Marx y Engels, 2 transcurridos más de ciento cincuenta años de la publicación del Manifiesto, el sujeto rector de la sociedad burguesa, el capital, rebasa con creces la forma y magnitudes de la "gran industria" premonopolista de antaño, necesitada de un espacio político nacional que se correspondiera con el -también nacional- espacio de rotación del capital, dentro del cual el Estado nación estaba llamado a mantener la dominación de clase que garantizara las condiciones para su continua valorización. Un largo trecho transitó la sociedad burguesa desde 1848. En primer término, durante el último tercio del siglo XIX surge el monopolio, unidad económica estudiada por Engels, capaz de negar la libre concurrencia dentro del espacio nacional de rotación del capital. En segundo lugar, con el estallido de la Primera Guerra Mundial, Lenin se percata de que el capital monopolista se ha fundido con el Estado y se ha transformado en capitalismo monopolista de Estado, con lo cual ya no es toda la clase burguesa, sino solo su elite monopolista la que ejerce las riendas del poder político dentro de las fronteras del Estado nación. Finalmente, a partir de las últimas tres décadas del siglo XX, es posible constatar que el monopolio se ha transformado de monopolio nacional en monopolio transnacional y que los ciclos nacionales de rotación del capital se han fundido en un ciclo único transnacional de rotación del capital, en el cual el monopolio es capaz de negar la libre concurrencia y ejercer su dominación económica a escala universal. La "consecuencia obligada" del proceso concentración transnacional de la producción y la propiedad es el ascenso del sistema capitalista a un peldaño superior de "centralización política", que rebasa las fronteras del Estado nación. Con otras palabras, el monopolio transnacional necesita colocar al mundo bajo "un solo Gobierno", "una sola ley", "un solo interés" -en este caso, un interés imperialista transnacional- y "una sola línea aduanera". Surge así el capitalismo monopolista transnacional. La tendencia imperialista a la conformación de un "trust único" y un solo "Estado mundial" era debatida ya en los inicios del siglo XX. En su polémica contra la teoría del "ultraimperialismo" de Kautsky y el "interimperialismo" de Hobson, quienes apostaban a que el desarrollo monopolista atenuaría las contradicciones del sistema capitalista de producción a escala mundial, Lenin afirmaba que el proceso de absorción de "todas las empresas sin excepción" y de "todos los Estados sin excepción" sería interrumpido por el estallido de las contradicciones imperialistas. Con sus propias palabras: No cabe duda de que la tendencia del desarrollo es hacia un trust único mundial, que absorberá todas las empresas sin excepción y todos los Estados sin excepción. Pero ese desarrollo se opera en tales circunstancias, con tal ritmo, en medio de tales contradicciones, conflictos y conmociones -no sólo económicos, sino también políticos, nacionales, etc., etc.- que sin duda alguna antes de que se llegue a un trust mundial único, a una asociación mundial "ultraimperialista" de los capitales financieros nacionales, el imperialismo deberá inevitablemente estallar y el capitalismo se transformará en su contrario. 3 El concepto de capitalismo monopolista transnacional no presupone que monopolio haya roto su simbiosis con el Estado imperialista, ni que -como afirman numerosos autores- el primero se "globaliza" mientras el segundo queda "anclado" dentro de las fronteras nacionales: es un proceso en el cual la proyección del poder político y económico a escala transnacional deviene una función principal de ambos. La simbiosis del Estado imperialista y el monopolio transnacional se convierte en el núcleo fundamental de la concentración transnacional de la propiedad, la producción y el poder político, que constituye el signo distintivo del imperialismo contemporáneo. La función de ese núcleo de poder político transnacional es imponer normas y mecanismos que garanticen la reproducción ampliada del capital en cualquier punto

del planeta, tanto mediante la acción directa de los monopolios y los estados imperialistas con estos que se encuentran fundidos, como a través de los organismos supranacionales a su servicio, tales como el Fondo Monetario Internacional (FMI) y el Banco Mundial (BM). La concentración transnacional del poder político en manos de los principales centros de poder imperialista, en especial, del imperialismo norteamericano, tiene como contrapartida la desnacionalización del poder político en los Estados imperialistas más débiles y, de manera aún más aguda y acelerada, en los Estados subdesarrollados y dependientes. Se trata de un proceso de devaluación del Estado y sus instituciones, de atrofia de sus funciones nacionales y de adquisición de funciones transnacionales subordinadas. Los Estados imperialistas más débiles y, de manera particular, los Estados subdesarrollados y dependientes se convierten en apéndices orgánicos de una mega maquinaria imperialista de poder transnacional, que les impone patrones y códigos de conducta de obligatorio cumplimiento. No es, por supuesto, un proceso uniforme, sino que enfrenta variables grados de resistencia en dependencia de cada caso. 4 LA DE

DESACTIVACIÓN ASIMILACIÓN

DE DE

LOS DEMANDAS

MECANISMOS SOCIALES

La concentración transnacional de la riqueza y el poder político y económico tiende a eliminar la capacidad del Estado nacional de asimilar demandas sociales. Esta tendencia objetiva, derivada de las condiciones y contradicciones del proceso de valorización del capital en la actual etapa de desarrollo del imperialismo, es complementada, legitimada y reforzada en el ámbito de la subjetividad por la doctrina neoliberal. La doctrina neoliberal caracteriza al Estado como un ente neutral, por cuya asignación de recursos compiten diversos "grupos de interés". Según esta tesis, el problema de la sociedad capitalista es el "exceso de democracia", entendido como el incremento de las presiones sociales para la asignación de recursos estatales que rebasa su disponibilidad. Por cuanto el neoliberalismo parte de la premisa de que el Estado no afecte de manera alguna la valorización del capital incluida su aversión al cobro de impuestos a la clase capitalista-, la "solución" es "aislar" y "proteger" al Estado de la "sobresaturación" de demandas sociales. Esta es una de las conclusiones principales de la Comisión Trilateral, que alcanzó notoriedad a mediados de la década de mil novecientos setenta por sus recomendaciones sobre cómo detener y revertir la erosión del poderío imperialista. En su libro, Trilateralismo: istrando la dependencia y la democracia -una visión panorámica, Holly Sklar afirma: Los años sesenta constituyen el punto de partida para los análisis de la trilateral. Samuel Huntington, autor del capítulo sobre los Estados Unidos, describe este período como una "década de auge democrático y de la reafirmación del igualitarismo democrático". Lo que debe seguir, de acuerdo a la perspectiva de los trilaterales, es la reafirmación del gobierno de la elite y décadas de apatía pública. Por consiguiente, los temas domésticos en la agenda de la trilateral incluyen la reducción de las expectativas de los pobres y la clase media, el incremento de la autoridad presidencial, fortalecimiento de la cooperación entre la empresa privada y el gobierno en la planeación económica, y la pacificación del sindicalismo de base. 5

Con

palabras

de

Huntington:

La operación efectiva del sistema político democrático usualmente requiere mayor medida de apatía y no participación de parte de algunos individuos y grupos. En el pasado, toda sociedad democrática ha tenido una población marginal, de mayor o menor tamaño, que no ha participado activamente en la política. En si misma, esta marginalidad de parte de algunos grupos es inherentemente no democrática, pero es también uno de los factores que ha permitido a la democracia funcionar efectivamente. 6 El tema de la asimilación o no de demandas sociales por parte del Estado capitalista plantea la cuestión de hasta que punto ese sistema político es o no "democrático" y "redistributivo". El paradigma de democracia burguesa que hoy conocemos está influido por: 1) la necesidad que tenía la entonces emergente clase burguesa de utilizar el parlamentarismo como instrumento para disputarle el poder político a la aristocracia feudal; 2) las conquistas arrancadas

al capital por los movimientos socialistas y femeninos de finales del siglo XIX y principios del XX y, 3) en especial, por la necesidad de introducir reformas políticas, económicas y sociales concebidas para contrarrestar la influencia ideológica del socialismo, primero, a raíz del triunfo de la Revolución de Octubre de 1917 y, con mucho mayor alcance e intensidad, durante la segunda posguerra, es decir, a partir del surgimiento del sistema de países socialistas. La historia de las revoluciones burguesas del siglo XIX demuestra cómo la burguesía amoldó a sus intereses el sistema de partidos políticos, sufragio, parlamentarismo y división de poderes que hoy conocemos como democracia liberal. En sus orígenes este sistema tuvo como objetivos: primero, imponer límites al absolutismo a través de la elección de un parlamento y, después, suprimir la monarquía o convertirla en una figura desprovista de poder, mediante la elección de un poder ejecutivo y la división de poderes entre ese ejecutivo, el legislativo y el judicial. Ese proceso democratizador tuvo estrictos límites clasistas: desplazaba del poder a la aristocracia feudal y construía un Estado "neutral" respecto a la lucha entre fracciones de la burguesía, pero apelaba a la represión cuando el proletariado -que había servido de "carne de cañón" contra el absolutismopretendía beneficiarse de la "democratización". Una segunda etapa "democratizadora" tiene lugar en el último tercio del siglo XIX. Se trata del período de auge de algunos los partidos socialdemócratas europeos, en particular en Alemania, capaces de utilizar en beneficio del proletariado los mecanismos de participación y representación que la burguesía había diseñado e instaurado. Las luchas por la libertad de expresión, el pluralismo político y el sufragio universal constituían medios para alcanzar objetivos populares, tales como la reducción de la jornada laboral, la elevación de los salarios, la protección de los trabajadores, el cese de la discriminación de la mujer y la oposición a la guerra imperialista. El parlamentarismo democrático burgués alcanza su máxima expresión en el llamado Estado de Bienestar, implantado en buena parte de Europa Occidental durante los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, construcción política, económica, social e ideológica que, aún en la actual etapa de su desmontaje, sigue siendo utilizado como paradigma de la sociedad capitalista. El móvil del "Estado de Bienestar" no fue la filantropía, sino una combinación de factores económicos y políticos: En lo económico, la masiva destrucción de fuerzas productivas provocada por la Segunda Guerra Mundial sentó las bases para dos décadas de crecimiento económico expansivo casi ininterrumpido, sin que existiera la amenaza inminente del estallido de una gran crisis de superproducción. En tales condiciones, el incremento constante de la demanda de fuerza de trabajo provoca una elevación de los salarios, condición óptima para el desarrollo del modelo keynesiano de estímulo al crecimiento económico por la vía del aumento de la demanda. En una etapa prolongada e intensa de incremento constante del valor de la fuerza de trabajo, era coherente que los monopolios privados, que se encontraban fundidos con el Estado desde la Primera Guerra Mundial, le encargasen a este último que, con los impuestos recaudados de toda la sociedad, asumiera buena parte los costos de su reproducción, es decir: de la capacitación, educación, salud, vivienda y otros. Por último, a partir de determinada etapa del desarrollo del capitalismo, incluso las legislaciones que imponen a los propietarios el pago de niveles salariales relativamente altos y de otras prestaciones sociales para sus obreros, constituye también un medio de concentración del capital, por cuanto son requisitos que la pequeña y la mediana empresa no pueden cumplir, lo que contribuye a su absorción o destrucción.

En lo político, como resultado de las victorias antifascistas del Ejército Rojo, el socialismo soviético se había expandido por Europa Oriental y Central, hecho que consolidaba, por primera vez en la historia, la existencia de un polo alternativo al capitalismo. Este nuevo reto, cualitativamente superior al triunfo de la Revolución de Octubre de 1917, dictaba la necesidad de colocar en un segundo plano las rivalidades interimperialistas y aunar esfuerzos en la ejecución de la política de "Guerra Fría", caracterizada por el incremento sistemático de la amenaza militar, la hostilidad política, el boicot económico y la campaña propagandística tendiente a desprestigiar al recién estrenado sistema socialista. Entre los objetivos ideológicos de la Guerra Fría resalta la dominación y subordinación de los pueblos de Europa Occidental, cuna de las ideas del socialismo y el comunismo, que atravesaban por las consecuencias de la Segunda Guerra Mundial y constituían la "frontera occidental" del "campo socialista". En tales condiciones, el sistema capitalista necesitaba presentar en esa región, e irradiar hacia el resto del mundo, un rostro "democrático" y "redistributivo", para lo cual resultó imprescindible: 1) establecer un sistema de partidos políticos, sindicatos y organizaciones populares, capaces de asimilar un conjunto de demandas de los sectores socio clasistas subordinados y, 2) mantener altos niveles salariales, acompañados del desarrollo de una vasta red de servicios públicos y de amplios programas sociales, para

complementar los ingresos de los trabajadores y brindar asistencia social a quienes, por diversas razones, quedasen fuera del mercado laboral. La tercera "democratización" del sistema capitalista -circunscrita a un puñado de potencias industrializadas, pero presentada como una tendencia histórica universal- entraba en una crisis terminal, a finales de la década de mil novecientos sesenta, como consecuencia del agotamiento del período de crecimiento económico expansivo abierto por la Segunda Guerra Mundial. Con la sobresaturación de los mercados de bienes, capitales y fuerza de trabajo, se evidenciaba el fin de las condiciones económicas que sustentaban al "Estado de Bienestar". Si durante la posguerra el incremento del salario había sido el motor de la economía -mediante el estímulo a la demanda-, ahora se convertía en blanco de la necesidad de aumentar la cuota de plusvalía. Paralelamente, al descender la demanda de la mercancía fuerza de trabajo y reducirse su valor, ya los capitalistas no tenían el incentivo de antaño para que el Estado asumiera los costos de su reproducción mediante "generosos" programas sociales, sino que necesitan que tales recursos sean transferidos al sector privado, a través de recortes impositivos, privatizaciones, créditos y subsidios. De esta manera se crean las condiciones económicas y, en buena medida, las condiciones políticas para el paso del "Estado de Bienestar" al neoliberalismo. No es casual que la década de mil novecientos setenta haya sido el período en que la Comisión Trilateral formula las teorías de la gobernabilidad (governance), cuya esencia es transformar la democracia liberal en democracia neoliberal. La diferencia consiste en exacerbar el culto a la "forma democrática", a saber, el culto a elecciones "libres", pluripartidismo, "libertad" de expresión, de asociación, etc., pero desprovista de contenido real, es decir, de la capacidad efectiva de decisión sobre los asuntos fundamentales de carácter político, económico y social. Se trata de impedir que los mecanismos del sistema político capitalista no puedan ser utilizados para imponerle al Estado la asimilación de demandas sociales. Nadie mejor que el propio Samuel Huntington para sintetizar las ideas contenidas en este acápite: elecciones, apertura, libertad y juego limpio son la esencia de la democracia, el inexcusable sine qua non. Los gobiernos creados por medio de elecciones pueden ser ineficientes, corruptos, de cortas miras, irresponsables, dominados por intereses concretos e incapaces de adoptar las políticas que exige el bien público. Estas cualidades los convierten en gobiernos indeseables, pero no en gobiernos no democráticos.

FRAGMENTACIÓN

Y

POLARIZACIÓN

SOCIAL:

¿SOLO

DE

LAS

CLASES

POPULARES?

Al círculo vicioso de la devaluación y refuncionalización del Estado nacional y de la imposición del esquema de democracia neoliberal -que rechaza la asimilación de demandas sociales-, se suman los efectos de la fragmentación y polarización socioclasista provocada por este proceso, que mina la capacidad de los sindicatos y los partidos y movimientos políticos de izquierda de organizar y dirigir la lucha de la clase obrera y demás sectores socio clasistas oprimidos, explotados y marginados. Sin embargo, resulta sospechoso que la inmensa mayoría de las tesis en boga sobre estos temas enfoquen solo la fragmentación y polarización de la clase obrera y otros sectores populares, al tiempo que esconden, tanto las consecuencias de la fragmentación y polarización de la propia burguesía, como el hecho de que esta descomposición social constituye un síntoma del agravamiento de la crisis integral del sistema capitalista de producción. La idea de que la competencia entre obreros -y de cada obrero consigo mismo- mina la unidad del proletariado y se convierte en un obstáculo para la organización y lucha de la clase obrera contra la burguesía -algo que no pocos, por ignorancia, atribuyen a la "globalización" y la "Revolución Científico Técnica"-, fue analizada por Marx y Engels. "la competencia -afirman- aísla a los individuos, no sólo a los burgueses, sino aún más a los proletarios, enfrentándolos los unos con los otros, a pesar de que los aglutine". En "Trabajo asalariado y capital", Marx explica cómo la introducción de nueva maquinaria provoca una mayor división del trabajo, lo que, a su vez, incrementa la competencia entre obreros: una mayor división del trabajo permite a un obrero realizar el trabajo de cinco, diez o veinte; aumenta, por tanto, la competencia entre los obreros en cinco, diez o veinte veces. Los obreros no sólo compiten entre sí vendiéndose unos más baratos que otros, sino que compiten también cuando uno solo realiza el trabajo de cinco, diez o veinte; y la división del trabajo implantada y constantemente reforzada por el capital, obliga a los obreros a hacerse esta clase de competencia.

La consecuencia de este proceso es clara: la "organización del proletariado en clase, y, por tanto, en partido político, es socavada sin cesar por la competencia entre los propios obreros". Si bien la introducción de nueva maquinaria, la continua división del trabajo y el incremento de la competencia entre obreros -con sus efectos negativos en la organización y lucha de clases-, no son elementos nuevos, ni constituyen una peculiaridad del presente estadio de desarrollo del sistema capitalista, sí es cierto que, en virtud del proceso de concentración transnacional de la propiedad y la producción, el imperialismo contemporáneo introduce la división transnacional del trabajo, es decir, ya no solo compiten entre sí -ni con ellos mismos- los obreros de una fábrica, una empresa, una región, un país o siquiera un continente, sino de todo el mundo, debido a que en la actualidad el capital se desplaza por el planeta en busca de la máxima cuota de plusvalía. Este proceso alcanza su clímax a partir de la década de mil novecientos setenta, cuando la sobresaturación de los mercados impide compensar la tendencia decreciente de la cuota de ganancia a través de un aumento constante de la producción, lo que obliga al capital a apelar, con una magnitud sin precedentes, a recursos tales como la intensificación de los procesos productivos y la especulación financiera. Tanto la intensificación de los procesos productivos -con su secuela de aumento del desempleo estructural y reducción de la masa salarial- como la especulación financiera -en su condición de capital que se valoriza de manera artificial, sin pasar por el proceso productivo, generar empleo ni crear nueva riqueza social-, repercuten entre otros problemas, en: 1) la reducción, fragmentación y polarización de la clase obrera y otros sectores formalmente asalariados; 2) la creación de nuevas categorías semiproletarias -como el subempleo y la informalización-; 3) la conceptualización de la exclusión o la marginación -que ya no es solo el "ejército de reserva" del que hablara Marx, sino poblaciones enteras que jamás serán incorporadas a la relación formal entre el capital y el trabajo-, y 4) la exacerbación de otras contradicciones socio clasistas, entre ellas las de género, raza, cultura, credo o franja etárea. Sin embargo, no son solo los sectores populares los que sufren los efectos de la fragmentación y polarización social. Como parte de la agudización del parasitismo y la descomposición característicos del sistema capitalista de producción en su fase imperialista, la tendencia histórica que obliga a la absorción o destrucción de los capitales más débiles por parte de los más fuertes, se potencia y se convierte en el factor fundamental determinante de todo el proceso de valorización del capital a escala global. Esta contradicción insólita ya había sido anunciada por Marx al bosquejar la tendencia histórica de la acumulación capitalista: "la expropiación de los propietarios privados cobra una forma nueva. Ahora ya no se trata de expropiar al trabajador independiente, sino de expropiar al capitalista explotador de numerosos trabajadores." Con el desarrollo del imperialismo, este proceso de expropiación desplaza su centro de gravedad de la esfera de la competencia entre capitalistas que acuden en igualdad de condiciones al mercado, a la esfera de la especulación financiera, convertida en el medio más efectivo de centralización monopolista de la riqueza social, de absorción de la riqueza por parte de los capitales más concentrados en cualquiera de sus manifestaciones: trabajo vivo, trabajo pretérito, plusvalía, capital en funciones y capital ficticio. El incremento de la autofagia de la clase capitalista es parte de un proceso de fragmentación y polarización, en virtud del cual surge y se consolida una elite dominante, oligarquía financiera especulativa transnacional, propietaria de los monopolios transnacionales más concentrados, que ejerce el control político sobre los Estados de las principales potencias imperialistas y los organismos financieros supranacionales, cuyos intereses no solamente se diferencian de los de otras clases y sectores sociales, sino de los estamentos inferiores de la propia burguesía, que se encuentran en proceso de "expulsión" de esa clase. Esta contradicción se manifiesta: 1) en la competencia intermonopolistas (mediante mega fusiones o quiebras); 2) en la absorción y destrucción de empresas no monopolistas del llamado Primer Mundo y, 3) en la avalancha hacia la expropiación de los capitales del llamado Tercer Mundo, facilitada por los programas neoliberales de apertura, desregulación, privatización, reforma y reestructuración, tal como ocurre en América Latina desde finales de la década de mil novecientos setenta. Aunque el análisis la metamorfosis socioclasista en América Latina y la evaluación de sus consecuencias constituyen asignaturas pendientes, salta a la vista que este proceso no solo afecta a los sectores populares -como muchas veces se afirma-, sino también a las clases dominantes. Una constatación de hechos evidentes muestra que las elites

latinoamericanas experimentan una polarización entre los sectores dedicados a las finanzas, los servicios y el comercio internacional -que logran convertirse en apéndices y agentes locales del capital financiero transnacional- y los sectores productivos y de servicios orientados al mercado interno, que en algunos países ya son verdaderas "especies en extinción" remanentes del desarrollismo. A ello se añade que el lugar relativamente privilegiado que ocuparon las capas medias urbanas, los profesionales y los empleados públicos durante la etapa del desarrollismo, está reservado en la actualidad para un pequeño grupo de tecnócratas, empleados de "cuello blanco" de los monopolios transnacionales. En el caso de los sectores populares, los obreros nutren las filas de los desempleados, subempleados, informales y marginados, mientras los campesinos pequeños y medios tienden a desaparecer y crece la masa de trabajadores rurales sin tierra. En conclusión, la metamorfosis del capitalismo contemporáneo no necesariamente crea un "mejor" o "peor" escenario para las luchas populares, sino un escenario cualitativamente diferente al anterior, en el que todo ese nuevo poder, poder objetivo, real, evidente, conque cuenta el capital para afianzar su dominación, tiene como contraparte la extraordinaria agudización de sus contradicciones antagónicas e insolubles, que son también objetivas, también reales, también evidentes, pero en las que usualmente reparamos mucho menos.

LUCHA

DE

CLASE

Y

OTRAS

LUCHAS

SOCIALES

Mucho se ha especulado durante los últimos años sobre la desaparición de las clases y la emergencia de otros grupos sociales, con reivindicaciones, necesidades, intereses, objetivos y formas de lucha distintas a las de los sindicatos y partidos políticos tradicionales. Con referencias a un momento histórico que, en todo caso, no abre una etapa de auge, sino de agudización de las contradicciones del sistema capitalista, los ideólogos del capitalismo contemporáneo utilizan cifras, datos, encuestas y textos de la década de mil novecientos sesenta para "demostrar" que la afluencia de las sociedades desarrolladas provoca una disminución del interés en las cuestiones materiales y un aumento de la preocupación por "nuevas formas" de libertad individual. ¿Seguirá siendo válida esta premisa en las condiciones de disminución de los salarios, reducción de los servicios públicos y aumento del desempleo que imperan desde los años setenta? ¿Seguirá tan despreocupado por lo material el ciudadano europeo promedio? No obstante, sí es cierto que hoy existe una nueva interrelación entre las luchas estrictamente clasistas y otras luchas sociales, tales como las de género, raza, cultura, credo o franja etárea, cuyas causas objetivas y subjetivas es preciso analizar. La posguerra fue escenario de la extensión por todos los países capitalistas desarrollados de ese producto social denominado por Marx y Engels "aristocracia obrera" -esa parte de la clase obrera "contenta con forjar ella misma las cadenas de oro con las que le arrastra a remolque la burguesía"- que, en los Estados Unidos consolidaba la fusión de la burocracia sindical de la AFL-CIO con el sector de la burguesía aglutinado en el Partido Demócrata, mientras en Europa Occidental, repercutía en un cambio en la composición socioclasista y la ideología de los partidos socialdemócratas -que ya habían abandonado sus propias plataformas programáticas para gestionar el "Estado de Bienestar" burgués-, con un decrecimiento de la composición obrera y la influencia sindical, frente al incremento de los llamados cuellos blancos y el advenimiento de una tecnocracia partidista, cuya prioridad era ampliar y consolidar sus espacios de participación en el parlamento y el gobierno. El relativamente alto nivel de satisfacción de las necesidades materiales de una parte mayoritaria la población de las naciones imperialistas, que desplazaba al primer plano la intensificación de otras contradicciones inherentes a la sociedad burguesa, provocó que la mayoría de los movimientos de protesta que estallaron en los Estados Unidos y Europa Occidental durante la década de mil novecientos sesenta y principios de la del setenta no estuviera directamente motivado por la contradicción entre el capital y el trabajo, aunque todos ellos, sin excepción, se originaron y estuvieron condicionados por las contradicciones inherentes a un momento histórico del desarrollo de la sociedad capitalista. El movimiento por los derechos civiles de los negros no solo despertaba la conciencia antirracista de la comunidad afro norteamericana -junto con la de otras minorías nacionales como los indios, los asiático norteamericanos y los hispanos-, sino también de muchos jóvenes estudiantes blancos de clase media, de ambos sexos, que marchaban al Sur a apoyar a los "freedom riders". El movimiento contra la guerra de Vietnam, originalmente provocado por el rechazo al servicio militar obligatorio y a las muertes de soldados norteamericanos ocurridas en ese conflicto, se transformaba en oposición al

carácter imperialista de esa guerra, y en una escuela para la solidaridad con las luchas revolucionarias y de liberación nacional en el llamado Tercer Mundo. El movimiento estudiantil y el movimiento de la contra cultura, emparentados en el rechazo a la alineación provocada por el individualismo, el consumismo, la intolerancia, el cretinismo profesional y otros males inherentes al sistema capitalista, alcanzaba niveles sin precedentes de movilización. El movimiento feminista, de tan larga data como el movimiento obrero y socialista, adquiría una nueva dimensión con la incorporación de la lucha contra el sexismo y otras formas de opresión y discriminación sexual. A ellos se sumaba el entonces incipiente movimiento de defensa del medio ambiente. Los movimientos de protesta de las décadas de los años sesenta y setenta constituyen un punto de lanzamiento -de relanzamiento en algunos casos- de los movimientos sociales y populares que orientan su actividad a la lucha en con relación a temas de género, etnia, cultura, franja etárea, preferencia sexual, medio ambiente, derechos humanos y muchos otros, cuya influencia se extiende a sectores de las capas altas y medias urbanas de América Latina. Muchos de estos movimientos dejaron sembrada la semilla del eslabón articulador entre las luchas de los sectores oprimidos, explotados y marginados dentro de los países desarrollados y las luchas en el "Tercer Mundo". La relación entre la lucha de clases y otras luchas sociales en América Latina, sin embargo, no es una mera extensión de la influencia de las luchas sociales en los Estados Unidos y Europa Occidental. Al referirse a las características de nuestra región, Carlos Vilas afirma que, la identidad del sujeto colectivo pueblo es heterogénea en sus elementos constitutivos y homogénea en su enmarcamiento en el mundo de la pobreza y en su confrontación con la explotación y la opresión -si bien las manifestaciones de esa confrontación asumen una amplia variación-. La pluralidad de elementos constitutivos obliga a referirse a las ‗clases populares‘ como sujeto doblemente colectivo -por la heterogeneidad de sus ingredientes y por sus expresiones-, donde el concepto de clase abandona su referente estrecho al trabajador: 1) productivo, 2) asalariado y 3) del mercado formal, para englobar a todos quienes participan como explotados y oprimidos en las relaciones de poder político, económico, de género, cultural, étnico...- institucionalizadas en el Estado, sus aparatos y políticas. El autor concluye que: "de esto se deriva que el sujeto clase no debe ser visto como el pasado de un presente popular". En síntesis, con la universalización de las relaciones capitalistas de producción, tiene lugar una diferenciación en el proletariado: los obreros de las principales potencias industrializadas que, en tanto productores de la masa fundamental de riqueza social están llamados a desempeñar un papel decisivo en la lucha anticapitalista, padecen los efectos de la extensión de la "aristocracia obrera", mientras que los obreros de los países subdesarrollados, víctimas de las condiciones más brutales de sobreexplotación, ocupan lugares menos neurálgicos para la subsistencia del capitalismo, al tiempo que forman parte de un bloque popular más heterogéneo. De manera análoga, pueden diferenciarse las motivaciones y condiciones de las luchas de los llamados nuevos sujetos o nuevos actores sociales. En el mundo desarrollado, los niveles relativamente altos de satisfacción de necesidades materiales estimularon el paso a primer plano de otras contradicciones de la sociedad burguesa, mientras que en el "Tercer Mundo" responde a la incorporación al ciclo de rotación del capital de una amplia diversidad geográfica, política, económica, étnica, cultural y religiosa y social. Quizás no ha transcurrido suficiente tiempo histórico para determinar sí fue una ironía de la vida, o un anticipo de la agudización de contradicciones en ciernes, lo que provocó que el estallido de los movimientos de protesta en los Estados Unidos y Europa Occidental de la década de mil novecientos sesenta y principios de la de los setenta -sobre los cuales se asientan las seudo teorías sobre la obsolescencia de las luchas clasistas y el advenimiento de la era de las luchas "posmaterialistas"-, ocurriera precisamente como preámbulo de una agudización sin precedentes de los antagonismos de clase.

LA

PENETRACIÓN

IDEOLÓGICA:

EL

NEOLIBERALISMO

Y

LA

"TERCERA

VIA"

La concentración transnacional de la riqueza y el poder político -con su correlato de desnacionalización y refuncionalización estatal-, la desactivación de los mecanismos de asimilación de demandas sociales, la fragmentación y polarización social y los cambios en la relación entre las luchas de clases y otras luchas sociales, pueden ser sometidos

a una doble lectura: se trata de procesos con consecuencias tanto negativas como positivas. Por consiguiente, el prisma político e ideológico utilizado para evaluarlos juega el papel determinante en las conclusiones que de ellos se deriven y en las actitudes que, a partir de tales conclusiones, asuman los partidos políticos de izquierda y los movimientos populares. Por cuanto "las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante", un primer problema es hasta qué punto la doctrina neoliberal, que ha saturado los medios de comunicación y la producción teórica mundial durante las últimas dos décadas, penetra y condiciona la óptica con que los partidos políticos de izquierda y los movimientos populares realizan sus análisis y elaboran su estrategia y su táctica, en especial, después del derrumbe de la Unión Soviética, acontecimiento que no solo provocó una crisis de credibilidad del ideal socialista, sino también creó condiciones que facilitaron al imperialismo la imposición de ese dogma a escala casi universal. En virtud del desplome del socialismo soviético, el neoliberalismo, una doctrina concebida a finales de la Segunda Guerra Mundial con el fin de legitimar la profundización de la desigualdad económica y social causada por la destrucción europea -que había sido revivida durante la década de mil novecientos setenta para sacralizar la concentración de la riqueza y la masificación de la pobreza provocadas por la agudización de la crisis capitalista-, llegaba al extremo de "vestir ropas ajenas", al presentarse como supuesto programa de desarrollo económico. La conmoción fue brutal: aún es posible recordar cómo en el Encuentro del Partidos y Movimientos Políticos de América Latina y el Caribe, celebrado en Sao Paulo, en julio de 1990 -es decir, en lo que es hoy el Foro de Sao Paulo- algunos dirigentes políticos exponían que la izquierda tendría que dotarse de su propio neoliberalismo, "más humano" que el neoliberalismo de la derecha, es decir, sucumbían ante la tesis del "fin de la historia" y adoptaban como objetivo máximo la política de luchar por el mal menor. Como es lógico, de entre aquellas personas, quienes siguen pensando así, hace años dejaron de asistir a los Encuentros del Foro de Sao Paulo y, quienes continuaron asistiendo, también hace años se percataron del error y practicaron el exorcismo. Después de más dos décadas de su aplicación, el neoliberalismo es una doctrina desacreditada, pero no derrotada, es decir, está desacreditada ante los pueblos, pero sigue siendo la política oficial de los monopolios transnacionales, las potencias imperialistas y los organismos supranacionales al servicio de ambos. Es posible afirmar que la ideología imperialista se encuentra en una etapa de tránsito: se trata de encontrar un paradigma "posneoliberal", un punto de equilibrio entre la concentración de la riqueza y la revitalización de algunos programas sociales compensatorios. En tal sentido, la "tercera vía" de Tony Blair y los documentos de la comisión Progreso Global -encabezada por Felipe González- constituyen variantes de la búsqueda de una alternativa que permita contener los costos políticos acumulados durante más de dos décadas de neoliberalismo y, a un tiempo, restablecer la legitimidad del esquema vigente de concentración de la riqueza y masificación de la exclusión social. Los partidos de la socialdemocracia europea, que renunciaron a la transformación social durante la posguerra -para istrar el proyecto burgués llamado Estado de Bienestar- y que asumieron después su desmontaje -tan pronto como éste dejó de ser, tanto una necesidad del enfrentamiento ideológico al socialismo, como un esquema funcional a la reproducción del capital-, justifican ahora su convergencia con la corriente ideológica que nacieron para combatir, el liberalismo, con frases sobre la necesidad de compatibilizar los intereses sociales con individuales -algo que nadie discute-, pero con el añadido de que el capitalismo contemporáneo crea las condiciones materiales y espirituales para lograrlo, como si la concentración de la riqueza y la masificación de la pobreza, que alcanzan niveles sin precedentes, no fueran los principales obstáculos para ello. A pesar de las diferencias puntuales existentes entre ambos, el procedimiento que utilizan Blair y González para "reubicarse" dentro del espectro político es el mismo: 1) enfatizan el carácter extremo, antisocial y inhumano, del neoliberalismo; 2) explican que, no obstante, los neoliberales tienen razón al hablar de condiciones "objetivas" que empujan hacia la reducción de las funciones sociales del Estado y la redistribución de riqueza y, 3) defienden una posición "intermedia", que promueve la comprensión y el apoyo de los ciudadanos a tales reducciones, a cambio de que no sean tan drásticas y aceleradas. Esta política, que satisface los intereses del capital con un menor costo social, le permite a la socialdemocracia moverse a la derecha en términos absolutos y mantenerse "a la izquierda" en términos relativos. La convergencia con el neoliberalismo es el único camino disponible a la socialdemocracia europea. Tras haberlo

apostado todo al "Estado de Bienestar", la bancarrota de esa construcción ideológica la coloca hoy en la picota pública. Por consiguiente, sus alternativas serían: reconocer su error histórico y reasumir la necesidad de la superación histórica del capitalismo -algo que su naturaleza jamás le permitiría o, hacer lo que hace, es decir, pretender que no cometió una equivocación -o una traición-, sino que "fenómenos" catalogados de "sobrenaturales" cambiaron al mundo, de manera súbita y radical, por lo que ya no podrá conducir a toda la sociedad hacia la "tierra prometida", sino, cuando más, hasta la "tierra (menos mala) posible".

PARTIDOS

POLÍTICOS

DE

IZQUIERDA

Y

MOVIMIENOS

SOCIALES

La influencia de la ideología burguesa ha puesto de moda el análisis de conceptos tales como política, Estado, democracia, partido o sindicato, de manera que cada cual pueda amarlos u odiarlos de acuerdo a su preferencia. De tal maniqueísmo se deriva que "la política" está o no "en crisis"; el Estado es Dios o demonio; la democracia es un ordenamiento jurídico por encima de los seres humanos; el partido es el problema o la solución o que el sindicato es amigo o enemigo. Con frecuencia se pasa por alto que hay políticas imperialistas y antimperialistas; Estados capitalistas y socialistas; "democracias" neoliberales y populares; partidos de derecha y izquierda y, sindicatos oficialistas y clasistas. No se trata, por tanto, de hacer cualquier política, participar de cualquier Estado, regocijarse con cualquier democracia, militar en cualquier partido o afiliarse a cualquier sindicato. Tampoco se trata de promover la unidad de cualquier partido con cualquier movimiento social, ni de cualquier movimiento social con cualquier partido. La concentración transnacional de la riqueza y el poder político, la desactivación de los mecanismos de asimilación de demandas sociales y la fragmentación y polarización social, incapacitan al Estado burgués para cumplir dos funciones básicas para el afianzamiento de la dominación y subordinación clasista: la redistribución permanente de cuotas de poder político y económico dentro de las burguesías nacionales, y la cooptación de una parte de los grupos socio clasistas subordinados, destinada a facilitar la marginación y represión del resto.

La incapacidad del Estado burgués para cumplir funciones básicas de la dominación y subordinación socio clasista provoca la agudización de la crisis política, económica, social y moral del sistema capitalista de producción a escala global y, con mayor intensidad, en regiones del llamado Tercer Mundo como América Latina. Se trata de la creación de condiciones objetivas para la transformación revolucionaria de la sociedad, que desbordan el nivel actual de conciencia, organización, movilización y lucha política de la izquierda. Ello conduce a que toda esa energía popular transformadora desemboque, por el momento, en estallidos sociales sin conducción ni orientación política, cuyo desenlace, por lo general, es un reciclaje del propio sistema de dominación neoliberal. Lo que impide la unidad del bloque popular, organizado en una tupida y sólida red de partidos de izquierda y movimientos sociales, tanto a escala nacional, regional como universal, capaz de realizar la transformación revolucionaria de la sociedad, es el pernicioso efecto de la penetración de la ideología imperialista en sus variantes edulcoradas de la "tercera vía", tanto en los partidos políticos de izquierda como en los movimientos sociales. Esta es la causa del rechazo de los sectores más radicalizados del movimiento popular a las corrientes políticas de la izquierda "posibilista", y viceversa. Esta es también la causa del temor de los partidos socialdemócratas europeos a que los "movimientos sociales" se relacionen y "contaminen" con los partidos políticos de izquierda.

Notas · Las ideas y conceptos expuestos en este ensayo sobre las transformaciones que ocurren en el sistema capitalista de producción son el resultado de un trabajo de investigación realizado por un colectivo de autores cubanos. Ver: Transnacionalización y desnacionalización: ensayos sobre el capitalismo contemporáneo. Rafael Cervantes Martínez, Felipe Gil Chamizo, Roberto Regalado Álvarez y Rubén Zardoya Loureda, Tribuna Latinoamericana, Buenos Aires, 2000.

1 " El manifiesto del Partido Comunista. Obras escogidas en tres tomos. Editorial progreso, Moscú, 1972, t. 1, p. 115. 2 "Mediante la explotación del Mercado mundial, la burguesía dio un carácter cosmopolita a la producción y al consumo de todos los países. Con gran sentimiento de los reaccionarios, ha quitado a la industria su base nacional. Las antiguas industrias nacionales han sido destruidas y están destruyéndose continuamente. Son suplantadas por nuevas industrias, cuya introducción se convierte en cuestión vital para todas las naciones civilizadas, por industrias que ya no emplean materias primas indígenas, sino las venidas de las mas lejanas regiones del mundo, y cuyos productos no solo se consumen en el propio país, sino en todas partes del globo. En lugar de las antiguas necesidades, satisfechas con productos nacionales, surgen necesidades nuevas, que reclaman para su satisfacción productos de los países más apartados y de los climas más diversos. En lugar del antiguo aislamiento y la amargura de las regiones y naciones, se establece un intercambio universal, una interdependencia universal de las naciones. Y esto se refiere tanto a la producción material como a la producción intelectual. La producción intelectual de unas nación se convierte en patrimonio común de todas. La estrechez y el exclusivismo nacionales resultan día en día más imposibles; de las numerosas literaturas nacionales y locales se toma una literatura universal. Ibíd. , p. 114 3 Vladimir Ilich Lenin. "Prefacio al folleto de Bujarin: La economía mundial y el imperialismo". En Obras completas, t. 27, p. 103. 4 Ver: Trasnacionalización y desnacionalización: ensayos sobre el capitalismo contemporáneo. Ob. cit., pp. 220-221 5 Holly Sklar, " Trilaterlism: managing dependence and democracy an overview", en Holly Sklar (editor) Trilateralism: The Trilateral Commission and Elite Planning for World Management, South End Press, Boston, 1980, p. 38. 6

Samuel

Huntington,

citado

por

Hully

Sklar,

Ibíd.

7 Ver: Federico Engels. "Prefacio a la segunda edición alemana de 1892 de La situación de la clase obrera en Inglaterra", Obras Escogidas en tres tomos, Editorial Progreso, Moscú, 1973, t. 3, p. 465. 8 Otro ángulo de análisis sobre este proceso de exacerbación de los aspectos formales de la democracia y de despojo de cualquier vestigio de contenido real lo aporta Hugo Zemelman con su enfoque sobre la alternancia dentro del proyecto: "lo que estamos viendo en este momento en América Latina es que la democracia abierta a la alternancia de proyectos, de la cual Allende fue un ejemplo, se está cerrando. Por el contrario, existe un sistema democrático impulsado desde los mismos organismos transnacionales como el Banco Mundial, el mismo Fondo Monetario Internacional y ni qué hablar del Departamento de Estado, que están interesados en una alternancia, por lo tanto, en un juego de mayoría y minoría pero al interior de los parámetros de un proyecto único e innegociable, y que se identifica con la democracia; de manera que cualquier idea de alternancia de proyectos es calificada de antidemocrática por democrática que sea. Hugo Zemelman. "Enseñanzas del gobierno de la Unidad Popular en Chile". En: Gobiernos de izquierda en América Latina: el desafío del cambio (Beatriz Stolowicz, coordinadora), Plaza y Valdés Editores, México D.F., 1999. pp. 35-36. 9 Samuel Huntington La tercera Ola: la democratización a finales del siglo XX. Editorial Paidós, Buenos Aires, 1994, pp. 22 y 23. Primera Edición University of Oklahoma Press, 1991. 10 Carlos Marx y Federico Engels. "Feuerbach. Oposición entre las concepciones materialista e idealista". Obras Escogidas en tres tomos, Editorial Progreso, Moscú, 1973, t.1, p. 62. 11 Ver: Carlos Marx. "Trabajo asalariado y capital". Obras Escogidas en tres tomos. Editorial Progreso, Moscú, 1973, t. 1, pp. 174-176. 12

Carlos

Marx:

"Manifiesto

del

Partido

Comunista",

ob.

cit.,

p.

119.

13 Ver: Transnacionalización y desnacionalización: ensayos sobre el capitalismo contemporáneo, ob. cit. p.185. Ver también: Carlos Marx. El Capital (en 3 tomos), Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 1973, t. 1, p. 699.

14 Ver: Transnacionalización y desnacionalización: ensayos sobre el capitalismo contemporáneo, ob. cit. p.185. Ver también: Carlos Marx. El Capital (en 3 tomos), Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 1973, t. 1, p. 699. 15 "Hace ciento cincuenta años que se editaban dos manifiestos, uno en febrero y otro en julio. Uno de ellos, el más conocido, es el Manifiesto Comunista. El segundo, la Declaración de Sentimientos, fue desconocido para la gran mayoría de entonces y desgraciadamente ha sido olvidado también en este aniversario. La declaración de las mujeres reunidas en Seneca Falls representa la elaboración de los primeros ejes políticos de otro movimiento social que a lo largo de siglo y medio sigue intentando, también con avances y retrocesos, con propuestas unitarias y divisiones, que se le reconozca como portador de esas voces excluidas y repetidamente olvidadas en las propuestas de las organizaciones políticas y sociales. Un hilo conductor fino y sinuoso, oculto algunas veces durante años, entrelaza las propuestas políticas de entonces con el debate y los objetivos actuales del movimiento. Cuando Nueva York era sólo una aldea, un grupo de alrededor de trescientas mujeres y hombres se reunió para redactar un manifiesto de doce puntos que titularon Declaración de Sentimientos. Eran los días 19 y 20 de julio de 1848". Lucía González Alonso. "Cuestión social, cuestión de géneros: Del ‗olvido‘ al diálogo". "Papeles de la FIM", No. 10, 2ª. Época, Fundación de Investigaciones Marxistas, Madrid, 1998, p. 131. 16 La determinación clasista de estos movimientos es, por demás, evidente: la composición y reivindicaciones del movimiento negro y de otras minorías étnicas guardan una relación directa con la pobreza, mientras que movimientos como el feminista o ecologista tienen una composición mayoritaria de clase media. 17 Carlos Vilas. "Actores, sujetos, movimientos: ¿Dónde quedaron las clases?", Nuestra Bandera No. 176/177, Vol. 2, Madrid, 1998, p. 34. 18

Ibíd.

19 Al hablar de neoliberalismo como dogma universal tenemos en cuenta que esta doctrina no fue aplicada en una potencia imperialista tan importante como Japón, ni en las plataformas exportadoras de la Cuenca del Pacífico conocidas como los "Tigres Asiáticos". También reconocemos que la aplicación del "modelo" ha tenido variaciones de acuerdo a la condición de país desarrollado o subdesarrollado, el grado de dependencia externa, la correlación de fuerzas políticas y muchas otras. 20 En sus orígenes, el neoliberalismo fue una reelaboración de la teoría clásica destinada a adecuarla al desarrollo experimentado por la sociedad capitalista, con el objetivo de promover el individualismo y la desigualdad, como principios para la reconstrucción de Europa -y de Gran Bretaña en particular-, en la etapa posterior a la Segunda Guerra Mundial. Su texto original, Camino de servidumbre, escrito por Friedrich Hayek en 1944, es una defensa a la concentración del capital dirigida a contrarrestar las demandas populares en lo que se anticipaba como un difícil reajuste posbélico. Sin embargo, no fue el neoliberalismo, sino el llamado Estado de Bienestar, el que respondió a las necesidades del capitalismo monopolista de Estado en las condiciones de la posguerra. Por consiguiente, durante un largo período esta doctrina se mantuvo confinada a los círculos ultra conservadores, hasta que, en la década de mil novecientos setenta, el retorno de las crisis económicas capitalistas recreó el escenario previsto por Hayek, quien en los tres tomos de Ley, Legislación y Libertad, desarrolla las ideas generales que había apenas esbozado tres décadas atrás. La diferencia entre el liberalismo clásico y el neoliberalismo es que el primero abogaba porque el Estado se abstuviese de intervenir en la economía y la sociedad, mientras que el segundo aboga por la intervención estatal en la economía y la sociedad cuando está dirigida a favorecer la valorización del capital, pero no para compensar sus efectos sociales. Ver: Friedrich Hayek. Camino de Servidumbre. Alianza Editorial, Madrid, 1976, p. 65. 21 La socialdemocracia ha tenido momentos de auge, identificables con los períodos de crecimiento expansivo de la economía de las principales potencias capitalistas: 1) la etapa de concentración monopolista de finales del siglo XIX, durante la cual logra utilizar el parlamento como espacio para la consecución de reivindicaciones de la clase obrera; 2) el breve período de estabilidad abierta por la destrucción de fuerzas productivas ocasionada por la Primera Guerra Mundial (1924-1929) y, 3) la más importante y prolongada de todas, las dos décadas inmediatas posteriores a la segunda posguerra, que concluyen a finales de los años sesenta, durante la cual de apropia del proyecto reformista burgués del "Estado de Bienestar" y lo convierte en su cédula de identidad.

1929-1932: Capítulo 11. La dualidad de poderes ¿Dónde radica la verdadera esencia de la dualidad de poderes? No podemos dejar de detenernos en esta cuestión, que hasta hoy no ha sido dilucidada en la literatura histórica, a pesar de tratarse de un fenómeno peculiar a toda crisis social y no propio y exclusivo de la revolución rusa de 1917, aunque en ésta se presente con rasgos más acentuados. En toda sociedad existen clases antagónicas, y la clase privada de poder aspira inevitablemente a hacer variar en su favor, en mayor o menor grado, los derroteros del Estado. Sin embargo, esto no significa que en la sociedad coexistan necesariamente dos o más poderes. El carácter del régimen político se halla informado directamente por la actitud de las clases oprimidas frente a la clase dominante. El poder único, condición necesaria para la estabilidad de todo el régimen, subsiste mientras la clase dominante consigue imponer a toda la sociedad, como únicas posibles, sus formas económicas y políticas. La coexistencia del poder de los junkers y de la burguesía -lo mismo bajo el régimen de los Hohenzollern que bajo la República- no implica dualidad de poderes, por fuertes que sean, a veces, los conflictos entre las dos clases que comparten el poder; su base social es común y sus desavenencias no amenazan con dar al traste con el aparato del Estado. El régimen de la dualidad de poderes sólo surge allí donde chocan de modo irreconocible las dos clases; sólo puede darse, por tanto, en épocas revolucionarias, y constituye, además, uno de sus rasgos fundamentales. La mecánica política de la revolución consiste en el paso del poder de una a otra clase. La transformación violenta se efectúa generalmente en un lapso de tiempo muy corto. Pero no hay ninguna clase histórica que pase de la situación de subordinada a la de dominadora súbitamente, de la noche a la mañana, aunque esta noche sea la de la revolución. Es necesario que ya en la víspera ocupe una situación de extraordinaria independencia con respecto a la clase oficialmente dominante; más aún, es preciso que en ella se concentren las esperanzas de las clases y de las capas intermedias, descontentas con lo existente, pero incapaces de desempeñar un papel propio. La preparación histórica de la revolución conduce, en el período prerrevolucionario, a una situación en la cual la clase llamada a implantar el nuevo sistema social, si bien no es aún dueña del país, reúne de hecho en sus manos una parte considerable del poder del Estado, mientras que el aparato oficial de este último sigue aún en manos de sus antiguos detentadores. De aquí arranca la dualidad de poderes de toda revolución. Pero no es éste su único aspecto. Si la nueva clase exaltada al poder por la revolución que no quiso es, en el fondo, una clase ya vieja, que ha llegado históricamente con retraso; si antes de tomar oficialmente el poder está ya gastada; si al empuñar el timón se encuentra con que su adversaria está ya suficientemente madura para el poder y alarga la mano para adueñarse del Estado, entonces la transformación política determina la sustitución del equilibrio inestable del poder dual por otro a veces más inconsistente. La misión de la revolución o de la contrarrevolución consiste precisamente en triunfar, en cada nueva etapa, sobre esta "anarquía" de la dualidad de poderes. La dualidad de poderes no sólo presupone, sino que, en general, excluye la división del poder en dos segmentos y todo equilibrio formal de poderes. No es un hecho constitucional, sino revolucionario, que atestigua que la ruptura del equilibrio social ha roto ya la superestructura del Estado. La dualidad de poderes surge allí donde las clases adversas se apoyan ya en organizaciones estables substancialmente incompatibles entre sí y que a cada paso se eliminan mutuamente en la dirección del país. La parte del poder correspondiente a cada una de las dos clases combatientes responde a la proporción de fuerzas sociales y al curso de la lucha. Por su esencia misma, este estado de cosas no puede ser estable. La sociedad reclama la concentración del poder, y aspira inexorablemente a esta concentración en la clase dominante o, en el caso que nos ocupa, en las dos clases que comparten el dominio político de la nación. La escisión del poder sólo puede conducir a la guerra civil. Sin embargo, antes de que las clases rivales se decidan a entablarla, sobre todo en el caso de que teman la intromisión de una tercera fuerza, pueden verse obligadas a soportar durante bastante tiempo y aun a sancionar, por decirlo así, el sistema de la dualidad de poderes. Con todo, este estado de cosas no puede durar. La guerra civil da a la dualidad de poderes la expresión más visible, la geográfica: cada poder se atrinchera y hace fuerte en su territorio y lucha por conquistar el de su adversario; a veces, la dualidad de poderes adopta la forma de invasión por turno de los dos poderes beligerantes, hasta que uno de ellos se consolida definitivamente. La revolución inglesa del siglo XVII, precisamente porque fue una gran revolución que removió al país hasta su entraña, representa una sucesión evidente de regímenes de poder dual con tránsitos bruscos de uno a otro en forma de guerras civiles. En un principio, el poder real, apoyado en las clases privilegiadas o en las capas superiores de las mismas, los aristócratas y los obispos, se halla en contraposición con la burguesía y los sectores de la nobleza territorial que le son

afines. El gobierno de la burguesía es el parlamento presbiteriano, apoyado en la City de Londres. La lucha persistente de estos dos regímenes se resuelve en una franca guerra civil. Surgen dos centros gubernamentales, Londres y Oxford, cada cual con su ejército propio, y la dualidad de poderes asume formas geográficas, aunque, como sucede siempre en la guerra civil, las limitaciones territoriales son en extremo inconsistentes. Vence el parlamento. El rey cae prisionero y espera su suerte. Parece que surgen las condiciones para establecer el poder unitario de la burguesía presbiteriana. Pero ya antes de que se quebrantado el poder real, el ejército parlamentario se convierte en una fuerza política autónoma, que concentra en sus filas a los independientes, pequeños burgueses piadosos y decididos, los artesanos, los agricultores. El ejército se inmiscuye autoritariamente en la vida pública, no como una fuerza armada, sencillamente, ni como una guardia pretoriana, sino como la representación política de una nueva clase que se levanta contra la burguesía acomodada y rica. Y fiel a esta misión, el ejército crea un nuevo órgano de Estado que se eleva por encima del mando militar: el consejo de diputados, soldados y oficiales (los "agitadores"). Se inicia así un nuevo período de dualidad de poderes; por un lado, el parlamento presbiteriano; por otro, el ejército independiente. La dualidad de poderes conduce a una pugna abierta. La burguesía se revela impotente para oponer su ejército al "ejército modelo" de Cromwell, es decir, a la plebe armada. El conflicto termina con el baldeo, barriendo el sable independiente el parlamento presbiteriano. Reducido el parlamento a la nada, se instaura la dictadura de Cromwell. Las capas inferiores del ejército, bajo la dirección de los "niveladores", ala de extrema izquierda de la revolución, intenta oponer el régimen del alto mando militar, de los grandes del ejército, su propio régimen plebeyo. Pero el nuevo poder dual no llega a desarrollarse: los "niveladores" la pequeña burguesía no tienen ni pueden tener aún una senda histórica propia. Cromwell vence rápidamente a sus adversarios. Y se establece un nuevo equilibrio político, no estable ni mucho menos, pero que durará una serie de años. En la gran Revolución sa, la Asamblea constituyente, cuya espina dorsal eran los elementos del "tercer estado", concentra en sus manos el poder, aunque sin despojar al rey de todas sus prerrogativas. El período de la Asamblea constituyente es un período característico de dualidad de poderes, que termina con al fuga del rey a Varennes y no se liquida formalmente hasta la instauración de la República. La primera Constitución sa (1791), basada en la ficción de la independencia completa entre los poderes legislativo y ejecutivo, ocultaba en realidad o se esforzaba en ocultar al pueblo, la dualidad de poderes reinantes: de un lado, la burguesía, atrincherada definitivamente en la Asamblea nacional, después de la toma de la Bastilla por el pueblo; de otro, la vieja monarquía, se apoyaba aún en la aristocracia, el clero, la burocracia y la milicia, sin hablar ya de la esperanza en la intervención extranjera. Este régimen contradictorio albergaba la simiente de su inevitable derrumbamiento. En este atolladero no había más salida que destruir la representación burguesa poniendo a contribución las fuerzas de la reacción europea o llevar a la guillotina al rey y a la monarquía. París y Coblenza tenían que medir sus fuerzas en este pleito. Pero antes de que las cosas culminen en este dilema: o la guerra o la guillotina, entra en escena la Commune de París, que se apoya en las capas inferiores del "tercer estado" y que disputa, cada vez con mayor audacia, el poder a los representantes oficiales de la nación burguesa. Surge así una nueva dualidad de poderes, cuyas primeras manifestaciones observamos ya en 1790, cuando todavía la grande y la mediana burguesía se hallan instaladas a sus anchas en la istración del Estado y en los municipios. ¡Qué espectáculo más maravilloso -y al mismo tiempo más bajamente calumniado- el de los esfuerzos de los sectores plebeyos para alzarse del subsuelo y de las catacumbas sociales y entrar en la palestra, vedada para ellas, en que aquellos hombres de peluca y calzón corto decidían de los destinos de la nación! Parecía que los mismos cimientos, pisoteados por la burguesía ilustrada, se arrimaban y se movía, que surgían cabezas humanas de aquella masa informe, que se tendían hacia arriba manos encallecidas y se percibían voces roncas, pero valientes. Los barrios de París, bastardos de la revolución, se conquistaban su propia vida y eran reconocidos -¡qué remedio!- y transformados en secciones. Pero invariablemente rompían las barreras de la legalidad y recibían una avalancha de sangre fresca desde abajo, abriendo el paso en sus filas, contra la ley, a los pobres, a los privados de todo derecho, a los sans-culottes. Al mismo tiempo, los municipios rurales se convierten en manto del levantamiento campesino contra la legalidad burguesa protectora de la propiedad feudal. Y así, bajo los pies de la segunda nación, se levanta la tercera. En un principio, las secciones de París mantenían una actitud de oposición frente a la Commune, que se hallaba aún en manos de la honorable burguesía. Pero con el gesto audaz del 10 de agosto de 1792, la secciones se apoderan de ella. En lo sucesivo, la Commune revolucionaria se levanta primero frente a la Asamblea legislativa y luego frente a la Convención; rezagadas ambas con respecto a la marcha y los fines de la revolución, registraban los acontecimientos, pero no los promovían, pues no disponían de la energía, la audacia y la unanimidad de aquella nueva clase que se había alzado del fondo de los suburbios de París y que hallaba su asidero en las aldeas más atrasadas. Y las secciones, del mismo modo que se apoderaron de la Commune, se adueñaron, mediante un nuevo alzamiento, de la Convención. Cada una de dichas etapas se caracteriza por un régimen de dualidad de poderes muy marcado, cuyas dos alas aspiraban a

instaurar un poder único y fuerte, el ala derecha, defendiéndose el ala izquierda tomando la ofensiva. La necesidad de la dictadura, tan característica lo mismo de la revolución que de la contrarrevolución, se desprende de las contradicciones insoportables de la dualidad de poderes. El tránsito de una forma a otra se efectúa por medio de la guerra civil. Además, las grandes etapas de la revolución, es decir, el paso del poder a nuevas clases o sectores, no coinciden de un modo absoluto con los cielos de las instituciones representativas, las cuales siguen, como la sombra al cuerpo, a la dinámica de la revolución. Cierto es que, en fin de cuentas, la dictadura revolucionaria de los sans-culottes se funde con la dictadura de la Convención; pero ¿qué Convención? Una Convención de la cual han sido eliminados por el terror los girondinos, que todavía ayer dominaban en sus bancos; una Convención cercenada, adaptada al régimen de la nueva fuerza social. Así, por los peldaños de la dualidad de poderes, la Revolución sa asciende en el transcurso de cuatro años hasta su culminación. Y desde el 9 Thermidor, la revolución empieza a descender otra vez por los peldaños de la dualidad de poderes. Y otra vez la guerra civil precede a cada descenso, del mismo modo que antes había acompañado cada nueva ascensión. La nueva sociedad busca de este modo un nuevo equilibrio de fuerzas. La burguesía rusa, que luchaba con la burocracia rasputiniana a la par que colaboraba con ella, reforzó extraordinariamente durante la guerra sus posiciones políticas. Explotando la derrota del zarismo, fue reuniendo en sus manos, a través de las asociaciones de zemstvos, las Dumas municipales y los comités industriales de guerra, un gran poder; disponía por su cuenta de inmensos recursos del Estado y representaba de suyo, en esencia, un gobierno autónomo y paralelo al oficial. Durante la guerra, los ministros zaristas se lamentaban de que el príncipe Lvov aprovisionara al ejército, alimentara y curara a los soldados e incluso de que organizara barberías para la tropa. "Hay que acabar con esto, o poner todo el poder en sus manos", decía ya en 1915 el ministro Krivoschein. Mal podía éste suponer que, año y medio, después, Lvov obtendría "todo el poder " pero no de manos del zar precisamente, sino de manos de Kerenski, Cheidse y Sujánov. Mas al día siguiente de acontecer esto se instauraba un nuevo poder doble: paralelamente con el semigobierno liberal de ayer, hoy formalmente legitimado, surgía y se desarrollaba un gobierno de las masas obreras, representado por los soviets, no de un modo oficial, pero por ello mismo más efectivo. A partir de este momento, la revolución rusa empieza a convertirse en un acontecimiento histórico de importancia universal. Veamos ahora en qué consiste la característica de la dualidad de poderes de la revolución de Febrero. En los acontecimientos de los siglos XVII y XVIII, la dualidad de poderes representa siempre una etapa natural en el curso de la lucha, impuesta a los combatientes por la correlación temporal de fuerzas, con la particularidad de que cada una de las dos partes aspira a suplantar la dualidad de poderes por el poder único concentrado en sus manos. En la revolución de 1917 vemos cómo la democracia oficial crea, consciente y deliberadamente, la dualidad de poderes, haciendo todos los esfuerzos imaginables para evitar que el poder caiga en sus manos. A primera vista, la dualidad de poderes se forma, no como fruto de la lucha de clases en torno al poder, sino como resultado de la cesión voluntaria que de dicho poder hace una clase a otra. La "democracia" rusa, que aspiraba a salir del atolladero de la dualidad de poderes, no creía encontrar la salida que buscaba más que apartándose del poder. Esto era precisamente lo que calificábamos de paradoja de la revolución de Febrero. Acaso se pueda encontrar una cierta analogía con esto en la conducta seguida por la burguesía alemana en 1848 con respecto a la monarquía. Pero la analogía no es completa. Es cierto que la burguesía alemana aspiraba a toda costa a compartir el poder con la monarquía sobre la base de un pacto. Pero la burguesía no tenía la integridad del poder en sus manos y no lo cedía enteramente, ni mucho menos, a la monarquía. "La burguesía prusiana era nominalmente dueña del poder, y no dudaba ni un momento que las fuerzas del viejo Estado se pondrían incondicionalmente a su disposición y se convertirían en prosélitos abnegados del poder de aquélla." (Marx y Engels.) La democracia rusa de 1917, que al estallar la revolución tenía todo el poder en sus manos, no aspiraba a compartirlo con la burguesía, sino sencillamente a cedérselo entero. Acaso esto signifique que en el primer cuarto del siglo XX la democracia oficial rusa había llegado a un grado de descomposición más acentuado que la burguesía liberal alemana de mediados del siglo XIX. Y este estado de cosas obedece a una ley lógica, pues representa el reverso de la progresión ascensional realizada en el curso de esas décadas por el proletariado, que venía a ocupar el puesto de los artesanos de Cromwell, y de los sans-culottes de Robespierre. Si se examina la cuestión más a fondo se ve que el poder del gobierno provisional y del Comité ejecutivo tenía un carácter puramente reflejo. El candidato al nuevo poder no podía ser otro que el proletariado. Los colaboracionistas, que se apoyaban de un modo inseguro en los obreros y en los soldados, veíanse obligados a llevar una contabilidad por partida doble con los zares y los "profetas". El poder dual de los liberales y demócratas no hacía más que reflejar el poder dual, que aún no había salido a la superficie, de la burguesía y el proletariado. Cuando -al cabo de pocos meseslos bolcheviques eliminan a los colaboracionistas de los puestos directivos de los soviets, el poder dual sale a la superficie, lo cual indica que la revolución de Octubre se acerca. Hasta este momento, la revolución vivirá en el mundo de los reflejos políticos. Abriéndose paso a través de los razonamientos vacuos de la intelectualidad socialista, el poder dual, que era una etapa de la lucha de clases, se convierte en idea normativa. Gracias a esto precisamente se convirtió en el problema central de la discusión teórica. En este mundo nada se pierde ni sucede en balde. El carácter reflejo de la dualidad de poderes de la revolución de Febrero nos ha permitido comprender mejor las etapas de la historia en que

dicho poder aparece como un episodio característico de la lucha entre dos regímenes. Así, la luz refleja y tenue de la luna nos permite deducir importantes enseñanzas acerca de la luz solar. La característica fundamental semifantástica de la revolución rusa, que condujo en un principio a la paradoja de la dualidad de poderes y al poder dual efectivo que le impidió luego resolverse en provecho de la burguesía, consiste en la madurez inmensamente mayor del proletariado ruso si se le compara con las masas urbanas de las antiguas revoluciones. Pues la cuestión estaba planteada así: o la burguesía se apoderaba realmente del viejo aparato del Estado, poniéndolo al servicio de sus fines, en cuyo caso los soviets tendrían que retirarse por el foro, o éstos se convierten en la base del nuevo Estado, liquidando no sólo con el viejo aparato político, sino con el régimen de predominio de las clases a cuyo servicio se hallaba éste. Los mencheviques y los socialrevolucionarios se inclinaban a la primera solución. Los bolcheviques, a la segunda. Las clases oprimidas, que, según las palabras de Marat, no habían tenido en el pasado conocimientos, tacto ni dirección para llevar hasta el fin la obra comenzada, aparecen en la revolución rusa del siglo XX equipadas con todo eso. Y triunfaron los bolcheviques. Al año de triunfar los bolcheviques en Rusia, se repetía el mismo pleito en Alemania, con distinto balance de fuerzas. La socialdemocracia se inclinaba a la instauración del poder democrático de la burguesía y a la liquidación de los soviets. Y triunfaron los socialdemócratas. Hilferding y Kautsky en Alemania como Max Adler en Austria, proponían una "combinación" de la democracia con el sistema soviético, dando acogida a los soviets obreros en la Constitución. Esto hubiera significado convertir en parte integrante del régimen del Estado la guerra civil latente o declarada. Sin embargo, esta pretensión podía tener, en Alemania, su razón de ser, fundada acaso en la vieja tradición: en el año 48, de las reivindicaciones repúblicanas de los demócratas wurtemburgueses. El fenómeno de la dualidad de poderes, no estudiado hasta ahora suficientemente, ¿se halla en contradicción con la teoría marxista del Estado, que se ve en el gobierno el Comité ejecutivo de la clase dominante? Es lo mismo que si preguntáramos: ¿es que la oscilación de los precios bajo la ley de la oferta y la demanda se halla en contradicción con la teoría marxista del valor? ¿Acaso la abnegación del macho que defiende a sus cachorros contradice la ley de la lucha por la existencia? No, en esos fenómenos no reside más que una combinación más compleja de las mismas leyes que parecen contradecir. Si el Estado es la organización del régimen de clase y la revolución la sustitución de la clase dominante, el tránsito del poder de manos de una clase a otra, es natural que haga brotar una situación contradictoria de Estado, encarnada, sobre todo, en la dualidad de poderes. Podría pensarse que esta disgresión teórica nos ha apartado de los acontecimientos de 1917. En realidad, nos conduce al corazón de los mismos. En torno al problema de la dualidad de poderes fue, precisamente, donde se libró la lucha dramática de los partidos y de las clases. Sólo desde la atalaya teórica podríamos observar esta lucha y comprenderla.