Apunte Sociologia (1ra Parte) Prof Claudia Diaz (unne-ctes) 474lr

APUNTE DE SOCIOLOGIA COMPLETO (PRIMER PARCIAL PRIMERAS 5 UNIDADES). Etimología: Proviene del latín socius, socio, y –logía del griego logos; es el estudio o tratado de la estructura y funcionamiento de las sociedades humanas. Definición: La sociología es una ciencia social que estudia, describe y analiza los procesos de la vida en la sociedad; busca comprender las relaciones de los hechos sociales por medio de la historia; mediante el empleo de métodos de investigación, quiere saber donde estan los problemas en la sociedad y sus relaciones con los individuos. Compara a la sociedad con la cultura y la politica. Es una ciencia nueva que se hizo a la mitad del siglo XIX.

UNIDADES 1 Y 3: - ¿Por qué estudiar sociología?. Estudiamos sociología porque es un conjunto de conocimientos útiles para dirigir grupos e instituciones, asesorar a quienes toman decisiones e indagar sobre el estado de la opinión pública, sobre cuestiones de interés y actualidad como la percepción del poder político y algunas de sus decisiones, ó la visión sobre al aborto ó como percibe la gente la inseguridad ciudadana, etc. La Teoría Social es hoy una plataforma de abordaje de distintos aspectos de la vida contemporánea y brinda material para la reflexión y la solución ó una aproximación a distintos problemas que tienen mucha importancia. Así, encontraremos sociólogos que asesoran empresas, organismos públicos, que realizan estudios de marketing político y asesoran a los partidos políticos. También quienes se ocupan preferentemente de la enseñanza y la investigación teórica o aplicada, otros se ocupan de orientar a organismos no gubernamentales ó a trabajar en equipos interdisciplinarios en aspectos de la sociedad urbana moderna, etc. Por cierto las soluciones de problemas complejos exigen soluciones que proporcionen más de una disciplina, pero entre ellas la Sociología tiene un lugar importante. - ¿Qué aporta a un profesional del derecho? Ramón Soriano nos dice "Una sociología del derecho requiere ser cultivada por sociólogos y juristas conjuntamente, o al menos, por especialistas formados en ambas ciencias de la sociedad”. La Sociología del Derecho AYUDA A UN PROFESIONAL DEL DERECHO A ENTENDER la influencia de los factores sociales sobre el Derecho, como la influencia del Derecho sobre la sociedad. Se recoge en la doctrina que esta rama especializada, autónoma e independiente dentro de la Sociología General, que tiene un origen reciente que la ubica en el siglo XIX; investiga los factores sociales de todo tipo (políticos, económicos, culturales, morales, etc.…) que influyen en la creación, mantenimiento, modificación y desaparición del Derecho y de los valores jurídicos, entendiendo “Derecho” en un sentido amplio que incluye, además de las normas al sistema jurídico tal como es realmente aplicado y las diversas instituciones, órganos, profesiones, etc., que operan dentro de él; investiga también los factores sociales que influyen en la eficacia o ineficacia del Derecho, tratando de explicar, entre otras cosas, las causas de la no aceptación social o de la no aplicación de un Derecho vigente o de concretas normas jurídicas, así como las causas que impiden o que determinan que una normatividad vivida en una sociedad llegue a convertirse en Derecho vigente. En otro orden la Sociología del Derecho estudia la influencia del Derecho y de los valores jurídicos sobre la realidad social, desarrollando ejes como el de las funciones del Derecho en la sociedad considerada en su conjunto, el de los efectos sociales de normas o instituciones jurídicas concretas, el de la función de los juristas en la sociedad, etc.

- Relación entre individuo y sociedad, estructura y acción: la respuesta desde diversas teorías/autores INTERROGANTES SOCIOLÓGICOS BÁSICOS: Qué mantiene unida la sociedad?. -Perspectiva FUNCIONAL sobre la integración social. La sociedad como un todo se mantiene unida a través de la interacción de partes complementarias. Los sociólogos que sostiene esta opinión consideran que la sociedad está unida por un proceso automático de autorregulación, en el cual muchas partes diferentes (negocios, gobiernos, familias, escuelas, etc.) desempeñan funciones diferentes, evolucionando de tal forma que trabajan juntos en forma integrada. Estos sociólogos reconocen que la sociedad surgen conflictos, desorganización y las condiciones cambian; talen incidentes son períodos temporales de reajuste. Según el punto de vista funcional, la sociedad tiene una tendencia natural a desarrollarse hacia un estado de integración funcional en el cual sus diferentes partes encajan dentro de una totalidad que opera en forma continua. La perspectiva funcional deja por fuera el importante papel que juega el poder. -Perspectiva del PODER: Este énfasis sobre el papel que juega el poder es el punto de arranque de la perspectiva del poder. Los sociólogos que manifiestan este punto de vista ven el conflicto como el estado natural e inevitable de los asuntos sociales en que las diferentes gentes o grupos y organizaciones luchan por ganar la partida. En esta lucha los pocos privilegiados que controlan la mayor parte de recursos son los que están más posibilitados para ganar en últimas y configurar la sociedad para su propia ventaja. Entonces, a través de su continuo ejercicio del poder, persuaden u obligan al desventajado a aceptar el orden establecido. Cuál es la relación entre el individuo y la sociedad?. -Perspectiva ESTRUCTURAL: (la sociedad configura el comportamiento humano) Algunos sociólogos subrayan la importancia de la estructura social. La estructura social es simplemente la forma en que la gente, los grupos y las instituciones están organizados entre sí. La organización estructural está allí para influir sobre el comportamiento, o por lo menos, para limitar las posibilidades abiertas de la gente. De los sociólogos que se concentran en los aspectos estructurales de los fenómenos sociales, se dice que han adoptado una perspectiva estructural, según la cual, los gustos o preferencias de la gente pueden explicarse por fuerzas sociales que surgen de la forma en que se organiza la sociedad. Estas fuerzas sociales son consideradas como algo externo al individuo, como algo más permanente que él y como algo muy difícil de cambiar por parte del individuo. Las fuerzas que se originan en la estructura externa de la sociedad permanentemente limitan nuestras preferencias y hacen que pensemos u actuemos en forma predecible. -Perspectiva de ACCIÓN: (las acciones del individuo configuran la sociedad) La acción está creando permanentemente los indicadores sociales que constituyen la sociedad. Los sociólogos orientados hacia esta perspectiva consideran que es un error mirar la sociedad como algo estrictamente externo a las personas. Insisten en que la sociedad siempre está configurada por las acciones de los individuos. Aunque estas acciones estén frecuentemente influenciadas por las fuerzas sociales, no peligran en sucumbir ante tales fuerzas como si fueran robots. Al contrario, el comportamiento humano es un proceso creativo basado en la forma como las personas interpretan y reorientan estas fuerzas sociales. Una tarea central de la sociología es la interpretación de las creencias subjetivas y de las expectativas en las que se basa la acción del individuo.

La teoría de Carlos Marx: Carlos Marx contribuyó significativamente al pensamiento sociológico y económico. Creia que lo más significativo de las sociedades industriales de su época era el hecho de ser capitalistas; que los medios de producción eran propiedad privada y se utilizaban para maximizar las utilidades. Este sistema económico estructuraba todos los demás aspectos de la vida social y alimentaba un conflicto permanente (tensión, desacuerdos, competencia). Para Marx los intereses de los capitalistas y del proletariado eran contradictorios. El mercado obligaba a los capitalistas a reducir los salarios hasta el nivel más bajo para maximizar sus ganancias. Los trabajadores se veían crecientemente abocados a la revuelta, al decaimiento del sistema capitalista y al establecimiento de una sociedad sin clases en la cual la riqueza fuera distribuida. Pero para que los trabajadores pudieran unirse y levantarse en una revuelta, debían desarrollar una conciencia de clase, un sentimiento de sus intereses compartidos y de su compromiso; caso contrario, el sistema continuaría al heredar los capitalistas a sus descendientes sus propiedades y la condición privilegiada. Para responder al interrogante de cómo se mantiene unida la sociedad, la teoría de Marx está orientada hacia el poder. Argumenta que la sociedad capitalista se mantiene unida mediante la destreza de los capitalistas para dominar a los trabajadores. El poder, según Marx, es la fuente de la ventaja social. Para responder al otro interrogante social básico (la relación entre el individuo y la sociedad), la teoría de Marx toma tanto la estructura como la acción. Es estructural en el sentido en que considera las circunstancias históricas del capitalismo como algo que limita la mayor parte de las opciones abiertas al pueblo. Y es orientada hacia la acción en el sentido en que reconoce la capacidad de los trabajadores para unirse en la lucha de clases y para cambiar colectivamente las condiciones existentes. La teoría de Emilio Durkheim: Otro temprano sociólogo que tuvo inmensa influencia fue el francés Emilio Durkheim. Para responder al interrogante de qué es lo que hace que la sociedad permanezca unida, la perspectiva de Durkheim fue definitivamente la funcional. Argumentaba que la sociedad tiende hacia un estado de integración funcional. El todo permanece unido mediante el trabajo interrelacionado de las partes. Para responder al interrogante entre de la relación entre el individuo y la sociedad, acepta una perspectiva estructural. Creía que la sociedad era algo externo a la gente, algo que impone límites poderosos a sus comportamientos y como algo que se resiste a los esfuerzos del pueblo para lograr el cambio social; siempre hizo especial énfasis sobre la cultura, las ideas de la sociedad y sobre los valores. Max Weber: Para responder al interrogante de la relación entre el individuo y la sociedad, Weber adopto una perspectiva de acción. Creía que la sociedad es el producto de las acciones de los individuos, esta orientación hacia la acción es central a su teoría. Pero Weber también expuso sus ideas respecto a lo que hace posible que la sociedad se mantenga unidad.Pero mientras Marx consideraba que el poder deriva de la estructura del sistema económico, Weber consideraba que derivaba de muchos factores diferentes (educación, ancestros, conexiones sociales, etc., además del control de los recursos económicos) (ACCIÓN). Y mientras que Marx veía el poder como algo que se agotaba por las relaciones entre las clases sociales, Weber veía el poder coo algo que se agotaba por los os entre individuos

-¿Qué tipo de ciencia es? ¿Por qué? Objeto de estudio. (Relacionar con los autores clásicos de las unidades 4 y 5) ¿Qué tipo de Ciencia es? ¿Por qué? En la actualidad, ya no hay dudas que la Sociología integra un conjunto sistemático de conocimientos sociales. Ahora bien, no siempre fue así. En el pensamiento del británico H. Spencer, la sociedad podía ser vista con un criterio organicista, propia de las ciencia naturales o biológicas, del mismo modo esencial pensaba Lester Ward y por la misma época y A. Schaffle. Todos ellos partían de los hallazgos de Charles Darwin y su Teoría del “Origen y evolución de las Especies” (siglo XIX). A ésa corriente se la denominaría el “Darwinismo social”, como modalidad de identificación de una corriente de pensamiento. Sin embargo, Augusto Comte, el fundador de la Sociología como ciencia y autor de su nombre, no diferenció las ciencias naturales de las culturales ó sociales. Entre otras razones, porque para el positivismo existe la llamada “unidad de la Ciencia” y los grandes principios para los fenómenos naturales son aplicables a los culturales por el método de investigación positivo. Esto generó cierta confusión, a lo que debe añadirse que el Marxismo también toma –desde otra perspectiva- la concepción de la Unidad de la Ciencia, aún cuando pusieron especial cuidado en no igualar la naturaleza a la sociedad. Sin embargo, fue Max Weber, uno de los grandes Sociólogos de la Escuela Clásica o fundacional de nuestra disciplina, fue quien se ocupó de puntualizar que en las ciencias de la cultura, las conductas humanas están en relación con los valores en variadas circunstancias. Además, mientras la comprensión de los fenómenos naturales es “mediata” porque debe mediar el experimento que pruebe una aseveración, en las ciencias culturales la comprensión es inmediata, comprendemos inmediatamente por qué el taxista se detiene ante la luz roja del semáforo. De dónde para Weber la Sociología es una Ciencia de la Cultura o cultural, cuya misión es comprender la acción social y explicarla en su desarrollo y efectos. (En el Power que envió la profesora hay un cuadro de esto) El objeto de la Sociología. Se trata de un tema central respecto del cual no hay un completo acuerdo de los distintos autores clásicos, como lo señala Inkeles. Algunos afirman que el objeto es conocer la sociedad, pero no existe completo acuerdo respecto a qué es la sociedad. Así por ejemplo para Augusto Comte el objeto de la nueva disciplina es “la historia de la humanidad”. Para Emilio Durkheim el objeto es estudiar los “Hechos Sociales” como “forma de actuar, de pensar y de sentir común al término medio de la sociedad” que tienen dos características: a) son externos al individuo; y b) ejercen sobre él cierta presión, por ejemplo determinadas costumbres o normas preestablecidas ó ciertas formas de división del trabajo, etc. Sin embargo estos hechos cuando permanecen en el tiempo se cristalizan y se convierten en “Instituciones”, la Sociología pues para éste autor es “el estudio de las instituciones, su génesis y funcionamiento”. Max Weber sitúa el objeto de la Sociología en la “Acción Social”.

Como se aprecia los clásicos tenían diversos criterios respecto del objeto. Sin embargo, hoy existe cierto consenso respecto a que la Sociología estudia los grandes temas de la Cultura y la Sociedad. De hecho muchos manuales de la materia afirman que la Sociología es la ciencia de la Sociedad, pero sin definir correctamente lo que entendemos por sociedad. Si seguimos a Gabriel Tarde, la sociedad es la suma de las conductas individuales (es la visión nominalista). Si a la inversa, seguimos el criterio de Durkheim, según el cual la sociedad precede al individuo (como lo expresa en “La División del Trabajo Social”) adoptaremos el punto de vista realista según el cual la sociedad es una realidad sustantiva. De cualquier modo tanto la historia del hombre, como los llamados hechos sociales, la acción social, las instituciones, las interacciones humanas no escapan al conocimiento del Científico de la Sociología. Al igual que los temas concernientes a la Cultura que también son abordados por otras ciencias sociales. - Acontecimientos que, por sus consecuencias, influyeron en el nacimiento de la sociología: (desarrollo de las ciencias sociales, racionalismo, revolución industrial y revolución sa…). 

El Nacimiento de las Ciencias Sociales: Al final del período renacentista, Francis Bacon (siglo XVI) ya había vislumbrado las posibilidades generales de la ciencia social. A partir de entonces y en diversas ocasiones, habría de producirse el paso de la ciencia física a la ciencia social, no solamente por la influencia de Bacon. Un siglo después se produce la incursión de George Berkeley en la física social, con su ensayo De motu (1713). Berkeley trazó analogías entre la acción de la fuerza física en el mundo material y la fuerza moral y psicológica entre las personas. Comparó el principio de atracción del sistema solar con la atracción entre los hombres. Sin embargo, tales esfuerzos eran prematuros. Para que pudiera surgir una auténtica ciencia social tendrían que darse dos condiciones fundamentales –señala Martindale: 1) En la esfera de los fenómenos sociales hubo de establecerse el naturalismo, doctrina según la cual todos los fenómenos pueden explicarse en términos de secuencias de causa-efecto que se producen en el mundo de la naturaleza. 2) Hubo que dejar al margen (cuando no ignorarlos totalmente) los sistemas de valoración ética, para hacer posible el examen de las relaciones sociales aparte de los valores”. El Movimiento que dio cuerpo a la idea de los siglos XVII y XVIII, según el cual el entendimiento humano pude dominar al mundo sin necesidad de recurrir a ayuda sobrenatural o tradicional, se suele conocer con el nombre de Ilustración. La idea fue aplicada a la ética, la filosofía, la religión, la historia, el derecho y la política. El racionalismo, según el cual el individuo y la vida social pueden ser interpretados y regulados conforme a un conjunto de principios patentes, directamente asequibles por la razón, fue una de las grandes doctrinas de la Ilustración. El término ilustración se refiere al movimiento; el término racionalismo se refiere al punto de vista fundamental mantenido por la Ilustración.

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El Racionalismo del Siglo XVIII: Al estudiar cada una de las ciencias sociales hasta sus orígenes en el Siglo XVIII, encontramos siempre a las mismas personas: Voltaire, Condorcet, Goethe, Gibbon, Ferguson, sin olvidar a Juan J. Rousseau y sus colegas, los grandes pensadores de la Ilustración. Posiciones comunes relacionadas al racionalismo :

1. La razón es la propiedad del hombre que universalmente le distingue. 2. La naturaleza humana es en todas partes la misma. 3. Las instituciones se hacen para los hombres y no los hombres para las instituciones. 4. El progreso es la ley central de la sociedad. 5. El ideal que guía al género humano es la realización de la humanidad. Estas ideas proporcionaron la base racional para liberar el pensamiento social del mundo de lo sobrenatural, y en esta matriz intelectual es donde las distintas ciencias sociales empezaron a tomar forma. También fueron la base de la Revolución sa del 14 de Julio de1789. 

El Deísmo:

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Es una postura filosófica que acepta la existencia y la naturaleza de Dios a través de la razón y la experiencia personal, en lugar de hacerlo a través de los elementos comunes de las religiones teístas como la revelación directa, la fe o la tradición. Contó con adictos pensadores como Voltaire, Hume, Shftesbury, ranklin, Jefferson y muchos otros intelectuales de Francia, Inglaterra y Norteamérica. No llegaron a conseguir una unidad completa, pero estaban de acuerdo sobre estos puntos: 1. Trataron de establecer la religión sobre la base de la razón en vez de sobre la autoridad. 2. Rechazaron la tradición, excepto en lo que tenia de “razonable”. 3. Redujeron la esfera ocupada en la religión por la revelación y los milagros. 4. Criticaron vivamente aquellos dogmas religiosos de difícil justificación racional. 5. Creían que hay un conjunto de nociones religiosas universales implantadas en los hombres. 6. Creían que Dios no interviene continuamente en los procesos del mundo, sino que permite que las leyes naturales actúen una vez que las ha puesto en movimiento. El deísmo estaba íntimamente ligado al ambiente social. Represento la penetración del racionalismo en las más profundas esferas del pensamiento religioso. A través de tal penetración quedó ampliamente asegurada la “naturalización” de este importantísimo campo de la experiencia humana. Y si incluso la más sagrada de todas las esferas –la de la vida espiritual del hombre- quedaba sujeta a leyes naturales, no había razón para que no pudiera ser objeto del estudio científico. El deísmo constituyo una imagen de la extensión decisiva de las formas naturalistas del pensamiento a los campos de la esfera social. Nacionalismo y Capitalismo (como marco de la ciencia social) Entre los grandes acontecimientos de los tiempos modernos, sobre sale como fundamental la aparición del estado nacional y el orden económico capitalista como consecuencia de la limitación del poder de los señores feudales por las alianzas de la burguesía y el Rey; y de la Iglesia de Roma y el Imperio. El nacionalismo y el capitalismo son formaciones sociales que exigen una considerable reorganización de los anteriores modelos de orden social. Pero sólo pudieron avanzar a expensas del orden anterior, la tradición. Avanzaron desintegrando las costumbres y las instituciones tradicionales e incorporaron ideas creadoras. En el siglo XVIII se producen puntos culminantes para el establecimiento del nacionalismo y capitalismo modernos. Políticamente se estaba estableciendo, parcialmente, el Estado Moderno. Se consiguió una integración entre “los déspotas ilustrados” y un equilibrio político. Se produjo un período de “nivelación” económico. Se crearon zonas de libre comercio; se establecieron políticas “centralistas o “mercantilistas” para conseguir un balance favorable: la exportación de manufacturas; importación de materias primas y de dinero. Se había realizado la revolución comercial como una gran etapa hacia el capitalismo moderno. Revolución Industrial: Que se desarrolló a fines del siglo XVIII e implicó la introducción del maquinismo y otros instrumentos que produjo el gran incremento de la “productividad del trabajo” es decir, el aumento de la producción de mercancías a más bajo costo y con mayores posibilidades de incrementar las ganancias de las empresas. Esto tuvo su correlato social inicial, el desplazamiento de mano de obra humana. Como consecuencia comenzaron a gestarse las primeras protestas obreras, que no sólo tenían que ver con el salario y las condiciones de trabajo, sino que comenzaron a manifestarse los primeros conflictos de importancia entre trabajadores y empresarios. En los países de producción capitalista avanzada, se verificó un aumento de tales conflictos y la preocupación por encontrarles un cauce de solución. Y de estos temas no se ocupaba en particular ninguna disciplina científica. Este va a ser el momento propicio para las ciencias sociales y en particular para la Sociología. La Ciencia Política: El nacionalismo y el capitalismo eran poderosos sistemas de fuerza antitradicional. Cuando en el siglo XVIII consiguieron una estabilidad temporal, proporcionaron esferas de actividad que pedían una explicación racionalista y naturalista. La ciencia política y la economía estaban ya encaminadas hacia su separación como ciencias sociales especiales. Ciencia Económica: Este pensamiento se liberó de la ética aplicada de la teología medioeval al igual que la actividad económica se libero de las

relaciones propias de una economía feudal de subsistencia. La organización del pensamiento económico llevada a cabo por mercantilistas estaba ligada a las necesidades económicas de los nacientes estados. La teoría fisiócrata partió de que el comportamiento económico está sujeto a leyes naturales. La motivación económica es un aspecto especial de la naturaleza humana universal, está dirigida hacia su propia riqueza e incremento. La fuente de esa riqueza solo puede estar en la agricultura ya que es la única que suministra productos. El estado debía tener un papel pasivo sin trabar los fenómenos económicos que obedecen leyes naturales. 

El siglo XIX y la aparición de las Ciencias Sociales. Según la visión de Tocqueville, la Revolución sa en unos pocos años hizo más para consolidar el estado que todas las Monarquías durante siglos. Decía que el cambio social es el resultado de la aspiración a la igualdad de los hombres. Se estableció el Ejército nacional mediante reclutamiento. El patriotismo hacia el estado surgió como una nueva configuración del sentimiento comunitario, a medida que aquél fue asumiendo una forma en la que todo hombre tenía su parte. En la ola de la llamada “reacción” que siguió a la Revolución se puso un nuevo acento sobre la tradición, la costumbre local, la singularidad histórica, y los factores irracionales y emocionales de la conducta humana. El racionalismo tuvo que ceder, como teoría de la naturaleza de la conducta social humana, adecuada a las necesidades de sus propulsores. Pero el hombre aparece reacio a abandonar una vez que ésta ha resultado útil. Mientras el racionalismo declinó como teoría de la conducta humana propia de las clases medias, asumió una forma más radical y fue invocado en nombre de las clases trabajadoras. En esta forma refundida, el “socialismo científico” recogió los restos de la ilustración e impulsó el estudio conforme los mismos. El siglo XVIII estableció los presupuestos de la legalidad y naturalidad de los fenómenos sociales. El siglo XIX los hizo empíricos. Todas las grandes ciencias sociales –antropología, economía, geografía, jurisprudencia, ciencia política, psicología y sociología- quedaban establecidas antes de acabar dicho siglo. Las ciencias sociales se transforman en disciplinas genuinamente empíricas. , aun cuando no hubieran sido creadas por primera vez como ciencias sociales diferentes.

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La antropología. Empezó a tomar forma propia con la obra de Christoph Meiners, Gustav Klemm y Teodor Waitzs. Meiners examinó la diversidad física del hombre y sus características sociales y empezó a estudiar algunas de sus extrañas costumbres. Concibió la necesidad de una nueva disciplina que historiara al hombre. Klemm era un coleccionista de objetos y un estudioso de la cultura. Weitz estudió la mentalidad primitiva y se ocupó de los problemas de la determinación geográfica de la cultura. En todos estos autores puede verse la tendencia a realizar la transición desde el racionalismo teorizante de la Ilustración al estudio empírico y metódico de los hechos sociales. Con la aparición de las obras de Augusto Comte en la década de l830, se produjo una mayor influencia de sus ideas sobre el desarrollo antropológico. Poco después, se habría de sentir la influencia de la obra de Ch. Darwin y el florecer del evolucionismo biológico. Luego las obras de Henry Sammer Maine y en otro sentido, Lewis H. Morgan, empezaron a enriquecer el campo. Con Eward B. Taylor alcanzó su mayoría de edad.

   La Geografía: Estaba en vías de aparición en el siglo XVIII, especialmente con la obra de Montesquieu. Después de las teorías geográficas de este, la figura más importante fue, quizá, la de Johan G. Von Herder (1744-1803), quién concibió a la raza humana subdividida en individualidades nacionales, que a la vez eran producto de otros factores, incluidas las condiciones climatológicas. Desde los tiempos del Renacimiento, la información geográfica se había acumulado rápidamente, empezando con las actividades comerciales de los navegantes. Luego, Alexander von Humbolt (1769-1859) estudió toda una variedad de factores geográficos, en una serie de expediciones científicas a la América Central y del Sur. Karl Ritter (1779-1859) hizo de la geografía un trabajo muy significativo y puede considerarse como el fundador de la ciencia. Fue el primer profesor de Geografía de la Universidad de Berlín. Más tarde Friedrich Ratzel (1844-1904) se dedicó a la geografía después que la zoología y el periodismo. Su principal preocupación fue establecer los fundamentos empíricos y metodológicos de la ciencia. A partir de entonces la ciencia alcanzó

su mayoría de edad. Las contribuciones de Federic Le Play, Edmond Demlins y Paul Vidal de la Blache, introdujeron nuevas técnicas y quedó asegurado el establecimiento de la geografía como ciencia social. 

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PSICOLOGÍA. Los comienzos de la moderna psicología pueden encontrarse en pensadores como: Descartes: concebía las actividades de los hombres y animales como máquinas controladas por las leyes físicas. Postuló la existencia de “espíritus animales” que se movían en los nervios para producir el movimiento físico. Leibnitz: afirma que el cuerpo y el espíritu constituían esferas paralelas, pero no en interacción. Los hechos mentales tenían que ser clasificados según su grado de claridad. La percepción se concebía como un estado o condición interna que representaba a las cosas internas. Hobbes: concibió una psicología plenamente materialista y behaviorista. Afirmaba que se apoyaba en una serie de impulsos: el miedo, el deseo de fama y honores, y sobre todo el interés personal. Trabajó sobre las fuentes fisiológicas de la actividad del hombre como el hambre, el sexo y la sed. La psicología sólo alcanzó la edad adulta en el siglo XIX con la obra de James Mill “Análisis de los fenómenos de la mente humana” (1829). Se trato de construir la moderna psicología sobre la ciencia natural. Wundt: institucionalizó el método experimental en su laboratorio para el estudio de los procesos metales: la conciencia, el discernimiento, la imaginación, la memoria, el juicio. Todos temas de examen experimental. Luego aparecerá la figura singular de Sigmund Freud y la Escuela del Psicoanálisis dejará su impronta en la primera fase de la ciencia del espíritu humando en siglo XX. LA SOCIOLOGÍA. La Sociología no fue la primera ciencia social especial en aparecer. Implícitamente estaba presente en la cienciapolítica, la economía y la geografía del siglo XVIII. Las contribuciones de Montesquieu y J.J. Russeau primero, y de Saint Simón después, fueron precursoras de la aparición de la nueva disciplina. Augusto Comte, a quién se atribuye convencionalmente la creación del campo sociológico, en su obra “Curso de Filosofía Positiva” (1830-1842), trataba de establecer una ciencia general de la vida humana. Comte concibió a la sociedad como un todo orgánico, caracterizado por unas etapas de su desarrollo, durante las cuales todo aspecto de la vida estaba en típica relación con los demás. Herbert Spencer siguió la evolución de Comte marcando la transición de conceptos de subsistemas sociales, instituciones particulares y tipos societarios más manejables. En definitiva, las ciencias sociales tienen su escenario fundamental en el siglo XIX. Las ciencias sociales surgieron como una gran familia de disciplinas, los parecidos entre ellas son grandes. Ciertamente, existen razones sociales e históricas para la aparición de las distintas ciencias sociales. Las diferencias primordiales existentes entre las diversas ciencias sociales radican en su contenido o materia. Y los límites entre las distintas ciencias sociales son fluidos y en cualquier momento sus avances o desarrollos más notables pueden producirse precisamente en la zona de transición. Así se explica claramente por qué la sociología fue considerada con tanta insistencia, en el pasado la “ciencia social general”. También se explican las enormes dificultades que tuvo que sortear para definirse como ciencia social especial. Por ello es fácil ver por qué los sociólogos concibieron insistentemente a la sociología como “ciencia social general”, pero finalmente pudo establecerse la idea de que la sociología estudia materiales que también son intensivamente estudiados por las demás ciencias sociales, pero que, a pesar de ello, es una ciencia especial por propio derecho. Sin embargo, los grandes sociólogos clásicos del mismo siglo como E. Durkheim, C. Marx, M. Weber y A. de Tocqueville habrán de fundar las bases de la disciplina y las más fecundas discusiones teóricas de la misma, como lo iten hoy Giddens y Turner en su conocida obra “La Sociología hoy”.

UNIDADES 4 Y 5: LOS PRECURSORES.

- ¿Quiénes son? - Charles Louis de Secondant, Barón de Montesquieu (1688-1755) - Francois M. Aruet – Voltaire (1694-1778) - Juan Jacobo Rousseau (1712-1778) Charles Louis de Secondant, Barón de Montesquieu (1688-1755) Ubicación temporal: Su pensamiento, de extraordinaria influencia posterior, pude ubicarse entre los racionalistas ses del Siglo XVIII Obras: Tiene en la producción de su obra escrita singularidades de aportes de fundamental importancia para la ciencia social. -“Cartas Persas”: obra literaria creativa y bien juzgada por la crítica, que relata el viaje de dos jóvenes Persas a París durante la primera parte del siglo XVIII, cuyos relatos epistolares conforman la obra. No hay en ella ningún aporte significativo más allá de una descripción de París como ciudad Europea que crecía en población y respecto de cuyas costumbres y formas de vida dan cuenta los jóvenes en sus cartas a amigos y familiares. -“Consideraciones acerca de las causas de la grandeza y la decadencia del Imperio Romano” : (importancia de la “causalidad”causas particulares y generales). Es una obra de gran importancia. Allí, el autor, profundo conocedor de la vida institucional y la historia de Roma, afirma que “los hechos históricos no son producto del azar, son consecuencia de causas perfectamente determinadas”. Queda así expresado el principio de “causalidad social”, que nadie antes lo había formulado. Se extiende luego en la distinción de lo que llama “causas particulares”: como la derrota en una batalla, y “causas generales” de la caída del Imperio, que entiende tiene que ver con la pérdida de valores que engrandecieron a Roma, el “espíritu de conquista”, el resquebrajamiento de sus antiguas costumbres, la mala istración de los territorios bajo su mando, etc. conformarían las “causas generales” de la caída, de un Imperio cuya grandeza iraba profundamente en la originalidad de sus magistraturas, el extraordinario aporte del Derecho, la Codificación, la Jurisprudencia, la Arquitectura, los acueductos, la tradición, el legado de una lengua, etc. -“El espíritu de las leyes”: Obra abarcativa que contiene una gran diversidad de materias, que van desde el derecho, las instituciones políticas y las formas de Gobierno, hasta las reflexiones que incursionan en la literatura, geografía, la historia y la costumbres de los países que conoció o de los que tuvo registros de cierta credibilidad. Ante todo, un aspecto relevante es la distinción de las causas físicas que abarcaban la topografía del terreno, la extensión de un país y su clima. Todo ello, para Montesquieu influía de una manera notable en la conducta social de los hombres. Así, en los climas cálidos existía según él “poca tendencia al trabajo y al esfuerzo”, al tal extremo que explicaba la “esclavitud”. En tanto en los climas fríos y adversos, el temperamento se visualizaba para él en temperamento hacia el mayor esfuerzo para superar adversidades y modificar la realidad. Había pues, un cierto determinismo de las causas físicas respecto al desarrollo de la vida social y de la conformación del mismo régimen político. De este modo los territorios pequeños eran propicios para la república en su variante democrática o aristocrática. Los medianos para la Monarquía, y los grandes territorios con mucha población para “el despotismo” como paradigma de la forma de gobierno inmoderada. Por otra parte, advierte la existencia de causas morales, que incluían las creencias, los valores, las costumbres, las leyes, y curiosamente la economía de los países. La combinación de causas físicas y morales, va a tener una gran influencia en las modalidades de la vida social.

El aspecto de la obra de mayor importancia, pasa por la tipología de las Formas de Gobierno, que modifica las clásicas distinciones de Platón y Aristóteles de manera tripartita (Monarquía, Aristocracia y República). Para Montesquieu las formas de gobierno eran la Monarquía y la República y esta última podía ser aristocrática o democrática. Cada forma de Gobierno tenía una “naturaleza” (vinculada al número de magistrados que ejercían el poder) y un “principio”,que implicaba una conducta de gobernantes y gobernados, en consecuencia. Diferente experiencia a la ocurrida con motivo de su viaje a Inglaterra. Allí quedó sorprendido de la forma de gobierno vigente entonces. Porque el Poder Ejecutivo estaba a cargo del Rey. El Poder Legislativo era de dos Cámaras, la de los Lores, que representaba a la nobleza, y la de los Comunes que representaba a la burguesía. A su turno el poder Judicial estaba a cargo de Magistrados independientes que interpretaban las leyes y dictaban sentencia. Esto inspira en Montesquieu la Teoría de la “División de Poderes”. Para formularla parte de la certeza según la cual quién tiene poder más poder quiere poseer, por lo que es preciso limitarlo dividiéndolo. Los tres poderes del Estado (Ejecutivo, Legislativo, Judicial) debían coordinar decisiones entre sí, sin preeminencia de ninguno sobre los otros. Ello se constituía en garantía de la “libertad de los hombres”. Teniendo los poderes límites y controles serán menos frecuentes los excesos y mayor la moderación en su ejercicio. Por ello se constituyó en (impensadamente) inspirador de los Revolucionarios de Julio de 1789 en Francia, a pesar que ya había muerto hacía mucho tiempo, su influencia fue tan significativa que perdura hasta nuestro tiempo. Otro aspecto, que distingue con particular claridad son las leyes. Comienza definiendo las leyes naturales o científicas: “son las consecuencias que derivan de la naturaleza de las cosas”, y señala que en toda sociedad, existen cuatro clases de leyes: 1) la necesidad del hombre de vivir en sociedad; 2) la de satisfacer necesidades alimentarias; 3) las necesidades del sexo; 4) la necesidad de paz entre los hombres.

Dan origen a las instituciones.

Pero distingue claramente las leyes naturales, de las que denomina leyes mandato. Estas últimas eran las normas jurídicas, que contenían un mandato imperativo. Que podían ser civiles, comerciales, y aún las istrativas y Constitucionales según R. Arón. Estas dependían en gran medida de la influencia de la sociedad y de las causas físicas y morales de un país en determinado tiempo. Pero parece más importante la influencia de las creencias, valores y costumbres para que una pauta de conducta se convierta en ley, por ello las causas morales tenían mayor incidencia en su sanción. De lo que se infiere que “el espíritu” de la ley reflejaba la predisposición de la sociedad hacia ella. Es un punto de reflexión que sería materia de análisis posterior de la Sociología del Derecho de aparición recién a fines del Siglo XIX. De cualquier modo las leyes mandato terminan configurando el sistema jurídico de un país. En definitiva, la obra de Montesquieu tendrá una gran influencia en Europa y fuera de ella. Fue producto de su gran formación intelectual pero sin dudas su pensamiento escrito tuvo, para su tiempo, una gran difusión en el Siglo en que vivió y aún mucho tiempo después. Fue claramente un precursor de la Sociología ya que muchas de sus ideas serían tomadas por los primeros sociólogos. - Juan Jacobo Rousseau (1712-1778): Ubicación Había nacido en Ginebra, a lo largo de su vida dejó un legado de obras escritas que trascendieron largamente su tiempo. Publicadas en la primera mitad del siglo XVIII, se transformaron en materia de debate por más de un siglo y medio del escenario académico y público, algunos consideran que dura hasta hoy. Su condición de precursor de la Sociología nace a partir de las consideraciones que realizó sobre el origen de la sociedad y de las sucesivas etapas de la evolución del agregado humano. Su formación y la expresión de sus ideas lo vincularon con el movimiento Racionalista e Iluminista Francés Obras:

- Su primera publicación: “Discurso sobre la evolución de las Ciencias y las Artes” : En ella, Russeau destaca que era claramente perceptible el avance de los conocimientos y las técnicas que tornaban más confortable la vida y más eficaces las formas de producir bienes materiales. Sin embargo, agrega que tales significativos avances no habían contribuido a hacer de los hombres moralmente más virtuosos. Por el contrario, el avance de las ciencias y las artes, hacían que prevalezca el gusto por lo innecesario, acrecentaba el afán de lucro, de fama o de gloria efímera, que incrementaba las pasiones y exacerbaba el egoísmo de los hombres. La curiosa contradicción fue tomada como una magistral denuncia de los complejos tiempos que la sociedad vivía entonces. - Su segundo Discurso: “Acerca del origen de la desigualdad entre los hombres”: Comienza indagando acerca de lo que llamó el “Estado de Naturaleza”, como la condición del hombre en estado inicial. “Quizá nunca haya existido”, agregaba, con lo que reconocía que trabajaba sobre una hipótesis. El hombre primitivo, no tenía cultura, carecía de bienes, vivía casi aislado, satisfacía lo elemental, el alimento, el sexo y el descanso, tenía relación armoniosa con la naturaleza y con los demás hombres. Era el buen salvaje en los términos del autor. Sin embargo, el crecimiento de la población, la necesidad de procurarse alimentos en tiempos de escasez, lo asoció a otros hombres, para encarar juntos el trabajo en común. Luego, nace la familia, como núcleo de vínculos estables, más tarde aparece el lenguaje, y con él la cultura. El aumento de la producción de bienes, produce la división del trabajo, que sin dudas aumentan la productividad, pero genera la consecuencia que algunos hombres eran más ricos y otros más pobres. Estas son las sucesivas revoluciones, que sumadas a la aparición de la propiedad privada, terminan por poner en Crisis el Estado de Naturaleza y los hombres y la sociedad ya no serían los mismos. Esta original interpretación causa iración y críticas encendidas. Federico Engels en el “Antidiuring” que manifiesta su iración por la claridad del pensamiento de Rousseau en ésa obra. Otros ven en ella una amenaza, una demonización de la propiedad privada, que tan celosamente había defendido Tomas Hobbes en el “Leviatán”, obra en la que el estado de naturaleza no había sido pacífico sino donde el hombre era el lobo del hombre. Lo que determinaba que los hombres en ése estado vivieran una guerra perpetua, y para salvar sus derechos, entre ellos el de propiedad, recurrieron al Pacto. - Lo explicado, lleva a Rousseau a concebir su más conocida obra: “El Contrato Social”. Si ya no era posible volver al Estado de Naturaleza, se trataba de encontrar un camino, que al menos preservara la libertad, la igualdad ante la ley, y promoviera el ingreso de la sociedad a otra etapa la Sociedad Política. Para ello, todos y cada uno de los hombres racionalmente tenían que celebrar un Contrato. Este instrumento, posibilitaba que los hombres cedieran todos sus derechos naturales, para recibir derechos civiles. La manifestación de voluntad debía ser de cada uno y de todos. El Contrato social implica un cambio cualitativo. Explica el tránsito del “Estado natural” a la “Sociedad política”. La creación del ginebrino va generar la figura de la “Voluntad General”, que es la entidad que encarna la “soberanía”. Cuyo titular ya no sería el Rey, como la había descrito Jean Bodín que en su Teoría para fundar racionalmente la Monarquía Absoluta. Ahora el titular de la soberanía es el Pueblo. Por ello la califica de inalienable, indivisible e imprescriptible. Esta figura ficta, es la depositaria de todos los derechos naturales que los hombres habían cedido mediante el Contrato, es decir que no los habían cedido a nadie en particular, sino al conjunto expresado en la “Voluntad General”. De esta forma, la libertad y los derechos naturales serían protegidos. La igualdad ante la ley, recobraba forma concreta y la sociedad se tornaba sociedad política con autoridad legítima. La noción de “legitimidad” va a ser otro de los aportes singulares de Roussseau en particular a la Ciencia Política. Que va a ser retomada por Max Weber más de un siglo más tarde. - Posteriormente, se conoció “El Emilio”: Que estuvo dedicado a la educación, ya que pensaba Rousseau que el mejor reaseguro para la transmisión de los valores para garantizar el nuevo modo de convivencia, estaba dado por esa dimensión de la vida social. Lo expuesto, pone de manifiesto la condición indiscutible de precursor del autor del Contrato Social de la Sociología como ciencia. Por su aporte en torno al origen y evolución de la Sociedad. Su aporte al origen de la cultura y su extraordinaria influencia en el devenir de la Ciencia Política. BONALD Y MAISTRE

Luego de la Revolución sa de 1789, se van a generar reacciones conservadoras contrarias a ése proceso y al Movimiento Iluminista en el plano de las ideas. Dos representantes de ése pensamiento son Luis de Bonald (1754-1850) y Joseph de Maistre (1754-1821). Tanto Bonald como de Maistre desenvolvieron un pensamiento conservador de filosofía católica contraria a la Revolución. Sostuvieron puntos de vista contrarios a la “razón individual”. Pensaban que la revelación divina era la fuente fundamental del conocimiento. Además se expresaron en un rechazo a las ideas de Rousseau como las del “hombre natural”, que entendían contraria a la concepción según la cual Dios creó al hombre como sujeto gregario y rechazaban la idea Rousseauniana de la Familia como producto del deseo reproductivo y sexual, al contrario la veían como organización natural creada por la Providencia para ser la entidad fundante de la sociedad. A sus ojos, la Revolución de 1789 en Francia, fue un “castigo del cielo”. Un acontecimiento lamentable a su juicio, que implicó un castigo divino por alzarse contra la autoridad monárquica y el “orden medieval”. El individuo para esta visión, era posterior a la sociedad. Y por ello, debía respetar las jerarquías temporales de la Monarquía, la Nobleza y la Iglesia. Los filósofos del Racionalismo Iluminista pugnaban por una “secularización” del pensamiento, contrario a la fe en Dios como Supremo Creador. En lo concerniente a la Sociedad, sintetizaremos las principales ideas de estos pensadores siguiendo a Zeitlin, de la siguiente manera: 1) La sociedad es un unidad orgánica con leyes internas de desarrollo y profundas raíces en el pasado. Rechazaban la idea que fuera un agregado mecánico. Estos conservadores eran “realistas sociales”, en el sentido que creían firmemente que la sociedad como entidad mayor a los individuos. 2) La sociedad precede al individuo y es éticamente superior a él. El hombre no tiene existencia alguna fuera del grupo o del contexto social y sólo llega a ser humano al tener participación en la sociedad. Esto se ve claramente en el pensamiento de Emil Durkheim. 3) El individuo es una abstracción y no un elemento básico de una sociedad. Esta se compone de relaciones e instituciones; los individuos son simples de la sociedad que tienen un status, cumplen con determinados roles como padres, hijos, sacerdote, etc. 4) Las partes de una sociedad son interdependientes y están interrelacionadas. Las costumbres, las creencias y las instituciones, se hallan orgánicamente entretejidas, de modo que el cambio o la reforma de una parte alteran las complejas relaciones que mantienen la estabilidad de la sociedad como un todo. 5) Se considera que el hombre tiene necesidades constantes e inalterables, que cada sociedad con sus instituciones están destinadas a satisfacer. Las instituciones son, en consecuencia, medios positivos de satisfacer las necesidades humanas básicas. Si ello se alterara el resultado sería el desorden. 6) Las costumbres e instituciones de una sociedad son positivamente funcionales; satisfacen necesidades humanas, directa o indirectamente, sirviendo en este último caso a otras instituciones. 7) La existencia y el mantenimiento de pequeños grupos es esencial para la sociedad, la familia, el vecindario, la provincia, los grupos religiosos, los grupos ocupacionales, etc. son unidades básicas de una sociedad. Los soportes básicos de la vida de los hombres. 8) Los conservadores tenían sus propias ideas sobre la “organización social” . La Revolución, tal como la veían, no condujo a una forma superior de organización, sino a la desintegración social y moral. Querían preservar las formas religiosas más antiguas. El Catolicismo no el protestantismo, y anhelaban restaurar la unidad religiosa de la Europa Medieval. 9) Los conservadores sostenían acerca de la importancia esencial de valor positivo de los aspectos no racionales de la existencia humana. El hombre necesita el ritual del culto, las ceremonias, etc.

10) También consideraron el status y las jerarquías como esenciales para la sociedad. Temían que la “igualdad” destruyera los “órganos naturales” y consagrados por el tiempo, que servían para transmitir valores de una generación a otra. Sin la jerarquía de la familia, la Iglesia y el Estado, la estabilidad social era imposible. Los expuestos son algunos de los principios que tomarían Saint Simón, Comte y Emile Durkheim, y se incorporarían a la Sociología Científica como lo veremos más adelante. JUAN BAUTISTA VICO. Nació en Napoles en 1669- 1744. Su pensamiento fue conservador y afrontó las tendencias intelectuales-filosóficas, políticas y sociales; procuro contrarrestar el avance del cartecianismo y su filosofía de pura racionalidad; y de Maquiavelo. Obras: “CUMBRE”: principio de las ciencias nuevas. Critica a Descartes, Maquiavelo y a Hobbes. Para Vico existen 3 mundos: 1. Natural: que corresponde al ámbito de los cuerpos. 2. Civil: que corresponde al ámbito de los seres anémicos. 3. Metafísico: corresponde al ámbito del intelecto y el espíritu. -nvestigando el desarrollo de la humanidad halla una coincidencia entre las categorías del espíritu humano y distintos ciclos de la historia en 3 etapas: 1. El ciclo de los Dioses: etapa divina; representa la edad de la niñez, cuando en la humanidad predominaban los sentidos, vivían sin reglas sociales y las únicas reglas eran la violencia, el egoísmo y el temor de los Dioses. Los hombres después de vagabundear buscaban refugio entre los héroes piadosos de la sociedad primordial, quienes aseguraban protección a los más débiles que se hacen sus siervos. Aquí radica el origen de Patricios (los héroes) y la Plebe. 2. El ciclo de los Héroes: corresponde a la edad de la adolescencia de la humanidad. Los seres humanos aceptaban ya la autoridad del más fuerte y expresaban sus pasiones y sentimientos por medio de la ciencia política. En esta etapa brotan las leyes para controlar los abusos individualistas. Por medio de las potencias ocultas germina la religión que a su vez engendra la moral para dominar las pasiones, subestima el instinto de procreación, por medio de la familia constituida sobre cimientos sagrados como el matrimonio y el culto a los muertos. 3. La de edad de los Hombres: quienes habiendo alcanzado la madurez, reconocen como reglas sociales las leyes brotadas de la religión y del deber, pero sienten la necesidad de subordinarse a una ley superior, aplicable tanto a los débiles como a los fuertes. Los hombres digieren su inteligencia hacia la búsqueda de la Sabiduría del sentido común. En ese devenir se producen crisis periódicas que marcan el principio de un nuevo curso que trata de reubicarse en su cauce principal. Esto es la teoría de la Viquiana universales de los cursos y recursos, éstos marcan el tránsito crítico desde una fase de orden hacia una fase de desorden, para proceder después otra vez, hacia una fase de orden nuevo en tiempo pero antiguo en su esencia. Los clásicos: - ¿Quiénes son? - Augusto Comte (1798 - 1857).

- Emilio Durkheim. (1858 – 1917). - Carl Marx. (1818 -1883) - Max Webber. (1864 – 1920)

- Alexis de Tocqueville (29 de julio de 1805 — 16 de abril de 1859),

Augusto Comte (1798 - 1857). Nació en Monpellier (Francia) en 1798, tuvo el mérito de concebir el objeto y método de una nueva Ciencia en el Cuadro de la Ley de Evolución que elabora: la Sociología. Disciplina a la que había denominado “física social” pero ante la obra de Quetelet, acuña el término sociología y sería el último eslabón del pensamiento positivo. Comte decía que la Revolución era causa de desorden que debía superarse a través del consenso de ideas. Criticaba a la Ilustración y era conservador pero era conciente de que no podía volverse al pasado. Objeto de la sociología: la historia de la humanidad. Método: histórico-comparativo, mediante el uso de la observación y la experimentación. Raymond Arón, destaca que hay tres etapas en el pensamiento del autor: a) La primera presenta al Comte reformador de la sociedad de su tiempo. Esto se expresa en su obra “ Opúsculos”, en los que señala que un tipo de sociedad estaba desapareciendo: la sociedad teológica y militar y otra –que surgía- la iba a reemplazar: la sociedad científica e industrial. Los sabios, según su visión, reemplazarían a los sacerdotes, porque eran portadores de las nuevas ideas científicas como base de la “nueva filosofía positiva”. A su vez, los empresarios industriales reemplazarían a los militares, ya que estos últimos en la “nueva sociedad” ya no tenían una función trascendente. En cambio los organizadores de las nuevas formas de producción y comercialización de los bienes y servicios tendrían un papel relevante. Estas ideas, según la mayoría de los autores, ya estaban claramente expuestas en la obra de Saint Simón., con quién Comte colaboró y luego se distanció. A su vez, apreciaba que la Revolución de 1789 había generado un gran desorden en las costumbres, las ideas y los valores. Era preciso, a su criterio, instaurar ideas para lograr un “consenso” que signara el “nuevo orden”. El acuerdo en las ideas era fundamental para modificar las costumbres de la sociedad. b) La segunda etapa, caracterizada por el “Curso de Filosofía Positiva” expresa aspectos sustanciales de sus ideas. Allí están contenidas sus dos leyes fundamentales: 1) la Ley de la evolución de las ciencias, donde puntualiza los principales principios del positivismo como opuesto a toda metafísica. A partir de la realidad de los hechos, subordina la imaginación a la observación y formula leyes de sucesión y similitud y no de causa y efecto. Realiza una cronología entre las matemáticas, la astronomía, la física, la química, la biología y por último la Sociología. Según Comte, el pensamiento iba de lo más general a lo más complejo. En consecuencia la Sociología era la ciencia más compleja y menos general y todo suceso o fenómeno social era objeto de ella. Considera la irreductibilidad de cada ciencia, este criterio se expresa en que la astronomía no podía subsumirse en las matemáticas, tampoco la biología podía subsumirse en la química porque cada ciencia tiene una aplicación particular en su objeto del método positivo de pensar. La primera ley se combina con la segunda. 2) La ley de los Tres Estados o ESTADIOS “primitivamente teológico, luego transitoriamente metafísico y finalmente positivo” expresaba las fases por las que atravesó el espíritu humano. En la fase Teológica, el hombre piensa en seres semejantes a él o superiores, y la subdivide en: a) Fetichista, tantos dioses como cosas; b) Politeísta: tantos dioses como grupos de cosas, y finalmente; c) Monoteísta: un solo dios para todas las cosas. La etapa metafísica, se caracterizaba por pensamientos especulativos abstractos, meras deducciones de categorías como el Ser, la naturaleza, la materia, etc. que no tenían apoyo en la realidad y por tanto creía eran inconducentes.

Finalmente, la Etapa Positiva, propiamente científica, que conforme a sus principios constituían la base de una nueva Filosofía. En ella se podrá hallar las leyes que gobiernan no sólo la naturaleza , sino nuestra propia historia social, entendida como la sucesión y el progreso de momentos históricos

Divide a la Sociología en Estática y Dinámica Social. En la primera examina al individuo, en el que prevalecían los sentimientos, la familia como núcleo organizador de la sociedad y ésta última, como ámbito en el que prevalecen la razón y la creatividad. El objeto de la Sociología era para Comte “la historia de la Humanidad”. Y consecuentemente se inclina por un método histórico comparativo. En la Dinámica Social, formula las dos leyes explicadas anteriormente, que para el autor explicaban el pasado del espíritu del hombre y la Etapa de la ciencia positiva como la vigente y más importante y promisoria. Según su apreciación, las experiencias de guerra eran inconducentes para el avance de la sociedad, y el nuevo consenso tendía a convertirlas en innecesarias. A su vez, explica que el colonialismo sería contraproducente para Europa y se manifiesta en contra. Veía al Socialismo con simpatía, condenaba la “lucha de clases” como modalidad de resolver conflictos que debían superarse por el consenso. Entendía que la propiedad era un derecho, pero que no debía ejercerse con exceso y debía estar en función social. Su última obra: “Curso de Política Positiva” , lo conducen a crear una nueva religión. La Denominaba la “Religión de la Humanidad”. En ella adoraba al Gran Ser: la tierra. Y tenía al “amor” como base, al “orden” como principio y “al progreso” como fin. Por cierto, estaba convencido que la religión constituía un elemento de cohesión de la sociedad. Su legado, en cuanto a la Sociología no llegó más allá de darle su nombre, un objeto y un método. Quizá, como en ocasiones se lo critica, la principal dificultad que tuvo fue explicar la diversidad de la vida social y otorgarle mayor importancia al modo de resolver los procesos sociales de su tiempo. No obstante, el positivismo habría de prolongarse hasta el presente. Con los aportes críticos de Karl Popper y otros pensadores. Emilio DURKHEIM (1858 – 1917): Émile Durkheim (Épinal, Francia, 15 de abril 1858 – París, 15 de noviembre 1917) fue un sociólogo francés. Estableció formalmente ladisciplina académica. Fue el creador de la Escuela sa de Sociología, contribuyó notablemente a otorgarle de autonomía a la nueva ciencia. Obras: En los primeros años trabajo en lo que sería su tesis doctoral: “La División del Trabajo Social” publicada en 1893. En el trabajo aparece clara la influencia de Augusto Comte. Se trata de una obra clave para comprender la visión del autor en lo que luego se va a denominar el “realismo sociológico”, que consiste en afirmar que la sociedad tiene realidad sustantiva y es anterior al individuo. Este punto de vista subraya la preexistencia de instituciones, económicas, políticas, jurídicas y de costumbres y creencias, a la aparición de nuevos individuos en la sociedad. Al analizar la evolución de las sociedades industriales modernas, subrayó la forma como las fuerzas sociales ocultas hacían posible la unión de las gentes, fenómeno que él denominó solidaridad social, hecho moral y observable en la sociedad que permitía la cohesión social. Para él existen dos formas básicas de solidaridad social: una solidaridad basada en una gran participación de creencias, valores y costumbres, a la que llamó solidaridad mecánica. La solidaridad mecánica era el aglutinante que unía a las sociedades primitivas, en donde cada uno miraba al mundo en idéntica forma y se comprometía en actividades semejantes. Las semejanzas de los individuos entre sí era notable, tenían las mismas prácticas, la “conciencia colectiva” como modo de pensar y de sentir. La sociedad engloba o absorbe “gran parte de las conciencia individuales”, la división del trabajo era meramente técnica y el tipo de derecho prevaleciente de esta etapa era el derecho punitivo, antecedente del derecho penal. A su vez, la violación de una costumbre o mores, era castigada severamente porque ofendía a todos.

Las sociedades grandes, complejas y modernas, están tejidas por la solidaridad orgánica, o sea, la interdependencia que se basa en una división compleja del trabajo. La solidaridad orgánica ya va a tener otras características. En principio los individuos se unen a pesar de sus diferencias. En este estado ya la conciencia individual se afirma y coexiste con la “conciencia colectiva”. El contrato es la forma jurídica predominante y la sociedad ya tiene formas industriales muy difundidas. A su vez, el vivir juntos a pesar de las diferencias, se opera mediante el consenso según las expresiones de Durkheim, que permite la continuidad de la sociedad y la preservación de cierto orden. De allí se infiere que la sociedad moderna para él era sin dudas la sociedad industrial de la que ya había hablado Comte sin dar mayores explicaciones. En una sociedad con este tipo de solidaridad cada persona gana dinero en una ocupación especializada y luego utiliza ese dinero para comprar mercancías y servicios que otros miles de personas han producido en su rol especializado, es decir, existen una serie de vínculos fuertes. La gente esta interconectada porque las diferencias en sus habilidades y en sus roles hacen que se necesiten para sobrevivir. Luego, distingue un tipo intermedio, las sociedades “segmentarias” que para él eran formas de vida transicional entre los dos tipos de sociabilidad que describe. Un segmento era un grupo social aislado y relativamente autosuficiente, en el que los individuos están estrechamente vinculados. El surgimiento de La División Social del Trabajo, según Durkheim, no era producto de la mera conveniencia el tener oficios y profesiones diferentes. Era la visión de Adam Smith y de David Ricardo, luego compartida por Marx. Su criterio es opuesto y señala que la División Social del Trabajo era la consecuencia de tres variables: 1) el “volumen” de la sociedad, expresado en la cantidad de habitantes; 2) de la “densidad material”, expresada en la cantidad y variedad de los vínculos sociales; 3) de la “densidad moral” consecuencia de las diversas formas de vínculos estrechos que ofrece la sociedad moderna. Con todo esto reafirma su convicción que los “hechos sociales no son sino la consecuencia de otros hechos sociales”. Al mismo tiempo justifica la existencia del consenso, como modalidad para superar las diferencias entre los individuos y los grupos como producto de la necesidad. Los hombres viven juntos a pesar de ser diferentes, por el principio de solidaridad que emerge del consenso. Esto explica también que la “cohesión social” constituye para Durkheim un valor fundamental, por lo que la idea de consenso expresa, que a pesar de la diversidad es posible la unidad de la sociedad, como forma de la vida en común. Durkheim argumentaba que el estudio de la sociedad está a un nivel diferente del estudio del individuo, y que la sociedad forma un todo que es mayor que la suma de sus partes (sociedad más importante que el individuo). Para clarificar este argumento utilizaba la analogía de un organismo vivo (este el origen de la palabra “solidaridad orgánica”). El ser humano, es diferente del estudio de las partes que componen su organismo. Una persona total es más que la suma del corazón, los pulmones y demás órganos. - Su segunda obra: “Las reglas del Método Sociológico”, va a tener consecuencias no menos importantes. Allí se esmera en caracterizar el objeto y el método de la Sociología como Ciencia. En ella señala que los “hechos sociales” son “toda forma de pensar, actual y sentir común al término medio de la sociedad” y que tiene dos características fundamentales: 1) Son externos al individuo. 2) Ejercen cierta presión sobre él, es decir que las creencias, instituciones, funciones etc. influyen sobre la conducta de las personas. Los hechos sociales que permanecen en el tiempo en la práctica social, se cristalizan según la visión de Durkheim y por consiguiente se convierten en instituciones. Es decir, quién para formar pareja contrae matrimonio, y si ello se generaliza en la sociedad, el matrimonio se convierte en Institución.

De allí la definición de Durkheim sobre la Sociología: Es la Ciencia que estudia las Instituciones su génesis y su funcionamiento. Luego, precisa que la sociología tiene varias dimensiones: a) la Sociología General que se ocupa del objeto y el método de la disciplina; b) la Fisiología Social que se ocupa de estudiar las funciones de las instituciones sociales; c) la Morfología Social que se ocupa de estudiar “el aspecto externo de la sociedad”, vale decir la forma de distribución de la población y las formas de comunicación que sostienen los entre ellos.; d) las Sociologías Especiales como la Sociología de la Educación, la Sociología Política, económica etc. Porque a diferencia con el pensamiento de Comte, Durkheim cree que no todo lo social es sociológico. Hay pues autonomía de la Sociología como ciencia, pero las otras ciencias sociales son tan legítimas como la sociología. En el plano estrictamente metodológico plantea sus reglas: 1) Se deben tomar los hechos sociales como “cosas”. Que en la segunda edición de su obra aclara que entiende por cosas todo aquello que no “sea identificable con nuestra inteligencia”. Esto implica asumir una actitud de objetividad ante los hechos sociales. 2) Regla de la ignorancia consciente: que equivale a señalar que el investigador debe despojarse de todo conocimiento, de toda prenoción, de todo prejuicio sobre los hechos que pretende estudiar. 3) Regla de lo concreto: Regla de la objetivación: Se debe partir de hechos concretos y no de abstracciones. 4) Regla de la delimitación de los hechos: equivale a precisar el problema a estudiar señalando las variables, bajo las cuales se persigue obtener mayores conocimientos. 5) Regla de la totalidad solidaria. Significa que el investigador una vez que arriba a sus conclusiones, analizados los datos y procesados los mismos debe situarlos en el contexto histórico de tiempo y lugar que ha estudiado. 6) Todo Hecho social, tiene como causa otro hecho social. 7) En la sociedad se observan hechos normales y patológicos.

Objeto de la Sociología: Hechos sociales Método de la Sociología: Histórico-Comparativo. - Una obra de gran repercusión de Emile Durkheim fue “El suicidio” (1897). Comienza observando que en la sociedad de fines del siglo XIX y principios del XX, se observa un índice de suicidios muy significativo. Además, cumpliendo con los preceptos de su método, comienza por definir lo que es el suicidio. “Es todo caso de muerte que resulta directa o indirectamente de un acto positivo o negativo realizado por la víctima misma. Y que, según ella sabía debía producir este resultado”. Señala que si bien existe predisposición psicológica en el sujeto la causa desencadenante del suicidio no es psicológica sino social. Una persona puede tener un cuadro de predisposición psicológica o depresiva, pero la circunstancia desencadenante es social. Por consiguiente la clave de la discusión científica alude a los siguientes términos: predisposición psicológica y determinación social. Para demostrar sus aseveraciones, Durkheim utiliza el método de las variaciones concomitantes. Mediante ello se esfuerza en demostrar que no hay correlación entre frecuencia de estados psicopatológicos y suicidios. También intenta demostrar que no hay correlación entre antecedentes hereditarios y suicidio. A su vez, rechaza la hipótesis según la cuál el suicidio se puede realizar por imitación. Luego avanza hacia la caracterización de los tipos de suicidio. Tomando como base las estadísticas. Según su visión es posible determinar los tipos sociales de suicidios en función de las variaciones estadísticas. Los tres tipos que distingue son: 1) el suicidio egoísta; 2) el suicidio altruista; 3) el suicidio anómico. El primer tipo que distingue es el suicidio egoísta. Los hombres y mujeres tienden a quitarse la vida cuando piensan esencialmente en si mismos, cuando no están integrados a los demás, cuando la fuerza del grupo es insuficiente para contenerlos. Al carecer de este condicionante social se opera el suicidio.

El suicidio altruista es el causado por una baja importancia del yo, que se confunde con el grupo al que pertenece y su polo de conducta está enfocado a su alrededor.. Durkheim pone el ejemplo de los pueblos celtas, entre quienes llegó a ser honroso el suicidio de los ancianos cuando eran incapaces de obtener recursos por ellos mismos. De hecho hay varios tipos de suicidio altruista; el ya mencionado es el obligatorio. Los suicidios altruistas facultativos son aquellos en los cuales se da la vida a la menor provocación ya que no hay un apego total a la vida misma. Este se da cuando en si es exigido por la sociedad. Otro suicidio altruista es el agudo, que en si es el suicidio místico. El claro ejemplo de este es el ejército; saben que existe la posibilidad de morir pero si es por el hecho del patriotismo y la nación está concebido como algo bueno. El tercer tipo social de suicidio es el suicidio anómico. Es un tipo que interesa particularmente al autor, por ser el más característico de la sociedad moderna. Porque para Durkeim el suicidio anómico es el que refleja los ciclos económicos de la sociedad de su tiempo. En apariencia las estadísticas revelan el aumento de la frecuencia de los suicidios en los períodos de crisis económica; pero también, lo que es curioso y original, en las fases de auge de la economía, o de gran prosperidad. El término anomia revela en el sujeto la ausencia de valores o normas sociales que lo contengan. La anomia es pues, un estado patológico de la sociedad. Y el suicidio anómico no solo aumenta con las crisis económicas, disminuye en los períodos de grandes acontecimientos políticos. Así, durante la guerra disminuye el número de suicidios. Queda claro que lo que a Durkheim interesa es demostrar que la sociedad moderna es propicia para este tipo de suicidios anómicos. Marca la debilidad del vínculo del individuo con la sociedad o con el grupo. Advierte otra correlación: la frecuencia de los suicidios aumenta con el número de divorcios. - Otra obra de Durkheim que tiene y tuvo importancia es “Las formas elementales de vida religiosa” (1912). En esta obra se propone elaborar una Teoría General de la Religión, a partir de las instituciones religiosas más primitivas como el totemismo. En él se revela la esencia de la religión. Y esto se explica porque en la sociedad moderna, esencialmente individualista, racionalista, la ciencia detenta la autoridad intelectual y la moral suprema. Y la religión tradicional ya no posee respuestas a las inquietudes de los hombres. La religión pues para Durkheim no es otra cosa que la “transfiguración de toda sociedad”. Las sociedades generan las fuerzas para darse los Dioses que la Sociedad necesita. “los intereses religiosos no son más que la forma simbólica de los intereses sociales y morales”. Para Durkheim es clave la distinción entre los fenómenos sacros y los profanos. Lo sacro está conformado por un conjunto de elementos, de creencias y ritos. Cuando estas cosas sacras mantienen entre sí relaciones de coordinación y subordinación, para formar un sistema de cierta unidad, el conjunto de esas creencias y ritos componen una religión. La religión presupone en consecuencia lo sacro, luego de la organización del sistema de creencias relativas a lo sacro, y finalmente los ritos y prácticas derivadas más o menos lógicamente de las creencias. Lo denominado “profano” no es contrario a la religión, es simplemente diferente. Se asocia con los fenómenos cotidianos de la actividad económica, comparar, vender, comerciar, prestar un servicio remunerado etc. Forma parte de la actividad diaria de los hombres y carece de trascendencia religiosa. Otro capítulo interesante de pensamiento de Durkheim es el referido al socialismo y la sociología. Era partidario de un socialismo moderado. Sin embargo, niega la lucha de clases y postula la reforma social a través del consenso. Pensaba que la sociología podía proporcionar soluciones y que la rivalidad de intereses no conduce al consenso necesario. El principal problema social es el de encontrar el consenso. Generar sentimientos comunes que atenúen los conflictos. El pensamiento de Durkheim sobre el socialismo, es resultado del estudio de las distintas expresiones histórica de esas corrientes. Auque en cierto sentido se consideraba socialista se opone a dos puntos centrales: a) no cree en los medios violentos para resolver conflictos, de ahí su oposición a b) la lucha de clases entre obreros y empresarios. Sostenía la necesaria reorganización de la sociedad. A su entender era clara la diferencia entre socialismo y comunismo. Veía la necesidad de reformas sociales profundas

basadas en un orden moral. Y entendía que esas reformas se encontraban frenadas pos los conflictos entre los partidos y la falta de acuerdo parlamentario. Hizo referencias a la Democracia. Otro capítulo significativo del pensamiento de Durkheim tiene que ver con la Educación. Sostenía que la educación es un fenómeno social, pues consiste precisamente en “socializar” a los individuos. En consecuencia, la educación es un proceso social y cada sociedad tiene instituciones pedagógicas que se ajustan a su conveniencia. La disciplina que debía ser impuesta a los individuos era la orientada hacia la conciencia social. Además debía tener la función de perpetuar los valores de la colectividad. Otra dimensión interesante es la vinculación de la Sociología con la Filosofía. Ante todo es preciso tener presente la insistencia de Durkheim en afirmar la necesidad del consenso, del mismo modo que descuidó los factores del conflicto y ello se vincula con ciertas tendencias de su filosofía. Durkheim tiende a concebir el medio social como una realidad, definida objetiva y materialmente, aunque no sea más que una representación intelectual. De todas maneras, le cabe el mérito intelectual de haber otorgado autonomía suficiente a la Sociología con mucha más precisión intelectual que Augusto Comte. Esto lo ubica sin duda alguna entre los fundadores de la Sociología como Ciencia. Carl Marx: Marx nació en Alemania en 1818 y murió en Inglaterra en 1883. Aunque fue educado en la tradición alemana de pensamiento, pasó gran parte de su vida en Gran Bretaña, donde escribió sus obras más célebres. Marx no pudo estudiar una carrera universitaria, pues las actividades políticas de su juventud le ocasionaron conflictos con las autoridades alemanas. Tras una breve estancia en Francia se estableció en Gran Bretaña. INFLUENCIA DE AUTORES ANTERIORES A ÉL: El Marxismo se concibe como una formulación doctrinaria que se sustenta fundamentalmente sobre dos pilares: el “materialismo dialéctico” y el “materialismo histórico”; ambos tienen como base el “materialismo”. Este, según Ludwig Feuerbach (1804-1872; filósofo alemán), sostiene que toda realidad es material, o sea, todo lo que existe en el mundo, incluso el pensamiento (ideas) y la creación, tiene un origen material. Una base filosófica a la doctrina de Marx es el pensamiento adoptado de Georg W. Friederich Engels (1770-1881, filósofo idealista) el cual planteó que “el principio del movimiento universal es la contradicción, bajo la forma del supremo triángulo dialéctico: ser/ no ser/ devenir, y así hasta el infinito”. Este pensamiento parece haber estado influenciado, a su vez, por el de Heráclito (filósofo griego) quien utiliza una “visión dialéctica” (palabra que proviene del griego “dialego” que se traduce a mantener una conversación o polémica, aún más, convencer al contrario mediante el descubrimiento de las contradicciones empleadas en su argumentación). Marx adopta de éstos el concepto de dialéctica y lo ajusta a su pensamiento eliminando el factor espiritual o ideal con lo que crea el “materialismo dialéctico”. Otros exponentes de un pensamiento similar (el socialismo) y que, sin duda, influyeron en Marx son: Proudhom, Blanc Saint- Simon y Charles Fourier (ses) quienes son considerados como los primeros representantes del socialismo utópico (voluntad de concebir comunidades ideales, organizadas según principios democráticos y cuyas relaciones se fundan en la equidad) durante el siglo XIX, quienes condenaron las condiciones impuestas a los trabajadores durante el primer capitalismo industrial (desarrollado en las primeras décadas de ese siglo) y propusieron sus modelos de sociedad ideal. Ellos, a su vez, se basaron en ideas políticas de Platón y Aristóteles. También se basó en algunas teorías de Adam Smith y David Ricardo (economistas ingleses) como, por ejemplo, la que decía “el valor de un bien cualquiera está determinado por la cantidad de trabajo necesario para producirlo” para sostener en “El Capital” (1867) que la plusvalía (margen del valor producido por el trabajo asalariado del que se apropia el capitalista) hace posible la acumulación capitalista, o sea, la producción de dinero mediante dinero. Método para el estudio de la sociedad: MATERIALISMO DIALECTICO E HISTÓRICO. El marxismo se presenta como un cuerpo de ideas y categorías de pensamiento que abarcan tres aspectos fundamentales:

1) La Filosofía Marxista o Materialismo Dialéctico y la dialéctica. 2) La Economía Política Marxista que se nutre de la Economía Inglesa clásica del Siglo XIX, Adam Smith y David Ricardo 3) El Socialismo Científico, que a diferencia del socialismo “utópico” de Saint Simón, Owen y Furrier proponen una solución “científica” y más previsible con vistas al provenir –según sus creadores. La concepción marxista, producto de la elaboración de Carlos Marx y Federico Engels en la mitad del siglo XIX, se presenta como una “nueva concepción del mundo”, por lo que es sencillo deducir que lo primero que examinaron ambos fue la Filosofía que los precedió. Así, tomaron el viejo materialismo de Demócrito en la Grecia antigua, continuado en el Siglo XVIII por Ludwin Feuerbach, que partía de la premisa que lo primario era la materia y por consiguiente lo secundario el “espíritu”, concluyendo que toda realidad es material, o sea, todo lo que existe en el mundo, incluso el pensamiento (ideas) y la creación, tiene un origen material. Y también dialéctica de Hegel, quien había tomado la dialéctica de Heráclito de Efeso y la había desarrollado mediante leyes mucho más actuales con basamento idealista objetivo. En consecuencia, la dialéctica expresaba dos aspectos centrales: 1) los fenómenos están en permanente cambio y transformación; 2) los mismos están vinculados entre si de manera permanente, es decir la “concatenación universal de los fenómenos”. Esta visión materialista dialéctica de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento, se expresa con toda claridad en “La Ideología Alemana” que es producto de Marx y de Engels. “Sólo la materia altamente organizada piensa” decían, aludiendo al cerebro humano y estos pensamientos son las ideas, consecuentemente la materia es anterior y condición necesaria de las ideas. El materialismo dialéctico nos propone, pues, una interpretación de la realidad concebida como un proceso material en el que se suceden una variedad infinita de fenómenos, a partir de otros anteriormente existentes. Esta sucesión, no obstante, no se produce al azar o arbitrariamente, ni se encamina hacia la nada o el absurdo: todo el proceso está regulado por leyes que determinan su evolución desde las formas más simples a las más complejas, y que afectan a toda la realidad, natural y humana. Las leyes según las cuales la materia se mueve y se transforma son leyes dialécticas. La dialéctica no es más que la ciencia de las leyes generales del movimiento y la evolución de la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento. La dialéctica nos ofrece, pues, leyes generales que son el fundamento de toda explicación de la realidad, pero también que afectan a toda la realidad (naturaleza, sociedad, pensamiento) y que son objetivas, independientes de la naturaleza humana. Marx y Engels enunciarán las Principales Leyes de la Dialéctica: 1) la ley de la transformación de los cambios cuantitativos en cualitativos, Hablamos de cambio cualitativo cuando una cosa se transforma en otra que es esencialmente distinta. ¿Por qué unas cosas se transforman en otras que tienen propiedades diferentes a las de las cosas de las que proceden?. Según la ley de transición de la cantidad a la cualidad, el aumento o disminución de la cantidad de materia influye en la transformación de una cosa en otra distinta. La acumulación o disminución de la materia es progresiva, mientras que el cambio de cualidad supone una modificación radical de la cosa, una revolución. Con esta ley se explica el desarrollo de los seres y los fenómenos naturales, sociales, etc. Todos los objetos de la Naturaleza poseen características mensurables, por lo que su esencia, su cualidad, es inseparable de los aspectos cuantitativos. Cuando una cosa pasa de poseer una cualidad a poseer otra hablamos de "salto cualitativo". Como todo movimiento es el resultado de la lucha de elementos contrarios, el salto cualitativo supone la resolución de una contradicción, que da lugar a una nueva realidad, que representa un avance en el desarrollo de la Naturaleza. El salto cualitativo no supone el mero cambio de una cualidad por otra, sino por otra que supera, de alguna manera, a la anterior. Por ejemplo, si sometemos el agua a más de 100 grados se convierte en vapor, si la sometemos a menos de 0 grados pasa al estado sólido y se convierte en hielo. 2) ley de la unidad y lucha de contrarios: Siguiendo los pasos de Heráclito y Hegel, Marx y Engels consideran que la realidad es esencialmente contradictoria. Todos los fenómenos que ocurren en la Naturaleza son el resultado de la lucha de elementos contrarios, que se hallan unidos en el mismo ser o fenómeno, siendo la causa de todo movimiento y cambio en la Naturaleza, en la sociedad y en el pensamiento. Con esta ley se explica, pues, el origen del movimiento.

Entre los argumentos que se aportan para justificar esta explicación predominan los procedentes de las ciencias (Física, Ciencias naturales, Matemáticas, Economía), pero también de la Historia y de la filosofía. Entre las parejas de contrarios puestas como ejemplos podemos citar: atracción y repulsión, movimiento y reposo, propiedades corpusculares y ondulatorias, herencia y adaptación, excitación e inhibición, lucha de clases, materia y forma, cantidad y cualidad, sustancia y accidentes. 3) La ley de la negación de la negación, significa que el estado posterior niega al estado anterior sucesivamente, así el capitalismo es la negación del feudalismo y este será negado posteriormente por el socialismo. Marx y Engels entendían que estas leyes combinadas con el materialismo daban lugar a la nueva concepción “el materialismo dialéctico” base de la filosofía marxista y aplicable a la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. El materialismo dialéctico se opone al idealismo, en el sentido en que considera que no existe más realidad fundamental que la materia; pero la materia no es una realidad inerte, sino dinámica, que contiene en sí la capacidad de su propio movimiento, como resultado de la lucha de los elementos contrarios, (siendo la contradicción la esencia de la realidad, al igual que para Hegel), que se expresa en el movimiento dialéctico. MATERIALISMO HISTÓRICO. Marx y Engels entendían que el traslado del materialismo dialéctico al plano de la historia pasaba a ser materialismo histórico. El materialismo histórico o concepción materialista de la historia es un marco teórico para explicar desarrollos y cambios en la historia humana a partir de factores prácticos, tecnológicos o materiales, en especial el modo de producción y las limitaciones que éste impone al resto de los aspectos organizativos (aspecto económico, jurídico, ideológico, político, cultural, etc.). Y rechaza explícitamente las explicaciones en las que intervienen factores sobrenaturales, espirituales e incluso psicológicos, rechazando la irrelevancia científica de Dios, de espíritus, de una supuesta inteligencia del mundo, o de los constructos e ideas mentales, en eldevenir histórico. A partir del análisis que Karl Marx realizó de la historia de la humanidad, desarrolló una concepción materialista de la historia según la cual los seres humanos cambiaban sus relaciones de producción y por lo tanto el resto de sus relaciones sociales a medida que el desarrollo de las fuerzas productivas exigían el paso de un modo de producción a otro. Los principales modos de producción serían, conceptualmente, el comunismo primitivo, el esclavismo, el feudalismo y el capitalismo. Marx concibió el socialismo como la etapa que sobrevendría luego de la superación del modo de producción capitalista, para luego llegar al ideal comunismo pleno. La visión de Marx del materialismo histórico, resalta el carácter dinámico de las relaciones sociales de tal modo que, por ejemplo el capitalismo, resulta una etapa histórica y por lo tanto transitoria en el desarrollo de la humanidad, y no un sistema estático o el producto de una evolución "natural" del ser humano. La ley de la “lucha de clases” es una de las leyes del materialismo histórico formuladas en el “Manifiesto Comunista” de 1948. La misma es dada a conocer en los siguientes términos: “Desde la comunidad primitiva hasta nuestros días, la historia de la humanidad no es más que la sucesión de la lucha de clases, amos y esclavos, patricios y plebeyos, señores y siervos de la gleba, maestros y artesanos, burgueses y proletarios, explotadores y explotados, mantuvieron una guerra a veces abierta a veces solapada....”. A su vez, explicaban que esa lucha asumía tres formas al menos, la lucha económica: que era propia de la lucha por el salario y las condiciones de trabajo; la lucha ideológica, que expresaba ideas diferentes y opuestas entre las clases en pugna; y la lucha política que era la instancia de la lucha por el poder. No se registra en toda la bibliografía marxista una definición formal de “clase social” sin embargo es fácil advertir que el concepto tiene relación con “grupos humanos que se diferencian entre sí por el lugar o la función que cumplen en el proceso de producción y de cambio de las mercancías en la sociedad en una época histórica concreta, pero fundamentalmente según detenten o no la propiedad de los medios de producción y de cambio”. Es decir que la cuestión clave pasa por la propiedad de los medios de producción.

Otro aspecto fundamental es la distinción entre “base material” y la “superestructura” de la sociedad. Toda sociedad tiene, según Marx, una base material, compuesta por dos elementos indisociables, las “fuerzas productivas”, integradas por la fuerza humana de trabajo y los instrumentos de producción y las “relaciones de producción” que era la forma de retribución del trabajo. Estos dos elementos constituían el soporte de toda sociedad, de allí su denominación de base material o infraestructura. Era la dimensión fundamental en la organización de toda sociedad. Sobre la base se elevaba la superestructura. Que estaba compuesta por el Estado, concebido éste como el “instrumento jurídico y político de dominación de una clase por otra”, y el derecho, como “conjunto de normas imperativas que legitimaban la propiedad capitalista”, luego por las ideas, las creencias, los conocimientos y los valores. Esa distinción tiene una derivación importante: los grandes cambios sociales se operarán siempre en la base de la sociedad, en tanto los cambios graduales y de escasa significación histórica podían partir de la superestructura hacia la base material. En la conocida obra de Marx, “Contribución crítica de la Economía Política”, este explica otra ley del capitalismo, las fuerzas productivas crecen incesantemente mediante el invento y la transformación de nuevos instrumentos de producción mientras las relaciones de producción o condiciones de trabajo se estancan, y esta discordancia genera la agudización de las contradicciones de clase, es decir entre los proletarios y los burgueses, alentando la lucha y profundizando la explotación, lo que conduce a la “pauperización del proletariado”. La pauperización es el empobrecimiento de una zona o de una población. El término procede de pauperizar, que refiere a dicho proceso que lleva a una persona o a un conjunto de individuos a volverse cada vez más pobre. La pobreza, a su vez, es la carencia de medios para lograr la satisfacción de las necesidades elementales. La pauperización del proletariado, es según Marx, la contradicción que explica el motor de los cambios históricos. A la vez genera el caldo de cultivo para otra ley de no menor importancia: la ley de la Revolución Social. Es preciso, sin embargo que se den las condiciones objetivas para tal proceso, a partir de las fuerzas productivas que crecen y las relaciones de producción que se estancan, incapacidad de resolver ésos conflictos por la clase gobernante, imposibilidad de prolongar el statu quo. Luego, las denominadas “condiciones subjetivas” que se relacionan con la denominada “conciencia de clase”, que culmina con la determinación de tomar el poder. Por ello, el proceso revolucionario es un fenómeno político, mediante el cual el poder cambia de manos de una clase a otra. Se gesta en la base material y se expresa en el poder político del Estado (superestructura). Una constante que adquiere el carácter de ley es que las condiciones de existencia social determinan la conciencia social. Es decir, las condiciones del entorno físico y las condiciones materiales condicionan las creencias, los valores y las actitudes de los grupos sociales. Para Marx la clase dominante genera una falsa conciencia. La cura para la falsa conciencia era la conciencia de clase, a la que se llega con educación. La misma debe servir al proletario para entender que su enemigo es el capitalista no su compañero, también obrero; para sacar del poder a los burgueses y hacer desaparecer las clases sociales. Otra dimensión fundamental, es la revisión de las distintas Formaciones Económico-Sociales en la historia. Partiendo de la comunidad primitiva de subsistencia (con poca fuerza de producción y donde no existía la propiedad privada), se pasa luego al Modo de Producción Esclavista, propio de la antigüedad clásica y donde ya aparece la propiedad. Luego, el Modo de producción feudal, y posteriormente el Régimen Capitalista. Acotemos que el Modo de Producción Asiático (mezcla de las formaciones anteriores) fue un fenómeno propio de oriente y no de la Europa Occidental. Cada una de estas formaciones sociales daba lugar a la lucha de dos grandes clases, Amos y esclavos, Señores y Siervos de la gleba, Burgueses y proletarios. Marx sostenía que el capitalismo llevaba consigo “su propio germen de destrucción”, ya que este modo de producción era generador de contradicciones y conflictos los cuales llevarían a su caída, la cual se llevaría a cabo en algún país capitalista avanzado, y a la aparición del socialismo donde no existiría el fenómeno de alienación en los trabajadores. Y preveía que la última fase era la transición del Socialismo al Comunismo, donde se establecerían condiciones de igualdad y el Estado como aparato de dominación “desaparecerá”.

Retomando el esquema teórico, es importante señalar que Marx tuvo como fuente en Economía Política a los economistas clásicos Ingleses, particularmente David Ricardo, cuyas concepciones sobre el valor y la renta tendrían sobre él mucha influencia. Pero nunca dejó de considerar un mérito propio a la Ley de la Plusvalía. Ante todo planteó que el valor de una mercancía estaba “en la cantidad de trabajo socialmente necesario para producirla”. Por lo que toma la concepción objetiva del valor. Luego añade que en el Capitalismo el trabajo era considerado una mercancía que se retribuía en salario. Ahora bien, si un trabajador tenía por jornada ocho horas de trabajo, y si en las primeras cuatro generaba la cantidad de bienes con los cuáles el Empresario le podía retribuir lo necesario para reponer su energía psicofísica y la de su familia, las cuatro horas restantes generaban trabajo adicional, y con ello plus-producto que luego se transformaría en plusvalía. Por lo que se puede definir a la plusvalía como “la parte del valor del trabajo del obrero de la que el Capitalista se apropia y no retribuye en forma de salario”. Como consecuencia de los efectos de la ley de plusvalía, encontramos el fenómeno de la “alienación”, que según Marx se produce en los “trabajadores”. Se trata de un desapego respecto a lo que él produce y que no es propio (es del capitalista), generando un estado de privación, del que no siempre es consciente, esto se conoce con el nombre de alineación como parte de un proceso de enajenación no voluntaria de lo producido. Su convicción era que el primer proceso revolucionario se daría en Inglaterra o Alemania, por tener ambos países el sistema capitalista más avanzado. Pero su vida biológica no alcanzó a ver que la primera revolución Socialista se iba a dar en lo que Lenín denominó “el eslabón más débil del capitalismo”, en la Rusia Zarista, en 1917. Fue la consecuencia de la actividad de los denominados “bolcheviques” que actuaron como vanguardia y convencieron al Ejército rojo que volvía de la primera guerra mundial que debía desplazar del poder a los Zares. Tal lo que ocurrió y sectores de la pequeña burguesía y socialistas bolcheviques conducidos por Vladimir Ilich Ileanov Lenín se hacen cargo del poder. Max Weber: Fue el más caracterizado sociólogo alemán de fines del siglo XIX y principios del siglo XX. largamente su época y las mismas se pueden dividir en tres partes.

Sus obras trascendieron

“Economía y Sociedad” es la obra fundamental de Max Weber. En ella aparecen los temas centrales de la Sociología General. Define a la Sociología como la ciencia que “estudia la acción social, interpretando su sentido y explicándola en su desarrollo y efectos”. El objeto es pues la Acción Social, que categoriza en cuatro tipos de acción: 1) Acción racional: en la que los fines son racionales y los medios para obtenerlos también lo son, el ejemplo típico es el del empresario comercial, su objetivo es maximizar la ganancia y los medios para obtenerlos van desde la baja de los precios manteniendo buena calidad del producto hasta la publicidad; 2) la Acción racional con relación a un valor, también denominada axioracional,

además de perseguir un fin racional están guiadas por principios o normas morales. La racionalidad con arreglo a valores se corresponde con formaciones intelectuales tales como la religión, la ideología o la ética (determinada por la creencia en el valor religioso, ético o de cualquier otro y determinada conducta, sin relación alguna con el resultado). En esta categoría se incluye la conducta del capitán del buque que sucumbe con él pero hace todo lo

conducente racionalmente para salvar a la tripulación, o la mujer hindú que perece en la pira incineradora junto a su amado. 3) la acción afectiva,

de carácter principalmente irracional guiada por emociones como el amor, odio, etc. La acción afectiva constituye un momento posterior en el proceso de racionalización, y su contenido es la pasión individual. En su propia descarga afectiva, la conciencia subjetiva rompe con la rutina tradicional y, afirmándose como subjetividad, se pone en camino de la auto conciencia racional;

como las caricias de los amantes, o la gresca de deportistas en pleno juego. 4) la acción tradicional, que implica la continuidad de una conducta considerada adecuada a través del tiempo, como concurrir a la Iglesia para asistir a misa, o presenciar los desfiles militares patrios, etc. Esto “tipos ideales” de acción social explican gran parte de la concepción Weberiana.

En el caso de la Ciencia, se trata de una actividad racional con relación a un valor, el científico utiliza métodos racionales para conseguir descubrir la verdad que es un valor. Tipos Ideales: En la misma obra existen consideraciones respecto del método del “tipo ideal”. El mismo es conceptualizado como la construcción “a priori (previa)” de los aspectos esenciales de determinados fenómenos sociales, que luego son confrontados con la realidad para verificar su concreta existencia. Por caso, el capitalismo, como modo de producción para el mercado basado en el ahorro, la inversión y la retribución del trabajo en salario, el cálculo de posibilidad de ganancias, la realización de balances, etc. O la Ciudad Antigua caracterizada por Fustel de Culanges, con perímetro amurallado, un mercado limitado y una vida cultural propia, etc.

El tipo ideal es una construcción abstracta realizada por el investigador en su estudio, en el cual se resumen las notas esenciales que éste considera características del fenómeno. Este modelo le permite interpretar al investigador la conexión de sentido y explicarla. Una vez que se ha logrado construir el tipo ideal, se lo aplica a la realidad, pero la realidad nunca responde exactamente a tal construcción mental, sino que va a haber disparidades. El tipo ideal tiene que servir para ordenar coherentemente la realidad de forma tal de poder interpretarla y explicarla. El tipo ideal no existe nunca en su estado puro, porque el tipo ideal es un instrumento organizador de la realidad que permite explicarla. Weber dice que cuando él construye un tipo ideal está construyendo un modelo explicativo que solamente debe servir para ese determinado aspecto de la realidad y que no tendría que poder ser utilizado para explicar otro aspecto diferente de la realidad. El tipo ideal incorpora el proceso de comprensión y también la explicación. Es preciso recordar que el proceso de captación del sentido mentado de la acción humana, es aplicable a las ciencias de la cultura. Ejemplos de tipo ideal son: autoridad, poder, feudalismo, etc. Método: Histórico-Comparativo-Comprensivo, con la realización de Tipos ideales. Dominación: Un capítulo de gran importancia en el legado de Max Weber es el de la Sociología Política, comenzando en este aspecto por diferenciar “el poder” de “la dominación”. El poder expresa una relación mando obediencia donde impera el vigor del más fuerte. En tanto la dominación se expresa “en la probabilidad de un mandato de ser obedecido” que está mostrando el consentimiento en quién obedece respecto a quién y por qué manda. En la dominación existe en consecuencia, un fenómeno más complejo, consistente en que los que obedecen tienen claro convencimiento respecto del mandato. Como consecuencia reaparece la idea de “poder legítimo”, entendida la legitimidad como un dato cualitativo consistente en la autorización expresa de quienes obedecen, en concreto aceptan el mandato porque entienden que quién manda es quién debe mandar y respecto del contenido de mandato tienen igual aceptación. Esta legitimidad se torna eficaz para el funcionamiento del gobierno y el Régimen Político. Luego, en clara aplicación de su modalidad metodológica, crea “los tipos ideales de dominación”. - El primero que describe y explica es el tipo de dominación Tradicional, que conforme a las prácticas europeas del Siglo XVIII y XIX fue la “monarquía hereditaria”, que rigió en la mayoría de los países durante siglos y consolidó los primeros Estados Nacionales superando la fragmentación feudal. Fueron los casos de Francia, Inglaterra, AustriaHungría, Holanda, Países Escandinavos, Rusia etc. El presupuesto de la dominación estuvo dado por la aceptación prolongada de verdaderas dinastías monárquicas, que además fueron eficaces en la unificación territorial, el comercio, el mantenimiento de los valores tradicionales, la religión, las creencias y las prácticas sociales de la época. En consecuencia, la aceptación y otorgamiento de legitimidad de los gobernados se fundaba en la reiteración de creencias respecto al titular del mandato que encarnaba el poder.

- El segundo tipo de dominación “Carismático”, reposa en un fundamento distinto, consistente en atribuir a un líder plena confianza en su desempeño del mando y ejerció del poder. El propio líder concita tal adhesión, por sus condiciones y su desempeño que generaba la confianza en quienes le obedecían. Ejemplifica en Federico “el Grande” de Prusia, dotado de condiciones de mando y gran aptitud para ganarse el apoyo de los súbitos. Este tipo de dominación se conecta indivisible con el tipo de acción “afectiva” en la concepción general weberiana, y se expresa en múltiples ejemplos históricos. - Por último, refiere al tipo de dominación Racional Legal, propios de las monarquías constitucionales o de los regímenes parlamentarios del Siglo XIX que se presentaban como nueva forma de ejercicio del poder. Un poder limitado por la ley, que se ajusta a los dictámenes del sufragio o el voto popular. Y justamente la legitimidad se apoya en esto último, para expresar el apoyo a la forma de gobierno y convalidar y negar su eficacia. Visualizó claramente este tipo de dominación con la sociedad moderna de la ciencia, el capitalismo industrial y la burocracia como forma de organización social racional y formal. Tanto el continente Europeo como América se estaban convirtiendo en escenarios del nuevo tipo de dominación y comenzaban a experimentar la dualidad de capitalismo industrial con Democracias Republicanas.

Tipo de organización Eficiente: Otro aspecto de la racionalidad del mundo moderno esta dado por la organización Burocrática (organización o estructura organizativa caracterizada por procedimientos explícitos y regularizados, división de responsabilidades y especialización del trabajo, jerarquía y relaciones impersonales. Un claro ejemplo de esta característica de las burocracias, particularmente de las de gobierno, es la contratación y asignación o remoción de personal, es decir, funcionarios, de acuerdo a criterios explícitos y relevantes al desempeño de funciones). El Tipo ideal Burocrático es a su vez consecuencia de otros dos tipos ideales: el modo de producción capitalista y el sistema de dominación racional legal. Que quedan definidos por distintos caracteres: 1) Clara definición y delimitación de función y misiones; 2) Organización jerárquica, para deslindar responsabilidades; 3) Ingreso al cargo mediante la capacidad y el mérito; 4) Reglas de procedimiento escrito preestablecidas; 6) Estabilidad en el cargo; 7) Retribución en salario (economía monetaria); 8) El burócrata es tan sólo un ocupante del cargo no su propietario, a diferencia de la istración patrimonialista del período Estamental. Señala que la difusión de la burocracia al ámbito público y privado tiñe los más diversos aspectos de la vida social. La Educación, la salud, la Justicia, la actividad económica, los movimientos bancarios, etc. lo que le permite aseverar que en un mundo teñido por la racionalidad, la burocracia aparece como “el mayor invento social” por superar las formas organizativas anteriores.

Elemento religioso y su importancia económica: Otro aspecto importante de las obras de Weber tienen que ver con la Sociología de la Religión. Su renombrada obra “La Ëtica Protestante y el Espíritu del Capitalismo”. Según la visión de Max Weber, la ética protestante impuso un “estilo de vida”, proclive al ahorro. Y el ahorro es la base de la inversión y ésta a su vez de la acumulación que va configurando el círculo virtuoso del capitalismo. Por ello en los países que caló más hondamente la Reforma protestante, como Inglaterra, Holanda, Alemania y posteriormente Estados Unidos, el Capitalismo tuvo un desarrollo más avanzado, lo que no había ocurrido con Francia, España e Italia.

A su vez publicó un estudio de la religión en el mundo antiguo. El Confusianismo, el Taoísmo, Hinduismo y Budismo. Y la tercera parte, El judaísmo antiguo. Se proponía concluir con el Islam al tiempo que lo sorprendió la muerte. En el pensamiento de Weber, la moral de la convicción aparece como una de las expresiones posibles de una actitud religiosa. Es precisamente el análisis de la moral de la convicción la que lo conduce a la sociología de las religiones. Weber quiso demostrar que las concepciones religiosas son efectivamente un determinante de las formas de conducta económicas y por ello una de las causas de las transformaciones económicas de las sociedades. Esto se percibe claramente en la “Etica protestante y el espíritu del capitalismo”. La búsqueda de rentabilidad es un proceso racional. Se pueden describir múltiples conductas que buscan la ganancia, muchas de ellas irracionales, pero en la empresa capitalista se trata de una búsqueda moderada de ganancia, previsible según la inversión, que permita a su vez la perdurabilidad de la empresa.

LOS POSTERIORES, MODERNOS O CONTEMPORÁNEOS: - Escuela de Chicago (EEUU.) -Strauss - Mead. - Interaccionismo simbólico- Elección racional. - Escuela de Frankfurt (Lukacs). - Pier Bourdieu. - Anthony Ghiddens.

Sociología urbana - Escuela de Chicago: En 1892 comienza a estudiarse sociología en Chicago, siendo la Universidad de esa ciudad estadounidense el centro más importante del estudio de la sociología antes de la II Guerra Mundial. Allí, el filósofo estadounidense George Herbert Mead, formado en Alemania, destacaba en sus trabajos la influencia de la mente, el yo y la sociedad en las acciones e interacciones humanas. Este enfoque (conocido posteriormente como ‘interaccionismo simbólico’) hacía hincapié en los aspectos microsociológicos y psicosociales. Desde sus inicios analizan el fenómeno de crecimiento de las ciudades y las cuestiones sociológicas vinculadas al mismo, dando origen a la Sociología urbana, que tendrá auge entre 1920 y 1940. Cabe recordar que en esas décadas del siglo XX se produce un importante proceso de urbanización, con el aporte poblacional no solo ya de los inmigrantes europeos sino también de los habitantes de zonas rurales, expulsoras debido a los cambios en las economías nacionales y en el mercado internacional, las crisis económicas y la modificación de los sistemas productivos. Robert Park considera a las grandes ciudades capitalistas como un fenómeno natural, producto de fuerzas sociales espontáneas. William Thomas y Florian Zwaniecki estudian la asimilación de los inmigrantes, la aparición y las relaciones de las subculturas étnicas, y el surgimiento de conductas desviadas en los barrios bajos. Teoría crítica de la sociedad en la Escuela de Frankfurt A partir de 1923, en la Europa de entreguerras -espacio en que se profundiza la crisis económica, debilitan los sistemas democráticos e irrumpen los Estados totalitarios- se desarrolla la Teoría crítica, entre cuyos principales exponentes podemos mencionar a Adorno, Horkheimer, Eric Fromm, Herbert Marcuse y Jürgen Habermas.

Sus principales estudios versaban sobre la libertad, la cultura, la conciencia, la comunicación, la dominación y las legitimaciones. Retoma el interés en los procesos ideológicos-culturales que iban transformando a la sociedad capitalista en sociedad de masas. Denuncian la relación entre el auge de la economía capitalista y la decadencia cultural, con la destrucción de la cultura racional iluminista debido a la creciente irracionalidad, la violencia y el racismo. Autores como Theodor Adorno y Max Horkheimer consideran que para el capitalismo a los individuos son meros productores y consumidores y que hace de ellos “hombres-masa”. Mostraron a la democratización de la cultura como algo aparente, que en la realidad contribuyó a conformar a la masa. Estructural - Funcionalismo Esta corriente, si bien no se instituye como escuela, será desde la década del ´30 y por treinta años la sociología académica oficial norteamericana. El iniciador de la corriente estructuralista fue Claude Levy Strauss quien coincide con otros autores respecto a la universalidad de ciertos patrones culturales (como por ejemplo, mitos, esquemas lingüísticos, conductas), que conforman una estructura mental común a la especie. A partir de ello, analiza al etnocentrismo y el racismo como. En 1937 el sociólogo estadounidense Talcott Parsons utilizó las ideas de Durkheim, Weber y el italiano Wilfredo Pareto en su obra principal La estructura de la acción social, ampliando el enfoque de la sociología de su país, y centrándose en el estudio de la acción social. En la Universidad de Columbia, el sociólogo estadounidense Robert Merton intentó vincular la teoría con una rigurosa investigación empírica de recopilación de datos La estructura social es el conjunto de formas en que grupos e individuos se organizan y relacionan entre sí y con los distintos ámbitos de una sociedad. La estructura, según Parsons comprende los elementos del sistema relativamente constantes y estables, que serían: los roles (padre, maestro, etc.), las colectividades (familia, partido político, fábrica, etc.), las normas (los modelos) y los valores. Parsons sitúa la acción en cuatro subsistemas: biológico, psíquico, social y cultural, que conforman el sistema de la acción. Para este autor, toda acción es siempre global, es decir, está inscrita en esos cuatro subsistemas y es resultado de la interacción de las fuerzas o influencias de cada uno de ellos Para el estructuralismo cada objeto forma parte de un todo interrelacionado que debe conocerse en su conjunto. La estructura, como conjunto de elementos solidarios entre sí, está compuesta por más que por partes; es la estructura la que condiciona a los procesos. Los supuestos de los que parte está corriente son que las partes están interrelacionadas, en un sistema en equilibrio dinámico (si no es absolutamente estática, controla las tendencias de cambio con orden y se reequilibra), las partes se influyen entre sí. La estructura tiene tres caracteres: - obedece a leyes de transformación, que conservan o enriquecen al sistema, -

funciona como sistema o totalidad, y

-

se autorregula, se transforma sin que intervengan elementos externos.

El funcionalismo norteamericano aportó una razonabilidad científica para concebir al mundo que convertía lo contingente en necesario. Considera a la sociedad como un conjunto de partes (normalmente, instituciones) que funcionan para mantener el conjunto y en la que el mal funcionamiento de una parte obliga al reajuste de las otras. Función social, en su sentido más estricto, es el papel que desempeñan los individuos o grupos en el seno de una sociedad. En toda colectividad existe la división de funciones entre personas o grupos, de modo que cada cual realice una contribución específica al conjunto de la sociedad.

El término función tiene distintos significados: puede ser utilizado en el sentido de estatus, profesión, cargo o empleo, designando el conjunto de deberes y responsabilidades de una persona; es también la relación que existe entre dos o varios elementos, teniendo en cuenta que todo cambio que se introduzca en uno de ellos provocará modificaciones en los demás. En la teoría funcionalista función es la contribución que aporta un elemento al conjunto del que forma parte. Para Parsons la función es el complejo de actividades dirigidas a satisfacer una o varias necesidades del sistema. Según ese autor hay que distinguir cuatro funciones en el seno de un sistema social: estabilidad normativa (que implica un cierto orden en el cambio); integración (asegura la coordinación entre las partes del sistema para su funcionamiento); prosecución de objetivos (de las diferentes partes del sistema o de éste en su totalidad), y adaptación (del conjunto de los medios para alcanzar esos objetivos). Las estructuras sociales responden a una función determinada: las estructuras de socialización surgen por la necesidad de la estabilidad normativa, las estructuras del derecho y aparato judicial por la función de integración, las estructuras políticas por la prosecución de objetivos y las estructuras económicas por la adaptación. Por su parte, Robert Merton propuso el análisis funcional como base del estudio de la sociedad, pero desde un punto de vista relativo. Demostró que es excesivo mantener que todo elemento cultural o social desempeña una función y es, por tanto, indispensable. Merton introdujo el concepto de ‘disfunción’, contraria a función, como “aquella que obstaculiza la adaptación o ajuste de un sistema social determinado”, y realizó un interesante análisis sobre la anomia en la sociedad. Asimismo, dividió las funciones en ‘manifiestas’ y ‘latentes’: las manifiestas son las funciones comprendidas y deseadas por los participantes del sistema, y las latentes aquellas que no son comprendidas ni deseadas. En el campo de la metodología, se dedicó a elaborar las llamadas ‘teorías de medio alcance’, teorías restringidas y aplicadas a sectores concretos de la organización social A mediados de los años 60 la evidencia de un contexto mundial con heterogeneidades políticas, culturales y económicas requiere otros modelos para el conocimiento de la sociedad, por lo que se crean distintos frentes de ataque al funcionalismo acusándolo de ser políticamente conservador, incapaz de tratar el cambio social debido a su interés por las estructuras estáticas, e inadecuado para analizar correctamente el conflicto social. Pierre Bourdieu: (n.1938 – m. 2002) En su obra la cuestión acción-estructura se traduce en una preocupación por la relación entre el habitus y el campo de acción. La sociedad está constituida para este autor por espacios sociales con reglas de juego particulares, en que intervienen los actores interesados. El concepto de habitus en Bourdieu servirá para superar la dicotomía entre el determinismo de las estructuras y el individualismo voluntarista. El habitus es el sistema de actitudes, pensamientos y sentimientos que el individuo interioriza a lo largo de su historia y que se manifiesta en una disposición no conciente a actuar; es una estructura mental mediante la cual percibe y actúa (acción) en el mundo social. Este actuar tiene lugar en un determinado campo, relativamente autónomo (político, profesional, educativo, intelectual, religioso, etc.), en una red de relaciones entre posiciones objetivas, organizadas en torno a un interés específico. Ese espacio social es un campo de fuerza cuya estructura se impone y constriñe a los actores, ya sean individuos o colectividades, donde cada miembro asimila la lógica propia, el habitus de ese campo: el habitus produce la sociedad de la misma manera que la sociedad produce el habitus. Y es también campo de lucha, en el que tienen lugar confrontaciones, donde los participantes se enfrentan con medios y fines diferentes y opuestos .La estructura del campo se define continuamente por el estado de las relaciones de fuerza entre los protagonistas de la lucha. Cada campo tiene su capital específico (cultural, religioso, político) que es el resultado de acumulaciones anteriores y que sirve establecer las posiciones actuales de los y guiar las estrategias para conservar o modificar la posición interna.

Ese capital conformado por un conjunto de recursos puede distinguirse en económico, social, simbólico. El capital simbólico es una calidad o cualidad que percibida por los agentes sociales se vuelve simbólicamente eficiente para dar respuesta a las creencias y expectativas colectivas; solo se constituye como valor en la medida en que existe consenso social sobre esa valoración .El mecanismo por el que en una sociedad se interioriza un aspecto y su posesión como distinción de poder o capital es la imposición a través de la violencia simbólica, con la que los poderosos –poseedores de ese capital- legitiman su dominación. Para Bourdieu la escuela, actúa como “reproductora cultural” donde se reproducen las características de la sociedad (clases sociales etc.); también existe violencia simbólica en otros campos como la burocracia, la iglesia, el estado, la academia.