Apostol Pablo 576r2u

Apostol Pablo

Índice general 1

Pablo de Tarso

1

1.1

Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1

1.2

Fuentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2

1.3

Biografía

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3

1.3.1

Nacimiento de Pablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3

1.3.2

Primeros años, educación y estado de vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

4

1.3.3

Saulo Pablo, perseguidor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5

1.3.4

La conversión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

6

1.3.5

Su ministerio temprano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

8

1.3.6

Viajes misioneros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

8

1.3.7

Arresto y muerte de Pablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

15

1.3.8

Sepultura y culto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

16

1.4

Valoraciones de Pablo de Tarso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

17

1.5

Temas paulinos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

19

1.5.1

Redención

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

19

1.5.2

Relación con el judaísmo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

19

1.5.3

Papel de las mujeres

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

19

Carácter y legado de Pablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

20

1.6.1

Comunidades y colaboradores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

20

1.6.2

Las epístolas paulinas auténticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

21

1.6.3

Las epístolas pseudoepigráficas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

21

1.6

1.7

Teología paulina

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

22

1.8

Representaciones artísticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

23

1.9

Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

23

1.10 Citas bíblicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

24

1.11 Referencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

25

1.12 Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

39

1.13 Véase también

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

40

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

41

1.14 Enlaces externos 2

Viajes misioneros de Pablo

42

2.1

Primer viaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

42

2.2

El segundo viaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

42

i

ii

ÍNDICE GENERAL 2.3

2.4 3

4

5

Tercer viaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

43

2.3.1

En la isla de Malta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

43

2.3.2

Llegada a Roma

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

44

Referencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

44

Epístola a los gálatas

45

3.1

Datación

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

45

3.2

Tema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

45

3.3

Autenticidad

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

45

3.4

Contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

46

3.4.1

Capítulo 1

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

46

3.4.2

Capítulo 2

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

47

3.4.3

Capítulo 3

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

47

3.4.4

Capítulo 4

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

47

3.4.5

Capítulo 5

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

47

3.4.6

Capítulo 6

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

47

3.5

Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

47

3.6

Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

48

3.7

Véase también

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

48

3.8

Enlaces externos

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

48

Epístolas paulinas

49

4.1

Las trece cartas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

49

4.2

Objetivo de las cartas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

49

4.3

Autoría de las cartas

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

50

4.3.1

Las epístolas paulinas auténticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

50

4.3.2

Las epístolas paulinas pseudoepigráficas o epístolas deuteropaulinas . . . . . . . . . . . . .

50

4.4

Influencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

51

4.5

Referencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

51

4.6

Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

52

4.7

Véase también

53

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Epístola a los romanos

54

5.1

Presentación general

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

54

5.2

Autoría . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

54

5.3

Datación

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

55

5.4

Suscripciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

55

5.5

La vida de Pablo en relación a su epístola . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

55

5.6

Las iglesias en Roma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

56

5.7

Estilo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

56

5.8

Propósitos del escrito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

57

5.9

Contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

57

ÍNDICE GENERAL

iii

5.9.1

Prólogo (1:1-15) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

57

5.9.2

La salvación en Cristo (1:16-8:39) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

58

5.9.3

La transformación de los creyentes (12-15:13) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

59

5.9.4

Epílogo (15:1-16:23) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

59

5.10 Hermenéutica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

59

5.10.1 Interpretación católica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

59

5.10.2 Interpretación protestante

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

60

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

61

5.12 Referencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

61

5.13 Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

61

5.14 Enlaces externos

61

5.11 Véase también

6

7

8

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Primera epístola a los corintios

63

6.1

Autor y datación

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

63

6.2

La Iglesia de Corinto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

63

6.3

Contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

63

6.3.1

Capítulo I . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

63

6.3.2

Capítulo II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

64

6.3.3

Capítulo V . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

64

6.3.4

Capítulo VI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

64

6.3.5

Capítulo VII

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

64

6.3.6

Capítulo VIII . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

65

6.3.7

Capítulo XIII . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

65

6.3.8

Capítulo XIV . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

65

6.3.9

Capítulo XV . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

65

6.4

Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

65

6.5

Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

65

6.6

Véase también

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

65

6.7

Enlaces externos

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

66

Segunda epístola a los corintios

67

7.1

Contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

67

7.1.1

Capítulo 11 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

67

7.1.2

Capítulo 12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

68

7.2

Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

68

7.3

Referencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

68

7.4

Véase también

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

68

7.5

Enlaces externos

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

68

Epístola a los Efesios

69

8.1

Contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

69

8.2

Bosquejo

69

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

iv

ÍNDICE GENERAL 8.3

Viajes de Pablo a Éfeso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

69

8.4

Fecha y lugar de la epístola . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

70

8.5

Relación entre Efesios y Colosenses

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

70

8.6

Estilo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

71

8.7

Adefesio

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

71

8.8

Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

71

8.9

Véase también

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

71

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

72

8.10 Enlaces externos 9

Epístola a los filipenses

73

9.1

Datación

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

73

9.2

Contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

73

9.2.1

Capítulo 1

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

73

9.2.2

Capítulo 2

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

74

9.2.3

Capítulo 3

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

74

9.2.4

Capítulo 4

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

74

9.3

Copia manuscrita antigua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

75

9.4

Notas y referencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

75

9.5

Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

75

9.6

Véase también

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

75

9.7

Enlaces externos

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

75

10 Epístola a los colosenses

76

10.1 Autoría . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

76

10.2 Fecha de composición

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

76

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

77

10.4 Estructura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

77

10.5 Temática

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

77

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

77

10.7 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

77

10.8 Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

77

10.9 Véase también

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

77

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

78

10.3 Contexto

10.6 Simbología

10.10Enlaces externos

11 Primera epístola a los tesalonicenses 11.0.1 Contenido 11.1 Véase también

79

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

81

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. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

85

11.2 Enlaces externos

12 Segunda epístola a los tesalonicenses 12.1 Contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12.1.1 Capítulo 2

86 86

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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12.2 Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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ÍNDICE GENERAL

v

12.3 Véase también 12.4 Enlaces externos

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13 Primera epístola a Timoteo

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13.1 Fecha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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13.2 Biografía de Timoteo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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13.3 Referencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

89

13.4 Enlaces externos

89

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

14 Epístola a Filemón

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14.1 Autenticidad y significado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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14.2 El problema de la esclavitud

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14.3 Referencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

92

14.4 Enlaces externos

92

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

15 Segunda epístola a Timoteo 15.1 Enlaces externos

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

16 Epístola a Tito

93 93 94

16.1 Enlaces externos

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

17 Epístola a los hebreos

94 96

17.1 Autor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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17.2 Fecha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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17.3 Género

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17.4 Destinatarios

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17.5 Estructura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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17.6 Contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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17.6.1 Cuerpo principal del texto (1,1-13,17) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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17.6.2 Apéndice y conclusión (13,1-25) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 17.7 Estilo y vocabulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 17.8 Referencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 17.8.1 Obras citadas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 17.8.2 Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 17.8.3 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 17.9 Enlaces externos

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

17.10Origen del texto y las imágenes, colaboradores y licencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 17.10.1 Texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 17.10.2 Imágenes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 17.10.3 Licencia del contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

Capítulo 1

Pablo de Tarso Pablo de Tarso, originalmente Saulo de Tarso o Saulo Pablo,[1][2] también llamado san Pablo, nacido entre los años 5 y 10 d. C.,[3] en Tarso de Cilicia (actual Turquía centro-meridional) y muerto martirizado bajo el gobierno de Nerón entre los años 58 y 67 en Roma,[4] es conocido como el Apóstol de los gentiles, el Apóstol de las naciones, o simplemente el Apóstol, y constituye una de las personalidades señeras del cristianismo primitivo.[5][6]

Sin haber pertenecido al círculo inicial de los Doce Apóstoles, y recorriendo caminos jalonados de incomprensiones y adversidades,[lower-alpha 3] Pablo se constituyó en artífice de primer orden en la construcción y expansión del cristianismo en el Imperio romano, merced a su talento, a su convicción y a su carácter indiscutiblemente misionero.[8][9] Su pensamiento conformó el llamado cristianismo paulino, una de las cuatro corrientes básicas primitivo que terminaron por integrar el De sus epístolas auténticas surge que Pablo de Tarso del cristianismo [10] canon bíblico. reunió en su personalidad sus raíces judías, la gran influencia que sobre él tuvo la cultura helénica y su recono- De las llamadas epístolas paulinas, la Epístola a los rocida interacción con el Imperio romano cuya ciudadanía manos, la Primera y la Segunda epístola a los corintios, —en el decir del libro de los Hechos de los Apóstoles— la Epístola a los gálatas, la Epístola a los filipenses, la ejerció. Pablo no cambió su nombre al abrazar la fe en Primera epístola a los tesalonicenses (probablemente la Jesucristo como Mesías de Israel y Salvador de los gen- más antigua) y la Epístola a Filemón tienen en Pablo tiles ya que, como todo romano de la época, tenía un de Tarso su autor prácticamente indiscutido. Ellas son, praenomen relacionado con una característica familiar junto con el libro de los Hechos de los Apóstoles, las (Saulo, su nombre judío, que etimológicamente signifi- fuentes primarias independientes cuyo exhaustivo estuca ‘invocado’, ‘llamado’), y un cognomen, el único usado dio científico-literario permitió fijar algunas fechas de su en sus epístolas (Paulus, su nombre romano, que etimo- vida, establecer una cronología relativamente precisa de su actividad, y una semblanza bastante acabada de su apalógicamente significa ‘pequeño’ o ‘poco’).[7] Su conocimiento de la cultura helénica —hablaba flui- sionada personalidad. Sus escritos, de los que han llegado a la actualidad copias tan antiguas como el papiro P 46 damente tanto el griego como el arameo— le permitió predicar el Evangelio con ejemplos y comparaciones co- datado de los años 175-225, fueron aceptados unánimemente por todas las Iglesias cristianas. Su figura, asociada munes de esta cultura por lo que su mensaje cosechó un pronto éxito en territorio griego. Pero esta característi- con la cumbre de la mística experimental cristiana, resultó inspiradora en artes tan diversas como la arquitectura, ca también dificultó por momentos la exacta comprensión de sus palabras, ya que Pablo recurrió en ocasio- la escultura, la pintura, la literatura, y la cinematografía nes a nociones helenísticas alejadas del judaísmo mien- y es para el cristianismo, ya desde sus primeros tiempos, [11] tras que otras veces habló como un judío estricto y ob- una fuente ineludible de doctrina y de espiritualidad.

servante de la Ley.[lower-alpha 1] De ahí que en la Antigüedad algunas de sus afirmaciones fueran calificadas como «τινα δυσνοητα» (transliterado, tina dysnoēta, que significa puntos ‘difíciles de entender’; [lower-alpha 2] y que hasta hoy se susciten polémicas en la interpretación de ciertos pasajes y temas de las cartas paulinas, como por ejemplo la relación entre judíos y gentiles, entre gracia y Ley, etc. Por otra parte, es claro que sus epístolas fueron escritos de ocasión, respuestas a situaciones concretas. Por ello el análisis exegético moderno, más que esperar de cada una de ellas una formulación sistemática del pensamiento del Apóstol, examina las dificultades y particularidades que él presenta, analiza su evolución y debate sobre su integridad.

1.1 Nombre El Apóstol se llamó a sí mismo Παῦλος (Paulos) en sus cartas escritas en griego koiné.[12] Este nombre aparece también en la Segunda epístola de Pedro 3:15 y en los Hechos de los Apóstoles a partir de 13, 9.[13] Antes de ese versículo,[lower-alpha 4] , el libro de los Hechos lo llama con la forma griega Σαούλ (Saoul) o Σαῦλος (Saulos) (en hebreo, ‫ ; ׁשָאו ּל‬en hebreo moderno Sha'ul, y en hebreo tiberiano Šāʼûl). El nombre, expresado en hebreo antiguo, equivaldría al del primer rey del Antiguo Israel,[lower-alpha 5] un benjaminita igual que Pablo. Ese nom1

2

CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO le cambiaba el nombre como signo de su cambio de estado o de situación. Agamben señala ejemplos de ello: «Januarius qui et Asellus (Asnillo); Lucius qui et Porcellus (Cochinillo); Ildebrandus qui et Pecora (Ganado); Manlius qui et Longus (Largo); Aemilia Maura qui et Minima (La menor)».[20] El nombre de la persona aparecía en primer lugar; el nuevo nombre se señalaba al final; ambos nombres se unían por la fórmula «qüi et», que significa ‘el cual también [se llama]’. En el libro de los Hechos de los Apóstoles aparece la frase: «Σαυλος, ο και Παυλος» (‘Saulo, también [llamado] Pablo’), donde «ο και» es el equivalente griego de la expresión latina «qüi et». Agamben propone que Saulo cambió su nombre por el de Pablo cuando mudó de estado, de libre a siervo/esclavo, siendo que se consideró servidor de Dios o de su Mesías.[20] Siguiendo esa línea de pensamiento, Pablo se habría considerado un instrumento humano pequeño (paulus, ‘pequeño’; san Agustín de Hipona señala lo mismo en el Comm. in Psalm. 72,4: «Paulum […] minimum est»), de poco valor, escogido sin embargo por Dios, su Señor, para desempeñar una misión.[20]

1.2 Fuentes Se conoce a Pablo de Tarso principalmente por dos tipos de documentación,[21][22] que se pueden clasificar según su nivel de importancia: Icono que representa a san Pablo, realizado por Andréi Rubliov hacia el año 1407. De 110 x 160 cm, se atesora en la Galería Tretiakov de Moscú.

bre significa «invocado», «llamado» o «pedido» (de Dios o de Yahveh). También se utiliza su nombre Σαῦλος (Saulos) en los relatos de su «conversión».[lower-alpha 6] El libro de los Hechos de los Apóstoles señala además el paso de «Saulo» a «Pablo»,[lower-alpha 7] al emplear la expresión «Σαυλος, ο και Παυλος», «Saulo, también [llamado] Pablo» o «Saulo, [conocido] también [por] Pablo», lo que no significa un cambio de nombre.[14] En el judaísmo helenista, era relativamente frecuente portar un doble nombre: uno griego y otro hebreo.[1][15][2] El nombre Paulos es la forma griega del conocido cognomen romano Paulus, utilizado por la gens Emilia.[16] Solo se puede conjeturar respecto de la forma en que Pablo obtuvo este nombre romano. Es posible que tuviera relación con la ciudadanía romana[lower-alpha 8] que su familia poseía por habitar en Tarso.[17] También es posible que algún antepasado de Pablo adoptara ese nombre por ser el de un romano que lo manumitió.[18] Si bien paulus significa en latín ‘pequeño’ o ‘exiguo’, no se relaciona con su contextura física o con su carácter.[19] Con todo, Pablo pudo dar otro significado al uso del nombre Paulos. Giorgio Agamben recuerda que cuando un señor romano dueño de esclavos compraba un nuevo siervo,

• Sus cartas auténticas. Probablemente escritas todas en la década del año 50, son las siguientes (en un posible orden cronológico): Primera epístola a los tesalonicenses, Primera epístola a los corintios, Epístola a los gálatas, Epístola a Filemón, Epístola a los filipenses, Segunda epístola a los corintios y Epístola a los romanos. Se consideran la fuente más útil e interesante, por la sencilla razón de que provienen de él y, en consecuencia, son el más fiel reflejo de su personalidad humana, literaria y teológica. • Los Hechos de los Apóstoles. Particularmente a partir del capítulo 13 son, a los efectos prácticos, los hechos realizados por Pablo. Los Hechos transmiten un conjunto notable de informaciones sobre él, desde su «conversión» en el camino a Damasco hasta su llegada a Roma como prisionero. Tradicionalmente atribuidos a Lucas el Evangelista, su valoración historiográfica es sin embargo controvertida. No se pone en cuestión el cuadro biográfico general que muestra el libro de los Hechos, pero al confrontar de cerca este escrito con las cartas auténticas, aparecen ciertos matices o ausencias en

1.3. BIOGRAFÍA

3 a las cartas paulinas auténticas; por otra parte, se aceptan aquellos datos del libro de los Hechos que no son discordantes con las cartas.[26] Existe otro tipo de obras, las llamadas «epístolas pseudoepigráficas o deuteropaulinas», que fueron escritas con el nombre de Pablo, quizá por algunos discípulos suyos después de su muerte. Incluyen la Segunda epístola a los tesalonicenses, la Epístola a los colosenses, Epístola a los efesios, y tres «cartas pastorales», la Primera y la Segunda epístola a Timoteo y la Epístola a Tito. Desde el siglo XIX, distintos autores han negado la paternidad paulina directa de estas cartas, atribuyéndolas a varias figuras de discípulos posteriores.[27] Con todo, otros autores sostienen la autoría paulina de estas cartas, en particular de Colosenses, argumentando que las variaciones en el estilo y en la temática se pueden justificar por el cambio del marco histórico en que se escribieron.[28] (Ver sección sobre las epístolas pseudoepigráficas).

1.3 Biografía Un folio del papiro P 46 , conteniendo el pasaje correspondiente a la Segunda epístola a los corintios 11, 33 - 12, 9. El folio presenta una laguna al pie. Se trata de un papiro de categoría I según la clasificación de Kurt Aland y Barbara Aland.[23] Fue datado de los años 175-225.

el campo de los acontecimientos (por citar dos ejemplos, los Hechos no mencionan en absoluto las relaciones tormentosas de Pablo con la Iglesia de Corinto; las cartas auténticas de Pablo no suponen la existencia del llamado «decreto apostólico» señalado en Hechos 15, 22-29, una concesión al judaísmo sobre la prohibición de determinados alimentos). También hay discordancias teológicas (por ejemplo, los Hechos pasan por alto la postura típicamente paulina de la justificación de la fe sin las obras de la ley, bien marcada por ejemplo, en la Epístola a los romanos).[24] Sin embargo, Víctor M. Fernández hace notar la existencia de ciertos pasajes de los Hechos de los Apóstoles que marcan el estilo particular de cristianismo que Pablo predicaba: el Evangelio de la gracia de Dios,[lower-alpha 9] que equivaldría al acento que Pablo ponía en la justificación por la gracia y no por las obras de la Ley.[25] En el caso de contraste sobre temas comunes, se suele dar la preferencia

1.3.1 Nacimiento de Pablo Saulo Pablo nació entre el año 5 y el año 10 en Tarso (en la actual Turquía), por entonces ciudad capital de la provincia romana de Cilicia, en la costa sur del Asia Menor. Fecha En la Epístola a Filemón, Pablo se declaró ya anciano (presbytés).[lower-alpha 10] La escribió estando preso, ).[lower-alpha 11] bien a mediados de la década del año 50 en Éfeso, o bien a principios de la década del año 60 en Roma o Cesarea. Se supone que en aquella época se alcanzaba la ancianidad hacia los cincuenta o sesenta años.[29] A partir de este dato, se estima que Pablo nació a comienzos del siglo I, hacia el año 10.[30][31][32][33] Por lo tanto, fue contemporáneo de Jesús de Nazaret. Lugar Lucas afirma que Pablo era oriundo de Tarso,[lower-alpha 12] ciudad situada en la provincia de Cilicia, información considerada digna de crédito.[34][35][36] Corrobora esta tradición que Pablo tiene por nativa la lengua griega,[37][38] y que no se observan semitismos en su uso de este idioma.[39] Además, Pablo utilizó la Septuaginta, traducción al griego de los textos bíblicos, empleada por las comunidades judías del mundo antiguo más allá de Judea.[39][40] Este conjunto concuerda con el perfil de un judío de la diáspora nacido en una ciudad helenística.[40] A esto se

4

CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO

Mursa

Ostia

Olbia

Panticapeo

Fanagoria Gorgipia

Stobi

Roma

Beroe

Filipos Pacio

Tesalónica

na por nacimiento.[lower-alpha 13] Como se explicó anteriormente, este estado de situación constituye una explicación posible de que Pablo fuera ciudadano romano pese a ser hijo de judíos.

Tiatira

Corinto

Atenas

Acmonia Sinnada Sardes Antioquía de Pisidias Filadelfia Iconio Mileto Priene

Esmirna

Egina Delos

Éfeso

Ciudadanía romana

Halicarnaso Salamina

Sinagogas de la diáspora (siglos I-II) Fuentes por las que son conocidas: Literatura Papiros Inscripciones Arqueología

Antioquía Damas

Dura-Europos

Cirene Berenice Schedia Xenephyris Naucratis Nitriai Leotópolis Atribis Ptolemais Alexandru-Nesos Arsínoe

Alejandría

Localización de las principales sinagogas de la diáspora durante los siglos I y II, de acuerdo con evidencias procedentes de la literatura, la papirología, la epigrafía y la arqueología. El mapa pone de manifiesto la dispersión judía por el mundo helenístico y romano.

La información sobre la ciudadanía romana de Pablo solo es presentada por los Hechos de los Apóstoles,[lower-alpha 14] y no encuentra paralelismos en las cartas de Pablo, lo que aún hoy resulta motivo de debate.[50][51][52][53] Contra esta noticia, Vidal García aduce que un ciudadano romano no hubiese sido apaleado, tal como asegura Pablo que le ocurrió a él en 2 Corintios 11, 24-25, ya que estaba prohibido.[54] A favor, Bornkamm señala que el nombre Paulus era romano.[55] Y, si no hubiera sido romano, Pablo no habría sido trasladado a Roma tras su detención en Jerusalén.[56] Sin embargo, hay excepciones a ambos supuestos.[57][58][59][60] Peter Van Minnen, papirólogo e investigador especializado en documentos griegos del período helenístico y romano incluyendo los del cristianismo primitivo, defendió enérgicamente la historicidad de la ciudadanía romana de Pablo, sosteniendo que Pablo era descendiente de uno o más libertos, de quienes habría heredado la ciudadanía.[61]

1.3.2 Primeros años, educación y estado de vida Iglesia de San Pablo en Tarso (Turquía), construida durante los siglos XI o XII. Rediseñada y renovada en 1892, la iglesia fue abandonada en 1923 tras el éxodo de la comunidad cristiana de Tarso, consecuencia de la guerra greco-turca (1919-1922). Luego, fue ligeramente modificada y utilizada para otros fines. En 1994 el Ministerio de Cultura la catalogó como museo histórico y se convirtió en un monumento protegido.

suma la inexistencia de tradiciones alternativas que mencionen otros posibles lugares de nacimiento, con excepción de una noticia tardía de Jerónimo de Estridón que consigna el rumor de que la familia de Pablo procedía de Giscala, ciudad de Galilea (De viris illustribus 5 — Comentario a Filemón—; fines del siglo IV), noticia considerada en general carente de respaldo.[39][41][Nota 1] Por entonces, Tarso era una ciudad próspera, de no poca importancia (Hechos 21, 39).[42] Capital de la provincia romana de Cilicia desde el año 64 a. C.,[43][44] estaba enclavada a los pies de los montes Tauro y a orillas del río Cidno,[45] cuya desembocadura en el mar Mediterráneo servía a Tarso de puerto. Tarso poseía importancia comercial ya que formaba parte de la ruta que unía Siria y Anatolia.[46] Además era el centro de una escuela de filosofía estoica.[47][48] Se trataba, pues, de una ciudad conocida como centro de cultura, filosofía y enseñanza.[49] La ciudad de Tarso tenía concedida la ciudadanía roma-

Hijo de hebreos y descendiente de la tribu de Benjamín, [lower-alpha 15] , el libro de los Hechos de los Apóstoles señala además otros tres puntos respecto de Pablo: (1) que fue educado en Jerusalén; (2) que fue instruido a los pies del famoso rabino Gamaliel;[lower-alpha 16][62] y (3) que era fariseo.[lower-alpha 17] Educación, «a los pies de Gamaliel» La educación de Pablo es objeto de muchas especulaciones. La opinión mayoritaria de los especialistas señala que recibió la educación inicial en la misma ciudad de Tarso.[63][64] Asimismo, se sugiere que se habría mudado a Jerusalén posteriormente, siendo adolescente,[65] o ya un joven.[66] Algunos estudiosos, que mantienen una actitud de gran reserva respecto de la información brindada por los Hechos, objetan estos datos.[67] Otros no encuentran razón suficiente para descartar los datos del libro de los Hechos |22, 3 referidos a su educación a los pies de Gamaliel I el Viejo, autoridad de mente abierta.[68] Según Du Toi, los Hechos y las cartas paulinas auténticas respaldan como más probable que Pablo fuera a Jerusalén en sus años de adolescencia. Más importante aún, este estudioso remarca que la dicotomía Tarso–Jerusalén debería superarse mediante el reconocimiento de que la persona de Pablo fue un punto de encuentro e integra-

1.3. BIOGRAFÍA ción de una variedad de influencias.[69] La educación de Pablo a los pies de Gamaliel sugiere su preparación para ser rabino.[70] Fariseo Que Pablo fuera fariseo es un dato que llegó a nosotros a partir del pasaje autobiográfico de la Epístola a los filipenses: Circuncidado el octavo día; del linaje de Israel; de la tribu de Benjamín; hebreo e hijo de hebreos; en cuanto a la Ley, fariseo; en cuanto al celo, perseguidor de la Iglesia; en cuanto a la justicia de la Ley, intachable. Epístola a los filipenses 3, 5-6

5 2. que habría estado casado,[79] y luego habría enviudado. Esta posición fue planteada por Joachim Jeremias,[80] y encontró entre otros seguidores a J.M. Ford, E. Arens y, en nuestros días, a S. Légasse.[81] Esta postura supone que Pablo estaba casado porque era preceptivo en el caso de los rabinos.[82] Por lo tanto, cuando Pablo escribió en 1 Corintios 7, 8: «Digo a los solteros y a las viudas, 'bueno es que se queden como yo estoy'», podría ser clasificado entre los viudos (chérais), no entre los solteros (agamois); Pablo no se habría casado de nuevo (cf. 1 Corintios 9, 5). E. Fascher, que defendió el celibato perpetuo de Pablo, mostró objeciones a esta teoría.[83]

Romano Penna y Rinaldo Fabris señalan otra posición posible: que Pablo y su presunta mujer se hubiesen separado. Ese supuesto podría vincularse con el llamado privilegio paulino establecido por el Apóstol, lo cual conSin embargo, estos versículos forman parte de un fragsiste en el derecho que tiene a romper el vínculo matrimento de la carta que algunos autores consideran un esmonial la parte cristiana cuando la otra parte es infiel y [71][72][73] crito independiente posterior al año 70. Hyam no se aviene a vivir con ella pacíficamente.[84][85] Maccoby cuestionó que Pablo fuese fariseo al afirmar que no se observa ningún rasgo rabínico en las cartas paulinas.[74] 1.3.3 Saulo Pablo, perseguidor Con todo, el carácter fariseo de Saulo Pablo en su juventud suele ser aceptado sin reticencias por otros Conocimiento de Jesús de Nazaret autores,[75][76] a lo que se suman las palabras puestas en Cabe plantearse si, habiendo estado Saulo Pablo en Jeruboca del Apóstol por el libro de los Hechos: salén «a los pies de Gamaliel», conoció personalmente a Jesús de Nazaret durante su ministerio o al momento de Todos los judíos conocen mi vida desde mi su muerte. Las posiciones de los estudiosos son diversas, juventud, desde cuando estuve en el seno de mi pero en general se presume que no fue así, ya que no hay nación, en Jerusalén. Ellos me conocen de mumención de ello en sus epístolas. Resulta razonable pensar cho tiempo atrás y si quieren pueden testificar que, si hubiera sucedido un encuentro semejante, Pablo lo que yo he vivido como fariseo conforme a la habría consignado en algún momento por escrito.[86][87] secta más estricta de nuestra religión. Hechos de los Apóstoles 26, 5

Siendo este el caso, cabría también cuestionar la presencia permanente de Saulo Pablo en Jerusalén en sus años de adolescencia o juventud.[88] A partir de Hechos 26, En resumen, Saulo Pablo sería un judío de profundas con- 4-5, Raymond E. Brown sugiere que Saulo Pablo era favicciones, estricto seguidor de la Ley mosaica. riseo desde su juventud. Dado que resultaría infrecuente la presencia de maestros fariseos fuera de Palestina y que, además del griego, Pablo conocía el hebreo, el arameo o Estado civil ambos, la suma de toda esa información da pie a pensar que al iniciarse la década del año 30, Saulo Pablo se trasUn tema discutido en la investigación del «Pablo históriladó a Jerusalén con el fin de estudiar más profundamente co» es su estado civil, del cual no existe constancia clara. la Torá.[89] Los textos de 1 Corintios 7, 8 y 1 Corintios 9, 5 sugieren que, cuando escribió esa carta en la primera mitad de la década del año 50, no estaba casado, pero eso no aclara La primera persecución si nunca se había casado, si se había divorciado o si había enviudado.[77] Según los Hechos de los Apóstoles, el primer o En general, los investigadores suelen optar por dos posi- fidedigno con los seguidores de Jesús lo tuvo en Jerusalén, con el grupo judeo-helenístico de Esteban y sus ciones mayoritarias: compañeros.[90] Saulo Pablo aprobó la lapidación de Esdatada de la primera mi1. que habría permanecido célibe toda su vida sin que teban el protomártir, ejecución [91] tad de la década del año 30. quede clara la razón precisa, que no sería necesariamente de índole religiosa;[78]

En su análisis, Vidal García limita la participación de

6

CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO creían en Jesús de Nazaret. En Hechos 9,1 se indica que las intenciones y propósitos de Saulo eran amedrentar de muerte a los fieles. Y en Hechos 22, 4 se coloca en boca de Pablo su persecución «hasta la muerte», encadenando y encarcelando a hombres y mujeres.

Martirio del diácono Esteban. Se trata de una representación bizantina en miniatura incluida en el menologio de Basilio II, obra de arte señera entre los manuscritos griegos con miniaturas. Datado de fines del siglo X o principios del siglo XI, en la actualidad forma parte de la colección de manuscritos griegos de la Biblioteca Apostólica Vaticana. En la imagen se observa la lapidación de Esteban a la derecha, y a Saulo Pablo, sentado, a la izquierda.

Vidal García y Bornkamm manifiestan su desconfianza respecto de los alcances reales de esa persecución, tanto desde el punto de vista de su extensión geográfica cuanto de su grado de violencia.[95][96] Barbaglio señala que los Hechos hacen aparecer a Pablo, «no como el perseguidor sino como la persecución personificada», por lo que no se los puede considerar una crónica neutra.[97] Sanders sostiene que esa persecución se debió al celo de Saulo Pablo, y no a su condición de fariseo.[98] Más allá de los alcances precisos de su carácter persecutorio, se podría resumir —en palabras de Gerd Theissen— que la vida del Pablo precristiano se caracterizó por «el orgullo y el celo ostentoso por la Ley».[99]

1.3.4 La conversión Saulo Pablo en el martirio de Esteban al señalar que la noticia sobre la presencia de Pablo en esa lapidación no pertenecería a la tradición original utilizada por Hechos.[92] Bornkamm argumenta sobre la dificultad de suponer que Pablo haya estado siquiera presente en la lapidación de Esteban.[93] Con todo, otros autores (por ejemplo, Brown, Fitzmyer, Penna, Murphy O'Connor, etc.) no encuentran razones suficientes para dudar sobre la presencia de Pablo en el martirio de Esteban. Siempre según los Hechos, los testigos de la ejecución de Esteban pusieron sus vestidos a los pies del «joven Saulo» (Hechos 7, 58).[Nota 2] Martin Hengel considera que Pablo podría tener en aquellos momentos unos 25 años.[94] El capítulo 8 de los Hechos de los Apóstoles muestra en los primeros versículos un cuadro panorámico de la primera persecución cristiana en Jerusalén, en el que Saulo Pablo se presenta como el alma de esa persecución. Sin respetar ni a las mujeres, llevaba a los cristianos a la cárcel. Saulo aprobaba su muerte. Aquel día se desató una gran persecución contra la Iglesia de Jerusalén. Todos, a excepción de los apóstoles, se dispersaron por las regiones de Judea y Samaria. Unos hombres piadosos sepultaron a Esteban e hicieron gran duelo por él. Entretanto Saulo hacía estragos en la Iglesia; entraba por las casas, se llevaba por la fuerza hombres y mujeres, y los metía en la cárcel. Hechos de los Apóstoles 8, 1-3

Conversión en el camino para Damasco. Por Caravaggio, en la Basílica de Santa María del Popolo, en Roma. En las obras de arte y en la creencia popular se tiene la imagen de que Pablo cayó de su caballo, cuando ni en las epístolas paulinas ni en los Hechos de los Apóstoles se menciona la caída de un caballo. Podría tratarse, pues, de un anacronismo.

Según el libro de los Hechos de los Apóstoles, luego del martirio de Esteban, Saulo Pablo se dirigió a Damasco, No se habla de matanzas pero, en un discurso posterior hecho que los biblistas tienden a situar en el término del en el templo (Hechos 22, 19-21), Pablo señaló que anda- año subsiguiente a la lapidación de Esteban, según se coba por las sinagogas encarcelando y azotando a los que menta en la sección anterior (ver además el análisis de V.

1.3. BIOGRAFÍA

7

M. Fernández y bibliografía allí citada).[4] Entretanto Saulo, respirando todavía amenazas y muertes contra los discípulos del Señor, se presentó al Sumo Sacerdote, y le pidió cartas para las sinagogas de Damasco, para que si encontraba algunos seguidores del Camino, hombres o mujeres, los pudiera llevar atados a Jerusalén. Sucedió que, yendo de camino, cuando estaba cerca de Damasco, de repente le rodeó una luz venida del cielo, cayó en tierra y oyó una voz que le decía: «Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?» El respondió: «¿Quién eres, Señor?» Y él: «Yo soy Jesús, a quien tú persigues. Pero levántate, entra en la ciudad y se te dirá lo que debes hacer». Los hombres que iban con él se habían detenido mudos de espanto; oían la voz, pero no veían a nadie. Saulo se levantó del suelo, y, aunque tenía los ojos abiertos, no veía nada. Le llevaron de la mano y le hicieron entrar en Damasco. Pasó tres días sin ver, sin comer y sin beber. Hechos de los Apóstoles 9, 1-9

Interior de la llamada casa de Ananías o capilla de San Ananías, en Damasco. Se trata de una cripta de dos habitaciones, situada a unos cuatro metros por debajo del nivel de la calle actual. Se la asocia con el lugar en que Saulo Pablo recuperó la vista y fue bautizado por Ananías.

En realidad, cabe que Pablo interpretara que tal experiencia no lo hacía menos judío, sino que le permitía llegar a la esencia más profunda de la fe judía.[4] Por entonces, el cristianismo aún no existía como religión independiente.[102] Existen varios puntos sin resolver respecto de este relato. Por ejemplo, en 1 Corintios 9, 1 Pablo señaló que «vio» a Jesús, pero en ningún pasaje de los Hechos (Hechos 9, 3-7; 22, 6-9; 26, 13-18) ocurre tal cosa. Más aún, los tres pasajes de Hechos no coinciden en los detalles:[103] si los acompañantes quedaron en pie sin poder hablar o si cayeron por tierra; si oyeron o no la voz; asimismo, el hecho de que Jesús hablara a Pablo «en idioma hebreo», pero citando un proverbio griego (Hechos 26,14). Sin embargo, el núcleo central del relato coincide siempre:[104] — Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? — ¿Quién eres tú, Señor? — Yo soy Jesús (de Nazaret), a quien tú persigues.

La conversión de San Pablo (1542), obra de Miguel Ángel. En la espiritualidad cristiana, el episodio de Pablo derribado dio origen a una expresión técnica, las llamadas «gracias tumbativas».[100]

Pablo mismo presentó esta experiencia como una «visión» (1 Corintios 9, 1}}), como una «aparición» de Jesucristo resucitado (1 Corintios 15, 8}}) o como una «revelación» de Jesucristo y su Evangelio (Gálatas 1, 12-16; 1Corintios 2, 10). Pero nunca presentó esta experiencia como una «conversión», porque para los judíos «convertirse» significaba abandonar a los ídolos para creer en el Dios verdadero, y Pablo nunca había adorado a ídolos paganos, ni había llevado una vida disoluta. Los biblistas tienden a acotar a un marco muy preciso el significado del término «conversión» aplicado a Pablo.[101]

Las epístolas paulinas guardan silencio sobre los detalles de este episodio, aunque el comportamiento previo y posterior de Pablo es señalado por él mismo en una de ellas. […]pues yo no lo recibí ni aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo. Pues ya estáis enterados de mi conducta anterior en el Judaísmo, cuán encarnizadamente perseguía a la Iglesia de Dios y la devastaba, y cómo sobrepasaba en el Judaísmo a muchos de mis compatriotas contemporáneos, superándoles en el celo por las tradiciones de mis padres. Mas, cuando Aquel que me separó desde el seno de mi madre y me llamó por su gracia,

8

CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO tuvo a bien revelar en mí a su Hijo, para que le anunciase entre los gentiles, al punto, sin pedir consejo ni a la carne ni a la sangre, sin subir a Jerusalén donde los apóstoles anteriores a mí, me fui a Arabia, de donde nuevamente volví a Damasco. Epístola a los gálatas 1, 12-17

extáticas pudieron ser manifestaciones de epilepsia del lóbulo temporal.[108] También se propuso un escotoma central como dolencia de Pablo, y que esa condición podría haber sido causada por retinitis solar en el camino de Jerusalén a Damasco.[109] Bullock sugirió hasta seis posibles causas de la ceguera de Pablo en el camino a Damasco: oclusión de la arteria vertebrobasilar, contusión occipital, hemorragia vítrea secundaria/desgarro de retina, lesión causada por un rayo, intoxicación por Digitalis, o ulceraciones (quemaduras) de la córnea.[110] Con todo, el estado de salud física de Pablo de Tarso permanece desconocido.[108]

1.3.5 Su ministerio temprano Pablo de Tarso comenzó su ministerio en Damasco y Arabia,[lower-alpha 22] nombre con el cual se hacía referencia al reino nabateo.[111][Nota 3] Fue perseguido por el etnarca Aretas IV,[lower-alpha 23] hecho que se suele datar de los años 38-39,[112] o eventualmente de antes del año 36.[4][Nota 4]

Bab Kisan, uno de los ocho portales de la antigua ciudad de Damasco. El muro fue construido en la época romana. Se lo suele asociar con el lugar en que Saulo Pablo fue descolgado por los discípulos de las murallas en el interior de un canasto para escapar de los judíos que habían tomado la decisión de matarlo (Hechos 9, 23-25). Hoy alberga la capilla de San Pablo.

En otra de sus epístolas afirmó: Y en último término [Cristo resucitado] se me apareció también a mí, como a un abortivo. Primera epístola a los corintios 15, 8-9

Como resultado de esa «experiencia» vivida en el camino a Damasco, Saulo de Tarso, hasta entonces dedicado a «perseguir encarnizadamente» y «asolar» con «celo» a la «Iglesia de Dios» según sus propias palabras, ,[lower-alpha 18] transformó su pensamiento y su comportamiento. Pablo siempre habló de su condición judía en tiempo presente,[lower-alpha 19] y señaló que él mismo debía cumplir las normas dictaminadas por las autoridades judías. ,[lower-alpha 20] Probablemente nunca abandonó sus raíces judías, pero permaneció fiel a aquella experiencia vivida, considerada uno de los principales acontecimientos en la historia de la Iglesia.[105] Después del suceso vivido por Pablo en el camino de Damasco, Ananías lo curó de su ceguera imponiéndole las manos. Pablo fue bautizado y permaneció en Damasco «durante algunos días».,[lower-alpha 21] Desde la década de 1950 se presentaron trabajos científicos que sugirieron la presunta epilepsia de Pablo de Tarso,[106][107] y se postuló que su visión y experiencias

Pablo huyó a Jerusalén donde, según la Epístola a los gálatas (1, 18-19), visitó y conversó con Pedro y con Santiago. Según los Hechos (9, 26-28), fue Bernabé quien lo llevó ante los apóstoles. Podría interpretarse que fue entonces cuando le transmitieron a Pablo lo que más tarde mencionó en sus cartas haber recibido por tradición sobre Jesús (1 Corintios 11, 23; 1Corintios 15, 3).[113] La estancia en Jerusalén fue breve: se habría visto obligado a huir de Jerusalén para escapar de los judíos de habla griega. Fue conducido a Cesarea Marítima y enviado a refugiarse en Tarso de Cilicia.[lower-alpha 24] Raymond Brown señala que no se conoce con exactitud cuanto tiempo permaneció allí, pero pudieron ser varios años. Bernabé acudió a Tarso y fue con Pablo a Antioquía, donde surgió por primera vez la denominación de «cristianos» para los discípulos de Jesús. Pablo habría pasado un año evangelizando allí, antes de ser enviado a Jerusalén con ayuda para aquellos que sufrían hambruna (Hechos 11,25-30).[114] Antioquía se convertiría en el centro de los cristianos convertidos desde el paganismo.[Nota 5]

1.3.6 Viajes misioneros A partir del año 46 comienzan los tres grandes viajes misioneros de Pablo, que el revisionismo moderno interpreta se iniciaron con anterioridad, después del año 37. Los tres viajes son en realidad una clasificación con fines didácticos.[115]

1.3. BIOGRAFÍA De izquierda a derecha, los recorridos que habría realizado Pablo durante el primero, segundo y tercer viaje, según el libro de los Hechos de los Apóstoles. Magnitud de los viajes Pablo hacía generalmente sus viajes a pie (2 Corintios 11, 26).[116][117] El esfuerzo realizado por Pablo de Tarso en sus viajes es digno de mención. Si se cuenta únicamente el número de kilómetros de los tres viajes por Asia Menor, se puede dar el siguiente resultado, según Josef Holzner:[118]

9 lo tanto, solamente dentro del Asia Menor recorrió por lo menos 1 926 km. Este cálculo de mínimos se debe a que la narración de los Hechos de los Apóstoles es muy general y se limita a decir que atravesó la región de Galacia y Misia. • Tercer viaje: de Tarso hasta Éfeso, 1 150 km. A ello hay que sumar el recorrido por la región de Galacia. En este viaje, solo dentro del Asia Menor recorrió un mínimum de 1 700 km. A lo anterior habría que añadir los viajes por tierras de Europa y por mar, los caminos difíciles, las diferencias de altitud, etc. De una forma muy vívida, Pablo mismo describió en el pasaje siguiente lo que estos viajes implicaron: En peligros de muerte he estado muchas veces. Cinco veces recibí de los judíos cuarenta azotes menos uno. Tres veces fui azotado con varas; una vez fui apedreado; tres veces padecí naufragio; un día y una noche pasé en el abismo. Viajes frecuentes; peligros de ríos; peligros de salteadores; peligros de los de mi raza; peligros de los gentiles; peligros en la ciudad; peligros en despoblado; peligros en el mar; peligros entre falsos hermanos; trabajos y fatigas; noches sin dormir, muchas veces; hambre y sed; muchos días sin comer; frío y desnudez. Y aparte de otras cosas, mi responsabilidad diaria: la preocupación por todas las Iglesias. ¿Quién desfallece sin que desfallezca yo? ¿Quién sufre escándalo sin que yo me abrase? 2 Corintios 11, 23c-29

Pilar de San Pablo en Pafos, Chipre. Según Hechos 13, 7-12, el Apóstol convirtió en esta ciudad al procónsul romano Sergio Paulo, durante su primer viaje.

• Primer viaje: desde Atalia, el puerto a donde llegó desde Chipre, hasta Derbe, ida y vuelta, 1 000 km. • Segundo viaje: desde Tarso hasta Tróade, 1 400 km. Si se tiene en cuenta el desplazamiento por Galacia hasta su capital, Ancira, hay que añadir 526 km más. Por

En efecto, como viajero desprotegido de toda escolta, sería víctima fácil de bandidos, en particular en zonas rurales poco frecuentadas. Los viajes marítimos no eran más seguros: los vientos podían ser de ayuda proa al este, pero era peligroso poner rumbo a poniente y los naufragios eran frecuentes en cualquier sentido. Aun en las grandes ciudades greco-romanas como Éfeso, Pablo no dejaba de ser un judío, posiblemente con un zurrón al hombro, queriendo cuestionar toda la cultura en nombre de quien había sido considerado un criminal crucificado.[119] Ni aun los «suyos» (los de su «clase», «raza» o «estirpe», es decir, los judíos) dejaban de sancionarlo.[120] Finalmente, su labor ni siquiera finalizaba luego de predicar el evangelio de Jesucristo o conformar una comunidad.[121] El teólogo protestante alemán Gustav Adolf Deissmann enfatizó el punto al comentar que sentía «indecible iración» a vista del esfuerzo puramente físico de Pablo, que con toda razón podía decir de sí mismo que «azotaba su cuerpo y lo domaba como a un esclavo» (1 Corintios 9, 27).[122]

10 Primer viaje

CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO relato de los Hechos muestra también la oposición activa que hacían «los de su raza» al anuncio evangélico. Ante la resistencia abierta que le opusieron manifestó su intención de dirigirse en adelante a los gentiles.[lower-alpha 28] Los paganos comenzaron a acogerlo gozosamente.[Nota 6] Pablo y Bernabé deshicieron el camino desde Derbe, por Listra, Iconio y Antioquía de Pisidia, hasta Perge; embarcaron en Atalía con dirección a Antioquía de Siria, donde Pablo pasó algún tiempo con los cristianos.[lower-alpha 29] Si bien las epístolas auténticas de Pablo no brindan ninguna información sobre este primer viaje, mencionan en cambio que predicó a los gentiles con antelación al concilio de Jerusalén y que sufrió una lapidación, la cual tendría correspondencia con la que padeció en Listra, según los Hechos.[124] Concilio de Jerusalén

Pablo y Bernabé en Listra (1650), obra del artista holandés Nicolaes Pietersz. Berchem. Musée d'art et d'industrie, SaintÉtienne (Francia).

Enviados por la Iglesia antioquena, Bernabé y Pablo partieron en el primer viaje misional (Hechos 13-14), acompañados por Juan Marcos, primo de Bernabé que oficiaba de auxiliar. Del relato surge que Bernabé habría dirigido la misión en sus inicios.[123] Zarparon de Seleucia, puerto de Antioquía ubicado a 25 km de la ciudad, hacia la isla de Chipre, patria de Bernabé.[lower-alpha 25] Atravesaron la isla desde Salamina en la costa oriental de Chipre, hasta Pafos en la costa occidental. En Pafos, Pablo logró un converso ilustre en la persona del procónsul romano Sergio Paulo.[lower-alpha 26] En su séquito se hallaba el mago Elimas, que procuró apartar al procónsul de la fe. Pablo lo llamó «repleto de todo engaño y de toda maldad, hijo del Diablo y enemigo de toda justicia», y dejó a Elimas ciego. Viendo lo ocurrido, el procónsul creyó. Desde Pafos los misioneros navegaron hacia Perge, en la región de Panfilia, en la costa sur del Asia Menor central. Es aquí donde el relato de los Hechos de los Apóstoles comienza a llamar a Saulo con su nombre romano Pablo, quien en adelante encabeza la misión. En esta etapa los dejó Juan Marcos para regresar a Jerusalén, con gran disgusto de Pablo como se indica más adelante.[lower-alpha 27] Pablo y Bernabé continuaron viaje tierra adentro, hacia la Anatolia centro-meridional, tocando las ciudades del sur de Galacia: Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe. La norma constante en Pablo, tal como la presenta los Hechos, era la de predicar primero a los judíos a quienes suponía más preparados para recibir el mensaje. El

Ícono que representa a Santiago el Justo. Los textos de Gálatas 2, 9 y Hechos 12, 17 y 15, 13 producen la misma impresión: que Santiago ocupaba el primer lugar en la Iglesia de Jerusalén al momento del Concilio de Jerusalén.

Después de la primera misión paulina y durante la breve estadía del Apóstol en Antioquía, arribaron algunos judaizantes,[125] cuya prédica señalaba la necesidad de la circuncisión para salvarse,[126] por lo que desencadenaron un conflicto no menor con Pablo y Bernabé. La Iglesia de Antioquía envió a Pablo, Bernabé y algunos otros (entre

1.3. BIOGRAFÍA

11

ellos Tito, según Gálatas 2, 1) a Jerusalén para consultar a los apóstoles y ancianos.[127] Según las palabras del propio Pablo, esta sería su segunda visita a Jerusalén después de su conversión («una vez más en catorce años»). Este acontecimiento se data tradicionalmente del año 49, en tanto que las posturas revisionistas varían en la datación, entre los años 47 y 51.[128] Según Thiessen, este conflicto activó en Pablo su propia conversión, llevándola a debate público como argumento para instruir acerca del riesgo que implicaba itir la circuncisión.[129] Si bien con algunos matices, este hecho aparece tanto en la Epístola a los gálatas como en el libro de los Hechos,[130] y dio lugar a un conciliábulo conocido como el Concilio de Jerusalén, en el que triunfó la postura de Pablo sobre no imponer el ritual judío de la circuncisión a los conversos gentiles.[131] La decisión adoptada en el concilio implicó un avance en la liberación del cristianismo primitivo de sus raíces judías para abrirse al apostolado universal.[132] La cuestión resuelta allí parece haber sido puntual,[133][134] aunque con implicaciones doctrinales que excederían el problema planteado. En efecto, Pablo denunciaría más tarde la inutilidad de las prácticas cultuales propias del judaísmo, que incluían no solo la circuncisión (Gálatas 6, 12) sino además las observancias (Gálatas 4,10), para desembocar finalmente en la concepción de que no es el hombre el que logra su propia justificación como resultado de la observancia de la Ley divina, sino que es el sacrificio de Cristo el que lo justifica gratuitamente, es decir, que la salvación es un don gratuito de Dios (Romanos 3, 2130).[135] Controversia en Antioquía

San Pedro y San Pablo (c. 1605), óleo sobre tela de Guido Reni que se conserva en la Pinacoteca de Brera. Ambos apóstoles tuvieron presencia decisiva en el Concilio de Jerusalén y fueron protagonistas de la controversia posterior en Antioquía.

a favor de los hombres de Santiago, y esta podría ser una razón adicional de la separación de Pablo y Bernabé, [lower-alpha 33] y de la salida de Pablo de Antioquía en compañía de Silas.

Tras el concilio de Jerusalén, Pablo y Bernabé retornaron a Antioquía donde tendría lugar una disputa de importancia. Según Gálatas 2, 12-14, habiendo Simón Pedro Segundo viaje comido con los gentiles, abandonó esta práctica ante la llegada de hombres de Santiago que presentaron objecio- En el segundo viaje misionero Pablo se hizo acompañar nes a esa praxis.[136] por Silas. Partieron de Antioquía y, atravesando las tiePablo reconocía la posición de Pedro, a quien consideraba rras de Siria y Cilicia, alcanzaron Derbe y Listra, ciudades uno de los pilares de la Iglesia de Jerusalén,[lower-alpha 30] del sur de Galacia. En Listra se les unió Timoteo (Hechos pero se sintió obligado a protestar y «le resistió en el 16, 1-3).[141] Luego, a través de Frigia, se encaminó harostro».[lower-alpha 31] Le advirtió a Pedro que estaba vio- cia el norte de Galacia, donde fundó nuevas comunidalando sus propios principios y que no caminaba rectamen- des. Por la Epístola a los gálatas se sabe que Pablo enferte de acuerdo con la verdad del evangelio.[lower-alpha 32] No mó mientras atravesaba Galacia y que, durante esa estase trataba, pues, de una mera diferencia de opinión. Se- día no planificada, gracias a su predicación surgieron allí gún Bornkamm, Pablo veía en la actitud de Pedro una las comunidades gálatas.[lower-alpha 34] No pudiendo proserecaída en el legalismo, que volvía la espalda al evangelio guir hacia Bitinia, partió de Galacia hacia Misia y Tróade, y a lo acordado anteriormente en Jerusalén, minimizan- donde se presume se le unió Lucas.[Nota 7] do la importancia de la fe en Cristo como superior a la Decidió ir a Europa, y en Macedonia fundó la primeley.[137] ra Iglesia cristiana europea: la comunidad de Filipos.[142] Es dudoso el resultado final de este incidente respecto de la prevalencia de una opinión u otra.[138][139][140] En cualquier caso, el conflicto tuvo consecuencias. Según la Epístola a los gálatas, Bernabé también tomó posición

Después de sufrir azotes con varas y prisión a manos de pretores romanos en Filipos,[lower-alpha 35] Pablo pasó a Tesalónica, [lower-alpha 36] donde tuvo una corta estadía destinada a la evangelización, matizada por sus controversias

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO deocristiano que había sido expulsado de Roma debido al edicto del emperador Claudio,[145] y que se convertirían en amigos entrañables de Pablo.[146] Durante su estadía en Éfeso, Pablo fue conducido ante el tribunal de Galión, procónsul de Acaya.[lower-alpha 42] Se trata de Lucio Junio Anneo Galión, hermano mayor del filósofo Séneca, cuyo mandato se menciona en la llamada inscripción de Delfos, una evidencia epigráfica que originalmente se hallaba en el templo de Apolo, descubierta en Delfos (Grecia) en el año 1905.[147] Desde el punto de vista histórico, esta prueba es considerada clave y segura,[4][148][149] y permite datar de los años 50 a 51 la presencia de Pablo en Corinto.[150] En el año 51, Pablo redactó la Primera epístola a los tesalonicenses, el documento más antiguo del Nuevo Testamento. Al año siguiente volvió a Antioquía.

Vía Egnatia, calzada romana que atravesaba la península balcánica para enlazar por mar con la vía Apia conducente a Roma. Fue utilizada parcialmente por Pablo de Tarso en su segundo viaje.

Cimientos del puente romano que cruzaba el río a las afueras de la puerta occidental de la antigua Filipos. Las piedras de pavimentación que perduraron (a la derecha) son parte de la vía Egnatia, la calzada romana que facilitaba los viajes a través de Macedonia a comienzos de nuestra era. Probablemente cerca de allí se conformó a mediados del siglo I la comunidad cristiana de Filipos, una de las más apreciadas por Pablo.

con los judíos. La hostilidad de Tesalónica parece haber torcido la idea inicial de Pablo que, según los autores, sería la de dirigirse a Roma, capital del Imperio. Así lo indicaría el hecho de que Pablo transitó la reconocida Vía Egnatia hasta que, luego de Tesalónica, cambió el rumbo para adentrarse más en Grecia.[143][144] En efecto, la estancia en Tesalónica finalizó con la huida de Pablo a Berea,[lower-alpha 37] y su posterior viaje a Atenas,[lower-alpha 38] donde intentó infructuosamente atrapar la atención de los atenienses, famosos por su avidez de novedades, con un discurso en el Areópago sobre el evangelio de Jesús resucitado.[lower-alpha 39] De allí se dirigió a Corinto, donde permaneció durante un año y medio,[lower-alpha 40] acogido por Aquila y Priscila,[lower-alpha 41] un matrimonio ju-

Tercer viaje El tercer viaje de Pablo fue sin dudas complejo, y enmarcó su misión más sufrida, por varias razones. Esta etapa incluyó la experiencia de una muy fuerte oposición (en su propio decir, «fieras»[lower-alpha 43] y «muchos adversarios»[lower-alpha 44] ) y de tribulaciones (con probable prisión) que llegaron a «abrumar» al Apóstol,[lower-alpha 45] además de verse jalonada por las crisis que sacudieron las comunidades de Galacia y de Corinto y que motivaron la intervención de Pablo y de su equipo, por medio de sendas epístolas suyas y de visitas personales. Sin embargo, a la postre fue una de las misiones más fecundas. Tradicionalmente esta etapa se data de los años 54 a 57, en tanto que las posturas revisionistas tienden a ubicarla entre los años 51 y 54. En esa etapa de su vida, Pablo escribió buena parte de su obra epistolar. Desde Antioquía, Pablo pasó por el norte de Galacia y Frigia «para confirmar a todos los discípulos» que había allí,[lower-alpha 46] y siguió hasta Éfeso, capital de Asia Menor,[Nota 8] donde fijó su nueva sede de misión,[151] y desde donde evangelizó toda el área de influencia acompañado por el equipo que dirigía.[152][153] Primero se dirigió a los judíos en la sinagoga pero, como luego de tres meses seguían manifestándose incrédulos, comenzó a impartir sus enseñanzas en la «escuela de Tirano».[lower-alpha 47] No se dispone de más información sobre esta «escuela». Sin embargo, esta breve noticia se considera verídica, aun por parte de quienes asumen una actitud de desconfianza ante el libro de los Hechos de los Apóstoles (por ejemplo Helmut Köester, discípulo de Bultmann, Bornkamm y Käsemann).[154] Algunos conjeturan que se trataría de una escuela de retórica que alquilaba el local a Pablo en las horas libres.[155] El texto occidental (códice de Beza) indica que Pablo enseñaba allí desde las 11 de la mañana hasta las 4 de la tarde («desde la hora quinta hasta la décima»). Si esta noticia es cierta, podría tratarse de una forma temprana de catequesis, efectuada de modo regular. Pero según Vidal, es posible que la enseñanza diaria de Pablo en «la escuela de Tirano» apuntara a una especie de escuela teológica paulina

1.3. BIOGRAFÍA

13 munidad continuaron, fomentados por unos misioneros enfrentados con el equipo paulino. Esto dio ocasión a la tercera carta, representada hoy por el fragmento de 2 Corintios 2, 14 - 7, 4.[160] Entre la tercera y la cuarta carta, Pablo se dirigió a Corinto en la que constituyó una visita dolorosa: se encontró con una Iglesia levantada contra él, que incluso lo agravió públicamente.[161] A su vuelta a Éfeso, Pablo escribió la cuarta carta a la comunidad corintia (2 Corintios 10, 1-13, 13), conocida como la Carta de las lágrimas.[162][163] No se trataba solo de un mensaje apologético de defensa frente a sus adversarios, sino que estaba cargado de emotividad.

Predicación de San Pablo, uno de los vitrales realizados por Joseph Ehrismann (1880-1937), ubicado en el Templo protestante de " Notre Seigneur Jésus-Christ” en Bischheim, Departamento del Bajo Rin, en la región de Alsacia.

en esa ciudad, lugar de estudio de temas relacionados con la interpretación de la Escritura.[156] Poco después de llegar a Efeso, Pablo habría escrito su carta a las iglesias de Galacia, motivada por las pretensiones de unos misioneros judaizantes opositores del Apóstol, que exigían la circuncisión a los cristianos gálatas de origen gentil.[157] Tanto la carta, un manifiesto de la libertad cristiana para oponerse a la tentativa de judaización de aquellas Iglesias, como su portador Tito, tuvieron éxito al lograr la conservación de la identidad paulina de las comunidades de Galacia. También en esta etapa llegaron a oídos de Pablo noticias sobre graves problemas surgidos en la Iglesia de Corinto: formación de facciones dentro de la comunidad, animadversión contra el propio Pablo, escándalos, y problemas doctrinales diversos, de todo lo cual se tiene noticia únicamente por sus cartas.[158] Pablo les escribió por lo menos cuatro epístolas (según Vidal García, op.cit., hasta seis). De ellas se conservaron hasta hoy las dos conocidas, probables resultantes de la fusión por parte de un recopilador, quizá a fines del siglo I, de los originales fragmentados de cuatro.[159] Las primeras dos cartas, hoy probablemente fusionadas en la que conocemos como Primera epístola a los corintios, constituyeron serias advertencias a esa comunidad contra las dramáticas divisiones dentro de ella,[lower-alpha 48] al igual que contra algunos casos escandalosos, como el de la unión conyugal incestuosa,[lower-alpha 49] y la práctica de la prostitución.[lower-alpha 50] Los problemas con esta co-

Artemisa como la «Señora de Éfeso», imagen datada del siglo I. Se trata de una copia romana de la estatua que era objeto de culto en el templo de Artemisa (Éfeso). Actualmente se conserva en el Museo arqueológico de Éfeso (Selçuk, Turquía).

Se considera segura la estadía de Pablo en Éfeso durante 2 o 3 años.[164] Entre los sucesos narrados por los Hechos se cuentan el enfrentamiento de Pablo con los siete hijos

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO

exorcistas de un sacerdote judío y la llamada «revuelta de los plateros», una sublevación hostil provocada por un tal Demetrio y secundada por otros orfebres consagrados a la diosa Artemisa. La prédica de Pablo habría irritado a Demetrio, quien fabricaba pequeños santuarios de plata copiando el de Artemis de Éfeso, con no pocas ganancias para él. «Compañeros, vosotros sabéis que a esta industria debemos el bienestar; pero estáis viendo y oyendo decir que no solamente en Éfeso, sino en casi toda el Asia, ese Pablo persuade y aparta a mucha gente, diciendo que no son dioses los que se fabrican con las manos. Y esto no solamente trae el peligro de que nuestra profesión caiga en descrédito, sino también de que el templo de la gran diosa Artemisa sea tenido en nada y venga a ser despojada de su grandeza aquella a quien adora toda el Asia y toda la tierra». Palabras de Demetrio, según los Hechos de los Apóstoles 19, 25-27

El tono del relato de los Hechos y el cuadro que describe es diferente del de las epístolas paulinas, por lo cual algunos estudiosos no están seguros de su historicidad.[165] En cambio otros, aun señalando la ausencia de estas noticias en los escritos de Pablo, encuentran en sus cartas posibles alusiones a la tumultuosa estancia del Apóstol en Éfeso.[166] Las dificultades que Pablo habría padecido en Éfeso sugieren que el Apóstol podría haber sufrido prisión allí. Esta posibilidad es importante no solo como hecho biográfico, sino además a la hora de datar el tiempo y lugar en que Pablo escribió su Epístola a los filipenses y la Epístola a Filemón, cuyas redacciones en el decir del propio Apóstol tuvieron lugar mientras estaba prisionero (Filipenses 1, 12-14; Filemón 1, 8-13).[167][168] No se puede aseverar si, luego de su estancia en Éfeso, Pablo marchó inmediatamente a Corinto o pasó de Macedonia al Ilírico, por vez primera, para girar una breve visita de evangelización.[lower-alpha 51] En cualquier caso, Pablo llegó a Corinto, en la que probablemente sería su tercera visita a aquella ciudad. Permaneció tres meses en Acaya.[lower-alpha 52] En aquella época Pablo escribió la que, según la mayoría de los especialistas, fue la última carta de su autoría que se conserva: la Epístola a los romanos, datada de los años 55 a 58.[Nota 9] Esta carta es el testimonio más antiguo de la existencia de la comunidad cristiana de Roma, y su nivel de importancia es tal que Bornkamm llega a referirse a ella como «el testamento de Pablo».[169] Pablo señala entonces su proyecto de visitar Roma,[lower-alpha 53] y desde allí marchar a Hispania y el Occidente.

Imagen que representa a San Pablo escribiendo, de una versión manuscrita de las cartas de san Pablo datada de los inicios del siglo IX (Württembergische Stuttgart Landesbibliothek, HB II 54). El origen del manuscrito se atribuye a la Abadía de San Galo, bajo el escriba Wolfcoz. La imagen resulta de una antigua tradición medieval de representar al autor de un texto. Se cree que es una de las primeras representaciones de san Pablo en el arte europeo. La inscripción dice: «S(AN)C(TU)S PAULUS» y «sedet hic scripsit» («se sienta aquí y escribe»).

Cuando ya había decidido embarcarse en Corinto con rumbo a Siria, algunos judíos tramaron contra él una conjura y Pablo resolvió regresar por tierra, a través de Macedonia.[lower-alpha 54] Acompañado por algunos discípulos de Berea, Tesalónica, Derbe y Efeso, Pablo se embarcó en Filipos hacia Tróade,[lower-alpha 55] pasando luego por Aso y Mitilene.[lower-alpha 56] Bordeando la costa de Asia Menor, navegó desde la isla de Quíos a la isla de Samos y luego a Mileto, donde pronunció un importante discurso a los ancianos de la Iglesia de Efeso convocados allí.[lower-alpha 57] Luego navegó hasta la isla de Cos, Rodas, Patara de Licia y Tiro de Fenicia,[lower-alpha 58] Tolemaida y Cesarea Marítima.[lower-alpha 59] Por tierra llegó a Jerusalén, donde habría logrado entregar la colecta que tan arduamente había reunido.[172]

Se sabe por la Epístola a los romanos 15 que Pablo veía con cierta preocupación su retorno a Jerusalén, tanto por la posibilidad de ser perseguido por los judíos como por la reacción que pudiera tener la comunidad de Jerusalén hacia su persona y hacia la colecta realizada por las Entre tanto, Pablo venía pensando en regresar a Jerusa- comunidades que él había fundado.[173] Llamativamente, lén. En ese tiempo procuró que sus iglesias gentiles reali- los Hechos de los Apóstoles no comentan la entrega de la zaran una colecta para los pobres de Jerusalén.[170][171] colecta, lo que podría ser indicio de un final conflictivo

1.3. BIOGRAFÍA

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en el cual Pablo no alcanzó a disolver los recelos que aún que residía en Cesarea Marítima,[lower-alpha 62] ante quien perduraban en la comunidad de Jerusalén respecto de su volvió a defenderse. El procurador postergó el juicio y depredicación.[174] jó a Pablo en prisión durante dos años,[lower-alpha 63] Bornkamm considera que tanto el traslado de Pablo a Cesarea Marítima como la postergación de su juicio son datos fia1.3.7 Arresto y muerte de Pablo bles desde la crítica histórica.[183] El caso fue revisado solo después de la llegada del siguiente procurador, Porcio Festo. Por haber apelado al César, Pablo fue enviado a Roma.[184] La cronología más tradicional de la vida de Pablo ubicaba la redacción de la Epístola a los filipenses y de la Epístola a Filemón en este período de cautividad de Pablo en Cesarea Marítima, o posteriormente en su prisión en Roma.[185] Del azaroso viaje de Pablo a Roma en calidad de prisionero,[lower-alpha 64] se pueden obtener algunos datos fidedignos que incluyen la prolongada duración de la travesía, el acompañamiento de que fue objeto, y una detención obligada en la isla de Malta, que pudo extenderse durante tres meses.[186] El libro de los Hechos de los Apóstoles otorgó a la llegada de Pablo a Roma una importancia adicional al mero carácter histórico: para él significaba el cumplimiento de lo que consideraba ya previsto por Jesús en el comienzo del mismo libro respecto de que el Evangelio sería llevado a todas las naciones.[lower-alpha 65] Algunos estudiosos señalan además cierta ironía apologética en la forma en que el libro de los Hechos de los Apóstoles describe la llegada de Pablo a Roma: no por libre voluntad, como se lo había propuesto una década antes sin lograrlo, sino como prisionero sujeto al César, con lo que los romanos se del La última etapa de la vida de Pablo, que abarca desde su convirtieron en agentes indirectos del afianzamiento [187][188] evangelio en el centro mismo de su Imperio. apresamiento en Jerusalén hasta su presencia en Roma, tiene como fuente fundamental el relato de Hechos de los Apóstoles 21, 27 - 28, 31, aunque el autor de Hechos no trata el deceso del Apóstol. Si bien autores cualificados de diversas extracciones reconocen que el relato no responde a criterios estrictos de historicidad al detalle,[176][177][178] sin embargo también se considera que el relato atesora varias noticias históricas sin duda fidedignas.[179][180][181] La «inscripción Soreg» - una evidencia epigráfica en griego encontrada en Jerusalén en 1871 y datada de finales del siglo I a. C. o inicios del siglo I d. C. Se trata de una advertencia a los no judíos de no entrar en el santuario del Templo bajo pena de muerte. La inscripción se ubica actualmente en el Museo Arqueológico Nacional de Estambul y a ella hace referencia Flavio Josefo en su obra Antigüedades judías XV.[175] Esta evidencia puede relacionarse con la acusación hecha a Pablo de patrocinar una violación de la Ley y de profanar la santidad del Templo al introducir en él a unos griegos (Hechos 21, 27-28).

Santiago aconsejó a Pablo que su comportamiento durante su estadía en Jerusalén fuera el de un judío piadoso y practicante,[lower-alpha 60] y Pablo aceptó, todo lo cual se considera digno de crédito.[182] Cuando el período ritual de setenta días estaba por cumplirse, algunos judíos procedentes de la provincia de Asia vieron a Pablo en los recintos del Templo y le acusaron de patrocinar una violación de la Ley y de haber profanado la santidad del Templo introduciendo en él a unos griegos. Intentaron matarlo en una revuelta, de la que fue sustraído mediante el arresto por parte del tribuno de la cohorte romana con asiento en la Fortaleza Antonia.[Nota 10] Conducido ante el Sanedrín, Pablo se defendió y terminó por suscitar una disputa entre los fariseos y los saduceos, ya que éstos últimos no creían en la resurrección mientras que los fariseos sí.[lower-alpha 61] Seguidamente, los judíos se habrían confabulado para matar a Pablo pero el tribuno lo envió al procurador de la provincia de Judea, Marco Antonio Félix,

etapa final de la vida de Pablo de Tarso fue objeto de diversas representaciones artísticas. A la izquierda, El juicio del apóstol Pablo (1875), de Nikolai Kornilievich Bodarevsky, óleo sobre tela conservado en el Museo de Arte Regional, Úzhgorod, Ucrania. En el centro, San Pablo en prisión (1627), de Rembrandt, óleo sobre tela. A la derecha, San Pablo en Malta (ca.1600), de Adam Elsheimer, óleo sobre cobre que se conserva en el National Gallery de Londres. La cautividad de Pablo en Roma, considerada un hecho fidedigno, habría tenido una duración de dos años, tiempo en que el Apóstol no vivió encarcelado sino en custodia lo que, sin embargo, acotó sus libertades.[189][190][191] Una de las cuestiones sobre la que no existe una definición

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO que la muerte del Apóstol se produjo antes de lo apuntado por Eusebio de Cesarea, más precisamente en el año 58,[4][203][204] o a lo sumo a principios de la década de 60.[205]

1.3.8 Sepultura y culto

Decapitación de San Pablo (1887), de Enrique Simonet. Firmada en Roma, la obra fue donada más tarde por el padre del artista a la Catedral de Málaga, donde puede contemplarse en la Capilla de la Virgen de los Reyes.

clara es si, luego de esa custodia domiciliaria de Pablo en Roma, se produjo su liberación seguida de algún otro viaje (por ejemplo, si llevó adelante su proyecto de viajar a Hispania), antes de morir en la misma Roma. Favorecen esta hipótesis la Primera epístola de Clemente y el Fragmento Muratoriano.[192][193] En el presente se tiende a desconsiderar estas noticias como carentes de suficiente sustento.[194] Resulta razonable pensar que el autor que finalizó la escritura de los Hechos de los Apóstoles hacia el año 80 conocía el final de Pablo. Si Pablo hubiese sido liberado anteriormente de su prisión, esto habría sido señalado en el libro, lo que no sucede.[195] Un Congreso internacional sobre los últimos años del apóstol de los gentiles tuvo lugar en el Centro Tarraconense El Seminario entre los días 25 y 29 de junio de 2013, organizado por el Instituto Superior de Ciencias Religiosas San Fructuoso (INSAF),[196] y fue ocasión para debatir nuevamente sobre los últimos años de vida del Apóstol, su eventual consideración como apóstata judío y su posible condena al exilio en Hispania. Tanto quienes piensan que Pablo llegó a Tarraco, como los que piensan que nunca llegó, iten que por el momento no es posible llegar a una conclusión clara y definitiva sobre el tema,[197] aunque —según el profesor de Nuevo Testamento y decano de la Facultad de Teología de Cataluña Armand Puig i Tàrrech— existen razones para afirmar como «plausible y altamente probable» que Pablo haya realizado una misión en Tarragona en condiciones penosas debidas a su condición de exiliado.[198]

Basílica de San Pablo Extramuros. Se supone con fundamentos que la basílica se edificó en el lugar donde descansan los restos del Apóstol.

Tumba de San Pablo en la Basílica de San Pablo Extramuros.

Se encuentra documentada la forma en que se desarrolló prontamente el culto a Pablo en Roma y cómo se expandió posteriormente por distintas localidades europeas y norteafricanas.[206]

Entre las fuentes más antiguas que vinculan la muerte de Pablo con Roma se encuentran el testimonio de su sepulEn cambio, tanto la tradición eclesiástica como los análi- tura en la vía Ostiensis por parte del presbítero Caius a sis historiográficos y exegéticos coinciden en señalar que fines del siglo II o principios del siglo III, y un calendario la muerte de Pablo acaeció en Roma bajo el gobierno de litúrgico del siglo IV sobre el entierro de los mártires. Nerón, y que tuvo un carácter violento.[199][200][Nota 11] Ya Ignacio de Antioquía señaló el martirio de Pablo en su Yo puedo mostrarte los trofeos de los Carta a los efesios XII, escrita probablemente en la priApóstoles; si quieres ir al Vaticano o a la vía mera década del siglo II.[201] Respecto de la fecha, existe Ostiense, encontrarás los trofeos de los fundauna tradición de su muerte en la misma época que Pedores de esta Iglesia.[207] [202] Con todo, el Caius, recogido por Eusebio de Cesarea, dro (año 64) o un poco más tarde (67). Historia eclesiástica II, 25:7[208] mandato de Nerón se extendió entre los años 54 y 68, y la mayoría de los autores modernos tienden a señalar

1.4. VALORACIONES DE PABLO DE TARSO

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En concordancia con este testimonio, san Jerónimo, en su obra De Viris Illustribus (392 d.C.), menciona que «Pablo fue enterrado en la vía Ostia en Roma».[209] Asimismo, la Pasión de Pablo del Pseudo Abdías (siglo VI) señaló la sepultura del Apóstol «fuera de la ciudad […], en la segunda milla de la vía Ostiense», más precisamente «en la hacienda de Lucina», una matrona cristiana, donde más tarde se levantaría la basílica de San Pablo Extramuros.[210] Hacia el siglo V, el texto apócrifo del Pseudo Marcelo, conocido bajo el título de Hechos de Pedro y Pablo 80, señaló que el martirio de Pablo habría sido por decapitación en las Acque Salvie, en la vía Laurentina, hoy abadía delle Tre Fontane, con un triple rebote de su cabeza que aseguraba haber causado la generación de tres vías de agua. Esta noticia es independiente de todas las anteriores y tardía, lo que sugiere su carácter legendario. Tras una serie de excavaciones realizadas en la basílica romana de San Pablo Extramuros desde 2002, un grupo de arqueólogos del Vaticano descubrieron en 2006 restos humanos óseos en un sarcófago de mármol ubicado bajo el altar mayor del templo. La tumba data aproximadamente del año 390. Mediante la técnica de datación por medición del carbono-14, pudo determinarse que los restos óseos datan del siglo I o II. En junio de 2009, el papa Benedicto XVI anunció los resultados de las investigaciones realizadas hasta ese momento y expresó su convicción de que, por los antecedentes, ubicación y datación, podría tratarse de los restos del Apóstol.[211][212][213][214]

1.4 Valoraciones de Pablo de Tarso Tanto durante su vida como en las siguientes generaciones, la figura y el mensaje de Pablo de Tarso fueron motivo de debate, generaron juicios de valor marcadamente contrastantes, y llegaron a suscitar reacciones extremas.[215] De hecho, el propio Clemente de Roma sugirió que Pablo fue entregado a la muerte «por celos y envidias».[216] Por una parte, tres de los padres apostólicos de los siglos I y II, Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía (particularmente en su Carta a los romanos) y Policarpo de Esmirna (en su Epístola a los filipenses), se refirieron a Pablo y manifestaron su iración por él.[217] Policarpo llegó a expresar que no sería capaz de aproximarse a «la sabiduría del bienaventurado y glorioso Pablo»: «Porque ni yo ni otro alguno semejante a mí puede competir con la sabiduría del bienaventurado y glorioso Pablo, quien, morando entre vosotros, a presencia de los hombres de entonces, enseñó puntual y firmemente la palabra de la verdad; y ausente luego, os escribió cartas, con cuya lectura, si sabéis ahondar en ellas, podréis edificaros en orden a la fe que os ha si-

Representación de Policarpo de Esmirna, uno de los padres apostólicos que expresó su iración por Pablo. Basílica de San Apolinar el Nuevo en Rávena, ca. 526.

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO do dada […]».[218] Policarpo de Esmirna, Epístola a los filipenses III

Por otra, la corriente judeocristiana de la Iglesia primitiva tendió a ser refractaria a Pablo, a quien pudo considerar rival de Santiago y Pedro, los líderes de la Iglesia de Jerusalén.[219] De allí que especialistas como Bornkamm interpreten que la Segunda epístola de Pedro, un escrito canónico tardío datado de los años 100-150, expresa cierta «cautela» respecto de las epístolas paulinas. Si bien esta carta menciona a Pablo como «querido hermano», parece tratar sus escritos con alguna reserva por las dificultades que podrían suscitarse en su comprensión, con lo que «los débiles o no formados podrían torcer su doctrina, para su propia perdición» (2 Pedro 3, 15-16). Los padres de la Iglesia subsiguientes avalaron y utilizaron las cartas de Pablo de forma sostenida. Ireneo de Lyon, a fines del siglo II y a propósito de la sucesión apostólica en las distintas iglesias, señaló a Pablo junto a Pedro como base de la Iglesia de Roma.[220] Contra los extremismos, tanto de los judeocristianos antipaulinos como de Marción y de los gnósticos, el propio Ireneo expuso su postura según la cual existía consonancia entre los evangelios, los Hechos de los Apóstoles, las cartas paulinas y las Escrituras hebreas: Todavía hemos de añadir a las palabras del Señor las palabras de Pablo, examinar su pensamiento, exponer al apóstol, aclarar todo lo que ha recibido de otras interpretaciones por parte de los herejes, que no comprenden lo más mínimo de lo que dijo Pablo, mostrar la estupidez de su locura y demostrar, precisamente a partir de Pablo —de quien ellos sacan sus objeciones contra nosotros—, que son unos mentirosos, mientras que el apóstol, heraldo de la verdad, enseñó todas las cosas plenamente de acuerdo con la predicación de la verdad […].[221] Ireneo de Lyon, Adversus haereses IV, 41, 4.

s. VIII, Migecio, proclamaba incluso que en él se había encarnado el Espíritu Santo; y un estudioso de comienzos del s. XX lo consideraba como el segundo fundador del cristianismo (W. Wrede). Otras definiciones son más corrientes, como «el misionero más grande», «el decimotercer apóstol», «el primero después del Único» o, más simplemente, el «vaso de elección» (que Dante, Inf. 2,28, toma de Hechos 9, 15).[223] R. Penna

Las interpretaciones que de los escritos de Pablo de Tarso hicieron Martín Lutero, Juan Calvino tuvieron influencia importante en la Reforma Protestante del siglo XVI. En el siglo XVIII, el epistolario paulino fue fuente de inspiración para el movimiento de John Wesley en Inglaterra. En el siglo XIX, resurgió la hostilidad declarada contra Pablo. Quizá el detractor más extremo en su ferocidad haya sido Friedrich Nietzsche en su obra El Anticristo,[224] donde acusa a Pablo y a las primeras comunidades cristianas de desvirtuar totalmente el mensaje de Jesús: A la «buena nueva» le sucedió inmediatamente la peor de todas: la de Pablo […] La vida, el ejemplo, la doctrina, la muerte, el sentido y el derecho del evangelio entero, todo eso dejó de existir cuando este falsario por odio comprendió que era lo único que podía usar. ¡No la realidad, no la verdad histórica! […] Borró sencillamente el ayer, el anteayer del cristianismo, se inventó una historia del «cristianismo primitivo» […] Más tarde la Iglesia falseó incluso la historia de la humanidad, convirtiéndola en prehistoria del cristianismo... Friedrich Nietzsche, El Anticristo, 42.[225]

Paul de Lagarde quien pregonaba una «religión alemana» y una «iglesia nacional», atribuyó lo que él consideró la «evolución nefasta del cristianismo» al hecho de que «una persona absolutamente incompetente (Pablo) logró influir en la iglesia».[226] En las antípodas, la teología dialéctica de Karl Barth, un antecedente intelectual relevante en la lucha contra el nacionalsocialismo, nació con el Quizá el culmen de la influencia de Pablo de Tarso comentario de 1919 de este teólogo suizo a la Carta a los [227] entre los padres de la Iglesia haya tenido lugar en la romanos. teología de Agustín de Hipona, en particular contra el Con todo, Raymond E. Brown previno acerca de dos tenpelagianismo.[222] La diversidad notable de valoraciones dencias: (1) la que propende a maximizar ciertas persde la figura y obra de Pablo continuaron a través del tiem- pectivas anacrónicas referidas a Pablo, y (2) la que expo, y se puede resumir en el decir de Romano Penna: trema las diferentes posturas que pudieran haber existido San Juan Crisóstomo lo exaltaba como superior a muchos ángeles y arcángeles (cf Paneg. 7,3); Martín Lutero sostenía que no había nada en el mundo tan audaz como su predicación (cf Tischr. 2,277); un hereje ibérico del

en las primeras comunidades cristianas.[228] Más allá de las diferencias entre el cristianismo paulino por un lado y el judeocristianismo de Santiago y Pedro por otro, ellos mantuvieron una fe en común.[229] Y la fecha tardía de la redacción de la Segunda epístola de Pedro permite suponer que las diferencias de opinión existentes entre las

1.5. TEMAS PAULINOS

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distintas corrientes básicas del cristianismo primitivo no que se sentía orgulloso (Fil 3:5). El punto principal de sofocaron su pluralidad interna, tal como cristalizó en el su mensaje era que los gentiles no tienen necesidad de canon bíblico.[230] circuncidarse al igual que los judíos (1Cor 3:2), de hecho una buena parte de sus enseñanzas es un énfasis a los gentiles para que comprendan que su salvación no depende de copiar los rituales judíos; sino que tanto judíos como 1.5 Temas paulinos gentiles, en última estancia, son salvos por gracia Divina [claro que la gracia Divina se aplica por medio de la Fe (fi1.5.1 Redención delidad)]. Los estudiosos contemporáneos, sin embargo, debaten acerca de si cuando Pablo habla de “fe/fidelidad La teología de la redención fue uno de los principa- en/de Cristo” (el genitivo griego es susceptible de ambas les asuntos abordados por Pablo.[231] Pablo enseñó que interpretaciones, objetiva y subjetiva) se refiere en todos los cristianos fueron redimidos de la Ley (ver super- los casos a la fe en Cristo como algo necesario para alsesionismo) y del pecado por la muerte de Jesús y su canzar la salvación (no sólo por parte de los gentiles, sino resurrección.[231] Su muerte fue una expiación y, por la también de los judíos) o si en ciertos casos se refiere más sangre de Cristo, se estableció la paz entre Dios y el bien a la fidelidad del propio Cristo hacia los hombres hombre.[231] Por el bautismo, un cristiano toma su par- (como instrumento de la salvación divina dirigida a los te en la muerte de Jesús y en su victoria sobre la muerte, judíos y los gentiles por igual)[232] recibiendo gratuitamente una renovada condición de hijo Fue el pionero en comprender que el mensaje de salvade Dios.[231] ción de Jesús que comenzaba en Israel, se expandía a toda criatura independientemente de su origen. Para Saulo (en hebreo: Shaúl) los seguidores gentiles de Jesús no deben seguir los mandamientos de la Torá (ley) que son exclusivos al pueblo de Israel. Y así queda establecido en el Concilio de Jerusalén (Gal 2:7-9), que los gentiles sólo deben guardar los preceptos de los gentiles (comúnmente conocidos en el judaísmo como: preceptos noájidas; Hch 21:25; Talmud, Sanedrín 56a y b).

Pablo predicando en Atenas. Pintura en la pared del auditorio Weise-Gymnasium, en Zittau, en Sajonia.

1.5.2

Relación con el judaísmo

Estatua de Pablo de Tarso en la Basílica de San Pedro.

Muchas de sus enseñanzas, al ser dirigidas a un pueblo gentil eran mal entendidas y mal interpretadas (2P 3:1516). Algunos judíos por un lado interpretaron que Pablo enseñaba a abandonar la Torá de Moisés (Hch 21:28; Hch 21:21), lo cual no era cierto, y él mismo lo tuvo que desmentir (Hch 25:8; Hch 21:24,26). Por otro lado, había gentiles que interpretaban que la salvación por gracia les permitía pecar, y también lo tuvo que desmentir (Rom 6:15). Recientemente, algunos investigadores como Krister Stendahl, Lloyd Gaston, John G. Gager, Neil Elliott, William S. Campbell, Stanley K. Stowers, Mark D. Nanos, Pamela Eisenbaum, Paula Fredriksen, Caroline Johnson Hodge, David J. Rudolph y, en España, Carlos A. Segovia, han defendido que Pablo no buscó superar ni reformar el judaísmo, sino incorporar a los gentiles a Israel por medio de Cristo sin obligarles a renunciar a su condición de gentiles.[233][234] Esta interpretación recibe el nombre “nuevo enfoque radical sobre Pablo” y contrasta tanto con su interpretación cristiana tradicional como con la llamada “nueva perspectiva sobre Pablo” de James D. G. Dunn y Nicholas Thomas Wright, según la cual Pablo se propuso reformar el judaísmo.[235]

1.5.3 Papel de las mujeres

Pablo era judío, de la escuela de Gamaliel, de denomi- Un versículo en la Primera Epístola a Timoteo, tradicionación fariseo, mencionando esto último como algo de lo nalmente atribuido a Pablo, muchas veces es utilizado co-

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO

mo mayor fuente de autoridad en la Biblia para que las mujeres sean vedadas al sacramento del orden, además de otras posiciones de liderazgo y ministerio en el cristianismo. La Epístola a Timoteo es también muchas veces utilizada por muchas iglesias para negarles el voto en asuntos eclesiásticos y posiciones de enseñanza para público adulto y también el permiso para el trabajo misionero.[236] 11 Que la mujer aprenda en silencio y con toda sujeción; 12 pues no permito que la mujer enseñe ni ejerza dominio sobre el hombre, sino que guarde silencio. 13 Porque primero fue formado Adán, y después Eva. 14 y el engañado no fue Adán, sino que la mujer, al ser engañada, incurrió en transgresión; (1 Timoteo 2:11)[237]

Este pasaje parece estar diciendo que las mujeres no deben tener en la iglesia ningún papel de liderazgo frente a los hombres.[238] Si ella también prohíbe a las mujeres enseñar a otras mujeres o a niños es dudoso, pues incluso las iglesias católicas -que prohíben el sacerdocio femeninopermiten que abadesas enseñen y asuman posiciones de liderazgo sobre otras mujeres. Cualquier interpretación de esta parte de las Escrituras tiene que confrontarse con las dificultades teológicas, contextuales, sintácticas y léxicas de estas pocas palabras.[239]

Conversión en el Camino a Damasco de Caravaggio, en la Iglesia de Santa María del Pueblo, en Roma.

1.6 Carácter y legado de Pablo El carácter y el legado de Pablo se verificaron: (1) en las comunidades por él fundadas y en sus colaboradores; (2) en sus cartas auténticas; y (3) en las llamadas cartas deuteropaulinas, surgidas quizá de una escuela que nació y creció en torno al Apóstol.[244] Es a partir de ese legado inmediato que surgió todo su influjo posterior.

El teólogo JR Daniel Kirk encontró un importante papel para las mujeres en la iglesia antigua, como por ejemplo cuando Pablo elogió a Febe por su trabajo como diaconisa[Nota 12] y también Junia[Nota 13] , considerada por algunos como la única mujer en ser citada en el Nuevo Testamento entre los apóstoles.[240][241] Kirk apunta a estudios recientes que llevaron a algunos a concluir que el 1.6.1 paso que obliga a las mujeres a “quedarse calladas en las iglesias” en (1 Corintios 14:34)[237] fue una adición posterior, aparentemente por un autor diferente y no era parte de la carta original de Pablo a la iglesia de Corinto. Otros, como Giancarlo Biguzzi, alegan que la restricción de Pablo sobre las mujeres en Corintios es genuina, pero se aplica al caso particular de prohibirlas de hacer preguntas o de conversar, y no una prohibición generalizada contra las mujeres hablar, pues en (1 Corintios 11:5)[237] Pablo afirma el derecho de las mujeres de profetizar.[242]

Comunidades y colaboradores

El tercer ejemplo de Kirk de una visión más inclusiva está en (Gálatas 3:28)[237] . Al anunciar un fin dentro de la iglesia de las divisiones que eran tan comunes en todo el mundo, concluye destacando que "...había mujeres del Nuevo Testamento que enseñaron y tenían autoridad en Representaciones la iglesia antigua y que estas enseñanzas y esta autoridad eran sancionadas por Pablo y que el apóstol mismo ofrece iconográficas de Silas y Lucas el Evangelista, a quienes un paradigma teológico dentro del cual la superación de se considera colaboradores de Pablo de Tarso la subyugación de la mujer es un resultado esperado”.[243]

1.6. CARÁCTER Y LEGADO DE PABLO

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Pablo utilizó para con sus comunidades y colaboradores un lenguaje apasionado.[245][246][247] A los tesalonicenses les escribió que eran su esperanza, su gozo, su corona, su gloria;[lower-alpha 66] a los filipenses les dijo que Dios era testigo de cuánto los amaba con el entrañable amor de Jesucristo,[lower-alpha 67] y que resplandecían como antorchas en el mundo.[lower-alpha 68] A los de la comunidad de Corinto les advirtió que no sería indulgente con ellos,[lower-alpha 69] pero no sin antes comentarles que les había escrito con muchas lágrimas para que supieran cuán grande era el amor que les tenía.[lower-alpha 70] Se especula que Pablo debió ser un hombre capaz de suscitar profundos sentimientos de amistad, ya que sus cartas dan muestras de lealtad por parte de un amplio abanico de personajes con nombre propio.[lower-alpha 71] [248] Timoteo, Tito, Silas, todos formaron parte del equipo paulino, llevando sus cartas y sus mensajes, a veces en circunstancias difíciles. Los esposos cristianos Priscila –también llamada Prisca– y Aquila, cuya amistad hacia Pablo de Tarso resultó entrañable, fueron capaces de levantar su tienda y partir con él desde Corinto a Éfeso y luego ir a Roma, de donde habían sido exiliados previamente, para preparar la llegada del Apóstol. Vidal sugiere que en Éfeso fueron ellos quienes, en una intervención riesgosa, habrían logrado la liberación de Pablo,[249] lo que justificó el encomio del Apóstol: Saluden a Prisca (Priscila) y Aquila, colaboradores míos en Cristo Jesús. Ellos expusieron sus cabezas para salvarme. Y no solo les estoy agradecido yo, sino también todas las Iglesias de la gentilidad. Pablo, Epístola a los romanos 16, 3-4

A ellos se suma Lucas, a quien por tradición se identifica con el autor del evangelio homónimo y de los Hechos de los Apóstoles. Se menciona su nombre entre los de los colaboradores de Pablo.[lower-alpha 72] Según la Segunda epístola a Timoteo, habría acompañado a Pablo hasta su final (2 Timoteo 4, 11).[250]

San Pablo escribiendo sus epístolas, obra de Valentin de Boulogne o Nicolas Tournier, del siglo XVII.

• la Epístola a Filemón • la Epístola a los romanos. Este corpus de epístolas auténticas es único en más de un sentido: 1. Porque se conoce a ciencia cierta su autor, y su autenticidad resulta reconocida ampliamente desde el análisis científicoliterario actual.[252][253][254][255] 2. Porque su fecha de redacción es la más antigua de los libros del Nuevo Testamento, apenas 20-25 años posterior a la muerte de Jesús de Nazaret, y probablemente anterior incluso a la de los evangelios en su versión definitiva conocida hoy, por lo que constituyen documentación de carácter capital en cualquier análisis sobre los inicios del cristianismo.[256] 3. Porque ninguna otra personalidad del Nuevo Testamento se conoce a nivel semejante a través de sus escritos.[257]

Aunque las cartas tuvieron por función inmediata abordar problemas resultantes de situaciones concretas, es muy 1.6.2 Las epístolas paulinas auténticas verosímil que las comunidades a las cuales estas cartas estuvieron dirigidas las hayan atesorado, y que prontamenLas cartas auténticas de Pablo son un conjunto de es- te las compartieran con otras comunidades paulinas.[258] critos neotestamentarios conformado por las siguientes Así, resulta altamente probable que hacia fines del siglo obras:[251] I estos escritos ya existieran como corpus, resultante del trabajo de una escuela paulina que recopiló sus cartas para conformar el legado escrito del Apóstol.[259] • la Primera epístola a los tesalonicenses • la Epístola a los filipenses 1.6.3 Las epístolas pseudoepigráficas • la Primera epístola a los corintios Existe, además de las cartas de Pablo, un conjunto de es• la Segunda epístola a los corincritos epistolares que se presentan como suyos pero que la tios crítica moderna, conocedora del fenómeno de la pseudo• la Epístola a los gálatas epigrafía típico de las obras antiguas orientales y griegas,

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO

atribuye a diferentes autores asociados con Pablo.[260][261] Se trata de las siguientes obras: • la Segunda epístola a los tesalonicenses • la Epístola a los colosenses • la Epístola a los efesios • la Primera epístola a Timoteo • la Segunda epístola a Timoteo • la Epístola a Tito. El hecho de que se sugiera que estos escritos canónicos son pseudoepigráficos o deuteropaulinos, lejos de quitarle notoriedad al Apóstol la incrementaron,[262][263] porque significa que una «escuela», quizá ya establecida en torno al mismo Pablo y depositaria de su legado, recurrió a la autoridad del Apóstol para validar sus escritos.[264]

1.7 Teología paulina

Por mucho tiempo el debate estuvo supeditado a una disyuntiva. Según la tesis luterana clásica, el tema fundamental de la teología paulina sería el de la justificación de la fe sin las obras de la Ley. A partir de esa tesis se llegó a considerar que en la doctrina paulina así entendida estaba el núcleo central del anuncio cristiano. En el siglo XX, la postura a favor del principio de la sola fide fue una constante en el trasfondo y en la orientación del pensamiento de Rudolf Karl Bultmann y también se presentó, con una variedad de matices, en seguidores suyos tales como Ernst Käsemann[266] o G. Bornkamm.[267] Desde el punto de vista del catolicismo, si bien la justificación forma parte del mensaje paulino, no constituye su núcleo central único. El argumento tradicional católico sostenía que Dios, más que «declarar justo» al hombre, hace justo al hombre transformándolo.[268] En los últimos años, diferentes estudiosos protestantes, tales como Krister Stendahl,[269] Ed Parish Sanders,[270][271] y James D. G. Dunn,[272] criticaron la postura luterana clásica que oponía una fe cristiana portadora de la gracia y de la libertad contra un presunto judaísmo tradicional afecto al legalismo y exaltación soberbia de la observancia de las prescripciones mosaicas. Después de presentar la dificultad de «escribir una teología de Pablo», James Dunn propuso en su libro a modo de esquema lo siguiente: Dios y la humanidad – la humanidad bajo interdicción – el Evangelio de Jesucristo – el comienzo de la salvación – el proceso de la salvación – la Iglesia – la ética. Los autores católicos (Lucien Cerfaux,[273] Rudolf Schnackenburg,[274] y particularmente Joseph A. Fitzmyer) centraron la teología de Pablo en su pensamiento sobre Cristo, particularmente sobre su muerte y su resurrección. J. Fitzmyer señaló la cristología como centro de la teología paulina.[275] Para él, la teología paulina sería una teología cristocéntrica, es decir, una teología cuyo eje principal es Cristo muerto y resucitado. Otros autores como Joachim Gnilka y Giuseppe Barbaglio hablan de un teocentrismo paulino, lo que quiere implicar que todo el pensamiento de Pablo arranca de Dios y vuelve a Él.[276][277]

Pablo el Apóstol, de Rembrandt. Óleo sobre lienzo ubicado en el Museo de Historia del Arte de Viena. El códice bajo el brazo izquierdo del Apóstol simboliza las epístolas paulinas.

Se denomina teología paulina al estudio razonado, sistemático e integral del pensamiento de Pablo de Tarso, que experimentó desarrollos y retoques en las sucesivas interpretaciones que se hicieron de sus escritos. La presentación sumaria de la teología de san Pablo es muy ardua. La mayor dificultad de cualquier intento de sistematización del pensamiento del Apóstol radica en que Pablo no era un teólogo sistemático, por lo cual cualquier categorización y ordenamiento parece responder más a las preguntas del exégeta que a esquemas paulinos.[265]

Por otra parte, una detallada observación de las epístolas paulinas auténticas permite advertir que en el pensamiento del Apóstol se produjo una evolución y que, en consecuencia, no se podría hablar de un único centro de interés en su predicación.[278] G. Barbaglio propuso que el Apóstol escribe una «teología en epístola». De allí que el esquema de Barbaglio consistió en presentar la teología de cada carta siguiendo cronológicamente cada una de las siete epístolas auténticamente paulinas, para finalizar con un capítulo titulado: «Coherencia de la teología de Pablo: hermenéutica del Evangelio».[277] Según R. Penna, se tiende a aceptar que en el centro del pensamiento de Pablo se encuentra el «evento-Cristo», hecho concluyente en «su teología». La discusión discurre sobre las consecuencias (antropológicas, escatológi-

1.9. NOTAS

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cas, eclesiológicas) de ese dato. Brown sugirió que todas (Basílica de Santa María del Popolo, Roma). Otros molas propuestas encierran parte de verdad, pero derivan de mentos frecuentemente escogidos fueron la predicación «juicios analíticos» posteriores a Pablo.[279] en el Areópago (Rafael, Capilla Sixtina -también pintó el rechazo del mago Elimas y el sacrificio de Listra), el descenso en canasta de las murallas de Damasco, el naufragio, el episodio de las serpientes, el éxtasis, la 1.8 Representaciones artísticas estancia en prisión y el martirio.[280] No suele aparecer en las series referidas a los doce apóstoles que conocieron en vida a Cristo, pero muy a menudo se le representa en pareja con Simón Pedro. En este caso suelen distinguirse por sus atributos: en san Pedro, las llaves que simbolizan su elección como jefe de la Iglesia, y en san Pablo la espada que simboliza su martirio -además de referirse a un pasaje de su carta a los Efesios: la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios-).[281] También es frecuente la presencia de un libro que representa su condición de autor de textos neotestamentarios (aunque esto también identifica a Pedro y a otros apóstoles). A veces se representa a Pedro y Pablo como teólogos debatiendo.

Imagen de Pablo de Tarso, el Apóstol, datada de ca. 380, descubierta en las catacumbas romanas de Santa Tecla.

El origen de su iconografía, que fija unos rasgos característicos y repetidos a lo largo de los siglos, se remonta al arte paleocristiano, que la entronca con la tradición greco-romana de representación de filósofos como Plotino.[282][283]

1.9 Notas [1] Sin embargo, Murphy-O'Connor, profesor de Nuevo Testamento en la École Biblique et Archéologique Française de Jerusalén y especialista en Pablo de Tarso, apoya este dato y lo compatibiliza con el recuerdo de Tarso en la infancia. Según este supuesto, los padres de Pablo habrían sido víctimas de las expediciones devastadoras de Publio Quintilio Varo y sus legiones romanas en Siria. Vendidos como esclavos, su destino final habría sido Tarso. Según el supuesto de Murphy-O'Connor, Pablo «era galileo de nacimiento» (cfr. Murphy-O'Connor, Jerome. (2008). Pablo, su historia. Madrid: San Pablo. pp. 14-15. ISBN 97884-285-3258-7.). [2] Las ejecuciones debían tener lugar fuera de la ciudad y exigían que los testigos por los cuales se había empezado la causa fueran también los primeros en tirar las piedras. Para poder tirar las piedras mejor y con más fuerza, se quitaban los mantos.

Anania ridà la vista a san Paolo (Ananías restaura la vista a san Pablo), lienzo de Pietro da Cortona (ca. 1631) ubicado en Santa Maria della Concezione dei Cappuccini, Roma.

Pablo, como otros apóstoles relevantes, tuvo un amplísimo tratamiento en el arte. En especial, su episodio de conversión fue tratado por maestros italianos como Parmigianino (Museo de Historia del Arte de Viena), Miguel Ángel (mural en la Capilla Paulina del Palacio Apostólico de la Ciudad del Vaticano) y Caravaggio

[3] No se trata, pues, de Arabia saudí sino del reino nabateo, que alcanzaba por el sur hasta el Sinaí y cuya capital era Petra. A comienzos del siglo II se constituyó en la provincia romana de Arabia Pétrea. [4] Este dato es uno de los puntos considerados en la reconstrucción temporal de la vida de Pablo de Tarso. Aretas IV estuvo en guerra con Herodes Antipas, un aliado de los romanos, por lo que tradicionalmente se considera que recién tuvo injerencia sobre Damasco en los años 38 y 39, en tiempos del emperador Calígula, para finalmente ser muerto en el año 40. Según la opinión tradicional, el suceso relatado por Pablo se sitúa en ese intervalo.

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO

Sin embargo el dato podría no ser totalmente seguro porque, antes de la guerra con Herodes, Aretas colaboró con los romanos para contener sediciones judías. Por ejemplo, Flavio Josefo señaló que Aretas ayudó al procurador romano Publio Quintilio Varo en su campaña contra los judíos (Bell. 2,68). A cambio de este tipo de colaboración se le concedía a Aretas el control de la colonia nabatea que habitaba en Damasco. Por ello, Víctor M. Fernández sugiere que el episodio podría también situarse antes del año 36. [5] Antioquía de Siria fue la tercera ciudad en importancia del Imperio romano, después de Roma y Alejandría. Fue el enclave de más trascendencia en la vida de Pablo, base de su actividad misionera hacia el exterior. El río Orontes dotaba a Antioquía de al mar Mediterráneo, medio que fue muy utilizado por Pablo en sus viajes. Fue Antioquía de Siria desde donde Pablo evangelizó el Asia Menor y Grecia y desde donde Osroena (zona neutra de encuentro entre los imperios romano y persa) sería alcanzada definitivamente por el cristianismo en el siglo siguiente.

[11] La decapitación era la forma de ejecución reservada para personas con la ciudadanía romana. El suplicio de la cruz, considerado degradante, se destinaba a quienes no eran romanos. [12] (Romanos 16:1)[237] [13] más adelante, en (Romanos 16:7)[237]

1.10 Citas bíblicas [1] 1 Corintios 9, 19-21. [2] 2 Pedro 3, 15-16. [3] 2 Corintios 11, 23-29. [4] Hechos 7, 58; Hechos 8, 1-3; Hechos 9,1. [5] 1 Samuel 9, 2; 1 Samuel 10, 1. [6] Hechos 9, 4.17; Hechos 22, 7.13; Hechos 26, 14.

[6] En la Epístola a los romanos 1, 16, el Apóstol hablaría más tarde de un evangelio que trae la salvación, primero a los judíos y luego a los griegos. [7] La presunción se basa en que el relato del libro de los Hechos de los Apóstoles, cuya escritura se atribuye tradicionalmente a Lucas, comienza a utilizar el pronombre personal de la primera persona del plural, «nos» (Hechos 16,10-17). [8] En el siglo I, Éfeso era la cuarta metrópoli del Imperio romano, después de Roma, Alejandría, y Antioquía. Se estima que su número de habitantes se hallaba entre 180 000 y 250 000, según los autores. Era un centro estratégico para el comercio y las comunicaciones hacia Oriente.

[7] Hechos 13, 9. [8] Hechos 16, 39 . 22, 27-28 . 25, 10. [9] Hechos 20, 24. [10] Filemón 1, 9 [11] Filemón 1, 1 [12] Hechos 9, 11; 21, 39; 22, 3. [13] Hechos 22, 22-29. [14] Hechos 16, 37-38; 22, 25-29; 23, 27. [15] Romanos 11, 1; Filipenses 3, 5.

[9] Para la datación de esta carta, las opiniones se agrupan en dos tendencias generalizadas. Algunos autores sostienen que la Epístola a los romanos habría sido escrita hacia el año 58. Entre ellos se encuentran Joseph A. Fitzmyer («Carta a los Romanos», en: Comentario Bíblico San Jerónimo, Tomo IV, Madrid, 1972, página 102); R. Jewett (Dating Paul’s Life; Londres, 1979); J.M. Cambier («La lettera ai Romani», en: Introduzione al Nuovo Testamento III; Roma, 1981, página 127); O. Michel (Der Brief an die Römer; Göttingen, 1978, página 1); U. Vanni («Romanos», en: Nuevo Diccionario de Teología Bíblica; Madrid, 1990, página 1700). Para otros, la Epístola a los romanos fue escrita hacia el año 55. Dan preeminencia a esta datación L. Alonso Schöckel («Carta a los Romanos», en: Biblia del Peregrino III; Bilbao-Estella, 1993, página 380); G, Barbaglio (Pablo de Tarso y los orígenes cristianos; Salamanca, 1989, página 32); G. Bornkamm (Pablo de Tarso, Salamanca, 2002, página 138); J. Becker (Pablo, el apóstol de los paganos; Salamanca, 1996, páginas 313-315); S. Vidal (Pablo, de Tarso a Roma; Santander, 2007, página 223); y S. Lyonnet (Nueva Biblia de Jerusalén; Bilbao, 1998, página 1646). [10] El tribuno sería Claudio Lisias, según señala el libro de los Hechos en varias ocasiones (Hechos 23, 26; Hechos 24, 7; Hechos 24, 22).

[16] Hechos 22, 3. [17] Hechos 26, 5. [18] Gálatas 1, 13; Filipenses 3, 6 [19] 2 Corintios 11, 22; Gálatas 2, 15; Filipenses 3, 3-6. [20] 2 Corintios 11, 24. [21] Hechos 9, 10-19. [22] Gálatas 1, 17. [23] 2 Corintios 11, 32. [24] Hechos 9, 29-30. [25] Hechos 4, 36. [26] Hechos 13, 7-12. [27] Hechos 15, 38. [28] Hechos 14, 48-50. [29] Hechos 14, 28. [30] Gálatas 2, 9.

1.11. REFERENCIAS

25

[31] Gálatas 2, 11.

[69] 2 Corintios 13, 2.

[32] Gálatas 2, 14.

[70] 2 Corintios 2, 4.

[33] Hechos 15, 36-40.

[71] Por ejemplo, en Romanos 16, 5-14, Pablo escribió: «Saludad también a la Iglesia que se reúne en su casa. Saludad a mi querido Epéneto, primicias del Asia para Cristo. Saludad a María, que se ha afanado mucho por vosotros. Saludad a Andrónico y Junia, mis parientes y compañeros de prisión, ilustres entre los apóstoles, que llegaron a Cristo antes que yo. Saludad a Ampliato, mi amado en el Señor. Saludad a Urbano, colaborador nuestro en Cristo; y a mi querido Estaquio. Saludad a Apeles, que ha dado buenas pruebas de sí en Cristo. Saludad a los de la casa de Aristóbulo. Saludad a mi pariente Herodión. Saludad a los de la casa de Narciso, en el Señor. Saludad a Trifena y a Trifosa, que se han fatigado en el Señor. Saludad a la amada Pérside, que trabajó mucho en el Señor. Saludad a Rufo, el escogido del Señor; y a su madre, que lo es también mía. Saludad a Asíncrito y Flegonta, a Hermes, a Patrobas, a Hermas y a los hermanos que están con ellos.»

[34] Gálatas 4, 13-20. [35] Hechos 16, 16-40. [36] Hechos 17, 1. [37] Hechos 17, 10. [38] Hechos 17, 15. [39] Hechos 17, 22-32. [40] Hechos 18, 11. [41] Hechos 18, 1-3. [42] Hechos 18, 12-17. [43] 1 Corintios 15, 32. [44] 1 Corintios 16, 8-9.

[72] Filemón 1, 23-24.

[45] 2 Corintios 1, 8-9. [46] Hechos 18, 23. [47] Hechos 19, 8-10. [48] 1 Corintios 1,10 – 4, 21. [49] 1 Corintios 5, 1-13. [50] 1 Corintios 6, 12-20. [51] Romanos 15, 19. [52] Hechos 20, 2-3; 1 Corintios 16, 5-6; 2 Corintios 1, 16 [53] Romanos 15, 22-24. [54] Hechos 20, 3.

1.11 Referencias [1] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 55: «…solían llevar […] un segundo nombre…» [2] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 558: «Los judíos de esta época, especialmente en la Diáspora (es decir, fuera de Palestina), tenían dos nombres, uno griego o romano, y otro semítico». [3] Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, p. 1803. [4] Fernández, Víctor Manuel (2009). Pablo apasionado. De Tarso hasta su plenitud. Buenos Aires: Ediciones Paulinas. pp. 7-13. ISBN 978-950-861-485-8.

[55] Hechos 20, 4-6. [56] Hechos 20, 13-14. [57] Hechos 20, 17-35. [58] Hechos 21, 1-3. [59] Hechos 21, 7-8.

[5] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 557: «Junto con Jesús, Pablo ha sido el personaje más influyente en la historia de la cristiandad». [6] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 11: «Obviamente, esa presencia de Pablo en el cristianismo de los orígenes no fue la de un simple testigo, sino la de un actor cualificado y, en varios aspectos, único».

[60] Hechos 21, 17-25. [61] Hechos 23, 6-10. [62] Hechos 23, 23-33. [63] Hechos 24, 22-27. [64] Hechos 27, 1 - 28, 16. [65] Hechos 1, 8. [66] 1 Tesalonicenses 2, 19-20. [67] Filipenses 1, 8. [68] Filipenses 2, 15.

[7] Fabris (1976). Pablo: el apóstol de los gentiles. [8] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 89: «Pablo pasa por ser precisamente el apóstol de las naciones. De ningún otro misionero del cristianismo primitivo ha llegado hasta nosotros que apuntase tan lejos y que se propusiese llevar el evangelio hasta los confines del mundo entonces conocido». [9] Fitzmyer (1972). Las epístolas del Nuevo Testamento, p. 570: «Ante todo era un apóstol, un misionero, un predicador. Sus cartas iban dirigidas a diferentes comunidades y personas con intención de llevar adelante su designio de edificar la Iglesia. Se sirvió del género epistolar como de

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO

un medio para difundir su conocimiento del mensaje cristiano y, sobre todo, con vistas a aplicarlo a los problemas concretos surgidos en aquellas zonas que no podía visitar personalmente. Estos problemas le servían frecuentemente como punto de arranque para tratar de manera más amplia y trascendente las verdades fundamentales de la fe y la conducta cristianas». [10] Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, pp. 300-309: «…cuatro corrientes básicas en el cristianismo primitivo». Las otras tres corrientes de pensamiento podrían esquematizarse escriturísticamente en: (1) el judeo-cristianismo, representado por los escritos derivados de las posturas de Santiago el Justo y de Simón Pedro; (2) el complejo cristianismo sinóptico (que abarca desde el judeo-cristianismo del Evangelio de Mateo hasta el pagano-cristianismo del Evangelio de Lucas y de los Hechos de los Apóstoles), y (3) el cristianismo joánico. [11] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 557: «Esta amplitud (de su influencia), junto con la profundidad de su pensamiento y la pasión de su compromiso, han supuesto que — desde que sus cartas llegaron a ser parte del NT — no haya habido cristiano al que no haya afectado lo que este personaje ha escrito. Ya conozcan bien o mal a Pablo, todos los cristianos son hijos de él en la fe a través de lo que se les ha enseñado sobre la doctrina y la piedad». [12] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 36: «… (las cartas) emplean siempre el nombre helenista Pablo» [13] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 36. [14] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 36. Bornkamm hace notar la ausencia de base para afirmar que Pablo haya adoptado este nombre «tras su conversión», lo que no puede deducirse ni de sus cartas ni del relato de los Hechos: «Es una opinión errónea, por extendida que esté, que Pablo tomó ese nombre a partir de su conversión». [15] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 36: «…era un fenómeno ordinario…» [16] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 548: «…forma griega del conocido cognomen o nombre de familia romano Paulus, usado por la gran gens Emilia». [17] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 552: «Marco Antonio concedió a la ciudad la libertad, la inmunidad y el derecho de ciudadanía; Augusto confirmó estos privilegios. La condición de civis romanus que ostentaba Pablo se debía indudablemente al estatuto de ciudad libre que poseía Tarso». [18] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 559: «… la ciudadanía romana pudo haber llegado a Pablo a través de su familia, más bien que por su estatus de judío de Tarso». [19] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, pp. 548-549: «…nada tiene que ver con la estatura o modestia de Pablo de Tarso». [20] Agamben, Giorgio (2006). El tiempo que resta: un comentario a la Carta a los romanos. Madrid: Editorial Trotta. pp. 20-22. ISBN 978-84-8164-834-8.

[21] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 549: «Lo poco que sabemos acerca del Apóstol ha llegado hasta nosotros a través de dos fuentes: (1) sus cartas, principalmente Gal 1:15-23; 2:1-14; Flp 3:5-6; 4:16; 1 Cor 7:7; 16:58; 2 Cor 2:1.9-13; 11:32-33; 12:2-4.14.21; 13:1.10; Rom 11:1; 15:22-28. Los detalles de las Pastorales sólo pueden utilizarse en el supuesto de que estas cartas sean auténticas composiciones paulinas; y (2) Hechos de los Apóstoles 7:58; 8:1-3; 9:1-30; 11:25-30; 12:25; 13:1-28:31». [22] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp. 557-558: «Hay dos fuentes para conocer su vida: detalles biográficos en sus propias cartas y relatos de su trayectoria vital en los Hechos (de los Apóstoles) (a partir de 7:58). Hay tres opiniones sobre cómo relacionar entre sí estas fuentes. a) Confianza virtualmente completa en los Hechos. Las “vidas” tradicionales de Pablo están afectadas fuertemente por los Hechos; acomodan y adaptan al marco de esta obra la información tomada de las cartas paulinas. b) Gran desconfianza de los Hechos (de los Apóstoles). A modo de reacción y como parte de una postura escéptica sobre el valor de esta obra, se cuestiona todo lo que ella dice sobre Pablo.[…] c) Una postura intermedia utiliza las cartas de Pablo como fuente principal y las suplementa cautelosamente por medio de los Hechos (de los Apóstoles), sin apresurar a declarar como contradicciones las diferencias aparentes. […] existen sencillamente demasiadas correspondencias entre los Hechos y las noticias autobiográficas en las epístolas paulinas como para despachar sin más la información de aquéllos». [23] Aland, Kurt; Aland, Barbara (1995). The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical Editions and to the Theory and Practice of Modern Textual Criticism. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company. p. 98. ISBN 978-0-8028-4098-1. [24] Penna (2000). Pablo, p. 1802: «[…] los Hechos […] pasan por alto el punto fuerte de la justificación por la fe sin las obras de la Ley». [25] Fernández, Víctor Manuel (2009). Pablo apasionado. De Tarso hasta su plenitud. Buenos Aires: Ediciones Paulinas. pp. 77-78. ISBN 978-950-861-485-8. [26] Crossan, John Dominique; Reed, Jonathan L. (2006). En busca de Pablo. El imperio de Roma y el Reino de Dios frente a frente en una nueva visión de las palabras y el mundo del apóstol de Jesús. 557 páginas. Editorial Verbo Divino. ISBN 84-8169-697-8. [27] Penna (2000). Pablo, pp. 1801-1802: «Hoy se les niega en general su paternidad directa, atribuyéndolas a varias figuras de discípulos póstumos por motivos tanto estilísticos (diferencias de léxico y de sintaxis) como teológicos (diversificación sobre algunos puntos de pensamiento especialmente cristológico y eclesiológico), de encuadre histórico (dificultad para situarlas en una sucesión creíble de los acontecimientos biográficos); esto vale sobre todo para las denominadas «pastorales» (Primera y Segunda epístola a Timoteo y Epístola a Tito)». [28] Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, pp. 1597-1608.

1.11. REFERENCIAS

[29] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 49: «…se consideraba a uno viejo cuando tenía alrededor de cincuenta años». [30] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 28: «…a comienzos del siglo I». [31] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 48: «…en torno al 10 d. C». [32] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 11: «…finales del siglo I a. C. y comienzos del siglo I d. C». [33] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 551: «…su nacimiento no pudo ocurrir después del año 10 d. C». [34] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 33: «… esa información… sin duda digna de crédito…» [35] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 54: «Estos datos parecen fiables…» [36] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 35: «No parece que se deba sospechar de la fiabilidad histórica de esa noticia…»

27

Cananita, famoso como consejero y maestro del emperador Augusto, se retiró a Tarso el año 15 antes de Cristo. Allí se le encomendó la tarea de revisar las instituciones democráticas y cívicas. Hubo otros filósofos, tanto estoicos como epicúreos, que se establecieron en Tarso y allí impartieron sus enseñanzas. Romanos famosos visitaron la ciudad: Cicerón, Julio César, Augusto. Fue allí donde Marco Antonio dispensó un recibimiento regio a Cleopatra cuando ésta desembarcó. Tal era la ciudad en que nació Pablo y en que probablemente recibió parte de su primera educación; de ahí que dijera con orgullo que era “ciudadano de una ciudad nada desconocida” (Hechos 21, 39)». [50] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 551: «Desde su nacimiento disfrutó de la condición de ciudadano romano». [51] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 36: «Su posición como ciudadano romano jugó repetidamente un papel importante…» [52] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 54: «…no consta pues con plena certeza, pero es probable…»

[37] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 35: «…su lengua materna es el griego…»

[53] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 32: «…se trata de una noticia claramente sospechosa…»

[38] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 52: «…el griego no fue para él una lengua extranjera…»

[54] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 33: «…cuya aplicación a ciudadanos estaba prohibida legalmente…»

[39] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 52. [40] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 35. [41] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 35: «…no parece tratarse de una tradición antigua y fidedigna…» [42] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 33: «…una floreciente ciudad helenística…» [43] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 33: «…es la capital…» [44] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 35: «…desde el año 64 a. C». [45] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 54: «…Cidno…» [46] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 35: «…por ella pasaba la vía principal que unía a Siria con Anatolia…» [47] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 54: «Era uno de los lugares conocidos por su educación estoica».

[55] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 36: «…su nombre bien romano…» [56] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 54. [57] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 54: «…la antigüedad ofrece casos de judíos a los que la ciudadanía romana no libró de la crucifixión y la flagelación». [58] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 33: «En alguna ocasión se aplicó a ciudadanos romanos este tipo de castigos…» [59] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 54: «El caso era distinto cuando se trataba de personas significadas o agitadores antiromanos… que eran trasladadas a Roma aunque no poseyeran la ciudadanía romana…» [60] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 33: «…en procesos de pena capital ese recurso no era exclusivo de ciudadanos romanos». [61] Van Minnen, Peter (abril de 1995). «Paul the Roman Citizen». Journal for the Study of the New Testament 17 (56): 43-52. doi:10.1177/0142064X9501705603.

[48] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 35: «…floreciente escuela estoica…»

[62] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 553: «…se refiere a Gamaliel I el Viejo, cuyo apogeo en Jerusalén se sitúa en los años 20-50».

[49] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 570: «Estrabón (Geografía,XIV,673) habla de sus escuelas, que superaban a las de Atenas y Alejandría. Sus estudiantes eran los mismos cilicianos, no extranjeros, como ocurría en Atenas y Alejandría; ello es índice del nivel cultural de la población nativa. El político y filósofo estoico Atenodoro

[63] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 559: «La mayoría, probablemente, de los estudiosos mantiene que Pablo fue criado y educado en Tarso. Escribía un buen griego y dominaba las técnicas básicas de la retórica helenística, citaba las Escrituras en griego y conocía los libros deuterocanónicos compuestos o conservados en

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO

esta lengua. Tarso tenía excelentes escuelas y una reputación de ciudad culta; aunque estas instituciones fueran paganas, los jóvenes judíos pudieran tener a una formación esencial en escritura, retórica y dialéctica, para permitirles actuar competitivamente». [64] Penna (2000). Pablo, p. 1803: «En Tarso Pablo pasa su infancia, tal vez hasta los 13 años ([…] cuando según la Misná al niño hebreo se le consideraba “maduro para los preceptos”), frecuentando allí una escuela elemental si bien en ámbito judío, donde aprendió el griego y sobre todo la Biblia en lengua griega, con la que se mostrará familiarizado». [65] Penna (2000). Pablo, p. 1803: «Habiéndose trasladado de adolescente a Jerusalén (donde tenía lazos de parentesco; cf. Hechos 23,16)…» [66] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 563. [67] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 36-37: «Esa noticia se hace sospechosa […] en contra de esa noticia está, en primer lugar, el dato de Gálatas 1, 17 (“me fui a Arabia, de donde volví de nuevo a Damasco”), que supone una estancia permanente de Pablo en Damasco al encontrarse por primera vez con el movimiento cristiano. Y también está en contra de esa noticia la declaración expresa de Gálatas 1, 22-23, que afirma un desconocimiento de Pablo por parte de “las comunidades de Judea”, entre las cuales se cuenta la comunidad central de Jerusalén». [68] Penna (2000). Pablo, p. 1803: «[…] a los pies de Gamaliel el Viejo, de quien la Mishná hablará en términos encomiásticos, señalando que “con su muerte cesó el honor de la Ley y desaparecieron la pureza y la abstinencia” (Sotah 9,15)». [69] Du Toit, Andrie B. (2000). «A Tale of Two Cities: 'Tarsus or Jerusalem' Revisited». New Testament Studies 46 (3): 375-402. ISSN 0028-6885. [70] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 548: «Según J. Jeremías (Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft 25 [1926], 310-12; Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft 28 [1929], 321-23), cuando Pablo se convirtió no era simplemente un discípulo rabínico (talmid hákam), sino un maestro reconocido, con capacidad para formular decisiones legales. Es la categoría que se le presupone por el papel que desempeñaba cuando marchó a Damasco (Hechos 9:1-2; 22, 5; 26, 12); semejante autoridad sólo podía conferirse a una persona cualificada». [71] Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, p. 1683: «Al concluir la carta (en Filipenses 3, 1), Pablo inicia un nuevo tema. Este nuevo comienzo hace pensar a algunos que el pasaje 3:1 — 4:1 había sido anteriormente un escrito independiente». [72] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 38: «Esta glosa, que forma parte de la amplia añadidura de Filipenses 3, 1b — 4,1 refleja también una situación posterior al año 70 d. C., en la que el cristianismo estaba ya radicalmente separado del judaísmo, y el «fariseo» era el representante del judío estricto, “celoso” (Filipenses 3, 6)».

[73] En el año 70, en el transcurso del conflicto que enfrentó a judíos y romanos, el futuro emperador Tito destruyó el templo de Jerusalén (Crossan, John (2007). El Jesús de la historia: Vida de un campesino judío. Barcelona: Editorial Crítica. ISBN 84-8432-885-6. página 49). Esta desgracia marcó la literatura judía y cristiana posterior, a punto tal que se puede inferir si un escrito es anterior o no al año 70 en función de que presuma conocimiento de este hecho. [74] Maccoby, Hyam (1991). Paul and Hellenism (en inglés). Londres: SCM/Trinity Press International. ISBN 0-33402485-4. [75] Becker (2007). Pablo, el apóstol de los paganos, p. 59: «No hay motivo alguno para dudar de su propia calificación como antiguo fariseo…» [76] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 42: «Al decidirse por la corriente farisaica…» [77] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 30: «[…] nada dice en esos textos de las razones de esa su soltería: si era porque nunca se había casado, o porque se había divorciado, o porque había enviudado. No se puede descartar, en absoluto, ninguna de esas posibilidades». [78] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, pp. 30-31: «[…] como no hay ninguna indicación sobre su viudez o divorcio, lo normal es suponer que había permanecido siempre célibe, aunque nada sabemos sobre las causas de esa opción de Pablo. En todo caso, las razones para no casarse debieron de ser muy variadas en el mundo de entonces, como lo son en el de ahora. No hay que suponer, por tanto, que Pablo tuviera unas especiales razones religiosas o filosóficas, como era el caso, probablemente, de los de la comunidad de Qumrán y de algunos maestros judíos, para dedicarse al estudio de la Torah, o como sucedía con algunos filósofos helenistas, especialmente los cínicos itinerantes». [79] Penna (2000). Pablo, p. 1803: «[…] con toda verosimilitud contrajo matrimonio […]» [80] Jeremias, Joachim (1926). «War Paulus Witwer?». Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche (en alemán) 25 (2): 310-312. ISSN 0044-2615. [81] Légasse, Simon (1991). Paul apôtre: essai de biographie critique (en francés). Quebec: La Corporation des Éditions Fides. pp. 45-46. ISBN 2-7621-1512-4. Edición en español. (2005) Pablo apóstol: ensayo de biografía crítica. España: Desclée de Brouwer. ISBN 84-330-2030-7. [82] Penna (2000). Pablo, p. 1803: «[…] R. Eliezer, Jeb. 63b: «Quien no se ocupa de la procreación es como quien derrama la sangre»; la única excepción al respecto, representada por R. Ben Azzaj hacia finales del siglo I es tachada de infidelidad por la tradición posterior. […]. [83] Fascher, E. (1929). «Zur Witwerschaft des Paulus und der Auslegung von I Cor 7». Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche (en alemán) 28 (1): 62-69. ISSN 0044-2615.

1.11. REFERENCIAS

[84] Penna (2000). Pablo, p. 1803: «[…] Más tarde (Pablo) pudo haberse quedado viudo o bien ser abandonado por la mujer (cf. El llamado privilegio paulino en 1 Corintios 7, 12-16). Lo cierto es que está sin compañía cuando escribe la Primera carta a los corintios hacia la mitad de la década del año 50. [85] Fabris, Rinaldo (2006). Para leer a San Pablo. Bogotá: San Pablo. pp. 33-34. ISBN 958-607-820-5. [86] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, pp. 553-554: «…¿conoció a Jesús? En sus cartas no hay indicio alguno de que así fuera. Tampoco 2 Corintios 5, 16 implica necesariamente que ocurriera tal cosa: «Aunque en otro tiempo contemplamos a Cristo desde un punto de vista humano, ya no le miramos así». Ello se refiere con toda probabilidad a la actitud de Pablo para con Jesús, cuando perseguía a la Iglesia; indudablemente sabía cuánto Jesús significaba y cuáles eran las pretensiones de sus discípulos. De otro modo resultaría dificilísimo explicar su ardiente persecución de este nuevo “Camino"». [87] Penna (2000). Pablo, pp. 1803-1804: «No tenemos el menor indicio de o alguno con Jesús de Nazaret, crucificado probablemente en el año 30, aunque es verosímil que Pablo estuviese en Jerusalén por la pascua de aquel año (cf. Deuteronomio 16:16). Pero una sana exégesis de 2 Corintios 5, 16 no permite una conclusión de este género». [88] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 562: «Las cartas no sugieren que Pablo hubiera visto a Jesús durante su vida pública o en la crucifixión, con lo cual arrojan dudas implícitas sobre una continua presencia del Apóstol en Jerusalén en los años 26-30/33». [89] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp. 562-563: «…da pie a la posibilidad de que a comienzos de los años 30 (antes de la muerte de Esteban), Pablo, quien tenía entonces unos 20 años y quien había recibido ya una sólida educación judía en Tarso, viajara a Jerusalén para estudiar la Ley…» [90] Penna (2000). Pablo, p. 1804: «Su primer o seguro con el naciente cristianismo…» [91] La cronología paulina más tradicional ubica la lapidación de Esteban y la siguiente «conversión» de Pablo a Cristo hacia el año 36. Así, Joseph A. Fitzmyer (1972) señala: «Este martirio y la subsiguiente persecución de la Iglesia encaja bien en el cambio de prefectos que se produjo el año 36» (p. 554). Por su parte, la Escuela bíblica de Jerusalén (1976) ubica la muerte de Esteban hacia el año 34 (p. 1804). Brown (2002) resume que la postura revisionista la ubica entre 30 y 34 (p. 566). [92] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 33: «Fue más bien el autor de esa obra (Hechos) quien introdujo en el relato tradicional la figura de Pablo, pero sólo como simple testigo del acontecimiento, ya que, curiosamente, se trata de una simple figura estática, que aprueba pero no actúa directamente (Hechos 7, 58b; 8, 1a)».

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que era un desconocido para las comunidades de Judea —por consiguiente, ante todo para la de Jerusalén—; sólo más tarde, cuando el rival de otro tiempo se convirtió en el triunfante misionero de Siria y Cilicia, comenzó él a ser noticia. Esto en un hombre que, ya en Jerusalén durante la persecución de los cristianos, ha de haber desempeñado el papel decisivo que Lucas le atribuye (Hechos 22, 4 ss.), resulta absolutamente inimaginable. Por esto es tan difícil suponer que Pablo estuvo ya presente en la lapidación de Esteban (Hechos 7, 58; 8, 1); todo hace pensar que esta noticia está manipulada por Lucas». [94] Hengel, Martin; Deines, Roland (1992). Il Paolo precristiano (Studi Biblici 100). 204 páginas. Brescia: Paideia Editrice. Este libro ha recibido varias recensiones positivas, recopiladas por Robert North (1996), Elenchus of Biblica 1993, Roma: Editrice Pontificio Istituto Biblico, p. 396. Según Antonio Piñero, es el «único libro que conozco que trata con solvencia este tema (Pablo precristiano)». [95] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 42-43: «No se trató, pues, de la persecución de los grupos cristianos en Jerusalén y Judea, como afirma el libro de los Hechos (7, 58; 8, 1-3; 9, 1-2.13-14.21; 22, 4-5; 26, 9-12). Parece que ese dato no se debe a la realidad histórica, sino a la típica imagen monolítica sobre los orígenes cristianos que presenta Hechos. […] El conflicto tuvo, más bien, un carácter local, y las partes implicadas fueron la colonia judía de Damasco y el grupo cristiano surgido en la ciudad». [96] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 48: «Discutible resulta también la visión que nos ofrecen los Hechos del proceder de Pablo en Damasco. Que él, investido de plenos poderes por el sumo sacerdote, fuese allá para detener a los cristianos y llevarles a rastras a comparecer ante el tribunal de Jerusalén, es insostenible, por la sencilla razón de que el sanedrín, o tribunal supremo, jamás poseyó, bajo la istración romana, semejante jurisdicción, que iba mucho más allá de las fronteras de Judea. Por esto tenemos que itir que el fariseo Pablo actuaba dentro de los márgenes del poder coercitivo interno concedido a las comunidades sinagogales (flagelación, destierro, excomunión)». [97] Barbaglio (2009). Jesús de Nazaret y Pablo de Tarso, p. 103: «La persecución debía consistir en las penas corporales previstas en el código de las sinagogas para los transgresores, las mismas que Pablo sufrirá como apóstol: “Cinco veces he recibido de los judíos los cuarenta latigazos menos uno” (2 Corintios 11, 24)». [98] Sanders, Ed Parish (1991). Paul. EE. UU.: Oxford Paperbacks. p. 6. ISBN 0-19-287679-1. [99] Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, p. 259: «(Pablo) era consciente de que su judaísmo no era típico del judaísmo en general. Pablo recuerda que había aventajado a todos los contemporáneos en el celo por el judaísmo (Gálatas 1, 14)».

[93] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 47-48: «También [100] Cabodevilla, José María (1986). Juego de la oca o guía de habla inequívocamente contra la descripción lucana la inlos caminantes. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos. formación de Gálatas 1, 22, en la cual el apóstol afirma p. 13. ISBN 84-220-1266-9.

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO

[101] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. [114] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 556: «El episodio 564: «Aunque utilizo el término convencional de “converdebe asociarse con el hambre que afectó extensamente al sión”, no deseo sugerir que la llegada a la fe en Jesús por Mediterráneo oriental durante el reinado del emperador parte de Pablo significara el comienzo de una vida “honesClaudio y a Palestina especialmente hacia el año 46». ta” (Filipenses 3, 6, previamente había sido “irreprensible” en su observancia de la Ley) o que se convirtiera des- [115] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp. 568-569: «Una de las principales objeciones a las que ha de el judaísmo a una nueva religión. De hecho, el Apósde hacer frente el uso de los Hechos (de los Apóstoles) cotol nunca habla de conversión, sino de llamada o misión. mo guía de la vida de Pablo es que en sus cartas el ApósSin embargo, Pablo experimentó un cambio o mutación tol no muestra conciencia alguna de haber realizado tres de valores cuando reconsideró la importancia de la Ley viajes misioneros. Se ha argumentado mordazmente que de Moisés a la luz de lo que Dios había hecho en Jesús si alguien hubiera preguntado al Pablo de las cartas "¿En (Cf. Craffert, P.F. (1989). Paul’s Damascus experience qué viaje estás ahora?", no habría sabido de qué se le esas reflected in Galatians 1: Call or conversion? Scriptura taba hablando. Mas, hasta cierto punto, lo mismo puede 29:36-47)». decirse del Pablo de los Hechos, los cuales nunca men[102] Piñero, A. (2006). Guía para entender el Nuevo Testamencionan explícitamente tres viajes misioneros. Ciertamente to. Madrid: Editorial Trotta. p. 242. ISBN 84-8164-832-9. los Hechos señalan que Pablo estuvo en Corinto durante año y medio y tres en Éfeso, por lo que no viajaba en el [103] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. sentido ordinario del término. Los tres viajes son solo una 564: «Es un problema notorio que esos tres relatos no esclasificación conveniente propuesta por los estudiosos de tán de acuerdo en los detalles…» los Hechos, y nosotros la utilizaremos en ese sentido». [104] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 554: «…el mensa- [116] Murphy-O’Connor, Jerome (1985). «On the road and on je esencial transmitido a Pablo es el mismo. Los tres relathe sea with Paul». Bible Review 1 (2): 38-47. tos están de acuerdo en este punto… Las variantes pueden ser debidas a las diferentes fuentes de información utili- [117] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp. zadas por Lucas». 588-589: «Se ha afirmado a menudo que la famosa red romana de carreteras facilitó la expansión del cristianis[105] Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, mo, y las películas de romanos nos pintan a las cuadrigas p. 1563. «[…] este acontecimiento capital para la historia deslizándose a lo largo de esas vías pavimentadas con dude la Iglesia […]» ras losas. Sin duda alguna Pablo aprovechó tales caminos cuando pudo pero en muchas regiones no pudo gozar de [106] Stern A. (1957). «Zum Problem Der Epilepsie Des Pautal lujo. El Apóstol, además, fue un artesano itinerante lus». Psychiatria et neurologia (Basel) 133: 276-284. que hubo de luchar para conseguir dinero para alimentarse. Un vehículo con ruedas habría estado fuera de sus [107] Selby, D.J. (1962). Toward the Understanding of St. Paul. posibilidades. Viajar a caballo era dificultoso, puesto que Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice-Hall, Inc. pp. no se utilizaban estos animales para largas distancias y se 145-148. necesitaba estar ducho en equitación (dada la ausencia de sillas y arreos tal como hoy los conocemos). Pablo proba[108] Landsborough, D. (1987). «St Paul and temporal lobe blemente no tuvo posibilidades o deseos de gastar dinero epilepsy». Journal of Neurology, Neurosurgery, and Psyen un asno que transportara su equipaje, puesto que los chiatry 50: 659-664. Consultado el 14 de febrero de 2014. soldados se sentían inclinados a requisar tales animales de los viandantes que no podían ofrecer resistencia. De este [109] Manchester, Paul T.; Manchester Jr., P. Thomodo podemos imaginarnos a Pablo marchando a lo largo mas (1972). «The Blindness of Saint Paul». de los caminos acarreando sus limitadas posesiones en un Archives of Ophthalmology 88 (3): 316-321. saco, cubriendo cada día un máximo de treinta kilómedoi:10.1001/archopht.1972.01000030318019. tros». [110] Bullock, J. D. (1978). «The blindness of St. Paul». Ophthalmology 85 (10): 1044-1053. Consultado el 14 de fe- [118] Holzner, Josef (1989). San Pablo: heraldo de Cristo. 560 páginas. Barcelona: Herder. ISBN 978-84-254-0047-6. brero de 2014. [111] Murphy-O'Connor, J. (1993). «Paul in Arabia». The Cat- [119] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 589: «La mofa y el desprecio de esos gentiles tan cultos holic Biblical quarterly (en francés) 55 (4): 732-737. ISSN por ese balbuceante y andrajoso vendedor de ideas tal co0008-7912. Consultado el 1 de octubre de 2012. mo nos lo pintan Hechos 17, 18 suena a verdadero. Además, los relatos de los Hechos que nos cuentan cómo era [112] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. arrastrado ante los magistrados y arrojado a prisión pro565: «El emperador Calígula (37-41) concedió el dominio yectan luz sobre los que Pablo llama “peligros por parte sobre Damasco a este rey nabateo; por ello muchos sitúan de los gentiles"». la conversión de Pablo hacia el 36 y su huida de aquella ciudad y llegada a Jerusalén en el 39». [120] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. [113] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 590: «[…] todo ello recibe confirmación de las cinco veces 565: «[…] se ha sugerido que fue en este período cuando en las que fue sancionado por los “judíos” con treinta y recibió toda, o parte de, esta tradición». nueve latigazos, castigo propio de la disciplina sinagogal».

1.11. REFERENCIAS

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[121] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. [132] Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, p. 590: «[…] dedica gran parte de su Carta a los gálatas a 199: «El comienzo del proceso hacia la autonomía de la contrarrestar la labor de […] falsos hermanos, porque mireligión cristiana primitiva: el concilio de los apóstoles y naban su trabajo intentando predicar otro evangelio. La Pablo». correspondencia con los corintios también muestra vívi[133] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 558: «De Gáladamente su angustia por las iglesias». tas 2, 1-10 se saca la conclusión de que la única cuestión [122] Deissmann, Gustav Adolf (1926) [1912]. Paul: A Study in planteada y resuelta allí fue la referente a la circuncisión». Social and Religious History (2ª edición). Londres: Hodder and Stoughton. Uno de los aportes originales de Deiss- [134] Penna (2000). Pablo, p. 1805: «Lucas (en los Hechos de mann en su análisis del «Pablo histórico» realizado a prinlos Apóstoles) añade la solicitud de cuatro cláusulas levícipios del siglo XX, que contrastó con muchas posiciones ticas, a las que los paganos convertidos deberían atenerse académicas del siglo XIX centradas en la «teología pauliaun renunciando a la cincuncisión (a saber: abstenerse a na», radicó en su indicación de que el legado de Pablo no las carnes inmoladas a los dioses, de la sangre, de los anifue una teología sistemática escrita, sino una «experiencia males ahogados y de los matrimonios prohibidos por la personal» de Cristo resucitado, que «compartió con entuley levítica) pero Pablo en sus cartas no demuestra conosiasmo» tanto con judíos como con gentiles «en todo el cer estas disposiciones». mundo mediterráneo». [135] Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, [123] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 557: «El hecho de pp. 1602-1603: «La Ley de Moisés, buena y santa en sí que en la primera parte del relato se anteponga el nombre (Romanos 7, 12), hizo que el hombre conociera la volunde Bernabé parece indicar que éste era el jefe efectivo en tad de Dios, pero sin comunicarle la fuerza interior para un principio». cumplirla; por lo mismo, no consiguió más que hacerle consciente de su pecado y de la necesidad que tiene de [124] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. la ayuda de Dios (Gálatas 3, 19-22; Romanos 3,20). Pues 569: «En Gálatas 2, 1-3 recuerda que estuvo predicando bien, esa ayuda de pura gracia […] acaba de ser concedida a los gentiles antes del concilio de Jerusalén en el (año) en Cristo». 49 […] y en 2 Corintios 11,25 menciona que fue lapidado (mientras estaba en Listra, según Hechos 14, 19 […]» [136] Fitzmyer (1972). Las epístolas del Nuevo Testamento, p. [125] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, pp. 557-558: «[…] 570: «[…] sin duda, cristianos de acusadas tendencias famuy probablemente conversos con un trasfondo fariseo riseas, que criticaron a Pedro por comer con los genti[…]» les convertidos. Pedro cedió ante sus críticas y se apartó de los gentiles. Su gesto hizo que otros muchos judeo[126] Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, p. cristianos, incluso Bernabé, lo imitaran». 201: «Judíos circuncisos y paganos incircuncisos vivían juntos y con igualdad de derechos en las comunidades re[137] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp. 84-85: «[…] en cién fundadas. Los que renunciaban a la circuncisión lo aquella ocasión estaba en juego nada más y nada menos hacían por convicción interna. La circuncisión era consique el mensaje de Cristo y la misma fe. Para él (Pablo), el derada como señal de separación entre judíos y paganos». conflicto no consistía en una insignificante divergencia de pareceres, en cuyo caso él debía estar dispuesto a llegar [127] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 558: «En Gálatas a una fórmula de compromiso. Más bien da a esta cues2, 2 (Pablo) afirma que (la visita a Jerusalén) fue motitión una importancia fundamental que lo abarca todo.[…] vada por una “revelación”, detalle que no se menciona en Estaba personalmente convencido de que la unidad de la Hechos 15,2». iglesia, la superación de la ley como camino de salvación [128] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. y la verdad del evangelio, debía ser proclamada también 566: «Cronología paulina: Concilio de Jerusalén. Tradiprecisamente en la participación de judíos y no judíos en cional: año 49. Revisionista: 47/51». una comida común. La cuestión de procedimiento es para Pablo, en este caso, absolutarrnente determinante.[…] [129] Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, Lo que a otros podía parecer insignificante y hasta acepp. 262: «[…] argumento para advertir contra el peligro table por amor a la unidad de la iglesia –al menos la paz de adoptar la circuncisión […] Confluían así una crisis — con Jerusalén sí estaba en juego- se convirtió para él en el presente— en las comunidades y otra crisis personal —de campo de batalla, en el que había que luchar por la verdad un pasado ya remoto— de Pablo. La una venía a interprey la libertad […]» tar la otra». [130] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. [138] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 558: «Pablo no afirma directamente en Gálatas que su intervención logra569: «Aunque hay diferencias entre los dos relatos, ambos ra el éxito, pero esto es lo que parece desprenderse del están de acuerdo en que en esa reunión estuvieron Pablo, texto». Santiago (el hermano del Señor) y Pedro (Cefas), y en que había un grupo opuesto a Pablo que insistía en que los pa[139] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. ganos recibieran la circuncisión». 570: «[…] (Pablo) perdió la batalla respecto a las leyes [131] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 558: «Salió triunsobre la pureza dietética. […] eso puede explicar por qué fante la postura de Pablo; los “principales” no añadieron Antioquía no tiene desde entonces un papel importante nada a su evangelio (Gálatas 2,6)». como base de la actividad del Apóstol».

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO

[140] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 101: «Si [148] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 551: «[…]ésa es la Pablo hubiese convencido a la comunidad antioquena en fecha cardinal para la cronología paulina y nos sirve para su reacción contra Pedro en la asamblea plenaria, de seguencajar los restantes detalles en un esquema coherente y ro que lo hubiera dicho, ya que le habría venido muy bien satisfactorio». para la argumentación de la carta.[…] Esto quiere decir [149] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. que Pablo fue el perdedor en el conflicto antioqueno». 571: «[…] punto fijo de la cronología paulina […] [141] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp. 89-90: «Lucas nos informa de que los viajeros pasaron primero por las co- [150] Murphy-O'Connor, Jerome. (1993). «Paul and Gallio». munidades anteriormente fundadas, en una de las cuales, Journal of Biblical Literature 112 (2): 315-317. Consulla de Listra, ganó Pablo, como colaborador, a Timoteo, a tado el 23 de octubre de 2012. quien a menudo cita en sus cartas […]» [151] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 561: «La capital [142] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp. 90-91: «[…] no de Asia se convirtió en el centro de su actividad misionera hay duda de que, tras su actuación en Galacia, siguió indurante los tres años siguientes (Hechos 20,31) […]» mediatamente adelante en dirección noroeste. Filipos — con su nombre romano entero: Colonia Augusta Julia Phi- [152] Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalippensis— es suelo romano por título especial, ya que, lén, p. 1581. «[…] la región cuyo centro es Éfeso con en memoria de la victoriosa batalla librada por Octavio las siete ciudades de Apocalipsis 1, 11. Pablo había con(más tarde César Augusto) y Antonio contra los asesinos fiado a Epafrás, un colosense, el cuidado de evangelide César (42 d. C.), fue convertida por los triunfadores en zar a Colosas; Epafrás había extendido su apostolado a una ciudad de veteranos y distinguida con el ius italicum, Laodicea y Hierápolis (Colosenses 1, 7; Colosenses 4, 12o sea, con los privilegios de una ciudad romana. Aquí, en 13). A Pablo le seguían ayudando Timoteo y Erasto (HeFilipos, nace la primera comunidad en suelo europeo, que chos 19, 22), Gayo y Aristarco (Hechos 19,29), Tito, de más tarde había de seguir ligada al apóstol como ninguna quien nunca hablan los Hechos, y otros (2 Corintios 12, otra (Filipenses 4, 15)». 18). Lucas atribuye a Pablo el trabajo de todo el equipo que dirigía (cf. Colosenses 4, 10)». [143] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 105: «[…] lo que el equipo misional paulino hace al alcanzar [153] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 121: Europa en Neápolis es seguir la vía Egnacia hacia occi«[…] la comunidad de Éfeso se convirtió además en cendente, es decir, en dirección a Roma. Sólo a raíz de la tro misional de la región de Asia Menor, al igual que en la hostilidad en Tesalónica, el equipo paulino abandona la etapa anterior la comunidad de Tesalónica lo había sido dirección hacia occidente por la vía Egnacia y desciende para la región de Macedonia, y la comunidad de Corinto hacia el sur, aplazando así su ida a Roma. Es probable que para la región de Acaya. En definitiva, se trataba de un precisamente a este tiempo se refiera la noticia de Romamétodo misional heredado de la misión helenista de Danos 1, 13-15 y Romanos, 15:22-23 sobre el intento fallido masco y de Antioquía, que eran centros misionales de las de Pablo de llegar a Roma. Esto quiere decir que la intenregiones de su entorno». ción de Pablo al salir de Antioquía para iniciar su misión autónoma fue llegar hasta la misma Roma, la capital del [154] Köester, Helmut (1980). Einfuehrung in das Neue Testaimperio. Pero las cosas se le fueron complicando, y ese ment [Introducción al Nuevo Testamento]. Berlín: Walter viaje a la gran metrópoli sólo pudo efectuarlo mucho más de Gruyter. p. 549. tarde y de un modo muy diferente del que había proyectado. Con todo, el horizonte mundial que ese proyecto de [155] Muñoz Iglesias, Salvador (1981). Por las rutas de San Paviaje a Roma marcaba ya en el inicio de su misión autóblo. Madrid: Ediciones Palabra. pp. 131-132. ISBN 84noma lo conservó Pablo a lo largo de toda ella». 7118-280-7. [144] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 91: «De Filipos [156] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 121: arranca en dirección al occidente la famosa Vía Egnatia, «Esa escuela habría continuado después de la muerte de ruta importante tanto desde el punto de vista estratégico Pablo y habría sido la que cuidó de la conservación y el como desde el económico, que enlaza el oeste del imperio cultivo de la tradición de su maestro. De este modo, ella con el este». habría sido la que recopiló las cartas de Pablo en una colección y la que habría alargado esa colección con algunas [145] Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, p. glosas e incluso con nuevos escritos en forma de carta». 1579: «Este decreto, conocido por Suetonio, podría datar del 49 […]».

[157] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, pp. 122123: «[…] La noticia sorprende a Pablo, pues no hacía mucho que había visitado a sus comunidades de Galacia y las había encontrado en buen estado (Gálatas 1, 6; Gálatas 5, 7). Ésa fue la situación de origen de la poderosa carta a las comunidades gálatas, que Pablo escribe con una gran [147] Fabris, Rinaldo (2006). Para leer a San Pablo. Bogotá: tensión emocional». San Pablo. p. 13. ISBN 958-607-820-5. «[...] inscripción publicada en 1905, completada por otros nueve fragmen- [158] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. tos y por sus interpretaciones sucesivas entre los años 1967 573: «Los Hechos mantienen silencio total respecto al diy 1971 [...]». fícil trato de Pablo con los corintios». [146] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 571: «[…] habrían de navegar con él hasta Éfeso, llegaron a ser amigos de por vida y colaboradores tanto en Éfeso como en Roma».

1.11. REFERENCIAS

[159] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 140: «Quien efectuó la recopilación de la colección ecuménica de las cartas de Pablo, probablemente hacia finales del siglo I, introdujo esta primera carta a la comunidad corintia dentro del marco de la segunda carta, para formar la actual 1 Corintios». Algo similar habría sucedido con la tercera y cuarta cartas. [160] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 143: «Las secciones siguientes abordan los temas principales de la discusión con los misioneros opositores: la capacidad de Pablo como emisario (2, 16b - 4, 6), el sentido de la debilidad de Pablo (4, 7- 5, 10), el servicio de Pablo a la comunidad (5, 11 - 6, 10). El cuerpo de la carta termina con una exhortación conclusiva (6, 11 - 7, 4)».

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varios colaboradores suyos sufrieron en Éfeso, probablemente desde finales de 53 hasta la primavera de 54. Por razón de su tendencia apologética, que trata de limar lo más posible los datos conflictivos de Pablo con las autoridades civiles, el libro de los Hechos no menciona esa prisión en Éfeso, pero sí parecen referirse a ella numerosos textos de las cartas (Filipenses 1, 7.12-26; Filemón 1, 1.9.10.13.23; 2 Corintios 1, 8-9; Romanos 16, 3 - 4, 7). Es posible que la causa inmediata de ella fuera el incidente con Demetrio y otros orfebres narrado en Hechos 19,23-40, ya que Gayo y Aristarco, que aparecen ahí implicados como colaboradores de Pablo (Hechos 19, 29), figuran también como colaboradores de Pablo e incluso como compañeros suyos de prisión en Filemón 1, 24 y Colosenses 4, 10. […] quizá lo más significativo de ese tiempo fueron los os del equipo paulino con sus comunidades y las cartas que les enviaron. En esa prisión de Pablo en Éfeso, y no en las posteriores en Cesarea y en Roma, hay que localizar la correspondencia con la comunidad de Filipos, recopilada en la actual Carta a los filipenses y en la Carta a Filemón».

[161] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 143: «[…] esa visita de Pablo a Corinto fue un fracaso, al encontrarse con una comunidad en abierta rebeldía contra él y que le acusó de fraude en la colecta, y uno de cuyos llegó incluso a infligirle una afrenta en público». [169] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp. 135-136. «La Carta a los romanos como testamento de Pablo […] Co[162] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. mo con razón ha sido frecuentemente subrayado, su índole 573: «[…] la carta de las lágrimas […]» peculiar se explica, y no en último lugar, por el hecho de que la carta se dirige a una comunidad que fue previamen[163] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 144: te fundada no por el mismo Pablo, sino por desconocidos, «A esta carta se referirá Pablo más tarde como la carta y que ni conocía a Pablo ni era conocida de él. La Carta a escrita “con mucha aflicción y angustia de corazón” y “con los romanos posee una significación particular, por cuanto muchas lágrimas” (2 Corintios 2, 3-4; 2 Corintios 7, 8es el testimonio más antiguo de la existencia de la comu12)». nidad romana, tan importante en la historia ulterior de la iglesia». [164] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 123: «Los Hechos, aquí sin duda fidedignos, señalan un lapso de tiempo de dos a tres años para su estancia en dicha ciudad (Hechos [170] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 184: «La colecta era, ante todo, una ayuda caritativa de unas 19, 8-10; 20, 31)». comunidades en mejores condiciones económicas que la comunidad pobre de Jerusalén, cuya situación de necesi[165] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 123: «[…] no lodad se agudizaba periódicamente en los años sabáticos, gran proporcionarnos una exposición coherente e histócuando en Palestina no se realizaba la cosecha ordinaria. ricamente segura […] Por más que algunas valiosas noLa colecta era, pues, una demostración efectiva de la coticias pueden hallarse ahí metidas, y el autor de Hechos munión entre las comunidades cristianas locales […] Pe–ciertamente no sin fundamento– considere Éfeso como ro esa demostración de la comunión mesiánica implicaba el clímax de la actividad misionera de Pablo, apenas pueque la comunidad de Jerusalén reconocía a las comunidaden encontrarse en Hechos 19 materiales pertenecientes a des paulinas como parte del mismo pueblo mesiánico uniuna fuente segura […]» versal, lo cual incluía necesariamente el reconocimiento [166] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. de la misión y el evangelio paulinos. […] Pero ahí preci572: «Pablo en sus cartas nunca habla de tales sucesos de samente estaba el problema, como ya lo había demostrado Éfeso; ahora bien, implícitamente puede referirse al úlanteriormente el conflicto de Antioquía (Hechos 10). Esa timo de ellos (la revuelta de los plateros) en la relación cuestión se había vuelto aún más aguda después de la crisis de peligros de 2 Corintios 11, 23-26, en la “aflicción que gálata. ¿Aceptaría la comunidad de Jerusalén una colecta nos sobrevino en Asia” de 2 Corintios 1, 8, o en “luché así, con esa intención ecuménica, por parte de las comucon las fieras en Éfeso” (1 Corintios 15, 32; también en 2 nidades paulinas? Da la impresión de que Pablo no tenía Corintios 16, 8-9: “Hay muchos adversarios”)». una clara respuesta afirmativa a esa cuestión cuando escribe Romanos 15, 25-32, al final de su última carta, la que [167] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. dirige a la comunidad de Roma poco antes de emprender 572: «[…] tales alusiones a las pruebas de Pablo dejan el viaje hacia Jerusalén. abierta la posibilidad de que el Apóstol hubiera estado prisionero en Éfeso, aunque los Hechos no describen tal [171] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 562: «Así se hizo encarcelamiento. Esta cuestión es importante porque mu(la colecta) en las iglesias de Galacia, Macedonia y Acaya chos sugieren que Pablo escribió en Éfeso las cartas a File(1 Corintios 16, 1; Romanos 15, 25-26). Planeó llevarla a món y a los filipenses, compuestas ambas mientras estaba Jerusalén y terminar al mismo tiempo su tarea de evangeprisionero». lización en el Mediterráneo oriental». [168] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 126: [172] Penna (2000). Pablo, p. 1806: «[…] llega por fin a Je«Toda esa hostilidad desembocó en la prisión que Pablo y rusalén para llevar las colectas recogidas sobre todo en

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO

Macedonia y Acaya».

al paso de la desconfianza que la comunidad judeocristiana abriga contra él -lo considera enemigo demoledor de la ley- tomando a su cargo un acto ritual en el templo».

[173] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp. 138-139: «Por lo que se nos comunica al final de Romanos 15, sabemos que Pablo ve con inquietud su viaje a Jerusalén. Teme ser [183] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 151: «[Entre los perseguido por parte de los judíos; más aún: le preocuhechos históricos] debemos contar con toda seguridad el pa si la primitiva comunidad aceptará o no su persona y traslado de Pablo a Cesarea después de ser detenido por lo que han recogido sus comunidades. Por esto pide a los los romanos, el aplazamiento de su proceso durante dos cristianos de Roma que quieran luchar con él en la pleaños, desde el gobierno de Félix hasta el de su sucesor garia, para salir incólume del peligro que le amenaza y Festo –Hechos 24, 27; un dato de duración ciertamente no ser rechazado de los “santos” en Jerusalén (Romanos no inventado– […]» 15, 30-32). No es difícil imaginar en qué se basaban los temores que albergaba Pablo con respecto a los judíos. [184] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 574: «Sólo la llegada de Festo, el gobernador siguiente, Desde tiempo atrás no era para ellos un desconocido. Se y las continuas acusaciones de los dirigentes judíos, hile conocía como al ex-fariseo y al fanático perseguidor de cieron que se viera de nuevo su caso (Hechos 25, 1 - 26, la joven comunidad cristiana y entre tanto habían llegado 32}}). En el juicio ante Festo, Pablo argumentó que no bastantes noticias sobre su anuncio de Cristo entre los pahabía cometido ningún crimen contra la ley judía o conganos y su proclama de la libertad con respecto a la ley. tra el César. El procurador invitó al rey Herodes Agripa Por esto, al menos los judíos, pero incluso también los juII a escuchar el caso; y aunque ninguna de esas dos autodeocristianos rigoristas, le miraban como a un renegado ridades encontró culpable a Pablo, éste fue enviado como y le consideraban como destructor de la ley y enemigo de prisionero a Roma, puesto que había apelado al César». Dios». [174] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 187: [185] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 574: «Los que no atribuyen la composición de Filipenses y «[…] acompañado de los delegados de las comunidades, Filemón en la supuesta prisión en Éfeso piensan que Pablo Pablo puede llevar la colecta a Jerusalén. Pero la finalilas escribió en Cesarea o en Roma, datándolas así en una dad de ésta no parece que fuera la deseada por Pablo. En fecha posterior». Jerusalén se encontró con los recelos de la comunidad allí existente, que le exige, como condición indispensable para [186] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 206: la aceptación de la colecta, una demostración de su fide«El viaje de Pablo prisionero a Roma duró mucho más de lidad al culto y a la ley. Pero mientras intenta cumplir la lo esperado, probablemente desde el otoño de 55 hasta la condición impuesta, Pablo es apresado, y no se sabe exarimavera de 56. Detrás del curioso relato de Hechos 27,1 tamente qué sucedió con la colecta. En todo caso, parece - 28, 16}} se pueden descubrir algunas noticias con visos ser que significó un conflicto, y ello explicaría el extraño de historicidad sobre algunas personas que acompañaban silencio de Hechos al respecto». a Pablo, el centurión Julio y Aristarco, y sobre la ruta del viaje, que incluyó una estancia obligada de “tres meses” [175] «El muro de separación». Consultado el 28 de enero de (Hechos 28, 11) en la isla de Malta». 2013. [176] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 205: [187] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, p. 420: «El texto describe la llegada de Pablo […] con un porten«[…] en su mayor parte es construcción del autor, de toso sobreentendido: “Y así llegamos a Roma” (Hechos acuerdo con sus intereses apologéticos […]» 28, 14b). Ésta es la última etapa prevista por el Jesús re[177] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. sucitado de Hechos 1, 8: “Seréis mis testigos en Jerusa574: «Los Hechos […] describen la azarosa travesía de lén, toda Judea y Samaría hasta los confines de la tierra”. Pablo (finales de 60, comienzos de 61) con elocuente esEn esta época, a comienzos de los 60, las comunidades tro». cristianas llevaban en Roma unos veinte años, pero en el flujo de una historia centrada en Pedro y Pablo el clímax [178] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 151: «[…] todos sobreviene con la llegada a la capital del gran misionero. estos informes, como conjunto y en muchas de sus partiIrónicamente las autoridades romanas lo han enviado allí cularidades, no resisten la crítica histórica […]» a causa de su apelación al Emperador, con lo que se hacen responsables de la evangelización de su propio Imperio». [179] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 205: «[…] conserva algunas noticias tradicionales importantes [188] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 153: «[…] resulta […]» comprensible el final del libro si uno se acuerda del objetivo de la obra histórica de Lucas expresado al principio: [180] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. mostrar la propagación del evangelio desde Jerusalén a Ju574: «Hechos 21, 15 - 28, 31 narran la mayor parte de la dea, pasando por Samaria, hasta los confines de la tierra última media docena de años de la vida de Pablo […]» (Hechos 1, 8). En este sentido, el autor de los Hechos de los Apóstoles deja que el gran misionero de los pueblos [181] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 151: «[…] no obscomplete en Roma su ingente obra». tante se apoyan indiscutiblemente en hechos históricos, al menos los más importantes». [189] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 206: [182] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 148: «Según el in«La prisión de Pablo en Roma duró “dos años” (Hechos forme totalmente fidedigno de los Hechos de los Apósto28, 30), probablemente desde la primavera de 56 hasta el les, Santiago ha dado en seguida a Pablo el consejo de salir año 58. Según las noticias de Hechos 28,16 […] se trató

1.11. REFERENCIAS

de una prisión en “custodia libre y abierta”, y no en “cárcel” o “cadenas”, ya que Pablo vivía bajo custodia, pero con cierta libertad y “a su propia costa”, probablemente ejerciendo su oficio artesanal, para cubrir sus propias necesidades y pagar al soldado que lo vigilaba». [190] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 154: «El verdadero final del apóstol transcurrirá de otra manera. En efecto, estará detenido en Roma todavía más tiempo –-el dato de los dos años de que nos habla Hechos 28, 30 es con toda seguridad fidedigno– en una cautividad relativamente cómoda, pero más difícil respecto a las ilimitadas posibilidades de predicación aludidas por el informe de Lucas». [191] Penna (2000). Pablo, p. 1807: «Llegado finalmente a Roma, transcurrió aquí bajo custodia militar un bienio en una casa alquilada. Según la cronología adoptada, este plazo nos lleva al año 58 o bien al año 63». [192] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 575: Brown considera este punto como una de las “cuestiones pendientes”, y señala los principales sustentos de esta teoría. «Unos treinta años después de la muerte de Pablo, la Primera epístola de Clemente 5:7 nos dice que el Apóstol “viajó hasta el extremo occidente” antes de dar testimonio ante las autoridades y morir. Al tratar de los Hechos el Fragmento muratoriano (¿hacia el 180?) hace referencia a noticias sobre la partida de Pablo desde Roma para España».

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Nada dice, en cambio, sobre el resultado del proceso por cuya causa fue llevado al tribunal del emperador. Pero ese silencio es ya en sí mismo muy elocuente. Porque, en el caso de que Pablo hubiera sido absuelto o puesto en libertad por no haberse presentado los acusadores para celebrar el juicio, según supone la opinión tradicional, sin duda el libro de los Hechos lo hubiera dicho, porque cuadraría perfectamente con su típica tendencia apologética. Es, más bien, por razón de su interés apologético por lo que el libro de los Hechos silencia expresamente la condena y la ejecución de Pablo en Roma, probablemente en el año 58. Porque, de hecho, el autor de la obra sí parece conocer esa noticia, dado que en Hechos 20, 22-25, Hechos 20, 37-38 y Hechos 21, 10-11 se indica con toda claridad que el apresamiento de Pablo en Jerusalén iba a desencadenar su muerte violenta. El libro de los Hechos tendría, pues, una información sobre el martirio de Pablo en Roma muy semejante a la que tiene 1 Clemente 5, 5-7, un escrito de la comunidad de Roma de finales del siglo I, es decir, del mismo tiempo en que se escribió el libro de los Hechos». Vidal señala además que la reconstrucción tradicional, repetida aún frecuentemente, de que Pablo habría sido liberado de su prisión en Roma, habría realizado entonces su proyecto de ir a misionar a España, pero habría vuelto de nuevo a oriente, donde habría sido apresado de nuevo y llevado a Roma para recién entonces sufrir martirio no tiene un fundamento fiable.

[196] El Seminari - Centre Tarraconense (3 de julio de 2013). [193] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 554: «La tradición «Congreso internacional «Los últimos años de la vida de nos cuenta que Pablo, libre después de pasar dos años de Pablo»». Consultado el 24 de marzo de 2014. arresto domiciliario, marchó a España. Clemente de Roma (1 Corintios, 5.7) afirma que “Pablo enseñó a todo el [197] Bardají, Òscar (16 de julio de 2013). «El Instituto Sumundo la justicia y viajó hasta el extremo occidental (epi perior de Ciencias Religiosas San Fructuoso organizó el to terma tes dyseos elthon). Y después que hubo dado testiCongreso Internacional Los últimos años de la vida de monio ante las autoridades, fue arrebatado de este mundo Pablo». Revista Ecclesia. Consultado el 24 de marzo de y llegó al lugar santo, habiéndose acreditado como el ma2014. yor modelo de perseverancia”. El testimonio de Clemente (ca. 95) sugiere la visita a España, un nuevo juicio y el [198] Puig i Tàrrech, Armand (2013). «La actividad misionera martirio. El Fragmento Muratoriano (líneas 38-39; EB 4; de Pablo durante su juicio romano. La hipótesis del viaca. 180) implica que la última parte de Hechos en que se je de Pablo a Hispania». En Institut Superior de Ciències narraba “la partida de Pablo de la Ciudad [Roma] cuanReligioses San Fructuós. Congreso internacional «Los últido se dirigió a España” (… profectione Pauli ab Urbe ad mos años de la vida de Pablo». Tarragona, 25-29 de junio Spaniam proficiscentis), se ha perdido. Eusebio (HE 2.22, de 2013. Consultado el 24 de marzo de 2014. 2) es el primero en mencionar la segunda prisión de Pablo en Roma […]». [199] Penna (2000). Pablo, p. 1807: «La muerte de Pablo acaeció seguramente en Roma bajo el emperador Nerón y fue [194] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 155: «Queda por violenta: un martirio, verosímilmente con la acusación de comprobar si Pablo ha podido realmente llevar a cabo su pertenecer a un grupo subversivo». plan de misionar en el extremo de occidente, en España, como supone la Primera carta de Clemente. Sólo se podría afirmar eso si se conjugara con los Hechos de los [200] Fitzmyer (1972). Vida de San Pablo, p. 564: «Eusebio (HE 2.22, 2) es el primero en mencionar […] su martirio Apóstoles el hecho de que tras su primera prisión en Robajo Nerón […]. Eusebio cita más adelante a Dionisio de ma quedara de nuevo libre y más tarde hubiera sufrido Corinto (ca. 170), quien afirmó que Pedro y Pablo “fueron un segundo y definitivo arresto. Pero esto es enteramente martirizados al mismo tiempo” (HE 2.25, 8). Tertuliano inverosímil, y ni siquiera se puede probar desde las cartas (De praescriptione haereticorum, 36) compara la muerte pastorales como frecuentemente se ha intentado. En realide Pablo con la de Juan (el Bautista), es decir, que fue dad, la noticia de la Primera carta de Clemente, inspirada decapitado». en Romanos 15, 24s.28, se explicará pensando que Pablo efectivamente esperaba todavía (poder viajar a España)». [201] Ignacio de Antioquía. Carta a los efesios XII: «Vosotros [195] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, pp. 206sois el camino por donde pasan aquellos que son condu207: «El libro de Hechos termina gloriosamente su relato cidos a la muerte para encontrar a Dios, iniciados en los sobre Pablo, declarando que proclamaba con plena libermisterios con Pablo, el santo, quien ha recibido el martirio tad el evangelio en la capital del imperio (Hechos 28, 31). y es digno de ser llamado bienaventurado».

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[202] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 575: «Ni los Hechos ni las cartas nos hablan de la muerte de Pablo; pero existe una tradición fiable de que murió mártir durante el reinado de Nerón (Historia eclesiástica 25, 4-8), bien en la misma época que Pedro (64) o un poco más tarde (67)». [203] Penna (2000). Pablo, p. 1807: «Según la cronología más adoptada, es perfectamente posible pensar en el 58».

CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO

diminuta sonda en la tumba ubicada en una cripta por debajo de la basílica de San Pablo Extramuros –una iglesia de la que se sostuvo largamente haber sido construida donde Pablo había sido enterrado. Hace solo tres años que la tumba en sí fue descubierta por arqueólogos del Vaticano. El hecho de que está posicionada exactamente debajo del epígrafe Paulo Apostolo Mart (Pablo Apóstol y Mártir) en la base del altar los convenció de que la tumba sería de Pablo».

[204] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 206: [215] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso «Ya en el cristianismo «[…] la ejecución de Pablo en Roma, probablemente en primitivo era Pablo una figura discutida, tan venerada y el año 58[…] querida como temida y odiada. El prestigio de que goza en la Iglesia no debe inducirnos a error. […]» (p. 29). «La [205] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 9-12: Ver cronolovaloración de Pablo y de su mensaje, ciertamente, es una gía: «Martirio de Pablo bajo Nerón: probablemente en el cuestión antiquísima. Como hemos visto, ya en vida suya año 60». pasó Pablo por apóstol ilegítimo y falsificador del mensaje cristiano, según sus adversarios. También en la historia [206] Eastman, David L. (2011). Paul the Martyr: The Cult of ulterior de la primitiva iglesia los juicios sobre Pablo están the Apostle in the Latin West (en inglés). Atlanta, Georgia: extraordinariamente divididos». (p. 292). Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-58983-5153. Consultado el 20 de diciembre de 2012. El libro es el resultado de su tesis doctoral en la Universidad de Yale [216] Penna (2000). Pablo, p. 1807: «[…] cf. 1Clemente 5:6, según el cual Pablo fue entregado “por celos y envidias”, (2009), y contiene numerosas referencias de utilidad. tal vez por los judeo-cristianos de la capital». [207] Penna (2000). Pablo, p. 1807 [217] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 292: «[…] desde fi[208] Presbítero de Roma, Caius. «Discusión contra Proclo» (en nales del siglo primero no faltan autores eclesiásticos que inglés). newadvent.org. Consultado el 1 de junio de 2015. iran a Pablo y citan sus cartas (primera carta de Clemente, Ignacio de Antioquía, Policarpo)». [209] «Varones Ilustres, capítulo 5» (en inglés). Newadvent.org. Consultado el 31 de mayo de 2015. [218] Ruiz Bueno, Daniel (1974). Padres Apostólicos. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos. pp. 661-671. ISBN 84[210] Penna (2000). Pablo, p. 1808: «[…] en la hacienda de una 220-0151-9. cierta Lucina, donde hoy se levanta la basílica de San Pablo Extramuros. Durante las persecuciones del emperador [219] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 292:«Durante muValeriano, el 29 de junio de 258 el cuerpo fue trasladado cho tiempo, el judeocristianismo lo ha rechazado totalcon el de Pedro a las catacumbas de San Sebastián en la mente, como rival de Pedro y de Santiago, el hermano del vía Apia, para mayor seguridad. En el siglo IV, el papa Señor; en estos círculos no se tuvo siquiera reparo de comSilvestre I mandó devolver el cuerpo a la sepultura oripararlo a Simón el Mago, cabecilla de todas las herejías ginaria y Constantino hizo erigir allí una primera Iglesia, (cartas pseudoclementinas)». transformada a finales del mismo siglo en basílica. Devastada por un violento incendio en 1823, fue reconstruida [220] Ireneo de Lyon. Adversus haereses Libro III,3,2. «Ya que sería largo enumerar las sucesiones de todas las Iglesias, tal como la contemplamos hoy». tomaremos la Iglesia grandísima y antiquísima y de todos [211] ABC Digital (28 de junio de 2009). «Tumba de San Pablo conocida, la Iglesia fundada y establecida en Roma por los contendría restos del apóstol, según el Papa». Consultado dos gloriosísimos apóstoles Pedro y Pablo». el 20 de diciembre de 1012. [221] Rossano, Pietro; Ravasi, Gianfranco; Girlanda, Antonio [212] The Guardian News and Media Limited (29 de junio de (2001). Nuevo diccionario de teología bíblica. Madrid: San 2009). «Pope: Scientific analysis done on St. Paul’s bones» Pablo. p. 1370. ISBN 978-84-285-1357-9. (en inglés). Consultado el 20 de diciembre de 2012. [222] Moriones, Francisco (2004). Teología de San Agustín. 744 [213] Rice, Patricia C. (2009). «Paleoanthropology 2009 – Part páginas. Madrid: Biblioteca Autores Cristianos. ISBN 2». General Anthropology 16 (2): 12-16. «Yendo más allá 978-84-791-4756-3. de lo que los arqueólogos del Vaticano habían encontrado, el Papa ha “confirmado” recientemente que los huesos [223] Penna (2000). Pablo, p. 1801 (contenidos) en un sarcófafo de mármol ubicado debajo de la Basílica de San Pablo Extramuros serían en verdad [224] Nietzsche, Friedrich (2008). El Anticristo: Maldición contra el cristianismo. Estudio preliminar por Leandro Prindel Apóstol Pablo». kler (1ª edición). Buenos Aires: Biblos. p. 16. ISBN 978[214] Wilson, A.N. (5 de julio de 2009). «Have we found the 950-786-675-3. body of St Paul?». Reino Unido: Daily Mail. Consultado el 21 de diciembre de 2012. «¿Por qué está (el Papa) tan [225] Nietzsche, Friedrich (1980). «42». El Anticristo, maldiconvencido? A pesar de que los expertos en datación por ción sobre el cristianismo. Madrid: Alianza Editorial (traradiocarbono no conocían nada de sus orígenes, los fragducción de Andrés Sánchez Pascual). p. 73. ISBN 84-2061507-2. mentos óseos se obtuvieron después de que se insertó una

1.11. REFERENCIAS

[226] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 293. [227]

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[230]

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[235] J.D.G. Dunn, The New Perspective on Paul: Collected Essays, Tubinga: J.C.B. Mohr-P. Siebeck, 2005 ISBN 978Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 29: «[…] no hay 3-16-149518-2 (en inglés). que olvidar que la llamada teología dialéctica, sin la cual la lucha contra el nacionalsocialismo sin espíritu y sin fe [236] Kroeger, Richard C. e Catherine C. (1992). I Suffer Not hubiera resultado inconcebible, se inició con la reinterprea Woman (en inglés). Baker Book House. ISBN 0-8010tación, llena de fuerza y vehemencia, que de la carta a los 5250-5. romanos hizo Karl Barth». [237] Según la Biblia Reina-Valera, Revisión 1909 Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 578: «El hincapié de Pablo en sus diferencias con Cefas [238] Wright, N.T. (16 de diciembre de 2009). «The Biblical (Pedro) y con los hombres de Santiago en Gálatas 2, 11Basis for Women’s Service in the Church» (en inglés). 14 y su crítica a los superapóstoles en 2 Corintios 11, 5 Christians for Bible Equality. Consultado el 21 de abril han generado la figura de un Pablo solitario. A lo largo de de 2011. la historia cristiana el estudio del Apóstol ha impulsado a importantes teólogos a desafiar radicalmente el pensa- [239] Moore, Terri D (30 de agosto de 2009). «Chapter Six: Conclusions on 1 Timothy 2:15.» (en inglés). bible.org. miento dominante o popular (Marción, Agustín [contra Consultado el 21 de abril de 2011. Pelagio], Martín Lutero, K. Barth) y han retroproyectado este desafío a la figura de Pablo. Ahora bien, existe el peligro de anacronismo en tal retroproyección; por ejem- [240] Burer, Michael e Daniel B. Wallace (2001). «Was Junia Really an Apostle? A Re-Examination of Rom 16.7». New plo, como ha señalado K. Stendhal, la lucha personal de Testament Studies (en inglés) (47): 76-91. Lutero con la culpa y el pecado no puede ser utilizada para interpretar las ideas de Pablo en su pasado precristiano (The Apostle Paul and the Introspective Conscience [241] Nicole, Roger (2006). «The Inerrancy of Scripture». Priscilla Papers (en inglés) 20 (2). primavera. of the West (1963). The Harvard Theological Review 56 (3): 199-215)». [242] Giguzzi, Giancarlo (2004). «Paolo, un apostolo contro le donne?». Credere Oggi: in dialogo con San Paolo e le sue Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp. lettere (en inglés) (Edizioni Messaggero Padova) (124): 578-579: «Gálatas 2, 9 presenta a Santiago, Cefas (Pe95-107. Consultado el 21 de abril de 2011. dro) y Juan dando su mano derecha al Apóstol en señal de comunión, y en 1 Corintios 15, 3-11 vemos que Pablo se une a Cefas, los Doce, Santiago y a todos los apóstoles [243] Kirk, J.R. Daniel. «Was Paul a Misogynist?» (en inglés). Emergent Village. Consultado el 21 de abril de 2011. en una predicación y fe comunes. Podemos preguntarnos, pues, si la percepción de una cierta armonía entre Pedro y Pablo (Hechos, Primera epístola de Clemente 5, 2-5) y [244] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 207: «El paulinismo no acabó con la muerte de Pablo. La herencia si la benevolente expresión de los problemas entre ambos paulina continuó con las comunidades surgidas de la mi(2 Pedro 3, 15-16) en obras posteriores es simplemente sión de Pablo y sus colaboradores. De la conservación y una domesticación del Apóstol o si se conserva con ello la ulterior cultivo de esa herencia se encargó, ante todo, la perspectiva de que Pablo no estaba hostilmente aislado». “escuela” paulina posterior a la muerte de Pablo, que fue la heredera de la escuela formada en torno a Pablo durante Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, su vida». p. 320: «Habida cuenta de que la Segunda carta de Pedro presupone ya una buena parte del canon neotestamentario, es posible que estuviera relacionada de cerca con la for- [245] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 594: «Pablo fue un hombre de una gran intensidad y de un mación del canon. […] A pesar de la distancia que guaramplio espectro de emociones». da frente a ellas (es decir, frente a las cartas paulinas), la Segunda carta de Pedro no trata de excluir del canon las [246] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 222: «[…] la pacartas del “querido hermano Pablo"». sión y la vehemencia con que Pablo, en pasajes especialmente intensos […], intenta apasionadamente recuperar a Cross, F. L., ed. (2005). «Atonement». The Oxford Diclas comunidades que casi han sido ganadas por la agitationary of the Christian Church (en inglés). Nueva York: ción enemiga. En vez de una superioridad impasible PaOxford University Press. blo pone en juego todos los demás registros: dolor que llega hasta las lágrimas, la ira y la indignación, las quejas David E.Aune, “Recent Readings of Paul Relating Justi[…] pero también encontramos explosiones emocionales fication by Faith”, en Reading Paul Together: Protestant de su corazón con las que busca reconquistar a los que and Catholic Perspectives on Justification, ed. D. E. Auestán amenazados o han sido seducidos». ne (Grand Rapids: Baker Academic, 2006), 239ss. ISBN 978-0-8010-2840-3 [247] Fernández, Víctor Manuel (2009). Pablo apasionado. De Tarso hasta su plenitud. Buenos Aires: Ediciones Paulinas. The Paul Page (en inglés). p. 5. ISBN 978-950-861-485-8. «Toda la vida de san PaM. Zetterholm, Approaches to Paul: A Student’s Guide to blo fue una gran pasión. Lo fue por sus sufrimientos, por Contemporary Scholarship, Minneapolis: Fortress Press, su entusiasmo, por su amor a Cristo, por su compromiso 2009 ISBN 978-0-8006-6337-7 (en inglés) con la gente.»

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CAPÍTULO 1. PABLO DE TARSO

[248] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. [258] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, pp. 207594: Brown comparó además los evangelios y las cartas 208: «Pablo no contó, al parecer, con la permanencia de paulinas con los manuscritos del Mar Muerto por él estusus cartas, que tenían la función inmediata de solucionar diados, para ver la cantidad de nombres propios que apala problemática de una situación concreta. Pero es explirecen en ellos y señaló la diferencia: «En todo el conjunto cable que las comunidades a las que estaban dirigidas las de los manuscritos del Mar Muerto parece que no teneconservaran con cuidado, ya que, al tratarse de cartas esmos ni un solo nombre de los de la comunidad, critas por el emisario fundador de aquéllas, tenían un cani siquiera el de su fundador. Tanto en lo estricto como rácter especial de autoridad. Su proclamación pública en en el amplio sentido de la palabra, el evangelio se había las asambleas, probablemente durante el simposio conclu“encarnado” en individuos». sivo de la cena del Señor, se siguió repitiendo sin duda con alguna frecuencia. Pronto tuvo que producirse también un [249] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 127: intercambio de cartas entre las comunidades paulinas cer«Es posible que hacia el final de su encarcelamiento (en canas, al estilo del indicado por la noticia de Col 4,16. Las Éfeso) Pablo fuera condenado a la pena capital, ya que en cartas iban adquiriendo así un carácter de universalidad, ese momento contó con su muerte segura (2 Corintios 1, por encima de la situación concreta de su origen». 8-9). Pero en esa difícil situación es liberado gracias a una arriesgada intervención de Prisca y Aquila (Romanos 16, [259] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 208: «Podemos suponer, pues, que después de la muerte de Pa3-4)». blo fueron surgiendo pequeñas colecciones de sus cartas [250] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. en algunas comunidades. Del sucesivo intercambio de di595: «[…] no debemos pasar por alto el homenaje excha cartas surgió una colección ecuménica para todas las traordinario a Pablo que significa el haberle dedicado la comunidades paulinas, probablemente hacia el final del simitad de la larga descripción de la expansión del cristiaglo I. Varios testimonios de ese tiempo, finales del siglo I y nismo que alberga su libro (los Hechos de los Apóstoles). comienzos del siglo II (I Clemente, Ignacio de Antioquía, Fuera o no importante el Apóstol en la estima de los cris2 Pedro 3, 15-16), muestran la existencia entonces de una tianos no paulinos, los Hechos han colocado a Pablo junto colección de cartas paulinas». con Pedro […]». [260] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II Ray[251] Penna (2000). Pablo, p. 1808: «Las siete cartas que hoy la mond Brown señala que el 80-90 % de la crítica considera crítica reconoce como auténticas […]» pseudónimas la Epístola a Tito (página 828), la Primera epístola de Timoteo (página 844) y la Segunda epístola a [252] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 303: «Dada la siTimoteo (página 868). También señala que el 80 % más tuación actual de la investigación la autenticidad de las o menos de la crítica considera pseudónima la Epístola a cartas paulinas […] no necesita ninguna demostración». los efesios (página 804), el 60 % de la crítica considera pseudónima la Epístola a los colosenses (página 778), y [253] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 12: aproximadamente el 50 % de la crítica considera pseu«(Pablo) se trata del único personaje del cristianismo nadónima la Segunda epístola a los tesalonicenses (página ciente cuyos escritos se nos han conservado». 766), aunque esa opinión va en aumento. [254] Rivas, Luis H. (2010). «Pablo». Diccionario para el estu- [261] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 209: «Se dio de la Biblia. Buenos Aires: Editorial Amico. pp. 132trata, sin duda, de escritos pseudoepigráficos, en los que 134. ISBN 978-987-25195-1-3. «[…] es ampliamente adsus autores se presentan como «Pablo», dando a entenmitido […]». der así que recurren a la autoridad de la tradición paulina; pero tanto su vocabulario y estilo como su concepción de[255] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II Su muestran que ellos no son el Pablo auténtico». autenticidad «no se disputa seriamente». [262] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II «Un [256] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 12: «Sus tributo mayor a la persona de Pablo procede de aquecartas auténticas, todas ellas escritas al ritmo de la prollos discípulos que compusieron en su nombre la literatura blemática misional, surgieron entre los años 50 y 55, es deuteropaulina». decir, entre veinte y veinticinco años después de la muerte de Jesús. Son, así, los únicos escritos que se conservan [263] Penna (2000). Pablo, p. 1811: «Precisamente la pseudode la primera generación cristiana. Y, de este modo, reepigrafía testimonia el gran prestigio y la permanente vipresentan los documentos clave y absolutamente imprestalidad del Apóstol y de su pensamiento, a cuya autoridad cindibles para la reconstrucción del movimiento cristiano apela en momentos y situaciones difíciles». más antiguo». [264] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 207: [257] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. «Fueron los maestros de esa escuela paulina los que reco593: «Ningún otro seguidor de Jesús en la época del NT pilaron las cartas de Pablo en una colección, para el uso dejó un testimonio escrito comparable al del Apóstol. de las comunidades paulinas, y también los que alargaron Ciertamente, Lucas/Hechos (unas 37800 palabras) son esa colección con algunas glosas de comentario e inclumás extensos que las […] cartas atribuidas a Pablo […]; so con nuevos escritos en forma de carta, para actualizar pero apenas conocemos nada de Lucas como autor, mienasí la tradición del maestro a la situación presente de las tras que la personalidad de Pablo destaca en sus cartas». comunidades».

1.12. BIBLIOGRAFÍA

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[265] de la Serna, Eduardo (enero-junio de 2008). «Aproxi- [278] Rivas, Luis H. (2007). San Pablo. Su vida. Sus cartas. Su mación a la teología paulina». Theologica Xaveriana 58 teología. 186 páginas. Buenos Aires: San Benito. ISBN (165): 51-85. ISSN 0120-3649. 978-987-1007-23-3. [266] Käsemann, Ernst (1971). Perspectives on Paul. Filadelfia: [279] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-0030-3. 580: «Todas estas propuestas tienen su parte de verdad, con tal de que caigamos en la cuenta de que se trata de jui[267] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, pp. 165-166: Borncios analíticos y de que probablemente Pablo nunca pensó kamm expresó: «[…] está fuera de duda el que Pablo inen “el centro de su teología”. Él habló de su “evangelio” y terpreta y desarrolla el mensaje de Cristo como mensaje el cristocentrismo es lo más cercano a ello (cf. Romanos de la justificación sólo por la fe. Esta doctrina, lejos de ser 1, 3-4; Romanos 4, 24-25)». un patrimonio común de la primitiva comunidad cristiana, es una aportación específicamente paulina. En ningún otro [280] Mario De Gasperín, San Pablo en el arte sitio ha sido desarrollada, reflexionada, elaborada y expresada la fe en Cristo -que une a Pablo con todo el resto de [281] Capítulo 6, versículo 17, citado y comentado en Homilía la primitiva cristiandad- en la dirección de esa doctrina. de la festividad de San Pedro y San Pablo, Panorama caEsta, no sólo ha puesto a Pablo de la parte de los enemitólico internacional, 06/29/2009. gos mortales del judaísmo, sino que incluso le ha llevado al descrédito en la cristiandad de su tiempo y le ha hecho [282] San Pablo en el Vaticano – La imagen y la palabra del Apóstol de las Gentes en las colecciones pontificias, exporaro y extraño. Y sin embargo, por medio de esta dodrina sición en Museos Vaticanos, Museo Pío Cristiano, 26 de se ha convertido en el apóstol de los pueblos, y no sólo ha junio de 2009-27 de septiembre de 2009. sacado adelante el cristianismo fuera del judaísmo, sino que por primera vez ha fundamentado con rigor teológico [283] San Pablo en el arte. xix centenario de su venida a España, la unidad de judíos y gentiles en la iglesia». exposición en el Museo del Prado, enero-marzo de 1964. [268] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 581. [269] Stendahl, Krister (1976). Paul among Jews and Gentiles: and Other Essays (en inglés). Filadelfia (EE. UU.): Fortress Press. ISBN 0-8006-1224-8. Consultado el 3 de enero de 2013. [270] Sanders, Ed Parish (1977). Paul and Palestinian Judaism: A Comparison of Patterns of Religion (en inglés). 627 páginas. Filadelfia (EE. UU.): Augsburg Fortress Pub. ISBN 978-0-8006-1899-5. [271] Sanders, Ed Parish (2009). Paul (en inglés). Ontario: Sterling Publishing Co. ISBN 978-1-4027-6885-9. Consultado el 3 de enero de 2013. [272] Dunn, James D. G. (2006). The Theology of Paul the Apostle (en inglés). Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 978-0-8028-4423-1. Consultado el 3 de enero de 2013. [273] Cerfaux, Lucien (1959). Christ in the theology of St. Paul. 559 páginas. Nueva York: Herder and Herder. [274] Schnackenburg, Rudolf (1964). Baptism in the thought of St. Paul: a study in Pauline theology (en inglés). 228 páginas. Basil Blackwell. [275] Fitzmyer, Joseph (1975). Teología de San Pablo. 202 páginas. Madrid: Ediciones Cristiandad. ISBN 978-84-7057172-5. [276] Gnilka, Joachim (1998). Pablo de Tarso. Apóstol y testigo. 320 páginas (1ª edición). Barcelona: Herder. ISBN 97884-254-2620-9. [277] Barbaglio, Giuseppe (2008). Teología de San Pablo. 487 páginas (2ª edición). Ediciones Secretariado Trinitario. ISBN 978-84-96488-04-5. Consultado el 3 de enero de 2013.

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1.13 Véase también • Epístolas paulinas • Hechos de los Apóstoles • Epístola a los romanos • Primera epístola a los corintios • Segunda epístola a los corintios • Epístola a los gálatas • Epístola a los efesios • Epístola a los colosenses • Primera epístola a los tesalonicenses • Segunda epístola a los tesalonicenses • Epístola a los filipenses • Primera epístola a Timoteo • Segunda epístola a Timoteo

1.14. ENLACES EXTERNOS • Epístola a Tito • Epístola a Filemón • Año Paulino

1.14 Enlaces externos •

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Capítulo 2

Viajes misioneros de Pablo

Primer viaje misionero de Pablo

Pablo y Bernabé en Listra, óleo sobre tela de Nicolaes Pietersz. Berchem.

Los viajes misioneros de Pablo son una serie de viajes relatados por el libro de los Hechos de los apóstoles que realizó el apóstol Pablo con el fin de evangelizar y extender el cristianismo. Son oficialmente tres viajes misioneros, al que se suele incluir un cuarto viaje que es la travesía que lo lleva apresado a Roma.

2.1 Primer viaje El primero de ellos, según el relato del libro de los Hechos de los Apóstoles,[1] fue iniciado por el llamado del Espíritu Santo para Pablo y Bernabé. Juan Marcos, quien era sobrino de este último, también emprendió el viaje, el cual comenzó aproximadamente entre los años 47 a 48 d. C. Embarcaron en Seleucia, que era el puerto de la ciudad de Antioquía de Siria —Seleucia distaba pocos kilómetros de Antioquía—; de allí se dirigieron por barco a Chipre, realizaron su tarea misional en la costa oriental de la isla, en una ciudad llamada Salamina,

se cree que estaba a pocos kilómetros de la hoy ciudad de Famagusta; de la costa oriental cruzaron la isla hasta la costa occidental, hacia una ciudad llamada Pafos; de allí embarcaron hacia la costa del Asia Menor hasta la ciudad de Perge, en Panfilia, posiblemente pasando por la ciudad de Atalía —muy cercana a Perge y al puerto de esta ciudad—, que por entonces era una provincia del imperio Romano; de allí, sólo con Bernabé, se dirigió a la ciudad de Antioquía de Pisidia se fue en barco también . Se asentaron un tiempo en esta ciudad, y de allí partieron para la ciudad de Iconio, capital de Licaonia que pertenecía a la provincia romana de Galacia; por allí pasaba una ruta principal que unía la importante ciudad de Éfeso con Siria. Desde allí se dirigieron hacia la ciudad de Listra, también en la región de Licaonia. Pablo y Bernabé partieron de Listra a Derbe, y desde esta ciudad regresaron sobre sus pasos a Listra, luego a Iconio y después a Antioquía de Pisidia; de allí fueron a Perge, y de Perge al puerto de Atalia, donde se embarcaron para Antioquía de Siria.

2.2 El segundo viaje El segundo viaje empezó por vía terrestre, Pablo lo realizó junto a otro discípulo llamado Silas o Silvano; salieron de Jerusalén, de allí fueron a Cesarea, luego a Tolemaida, y pasaron por Tiro y Sidón para llegar a Siria y de allí al Asia Menor, arribando a Antioquía; desde allí fueron a Tarso —ciudad natal de Pablo—; este viaje comenzó

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2.3. TERCER VIAJE

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Mapa del segundo viaje misionero de Pablo

alrededor de los años 49 a 52. Ya en Asia Menor, llegaron a la ciudad de Derbe, y luego a Listra; allí se les unió Timoteo, y se dirigieron a Troas, ciudad junto al mar Egeo. La ruta clásica de la época era pasar por las siguientes ciudades para llegar desde Listra a Troas: Iconio, Antioquía y Dorylaeum; en Troas se unió Lucas al grupo, y se dirigieron a Macedonia, haciendo pie en la ciudad de Neápolis para luego llegar a Filipos, de donde, atravesando por Anfípolis y Apolonia de Iliria, se dirigieron a Tesalónica. De Tesalónica, donde estuvieron un tiempo, fueron a Berea, luego a Atenas y a Corinto, después fueron Cencreas,[2] de donde por mar fueron a Éfeso y de allí a Cesarea, y luego a Jerusalén lugar en el que finalizó este segundo viaje.

2.3 Tercer viaje

Predicación de San Pablo en Atenas (1515-1516),[3] cartón para tapiz de Rafael Sanzio

ciudad, donde permanecieron varios días, se dirigieron, costeando entre Chipre y Cilicia, a Mira; esta travesía duró unos quince días. Desde Mira, reemprendieron el viaje hacia Creta, arribando en el puerto de Lasea (Puerto Hermoso). • Sucesos: Pablo fue embarcado junto a otros prisioneros rumbo a Italia. En la escala en Sidón se le permitió visitar a sus amigos y ser atendido por ellos. Después de quince días de navegación, llegaron a Mira, y allí tomaron una nave alejandrina, llegando finalmente a Puerto Bonito (Creta). El centurión Julio, a pesar de las advertencias del Apóstol, avezado en estas lides, tomó la decisión de partir, tomando en consideración la opinión del piloto y el patrón, partidarios de invernar en el puerto de Fenice, al parecer mejor preparado para pasar allí el invierno. • Personajes: El centurión encargado de la custodia de los prisioneros, entre ellos Pablo, llamado Julio. Se nombra al ya mencionado con anterioridad Aristarco, macedonio natural de Tesalónica; este acompañaría a Pablo, al menos durante una parte de su viaje.

2.3.1 En la isla de Malta Mapa del tercer viaje misionero de Pablo

El tercer viaje fue alrededor de los años 52 a 56; partió Pablo por tierra desde Antioquía hacia Tarso, pasando por Derbe, Listra, Iconio y Antioquía de Pisidia; de allí fue a Éfeso; de Éfeso partió por mar hacia Aso (Misia); de Aso fue hacia Macedonia pasando por Neápolis, Filipos y Anfípolis; por mar fue Corinto, y luego, por tierra, fue a Atenas, Berea y Tesalónica, volviendo por el mismo camino hasta Éfeso; desde esta ciudad fue por mar a Mileto y Pátara, y de allí volvió, parando en Tiro y Caesarea, a Jerusalén, en el año 56 a 57. Recorrido: Partieron del puerto de Cesarea Marítima, arribando en una jornada al puerto de Sidón; desde esta

• Recorrido: Una vez a salvo, descubrieron que se encontraban en la isla de Malta. • Sucesos: Nos encontramos con el episodio de la mordedura de la víbora. El Apóstol fue mordido por una víbora que se encontraba entre las ramas. De inmediato, los nativos de la isla interpretaron el hecho como un signo desfavorable para Pablo, pero, al no sufrir daño alguno, los nativos cambiaron de opinión. • Personajes: Los nativos de la isla y el principal del lugar, además del padre de este, que es objeto de la curación a través del Espíritu.[4]

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2.3.2

CAPÍTULO 2. VIAJES MISIONEROS DE PABLO

Llegada a Roma

• Recorrido: La navegación se reanudó, embarcando en una nave alejandrina. Llegaron a Siracusa, capital de Sicilia. Desde allí, costeando, llegaron al puerto de Pozzuoli y, desde este lugar, por tierra hasta Roma. • Sucesos: En Siracusa permanecieron tres días; en Pozzuoli una semana, en compañía de hermanos. Finalmente, en Roma, fueron recibidos por cristianos de esta ciudad, sabedores de que Pablo llegaba a la misma. • Personajes: Los cristianos de Roma y el soldado encargado de su custodia.[5]

2.4 Referencias [1] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 13, 1-2». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). [2] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 18, 18». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). [3] Vasari, Giorgio (1996). Las vidas de los más excelentes pintores, escultores y arquitectos escritas por Giorgio Vasari. México, D. F.: Universidad Nacional Autónoma de México. p. 468. ISBN 968-36-4388-4. Consultado el 12 de septiembre de 2015. [4] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 28, 1-10». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). [5] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 28, 11-16». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).

Capítulo 3

Epístola a los gálatas

manuscrito iluminado de la epístola a los gálatas.

3.2 Tema

La Epístola a los gálatas es un libro de la Biblia en el Nuevo Testamento. Es una carta escrita por Pablo de Tarso a los cristianos que habitaban la provincia romana de Galacia, en Asia Menor (que correspondía a la actual zona sur del asia menor, donde asentaban las ciudades de Licaonia, Iconio, Listra, Derbe y Antioquia de Pisidia).

Es la vindicación del evangelio de Jesucristo, en contraposición con los preceptos judíos que se habían mezclado dentro de la iglesia cristiana de ese lugar, la epístola revaloriza y asienta orientación y rumbo, pues los gálatas comenzaron a ir para atrás, y volvían a la ley mosaica (Gálatas cap 1: 6 a 9). La carta es una clara enseñanza contra los judaizantes. La carta es fiel en demostrar muchos rasgos de los habitantes de esas ciudades. Los judaizantes eran una fuerte secta en el cristianismo primitivo y al parecer había calado profundamente, estos negaban el apostolado de Pablo. Y usaban la zona del Asia Menor como un lugar predilecto para divulgar sus enseñanzas.

3.1 Datación

3.3 Autenticidad

Se escribió entre los años 50 a 56 d. C. aproximadamente. Se sabe que la escribió luego de dos visitas a esa provincia (Gálatas Cap 4:3) y que, según el libro Hechos de los Apóstoles, Pablo y Bernabé visitaron la zona entre los años 47 y 48 DC por primera vez y luego volvió Pablo con Silas cuando volvían de la reunión o concilio de Jerusalén en el año 49 DC. Puede que la escribiera desde Corinto en su estadía allí de casi dos años, entre el 50 y el 52 DC. Otros la ubican en una fecha más tardía, alrededor del 56 DC.

La autenticidad está dada por los registros más antiguos encontrados, esta carta fue utilizada por Policarpo de Esmirna en el siglo II, figura en el fragmento Muratori y en los escritos de Ireneo de Lyon, además se encontró con ocho cartas más en el llamado manuscrito de Chester Beatty del año 200 DC. También otros patriarcas de la iglesia primitiva la mencionan como Clemente de Alejandría, Tertuliano y Orígenes. Se la menciona por nombre en el canon reducido de Marción. Todo el canon anterior al Concilio de Cartago en el año 397 DC la incluían en

Vitral de San Pablo en la catedral de Rouen.

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CAPÍTULO 3. EPÍSTOLA A LOS GÁLATAS sus interlocutores que la gracia y la paz sean con vosotros de parte de Dios Padre y de nuestro señor Jesucristo.

Provincia de Konya, capital Konya, antigua Iconio.

los escritos como auténtica. Además existe una clara correlación y estilo con los otros escritos de Pablo.

3.4 Contenido 3.4.1

Capítulo 1

Situación de la provincia romana de Galacia.

• Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). Comienza Pablo la epístola identificándose a sí mismo como autor de la misma y con la habitual referencia al origen divino de su apostolado. • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). Señala a las Iglesias de Galacia como destinatarias de la epístola. Quienes son estas iglesias ha dado lugar a controversias. En general, se asume que se trata de las iglesias de la provincia romana de Galacia que Pablo había visitado en dos ocasiones y con las que mantenía emotivas relaciones. • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). A continuación, y como es habitual en todas las epístolas que se le reconocen desea a

• Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). El cuarto versículo de este capítulo prolonga la salutación más allá de lo que Pablo acostumbra. En efecto, Romanos,[1] Corintios 1,[2] Corintios 2,[3] filipenses,[4] Tesalonicenses 1[5] y Filemón[6] dan por concluida la salutación en el punto anterior. La prolongación a los Gálatas se interpreta como un realce introductorio de lo que van a ser las tesis expuestas en la epístola. • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). En este punto, introduce Pablo un apunte biográfico que recalca su independencia apostólica. Afirma primero que su evangelio no lo recibió de los hombres sino de Jesucristo. Poco después afirma que después de su experiencia en Damasco marchó a Arabia y sólo después de tres años subió a Jerusalén para conocer a Cefas (Pedro). Este pasaje no está en contradicción con el paralelo de Hechos (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).), sino que muestra que entre Hechos 9:19 “algunos dias” y Hechos 9:23 “muchos dias” comprende una estancia en Arabia y el total acumulado es aproximadamente los tres años que narra Pablo en la Epistola y que el libro de Hechos no pretende mostrar explicitamente. • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). Pablo hace mención en esta carta a «Santiago el hermano del Señor», jefe de la comunidad de Jerusalén y una de las tres «columnas» de la primitiva iglesia (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).). Teniendo en cuenta que la expresión «Señor» sólo la utiliza para referirse a Jesús de Nazaret, se refiere a Santiago, hermano de Jesús. Según algunos autores, no parece posible que este Santiago pueda ser un personaje inventado en sus cartas, ya que se trata de alguien conocido e influyente en la iglesia primitiva, de modo que sería una ficción difícil de mantener. Además, el mismo «Santiago, hermano de Jesús», es nombrado por el historiador judío Flavio Josefo. Así, la carta de Pablo apuntaría a Jesús como referente de «Santiago el hermano del Señor». Pablo nombra en esta epístola también a las otras dos «columnas» de la iglesia, Simón Pedro y Juan, también testigos directos de Jesús.

3.5. NOTAS

3.4.2

Capítulo 2

• Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). Las tensiones con las comunidades aparecen en este pasaje donde Pablo narra un incidente con Pedro ocurrido tiempo atrás en Antioquía. Conocido es que Santiago era partidario de la observancia de la Torá y Pedro no. Sucedió entonces que llegados unos discípulos de Santiago a Antioquía, Pedro se comportó con disimulo dejando el comportamiento liberal que llevaba y aparentó una falsa observancia. Este comportamiento es el que Pablo le amonestó. La situación conflictiva que describe contra Pedro contribuye a la credibilidad de Pablo como fuente historiográfica.

3.4.3

Capítulo 3

• Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). La recepción del Espíritu Santo es un hecho conocido en el cristianismo y el judaísmo. Una de las consecuencias de la expansión del cristianismo más allá de la esfera de influencia del judaísmo fue la recepción del Espíritu por parte de no judíos, de no observantes de la ley, tal como se relata en la conversión del centurión Cornelio (Hch 10). Pablo en este capítulo trata el problema de si el Espíritu Santo se recibe por la ley judía o por la nueva ley del amor, por la fe en Jesucristo. • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). Pablo utiliza el argumento de la promesa de Abraham para subordinar a ella el cumplimiento de la Torá. • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). La ley ceremonial fue sólo un medio para llevar a los judíos a Cristo. Ya no es necesario sacrificar un cordero por los pecados, ese cordero fue Jesús.

3.4.4

Capítulo 4

• Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). Este pasaje contiene un apunte biográfico acerca de una enfermedad que padeció Pablo mientras evangelizaba en Galacia y sobre cuya naturaleza se ha especulado mucho. Se ha dicho que podría ser algún tipo de ceguera, por aquello de que si hubieseis podido, me habríais dado vuestros ojos. En relación con este pasaje se señala otro en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera

47 (1909). «2 Corintios». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). donde Pablo afirma primero tener un aguijón en la carne y poco después: me complazco en las enfermedades... pues soy fuerte cuando parezco débil. • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). contiene una cita evangélica que también es utilizada en la Segunda epístola de Clemente. La cita original es de Isaías (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Isaías». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). De aquí surge la cuestión de si el autor anónimo de dicha epístola depende de Pablo o de la tradición veterotestamentaria.

3.4.5 Capítulo 5 Pablo habla de la verdadera libertad, no de esa que cubre los deseos de la carne sino el de ser esclavos de Cristo y habla que el esclavo de los deseos carnales no heredará el reino de Dios tal como lo hace el que da frutos en Cristo. Estos no serán condenados por la ley si se dejan llevar por el Espíritu.

3.4.6 Capítulo 6 Sorprende que en una carta donde la ley no ha sido considerada precisamente como algo positivo, ahora se hable de ley de Cristo. ¿Qué ley es ésta que Pablo atribuye a Cristo y a la que alude en otros pasajes de sus cartas (véase Rom 8, 2; 1 Cor 9, 21)? Puede decirse, por supuesto, que la ley de Cristo es simple y pura y que es simplemente el Amor. Pero, dando un paso más, puede también decirse que la ley de Cristo es el propio Cristo en cuanto que se ha hecho para nosotros modelo y norma suprema de conducta.

3.5 Notas [1] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). [2] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1 Corintios». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). [3] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «2 Corintios». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). [4] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filipenses». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). [5] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1 Corintios». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). [6] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filemón». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).

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CAPÍTULO 3. EPÍSTOLA A LOS GÁLATAS

3.6 Bibliografía • Den Heyer, C.J.: Pablo, un hombre de dos mundos. Ediciones El Almendro. ISBN 84-8005-061-6. • Bart D. Ehrman: Simón Pedro, Pablo de Tarso y María Magdalena. Editorial Crítica. Barcelona 2007. ISBN 978-84-8432-889-6

3.7 Véase también • Pablo de Tarso • Epístolas paulinas • Hechos de los Apóstoles • Epístola a los romanos • Primera epístola a los corintios • Segunda epístola a los corintios • Epístola a los gálatas • Epístola a los efesios • Epístola a los colosenses • Primera epístola a los tesalonicenses • Segunda epístola a los tesalonicenses • Epístola a los filipenses • Primera epístola a Timoteo • Segunda epístola a Timoteo • Epístola a Tito • Epístola a Filemón • Epístola a los Hebreos

3.8 Enlaces externos •

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• Texto griego en Wikisource. • Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo). • Versión Reina-Valera (1602): texto español en Wikisource. • Versión Reina-Valera (1909): texto español en Wikisource. • Versión Biblia de Jerusalén (1998): Epístola a los gálatas (en español, en línea, con concordancia).

Capítulo 4

Epístolas paulinas más antigua del corpus del Nuevo Testamento: la crítica textual moderna sostiene de forma prácticamente unánime que fueron escritas por la mano del Apóstol apenas 20-25 años después de la muerte de Jesús de Nazaret.[4] En el decir de Raymond Edward Brown: La amplitud (de la influencia de Pablo de Tarso), junto con la profundidad de su pensamiento y la pasión de su compromiso, han supuesto que —desde que sus cartas llegaron a ser parte del Nuevo Testamento— no haya habido cristiano al que no haya afectado lo que este personaje ha escrito. Ya conozcan bien o mal a Pablo, todos los cristianos son hijos de él en la fe a través de lo que se les ha enseñado sobre la doctrina y la piedad.[5]

San Pablo a quien se le atribuye la redacción de las epístolas paulinas, que conforman parte del Nuevo Testamento.

Las epístolas paulinas son un conjunto de trece cartas (epístolas) escritas o atribuidas a San Pablo y redactadas en el siglo I. Se trata de un corpus de escritos representativos del llamado cristianismo paulino, una de las cuatro corrientes básicas del cristianismo primitivo que terminaron por integrar el canon bíblico.[1] De las epístolas paulinas nos han llegado copias tan antiguas como el papiro P 46 datado de los años 175-225.[2] Las epístolas paulinas fueron aceptadas unánimemente por todas las Iglesias y son para el cristianismo, ya desde sus primeros tiempos, una fuente ineludible de pensamiento y de espiritualidad.

4.1 Las trece cartas Dichas cartas, con su correspondientes abreviaturas bíblicas son las siguientes:

De estas epístolas cuatro son personales (a Filemón, a Tito, Primera y Segunda a Timoteo), mientras que el resto son colectivas (Primera y Segunda a los Tesalonicenses, a los Gálatas, Primera y Segunda a los Corintios, a los Romanos, a los Filipenses, a los Colosenses y a los Efesios), Suelen distinguirse las llamadas epístolas paulinas au- esto es, no dirigidas a una persona en particular sino a la ténticas, que tienen en Pablo de Tarso su autor prácti- comunidad eclesiástica de manera colectiva. camente indiscutido, de las epístolas paulinas pseudoepigráficas —también llamadas deuteropaulinas—, un Con respecto a la Epístola a los Hebreos, la crítica bíconjunto de escritos epistolares que se presentan como blica actual señala que el autor no es propiamente Pablo. suyos pero que la crítica moderna, conocedora del fenó- De hecho, en su texto no se indica ni el remitente ni los meno de la pseudoepigrafía típico de las obras antiguas destinatarios y, en el siglo II, Ireneo de Lyon dijo que la orientales y griegas, atribuye en grado diverso a otros au- mentalidad era paulina pero que la pluma sólo Dios lo sabe. tores asociados con Pablo.[3] Las llamadas epístolas auténticas (Epístola a los romanos, Primera y Segunda epístola a los corintios, Epístola a los gálatas, Epístola a los filipenses, Primera epístola a 4.2 Objetivo de las cartas los tesalonicenses —probablemente la más antigua—, y Epístola a Filemón), dirigidas a creyentes cristianos de El objetivo de estas cartas es dar instrucciones a los crislas iglesias que el Apóstol fundó durante sus viajes mi- tianos sobre el modo de comportarse y responder a sus sioneros después de su conversión, conforman la sección inquietudes. En general el autor da ánimos a sus lectores 49

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CAPÍTULO 4. EPÍSTOLAS PAULINAS • la Segunda epístola a los corintios • la Epístola a los gálatas • la Epístola a Filemón • la Epístola a los romanos. Este corpus de epístolas auténticas es único en más de un sentido: 1. Porque se conoce a ciencia cierta su autor, y su autenticidad resulta reconocida ampliamente desde el análisis científicoliterario actual.[7][8][9][10] 2. Porque su fecha de redacción es la más antigua de los libros del Nuevo Testamento, apenas 20-25 años posterior a la muerte de Jesús de Nazaret, y probablemente anterior incluso a la de los evangelios en su versión definitiva conocida hoy, por lo que constituyen documentación de carácter capital en cualquier análisis sobre los inicios del cristianismo.[4]

Un folio del papiro P 46 , conteniendo el pasaje correspondiente a la Segunda epístola a los corintios 11:33–12:9. El folio presenta una laguna al pie. Se trata de un papiro de Categoría I según la clasificación de Kurt Aland y Barbara Aland y fue datado de los años 175-225.

3. Porque ninguna otra personalidad del Nuevo Testamento se conoce a nivel semejante a través de sus escritos.[11] Aunque las cartas tuvieron por función inmediata abordar problemas resultantes de situaciones concretas, es muy verosímil que las comunidades a las cuales estas cartas estuvieron dirigidas las hayan atesorado, y que prontamente las compartieran con otras comunidades paulinas.[12] Así, resulta altamente probable que hacia fines del siglo I estos escritos ya existieran como corpus, resultante del trabajo de una escuela paulina que recopiló sus cartas para conformar el legado escrito del Apóstol.[13]

y responde a sus preguntas o preocupaciones (Tesalonicenses y Corintios), en ocasiones los reprende (Gálatas y 2 Corintios) y a veces les escribe como muestra de agradecimiento por su comportamiento (Filipenses). En las llamadas epístolas pastorales (1 y 2 Timoteo y Tito) el tema central es la organización interna de la iglesia (obispos, presbíteros, diáconos, etc.) 4.3.2 Las epístolas paulinas pseudoepigráAdemás de estas cartas, se cree que Pablo hizo otros esficas o epístolas deuteropaulinas critos que se acabaron perdiendo. Por ejemplo, en la Primera Epístola a los Corintios Pablo parece que alude a La autoría de algunas de estas epístolas es discutida, creuna carta anterior (1 Corintios 5:9) yéndose que algunas de ellas fueron escritas por discípulos de Pablo que las firmaron con el nombre de su maestro (pseudoepigrafía). La pseudoepigrafía en nada desmerece esos escritos, tal lo señalado por Günther Bornkamm, 4.3 Autoría de las cartas uno de los discípulos de Bultmann:

4.3.1

Las epístolas paulinas auténticas

Las cartas auténticas de Pablo son un conjunto de escritos neotestamentarios conformado por las siguientes obras:[6] • la Primera epístola a los tesalonicenses • la Epístola a los filipenses • la Primera epístola a los corintios

Este fenómeno de recurso a un pseudónimo no puede ser juzgado sin más conforme a los criterios de la literatura moderna. En la antigüedad no habían aparecido todavía criterios tales como los de «propiedad intelectual», «cualidad de autor», «derechos de autor» y otros semejantes. Por tanto hay que tener prudencia ante el concepto peyorativo de «falsificación». Los autores fingidos son, en la literatura eclesiástica, portadores primarios de

4.4. INFLUENCIA una tradición doctrinal cualificada, sobre todo en la lucha contra la herejía y en el esfuerzo por confirmar la fe y el orden en la comunidad.[14] Günther Bornkamm, Pablo de Tarso, página 304

51 didos casi al 50 % con relación a si la Segunda Epístola a los Tesaloniceses es o no paulina.

El hecho de que se sugiera que estos escritos canónicos pueden ser pseudoepigráficos o deuteropaulinos, lejos de quitarle notoriedad a Pablo de Tarso, se interpretan como resultante de la autoridad del Apóstol.[22][23] En efecto, significa que una «escuela», quizá ya establecida en torno Los argumentos que se utilizan para cuestionar la autoría al mismo Pablo y depositaria de su legado, recurrió a la paulina de algunos de estos escritos hacen referencia al autoridad del Apóstol para validar sus escritos.[24] estilo literario, al vocabulario empleado y a la doctrina, pues existen matices entre algunas de ellas. Se trata de las siguientes obras:

4.4 Influencia

• la Segunda epístola a los tesalonicenses • la Epístola a los colosenses • la Epístola a los efesios • la Primera epístola a Timoteo • la Segunda epístola a Timoteo • la Epístola a Tito. Según Raymond Edward Brown, el 80-90 % de la crítica considera pseudónimas la Epístola a Tito, la Primera epístola a Timoteo y la Segunda epístola a Timoteo.[15] También señala que el 80 % más o menos de la crítica considera pseudónima la Epístola a los efesios;[16] el 60 % de la crítica considera pseudónima la Epístola a los colosenses;[17] y aproximadamente el 50 % de la crítica considera pseudónima la Segunda epístola a los tesalonicenses,[18] aunque esta última opinión va en aumento. En el mismo sentido se expresa Antonio Piñero en su obra Guía para entender el Nuevo Testamento: que existe un amplio consenso, aunque no unanimidad, en que las llamadas epístolas pastorales (1 y 2 Timoteo y Tito) no son auténticas sino obra de algún discípulo suyo y que esta opinión no sólo se da entre los críticos, sino que es asumida cada vez más por muchos teólogos; y que respecto a la autoría de la Epístola a los efesios y de la Epístola a los colosenses, las opiniones están más divididas, aunque cada vez hay más acuerdo, incluso entre los teólogos, en que no son obra de Pablo sino de algún discípulo suyo.[19] Vidal García también se expresó en el mismo sentido: «Se trata, sin duda, de escritos pseudoepigráficos, en los que sus autores se presentan como «Pablo», dando a entender así que recurren a la autoridad de la tradición paulina; pero tanto su vocabulario y estilo como su concepción demuestran que ellos no son el Pablo auténtico».[20] Con todo algunos autores, como los de la Escuela bíblica y arqueológica sa de Jerusalén, sostienen la autoría paulina de estas cartas, en particular de la Epístola a los colosenses, argumentando que las variaciones en el estilo y en la temática se pueden justificar por el cambio del marco histórico en que se escribieron.[21] Por último, en el libro de Antonio Piñero titulado Los Apocalipsis, el autor dice que los especialistas están divi-

Pablo de Tarso fue ante todo un apóstol, un misionero y un predicador. Dirigió sus cartas a diferentes comunidades y personas con intención de llevar adelante su propósito de edificar la Iglesia, y se sirvió del género epistolar como medio para difundir su conocimiento del mensaje cristiano y, sobre todo, para aplicarlo a problemas concretos surgidos en las zonas que no podía visitar personalmente. Estos problemas le servían frecuentemente como punto de inicio para tratar de manera más amplia y trascendente las verdades fundamentales de la fe y la conducta cristianas.[25] Con todo, las epístolas paulinas perduraron mucho más allá de la ocasión en que fueron escritas, e hicieron de su autor una de las personalidades más influyentes de la Historia de la cristiandad.[26][27]

4.5 Referencias [1] Theissen (2002). La religión de los primeros cristianos, pp. 300-309: «…cuatro corrientes básicas en el cristianismo primitivo». Las otras tres corrientes de pensamiento podrían esquematizarse escriturísticamente en: (1) el judeo-cristianismo, representado por los escritos derivados de las posturas de Santiago el Justo y de Simón Pedro; (2) el complejo cristianismo sinóptico (que abarca desde el judeo-cristianismo del Evangelio de Mateo hasta el pagano-cristianismo del Evangelio de Lucas y de los Hechos de los Apóstoles), y (3) el cristianismo joánico. [2] Aland, Kurt; Aland, Barbara (1995). The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical Editions and to the Theory and Practice of Modern Textual Criticism. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company. p. 98. ISBN 978-0-8028-4098-1. [3] Penna (2000). Pablo, pp. 1801-1802: «Hoy se les niega en general su paternidad directa, atribuyéndolas a varias figuras de discípulos póstumos por motivos tanto estilísticos (diferencias de léxico y de sintaxis) como teológicos (diversificación sobre algunos puntos de pensamiento especialmente cristológico y eclesiológico), de encuadre histórico (dificultad para situarlas en una sucesión creíble de los acontecimientos biográficos); esto vale sobre todo para las denominadas «pastorales» (Primera y Segunda epístola a Timoteo y Epístola a Tito)».

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[4] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 12: «Sus cartas auténticas, todas ellas escritas al ritmo de la problemática misional, surgieron entre los años 50 y 55, es decir, entre veinte y veinticinco años después de la muerte de Jesús. Son, así, los únicos escritos que se conservan de la primera generación cristiana. Y, de este modo, representan los documentos clave y absolutamente imprescindibles para la reconstrucción del movimiento cristiano más antiguo». [5] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 557. [6] Penna (2000). Pablo, p. 1808: «Las siete cartas que hoy la crítica reconoce como auténticas […]» [7] Bornkamm (2002). Pablo de Tarso, p. 303: «Dada la situación actual de la investigación la autenticidad de las cartas paulinas […] no necesita ninguna demostración». [8] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 12: «(Pablo) se trata del único personaje del cristianismo naciente cuyos escritos se nos han conservado». [9] Rivas, Luis H. (2010). «Pablo». Diccionario para el estudio de la Biblia. Buenos Aires: Editorial Amico. pp. 132134. ISBN 978-987-25195-1-3. «[…] es ampliamente itido […]». [10] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II Su autenticidad «no se disputa seriamente». [11] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 593: «Ningún otro seguidor de Jesús en la época del NT dejó un testimonio escrito comparable al del Apóstol. Ciertamente, Lucas/Hechos (unas 37800 palabras) son más extensos que las […] cartas atribuidas a Pablo […]; pero apenas conocemos nada de Lucas como autor, mientras que la personalidad de Pablo destaca en sus cartas». [12] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, pp. 207208: «Pablo no contó, al parecer, con la permanencia de sus cartas, que tenían la función inmediata de solucionar la problemática de una situación concreta. Pero es explicable que las comunidades a las que estaban dirigidas las conservaran con cuidado, ya que, al tratarse de cartas escritas por el emisario fundador de aquéllas, tenían un carácter especial de autoridad. Su proclamación pública en las asambleas, probablemente durante el simposio conclusivo de la cena del Señor, se siguió repitiendo sin duda con alguna frecuencia. Pronto tuvo que producirse también un intercambio de cartas entre las comunidades paulinas cercanas, al estilo del indicado por la noticia de Col 4,16. Las cartas iban adquiriendo así un carácter de universalidad, por encima de la situación concreta de su origen». [13] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 208: «Podemos suponer, pues, que después de la muerte de Pablo fueron surgiendo pequeñas colecciones de sus cartas en algunas comunidades. Del sucesivo intercambio de dicha cartas surgió una colección ecuménica para todas las comunidades paulinas, probablemente hacia el final del siglo I. Varios testimonios de ese tiempo, finales del siglo I y comienzos del siglo II (I Clemente, Ignacio de Antioquía, 2 Pedro 3:15-16), muestran la existencia entonces de una colección de cartas paulinas».

CAPÍTULO 4. EPÍSTOLAS PAULINAS

[14] Bornkamm, Günther (2002). Pablo de Tarso. Barcelona: Ediciones Sígueme. ISBN 84-301-0775-4. [15] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp. 828, 844 y 868 [16] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 804 [17] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp. 778 [18] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, pp. 766 [19] Piñero, Antonio (2006). Guía para entender el Nuevo Testamento. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 84-8164-832-9. [20] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 209: [21] Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén, pp. 1597-1608. [22] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II «Un tributo mayor a la persona de Pablo procede de aquellos discípulos que compusieron en su nombre la literatura deuteropaulina». [23] Penna (2000). Pablo, p. 1811: «Precisamente la pseudoepigrafía testimonia el gran prestigio y la permanente vitalidad del Apóstol y de su pensamiento, a cuya autoridad apela en momentos y situaciones difíciles». [24] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 207: «Fueron los maestros de esa escuela paulina los que recopilaron las cartas de Pablo en una colección, para el uso de las comunidades paulinas, y también los que alargaron esa colección con algunas glosas de comentario e incluso con nuevos escritos en forma de carta, para actualizar así la tradición del maestro a la situación presente de las comunidades». [25] Fitzmyer (1972). Las epístolas del Nuevo Testamento, p. 570. [26] Brown (2002). Introducción al Nuevo Testamento, II, p. 557: «Junto con Jesús, Pablo ha sido el personaje más influyente en la historia de la cristiandad». [27] Vidal García (2007). Pablo. De Tarso a Roma, p. 11: «Obviamente, esa presencia de Pablo en el cristianismo de los orígenes no fue la de un simple testigo, sino la de un actor cualificado y, en varios aspectos, único».

4.6 Bibliografía • Bornkamm, Günther (2002). Pablo de Tarso. Barcelona: Ediciones Sígueme. ISBN 84-301-0775-4. • Brown, Raymond E. (2002). Introducción al Nuevo Testamento. II. Cartas y otros escritos. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 84-8164-539-7. • Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén (Edición Española). Bilbao (España): Desclée de Brouwer. ISBN 84-330-0022-5.

4.7. VÉASE TAMBIÉN • Fitzmyer, Joseph A. (1972). «Vida de San Pablo – Las epístolas del Nuevo Testamento». En Brown, Raymond E.; Fitzmyer, Joseph A.; Murphy, Roland E. Comentario Bíblico «San Jerónimo» III. Madrid (España): Ediciones Cristiandad. pp. 546-564 y 565-574. • Penna, Romano (2000). «Pablo». En Leonardi, C.; Riccardi, A.; Zarri, G. Diccionario de los Santos, Volumen II. Madrid: San Pablo. pp. 1801-1812. ISBN 84-285-2259-6. • Theissen, Gerd (2002). La religión de los primeros cristianos. Salamanca: Ediciones Sígueme. ISBN 84301-1465-3. • Vidal García, Senén (2007). Pablo. De Tarso a Roma. Santander: Editorial Sal terrae. ISBN 978-84293-1716-9.

4.7 Véase también • Biblia

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Capítulo 5

Epístola a los romanos N. T. Wright anota que Romanos es:

[...] ni una teología sistemática ni un resumen del trabajo de la vida de Pablo, sino que es de común acuerdo su obra maestra. Se empequeñece a la mayoría de sus otros escritos, un pico de los Alpes se eleva sobre las colinas y los pueblos. No todos los espectadores han visto en la misma luz o desde el mismo ángulo, y sus instantáneas y cuadros de él son a veces muy disímiles. No todos los escaladores han tomado la misma ruta hasta sus lados escarpados, y hay desacuerdos frecuentes sobre el mejor enfoque. Lo que nadie pone en duda es que estamos aquí ante una obra de sustancia masiva, presentando un desafío intelectual formidable al tiempo que ofrece una visión teológica y espiritual impresionante.

5.2 Autoría El apóstol Pablo escribiendo. La inscripción es «sedet hic scripsit» («se sienta aquí y escribe»).

El consenso académico es que Pablo es el autor de la Epístola a los Romanos.

C. E. B. Cranfield, en la introducción a su comentario soLa Epístola a los Romanos, a menudo abreviada como bre Romanos, dice: Romanos, es el sexto libro del Nuevo Testamento. Los eruditos bíblicos coinciden en que fue compuesta por el apóstol Pablo para explicar que la salvación es ofrecida a La negación de la autoría de Pablo a los través del evangelio de Jesucristo. Es la más larga de las Romanos por tales críticos [...] es ahora justaepístolas paulinas y es considerada su «legado teológico mente relegada a un lugar entre las curiosidamás importante», así como su magnum opus. des de la erudición del Nuevo Testamento. Hoy ninguna crítica responsable disputa su origen paulino. La evidencia de su uso en los Padres 5.1 Presentación general Apostólicos es evidente, y antes del final del siglo II aparece y es citada como de Pablo. CaEn opinión del estudioso jesuita Joseph A. Fitzmyer, el da lista temprana existente de libros del Nuevo libro «abruma al lector por la densidad y la sublimidad del Testamento la incluye entre sus cartas. La evitema con el que se trata, el evangelio de la justificación y dencia externa de autenticidad podría de hecho la salvación de los judíos y de los griegos por igual por difícilmente ser más fuerte; y está totalmente la gracia de Dios por la fe en Jesucristo, que revela la corroborada por la evidencia interna, lingüístirectitud y el amor de Dios Padre». ca, estilística, literaria, histórica y teológica. 54

5.4. SUSCRIPCIONES

55

5.3 Datación

51/52 (o 54/55), siguiendo a Knox quien propuso 53/54. Lüdemann es el único que desafía seriamente el consenso general que data la epístola de mediados/finales de la década de 50.[1]

5.4 Suscripciones Algunos manuscritos tienen una suscripción al final de la Epístola: • προς Ρωμαιους («a los Romanos») se encuentra en estos manuscritos: Codex Sinaiticus, Codex Alexandrinus, Codex Vaticanus, Codex Ephraemi Rescriptus, Codex Claromontanus; Una pintura de Pablo escribiendo sus epístolas (siglo XVII). Sólo siete de las 13 cartas que llevan el nombre de Pablo son aceptadas como auténticas. Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 16, 22». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). indica que Tercio actuaba como su amanuense.

La carta fue escrita muy probablemente durante la estadía de Pablo en Corinto, y probablemente mientras se alojaba en la casa de Gayo, y fue transcrita por Tercio, su amanuense. Existe un número de razones por las que Corinto es más plausible. Pablo estaba a punto de viajar a Jerusalén al escribir la carta, lo que coincide con Hechos (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 20, 3». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).), donde se informa que Pablo se quedó por tres meses en Grecia. Esto probablemente implica Corinto, ya que fue el lugar de mayor éxito misionero de Pablo en Grecia. Además Febe (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 16, 1». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).) era una diaconisa de la Iglesia en Cencrea, un puerto al este de Corinto, y habría sido capaz de transmitir la carta a Roma después de pasar por esa ciudad y tomar un barco desde su puerto occidental. Erasto, mencionado en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 16, 23». Biblia versión ReinaValera (Wikisource)., también vivió en Corinto, siendo comisionado de la ciudad para obras públicas y tesorero de la ciudad en varias ocasiones, lo que indica una vez más que la carta fue escrita en Corinto. El momento preciso en que fue escrita no es mencionado en la epístola, pero lo fue obviamente cuando la ofrenda para Jerusalén estaba preparada y Pablo estaba a punto de «ir a Jerusalén a ministrar a los santos», es decir, al cierre de su segunda visita a Grecia, durante el invierno anterior a su última visita a esa ciudad. La mayoría de los especialistas que escriben sobre Romanos proponen que la carta fue escrita a finales de 55/inicios de 56 o finales de 56/inicios de 57. Tanto una fecha en inicios de 58 como en inicios de 55 tienen algo de apoyo, mientras que el especialista alemán en Nuevo Testamento Gerd Lüdemann argumenta a favor de una fecha tan temprana como

• προς Ρωμαιους εγραφη απο Κορινθου («a los Romanos, escrita desde Corinto»): B2 , D2 (P); • προς Ρωμαιους εγραφη απο Κορινθου δια Φοιβης της διακονου («a los Romanos, escrita desde Corinto por Febe la diaconisa»): 42, 90, 216, 339, 462, 466*, 642; • εγραφη η προς Ρωμαιους επιστολη δια Τερτιου επεμφτη δε δια Φοιβης απο Κορινθιων της εν Κεγχρεαις εκκλησιας («la epístola a los Romanos, escrita por Tercio y enviada por Febe, de los corintios de la iglesia en Cencrea»): solamente en 337; • προς Ρωμαιους εγραφη απο Κορινθου δια Φοιβης της διακονου της εν Κεγχρεαις εκκλησιας («a los Romanos, escrita desde Corinto por Febe, la diaconisa de la iglesia en Cencrea»): 101, 241, 460, 466, 469, 602, 603, 605, 618, 1923, 1924, 1927, 1932, seguida por el Textus Receptus.[2]

5.5 La vida de Pablo en relación a su epístola Durante diez años antes de escribir la carta (aprox. 4757), Pablo había viajado por los territorios que bordean el mar Egeo, evangelizando. Se habían establecido iglesias en las provincias romanas de Galacia, Macedonia, Acaya y Asia. Pablo, considerando su tarea completa, quería predicar el evangelio en España, donde no habría de «edificar sobre fundamento ajeno» (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 15, 20». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). Esto le permitiría visitar Roma en el camino, una ambición suya de larga data. La Carta a los romanos, en parte, los prepara y da razones de su visita. Además de la ubicación geográfica de Pablo, sus puntos de vista religiosos son importantes. En primer lugar, Pablo era un judío helenístico con un fondo farisaico —discípulo de Gamaliel—, integral con su identidad. Su preocupación por su pueblo constituye

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CAPÍTULO 5. EPÍSTOLA A LOS ROMANOS

una parte del diálogo y discurre a lo largo de la carta. La otra parte del diálogo refiere a la conversión de Pablo y el llamado a seguir a Cristo a principios de la década de 30.

—Easton’s Bible Dictionary [Diccionario de la Biblia de Easton]

Nótese el gran número de nombres en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 16, 3-15». 5.6 Las iglesias en Roma Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). de los que estaban entonces en Roma, y los versículos 5, 15 y 16 indiEl registro antiguo más probable de los inicios del cris- can la existencia de más de una asamblea de la Iglesia o tianismo en Roma está dado por un escritor del siglo IV sociedad de creyentes en Roma. El versículo 5 menciona una iglesia que se reunía en la casa de Aquila y Priscila. conocido como Ambrosiastro: Los versículos 14 y 15, cada uno menciona agrupaciones de creyentes y santos. Está establecido que había judíos viviendo en Roma en los tiempos de los apóstoles, y que Los judíos fueron expulsados de Roma en torno al año 49 los judíos que habían creído [en Cristo] dieron a causa de los disturbios por el edicto de Claudio. Joseph a los romanos la tradición que se debía profesar A. Fitzmyer afirma que ambos, judíos y cristianos judíos, a Cristo, pero manteniendo la ley [Torá] [...]. fueron expulsados como consecuencia de su lucha interUno no debería condenar los romanos, sino alana. Claudio murió alrededor del año 54 d. C., y su sucesor, bar su fe, porque sin ver signos o milagros y sin el emperador Nerón, permitió a los judíos regresar a Rover a ninguno de los apóstoles, ellos, sin embarma. Pero después del gran incendio de Roma de 64, los go, aceptaron la fe en Cristo, aunque según un cristianos fueron perseguidos. Fitzmyer argumenta que, rito judío. con el regreso de los judíos a Roma en 54, un nuevo conflicto surgió entre los cristianos gentiles y los cristianos judíos que anteriormente habían sido expulsados. Keck De Adam Clarke: piensa que los gentiles cristianos pudieron haber desarrollado una aversión o desprecio a los judíos, porque teoCon motivo de escribir la epístola: [...] Palógicamente racionalizaron que los judíos ya no eran el blo se había familiarizado con todas las cirpueblo de Dios. cunstancias de los cristianos en Roma [...] y encontró que eran [...] en parte paganos convertidos al cristianismo, y en parte judíos que, con muchos prejuicios restantes, creían en Jesús como el verdadero Mesías; y que muchas contiendas surgieron de las reclamaciones de los gentiles para igualar los privilegios que tenían los judíos, y de la negativa absoluta de los judíos a itir tales reclamaciones, a menos que los conversos gentiles fueran circuncidados; él [Pablo] escribió esta epístola para adaptar y resolver estas diferencias.

5.7 Estilo Los estudiosos suelen tener dificultades para evaluar si Romanos es una carta o una epístola, una distinción relevante en el análisis de forma crítica:

En este momento, los judíos conformaban un número importante en Roma y sus sinagogas, frecuentadas por muchos, permitieron a los gentiles familiarizarse con la historia de Jesús de Nazaret. En consecuencia, se formaron en Roma iglesias integradas por ambos, judíos y gentiles. Según Ireneo, un Padre de la Iglesia del siglo II, la Iglesia de Roma fue fundada directamente por los apóstoles Pedro y Pablo. Sin embargo, muchos eruditos modernos no están de acuerdo con Ireneo, sostieniendo que, si bien poco se sabe de las circunstancias de la fundación de la Iglesia, no fue fundada por Pablo:

Una carta es algo no literario, un medio de comunicación entre las personas que están separadas unas de otras. De naturaleza confidencial y personal, está destinada solamente para las personas o persona a las que se dirige, y de ningún modo para el público o cualquier tipo de divulgación. [...] Una epístola es una forma literaria artística, al igual que el diálogo, la oración, o el drama. No tiene nada en común con la carta, excepto su forma: además de que uno podría adentrarse en la paradoja de que la epístola sea lo opuesto a una carta real. Los contenidos de la epístola se destinan a la difusión —apuntan al «público» interesado.[3]

Muchos de los hermanos fueron al encuentro de Pablo en su aproximación a Roma. Hay evidencia de que los cristianos estaban entonces en Roma, en cantidades considerables y probablemente tenían más de un lugar de reunión.

Joseph A. Fitzmyer argumenta, a partir de la evidencia presentada por Stirewalt, que el estilo de Romanos es un «ensayo-carta».[4] Philipp Melanchthon, un escritor de la Reforma, sugirió que Romanos es caput et summa universae doctrinae christianae («un resumen de toda la doctrina cristiana»).[5] Mientras que algunos estudiosos tratan de

5.9. CONTENIDO sugerir, como Melanchthon, que se trata de un tipo de tratado teológico, este punto de vista ignora en gran medida los capítulos 14 y 15 de Romanos. También hay muchos «elementos destacados» que faltan en Romanos que se incluyen en otras áreas del corpus paulino.[6] El desglose de la imagen de Romanos como tratado comenzó con F. C. Baur en 1836, cuando sugirió que «esta carta tiene que ser interpretada de acuerdo con las circunstancias históricas en las que Pablo la escribió».[5] Pablo usa a veces un estilo de escritura común en su época llamado «diatriba». Él parece estar respondiendo a un «alborotador» (probablemente uno imaginario basado en los encuentros de Pablo con objeciones reales en sus predicaciones anteriores), y la carta está estructurada como una serie de argumentos. En el flujo de la carta, Pablo cambia sus argumentos, dirigiéndose a veces a los judíos de la iglesia, a veces a los gentiles, y a veces a la iglesia en su conjunto.

5.8 Propósitos del escrito El objetivo principal de la epístola a los Romanos puede ser dado por Pablo en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 1, 1». Biblia versión ReinaValera (Wikisource)., en el que revela que él está apartado por Dios con el propósito de predicar el Evangelio, que explica. Desea impartir a los lectores romanos un regalo de aliento y seguridad en todo aquello que Dios les ha dado libremente (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 1, 11-12». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).; Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1 Corintios 2, 12». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).).

57 los judeocristianos, el exilio de los judíos de Roma en el año 49 por Claudio dio como resultado que los cristianos gentiles tomaran posiciones de liderazgo. Para revisar los puntos de vista académicos actuales sobre el propósito de Romanos, junto con una bibliografía, véase Dictionary of Paul and His Letters [Diccionario de Pablo y Sus Cartas]. Para una visión reformada «lolarda» del siglo XVI, véase la obra de William Tyndale. En su prólogo a su traducción del libro de Romanos, que fue tomada en gran parte del prólogo del reformador alemán Martín Lutero, Tyndale escribió: [...] esta epístola es la principal y más excelente parte del Nuevo Testamento, y el evangelion más puro, es decir, las buenas nuevas y lo que llamamos el evangelio, y también una luz y un camino hacia toda la Escritura [...] La suma y la causa general de los escritos de esta epístola es demostrar que el hombre es justificado solamente por la fe: proposición que quienquiera niega, no solamente niega esta epístola y todo lo que Pablo escribió, sino también toda la Escritura, un encerrado que nunca deberá entender la salud de su alma. Y para llevar a un hombre a la comprensión y la sensación de que la fe solamente justifica, Pablo demostró que toda la naturaleza del hombre está tan envenenada y tan corrompida, y tan muerta en relación con la vida piadosa o el pensamiento divino, que es imposible [para el ser humano] mantener la ley ante los ojos de Dios.

5.9 Contenido

Los propósitos del apóstol, dictando esta carta a su amanuense Tercio (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 16, 22». Biblia versión Reina-Valera Esta carta-ensayo compuesta por Pablo fue escrita para (Wikisource).), también se articulan en la segunda mitad un público específico en un momento determinado; para entenderla, las situaciones, tanto la de Pablo como la de del capítulo 15: los receptores, también deben ser entendidas. 1. Pablo pide oraciones para su próximo viaje a Jerusalén; espera que la ofrenda recogida de las iglesias 5.9.1 Prólogo (1:1-15) gentiles será aceptada allí. Saludo (1:1-7) 2. Pablo está planeando viajar a Roma desde Jerusalén y pasar algún tiempo allí antes de pasar a España; La introducción (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera espera que la iglesia romana respalde su misión en (1909). «Romanos 1, 1-16». Biblia versión Reina-Valera España. (Wikisource).) proporciona algunas anotaciones genera3. Puesto que Pablo nunca ha estado en Roma, él resu- les sobre Pablo. Él presenta su apostolado aquí y en las me su evangelio para que su enseñanza no sea con- notas introductorias sobre el evangelio que desea predicar a la iglesia de Roma. La estirpe humana (literalmente, fundida con la de los «falsos maestros». «según la carne») de Jesús proviene de David (Casiodoro 4. Pablo es consciente de que hay algún conflicto entre de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 1, 3». los cristianos gentiles y los cristianos judíos en la Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). Pablo, sin iglesia romana, e incluyó esas preocupaciones (los embargo, no limita su ministerio a los judíos. La mecapítulos 13 y la primera mitad del 14). Mientras ta de Pablo es que también los gentiles pudieran escuque la iglesia romana fue teóricamente fundada por char el evangelio (Casiodoro de Reina; Cipriano de Vale-

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CAPÍTULO 5. EPÍSTOLA A LOS ROMANOS

ra (1909). «Romanos 1, 5». Biblia versión Reina-Valera muerte. La gente ha tomado la imagen invisible de Dios (Wikisource).). y la convirtió en un ídolo. Oración de Acción de Gracias (1:8-15) Elogia a los romanos por su fe (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 1, 8». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). Pablo también habla de los últimos obstáculos que han bloqueado su llegada a Roma antes (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 1, 11-13». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).).

5.9.2

La salvación en Cristo (1:16-8:39)

La justicia de Dios (1:16-17) El anuncio de Pablo de que él no está «avergonzado» (epaiscúnomai) de su evangelio, ya que tiene poder (dúnamis). Estos dos versículos forman un telón de fondo para el resto del libro. En primer lugar, observamos que Pablo no se avergüenza de su amor por este evangelio que predica sobre Jesucristo. También señaló que él está hablando con el «judío primeramente» (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 1, 16». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). Existe relevancia en esto, pero es en gran parte es una conjetura académica, así como la relación de el apóstol Pablo y el judaísmo, que sigue siendo objeto de debate. Estamos apremiados encontrar una respuesta a esa pregunta sin saber más sobre la audiencia en cuestión. Los estudiosos tratan de encontrar una respuesta a esa pregunta sin saber más acerca la audiencia en cuestión. Wayne Brindle argumenta, basándose en antiguos escritos de Pablo contra los judaizantes en Gálatas y 2 Corintios, que los rumores sobre la total negación de Pablo de la existencia judía probablemente se había extendido en todo el mundo cristiano, véase Supersesionismo. Pablo pudo haber utilizado el enfoque del «judío primeramente» para contrarrestar ese punto de vista. Condenación: La corrupción universal de los gentiles y los judíos (1:18-3:20) El juicio de Dios (1:18-32) Pablo ahora empieza con el eje principal de su carta. Comienza por indicar que los seres humanos han asumido la impiedad y la injusticia, causando la ira de Dios (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 1, 18». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).). La gente ha tomado la imagen invisible de Dios y la convirtió en un ídolo. Pablo traza aquí densamente a partir de la Sabiduría de Salomón. Condena el comportamiento sexual antinatural y advierte de que tal comportamiento se traducirá en un cuerpo y la mente depravada y dice que las personas que hacen este tipo de cosas (incluyendo el asesinato y la maldad) son dignos de

La advertencia de Pablo contra los hipócritas (2:14) En la interpretación tradicional protestante, Pablo aquí clama contra los judíos que están condenando a los demás por no seguir la ley cuando ellos mismos tampoco están siguiendo la ley. Stanley Stowers, sin embargo, ha argumentado por razones retóricas que Pablo está en estos versículos no abordando al judío en absoluto, sino más bien una caricatura fácilmente reconocible de la típica persona jactanciosa (ὁ ἀλαζων). Stowers escribe: «No hay absolutamente ninguna justificación para leer Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 2, 1-5». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). como el ataque de Pablo sobre ‹la hipocresía de los judíos›. Nadie en el siglo I habría identificado ho alazon con el judaísmo. Esa interpretación popular depende anacrónicamente de una lectura con caracterizaciones cristianas tardías de los judíos como ‹fariseos hipócritas›». Justificación: El regalo de la gracia y el perdón a través de la fe (3:21-5:11) Pablo dice que la justicia de Dios se ha dado a conocer, al margen de la ley, a lo que tanto la ley y los profetas dan testimonio: la justicia de Dios por medio de la fe en Jesús a todo aquel que cree (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 3, 21-22». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).). Él describe la justificación (limpiar legalmente al creyente de la culpa y el castigo del pecado) como un don de Dios (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 3, 24». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).), y no obra del hombre (para que no puede jactarse), sino por la fe (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 3, 28». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). La seguridad de la salvación (5-11) En los capítulos cinco al ocho, Pablo afirma que los creyentes pueden tener la seguridad de su esperanza en la salvación, después de haber sido liberados de la esclavitud del pecado. Pablo enseña que a través de la fe (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 3, 28, 4, 3». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).), los fieles se han unido a Jesús (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 5, 1». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) y se han liberado del pecado (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 6, 1-2, 18». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).). Los creyentes deben tener la certeza de la salvación (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 12, 12». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).). Esta promesa está abierta a todo el mundo ya que todos han pecado (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 3, 23». Biblia

5.10. HERMENÉUTICA versión Reina-Valera (Wikisource).), salvo el que pagó por todos ellos (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 3, 24». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). En los capítulos 9-11, Pablo se refiere a la fidelidad de Dios con los hijos de Israel, señalando que Dios ha sido fiel a su promesa. Pablo espera que todos los israelitas llegarán a darse cuenta de la verdad (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 9, 1-5». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) puesto que él mismo era un israelita (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 11, 1». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).), que en el pasado fue perseguidor de los primeros cristianos. En Romanos 9-11, Pablo explica que la nación de Israel ha tropezado, y las condiciones en que Israel será nuevamente la nación escogida de Dios: cuando Israel vuelva a su fe, dejando a un lado su incredulidad (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 11, 19-24». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).). En Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 7, 1». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)., Pablo dice que los seres humanos están bajo la ley, mientras vivimos: «¿Acaso ignoráis [...] que la ley se enseñorea del hombre entre tanto que éste vive?». Sin embargo, de acuerdo con una interpretación antinomista, la muerte de Jesús en la cruz hace a los creyentes muertos a la ley (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 7, 4». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).: «Así también vosotros, hermanos míos, habéis muerto a la ley mediante el cuerpo de Cristo»).

59 En la medida en que han sido liberados del pecado por mentes renovadas (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 6, 18». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).), los creyentes ya no están obligados a pecar. Los creyentes son libres para vivir en obediencia a Dios y el amor a todo el mundo. Como dice Pablo en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 13, 10». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)., «el amor (ἀγάπη) no hace mal al prójimo; así que el cumplimiento de la ley es el amor». El fragmento en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 13, 1-7». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). sobre la obediencia a los poderes del mundo es considerado por algunos, por ejemplo James Kallas, como una glosa incorporada más tarde.

5.9.4 Epílogo (15:1-16:23) • Amonestación (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 15, 1-6». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) • Resumen de la Epístola (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 15, 7-21». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) Ministerio y planes de viaje de Pablo (16:14-27)

Las frases finales contienen una descripción de sus planes de viaje, saludos personales y salutaciones. Un tercio de los veintiún cristianos identificados en los saludos son mujeres, algunas de las cuales jugaron un papel importante en la iglesia primitiva en Roma. Además, ninguno de estos cristianos responden al nombre de Pedro, aun5.9.3 La transformación de los creyentes que de acuerdo con la línea histórica católica, él habría (12-15:13) estado gobernando como papa en Roma durante unos 25 años. Posiblemente está relacionado con el incidente de Desde el capítulo 12 hasta la primera parte del capítulo Antioquía entre Pablo y Pedro. 15, Pablo describe cómo el Evangelio transforma a los creyentes y el comportamiento que resulta de esa trans• Saludos personales (Casiodoro de Reina; Cipriano formación. Esta transformación es descrita como una «rede Valera (1909). «Romanos 16, 1-23». Biblia vernovación de vuestro entendimiento» (Casiodoro de Reisión Reina-Valera (Wikisource). [24]) na; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 12, 2)». Biblia • Doxología de cierre (Casiodoro de Reina; Cipriano versión Reina-Valera (Wikisource)., una transformación de Valera (1909). «Romanos 16, 25-27». Biblia verque Douglas J. Moo caracteriza como «el núcleo del teReina-Valera (Wikisource).) sión ma». Es una transformación tan radical que equivale a una «transfiguración del cerebro», una «metanoia», una «revolución mental». Pablo continúa describiendo cómo los creyentes deben vivir. Los cristianos ya no están bajo la ley, es decir, ya no es obligado por la ley de Moisés, sino bajo la gracia de Dios. No necesitamos vivir bajo la ley, porque en la medida en que nuestras mentes han sido renovadas, sabremos «casi instintivamente» lo que Dios quiere de nosotros. La ley proporciona entonces un «criterio objetivo» para juzgar el progreso en el «proceso de toda la vida» de la renovación de nuestra mentes.

5.10 Hermenéutica

5.10.1 Interpretación católica Los católicos aceptan la necesidad de la fe para la salvación, pero destacando Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 2, 5-11». Biblia versión ReinaValera (Wikisource). sobre la necesidad de vivir una vida virtuosa, así:

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CAPÍTULO 5. EPÍSTOLA A LOS ROMANOS Pero por tu dureza y por tu corazón no arrepentido, atesoras para ti mismo ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios, el cual pagará a cada uno conforme a sus obras: vida eterna a los que, perseverando en bien hacer, buscan gloria y honra e inmortalidad, pero ira y enojo a los que son contenciosos y no obedecen a la verdad, sino que obedecen a la injusticia; tribulación y angustia sobre todo ser humano que hace lo malo, el judío primeramente y también el griego, pero gloria y honra y paz a todo el que hace lo bueno, al judío primeramente y también al griego; porque no hay acepción de personas para con Dios.

A lo largo de sus escritos, Agustín de Hipona afirma enérgicamente la concepción católica de esta y otras oniciones bíblicas. En sus sermones a sus congregaciones, es especialmente cuidadoso para advertirles contra un deseo excesivo para una completa seguridad de la salvación. En su Exposición del Salmo 147, por ejemplo, afirma: El evangelio nos advirtió, «Estad alerta para el último día, el día en que el Hijo del Hombre vendrá», porque va a significar un desastre para aquellos que encuentran seguros como ahora; seguros por las razones equivocadas, quiero decir, seguros en los placeres de este mundo, cuando deberían estar seguros solamente cuando hayan dominado los deseos de este mundo. El apóstol ciertamente nos prepara para la vida futura, en palabras que yo también recordé en esa ocasión.

como gracia, sino como deuda; mas al que no obra, sino cree en aquel que justifica al impío, su fe le es contada por justicia. También señalan que en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 2, 5-11». Biblia versión ReinaValera (Wikisource)., Pablo dice que Dios recompensará a aquellos que siguen la ley y luego pasa a decir que nadie sigue la ley perfectamente (véase también el Sermón de la Montaña). En Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 2, 21-25». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).: Tú, pues, que enseñas a otro, ¿no te enseñas a ti mismo? Tú que predicas que no se ha de hurtar, ¿hurtas? Tú que dices que no se ha de adulterar, ¿adulteras? Tú que abominas de los ídolos, ¿cometes sacrilegio? Tú que te jactas de la ley, ¿con infracción de la ley deshonras a Dios? Porque como está escrito, el nombre de Dios es blasfemado entre los gentiles por causa de vosotros. Pues en verdad la circuncisión aprovecha, si guardas la ley; pero si eres transgresor de la ley, tu circuncisión viene a ser incircuncisión. Martín Lutero describió la carta de Pablo a los Romanos como «la pieza más importante en el Nuevo Testamento. Es Evangelio puro. Bien vale la pena a un cristiano no solamente memorizarla palabra por palabra, sino también vivir en ella todos los días, como si fuera el pan de cada día del alma».

Lutero, polémicamente, añadió la palabra «sola» (allein en alemán) en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera Una vez más, en su Exposición del Salmo 85, Agustín es (1909). «Romanos 3, 28». Biblia versión Reina-Valera quizás aún más específico: (Wikisource)., leyéndose: «por lo tanto, tenemos, pues, que el hombre es justificado con la fe sola, sin hacer las No esperemos seguridad mientras estamos obras de la ley». La palabra «sola» no aparece en el texen peregrinación. Cuando nos encontramos to griego original, pero Lutero defendió su traducción al queriéndolo, lo que estamos buscando es la sostener que el adverbio «sola» era requerido tanto por la quietud del cuerpo en lugar de la seguridad peridiomática alemana y significado pretendido de Pablo. Se sonal. trata de un punto de vista literalista, en lugar de un punto de vista literal de la Biblia.

5.10.2

Interpretación protestante

El apologista James Swan enumera numerosas fuentes católicas que también tradujeron Romanos 3:28 con la paEn la interpretación protestante, las epístolas del Nuevo labra «sola», o atestiguó otros fuentes haciendo lo mismo Testamento (incluyendo Romanos), describen a la sal- antes de Lutero. Un comentario de la Biblia, publicado en vación como proveniente de la fe y no de acciones rec- 1864, informa que: tas. Por ejemplo, Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 4, 2-5». Biblia versión Reina-Valera Traductores católicos anteriores a la épo(Wikisource). (subrayado añadido): ca de Lutero habían dado la misma traducción. Así pues, en la Biblia de Núremberg (1483), Porque si Abraham fue justificado por las «Nur glauben durch den». Y así, en las Biobras, tiene de qué gloriarse, pero no para con blias italianas de Ginebra (1476) y de Venecia Dios. Porque ¿qué dice la Escritura? Creyó (1538), per sola fede. Los Padres [de la Iglesia] Abraham a Dios, y le fue contado por justitambién suelen utilizar la expresión, «el homcia. Pero al que obra, no se le cuenta el salario bre es justificado por la fe sola» [...].

5.12. REFERENCIAS El Camino de los Romanos se refiere a un conjunto de pasajes de Romanos que los evangelistas cristianos utilizan para presentar un caso claro y simple de la salvación personal a cada persona. Ellos son: Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos 3, 23, 3, 10, 6, 23, 5, 8, 5, 11, 10, 13, 10, 9, 10, 17». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).. Romanos ha estado a la vanguardia de varios movimientos importantes en el protestantismo. Las conferencias de Martín Lutero sobre Romanos en 1515-1516 probablemente coincidieron con el desarrollo de su crítica del catolicismo romano que dio lugar a las 95 tesis de 1517. En 1738, mientras escuchaba el Prefacio de Lutero a la Epístola a los Romanos leído en la iglesia de San Botolph en Aldersgate Street en Londres, John Wesley célebremente sintió que su corazón estaba «extrañamente regocijado», una experiencia de conversión a menudo vista como el comienzo del metodismo. En 1919 el comentario de Karl Barth a Romanos, La Epístola a los Romanos, fue la publicación que es ampliamente considerada como el comienzo de la neo-ortodoxia.

5.11 Véase también • Pablo de Tarso • Epístolas paulinas • Hechos de los Apóstoles • Primera epístola a los corintios • Segunda epístola a los corintios • Epístola a los gálatas • Epístola a los efesios • Epístola a los colosenses • Primera epístola a los tesalonicenses • Segunda epístola a los tesalonicenses • Epístola a los filipenses • Primera epístola a Timoteo • Segunda epístola a Timoteo • Epístola a Tito • Epístola a Filemón

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5.12 Referencias [1] Dunn, 1988. Romans 1–8., p. xliii–xliv. [2] Bruce M. Metzger (2001). A Textual Commentary on the Greek New Testament. p. 477. [3] Deissmann, A. (1927). Light from the Ancient East (2ª edición). Londres: Hodder & Stoughton. pp. 218 y 220. [4] Fitzmyer, 1993. Romans., p. 69. [5] Fitzmyer, 1993. Romans., p. 74. [6] Fitzmyer, 1993. Romans., p. 74. Fitzmyer hace notar que la Ekklesia, la eucaristía y la escatología (en especial la parusía) no están presentes en Romanos.

5.13 Bibliografía • Bruce, F. F. (1983). The Epistle of Paul to the Romans: An Introduction and Commentary. Tyndale New Testament Commentaries. Leicester, England: Inter-Varsity Press. ISBN 0851118550. • Dunn, J. D. G. (1988). Romans 9–16. Word Bible Commentary. Dallas, Texas: Word Books. ISBN 978-0-3105-2174-7. • Fitzmyer, J. A. (1993). Romans. Anchor Bible Commentary. Nueva York: Doubleday. ISBN 978-0-30014078-1. • Dunn, J. D. G. (1988a). Romans 1–8. Word Bible Commentary. Dallas, Texas: Word Books, Publisher. • Rutherford, Graeme (1993). The Heart of Christianity: Romans [chapters] 1 to 8. Second ed. Oxford, Eng.: Bible Reading Fellowship. 248 p. ISBN 07459-2810-2 • Stuhlmacher, Peter (1994). Paul’s Letter to the Romans: A Commentary. Westminster: John Knox Press. ISBN 0-664-25287-7. • Den Heyer, C. J. (2003). Pablo, un hombre de dos mundos. Ediciones El Almendro. ISBN 84-8005-0616. • Ehrman , Bart D. (2007). Simón Pedro, Pablo de Tarso y María Magdalena. Barcelona: Editorial Crítica. ISBN 978-84-8432-889-6.

• Epístola a los Hebreos • Último Adán • Sola fide • Doctrina de la justificación

5.14 Enlaces externos •

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62

•

CAPÍTULO 5. EPÍSTOLA A LOS ROMANOS

Wikisource contiene la obra Epístola a los romanos.Wikisource • Texto griego en Wikisource. • Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo).

• Versión Reina-Valera (1602): texto español en Wikisource. • Versión Reina-Valera (1909): texto español en Wikisource. • Versión de la Biblia de Jerusalén (1975): texto español en Wikisource. • Versión de la Biblia de Jerusalén (1998): Epístola a los romanos (en línea, con concordancia).

Capítulo 6

Primera epístola a los corintios mente por conducto de Estéfanas, Fortunato y Acaico (cf. 16.17), algunas consultas, a las que respondió con la presente carta (cf. los pasajes que comienzan en 7.1, 25; 8.1, y también 10.23; 11.2; 12.1; 15.1).

6.2 La Iglesia de Corinto

Pablo de Tarso según una representación en el monasterio de Stavronikita, en el Monte Athos.

La Primera epístola a los corintios (abreviado 1 Co) es un libro del Nuevo Testamento de la Biblia. Es una carta escrita por Pablo de Tarso a la comunidad cristiana Corinto en Grecia, lugar de la Iglesia de Corinto. o Iglesia de Corinto. Fue escrita desde Éfeso[1] cerca del tiempo de la Pascua en el tercer año del viaje de Pablo allí,[2] sobre el año 57 después de Cristo, cuando planeaba visitar Macedonia para más tarde regresar a Corinto. Este libro trata sobre Pablo, quien mandaba cartas a los lugares que visitaba para recomendarles cosas.

A pesar de no pertenecer a la Pentarquía,[3] la Iglesia de Corinto es una de las más conocidas. Debe su fama a las dos epístolas que le remitió San Pablo y a la que le ha enviado Clemente de Roma.

6.3 Contenido

6.1 Autor y datación

6.3.1 Capítulo I

La Primera epístola a los Corintios fue escrita en Éfeso, donde, según Hechos 20.31, Pablo vivió tres años, probablemente entre el 54 y el 57. Mientras estaba allí, los creyentes de la congregación le hicieron llegar, posible-

Comienza la epístola con una extensa salutación. Extensa, se entiende, en términos actuales pero habitual entre los escritores antiguos, más proclives a recrearse en los prolegómenos.

63

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CAPÍTULO 6. PRIMERA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS Pablo, llamado por la voluntad de Dios a ser apóstol de Cristo Jesús y Sóstenes, hermano, a la Iglesia de Dios en Corinto, a los santificados en Cristo Jesús, llamados a ser santos. I Corintios 1,1-2

En este saludo, Pablo dice de sí mismo que es apóstol por la voluntad de Dios, aludiendo a su tardía y atípica conversión. Pablo era un extraño en la comunidad apostólica ya que no pertenecía a los doce ni a sus discípulos más inmediatos. Al no recibir de ellos la encomienda apostólica, Pablo se convirtió en un factor inopinado y decisivo de la expansión del cristianismo. Después de una alabanza de las virtudes de la comunidad de Corinto (1,4-9), añade: he sabido por Cloe que hay discordias entre vosotros (1,11), señalando así el eje argumental de la epístola. A continuación, disimulada tras un apunte biográfico, desarrolla una pieza doctrinal que será un lugar común de la teología posterior. Se trata de la extrañeza entre la sabiduría del mundo y la sabiduría de Dios. Al respecto esta es la cita más conocida: Porque está escrito: Destruiré la sabiduría de los sabios y rechazaré la ciencia de los inteligentes. I Corintios 1,19

Mientras los judíos piden señales y los griegos buscan sabiduría, nosotros predicamos a un Cristo crucificado, escándalo para los judíos y locura para los paganos... I Corintios 1,22-23

6.3.2

Este capítulo habla de hacer recapacitar que los injustos no entraran en el reino de los cielos si no recapacitan y dejan el pecado. 1¿Cómo se atreve alguno de vosotros, teniendo un asunto contra otro, a ir a juicio delante de los injustos y no, más bien, delante de los santos? 2 ¿O no sabéis que los santos han de juzgar al mundo? Y si el mundo ha de ser juzgado por vosotros, ¿sois indignos de juzgar pleitos tan pequeños? 3 ¿No sabéis que hemos de juzgar a los ángeles? ¡Cuánto más las cosas de esta vida! 4 Por tanto, en caso de haber pleitos con respecto a las cosas de esta vida, a los que para la Iglesia son de poca estima, ¿a éstos ponéis para juzgar? 5 Para avergonzaros lo digo. Pues, ¿qué? ¿No hay entre vosotros ni un solo sabio que pueda juzgar entre sus hermanos? 6 Pero hermano va a juicio contra hermano, ¡y esto ante los incrédulos! 7 Sin lugar a duda, ya es un fracaso total para vosotros el que tengáis pleitos entre vosotros. ¿Por qué no sufrir más bien la injusticia? ¿Por qué no ser más bien defraudados? 8 Sin embargo, vosotros hacéis injusticia y defraudáis, ¡y esto a los hermanos! 9 ¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No os engañéis: que ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los homosexuales, 10 ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los calumniadores, ni los estafadores, heredarán el reino de Dios. 11 Y esto erais algunos de vosotros, pero ya habéis sido lavados, pero ya sois santificados, pero ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios.

Capítulo II

Este capítulo hace mención al fundamento de la fe cristiana, y Pablo enseña donde debe estar basada esta fe. Aunque Pablo era un hombre muy sabio y elocuente en lo que respecta a la exposición de las sagradas escrituras, él se propuso no predicar entre los corintios con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino más bien con demostración del Espíritu y el poder de Dios. Lo que Pablo quería dejar claro, es que la salvación del hombre no depende de su sabiduría, ni de su habilidad para alcanzarla, sino que esta ha de obtenerse por el infinito poder de Dios en su sola soberanía.

6.3.3

6.3.4 Capítulo VI

Capítulo V

A pesar de mentarse como primera epístola, no debe de ser así, según afirma Pablo: que ya os escribí otra carta (1 Corintios 5,9).

6.3.5 Capítulo VII Expone la doctrina del matrimonio. En los versículos del 1 al 9 diríamos que los temas son: la responsabilidad conyugal mutua, se deja en claro que cada uno le pertenece al otro, y que ambos no pueden negarse a no ser por mutuo consentimiento y con algún propósito específico. El otro tema es el celibato, lo trata a nivel de consejo, aquellos que no se han casado que puedan permanecer así, y los que enviudaron que no busquen casarse nuevamente; siempre y cuando puedan permanecer de esa manera sin pecar. Es bueno para el hombre no tocar a una mujer, por lo tanto, digo a los solteros y a las viudas que es bueno para ellos soportarlo así como yo. Pero si no pueden contenerse, que se casen, porque es mejor casarse que arder

6.4. NOTAS

65

Algunos afirman que el apóstol Pablo era de esta idea por- 6.3.8 Capítulo XIV que tenía el regreso del Señor Jesucristo como inminente, por tanto era mejor concentrarse en asuntos del Evangelio En este capítulo el apóstol Pablo aborda un tema tan conen esos «últimos tiempos» antes que en asuntos de pareja. trovertido como la profecía así como el orden del desaDel versículo 10 al 24 se trata el tema del divorcio. Es- rrollo de la reunión de culto. Desde el primer versículo te siempre ha sido un tema bastante conflictivo. En los Pablo sirve la polémica tras darle un grado de importanversos 10 y 11 es claro que lo que el Apóstol aconseja cia ( μᾶλλον mayor grado en griego) superior, al menos es permanecer juntos, aún afirma que aquel que sufrió en este momento, a lo profético que incluso al amor o a los dones espirituales, temas que casualmente ha tratado una separación debe permanecer sin casarse; en este caso ambos son creyentes. El conflicto está en el versículo en capítulos anteriores. 15, donde el matrimonio es mixto, uno creyente y otro no. Pablo ha dejado claro que el creyente debe procurar no separarse en los matrimonios mixtos. El asunto está cuando es el no creyente el que decide divorciarse, sin lugar a dudas esta persona se divorcia para volverse a casar, ¿qué debe hacer el creyente divorciado?, ¿es para él el mandato de Pablo de I Co. 7:11 “y si se separa, quédese sin casar”. Algunos pensadores bíblicos no nos dicen nada y enrumban sus comentarios por la posición conservadora... quédese sin casar, otros toman el texto de I Co. 7:15 pues no está el hermano o la hermana sujeto a servidumbre y se interpreta que esto abre la puerta a volverse a casar si el cónyuge no creyente lo hace.

En el transcurso del capítulo el escritor intenta esclarecer la importancia de la profecía, así como establecer una clara diferencia de propósitos entre el profetizar y el hablar en lenguas. Tras abordar estos temas místicos, el apóstol decide enmarcar el funcionamiento de estos, en un fluir ordenado para que sea de provecho y no para confusión para la Iglesia.

6.3.6

6.3.9 Capítulo XV

Capítulo VIII

El capítulo VIII trata una cuestión que preocupaba en las comunidades cristianas. Era dicha cuestión si se podía comer carne sacrificada a los ídolos. Casi en todas las comunidades se notaba la tensión entre sus paganocristianos y sus judeo-cristianos. Por el sólo hecho de provenir de culturas diferentes tenían ya perspectivas diferentes. Comer carne sacrificada a los ídolos era para los paganos una cuestión cotidiana y nada problemática. No así para los afectos al judaísmo a quienes su ley se los prohibía expresamente.

Pablo acaba el texto haciendo una mención a la actitud de las mujeres en la reunión de los santos 14:33-35 allí, le indica a las mujeres “guarden silencio en las congregaciones” “si quieren aprender algo, interroguen a sus esposos”. Los versículos restantes son un resumen de todo el capítulo.

6.4 Notas [1] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Corintios 16, 8». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). [2] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 19, 10». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)., Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 20, 31». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). [3] La pentarquía estaba formada por las Iglesias de Roma, Jerusalén, Antioquía, Alejandría y Constantinopla.

6.3.7

Capítulo XIII

Se trata de uno de los capítulos más populares de la biblia a causa de la encendida defensa del amor como fuerza fundamental del cristianismo. Es una lectura de referencia en la celebración del matrimonio cristiano. «El amor es paciente, es servicial; el amor no es envidioso, no hace alarde, no se envanece, no procede con bajeza, no busca su propio interés, no se irrita, no tienen en cuenta el mal recibido, no se alegra de la injusticia, sino que se regocija con la verdad. El amor todo lo disculpa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.» 1 Corintios 13,4-7.

6.5 Bibliografía • Den Heyer, C.J.: Pablo, un hombre de dos mundos. Ediciones El Almendro. ISBN 84-8005-061-6. • Bart D. Ehrman: Simón Pedro, Pablo de Tarso y María Magdalena. Editorial Crítica. Barcelona 2007. ISBN 978-84-8432-889-6

6.6 Véase también • Pablo de Tarso • Epístolas paulinas

66

CAPÍTULO 6. PRIMERA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS

• Hechos de los Apóstoles • Epístola a los romanos • Segunda epístola a los corintios • Epístola a los gálatas • Epístola a los efesios • Epístola a los colosenses • Primera epístola a los tesalonicenses • Segunda epístola a los tesalonicenses • Epístola a los filipenses • Primera epístola a Timoteo • Segunda epístola a Timoteo • Epístola a Tito • Epístola a Filemón • Epístola a los Hebreos

6.7 Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Primera epístola a los corintios. Commons

• Versión Reina-Valera (1602): texto español en Wikisource. • Versión Reina-Valera (1909): texto español en Wikisource. • Texto griego en Wikisource. • Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo). • Correspondencia apócrifa entre Pablo y los corintios. • Texto latino y traducción al latín del texto armenio, con introducción y comentarios en francés, en el sitio de Philippe Remacle (1944 - 2011). • Versión Biblia de Jerusalén (1998): Primera epístola a los corintios (en línea, con concordancia).

Capítulo 7

Segunda epístola a los corintios 7.1 Contenido 7.1.1 Capítulo 11 • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «2 Corintios». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). Pablo recuerda a los corintios que su sustento era dispensado por los hermanos de Macedonia, es decir, por la comunidad de Filipos, según se desprende de Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filipenses». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)., que a ellos nunca les fue gravoso y que su predicación fue gratuita. • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «2 Corintios». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). es uno de esos pasajes de tono arduo y polémico en los que Pablo defiende su labor predicadora y su condición apostólica, extendiéndose en un relato pormenorizado de las penurias y padecimientos soportados.

Estatua de San Pablo en la Archibasílica de San Juan de Letrán.

La segunda epístola a los corintios es un escrito que pertenece al Nuevo Testamento, la parte más reciente de la Biblia. El conjunto de documentos que forman el Nuevo Testamento se escribieron en el siglo primero. Es una carta escrita por Pablo de Tarso a la comunidad cristiana en Corinto. Poco después de escribir su primera carta a los corintios, Pablo salió de Éfeso para llegar a Macedonia. Escrita por el año 57, tiene como finalidad la apologética del ministerio apóstolico de Pablo. Tras observar el fruto de su primera epístola con la creación de nuevas comunidades cristianas, la segunda carta se dirige nuevamente a estos conversos, a los que se trata con gran cariño: «Vosotros sois nuestra carta, escrita en nuestros corazones». 67

• Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «2 Corintios». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). En el versículo 22, Pablo reafirma su origen judío diciendo de sus enemigos: ¿Son hebreos? Yo también. ¿Son israelitas? Yo también. ¿Son descendientes de Abraham? Yo también.[1] Dado que Pablo defendía una relajación de la ley judía para los cristianos gentiles, el sector judaizante de las comunidades le acusaba de ser poco judío, máxime cuando era de Tarso, es decir, un judío de la diáspora. Pablo se defendía diciendo yo más, es decir, yo soy tan judío como el que más y cuando perseguí a la iglesia fui su más celoso perseguidor. • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «2 Corintios». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). En el versículo 23, Pablo continúa la misma argumentación para defenderse de otra de las acusaciones que se le hacían. Pablo se consideraba ministro de Cristo en virtud de su encuentro con él en Damasco. En todas sus epístolas recordaba

68

CAPÍTULO 7. SEGUNDA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS que su apostolado era de origen divino y tampoco aceptaba que se lo tuviese por menos apóstol que otros. Por eso decía:

• Epístolas paulinas • Hechos de los Apóstoles • Epístola a los romanos

¿Son ministros de Cristo? Yo más. En trabajos, más. En azotes, más. En peligros de muerte, más. • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «2 Corintios». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). En este pasaje comienza Pablo un relato de sus desventuras.

• Primera epístola a los corintios • Epístola a los gálatas • Epístola a los efesios • Epístola a los colosenses • Primera epístola a los tesalonicenses • Segunda epístola a los tesalonicenses

7.1.2

Capítulo 12

• Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «2 Corintios». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). Pablo dice de sí mismo: Me ha sido dado un aguijón en la carne, para que no me engría. El aguijón o espina en la carne puede referirse a una dolencia física o a un malestar espiritual. Aún pudiendo tratarse de una enfermedad física, Pablo la interpreta como efecto espiritual que contrapesa el orgullo que le podría sobrevenir por la excelencia única de sus experiencias espirituales. Dicha espina podría ser la misma enfermedad que le sobrevino durante la predicación a los gálatas Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)..

7.2 Bibliografía • Den Heyer, C.J.: Pablo, un hombre de dos mundos. Ediciones El Almendro. ISBN 84-8005-061-6. • Bart D. Ehrman: Simón Pedro, Pablo de Tarso y María Magdalena. Editorial Crítica. Barcelona 2007. ISBN 978-84-8432-889-6

7.3 Referencias [1] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Romanos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filipenses». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). añaden de la tribu de Benjamín.

7.4 Véase también • Pablo de Tarso

• Epístola a los filipenses • Primera epístola a Timoteo • Segunda epístola a Timoteo • Epístola a Tito • Epístola a Filemón • Epístola a los Hebreos

7.5 Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Segunda epístola a los corintios. Commons

• Versión Reina-Valera (1602): texto español en Wikisource. • Versión Reina-Valera (1909): texto español en Wikisource. • Versión Biblia de Jerusalén (1998): Segunda epístola a los corintios (en español, en línea, con concordancia). • Texto griego en Wikisource. • Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo). • Correspondencia apócrifa entre Pablo y los corintios. • Texto latino y traducción al latín del texto armenio, con introducción y comentarios en francés, en el sitio de Philippe Remacle (1944 - 2011).

Capítulo 8

Epístola a los Efesios La Epístola a los efesios, abreviada generalmente efesios, es el décimo libro del Nuevo Testamento. Se atribuye su escritura a Pablo de Tarso en Roma para sus seguidores de la Iglesia de Éfeso (en Asia Menor) alrededor del mismo tiempo del escribir la Epístola a los colosenses, teniendo ambos textos muchos puntos en común. Pese a que lleva la firma de Pablo, según el profesor Antonio Piñero, en su libro Guía para entender el Nuevo Testamento, cierta cantidad de los eruditos consideran que no fue escrita por él sino por algún discípulo suyo, atribuyéndola a su maestro (pseudoepigrafía)

5. La iglesia como la revelación de Dios (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 3, 113». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) 6. La iglesia y la plenitud de Dios (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 3, 14-21». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) 7. La iglesia y los estándares de Dios (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 4, 1-6, 9». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) 8. La iglesia y la armadura de Dios (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 6, 10-20». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).)

8.1 Contenido

9. Conclusión (Casiodoro de Reina; Cipriano de ValeLa Epístola a los colosenses es, en su mayor parte, pora (1909). «Efesios 6, 21-24». Biblia versión Reinalémica, diseñada para refutar ciertas doctrinas teosóficas Valera (Wikisource).) que habían entrado en la iglesia de Colosas. En cuanto a los efesios, no parecen basarse en algún asunto en particular, es simplemente una carta escrita por causa del amor 8.3 Viajes de Pablo a Éfeso del apóstol Pablo a sus seguidores en ese lugar, e indica su deseo de que ellos pudieran entender todas sus órdenes así como su comprensión personal del evangelio. Infor- La primera visita de Pablo a Éfeso fue sólo de tres meses. mación basada en el Libro de Caleb Ortiz en su tercera Se encuentra la historia en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 18, 19-21». Biblia versión edición. Reina-Valera (Wikisource).. La obra que fue empezada allí fue avanzada por Apolos (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 24-26». Biblia ver8.2 Bosquejo sión Reina-Valera (Wikisource).), Priscila y Aquila. Sobre su segunda visita, a principios del año siguiente, 1. Salutación (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valeél permaneció en Éfeso “tres años”, ya que descubrió ra (1909). «Efesios 1, 1-2». Biblia versión Reinaque esa región era la llave a las provincias occidentaValera (Wikisource).) les de Asia Menor. Aquí “una puerta grande y eficaz” le fue abierta (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera 2. La iglesia en el propósito de Dios (Casiodoro de Rei(1909). «1Corintios 16, 9». Biblia versión Reina-Valera na; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 1, 3-14». (Wikisource).) y la iglesia fue establecida y reforzada por Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) sus diligentes trabajos allí (Casiodoro de Reina; Cipriano 3. La iglesia en el poder de Dios (Casiodoro de Reina; de Valera (1909). «Hechos 20, 20-31». Biblia versión Cipriano de Valera (1909). «Efesios 1, 15-2, 10». Reina-Valera (Wikisource).). Desde Éfeso extendió el evangelio por el extranjero “casi en toda Asia” (Casiodoro Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 19, 26». 4. La iglesia como la casa de Dios (Casiodoro de Rei- Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). La Palabra na; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 2, 11-22». “poderosamente creció y prevaleció" a pesar de toda la Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) oposición y persecución que él encontró. 69

70

CAPÍTULO 8. EPÍSTOLA A LOS EFESIOS

Sobre su último viaje a Jerusalén, el apóstol desembarcó en Mileto y, tras convocar a los líderes de la Iglesia de Éfeso, les dio un discurso de despedida, ya que sabía que no los volvería a ver. En él les exhortó a mirar por ellos mismos y por todo el rebaño, después de orar hubo gran llanto de todos porque no verían más su rostro (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 20, 1835». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). Sin embargo, Pablo dijo ser abandonado en Efeso al menos una vez en 2 Timoteo 1:15.

8.4 Fecha y lugar de la epístola La mayoría de estudiosos que cree que la epístola es en realidad pseudopaulina. Por el contrario, la minoría partidaria de la autenticidad paulina, cree que fue escrita en Roma durante el primer encarcelamiento de Pablo (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 3, 1». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)., Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 4, 1». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)., Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 6, 20». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) y probablemente inmediatamente después de su llegada allí, por el año 62, cuatro años después de haberse separado de los líderes de Éfeso en Mileto. El objetivo del autor no era realmente polémico, ya que no se menciona ningún error que él haya procurado indicar o refutar. El objeto del apóstol es asentar las bases de la nueva religión y definir la causa, la meta y el fin de la iglesia de los fieles en Cristo. Él habla a los Efesios como de un prototipo o de una muestra de la iglesia universal. En la Epístola a los Romanos, Pablo escribe del punto de Estatua de la diosa Artemisa de Efeso. vista de justificación por la honradez imputada de Cristo; aquí él escribe del punto de vista de la unión al Redentor, Hay una transcripción fresca y familiar del sentimiento, y de ahí de la unidad de la iglesia verdadera de Cristo. tan frecuente una introducción de la locución coloquial, Según los seguidores del cristianismo, este es quizás el li- y tanto de franqueza conversacional y vivacidad, que el bro más profundo existente acerca de la iglesia, que toca lector asocia la imagen del escritor con cada párrafo, y el las mayores profundidades de la doctrina cristiana, y es- oído parece agarrar y reconocer los mismos tonos de la cala las alturas de la experiencia cristiana; y el punto que dirección viva. ¿Es entonces cualquier punto de asombro el apóstol claramente esperó que los efesios lo entendiera que una carta debería parecerse al otro, o que dos escries evidencia de la habilidad y madurez que los seguido- tos sobre el mismo tiempo deberían tener tanto en común res de Pablo habían alcanzado luego de su predicación en y tanto que es peculiar? La relación cercana de diseño y Éfeso. sujeto entre las epístolas a Colosas y Éfeso debe afectar a cada lector. Su relación precisa el uno al otro ha dado ocasión a mucha discusión. La gran probabilidad consis8.5 Relación entre Efesios y Colo- te en que la epístola a Colosas fue escrita primeramente; los pasos paralelos en el libro de Efesios, que son aprosenses ximadamente cuarenta y dos, teniendo el aspecto de ser extensiones de la epístola a los cristianos en Colosas. Las cartas del apóstol son el arrebato ferviente de celo pastoral y su conexión, escrito sin la reserva y en la sim- Compárese: plicidad; los sentimientos vienen calientes del corazón, • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). sin la formación, poda, y arreglo de un discurso formal.

8.6. ESTILO «Efesios 1, 7». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Colosenses 1, 14». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 1, 10». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Colosenses 1, 20». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 3, 2». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Colosenses 1, 25». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 5, 19». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Colosenses 3, 16». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).

71 Valera (1909). «Colosenses 3, 6-8». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 5, 15-16». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Colosenses 4, 5». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 6, 19-20». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Colosenses 4, 3-4». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 5, 22-6, 9». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Colosenses 3, 18-4, 1». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).

8.6 Estilo

• Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 6, 22». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de El estilo de esta epístola es muy animado, y corresponValera (1909). «Colosenses 4, 8». Biblia versión de al estado de la mente del apóstol en el momento de la escritura. Extático debido al reporte que su mensajero le Reina-Valera (Wikisource). había traído de la fe y santidad de sus seguidores en la • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). ciudad de Éfeso (Efesios 1), y llevado con la considera«Efesios 1, 19-2, 5». Biblia versión Reina-Valera ción de la sabiduría inescrutable de Dios mostrado con el (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de trabajo del rescate del hombre, y de su amor asombroso Valera (1909). «Colosenses 2, 12-13». Biblia ver- hacia los gentiles en hacerles participantes por fe de todos los beneficios de la muerte de Cristo, él se eleva alto sión Reina-Valera (Wikisource). en sus sentimientos sobre los asuntos magníficos, y da sus • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). pensamientos en la expresión sublime y copiosa. «Efesios 4, 2-4». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Colosenses 3, 12-15». Biblia ver8.7 Adefesio sión Reina-Valera (Wikisource). • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 4, 16». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Colosenses 2, 19». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 4, 32». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Colosenses 3, 13». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 4, 22-24». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Colosenses 3, 9-10». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Efesios 5, 6-8». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Casiodoro de Reina; Cipriano de

En español existe la palabra “adefesio” ('extravagancia', 'ridículo'), que proviene del latín ad efesios y se refiere a esta epístola. Existen varias interpretaciones (un somero análisis se encuentra en el artículo "adefesio").

8.8 Bibliografía • Den Heyer, C.J.: Pablo, un hombre de dos mundos. Ediciones El Almendro. ISBN 84-8005-061-6. • Bart D. Ehrman: Simón Pedro, Pablo de Tarso y María Magdalena. Editorial Crítica. Barcelona 2007. ISBN 978-84-8432-889-6

8.9 Véase también • Pablo de Tarso

72

CAPÍTULO 8. EPÍSTOLA A LOS EFESIOS

• Epístolas paulinas • Hechos de los Apóstoles • Epístola a los romanos • Primera epístola a los corintios • Segunda epístola a los corintios • Epístola a los gálatas • Epístola a los colosenses • Primera epístola a los tesalonicenses • Segunda epístola a los tesalonicenses • Epístola a los filipenses • Primera epístola a Timoteo • Segunda epístola a Timoteo • Epístola a Tito • Epístola a Filemón • Epístola a los Hebreos

8.10 Enlaces externos •

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• Texto griego en Wikisource. • Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo). • Versión Reina-Valera (1602): texto español en Wikisource. • Versión Reina-Valera (1909): texto español en Wikisource.

Capítulo 9

Epístola a los filipenses 9.1 Datación Las dataciones de la Epístola a los filipenses suelen agruparse según se sostenga que fue escrita en Éfeso (hacia el año 56), en Cesarea (58-60) o en Roma (61).[1] Según la datación tradicional, la epístola habría sido escrita alrededor del año 60 a 62 d. C., desde la prisión en Roma, la denominada «primera prisión». Se sabe que fue redactada en prisión porque así lo señala la misma carta, al hacer referencia a sus «prisiones» o «cadenas» (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filipenses 1, 7». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).; Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filipenses 1, 12-17». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).) y al «pretorio» (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filipenses 1, 13». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). La datación tradicional sostiene que el primer periodo de prisión de Pablo en Roma data del 59 d. C. al 61 d. C. La gran mayoría de los autores modernos datan la carta más tempranamente. Joseph A. Fitzmyer señala que la Epístola a los filipenses habría sido escrita muy probablemente a raíz de un encarcelamiento en Éfeso, ca. 56 Epístola a los filipenses. d.C.[4] Vidal García la data de 53-54, también en la prisión de Pablo en Éfeso, y no en las posteriores en Cesarea y en Roma.[2] También la Escuela bíblica y arqueológica sa de Jerusalén data esta carta de la prisión de Éfeso en 56-57 d.C.[5] Las alusiones al pretorio (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filipenses 1, 13». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) y a la «casa del César» (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera La Epístola a los filipenses es un libro de la Biblia en (1909). «Filipenses 4, 22». Biblia versión Reina-Valera el Nuevo Testamento. Se trata de una carta que tiene en (Wikisource).) no ofrecen dificultad, porque había destaPablo de Tarso su autor prácticamente indisputado,[1] y camentos pretorianos en todas las grandes ciudades —tal en los cristianos de Filipos sus destinatarios. Escrita entre el caso de Éfeso— y no solo en Roma.[5] los años 54 y 61 d. C. en prisión,[2] consta de 4 capítulos. Su propósito principal fue agradecer a los cristianos de Filipos la ofrenda que ellos le enviaron. Pablo trata también temas como la humildad, el gozo, la unidad y la vida 9.2 Contenido cristiana. Filipos era una ciudad griega de la provincia de Mace- 9.2.1 Capítulo 1 donia, donde Pablo había fundado una comunidad cris• Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). tiana cerca del año 50 d. C. durante su segundo viaje «Filipenses 1, 7». Biblia versión Reina-Valera misional.[3] 73

74

CAPÍTULO 9. EPÍSTOLA A LOS FILIPENSES (Wikisource). Se interpreta que Pablo escribió esta carta desde la prisión de Éfeso. Los hechos de los apóstoles mencionan que tuvo problemas en aquella ciudad con Demetrio y los plateros Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).. A esta situación parece aludir cuando dice:

En Cristo se cumplió, como en ningún otro, lo que él había advertido a los demás: «El que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido» (Mt 23,12).

En mis prisiones, en mi defensa y en la confirmación del Evangelio sois todos participantes de mi gracia.

Y así, actuando como un hombre cualquiera, 8se rebajó hasta someterse incluso a la muerte, y una muerte de cruz.

(Flp 2,6-11) 6Cristo, a pesar de su condición divina, no hizo alarde de su categoría de Dios; 7al contrario, se despojó de su rango y tomó la condición de esclavo, pasando por uno de tantos.

9Por eso Dios lo levantó sobre todo y le concedió el «Nombre-sobre-todo-nombre»; 10de modo que al nomInsiste en ello poco después cuando dice: mis cadenas se bre de Jesús toda rodilla se doble en el cielo, en la tierra, han a conocer en todo el pretorio (Casiodoro de Reina; en el abismo, 11y toda lengua proclame: Jesucristo es SeCipriano de Valera (1909). «Filipenses 1, 13-14». Biblia ñor, para gloria de Dios Padre. versión Reina-Valera (Wikisource).). http://www.franciscanos.org/oracion/canticofilip2.htm

9.2.2

Capítulo 2

(Flp 2,6-11) San Pablo exhorta a los filipenses a mantener la unidad y la paz en su comunidad, y a tal fin los invita a seguir el ejemplo de humildad dado por el Señor: «Tened entre vosotros los sentimientos propios de una vida en Cristo Jesús. Él, a pesar...» (v. 5); estas palabras enlazan con el texto del Cántico que para Nácar-Colunga es de extrema importancia dogmática porque en él se declara el triunfo de Cristo por la cruz y el anonadamiento sin dejar de ser Dios.]

9.2.3 Capítulo 3 • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filipenses 3, 1-2». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).. La carta a los filipenses tiene una cesura de carácter que no pasa desapercibida. Se puede decir que transcurre plácidamente cuando, de pronto, Pablo espeta: ¡Ojo a los perros! ¡Guardaos de los malos obreros! ¡Cuidado con la mutilación!.[6]

Se rebajó, por eso Dios lo levantó.

Estas advertencias y el polémico contenido que viene después sustenta la hipótesis de que esta epístola es en realidad una fusión de dos cartas independientes o que fue escrita con alternancia de dos estados de ánimo diferentes. Los capítulos 1 y 2 serían de la carta laudatoria y el capítulo 3 de la carta polémica. En cuanto al capítulo 4 Los vv. 6-11 constituyen un precioso himno a Jesucristo. es en su mayor parte tranquilo aunque algunos versículos En él aparecen los elementos característicos de los him- pueden considerarse como pertenecientes a la polémica. nos cristológicos. Pablo está urgiendo a la comunidad de Filipos la unidad eclesial, cuyo presupuesto básico es la humildad (Flp 2,1-4). Les propone ahora, como acicate, un formidable ejemplo: la humillación de Cristo que desemboca en su glorificación.

El tema central de la perícopa es el contraste entre la humillación de Cristo y la gloria de su resurrección, por la que queda constituido Señor de cielos y tierra.

• Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filipenses 3, 5-6». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). contiene unos apuntes biográficos donde Pablo declara su origen judío, en concreto de la raza de Israel, de la tribu de Benjamín.[7] Añade, además, que es por la ley, fariseo. Este dato tiene su complemento en el libro de los Hechos donde se dice que fue alumno de Gamaliel,[8] un reputado escriba conocido también a través de fuentes judías.

Pablo piensa en el Cristo histórico, en el complejo teándrico: Dios y hombre. Pues bien, como Hijo de Dios, tenía por esencia todos los atributos divinos. Pudo haber manifestado exteriormente la gloria, que desde siempre poseía, y, por lo tanto, aparecer glorioso en su humanidad. Pero no lo hizo así. Hecho hombre, asumió la condición puramente humana, como uno de tantos, cargado con las debilidades comunes a los mortales, excepto 9.2.4 Capítulo 4 el pecado. Su humillación culminó en la obediencia a la muerte de cruz. • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filipenses 4, 15-16». Biblia versión Reina-Valera Por este anonadamiento y obediencia, el Padre lo glorificó (Wikisource).. Pablo mantenía una relación especonstituyéndolo sobre toda la creación, y ordenando que cial con la comunidad de Filipos que Pablo recuerda toda criatura reconozca a Jesucristo como Señor, como agradecido. Afirma que Filipos se hacía cargo de su Dios.

9.5. BIBLIOGRAFÍA debe y de su haber, es decir, que le pagaba sus deudas y que sostuvieron su actividad en Tesalónica. Este hecho es también recordado en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «2Corintios 11, 7-9». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)..

75

[9] Comfort, Philip W.; Barrett, David P. (2001). The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts. Wheaton, Illinois: Tyndale House Publishers. p. 93. ISBN 978-08423-5265-9.

9.5 Bibliografía 9.3 Copia manuscrita antigua La copia más antigua que se conserva de la Epístola a los filipenses es el papiro 16 (en la numeración Gregory-Aland), designado como P 16 . Contiene los pasajes 3,10-17 y 4,2-8.[9] Ese manuscrito fue datado paleográficamente de finales del siglo III.[9] Fue descubierto por Grenfell y Hunt en Oxirrinco en 1910.

• Piñero, Antonio: Guía para entender a Pablo de Tarso. Editorial Trotta. Madrid 2015. ISBN 978-849879-586-8 • Den Heyer, C.J.: Pablo, un hombre de dos mundos. Ediciones El Almendro. ISBN 84-8005-061-6. • Bart D. Ehrman: Simón Pedro, Pablo de Tarso y María Magdalena. Editorial Crítica. Barcelona 2007. ISBN 978-84-8432-889-6

9.4 Notas y referencias [1] Brown, Raymond E. (2002). Introducción al Nuevo Testamento, volumen 2. Madrid: Editorial Trotta. p. 635. ISBN 84-8164-539-7. [2] Vidal García, Senén (2007). Pablo. De Tarso a Roma. Santander: Editorial Sal terrae. p. 126. ISBN 978-84-2931716-9. Vidal García data la carta «probablemente desde finales de 53 hasta la primavera de 54», en una «prisión de Pablo en Éfeso, y no en las posteriores en Cesarea y en Roma». La datación tradicional hacia el año 61 supone que fue redactada durante la prisión en Roma. [3] Bornkamm, Günther (2002). Pablo de Tarso. Barcelona: Ediciones Sígueme. p. 90-91. ISBN 84-301-0775-4. «[…] no hay duda de que, tras su actuación en Galacia, Pablo de Tarso siguió inmediatamente adelante en dirección noroeste. Filipos —con su nombre romano entero: Colonia Augusta Julia Philippensis— es suelo romano por título especial, ya que, en memoria de la victoriosa batalla librada por Octavio (más tarde César Augusto) y Antonio contra los asesinos de César (42 d. C.), fue convertida por los triunfadores en una ciudad de veteranos y distinguida con el ius italicum, o sea, con los privilegios de una ciudad romana. Aquí, en Filipos, nace la primera comunidad en suelo europeo, que más tarde había de seguir ligada al Apóstol como ninguna otra». [4] Fitzmyer, Joseph A. (1972). «Vida de San Pablo». En Brown, Raymond E.; Fitzmyer, Joseph A.; Murphy, Roland E. Comentario Bíblico «San Jerónimo» III. Madrid: Ediciones Cristiandad. p. 561. [5] Escuela bíblica de Jerusalén (1976). Biblia de Jerusalén (edición española). Bilbao: Desclée de Brouwer. p. 1603. ISBN 84-330-0022-5. [6] Referencia más bien despectiva a la circuncisión. [7] En Romanos 11, 1 dice que soy israelita, del linaje de Abraham, de la tribu de Benjamín. [8] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 22, 3». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).

9.6 Véase también • Pablo de Tarso • Epístolas paulinas

9.7 Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Epístola a los filipenses. Commons

•

Wikisource contiene obras originales de o sobre Epístola a los filipenses.Wikisource

• Texto griego en Wikisource. • Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo). • Versión Reina-Valera (1602): texto español en Wikisource. • Versión Reina-Valera (1909): texto español en Wikisource. • Versión de la Biblia de Jerusalén (1975): texto español en Wikisource. • Versión de la Biblia abierta: texto español en Wikisource.

Capítulo 10

Epístola a los colosenses Los autores modernos partidarios de la autenticidad de la epístola se basan sobre todo, aparte de la tradición unánime de la Iglesia desde la época de Ireneo, en la presencia en ella de ideas características del pensamiento teológico de Pablo, y en la afinidad de la situación en ella descrita con la Epístola a Filemón, cuya autenticidad no se ha cuestionado: en ambas epístolas, el autor está en prisión, y en las dos figuran los mismos colaboradores. Quienes descartan que la epístola sea auténticamente paulina se basan en: • Diferencias de vocabulario. • Diferencias de estilo literario. • Concepciones teológicas diferentes. Señala Antonio Piñero especialmente dos: el énfasis que se hace en la creación del universo a través de Cristo (cf. 1,16), y el concepto cósmico de Iglesia, como cuerpo de Cristo (cf. 1,18-24), cuando en el resto de las epístolas paulinas la palabra “iglesia” tiene siempre el sentido de comunidad cristiana local. • La imagen que la epístola presenta del apóstol: más que a un personaje vivo, parece reflejar a un personaje del pasado.

Viñeta introductoria a la Epístola a los Colosenses, de la Biblia de Macklin.

La Epístola a los Colosenses es uno de los veintisiete libros que constituyen el Nuevo Testamento. Es una breve carta dirigida a los cristianos de la ciudad de Colosas, en Frigia, al sudoeste de Asia Menor. La carta se presenta como obra de Pablo de Tarso, autor de otras epístolas incluidas en el Nuevo Testamento, y la tradición eclesiástica no cuestionó su autoría. Sin embargo, desde principios del siglo XIX se ha puesto en cuestionamiento que fuese Pablo el auténtico autor. En la actualidad, su autoría está en debate.

10.2 Fecha de composición

En la epístola hay elementos que permiten afirmar que fue escrita en prisión (cf. 4,10; 4,16). Por ello, los partidarios de la autoría de Pablo consideran que fue escrita durante alguno de los períodos de encarcelamiento del apóstol narrados en los Hechos de los Apóstoles: su primera prisión en Roma, durante la cual disfrutó de una relativa libertad para predicar (cf. Hch 28,16-28), su segundo encarcelamiento en dicha ciudad, su prisión en Cesarea Marítima (cf. Hch 23,12-27,1), o incluso en Éfeso (cf. Hch 9). En 10.1 Autoría todo caso, debió ser compuesta poco antes de la Epístola a los Efesios. Quienes niegan la autoría paulina, en general, La tradición eclesiástica ha venido atribuyendo la epís- no se pronuncian sobre una fecha y lugar de composición tola a el apóstol Pablo, y sólo desde el siglo XIX se ha concretos, aunque consideran que debió de ser escrita en cuestionado esta idea. En la actualidad, las opiniones es- fecha relativamente próxima a la muerte del apóstol, y, tán divididas.[1] en todo caso, antes de Efesios.[2] 76

10.5. TEMÁTICA

77

Los autores que aceptan su atribución a Pablo en Roma Esta estructura coincide con la de otras epístolas paulinas, durante su primer encarcelamiento allí, probablemente como Romanos y Gálatas. en la primavera de 57 o, según otros, en el año 62. Poco después escribió la Epístola a los efesios.

10.5 Temática 10.3 Contexto La carta va dirigida a la comunidad cristiana de la ciudad de Colosas, en Frigia, región situada en el sudoeste de Asia Menor. Colosas era una ciudad pequeña, relativamente cercana a Éfeso y Mileto. La comunidad cristiana de Colosas estaba en o con las de otras dos localidades próximas, Hierápolis y Laodicea (cf. 4,13-16), con las que intercambiaban los textos que les eran remitidos por los líderes cristianos.[2] De acuerdo con el propio texto de la epístola, la comunidad no ha sido fundada por Pablo, ya que el autor (sea Pablo o uno de sus seguidores, habla, en cualquier caso, en nombre del apóstol) afirma que ni ellos ni los de Laodicea lo han visto nunca personalmente (cf. 2,1), sino probablemente por un tal Epafrás (cf. 1,7). El motivo de la epístola son las disensiones que han surgido en el seno de la comunidad a causa de la predicación de algunas personas cuyos nombres no se citan. La doctrina de estos predicadores puede reconstruirse a partir de la propia epístola.[2] Se trata de una “filosofía” (cf. 2,8) que postula la existencia de poderes intermedios entre Dios y los hombres (en el texto llamados “principados” y “potestades”, cf. 2,10), que pueden asimilarse a los ángeles. Dada la insistencia del autor de Colosenses en que únicamente en Cristo reside la plenitud de la Deidad (cf. 2,9), puede deducirse que para los predicadores de Colosas Cristo ocupaba un lugar subordinado con respecto a estos “principados” y “potestades”,[2] a quienes consideraban que debía rendirse culto (en 2,18 el autor de la epístola advierte explícitamente contra el “culto de los ángeles”). Esta “filosofía” prescribía además ciertas prácticas (cf. 2,20-22), relacionadas con la comida y la bebida, así como con festividades como la del novilunio y la del sábado (cf. 2,16). Para Piñero, esta doctrina apunta a “una mixtura de gnosis y de tradiciones judías”, y está relacionada con las religiones mistéricas.[2]

10.6 Simbología 10.7 Notas [1] Según el autor católico Raymond E. Brown, en su obra de 1997, An Introduction to the New Testament (ISBN 0385-24767-2), p. 610, “en el momento presente cerca del 60% de los estudiosos sostiene que el apóstol Pablo no escribió la carta” (citado en “Colossians”, en http://www. earlychristianwritings.com/. Consultado el 27/12/2007. [2] Antonio Piñero: Guía para entender el Nuevo Testamento, Madrid: Trotta. 2006. ISBN 84-8164-832-9. Páginas 419426.

10.8 Bibliografía • Den Heyer, C.J.: Pablo, un hombre de dos mundos. Ediciones El Almendro. ISBN 84-8005-061-6. • Bart D. Ehrman: Simón Pedro, Pablo de Tarso y María Magdalena. Editorial Crítica. Barcelona 2007. ISBN 978-84-8432-889-6

10.9 Véase también • Pablo de Tarso • Epístolas paulinas • Hechos de los Apóstoles • Epístola a los romanos • Primera epístola a los corintios • Segunda epístola a los corintios • Epístola a los gálatas

10.4 Estructura Según Gabriel Pérez Rodríguez, la estructura de la epístola es la siguiente:

• Epístola a los efesios • Primera epístola a los tesalonicenses • Segunda epístola a los tesalonicenses • Epístola a los filipenses

1. Introducción (1,1-14)

• Primera epístola a Timoteo

2. Primera parte, de carácter teórico-doctrinal (1,152,23)

• Segunda epístola a Timoteo

3. Segunda parte, exhortación moral (3,1-4,1)

• Epístola a Filemón

4. Conclusión (4,2-18)

• Epístola a los Hebreos

• Epístola a Tito

78

CAPÍTULO 10. EPÍSTOLA A LOS COLOSENSES

10.10 Enlaces externos •

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• Texto griego en Wikisource. • Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo). • Versión Reina-Valera (1602): texto español en Wikisource. • Versión Reina-Valera (1909): texto español en Wikisource.

Capítulo 11

Primera epístola a los tesalonicenses La Primera epístola a los tesalonicenses o 1.ª de Tesalonicenses es uno de los veintisiete libros que conforman el Nuevo Testamento cristiano. Asimismo, es una de las trece epístolas atribuidas, por la tradición, a Pablo de Tarso,[1] una de las siete menores[2] y, en tanto que primera cronológicamente de todas ellas, las mayores y las menores, una candidata a ser considerada obra inaugural de la literatura cristiana.[3] Como su nombre indica, se trata de una epístola dirigida a la comunidad cristiana de Tesalónica[4] y se dice primera porque existe también una segunda carta en el canon bíblico, dirigida a esta misma comunidad. Por su temática, se puede considerar una obra de la escatología cristiana, sin menoscabo de que también contiene una exhortación moral y un extenso apunte biográfico, que ocupa la mitad de la carta y donde Pablo desgrana recuerdos de su prédica. Como todas las cartas de Pablo, 1 Tesalonicenses está inmersa en un contexto histórico complejo sin cuyo conocimiento es imposible interpretar correctamente su contenido. Para situar dicho contexto es menester, sin embargo, decidir el peso que se va a asignar a los distintos relatos que lega la tradición, dado que a veces no armonizan bien o directamente se contradicen. Dependiendo de esos pesos nos habremos adscrito a una u otra escuela.[5] En el caso de 1 Tesalonicenses, los documentos relevantes son, la propia epístola y el libro neotestamentario de los Hechos de los apóstoles. El resto de la literatura paulina participa también en estas consideraciones, aunque de manera puntual. Destacan la primera epístola a los corintios, importante porque contiene información sobre Corinto, ciudad en la que Pablo redactó su carta a la vecina Tesalónica. También la Epístola a los Gálatas, por la narración del esclarecedor incidente de Antioquía, y Romanos, por algunos pasajes retrospectivos. Con todo este material se pueden reconstruir con cierta seguridad[6] los largos preliminares y la circunstancia final en que Pablo escribió la epístola. Las personas son muy importantes porque, una vez roto el círculo de sus colaboradores antioquenos, Silas entre ellos, en esta etapa de la vida de Pablo se consolidan nuevos nombres que, como Lucas o Timoteo, han pasado a formar parte plena y destacada de la tradición cristiana.[7]

El segundo viaje de Pablo La carta a los Tesalonicenses[8] fue escrita durante el transcurso del segundo viaje de Pablo,[9] un viaje que comienza y termina en Antioquía de Siria[10] y que se desarrolla a lo largo de dos continentes, Europa y Asia. El contexto previo de este viaje es complejo. Antioquía es una ciudad importante en la historia del cristianismo primitivo pues se dice que allí comenzaron los discípulos a llamarse cristianos Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hch». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).. También podría decirse que es el lugar donde los discípulos dejaron, por eso mismo, de llamarse judíos.[11] Pablo no participó en la fundación de esa comunidad pero, según el libro de los Hechos, se incorporó en algún momento posterior a instancias del apóstol Bernabé Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hch 11, 25». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).. Bernabé y él, a instancias del Espíritu Santo, realizaron el llamado primer viaje Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hch 13, 2-4». Biblia versión ReinaValera (Wikisource). que les llevó primero a Chipre y luego al Asia Menor, actual Turquía. Las comunidades formadas en Asia fueron visitadas durante el segundo viaje. No así la de Chipre, que desaparece ya del horizonte paulino. En el periodo entre el primer y el segundo viaje tuvo lugar la Asamblea de los Apóstoles o Concilio de Jerusalén. Dicho concilio nos llega descrito a través de Lucas Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). y Pablo Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). que ofrecen dos versiones con interesantes diferencias.[12] Lo común, sin embargo, es que en aquella asamblea se decidió que habría una misión para los judíos o circuncisos y otra para los paganos o incircuncisos Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Gálatas». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).. Según el relato de los Hechos, estos últimos quedaron exonerados de seguir la ley judía, salvo en lo que concierne a la prohibición de comer carnes sacrificadas a dioses paganos.[13] Pablo, en su carta a los Corintios, opina que el ídolo no es nada en el mundo Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Co 8,

79

80

CAPÍTULO 11. PRIMERA EPÍSTOLA A LOS TESALONICENSES

4». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). pero que que motivaría el tránsito de Pablo a Europa. conviene guardar las apariencias para evitar las flaqueDe noche, Pablo tuvo una visión. Vio un zas de los hermanos Casiodoro de Reina; Cipriano de varón macedonio que le dijo: Ven y ayúdanos Valera (1909). «1Co 8, 10». Biblia versión Reina-Valera (Hch 16,10). (Wikisource).. Después la asamblea de los apóstoles, ocurre lo que se viene a llamar el incidente de Antioquía, que es mencionado en los Hechos Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hch 15, 34-41». Biblia versión ReinaValera (Wikisource). y por Pablo Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Ga 2, 11-14». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).. Ambos relatos presentan tales diferencias que no es posible conciliarlos, pero su consecuencia parece la misma. Pablo abandona Antioquía acompañado por Silas y comienza su segundo viaje de misión, cuyo objetivo es la formación de comunidades pagano cristianas.

Este suceso, del que no se tiene constancia directa por Pablo sería la señal esperada para encaminar la misión. En este punto del relato aparece el primero de ciertos fragmentos de los Hechos que se caracterizan por estar en primera persona del plural. Luego que tuvo la visión, buscamos la manera de pasar a Macedonia, suponiendo que Dios quería que los evangelizáramos. (Hch 16,10) Autor y datación

PAFLAGONIA

TRACIA

lis

MISIA TRÓADE EÓLIDA

Lesbos Quíos

GALACIA FRIGIA

LIDIA JONIA PISIDIA CARIA

Creta

Ha

BITINIA

CAPADOCIA

LICAONIA PANFILIA CILICIA LICIA

Rodas

Mapa de las regiones de Asia. Pablo atravesó Siria, Cilicia, Pisidia, Galacia, Frigia, Misia y Tróade.

El trayecto asiático

El mapa muestra la situación de la prefectura de Tesalónica

El segundo viaje de Pablo transcurrió por dos veces en suelo asiático pero la segunda vez es posterior a la redacción de 1 Tesalonicenses por lo que no se tendrá en cuenta. Pablo abandonó Antioquía acompañado de Silas o Silvano. Para saber algo de este trayecto hay que recurrir al relato de Hechos. Lucas ofrece un itinerario del que cabe destacar dos puntos: su paso por Listra y Derbe donde recluta al joven Timoteo Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hch 16, 1-3». Biblia versión ReinaValera (Wikisource). y su llegada a Troas o Tróade, cerca de Troya Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hch 16, 8». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).. Entre estos dos puntos recorre algunas comunidades confirmando discípulos Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hch 15, 41». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).. El itinerario asiático es guiado por dos veces por el Espíritu Santo que encamina a Pablo hasta esa marítima ciudad. Allí, Lucas relata un hecho sobrenatural

Es posible que haya sido la primera de las Epístolas de Pablo, escrita hacia fines del año 51, tras el regreso de Timoteo desde Macedonia, puesto que transmite sus comentarios sobre el estado de la Iglesia en Tesalónica (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos 18, 15». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).; Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 3, 6». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). Pablo emplea la carta como medio para corregir la iglesia tesalonicense y proporcionarles instrucción moral; se destacan en ella los temas del martirio por Jesús y la fe en la proximidad de la segunda venida (Parusía). Parousia es una palabra griega cuyo significado es la presencia física de alguien de mucha importancia, se usaba para un embajador que venía o un gran representante. Esta carta está incluida en la Vetus Latina, figura en el fragmento Muratori. Es citada por Ireneo de Lyon en el siglo II [cita requerida] .

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11.0.1

Contenido

La Epístola a los Tesalonicenses comienza con un discretito prescripto oriental.[21]

Prescripto La forma de escribir una carta, sobre todo la forma de comenzarla, difiere según el tiempo y el lugar en que se ha escrito.[14] De hecho, se puede proceder al revés y datar una carta por el formulario que utiliza.[15] Cada época ha tenido sus propias costumbres en lo que a escribir se refiere. En tiempos de Pablo se usaban dos modelos: el oriental y el occidental.[16] En ambos casos la carta o escrito se precedía de un encabezamiento o prescripto (preescrito) en el que de forma obligada[17] se hacían constar los remitentes, los destinatarios y un saludo. Estos tres elementos se llamaban, por este orden: superscripto, adscripto y salutatio.[18]

Pablo, Silvano y Timoteo a la iglesia de los tesalonicenses en Dios Padre y en el Señor Jesucristo. A vosotros gracia y paz.(1,1) Los remitentes son Pablo, Silas y Timoteo, componentes del equipo misional que fundó la comunidad[22] lo que da a la carta un carácter oficial.[23] Los tres provenían de Asia y en el momento de escribir la carta se encuentran reunidos en Corinto.

El destinatario de la carta es la iglesia de los tesalonicenses (gr:ekklesia tessalonikeon).[24] lo que no tendría nada de particular de no ser porque en el año 50 no [25] En efecto, el término ekklesia El formulario occidental o grecorromano era breve e existía aún la Iglesia. no tenía en boca de Pablo el mismo sentido que se le [19] impersonal. atribuye hoy.[26] En general, una ekklesia era una asociación de personas.[27] y ya se usaba en el cristianisSantiago, siervo de Dios y del Señor Jesumo primitivo para designar a las comunidades locales cristo a las doce tribus de la dispersión, salud. cristianas.[28] Por tanto, Pablo no escribe a la Iglesia. Es(Santiago 1,1) cribe a la asamblea[29] que quedaba constituida cada vez que se reunía la comunidad. De ahí que al final de la carEl oriental utilizaba una frase en tercera persona con los ta exhorte a que sea leída a todos los hermanos (5,27).[30] remitentes en nominativo y los destinatarios en dativo.[20] De ahí también que defina y distinga la asamblea como: Estos elementos básicos podían enriquecerse con frases asamblea de Dios Padre y de Jesucristo.[31] La ciudad de de relativo. Tesalónica era prolífica en congregaciones o asambleas religiosas con sus particulares dioses y cultos.[32] En el culto predicado por Pablo, el Dios es Dios y asimismo Pablo, apóstol por llamamiento de Cristo Padre,[33] algo novedoso dentro de los cultos paganos y Jesús, por voluntad de Dios, y el hermano Sósque proviene del judaísmo.[34] La iglesia de Pablo es tamtenes a la Iglesia de Dios que está en Corinto, bién una comunidad escatológica[35] que se distingue por a los santificados en Cristo Jesús y pueblo sanhaber sido elegida por Dios. to por llamamiento junto con todos los que en cualquier lugar invocan el nombre de nuestro El saludo de la carta a vosotros, gracia y paz (gr. jaSeñor Jesucristo, Señor de ellos y nuestro: graris kai eirênê) es característico de la correspondencia cia y paz a vosotros de parte de Dios nuestro paulina.[36] Se trata de una mezcla personal del saludo Padre, y del Señor Jesucristo. (1 Co 1,1-3) griego salud (gr. jairein) y del oriental misericordia y pudiendo llegar a ser muy complejas. Pablo, siervo de Cristo Jesús, llamado al apostolado, elegido para predicar el evangelio de Dios, que por sus profetas había prometido en las Santas Escrituras acerca de su hijo, nacido de la descendencia de David según la carne. constituido Hijo de Dios, poderoso según el Espíritu de Santidad a partir de la resurrección de entre los muertos, Jesucristo nuestro Señor, por el cual hemos recibido la gracia y el apostolado para promover la obediencia a la fe, para gloria de su nombre en todas las naciones, entre las cuales os contáis también vosotros, los llamados de Jesucristo; a todos los amados de Dios, llamados santos, que estáis en Roma, la gracia y la paz con vosotros de parte de Dios, nuestro Padre, y del Señor Jesucristo. (Rom 1,1-7)

paz (gr. eleos kai eirênê).[37] Jairein (saludar, alegrarse) es convertido en jaris (gracia) que Pablo utiliza ya con un contenido soteriológico.[38] El término eirene tiene el sentido del saludo hebreo shalom (paz, bienestar, plenitud interior).[39] Con este saludo, que utiliza en todas su cartas, Pablo reúne los dos mundos de que procede.[40] Proemio En la carta a los Tesalonicenses, el proemio comprende los versículos 1,2-10. Sigue al prescripto y antecede al scripto.[41] Antes de la predicación cristiana, los proemios ya se utilizaban en la literatura[42] pero Pablo les va a dar el carácter de una acción de gracias.[43] Asimismo, los utiliza para anticipar los contenidos de la carta.[44] Damos gracias continuamente a Dios por vosotros y siempre os recordamos en nuestras oraciones, haciendo memoria ante nuestro Dios

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CAPÍTULO 11. PRIMERA EPÍSTOLA A LOS TESALONICENSES y Padre de la obra de vuestra fe, del trabajo de vuestra caridad y de la perseverante esperanza en nuestro Señor Jesucristo. (1,2-3)

Ministerio en Tesalónica

La acción de gracias utiliza la primera persona del plural. Un uso que sólo es roto en tres ocasiones a lo largo de la carta:[45] ...al menos yo, Pablo, una y otra vez... (2,18), ...he mandado a saber de vuestro estado... (3,5), ...os conjuro por Jesucristo... (5,27). Este uso constante del plural revela nuevamente el carácter oficial de la carta, pues redacta el equipo misional y no tanto Pablo. Es la carta menos personal de Pablo.[46] En el versículo 3 menciona a la fe (gr. pistis), la caridad (gr. agape) y la esperanza (gr. elpidos).[47] Son tres términos que aparecen con frecuencia en las cartas de Pablo[48] La primera cita se realiza aquí. La segunda estaría al final de la carta en (5,8) en caso de que no sea una glosa posterior como algunos autores afirman.[49] La fe, la esperanza y la caridad son una aportación original de la teología cristiana.[50] A lo largo de los siglos adquirirán un significado complejo. En la literatura paulina, sin embargo, su sentido es muy transparente: Fe en Jesucristo, esperanza en la resurrección y caridad o amor al prójimo.[51] Si para la teología posterior son una división clásica y también objeto de especulación, en Pablo son realidades vivas.[52] La teología de Pablo es una teología de la esperanza.[53] y la 1 Tesalonicenses es una carta escrita para devolver la esperanza a una comunidad inmersa en la duda. Caridad y fe no están tan presentes y encontrarán mejor acomodo en Corintios y Romanos. Según Becker, la 1 Tesalonicenses está estructurada de forma ternaria sobre las tres virtudes.[54] De ahí que prefiera considerarla como una unidad.

La Vía Egnatia por la que Pablo recorrió la provincia romana de Macedonia.

Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 2, 1-2». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). En este verso, Pablo alude no sólo a las dificultades que tuvo para predicar en Tesalónica sino también en Filipos, de dónde venía. No se puede colegir gran cosa de las cartas, pero los Hechos ofrecen una versión plausible en líneas generales de lo que pudo ocurrir. Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 2, 3-6». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). En estos versos, Pablo continúa con el recuerdo de su prédica y viene a decir que lo hicieron desinteresadamente, sin buscar la vanagloria o el dinero. Sobre este punto se extiende también Pablo en las dos cartas a los Corintios. Es difícil decidir el contexto por el que las hace. Obviamente, la manutención de un maestro espiritual podía dar lugar a tensiones. Pablo insiste en sus cartas que trabajaba para no ser una carga.

Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 1, 4-5». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). En estos dos versos, Pablo describe cómo fue la predicación en Tesalónica. Muy especial tuvo que ser para decir que: no fue sólo en palabras sino en el Espíritu Santo y muy persuasivamente. Es evidente que el contexto de dicha afirmación era conocido por los Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). destinatarios. A la hora de reconstruirlo, es necesario «1Tesalonicenses 2, 7-8». Biblia versión Reina-Valera arriesgar una interpretación. (Wikisource). Pablo se entretiene con un afectuoso Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). apunte que da idea del paternal cariño que tenía a esta «1Tesalonicenses 1, 6». Biblia versión Reina-Valera comunidad. (Wikisource). Continuando con el recuerdo de la predicación en la ciudad señala Pablo que fue hecha y recibida con gran tribulación, lo que alude a los constantes problemas que encontraba Pablo, por parte de las comunidades judías.

Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 2, 9». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). Contiene un apunte biográfico sobre la independencia económica de Pablo. Trabajábamos día y noche para no ser gravosos a nadie, punto que es tocado Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). en (2 Co 11, 9). Según (Hch 18, 3), Pablo era fabricante «1Tesalonicenses 1, 7-10». Biblia versión Reina-Valera de lonas. (Wikisource). En estos versos, Pablo pone a la comuni- Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). dad como ejemplo para otros. Se afirma que Tesalónica, «1Tesalonicenses 2, 10-13». Biblia versión Reina-Valera al ser un puerto internacional, fue uno de los semilleros (Wikisource). Ver el comentario a Casiodoro de Reina; del cristianismo y que desde allí se expandió a todo el Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 2, 3-6». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). imperio.

83 Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 2, 14-16». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). Ver el comentario a Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 1, 6». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).. Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 2, 17-3, 13». Biblia versión ReinaValera (Wikisource). Después de su precipitada marcha de Tesalónica, Pablo intentó regresar muchas veces. Preocupado por la suerte de esta joven comunidad, envió a Timoteo y quedó sólo en Atenas. En este punto existe una discrepancia entre Hechos y el relato de la carta. Asimismo, se da a entender que Silas no estaba en ese momento con él. Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 4, 1-12». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). En estos versos desarrolla Pablo una exhortación moral sencilla aconsejando abstenerse de la fornicación en aras de la santificación. Otro tema que menciona es la caridad de la que reconoce bien provista a la comunidad. Otras recomendaciones son llevar una vida quieta y laboriosa.

Polémicas La sinanoga de Tesalónica. El libro de los hechos Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hch 17, 2». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). menciona que en la ciudad de Tesalónica existía una sinagoga. Estancia en Tesalónica. El libro de los hechos Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hch 17, 2». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). menciona que Pablo discutió con ellos durante tres sábados. Algunos autores piensan que una estancia inferior a un mes contradice el propio testimonio de la carta. El paradero de Silas. Silas acompañó a Pablo desde Antioquía. Aparece como remitente en esta carta y como predicador en la comunidad de Corinto Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «2Co 1, 19». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).. Después de eso, desaparece completamente y ya no se sabe lo que con él ocurre. La carta primera de Pedro le menciona Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Pe 5, 12». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)., lo cual da pie a pensar, que Silas, asociado primero a la misión de Pablo pasó en algún momento a la misión petrina.

Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 4, 13-5, 3». Biblia versión ReinaValera (Wikisource). Los siguientes versículos tienen Notas un contenido escatológico y por ellos se puede decir que 1 Tesalonicenses es una obra de la escatología [1] Pablo de Tarso es uno de los apóstoles de la religión cristiana y su primer y más determinante teólogo. Su figura cristiana. El asunto que tratan es el de la resurrección ha sido agitada para defender posturas enfrentadas, por lo de los muertos. Se sobreentiende que la comunidad de que toda afirmación sobre su persona o su obra es conTesalónica debió preguntarle a Pablo si los que morían trovertida y depende en buena medida del autor que la antes de la parusía resucitarían también. La respuesta de formule. Pablo es afirmativa. Es el primer desarrollo teológico. Estos versos también sostienen la opinión de que 2 [2] Las catorce epístolas de Pablo de Tarso se dividen tradiTesalonicenses es una obra deuteropaulina. cionalmente en siete mayores y siete menores, en razón de Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 5, 4-11». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). En estos versos desarrolla la consecuencia moral de la inminencia del fin del mundo, en la que Pablo creía. Estar vigilantes es su recomendación. Para Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 5, 8». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)., ver el comentario a Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 1, 3». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).. Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 5, 12-18». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). Estos versos contienen unos amables ruegos que Pablo finca en la caridad de unos a otros. Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1Tesalonicenses 5, 19-20». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). Contiene una mención del Espíritu Santo en relación con las profecías.

su longitud e importancia. El orden bíblico es: Romanos, 1 Corintios y 2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 Tesalonicenses y 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito, Filemón y Hebreos. 1 Tesalonicenses es, por tanto, la octava epístola y primera de las menores. [3] Es una afirmación que precisa de matizaciones. La datación de esta carta es bastante estable y se suele fechar en torno al año 52. No ocurre lo mismo, por ejemplo, con los evangelios cuya datación es más controvertida. El evangelio de Marcos es posterior en algunos planteamientos pero anterior en otros. Hay que tener en cuenta, además, la posibilidad de que algunas fuentes tempranas no hayan llegado a nosotros. [4] La ciudad de Tesalónica fue fundada en el siglo IV a. C. por un general de Alejandro Magno, que se llamaba Casandro de Macedonia. Recibió el nombre por su mujer, Thessaonikê, que era hermana de Alejandro. La ciudad estaba emplazada en la Vía Egnatia, por lo que estaba bien comunicada por tierra. Asimismo tenía un importante puerto marítimo del que partían embarcaciones a todos los puntos del imperio. En un plano teológico, Tesalónica fue una de las siete iglesias destinatarias de la correspondencia paulina, idea muy temprana que ya aparece reco-

84

CAPÍTULO 11. PRIMERA EPÍSTOLA A LOS TESALONICENSES

gida en el fragmento Muratoriano del siglo II. Las siete iglesias paulinas son: Corinto, Éfeso, Filipos, Colosas, Galacia, Tesalónica y Roma. El paralelismo de esta idea con las cartas a las siete iglesias del libro de la Revelación ya lo mencionaba el susodicho fragmento. [5] El estudio de la cuestión paulina es muy complejo porque depende de la posición que se adopte ante la autoría de las cartas y la veracidad histórica que se atribuya al relato de los Hechos. En el caso de este último no se trata sólo de que sea o no veraz en su conjunto, sino que esa cuestión debe resolverse párrafo a párrafo y polémica por polémica. El resultado es que cada autor lee y presenta a su propio Pablo. En este sentido, la epístola a los tesalonicenses es un remanso de paz, pues sobre ella no se desatan grandes tormentas. Hay polémicas, es cierto, pero no de las severas. [6] Cabría añadir consenso entre especialistas pero si algo caracteriza la cuestión paulina es la inexistencia de consensos. [7] Según la tradición, apoyada por unos y rechazada por otros, Timoteo y Lucas se hicieron discípulos de Pablo en el transcurso del segundo viaje. [8] Está en entredicho la autoría de la Segunda epístola a los tesalonicenses por lo que es posible que la primera epístola sea también la única y la última. De ahí que se diga la carta a los tesalonicenses. [9] Pablo hizo cuatro viajes, de los cuales el cuarto pudo o no pasar por [España]]. [10] Existe otra ciudad llamada Antioquía de Pisidia que fue visitada durante este viaje. [11] En Antioquía de Siria se formaron dos comunidades, una judeocristiana y otra paganocristiana, entre las que se dieron fuertes tensiones. La comunidad paganocristiana era independiente de la sinagoga, por lo que se acuñó un nuevo nombre para ellos, ya que no eran judíos sino griegos. En consecuencia, se les llamó cristianos (Becker 1996, 114). [12] Esto cuadra mejor contarlo en la epístola a los Gálatas. [13] Los sacrificios a los ídolos se hacían con alimentos. Como los ídolos no se la comían, todo ese alimento era luego aprovechado por las personas. Esto hacía que hubiese dos géneros de alimentos, los provenientes del sacrificio y los provenientes del mercado. El judeocristiano que comía en la mesa de un pagano cristiano se exponía a ingerir alimentos sacrificados. [14] Cada lugar y tiempo tenía su propio formulario... (Gil Arbiol 2004: 30)

[18] ...se componía de la mención del remitente (superscriptum), del destinatario (adscriptum) y de un saludo (salutatio). (Gil Arbiol 2004: 31) [19] El griego escribe el encabezamiento en una frase generalmente breve e impersonal. (Becker 2007: 328) [20] ...frase en tercera persona indicando el nombre del mitente o de los mitentes en nominativo... y el nombre del destinatario o de los destinatarios en dativo (Vidal 2006: 63) [21] El prescripto o encabezamiento de esta carta... sigue el formulario epistolar que se suele llamar oriental. (Vidal 2006: 63) [22] El mitente de la carta es el equipo misional... (Vidal 2006: 63) [23] ...misional y oficial, ya que la escribe el equipo de misioneros... (Vidal 2006: 64) [24] Ver texto griego. (Vidal 2006: 44) [25] Sólo más tarde... comienza a referirse a la Iglesia Universal. (Vidal 2006: ) [26] ...nada de eso recoge el sentido original del término... (Gil Arbiol 2004: 32) [27] ...podía referirse a diversos tipos de asambleas o congregaciones... (Vidal 2006: 65) [28] ...era ya un término técnico del cristianismo helenista... (Vidal 2006: 64) [29] Asamblea, pues, es una traducción más ajustada... (Gil Arbiol 2004: 32) [30] ... la comunidad tesalonicense que en el momento de la proclamación de la carta está congregada... (Vidal 2006: 64) [31] ...para señalar su singularidad... (Vidal 2006: 65) [32] Hay constancia en Tesalónica... de diferentes cultos paganos muy populares. (Gil Arbiol 2004: 17) [33] ...la expresión griega Dios y Padre... (Vidal 2006: 68) [34] ...no era nada común en el entorno grecorromano... (Gil Arbiol 2004: 33) [35] La Iglesia es la humanidad reunida inmediatamente antes del fin... (Becker 2007: 167) [36] ...tiene un carácter formal fijo en todas las cartas de Pablo... (Vidal 2006: 65)

[15] ...podemos saber, aproximadamente, cuándo y dónde se ha escrito una carta si sabemos cómo comienza (Gil Arbiol 2004: 30)

[37] Pablo hace una mezcla de ambos formularios... (Gil Arbiol 2004: 31)

[16] Existía para este tiempo y lugares por los que se mueve Pablo un formulario occidental (grecorromano) y otro oriental (semítico)... (Gil Arbiol 2004: 30)

[38] ...ya resuena en él el denso sentido que adquiere en las cartas de Pablo... señalando frecuentemente el don de la salvación... (Vidal 2006: 65)

[17] ...el que quería escribir una carta no podía ser absolutamente original... (Gil Arbiol 2004: 30)

[39] ...es aquí una reminiscencia del típico saludo epistolar hebreo... (Vidal 2006: 65)

11.2. ENLACES EXTERNOS

[40] ...hace del saludo de sus cartas un símbolo de la unión entre el mundo griego y el judío. (Gil Arbiol 2004: 32) [41] ...entre el encabezamiento y el cuerpo de la carta... (Gil Arbiol 2004: 36)

85 • Epístola a los romanos • Primera epístola a los corintios • Segunda epístola a los corintios

[42] En general se usaban los proemios... (Gil Arbiol 2004: 33)

• Epístola a los gálatas

[43] ...tiene la forma de acción de gracias a Dios... (Vidal 2006: 67)

• Epístola a los efesios

[44] ...y su carácter introductorio... (Gil Arbiol 2004: 36) [45] ...en tres ocasiones... (Vidal 2004: 63) [46] Es la carta de Pablo que menos utiliza el singular Yo... (Gil Arbiol 2004: 39)

• Epístola a los colosenses • Primera epístola a los tesalonicenses • Segunda epístola a los tesalonicenses • Epístola a los filipenses

[47] Consultar texto griego. (Vidal 2006: 44)

• Primera epístola a Timoteo

[48] ...repetidas veces... (Bornkamm 2002: 280)

• Segunda epístola a Timoteo

[49] ...es, probablemente, una añadidura... (Vidal 2006: 106)

• Epístola a Tito

[50] ...es una creación cristiana... (Vidal 2006: 68)

• Epístola a Filemón

[51] Pablo resume toda la ley en el mandamiento del amor al prójimo... (Bornkamm 2002: 277)

• Epístola a los Hebreos

[52] (Sobrino 1986: 194) [53] ...su teología es impensable sin esta espera... (Bornkamm 2002: 280) [54] ...parecen constituir el armazón de la carta. (Becker 2007: 166)

Bibliografía • BECKER, JÜRGEN (2007). Pablo, el Apóstol de los paganos. Ediciones Sígueme. ISBN 84-301-1276-0. • BORNKAMM, GÜNTHER (2002). Pablo de Tarso. Ediciones Sígueme. ISBN 84-301-0775-4. • GIL ARBIOL, CARLOS (2004). Primera y segunda cartas a los tesalonicenses. Editorial Verbo Divino. ISBN 84-8169-376-6. • VIDAL, SENEN (2006). El primer escrito cristiano. Ediciones Sígueme. ISBN 84-301-1614-1. • VIDAL, SENEN (2007). Pablo. De Tarso a Roma. Editorial Sal Terrae. ISBN 84-293-1716-9.

11.1 Véase también • Pablo de Tarso • Epístolas paulinas • Hechos de los Apóstoles

11.2 Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Primera epístola a los tesalonicenses. Commons

• Texto griego en Wikisource. • Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo). • Versión Reina-Valera (1602): texto español en Wikisource. • Versión Reina-Valera (1909): texto español en Wikisource. • Comentario en el Seminario Reina-Varela. • Texto del Fragmento Muratoriano.

Capítulo 12

Segunda epístola a los tesalonicenses La Segunda Epístola a los Tesalonicenses, también conocida como Segunda Carta a los Tesalonicenses, es uno de los libros del Nuevo Testamento, de la Biblia Cristiana. Es normalmente atribuida a Pablo, Apóstol de los Gentiles, aunque el profesor Antonio Piñero, en su libro “Los apocalipsis”, indica que los especialistas están divididos casi al 50 % respecto a si es una epístola auténticamente paulina. La Segunda Epístola a los Tesalonicenses fue probablemente escrita en Corinto, Grecia, no muchos meses después que la Primera. Aparentemente la Primera Carta fue malentendida, especialmente respecto a la Segunda Venida de Cristo (Parusía). Los Cristianos de Tesalónica se hicieron la idea que Pablo había mencionado que “el día de Cristo” se venía con prontitud, que su venida estaba a punto de ocurrir. Este error es corregido en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «2Ts 2, 1-12». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)..

12.2 Bibliografía • Den Heyer, C.J.: Pablo, un hombre de dos mundos. Ediciones El Almendro. ISBN 84-8005-061-6. • Bart D. Ehrman: Simón Pedro, Pablo de Tarso y María Magdalena. Editorial Crítica. Barcelona 2007. ISBN 978-84-8432-889-6

12.3 Véase también • Pablo de Tarso • Epístolas paulinas • Hechos de los Apóstoles • Epístola a los romanos

12.1 Contenido 12.1.1

• Primera epístola a los corintios • Segunda epístola a los corintios

Capítulo 2

• Epístola a los gálatas • Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Tesalonicenses». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). La existencia de epístolas paulinas pseudoepigráficas encuentra una curiosa confirmación en este pasaje y en esta epístola donde dice:

• Epístola a los efesios • Epístola a los colosenses • Primera epístola a los tesalonicenses • Segunda epístola a los tesalonicenses

no os turbéis por epístola... como si fuera nuestra.

• Epístola a los filipenses • Primera epístola a Timoteo

Para dar sentido a estas palabras es necesario presumir que por la comunidad de Tesalónica circulaba una falsa epístola de Pablo a la que se alude aquí. De ser así, Pablo estaría advirtiendo a los Tesalonicenses que fuesen cautos. Lo curioso es que hoy se presume que quién realiza esta advertencia era precisamente un falso Pablo. Sea cierto o no, se confirma la existencia de falsificaciones. 86

• Segunda epístola a Timoteo • Epístola a Tito • Epístola a Filemón • Epístola a los Hebreos

12.4. ENLACES EXTERNOS

12.4 Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Segunda epístola a los tesalonicenses. Commons

•

Wikisource contiene obras originales de o sobre Segunda epístola a los tesalonicenses.Wikisource

• Texto griego en Wikisource. • Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo). • Versión Reina-Valera (1602): texto español en Wikisource. • Versión Reina-Valera (1909): texto español en Wikisource.

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Capítulo 13

Primera epístola a Timoteo pues el que no sabe gobernar su propia casa, ¿Cómo cuidará de la iglesia de Dios?. Usa gobernar (PROISTEMI) para la casa del obispo y cuidar (EPIMELOMAI) para la iglesia, y esta palabra en griego es la misma que se usa para quien cuida amorosamente de un enfermo o herido como en la parábola del buen samaritano (cúidalo hasta mi regreso), mientras que para la palabra griega gobernar refiriéndose a su casa usa Proistemi que significa hacer cumplir las reglas. El autor comenta el problema de la falsa ciencia. Por entonces había un grupo de cristianos muy importante, que estaba siendo llevado por la doctrina de los gnósticos. Asimismo el capítulo 2 de esta epístola, a partir del versículo 9 condena a la mujer por haber sido la culpable del pecado original, considerándola inferior respecto al varón y colocándola en una posición de sumisión, al afirmar en el versículo 11 y 12 que “La mujer aprenda en silencio, con toda sujeción. Porque no permito a la mujer enseñar, ni ejercer dominio sobre el hombre, sino estar en silencio.”[1]

13.1 Fecha

Primera Epístola a Timoteo.

La primera epístola a Timoteo es una carta pastoral del Nuevo Testamento que forma un grupo homogéneo con la Segunda epístola a Timoteo y la epístola a Tito. Su estilo y vocabulario son diferentes de los demás escritos paulinos por lo que la mayoría de los teólogos consideran que no fueron escritas por el apóstol Pablo o que no fue él mismo quien les dio su forma literaria, sino alguno de sus discípulos. La primera carta o epístola a Timoteo tiene un enfoque ético, a partir del cual hace recomendaciones prácticas para la vida sana de la Iglesia y de sus integrantes. Además, expresa una preocupación por la palabrería y discusiones sin fin de falsos doctores que se apartan de las palabras de Jesucristo, “están cegados por el orgullo y no saben nada”. La carta fundamentalmente es doctrina (enseñanza) de las prácticas cristianas. Existe a tal fin un capítulo (capítulo 3) entero sobre el orden eclesiástico de sus conductores y sus condiciones, refieriéndose a los obispos (capítulo 3, versículo 5) de la siguiente manera:

La fecha de la carta es tema de discusión. Quienes creen que es de autoría paulina, opinan que fue escrita alrededor del año 61 d. C., posiblemente desde Roma donde Pablo habría salido recientemente de la llamada primera prisión en Roma. Por el contrario, quienes consideran que la carta no está escrita por Pablo, creen que fue escrita por algún discípulo suyo tras su muerte. La carta es mencionada en escritos de Ignacio, Policarpo y Tertuliano en el siglo II.

13.2 Biografía de Timoteo Se sabe que Timoteo fue discípulo de Pablo de Tarso y que era hijo de madre judía y padre griego (Hechos de los apóstoles capítulo 16:1). Originario de la ciudad de Listra, su madre se llamó Eunice y su abuela Loida (2.ª Timoteo 1:5). El vocablo Timoteo es una palabra griega que significa el que honra a Dios (timo Theus). Pablo le

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13.4. ENLACES EXTERNOS circuncidó, pues en aquella época había judíos celosos del rito y para que Timoteo fuese bien aceptado en esos círculos debió hacerlo (Hechos de los apóstoles 16:3). Acompañó a Pablo en sus viajes misioneros, existiendo relatos del año 49 d. C. donde se menciona. La importancia de la carta y el interés pastoral de Pablo de enseñarla a Timoteo era porque Timoteo representaba la primera generación de cristianos que no habían tenido relación directa con los hechos de Jesús. Timoteo habría conocido la fe de su madre y de su abuela (2.ª Timoteo 1:5) quienes por lo encontrado en la Segunda epístola a Timoteo habrían sido judeocristianas. Timoteo representaba a la generación que estaba pasando de la era apostólica a la no apostólica y de la judaica mesiánica a la universal. Timoteo se había convertido con el ministerio de Pablo, fue su compañero en los viajes misioneros, y llegó a ser pastor de la iglesia en Efeso. Pablo fue como su padre y mentor espiritual.

13.3 Referencias [1] http://iglesia.net/biblia/libros/1timoteo.html

13.4 Enlaces externos •

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• Texto griego en Wikisource. • Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo). • Versión Reina-Valera (1602): texto español en Wikisource. • Versión Reina-Valera (1909): texto español en Wikisource. • Primera epístola a Timoteo. • Benedicto XVI presenta las figuras de Timoteo y Tito.

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Capítulo 14

Epístola a Filemón 14.1 Autenticidad y significado

Imagen del Papiro 87 (en la numeración Gregory-Aland), con un fragmento de los versículos 13-15 de la Epístola a Filemón. Data del año 250.

La Epístola de Pablo a Filemón, conocida simplemente como Filemón, es uno de los libros del Nuevo Testamento cristiano. Es una carta co-escrita por el apóstol Pablo, mientras se encontraba prisionero, y Timoteo, y dirigida Filemón, un líder en la iglesia de Colosas. Se ocupa de los temas del perdón y la reconciliación. Pablo no se identifica a sí mismo como un apóstol con autoridad, sino como «prisionero de Jesucristo», llamando a Timoteo «nuestro hermano», y tratando a Filemón como «colaborador» y «hermano».[1] Onésimo, un esclavo que se había apartado de su amo Filemón, regresaba con esta epístola donde Pablo rogaba a Filemón que lo reciba como un «querido hermano».[2]

“Todos somos sus Onésimos”, dice Lutero en su Biblia. Fragmento de la edición de 1541

Sobre su autenticidad, según el orientalista Ernest Renan, aunque existen sobre ella “objeciones serias”, la Carta a Filemón pertenece al conjunto de las epístolas “probables”, lo mismo que la Epístola a los colosenses, de la que se considera un apéndice. A su juicio, si la Epístola a los colosenses es falsa, también la misiva a Filemón lo es, aunque esta última sea calificada por él como “una pequeña obra maestra”. Según Renan, “pocas páginas tienen un acento de sinceridad tan pronunciada”.[5]

La mayoría de estudiosos no comparten las sospechas de de las Filemón era un cristiano acomodado, posiblemente obis- Renan y consideran la Epístola a Filemón dentro [6] san Pablo. siete cartas indudablemente escritas por po (Pablo lo llama “nuestro querido amigo y colaborador” en Filemón 1:1) de su ciudad, Colosas.[3] Esta carta es la Martín Lutero, en su Biblia (1534), señala el amor crismás corta de las atribuidas a Pablo, consta sólo de 445 tiano como el tema fundamental de la Carta a Filemón y palabras y 25 versículos.[4] así lo explica en su introducción: 90

14.2. EL PROBLEMA DE LA ESCLAVITUD Esta epístola nos da un ejemplo magistral y tierno del amor cristiano. Vemos cómo san Pablo toma partido por el pobre Onésimo y, con su mejor habilidad, defiende su causa ante su amo. (...) Lo que Cristo hizo por nosotros ante Dios Padre, lo hace san Pablo por Onésimo ante Filemón. Porque Cristo se despojó a sí mismo de sus derechos y logró conmover al Padre con amor y humildad, y así el Padre descartó imponer sus derechos y su ira, y nos recibirá en su seno gracias al favor de Cristo, que defendió nuestra causa y tomó partido por nosotros completamente. Todos somos sus Onésimos si creemos.[7] Martín Lutero

91 esclavo), y añade que “aunque la Religión Cristiana no abole las diferentes relaciones que hay entre los hombres, y permite que subsistan estas condiciones, ella [la Religión] los vuelve a todos iguales ante Dios y respecto a la salvación”.[12] Este tipo de interpretación ha llevado a profesores como Diarmaid MacCulloch, de la Universidad de Oxford, a considerar la Epístola a Filemón como “un documento cristiano fundacional de la justificación de la esclavitud".[13] Existe, sin embargo, la interpretación contraria. Así la explica Peter T. O'Brien, del Moore Theological College de Sídney, Australia: “Si (nótese el quizás[10] ) el propósito de Dios está detrás de todo esto, entonces la intención divina era que Filemón debería recibir a Onésimo en una nueva relación (como un hermano cristiano) para siempre libre”.[14]

14.2 El problema de la esclavitud

Debido a su ambigüedad, durante el siglo XIX la epístola fue esgrimida en el debate sobre la abolición de la esDurante los primeros cuatro siglos de la era cristiana se clavitud, primero en el Reino Unido y luego en Estados creyó que Pablo escribió esta carta a Filemón para rogarle Unidos. Ambas posturas, la esclavista y la abolicionista, que fuera clemente con su esclavo evadido, Onésimo, que utilizaron la Epístola a Filemón como prueba. volvía a su casa. Esa lectura parece parcial, ya que lo que Según algunos estudiosos, el versículo fundamental de la hace realmente san Pablo, con habilidad y delicadeza, es carta es el 16, cuando san Pablo pide a Filemón que no rogarle a Filemón que le deje quedarse con él: reciba a Onésimo como un esclavo: Yo querría retenerlo a mi lado para que me ayudase en tu lugar en mi prisión por el Evangelio; pero nada he querido hacer sin tu consentimiento. Carta a Filemón, 1:13

Tampoco hay en la carta ninguna pista que induzca a pensar que Filemón fuera un amo severo que necesitara ser aplacado.[8] Ni siquiera dice explícitamente que Onésimo se hubiera escapado. La traducción católica dice que “se separó"[9] y la protestante de Casiodoro de Reina dice: “se apartó de ti por algún tiempo”.[10]

y no como esclavo, sino como algo mejor que un esclavo: como un hermano querido, que, siéndolo mucho para mí, ¡cuánto más lo será para ti, no sólo como amo, sino también en el Señor! Filemón 1:16 A juicio de Pérez, este pasaje “encierra la solución que el Evangelio trae al problema de la esclavitud. Pablo no podía suprimirla, pero da el principio que contiene el germen de su abolición: en Cristo no hay esclavo y libre, siervo y señor. Somos todos hijos de un mismo padre, hermanos todos de Jesucristo”.[11]

Históricamente, sin embargo, siempre se creyó que se El papa Benedicto XVI se refirió a esta epístola en su seescapó de Filemón y así lo cuenta Gabriel Pérez, de la gunda encíclica, Spe salvi, haciendo hincapié en el poder Universidad Pontificia de Salamanca, en sus comentarios del cristianismo como poder transformador de la sociea la carta: dad: Se escapó de la casa de su señor, habiéndole robado alguna cosa. Huyendo de la justicia, llega a Roma, donde tuvo la suerte de encontrarse con Pablo, que le convierte a Cristo. (...) Pablo ruega en nombre de los más delicados sentimientos cristianos a Filemón que lo reciba de nuevo con toda la amabilidad.[11] La imprecisión del texto ha propiciado todo tipo de comentarios por parte de los exégetas cristianos. El teólogo protestante suizo Jean-Fréderic Ostervald destaca el buen proceder de san Pablo al devolver lo que no es suyo (un

Los hombres que, según su estado civil se relacionan entre sí como dueños y esclavos, en cuanto de la única Iglesia se han convertido en hermanos y hermanas unos de otros: así se llamaban mutuamente los cristianos. Habían sido regenerados por el Bautismo, colmados del mismo Espíritu y recibían juntos, unos al lado de otros, el Cuerpo del Señor. Aunque las estructuras externas permanecieran igual, esto cambiaba la sociedad desde dentro.[15] Benedicto XVI

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14.3 Referencias [1] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filemón 1, 1, 7, 20». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). [2] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Philemon 1, 16». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).

CAPÍTULO 14. EPÍSTOLA A FILEMÓN

[14] O'Brien, Peter T. (1999). «Filemón». En D.A. Carson, R.T. , J.A. Motyer y G.J. Wenham. Nuevo Comentario Bíblico. Siglo Veintiuno (1ª edición). El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones. p. 1367. ISBN 0-31103071-8. [15] Ratzinger, Joseph (30 de noviembre de 2007). «Spe salvi» (web). Encíclica. Ciudad del Vaticano. Consultado el 26 de octubre de 2015.

[3] Const. Apost. VII, 46 [4] 445 en el texto inglés de la Authorized Version [5] Renan, Ernest (1869). «Introducción». En Michel Lévy Fréres. Histoire des origines du christianisme. 3, Saint Paul (en francés). París. pp. VI y XI. http://gallica.bnf.fr/ark: /12148/bpt6k6106081r. Consultado el 25 de octubre de 2015. [6] Furnish, Victor Paul (2003). «Letters in the New Testament». En James D.G. Dunn; John W. Rogerson. Eerdmans Commentary on the Bible (en inglés). Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company. p. 1274. ISBN 0-8028-3711-5. «There is general scholarly agreement that seven of the thirteen letters bearing Paul’s name are authentic, but his authorship of the other six cannot be taken for granted... Romans, 1 and 2 Corinthians, Galatians, Philippians, 1 Thessalonians and Philemon are certainly Paul’s own.» [7] «Vorrede auf die Epistel S. Pauli an Philemon». Dat Nye Testament Martini Luthers (en alemán). Comentario de Martín Lutero. Magdeburgo. 1541. p. 657. urn:nbn:de: bsz:24-digibib-bsz3530416370. [8] Hooker, Morna Dorothy (2003). «Philemon». En James D.G. Dunn; John W. Rogerson. Eerdmans Commentary on the Bible (en inglés). Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company. p. 1447. ISBN 0-8028-37115. [9] «Carta a Filemón». La Santa Biblia (17ª edición). Madrid: Ediciones Paulinas. 1986. p. 1401. ISBN 84-285-0501-2. [10] Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filemón 1, 15». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). [11] «Carta a Filemón». La Santa Biblia. Comentario de Gabriel Pérez (17ª edición). Madrid: Ediciones Paulinas. 1986. pp. 1400-1401. ISBN 84-285-0501-2. [12] «Epître de l'Apôtre Saint Paul à Philémon». La Sainte Bible. Vol. 2 (en francés). Comentario de Jean-Frédéric Ostervald (5ª edición). Neuchâtel: Imprimerie de la Société Typographique; Iglesia de Ginebra. 1779. p. 616. doi:10.3931/e-rara-2321. Consultado el 26 de octubre de 2015. [13] MacCulloch, Diarmaid (2011). «Segunda Parte. ¿Una Iglesia, un credo y un Señor únicos? (4 a.n.e.−451 n.e.): 4. Delimitación de fronteras (50 n.e.−300): Dar forma a la Iglesia». Historia de la cristiandad. Traducido por Ricardo García Pérez (1ª edición). Barcelona: Debate; Penguin Random House. ISBN 9788499921303.

14.4 Enlaces externos •

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Wikisource contiene obras originales de o sobre Epístola a Filemón.Wikisource

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Capítulo 15

Segunda epístola a Timoteo 15.1 Enlaces externos •

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Segunda Epístola a Timoteo.

La Segunda epístola a Timoteo forma parte de las cartas pastorales del Nuevo Testamento de la Biblia, junto con la Primera epístola a Timoteo y la Epístola a Tito En ella Pablo, de forma dramática dice: “a mí ya me sacrifican, y el tiempo de mi partida está cercano”. Al borde de ser ejecutado por su fe, el autor declara que de Dios “no se recibe un espíritu de temor o cobardía, sino de fortaleza, de amor y sobriedad”. Tras afirmar que “todos” los que quieran vivir piadosamente en Cristo Jesús sufrirán persecuciones, desea a sus enemigos que “la conversión les haga conocer plenamente la verdad y se liberen del lazo del diablo”. Advierte sobre los egoístas, avaros, fanfarrones y otros que son “más amantes de placeres que de Dios y tienen apariencia de piedad pero niegan su eficacia”. 93

Capítulo 16

Epístola a Tito Dios y que su manera de actuar sea tan recta que sirva de ejemplo para todos (Tito 2.7). Dice que la vida cristiana es posible por la bondad y el amor de Dios; el cual <nos salvó no por obras de justicia que nosotros hubiésemos hecho sino por su misericordia> Tito 3.5 Contenido Después de los saludos (1.1-4) Pablo trata 3 asuntos importantes: 1) el carácter y las responsabilidades de los líderes de las iglesias (1.5-16) 2) los consejos que Tito, de acuerdo con la verdadera doctrina del evangelio (2.1), debe dar a los grupos de iglesia (2.2-10) 3) cómo deben comportarse los cristianos en medio de un pueblo pagano e inmoral (3.1-11) Al final de la carta se trata de asuntos personales (3.12.14) y manda saludos a Tito y a otros cristianos en creta. Mensaje:

Epístola a Tito.

Conducta cristiana: en todo tiempo y lugar sin avergonzarse del evangelio. Los líderes deben comportarse con responsabilidad para dar el ejemplo.

Doctrina cristiana: las falsas doctrinas son un peligro y la iglesia tiene la responsabilidad de trasmitir las verdades La Epístola a Tito es una breve carta de Pablo de Tarso del evangelio de Cristo. a Tito, enviada desde Nicópolis a Creta, donde el mismo Pablo lo había puesto como obispo en la Iglesia. Está in- Certeza cristiana: somos salvos no por nuestros propios cluida en el Nuevo Testamento de la Biblia y es una de esfuerzos humanos sino por la Gracia de Dios. las tres epístolas pastorales, junto con la primera epístola Fecha y lugar : a Timoteo y la segunda epístola a Timoteo. Lo único que se puede decir es que esta carta fue escrita Introducción antes de la segunda carta a timoteo. Tito era un gentil que se había convertido al cristianis- Pablo no dice exactamente donde estaba cuando se esmo; fue uno de los compañeros de Pablo en su trabajo cribió la carta; al parecer no estaba preso. Menciona sus misionero (Segunda de Corintios 7.6-16 ; 8.6-16-17;23; planes de ir a Nicópolis para pasar el invierno. Gálatas 2.1-3 y Segunda Timoteo 4.10). Pablo lo había dejado en la isla de Creta para que organizara y dirigiera las iglesias de allí (Tito 1.5). En la epístola a Tito, el apóstol habla acerca de los deberes y la manera de actuar de 16.1 Enlaces externos los dirigentes de las iglesias; habla también acerca de las responsabilidadades del mismo Tito en su relaciones con • Wikimedia Commons alberga contenido multilos varios grupos de personas de las iglesias. El apóstol media sobre Epístola a Tito. Commons recomienda que use su autoridad para bien del pueblo de 94

16.1. ENLACES EXTERNOS • Texto griego en Wikisource. • Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo). • Versión Reina-Valera (1602): texto español en Wikisource. • Versión Reina-Valera (1909): texto español en Wikisource. • Benedicto XVI presenta las figuras de Timoteo y Tito.

95

Capítulo 17

Epístola a los hebreos La Epístola a los hebreos es uno de los veintisiete libros incluidos en el Nuevo Testamento cristiano. Actualmente existe consenso entre los estudiosos bíblicos en cuanto al título que tradicionalmente se le ha venido dando, «Carta de san Pablo a los hebreos», es erróneo, pues, según el punto de vista predominante en la actualidad, no fue escrita por Pablo de Tarso, no es una carta, sino más bien una homilía, y no está dirigida a los “hebreos”, sino a comunidades cristianas en las que habría cierto número de conversos procedentes del judaísmo.[1] Se desconoce su verdadero autor. Tampoco puede ser datada con precisión, aunque existe consenso en que fue escrita entre los años 60 y 90 del siglo I. Como los otros libros del Nuevo Testamento, está escrita en griego. Su texto es de una gran densidad teológica y su estilo es solemne, casi litúrgico. El autor parece tener un dominio excepcional del Antiguo Testamento, que cita frecuentemente, acudiendo a la versión griega de la Biblia de los Setenta (Biblia Septuaginta).

17.1 Autor El autor de la carta es desconocido: a pesar de todas las especulaciones sobre la autoría, ninguna hipótesis ha podido ser confirmada. Tal y como ha llegado hasta nosotros, la carta es anónima: en el texto no figura el nombre de su autor, ya que falta la introducción habitual en este tipo de textos en que se identifica al autor y a los destinatarios. La referencia a Timoteo, destinatario de dos de las epístolas atribuidas Pablo, hacia el final de la carta, hizo pensar que su autor era Pablo de Tarso, o al menos alguien de su círculo de colaboradores: Sabed que ha sido puesto en libertad nuestro hermano Timoteo, en cuya compañía, si viniere pronto, os he de ver Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos 13, 23». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).

Lucas el evangelista, uno de los posibles autores, según una representación alemana del siglo X.

“os saludan los de Italia”, que aparece a continuación, se ha relacionado con la cautividad de Pablo en Roma. Estas alusiones, sin embargo, se encuentran en los versículos finales, que muy probablemente se añadieron en fecha posterior para probar la apostolicidad del texto y con ello aumentar su prestigio ante las comunidades.[2]

En los primeros siglos del cristianismo la atribución a Pablo fue discutida. Gracias a Eusebio de Cesarea (Hist. Eccl., VI, xiv, n. 2-4; xxv, n. 11-14) se sabe que en las iglesias orientales se aceptó la idea de la autoría paulina, aunque algunos autores, como Clemente de Alejandría y Orígenes, advirtieron las notables diferencias entre el El autor de estos versículos parece tener una cierta fami- estilo de Pablo y el de este libro. Clemente lo explicaba liaridad y autoridad sobre Timoteo. Además, la expresión afirmando que el libro había sido escrito originalmente en 96

17.2. FECHA

97

hebreo, y posteriormente traducido por Lucas al griego; Orígenes pensaba que procedían de Pablo las ideas teológicas de la carta, pero no su estilo, que consideraba obra de otro autor (tal vez Lucas o Clemente de Roma).[3]

da mitad del siglo I. Los distintos autores interpretan las evidencias de diferentes formas, con lo cual para algunos su redacción data de los años 60 del siglo I, con lo que sería contemporánea de la predicación de Pablo, mienEn Occidente, la obra era conocida (hay referencias a ella tras que para otros la fecha de composición debe atrasarse en la Primera epístola de Clemente), pero en los prime- hasta 80-90. ros siglos del cristianismo no fue considerada obra de Pa- Está generalmente aceptado que el autor de la Primera blo. Eusebio menciona que Cayo, un presbítero romano, epístola de Clemente, que puede datarse con cierta predefendía la opinión de que la epístola no era de Pablo, cisión en el año 96, manejó la Epístola a los Hebreos y refiere que varios romanos contemporáneos de la épo- (por ejemplo, 1 Clem 36, 1-5 alude a Casiodoro de Reica en que Eusebio escribió compartían esta idea (Hist. na; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión Eccl., VI, xx, n.3).[3] La carta no se encuentra en el Canon Reina-Valera (Wikisource).). Siendo así, está claro que la de Muratori. Tertuliano (De pudic., xx) opinaba que el epístola fue redactada antes de esta fecha, que se maneja autor había sido Bernabé, otro colaborador cercano de como terminus ad quem.[5] Pablo.[4] Solo empieza a aceptarse como una carta pauli- Hay motivos para pensar que fue escrita antes de la desna auténtica a partir del siglo IV, por autores como Hilario trucción del Templo de Jerusalén, que tuvo lugar en el de Poitiers, Ambrosio de Milán, Jerónimo de Estridón y año 70, aunque esta idea no es aceptada de forma unániAgustín de Hipona.[3] me. En la carta no se menciona la destrucción del TemEn la actualidad, hay acuerdo entre los especialistas en cuanto a que su autor no es Pablo de Tarso. Muchas ideas teológicas presentes en la Epístola a los Hebreos no son propias del pensamiento paulino. Por ejemplo, no aparece en las epístolas de Pablo el tema, central en la Epístola a los Hebreos, de Cristo como sumo sacerdote. Tampoco se plantea el problema, importantísimo para Pablo, de si el cumplimiento de la ley mosaica es o no necesaria para la salvación.[5] Sobre la verdadera identidad del autor de la Epístola a los Hebreos, no existe ninguna certeza. Ni siquiera se puede estar seguro de si era o no judío o de si conocía el hebreo. Maneja desde luego la traducción al griego del Antiguo Testamento, la llamada Biblia de los Setenta, como otros muchos autores del Nuevo Testamento, y no la versión original en hebreo. Entre otros candidatos a ser considerados autores de la epístola, se ha citado a Lucas, Bernabé, Clemente de Roma y Apolos. La idea de que fue este último fue propuesta por Lutero, y es considerada una hipótesis verosímil por algunos autores actuales. Apolo, judío alejandrino mencionado en los Hechos de los apóstoles (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hechos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) y en la Primera epístola a los corintios (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «1 Corintios». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).), había sido discípulo de Filón, con cuyo pensamiento tiene afinidades la epístola. También se sabe que en sus prédicas Apolo hacía frecuentes referencias al Antiguo Testamento.[6]

17.2 Fecha Estrechamente relacionada con el tema de la autoría está la cuestión de la datación de la epístola. No puede darse una fecha precisa, y el tema se discute, aunque hay en general acuerdo en cuanto a que fue compuesta en la segun-

plo, y, de haberse producido, al autor podría haberle resultado útil utilizar este hecho en su argumentación (por ejemplo, el autor de la Epístola a Bernabé la utiliza para reforzar su argumento de que el sacrificio levítico ha quedado obsoleto).[7] De hecho, en Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource). se dice, utilizando el presente de indicativo, que los sacrificios se celebran anualmente: [La Ley mosaica] no puede nunca, mediante unos mismos sacrificios que se ofrecen sin cesar año tras año, dar la perfección a quienes se acercan a ellos. De otro modo, ¿no habrían cesado de ofrecerlos, al no tener ya conciencia de pecado los que ofrecen ese culto, una vez purificados? Al contrario, con ellos se renueva cada año el recuerdo de los pecados, pues es imposible que la sangre de toros y cabras borre los pecados. Si la destrucción del Templo ya se hubiera producido, parecería extraño que el autor no mencionase este hecho en su argumentación. En otro pasaje (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).), al comparar la antigua y la nueva alianzas, se afirma que la antigua (es decir, la Ley judía), está “a punto de desaparecer”, y no dice que haya desaparecido ya.[7] Existe, sin embargo, una frase que algunos autores[5] han interpretado como una tenue alusión a la destrucción del Templo (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).): De esa manera daba a entender el Espíritu Santo que aún no estaba abierto el camino del santuario mientras subsistiera la primera Tienda.

98 Hay ejemplos de autores cristianos que, escribiendo después de la destrucción del Templo, utilizaron el presente para describir el culto que se llevaba a cabo en el mismo (por ejemplo, 1 Clem. 41; Diogm. 3). También lo hace así Flavio Josefo en su obra Antigüedades judías (Ant. 3.10250; 3.151-87), e incluso textos judíos mucho más tardíos de la Misná y el Talmud.[5] En conclusión: no hay unanimidad en cuanto a la fecha. La Enciclopedia Católica considera que la epístola fue redactada entre los años 62 y 67, e incluso precisa como fechas más probables “la segunda mitad del año 64 o los comienzos del 65".[3] Barry Smith, sin precisar tanto, considera que es anterior a la destrucción del Templo.[7] Rubio Morán es partidario de datarla entre 65 y 70.[8] Edgar Goodspeed la data poco antes del año 95.[4] Antonio Piñero, por su parte, la sitúa entre los años 80 y 90.

17.3 Género En apariencia, el escrito tiene forma epistolar. Sin embargo, se ha puesto en duda que realmente se trate de una epístola. Carece del preámbulo habitual en las epístolas del Nuevo Testamento, especialmente en las de Pablo, en el que figuran el remitente, los destinatarios y la fórmula de salutación.[9] Tampoco a lo largo del texto aparecen referencias personales concretas que permitan determinar que se trata de una verdadera epístola. Es cierto, sin embargo, que algunos de los últimos versículos (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).) remiten a la forma epistolar, pero parece tratarse de un añadido posterior.[10]

CAPÍTULO 17. EPÍSTOLA A LOS HEBREOS del texto,[14] que interpretó que los destinatarios de la carta eran hebreos (o sea, judíos conversos al cristianismo) porque uno de sus temas principales es la cuestión de la vigencia del culto judío según el Antiguo Testamento.[15] Los destinatarios son sin duda cristianos, y lo son además desde hace tiempo (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).), puesto que han perdido ya a sus primeros dirigentes (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). No puede determinarse si son o no cristianos procedentes del judaísmo,[16] aunque sí parece que se trata de comunidades en las que la influencia cultural de los judeocristianos era fuerte (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).).[16] Son indicios en este sentido el uso de la palabra griega λαος (pueblo), que hace pensar que el autor solo se refiere al pueblo de Israel, ya que nunca usa εθνοι (los gentiles); y el constante uso del Antiguo Testamento y las referencias a la Alianza: el pacto de Dios se da con el pueblo de Israel, incluso el nuevo pacto. No obstante, el Antiguo Testamento era considerado una escritura sagrada por todos los cristianos, incluidos los procedentes del paganismo, por lo que éste no resulta un dato concluyente.[17]

Se ha destacado que es poco probable que los destinatarios sean los cristianos de la comunidad de Jerusalén, ya que el autor les dice que han sido generosos aliviando la pobreza de otros (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).), y la comunidad de Jerusalén era especialmente pobre, según se sabe por las epístolas de Pablo (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «2 CoLa crítica actual considera que se trata más bien de una rintios». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).).[14] homilía destinada a ser leída en voz alta ante los fieles,[11] dado que en los versículos finales el texto es califica- Al parecer el motivo de la carta es motivar a la comudo de “exhortación” (Casiodoro de Reina; Cipriano de nidad ante una cierta pérdida de su fervor inicial que se Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión Reina-Valera manifiesta en el descuido (Casiodoro de Reina; Cipriano (Wikisource).), una expresión que se utilizaba general- de Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión ReinaValera (Wikisource).) y la no asistencia a las reuniomente para designar discursos o sermones. nes (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). Que está destinada a ser leída en voz alta se infiere, ade- «Hebreos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).). más, del frecuente uso que se hace en el texto de términos El autor advierte que este relajamiento puede llevar a la relativos al lenguaje oral, tales como “decir”, “hablar”, apostasía pero que actuando la fe y la esperanza podrán “palabra”, “discurso” (Casiodoro de Reina; Cipriano de volver al amor inicial (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión Reina-Valera Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).), y no, como ocurre en otras epístolas del (Wikisource).). Es posible que los destinatarios estén viNuevo Testamento, del verbo “escribir”.[12] Posiblemen- viendo una época de persecuciones (Casiodoro de Reite, la homilía fue luego escrita y enviada a una o más igle- na; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos». Biblia versión sias, lo que puede explicar las características epistolares Reina-Valera (Wikisource).), aunque sus problemas puede los últimos versículos.[13] den deberse solo a una crisis interna.[18]

17.4 Destinatarios

17.5 Estructura

Los estudiosos bíblicos están actualmente de acuerdo en que el título “A los hebreos” no es original, sino una adi- Según Antonio Piñero, la obra está estructurada sición hecha en época posterior por alguno de los copistas guiendo un esquema oratorio sencillo en dos partes

17.6. CONTENIDO (a)exposición teológica / b)exhortación moral), que se repite cuatro veces (a / a'; b / b'; c / c'; d / d´).[19] El principal interés del autor está en la exhortación moral, pero se preocupa por dar a sus palabras un fundamento teológico que resulte convincente para su auditorio. La primera exposición teológica (1,1-3,6) se centra en la idea de la superioridad de Jesús sobre los ángeles y sobre Moisés; a ella sigue la primera exhortación (3,7-4,11), contra la incredulidad. Sigue un segundo desarrollo teológico, en el que se presenta a Jesús como sumo sacerdote (4,12-5,10), y la correspondiente exhortación (5,116,20), en la cual se insiste en la necesidad de una doctrina elevada sobre Jesús, y se advierte contra el pecado de apostasía. La tercera exposición teológica (7,1-10,18) es la más extensa: la idea principal es que el sumo sacerdocio de Jesús es superior al de la antigua alianza. La onición que sigue (10,19-10,39) destaca la importancia de la fe, y vuelve a poner en guardia al auditorio sobre la apostasía. En el cuarto desarrollo teológico (11,1-11,40), se presenta a Jesús como el más perfecto ejemplo de fe, prefigurado en varias figuras del Antiguo Testamento- La exhortación correspondiente (12,1-28) invita a seguir el ejemplo de Cristo y a perseverar en la fe al margen de las adversidades. El texto se completa con un apéndice (13,1-25).[20] Se encuentran en ella muchos referencias al Antiguo Testamento, específicamente a la Biblia de los Setenta, y referencias a casi todas las epístolas de Pablo.

17.6 Contenido 17.6.1

Cuerpo principal del texto (1,113,17)

El Hijo, superior a los ángeles (1,1-4,11)

99 inicia con una solemne introducción (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Hebreos 1, 14». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).), en la que el autor argumenta que la revelación hecha a través del Hijo es superior a la antigua revelación de los profetas. Dice que el Hijo es “resplandor de su gloria e impronta de su sustancia” (1,3) y que, tras haber llevado a cabo la purificación de los pecados, se sienta a la derecha de la Majestad en las alturas, siendo superior a los ángeles. En 1,5-14, el autor se propone probar su afirmación de que el Hijo es superior a los ángeles. Para ello, aduce varias citas de las Escrituras, especialmente de los Salmos (Sal 2,7; 2 Sam 7,14; Dt 32,43; Sal 104,4; Sal 45,7-8; Sal 102,26-28; Sal 110,1). En 2,1-4, exhorta a su auditorio a superar la negligencia. Partiendo de una exégesis de Sal 8,4-6, el autor expone (2,5-9) que el mundo futuro no ha sido sometido a los ángeles, sino a Jesús, que es Dios hecho hombre. Aunque Jesús dejó su posición de Dios por la de siervo (Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Filipenses 2». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource).), y tras haber padecido y muerto ha sido coronado con gloria. En 2,10-18, el autor del texto explica que Jesús fue perfeccionado por el sufrimiento. Añade que Jesús no se avergüenza de llamar a los hombres hermanos, citando textos de los Salmos (Sal 22,22) y de Isaías (Is 8,17-18). Se destaca la plena humanidad de Jesús, que por primera vez es presentado como sumo sacerdote (Heb 2,17). En 3,1-6, se compara a Jesús con Moisés: si Moisés fue fiel a Dios como servidor, Cristo lo fue como unigénito Hijo. • Exhortación moral (3,7-4,11). El autor previene a sus oyentes contra el peligro que representa la incredulidad. Para su exhortación, parte de un texto de Sal 95,7-11, sobre la estancia de los israelitas en el desierto. Menciona que algunos israelitas fueron castigados por su incredulidad y no se les permitió la entrada en la tierra prometida. En la segunda parte de su exhortación (4,1-4,11), explica que la firmeza en la fe es la condición necesaria para entrar en el descanso de Dios, que se relaciona con el descanso sabático del relato de la creación (Gn 2,2).

Jesús, sumo sacerdote (4,12-6,20)

Representación de Cristo en majestad, adorado por dos ángeles.

• Primera exposición teológica (1,1-3,6). El texto se

• Segunda exposición teológica (4,12-5,10). En 4,12-14, se elogia la palabra de Dios, que es comparada con una espada de dos filos: nada escapa a ella. En 4,14 se retoma la idea de Jesús como sumo sacerdote. Puesto que Jesús es sumo sacerdote, puede compadecerse de las flaquezas humanas: se debe por tanto confiar en su misericordia (4,15-16). El sumo sacerdote, cuyo modelo en el Antiguo Testamento es Aarón, debe ser un hombre y su función es ofrecer dones y sacrificios por los pecados (5,1).

100

CAPÍTULO 17. EPÍSTOLA A LOS HEBREOS Comprende a los hombres porque, siendo él un hombre, participa de su flaqueza (5,2), y no se arroga él mismo esta dignidad, sino que es llamado por Dios (5,3). El autor argumenta que Cristo fue nombrado por Dios sumo sacerdote, basándose en citas de los Salmos (Sal 2,7; 110,4). Para ello pasó por un proceso de “formación sacerdotal”,[21] gracias a la oración y a sus padecimientos. Ahora, elevado a la perfección, es fuente de vida eterna (5,9) y ha sido hecho sumo sacerdote “a la manera de Melquisedec" (5,10).

• Exhortación moral (5,11-6,20). El autor exhorta a sus oyentes a madurar como cristianos. Distingue entre una instrucción rudimentaria, que compara a la leche de que se alimentan los niños, y una instrucción más elevada (“manjar sólido”). Antes de abordar el tema principal de su sermón, se refiere brevemente a los puntos más importantes del catecismo. Después les alerta contra el pecado de apostasía (6,4-8), en un tono durísimo,[22] y los exhorta a perseverar en la fe para heredar las promesas. Como ejemplo de perseverancia, se presenta a Abraham. Perfección del sacerdocio de Cristo (7,1-10,39) • Tercera exposición teológica (7,1-10,18). En 7,110, el autor hace referencia a Melquisedec, un enigmático personaje citado en el Libro del Génesis (Gn 14,17-20), donde es llamado “sacerdote del Dios Altísimo”, sin referencia alguna a su genealogía, sugiriendo que su sacerdocio es eterno. Argumenta la superioridad de Melquisedec sobre Abraham, y, por extensión, de su descendiente Leví y de los sacerdotes levitas, dado que, según el Génesis, Abraham concedió a Melquisedec el diezmo de su botín (cf. Gn 14,20). En 7,11-19, basándose en lo anterior, y apoyándose en Sal 110,4, argumenta la superioridad del sacerdocio de Cristo, que es un sacerdocio “a la manera de Melquisedec”, esto es, “no por ley de sucesión carnal, sino por la fuerza de una vida indestructible” (7,16)—Cristo no es sacerdote por su origen, ya que pertenecía la tribu de Judá—, sobre el sacerdocio tradicional del judaísmo, basado en “la ley de sucesión carnal” (es decir, la pertenencia a la tribu de Leví). Este nuevo sacerdocio implica la derogación de la Ley antigua. La superioridad del sacerdocio a la manera de Melquisedec se debe a que “permanece para la eternidad” (7.24), ya que fue hecho bajo juramento (cf. Sal 110,4). El sacerdocio de Cristo es además superior porque no tiene necesidad de realizar sacrificios cada día, sino que realizó el sacrificio de una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo como víctima (7,27). A continuación (8,113), el autor compara el culto antiguo con el nuevo culto instituido por Cristo, el nuevo sumo sacerdote. El culto según la Ley judía se realiza en “lo que es sombra y figura de realidades celestiales” (8,5), ya

que, según el Éxodo, Moisés edificó el tabernáculo (“la Tienda”), de acuerdo con un modelo que le fue mostrado por Dios (cf. Ex 25,40). La antigua alianza es imperfecta, y para demostrarlo el autor aduce una extensa cita del Libro de Jeremías (Jr 31,31-34), en la cual Dios anuncia a Israel una nueva alianza. El autor concluye que:

Al decir nueva, declaró antigua la primera; y lo antiguo y viejo está a punto de desaparecer. En 9,1-14, el autor describe el culto, pero no tal y como se llevaba a cabo en el Templo de Jerusalén, sino como se realizaba en el desierto, antes de que los israelitas llegasen a la tierra prometida (cf. Ex 25-26; Nm 17-18; Lv 26). Nombra las diferentes estancias de la Tienda (el Santo y el Santo de los Santos, donde se guardaba el arca de la alianza); y explica que en el Santo de los Santos solo puede entrar el sumo sacerdote una vez al año con la finalidad de ofrecer sacrificios para expiar los pecados del pueblo. Estos sacrificios son, a juicio del autor, estériles, y no pueden perfeccionar al hombre en su interior. Cristo, en cambio, penetró solo una vez en el santuario para obtener una liberación definitiva del pecado. La argumentación continúa en 9,15-28: Cristo es mediador de una nueva alianza, inaugurada, como la primera, con sangre (9,18-23). Ahora bien, Cristo no entró en un santuario que fuera reproducción del verdadero (cf 8,5), sino en el mismo cielo, y realizó su sacrificio de una sola vez. Se aparecerá una segunda vez para salvar a los que le esperan. En 10,1-18, se expone la conclusión de la argumentación precedente. Los sacrificios anuales que establece la Ley judía son ineficaces “pues es imposible que la sangre de toros y cabras borre los pecados” (10,4). Para apoyar esta idea, cita y comenta Sal 40,7-9. Mientras que los sacerdotes judíos están obligados a repetir anualmente los sacrificios, Cristo “mediante una sola oblación ha llevado a la perfección a los santificados” (10,14), y se sienta ahora a la derecha de Dios. Su sacrificio perfecto ha logrado el perdón definitivo de los pecados; cita a Jeremías (Jr 31,33-34) para probar que esta nueva alianza sellada con el sacrificio de Cristo es la alianza definitiva. • Exhortación moral (10,19-39). El autor resume así la nueva situación que plantea al creyente el sacrificio de Cristo: gracias a él, se tiene pleno a

17.7. ESTILO Y VOCABULARIO Dios, y el requisito es ahora, no el cumplimiento de ciertos ritos, sino la fe en Jesús. Por eso, el autor advierte severamente a su auditorio contra el pecado de apostasía (Heb 10, 26-31), encomiando la dureza del castigo previsto para aquellos que renuncien a su fe. Les recuerda que en el pasado fueron sometidos a persecución, y les exhorta de nuevo a no perder la fe.

La fe perseverante (11,1-12,28) • Cuarta exposición teológica (11,1-11,40). El autor comienza su exposición definiendo la fe (11,1), e ilustrando su definición con ejemplos tomados del Antiguo Testamento: Abel (cf. Gn 4); Henoc (cf. Gn 5,22-24), Noé (cf. Gn 6,8-22); Abraham (cf. Gn 12,1-4; 23,4; 26,3;35,12); y su esposa Sara (cf. Gn 17,19; 22,17). Todos estos personajes murieron en la fe, sin haber visto cumplidas las esperanzas, como “peregrinos y forasteros sobre la tierra” (11,13), aspirando a una patria celestial. El autor continúa después citando más ejemplos extraídos del Antiguo Testamento: hace referencia al sacrificio de Isaac (cf. Gn 22,1-14), así como a las historias posteriores de los patriarcas: Isaac (cf. Gn 27), Jacob (cf. Gn 47-48), José (cf. Gn 50); a Moisés (cf. Ex 2; 12; 14); y a dos pasajes del Libro de Josué: el derrumbamiento de los muros de Jericó y la historia de la prostituta Rajab (cf. Jos 6). Menciona brevemente (11,32-39) a otros muchos personajes bíblicos, como Gedeón, Barac, Jefté, David, Samuel y los profetas, como ejemplos de fe.

101 Recomendaciones (13,1-19) El autor da ahora una serie de recomendaciones para vivir de acuerdo con la caridad cristiana: la hospitalidad (13,2), la solidaridad con los prisioneros y los maltratados (13,3), el respeto al matrimonio (13,4), el rechazo de la avaricia (13,5-6), la obediencia a los dirigentes eclesiásticos (13,78) y el repudio de “doctrinas diversas y extrañas” (13,9). Retomando ideas anteriores, vuelve a ensalzar a la nueva alianza en comparación con la antigua: los sacrificios que ahora agradan a Dios son “la beneficencia y la comunión de bienes”. Conclusión del sermón (13,20-21) La homilía propiamente dicha concluye con estos dos versículos (lo que sigue parece ser un añadido posterior). El autor expresa su deseo de que Dios (“el Dios de la paz que levantó de entre los muertos al gran Pastor de las ovejas en virtud de la sangre de una alianza eterna, a Jesús señor nuestro”), les procure toda clase de bienes para que puedan cumplir su voluntad. Palabras de despedida (13,22-25)

Estos últimos versículos se consideran un añadido posterior.[23] <Son breves palabras en que se encomienda la obra a una comunidad, tal vez distinta de aquella para la que originalmente fue pensada.[23] En primera persona, el autor informa de que “nuestro hermano Timoteo se ha marchado”, y de que, “si viene pronto, iré con él a veros”. Envía saludos a la comunidad, no solo de él mismo, sino también de “los de Italia”, y se despide con la frase “La gracia esté con vosotros”. Este pasaje recuer• Exhortación moral (12,1-12,28). Toda esa “nube da a las cartas de Pablo, tanto por su estilo como por su de testigos” (12,1) citados anteriormente, y, sobre vocabulario.[23] todo, Jesús, son los ejemplos que los creyentes deben seguir para no desfallecer en su fe. El autor reprocha a sus oyentes que hayan olvidado la exhortación de Proverbios 10,11-12, donde se dice que 17.7 Estilo y vocabulario los sufrimientos son enviados por Dios para corregir a los hombres, al igual que un padre hace con La coincidencia de la casi totalidad de los biblistas en que sus hijos. Otro texto de Proverbios (Pr 4,26), llama la carta no es obra de Pablo de Tarso se basa, además a “enderezar los caminos tortuosos”, lo que para el de en su contenido teológico, en su estilo y vocabulario. autor significa amar tanto al prójimo como a Dios. El texto muestra en realidad más semejanzas con el estiAdvierte contra los impíos, que pueden llegar a en- lo y el vocabulario de los escritos atribuidos a Lucas (el venenar y destruir a toda la comunidad (12,16). Por Evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles), que último, compara la experiencia de los israelitas en con las cartas protopaulinas; los parecidos no son, sin emel desierto (cfr. Éxodo) con la que viven actualmen- bargo, tan evidentes como para que pueda defenderse con te los cristianos, quienes, por la gracia, han recibido ciertas garantías la atribución a Lucas.[7] un “reino inconmovible” (12,28). De nuevo repite lo El estilo de la Epístola a los Hebreos es más cuiterrible que será el castigo para quienes se aparten dado y elegante que el de las cartas paulinas, code la fe. mo ya notó Orígenes: utiliza complicadas construc-

17.6.2

Apéndice y conclusión (13,1-25)

ciones de participio y hace un uso muy diferente de las preposiciones y las conjunciones.[7] En cuanto al vocabulario, debe destacarse que en Hebreos se encuentran 154 hapax legomena, esto es, palabras que no figu-

102

CAPÍTULO 17. EPÍSTOLA A LOS HEBREOS

ran en ningún otro libro del Nuevo Testamento.[7] Éste 17.8.3 Notas es un dato significativo, pero no concluyente, para refutar la autoría paulina (cartas consideradas paulinas como [1] Así se menciona en las introducciones de la Biblia de la Casa de la Biblia y la Biblia del peregrino (de Alonso Romanos o 1 Corintios contienen, respectivamente, 113 Schökel). y 99 hapax legomena). Por otro lado, también figuran en el texto numerosos términos habituales en los escritos de [2] Sánchez Bosch. Pablo,[7] aunque faltan otros muy importantes, como la fórmula habitual en Pablo de referirse a Jesús de Naza- [3] “Epistle to the Hebrews”, en Catholic Encyclopedia (en inglés). ret, “Cristo Jesús”, que en cambio es sustituida en Hebreos por la alusión “el Hijo”, que no figura en ninguna de las cartas paulinas, o por la simple mención “Jesús”, [4] Edgar Goodspeed: “The Epistle to the Hebrews”. también extraña a Pablo. Además, en Hebreos Dios nun- [5] Piñero, p. 440. ca es llamado simplemente “Padre”, como en las cartas de Pablo (excepto en una cita de los Salmos y en la fórmu- [6] Browning, p. 212. la “padre de los espíritus”, en Heb 12, 9). Otras muchas palabras y fórmulas habituales en los escritos paulinos no [7] Barry D. Smith: “The Letter to the Hebrews”. se encuentran en Hebreos.[7] [8] Rubio Morán, p.615. [9] Rubio Morán, p. 614.

17.8 Referencias 17.8.1

Obras citadas

[10] Rubio Morán, p.614. [11] Piñero, p. 433. [12] Rubio Morán, p. 614; y Piñero, p. 433.

• BROWNING, W.R.F. (2006). «Diccionario de la Biblia. Guía básica sobre los temas, personajes y lugares bíblicos». Barcelona:Folio. ISBN 84-413-22252.

[13] Piñero, pp.433-434. [14] Piñero, p. 435. [15] Piñero, p.435.

• PIÑERO, Antonio (2006). «Guía para entender el Nuevo Testamento». Madrid: Trotta. p. 440. ISBN 84-8164-832-9. • RUBIO MORÁN, Luis (2002). «Escrito a los Hebreos». Estella: La Casa de la Biblia. ISBN 97884-8169-183-2. |obra= y |publicación= redundantes (ayuda) • SÁNCHEZ BOSCH, JORDI (1999). «Escritos paulinos». Pamplona: Editorial Verbo Divino. ISBN 841751-908-9.

17.8.2

Bibliografía

• Turrado, L. (1965): Carta a los Hebreos. • Strathmann, H. (1971): La epístola a los Hebreos. • Vanhoye, A. (1982): El mensaje de la carta a los Hebreos. • Vanhoye, A. (1984): Sacerdotes antiguos, sacerdote nuevo según el Nuevo Testamento. • Basevi, C. (2013). Introducción a los escritos de san Pablo: Su vida y su teología. Palabra. pp. 189-204. ISBN 9788498407907.

[16] Rubio Morán, p.616. [17] Rubio Morán, p. 616. [18] Piñero, p. 436. [19] Piñero, p. 437. [20] Este esquema de la estructura de la epístola sigue el propuesto por Piñero (p. 437). Otros autores proponen estructuras similares. Por ejemplo, según Sánchez Bosch se puede proponer el siguiente esquema: • Cristo, superior a los ángeles (1, 1 - 2, 4) Exordio (1, 1-4) Argumentación (1, 5-14) Exhortación (2, 1-4) • Cristo, sumo sacerdote misericordioso y fiel (2, 5 6, 12) Como hermano nuestro (2, 5-18) Cristo es sumo sacerdote fiel (3, 16) Exhortación (3, 7 - 4, 13) Cristo sumo sacerdote misericordioso (4, 14 - 5, 10) Exhortación (5, 11 - 6, 12) • Cristo, sacerdote según el orden de Melquisedec (6, 13 - 10, 18)

17.9. ENLACES EXTERNOS

Preámbulo (6, 13-20) Según el orden de Melquisedec (7, 1-20) Definitivamente consagrado (8, 1 9, 28) Causa de salvación eterna (10, 118) Exhortación (10, 19-39) • La fe (11, 1 - 12, 29) Los ejemplos antiguos (11, 1-40) Exhortación (12, 1-29) • Conclusión epistolar (13, 1-25) Exhortaciones finales (13, 1-17) Despedida (13, 18-25) [21] Rubio Morán, p.626. [22] Rubio Morán, p.627. [23] Rubio Morán, p.641.

17.9 Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Epístola a los hebreos. Commons

• Texto griego en Wikisource. • Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo). • Versión Reina-Valera (1602): texto español en Wikisource. • Versión Reina-Valera (1909): texto español en Wikisource. • Libreria Editrice Vaticana. Carta a los Hebreos

103

104

CAPÍTULO 17. EPÍSTOLA A LOS HEBREOS

17.10 Origen del texto y las imágenes, colaboradores y licencias 17.10.1

Texto

• Pablo de Tarso Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Pablo_de_Tarso?oldid=100396207 Colaboradores: Youssefsan, Randyc, Oblongo, Lourdes Cardenal, Robbot, Juan Manuel, Rumpelstiltskin, Vivero, Zwobot, Mulot~eswiki, Rbidegain, Rosarino, Gmagno, Alquimista de Viento, Jsanchezes, RGLago, Dianai, Erri4a, Cinabrium, Loco085, Huhsunqu, Javierme, Taragui, Gusarrgg, Tango~eswiki, Peejayem, Orgullomoore, Airunp, Rembiapo pohyiete (bot), Rupert de hentzau, RobotQuistnix, Alhen, Superzerocool, Chobot, Rakela, Yrbot, Amadís, Lagalag~eswiki, BOT-Superzerocool, FlaBot, Varano, YurikBot, Ferbr1, LoquBot, KnightRider, The Photographer, Ebrenc, Fernando Suárez, Heliocrono, Txo, Eskimbot, Banfield, Dove, Elrond 3, Difyent, Er Komandante, DarkMoMo, Tomatejc, Czajko, Nihilo, Ellaguno, Hhmb, Aleator, Jstitch, BOTpolicia, Qwertyytrewqqwerty, Mampato, CEM-bot, Jorgelrm, 333, Laura Fiorucci, Ignacio Icke, Salvador alc, Durero, Retama, Baiji, Hard, Rastrojo, Antur, Pompilos, Iqmann, Martínhache, Dorieo, Montgomery, Thijs!bot, BernardinoRF, Alvaro qc, Juanoso, P.o.l.o., RoyFocker, Ángel Luis Alfaro, Alejandrodazal, Cratón, Isha, Egaida, Bernard, Tarantino, Mpeinadopa, JAnDbot, Iancurtis86, VanKleinen, Walterzum, Deop, Marcus Cyron, Muro de Aguas, Gsrdzl, CommonsDelinker, TXiKiBoT, Otravolta, Quijote3000, Panxinho, Miguelin01, Gbarrer, Lema, Netito777, Fixertool, Chabbot, Idioma-bot, Qoan, Pólux, Gerwoman, Bucephala, AlnoktaBOT, VolkovBot, Jurock, Snakeyes, Technopat, Galandil, Manuel83, Irus, Niavil, Matdrodes, BlackBeast, AlleborgoBot, Muro Bot, Elcabodecabo, Senex, MartiFrancis, BotMultichill, Jmvgpartner, SieBot, Ctrl Z, PaintBot, Loveless, Macarrones, Obelix83, Drinibot, EdmenBot, Dark, BOTarate, Mel 23, Manwë, Mendozamori, Pascow, Alfredo Villegas, Greek, El bot de la dieta, Espilas, Relleu, Cesmen001, Mafores, Copydays, Tirithel, Jarisleif, Javierito92, NeVic, Nicholasraul, Jonathansasuga, StarBOT, Antón Francho, Nicop, Austral blizzard, Juampayo, Eduardosalg, Pablomadri, Leonpolanco, Xiwen93, Pan con queso, Alejandrocaro35, Libanshy, Rowanwindwhistler, Petruss, JQv4, BetoCG, Alexbot, Josetxus, BRONZINO, Açipni-Lovrij, Ravave, Alcarbio, Williamsongate, Lenzy, SilvonenBot, Prophet-of-Doom, Camilo, UA31, AVBOT, David0811, MastiBot, Angel GN, MarcoAurelio, NjardarBot, Ialad, Diegusjaimes, MelancholieBot, Pablocarballo, Arjuno3, Andreasmperu, Luckas-bot, Amirobot, Nallimbot, FariBOT, Jotterbot, Dangelin5, Dni626, Flizzz, Pacomeflo, Yonidebot, William1509, Pepe el mudo, Hampcky, Uliari, DSisyphBot, ArthurBot, Juan.7437, PuNCsito, SuperBraulio13, Juamax, Neil Arón Paz Campos, Xqbot, Jkbw, GhalyBot, SassoBot, Rubinbot, AlimanRuna, EnlazaBOTquote, Jogrev, Ferbrunnen, Sirquini, Ricardogpn, Esceptic0, Nelue, Botarel, Culturageneral, ReyDeEspadas, KES47, TiriBOT, Hprmedina, TobeBot, Halfdrag, Listan~eswiki, Marsal20, Enrique Cordero, Wikielwikingo, Pivere, PatruBOT, KamikazeBot, Dinamik-bot, Ivijotajj, TjBot, Pincho76, Tarawa1943, EteoclesPolinices, HermanHn, Foundling, GrouchoBot, P v r, Gauri, Fex1993, Edslov, EmausBot, Savh, AVIADOR, Santosdedios, Sergio Andres Segovia, Africanus, Ebrambot, Fidulario, Grillitus, Maritaa2010, Tenan, JackieBot, Jbribeiro1, El Ayudante, Emiduronte, MadriCR, Any Rand, WikitanvirBot, Mjbmrbot, Olapaco7, Gabriel Sozzi, Cordwainer, David C. 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17.10. ORIGEN DEL TEXTO Y LAS IMÁGENES, COLABORADORES Y LICENCIAS

105

RobotQuistnix, Yrbot, BOTijo, Camima, Jarke, CEM-bot, Damifb, Ignacio Icke, Antur, Dorieo, Thijs!bot, RoyFocker, Botones, Isha, Egaida, Emilio Kopaitic, JAnDbot, Pfreilem, TXiKiBoT, Humberto, Netito777, Fixertool, Bedwyr, Idioma-bot, Qoan, AlnoktaBOT, VolkovBot, WarddrBOT, Matdrodes, Synthebot, Muro Bot, SieBot, PaintBot, BOTarate, Manwë, Belb, Nicholasraul, Antón Francho, DragonBot, Alecs.bot, Botito777, Poco a poco, SilvonenBot, Camilo, UA31, Krysthyan, AVBOT, Jorghex, MastiBot, Diegusjaimes, DumZiBoT, MelancholieBot, Arjuno3, Luckas-bot, Alpinu, Nallimbot, Ptbotgourou, Jotterbot, Vic Fede, Jorge 2701, ArthurBot, Xqbot, FrescoBot, Farrue, Botarel, MauritsBot, Enrique Cordero, Wikielwikingo, KamikazeBot, EmausBot, Indubiblia, Austin27, ChuispastonBot, WikitanvirBot, Gabriel Sozzi, Cordwainer, MerlIwBot, Renly, Jaluj, Invadibot, JohnThorne, Allanbot, Legobot, Eliemmanuel, Addbot, Luisedwin2105, Jarould, Elreysintrono, Grabado, CAPTAIN RAJU, Joseugenio69, MomijiRoBot y Anónimos: 76 • Segunda epístola a los corintios Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Segunda_ep%C3%ADstola_a_los_corintios?oldid=98363463 Colaboradores: Randyc, Robbot, 1297, Gmagno, Sms, Cookie, Felipealvarez, Tico~eswiki, Rupert de hentzau, Suso de la Vega, Orgullobot~eswiki, RobotQuistnix, Giusi~eswiki, Chobot, Yrbot, KnightRider, CEM-bot, Ignacio Icke, Thijs!bot, RoyFocker, Carolus Munio, LMLM, Botones, Egaida, TXiKiBoT, Fixertool, Bedwyr, Idioma-bot, AlnoktaBOT, Aibot, VolkovBot, Synthebot, Muro Bot, SieBot, PaintBot, Ph03nix1986, Copydays, DorganBot, Tirithel, DragonBot, SilvonenBot, Louperibot, MastiBot, DumZiBoT, HerculeBot, Luckas-bot, Ptbotgourou, Gtr. Errol, ArthurBot, Xqbot, AstaBOTh15, Halfdrag, Enrique Cordero, Wikielwikingo, Maragm, Ripchip Bot, EmausBot, Indubiblia, ChuispastonBot, Gabriel Sozzi, MerlIwBot, AvicBot, Invadibot, JohnThorne, Legobot, Episcopus30, Triplecaña, Elvamelis, MomijiRoBot y Anónimos: 13 • Epístola a los Efesios Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Ep%C3%ADstola_a_los_Efesios?oldid=99825104 Colaboradores: Rupert de hentzau, CommonsDelinker, TXiKiBoT, Qoan, Gflores92, Jmvgpartner, HerculeBot, Luckas-bot, Xqbot, DixonDBot, Wikielwikingo, KamikazeBot, EteoclesPolinices, EmausBot, ChuispastonBot, Cordwainer, MerlIwBot, AvicBot, Vagobot, AvocatoBot, Invadibot, JohnThorne, Elvisor, Justincheng12345-bot, Legobot, Amador123, Grabado y Anónimos: 14 • Epístola a los filipenses Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Ep%C3%ADstola_a_los_filipenses?oldid=99824064 Colaboradores: Randyc, Robbot, Gmagno, Cookie, LeonardoRob0t, Tico~eswiki, Rupert de hentzau, Suso de la Vega, RobotQuistnix, Yrbot, Dove, CEMbot, Ignacio Icke, Wanchanken, Thijs!bot, RoyFocker, Botones, Egaida, JAnDbot, Voro, TXiKiBoT, Oduarte1959, Rei-bot, Idioma-bot, Qoan, AlnoktaBOT, VolkovBot, Muro Bot, MiguelAngel fotografo, SieBot, PaintBot, Bigsus-bot, Copydays, DorganBot, Lgqb, Rdiazlopez70, AVBOT, MastiBot, EivindBot, Diegusjaimes, DumZiBoT, HerculeBot, Luckas-bot, MystBot, Ptbotgourou, Jotterbot, Yonidebot, ArthurBot, Almabot, Xqbot, FrescoBot, AstaBOTh15, DixonDBot, Wikielwikingo, KamikazeBot, GrouchoBot, EmausBot, ZéroBot, Indubiblia, ChuispastonBot, WikitanvirBot, Gabriel Sozzi, Cordwainer, Manubot, Kasirbot, MerlIwBot, Invadibot, JohnThorne, Allanbot, Legobot, MomijiRoBot y Anónimos: 18 • Epístola a los colosenses Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Ep%C3%ADstola_a_los_colosenses?oldid=97865264 Colaboradores: Randyc, Gmagno, Cookie, Benjavalero, LeonardoRob0t, Taragui, Tico~eswiki, Rupert de hentzau, Suso de la Vega, RobotQuistnix, Chobot, Yrbot, YurikBot, CEM-bot, Laura Fiorucci, Carrilano, Ignacio Icke, Thijs!bot, Escarbot, RoyFocker, Botones, Egaida, JAnDbot, Deop, TXiKiBoT, AlnoktaBOT, Aibot, VolkovBot, AlleborgoBot, Muro Bot, SieBot, Bigsus-bot, Copydays, XalD, robot, Eduardosalg, BodhisattvaBot, Camilo, AVBOT, MastiBot, EivindBot, Michaello, HerculeBot, Luckas-bot, MystBot, Ptbotgourou, Jotterbot, Vic Fede, ArthurBot, Xqbot, FrescoBot, AstaBOTh15, Panderine!, TobeBot, DixonDBot, Wikielwikingo, GrouchoBot, EmausBot, Fidulario, Indubiblia, ChuispastonBot, WikitanvirBot, MerlIwBot, AvicBot, MetroBot, Invadibot, JohnThorne, Allanbot, Legobot, Arredondo ales, Addbot, Dhlorian, CanaryBot, Shalakyn y Anónimos: 14 • Primera epístola a los tesalonicenses Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Primera_ep%C3%ADstola_a_los_tesalonicenses?oldid= 98978275 Colaboradores: Randyc, Ecelan, Gmagno, Cookie, RGLago, Vargenau, Pati, Taragui, Boticario, Juansempere, Tico~eswiki, Rupert de hentzau, Suso de la Vega, RobotQuistnix, Superzerocool, Chobot, Yrbot, CEM-bot, Ignacio Icke, Thijs!bot, Escarbot, Luiscardo, RoyFocker, Botones, Egaida, Wikix, JAnDbot, Soulbot, Deop, Segedano, CommonsDelinker, TXiKiBoT, Oduarte1959, Bedwyr, AlnoktaBOT, VolkovBot, Urdangaray, Muro Bot, Dodecaedro, SieBot, PaintBot, Loveless, Macarrones, Espilas, Copydays, DragonBot, Alecs.bot, Rowanwindwhistler, Alexbot, SilvonenBot, AVBOT, DumZiBoT, MelancholieBot, Michaello, Luckas-bot, Yonidebot, ArthurBot, Xqbot, Jkbw, Rubinbot, AstaBOTh15, TobeBot, Wikielwikingo, HUBOT, KamikazeBot, EmausBot, HRoestBot, Grillitus, Indubiblia, ChuispastonBot, Cordwainer, MerlIwBot, MetroBot, Invadibot, JohnThorne, Helmy oved, Allanbot, Legobot, Addbot, Luisedwin2105, Jarould, Shalakyn y Anónimos: 22 • Segunda epístola a los tesalonicenses Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Segunda_ep%C3%ADstola_a_los_tesalonicenses?oldid= 98363462 Colaboradores: Gmagno, Cookie, Vargenau, LeonardoRob0t, Pati, Taragui, Taichi, Tico~eswiki, Rupert de hentzau, RobotQuistnix, Chobot, Yrbot, YurikBot, KnightRider, Eskimbot, CEM-bot, Felipe77, Ignacio Icke, Dorieo, Thijs!bot, RoyFocker, Botones, Egaida, Wikix, JAnDbot, Soulbot, Deop, CommonsDelinker, TXiKiBoT, Rei-bot, AlnoktaBOT, VolkovBot, Urdangaray, Muro Bot, SieBot, PaintBot, BOTarate, Copydays, MastiBot, FiriBot, Menargues, HerculeBot, Luckas-bot, Jotterbot, ArthurBot, Xqbot, AstaBOTh15, TobeBot, Wikielwikingo, EmausBot, HRoestBot, Indubiblia, ChuispastonBot, MerlIwBot, AvicBot, AvocatoBot, MetroBot, Invadibot, JohnThorne, Makecat-bot, Legobot, Addbot, MomijiRoBot y Anónimos: 6 • Primera epístola a Timoteo Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Primera_ep%C3%ADstola_a_Timoteo?oldid=95257084 Colaboradores: Vivero, Gmagno, Benjavalero, Suso de la Vega, RobotQuistnix, Yrbot, YurikBot, Hhmb, Futbolero, CEM-bot, Roberpl, Thijs!bot, RoyFocker, Botones, JAnDbot, Soulbot, Deop, Beaire1, TXiKiBoT, Oduarte1959, Rei-bot, Gerwoman, AlnoktaBOT, VolkovBot, Globalphilosophy, Muro Bot, PaintBot, Espilas, Copydays, HUB, Eduardosalg, Alecs.bot, Lenzy, SilvonenBot, MastiBot, DumZiBoT, Frantuc, Luckas-bot, Martely, Ptbotgourou, DiegoFb, ArthurBot, Fonadier, Xqbot, LllllAcunhalllll, TobeBot, Wikielwikingo, HUBOT, AldanaN, KamikazeBot, EmausBot, HRoestBot, Grillitus, Indubiblia, Odranoelr45l, ChuispastonBot, Cordwainer, MerlIwBot, Invadibot, JohnThorne, Justincheng12345-bot, Legobot, Diegofr0., Grabado y Anónimos: 19 • Epístola a Filemón Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Ep%C3%ADstola_a_Filem%C3%B3n?oldid=98275701 Colaboradores: Sabbut, Gmagno, Cookie, Digigalos, Tico~eswiki, Rupert de hentzau, Suso de la Vega, RobotQuistnix, Caiserbot, Laurentius~eswiki, Yrbot, CEM-bot, Thijs!bot, RoyFocker, LMLM, Botones, Egaida, JAnDbot, TXiKiBoT, Franco56, Idioma-bot, Giffmex~eswiki, AlnoktaBOT, VolkovBot, Irus, AlleborgoBot, Muro Bot, MiguelAngel fotografo, SieBot, PaintBot, Espilas, Copydays, Jarisleif, Lgqb, AVBOT, MastiBot, EivindBot, HerculeBot, Luckas-bot, Ptbotgourou, Jotterbot, ArthurBot, Xqbot, Rubinbot, FrescoBot, Angeldomcer, AstaBOTh15, Wikielwikingo, Ripchip Bot, EmausBot, Tenan, Indubiblia, ChuispastonBot, MerlIwBot, AvicBot, MetroBot, Invadibot, JohnThorne, DLeandroc, Legobot, Addbot, Luisedwin2105, Jarould, Jesuiskiller, Grabado, Denys41, PeacePeace y Anónimos: 11 • Segunda epístola a Timoteo Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Segunda_ep%C3%ADstola_a_Timoteo?oldid=90014209 Colaboradores: Gmagno, Digigalos, Rupert de hentzau, Suso de la Vega, RobotQuistnix, Yrbot, YurikBot, KnightRider, CEM-bot, Thijs!bot, RoyFocker, Botones, JAnDbot, Soulbot, Deop, TXiKiBoT, Rei-bot, AlnoktaBOT, VolkovBot, Muro Bot, SieBot, PaintBot, Loveless, Loparcloba, Copydays, Louperibot, MastiBot, FiriBot, HerculeBot, Luckas-bot, Nallimbot, Martely, DiegoFb, ArthurBot, Xqbot, RedBot,

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CAPÍTULO 17. EPÍSTOLA A LOS HEBREOS

Wikielwikingo, EmausBot, HRoestBot, Indubiblia, ChuispastonBot, MerlIwBot, AvicBot, Invadibot, JohnThorne, Makecat-bot, Legobot y Anónimos: 4 • Epístola a Tito Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Ep%C3%ADstola_a_Tito?oldid=97091040 Colaboradores: Sabbut, Hashar, Gmagno, Cookie, Vargenau, Rembiapo pohyiete (bot), Tico~eswiki, Rupert de hentzau, Suso de la Vega, Chobot, Yrbot, YurikBot, KnightRider, CEM-bot, Felipe77, Thijs!bot, Escarbot, RoyFocker, Botones, JAnDbot, Soulbot, Deop, TXiKiBoT, Gerwoman, AlnoktaBOT, VolkovBot, Muro Bot, MiguelAngel fotografo, BotMultichill, SieBot, PaintBot, Macarrones, Copydays, robot, Lgqb, HerculeBot, Luckas-bot, WikiDreamer Bot, Ptbotgourou, Jotterbot, ArthurBot, Xqbot, Rubinbot, RedBot, Wikielwikingo, Ripchip Bot, EmausBot, Indubiblia, ChuispastonBot, Hiperfelix, MerlIwBot, AvicBot, Invadibot, JohnThorne, Legobot, Luisedwin2105, Jarould, CAPTAIN RAJU, John Dave H.Z., Santiago Lucrecio y Anónimos: 7 • Epístola a los hebreos Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Ep%C3%ADstola_a_los_hebreos?oldid=97884831 Colaboradores: Sabbut, Robbot, Gmagno, Cookie, Geom, Benjavalero, Rembiapo pohyiete (bot), Tico~eswiki, Rupert de hentzau, Suso de la Vega, RobotQuistnix, Chobot, Yrbot, YurikBot, KnightRider, Santiperez, CEM-bot, Ignacius, Felipe77, Thijs!bot, RoyFocker, Botones, Egaida, JAnDbot, TARBOT, TXiKiBoT, Rei-bot, Idioma-bot, Gerwoman, AlnoktaBOT, VolkovBot, Synthebot, Lucien leGrey, AlleborgoBot, Muro Bot, BotMultichill, SieBot, PaintBot, Loveless, Inri, Copydays, robot, DragonBot, Estirabot, Eduardosalg, Botito777, Alexbot, BodhisattvaBot, A ver, MastiBot, Luckas-bot, Amirobot, Jotterbot, Pacomeflo, Xqbot, Jkbw, Botarel, AstaBOTh15, DixonDBot, Wikielwikingo, *TikiTac*, Josneg67, Carlos Sánchez, Edslov, EmausBot, AVIADOR, ZéroBot, HRoestBot, MercurioMT, ChuispastonBot, WikitanvirBot, Cordwainer, Hiperfelix, MerlIwBot, MetroBot, Invadibot, JohnThorne, John plaut, Gamevang, Johnbot, Elvisor, Helmy oved, Legobot, Jlgr147, Luisedwin2105, CEM-air, Elreysintrono, BenjaBot, Oscared, MomijiRoBot y Anónimos: 28

17.10.2

Imágenes

• Archivo:Adam_Elsheimer_-_St_Paul_at_Malta_-_WGA7504.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/ commons/6/65/Adam_Elsheimer_-_St_Paul_at_Malta_-_WGA7504.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: Web Gallery of Art: Image Info about artwork Artista original: Adam Elsheimer • Archivo:Ananias_house.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8a/Ananias_house.jpg Licencia: CC BY-SA 3.0 Colaboradores: No machine-readable source provided. Own work assumed (based on copyright claims). Artista original: No machinereadable author provided. Patrickneil assumed (based on copyright claims). • Archivo:Ananias_restoring_the_sight_of_st_paul_(34663925).jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/ae/ Ananias_restoring_the_sight_of_st_paul_%2834663925%29.jpg Licencia: CC BY 2.0 Colaboradores: ananias restoring the sight of st paul Artista original: Anthony M. from Rome, Italy • Archivo:Artemis_Efes_Museum.JPG Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2e/Artemis_Efes_Museum.JPG Licencia: Public domain Colaboradores: Trabajo propio Artista original: Pvasiliadis • Archivo:Artemis_in_Ephesos_1885.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b5/Artemis_in_Ephesos_1885. jpg Licencia: Public domain Colaboradores: de.wikipedia ed by Thomas Ihle; orig. source: Baumeister: Denkmäler des klassischen Altertums. 1885. Band I., Seite 131. Artista original: ? • Archivo:Berchem,_Nicolaes_Pietersz._-_Paul_and_Barnabas_at_Lystra_-_1650.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/ wikipedia/commons/9/9b/Berchem%2C_Nicolaes_Pietersz._-_Paul_and_Barnabas_at_Lystra_-_1650.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: Web Gallery of Art: Image Info about artwork Artista original: Nicolaes Berchem • Archivo:Bischheim_Temple46.JPG Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a4/Bischheim_Temple46.JPG Licencia: Public domain Colaboradores: Trabajo propio Artista original: © Ralph Hammann - Wikimedia Commons • Archivo:Blue_pencil.svg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/73/Blue_pencil.svg Licencia: Public domain Colaboradores: File:Arbcom ru editing.svg by :VasilievVV with color change by :Jarekt Artista original: :VasilievVV and :Jarekt • Archivo:Caravaggio-The_Conversion_on_the_Way_to_Damascus.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/ commons/b/b9/Caravaggio-The_Conversion_on_the_Way_to_Damascus.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: Web Gallery of Art: Image Info about artwork Artista original: Caravaggio

17.10. ORIGEN DEL TEXTO Y LAS IMÁGENES, COLABORADORES Y LICENCIAS

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• Archivo:Comentario_de_Lutero_sobre_la_Epístola_a_Filemón.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d4/ Comentario_de_Lutero_sobre_la_Ep%C3%ADstola_a_Filem%C3%B3n.jpg Licencia: CC BY-SA 3.0 Colaboradores: Württembergische Landesbibliothek Stuttgart Artista original: Württembergische Landesbibliothek Stuttgart • Archivo:Commons-logo.svg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Commons-logo.svg Licencia: Public domain Colaboradores: This version created by Pumbaa, using a proper partial circle and SVG geometry features. (Former versions used to be slightly warped.) Artista original: SVG version was created by :Grunt and cleaned up by 3247, based on the earlier PNG version, created by Reidab. • Archivo:Conversion_of_Saint_Paul_(Michelangelo_Buonarroti).jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/ cc/Conversion_of_Saint_Paul_%28Michelangelo_Buonarroti%29.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: From Web Gallery of Art - http://www.wga.hu/index1.html. Web Gallery of Art has agreed to use of images on Wikipedia. Artista original: Michelangelo Buonarroti • Archivo:Damascus-Bab_Kisan.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f5/Damascus-Bab_Kisan.jpg Licencia: CC-BY-SA-3.0 Colaboradores: Trabajo propio Artista original: Heretiq • Archivo:Decapitación_de_San_Pablo_-_Simonet_-_1887.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/cf/ Decapitaci%C3%B3n_de_San_Pablo_-_Simonet_-_1887.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: Desconocido Artista original: Enrique Simonet • Archivo:Diaspora_synagogues_in_Antiquity-es.svg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/61/Diaspora_ synagogues_in_Antiquity-es.svg Licencia: CC BY-SA 4.0 Colaboradores: Diaspora synagogues in Antiquity.svg Artista original: Diaspora synagogues in Antiquity.svg: Marsyas • Archivo:ElGrecoPaul.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/95/ElGrecoPaul.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: Jonathunder: Trabajo propio Artista original: El Greco • Archivo:Epistle_to_Galatians_Illuminatad.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/51/Epistle_to_Galatians_ Illuminatad.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: ? Artista original: ? • Archivo:Fragmento_filemon.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/ca/Fragmento_filemon.jpg Licencia: CCBY-SA-3.0 Colaboradores: ? Artista original: :Christian bitencourt • Archivo:Galatia_(Imperium_Romanum).png Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a8/Galatia_%28Imperium_ Romanum%29.png Licencia: Public domain Colaboradores: No machine-readable source provided. Own work assumed (based on copyright claims). Artista original: No machine-readable author provided. Immanuel Giel assumed (based on copyright claims). • Archivo:Galatia_Map.png Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/81/Galatia_Map.png Licencia: CC-BY-SA-3.0 Colaboradores: ? Artista original: ? • Archivo:GreeceCorinth.png Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f0/GreeceCorinth.png Licencia: CC-BY-SA3.0 Colaboradores: ? Artista original: ? • Archivo:GreeceThessalonika.png Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e3/GreeceThessalonika.png Licencia: CC-BY-SA-3.0 Colaboradores: ? Artista original: ? • Archivo:Guido_Reni_044.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/84/Guido_Reni_044.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: The Yorck Project: 10.000 Meisterwerke der Malerei. DVD-ROM, 2002. ISBN 3936122202. Distributed by DIRECTMEDIA Publishing GmbH. Artista original: Guido Reni • Archivo:James,_the_Just1.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ef/James%2C_the_Just1.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: The picture originates from the days.ru open catalogue [1] Artista original: Desconocido • Archivo:Konstanz_Muenster_Maiestas_Domini.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/27/Konstanz_ Muenster_Maiestas_Domini.jpg Licencia: CC BY-SA 3.0 Colaboradores: ? Artista original: ? • Archivo:Konya_Turkey_Provinces_locator.gif Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/42/Konya_Turkey_ Provinces_locator.gif Licencia: CC-BY-SA-3.0 Colaboradores: ? Artista original: ? • Archivo:Luke_Evangelist.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/90/Luke_Evangelist.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: Iconostasis of Transfiguration church, Kizhi monastery, Karelia, Russia Artista original: 18 century icon painter • Archivo:Meister_der_Fuldaer_Schule_(I)_001.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ee/Meister_der_ Fuldaer_Schule_%28I%29_001.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: The Yorck Project: 10.000 Meisterwerke der Malerei. DVD-ROM, 2002. ISBN 3936122202. Distributed by DIRECTMEDIA Publishing GmbH. Artista original: Meister der Fuldaer Schule (I) • Archivo:Menologion_of_Basil_039.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/60/Menologion_of_Basil_039.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: http://www.patriarchia.ru/db/text/908958.html Artista original: Anónimo • Archivo:Nikolai_Bodarevsky_001.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c8/Nikolai_Bodarevsky_001.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: [1] Artista original: Nikolai Bodarevsky • Archivo:P46.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5c/P46.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: ? Artista original: ? • Archivo:PaulT.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ec/File%22-Saint_Paul_Writing_His_Epistles%22_ by_Valentin_de_Boulogne.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: Blaffer Foundation Collection, Houston, TX Artista original: Valentin de Boulogne • Archivo:Paul_in_prison_by_Rembrandt.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b6/Paul_in_prison_by_ Rembrandt.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: Transferred from el.wikipedia; transferred to Commons by :MARKELLOS using CommonsHelper. Artista original: Rembrandt

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CAPÍTULO 17. EPÍSTOLA A LOS HEBREOS

• Archivo:Paul_the_Apostle_-_Catacombs_of_St._Tecla,_c._380_C.E..jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/ 3/3a/Paul_the_Apostle_-_Catacombs_of_St._Tecla%2C_c._380_C.E..jpg Licencia: CC BY-SA 3.0 Colaboradores: Trabajo propio Artista original: Old-Patres • Archivo:Paulspillar.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8d/Paulspillar.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: EN.Wikipedia Artista original: en::Jack1956 • Archivo:Paulus_San_Giovanni_in_Laterano_2006-09-07.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5d/ Paulus_San_Giovanni_in_Laterano_2006-09-07.jpg Licencia: CC BY 2.5 Colaboradores: Trabajo propio Artista original: Jastrow • Archivo:Paulus_St_Gallen.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/24/Paulus_St_Gallen.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: ? Artista original: ? • Archivo:Paulus_predigt_in_Athen_-_Aula_des_Johanneums_Zittau.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/ commons/a/a0/Paulus_predigt_in_Athen_-_Aula_des_Johanneums_Zittau.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: [1] Artista original: Anton Dietrich (1833–1904) • Archivo:Rembrandt_-_Apostle_Paul_-_WGA19120.jpg Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ e1/Rembrandt_-_Apostle_Paul_-_WGA19120.jpg Licencia: Public domain Colaboradores: Web Gallery of Art: Image Info about artwork Artista original: Rembrandt • Archivo:Roma_San_Paolo_fuori_le_mura_BW_1.JPG Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/89/Roma_San_ Paolo_fuori_le_mura_BW_1.JPG Licencia: Public domain Colaboradores: Trabajo propio Artista original: Berthold Werner • Archivo:RomanBridgeAtPhilippi.JPG Fuente: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c8/RomanBridgeAtPhilippi.JPG Licencia: CC-BY-SA-3.0 Colaboradores: Trabajo propio Artista original: Ian W. 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17.10. ORIGEN DEL TEXTO Y LAS IMÁGENES, COLABORADORES Y LICENCIAS

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