Amare Perdutamente 672p3m

Cristina Demezzi

Amare perdutamente

Riflessioni sulla Teologia del martirio e San Massimiliano Maria Kolbe

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Indice dei contenuti

Introduzione Capitolo I. Il Martirio o testimonianza Precisazione terminologica e fondamenti biblici Sviluppo del concetto di martirio Elementi teologici Il martirio dopo le persecuzioni Capitolo II. La testimonianza cristiana eroica oggi Accenni riguardo alla visione teologica cattolica più recente Il martirio dei nostri giorni Senso del culto dei martiri oggi Fratelli e sorelle nella fede Capitolo III. Testimoni Don Giuseppe Puglisi Annalena Tonelli P. Miguel Tomaszek e p. Zbigniew Strzalkowoski Conclusioni Capitolo IV. Il martirio di carità di S. Massimiliano M. Kobe La Carità: centro della vita cristiana

L’esperienz kolbiana La salita della santa montagna Dall’Amore di Dio fiorisce l’amore del prossimo L’Immacolata, l’Amore di Dio per noi Alcune conclusioni Capitolo V. Il “martirio quotidiano” Difensori dell’umanità realizzata Testimoni del Vangelo di Cristo Testimoni del valore della vita Il martirio della libertà Conclusione Bibliografia Note

Introduzione

«Questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri come io vi ho amati. Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici» (Gv 15, 12-13).

Avendo Gesù, Figlio di Dio, manifestato la sua carità dando per noi la vita, nessuno ha più grande amore di colui che dà la vita per lui e per i fratelli (Cfr. 1 Gv 3, 16; Gv 15, 13). Già fin dai primi tempi quindi, alcuni cristiani sono stati chiamati, e altri lo saranno sempre, a rendere questa massima testimonianza d’amore davanti agli uomini e specialmente davanti ai persecutori. Perciò il martirio, col quale il discepolo è reso simile al suo maestro che liberamente accetta la morte per la salute del mondo, e col quale diventa simile a lui nella effusione del sangue, è stimato dalla Chiesa come dono insigne e suprema forma di carità. Ché se a pochi è concesso, tutti però devono essere pronti a confessare Cristo davanti agli uomini e a seguirlo sulla via della croce durante le persecuzioni che non mancano mai nella Chiesa (LG 42).

Ci sono più testimoni, più martiri nella Chiesa che nei primi secoli. Facendo memoria nella messa dei nostri gloriosi antenati qui a Roma [vogliamo pregare per] i nostri fratelli che vivono perseguitati, che soffrono e che col loro sangue fanno crescere il seme di tante Chiese piccoline che nascono. Preghiamo per loro e anche per noi (Omelia Papa sco, S. Messa cappella S. Marta, 30 giugno 2014[1]).

La realtà del martirio nella Chiesa cattolica è molto più attuale di quello che si potrebbe pensare. San Giovanni Paolo II, alle soglie del Grande Giubileo del 2000, richiese infatti a tutta la Chiesa, di fare memoria dei martiri del ‘900, alludendo con questo anche alla forza ecumenica di tale esperienza della vita

cristiana. Sappiamo bene, anche solo ascoltando o leggendo le notizie quotidiane riguardanti diversi paesi del mondo, che oggi come all’inizio della storia del cristianesimo ci sono persone che muoiono violentemente a causa della loro fede in Gesù Cristo e del conseguente impegno di testimonianza con le opere, con le parole, alle volte anche con il loro silenzio. Basti pensare alla scomparsa di don Andrea Santoro, in Turchia, mentre pregava in Chiesa; alla morte dei giovani Frati Minori Conventuali in Perù, oggi Servi di Dio, p. Miguel Tomaszek e p. Zbigniev Srzalkowski, Martiri di Pariacoto; basti ricordare l’uccisione di Annalena Tonelli per mano dei mussulmani che da più di 30 anni serviva in Somalia e ad altri. Non possiamo non pensare poi ai numerosi cristiani perseguitati e cacciati dalle loro terre solo perché credenti in Cristo da sedicenti fondamentilisti che usano il terrorismo come mezzo di espansione. Si può poi leggere la lettera di Papa Benedetto XVI alla Chiesa in Cina per capire, tra le righe, quanta sofferenza martiriale segni quella porzione del popolo di Dio a causa della loro fedeltà al Vangelo di Gesù Cristo ed alla Sua Chiesa. Anche Papa sco è tornato più volte sul tema del martirio che tiene sempre presente come forma di testimonianza propria del cristiano autentico, almeno in termini di disponibilità personale. Così il 30 giugno 2014, durante l’Omelia nella cappella della Casa S. Marta ha avuto modo – come citato poco sopra - di ricordare i martiri del Medio oriente, in questo momento lacerato da scontri molto violenti e in nome di una fede pur diversa da quella cristiana, comunque strumentalizzata e molto lontano dall’autenticità credente. Ha detto il Papa, che ci sono ancora: nostri fratelli che oggi vivono nella persecuzione, […]Pensiamo al Medio oriente ai cristiani che devono fuggire dalla persecuzione, ai cristiani uccisi dai persecutori. E anche ai cristiani cacciati via in modo elegante, con i guanti bianchi: anche quella è una persecuzione[2].

È necessario allora riflettere su che cosa si intenda per “martirio”, un termine abusato spesso e comunque travisato, usato non di rado come strumento di potere; è importante capire quale sia la tradizione cristiana che genera questo termine e quale significato possa avere oggi il termine martire.

È importante soprattutto approfondire quale incidenza esso possa avere in un paese occidentale come il nostro, dove aleggiano ancora piuttosto vagamente esplicite minacce per chi si professa cristiano, ma dove proprio, come Papa sco accennava, si può considerare ci sia una sorta di “martirio in guanti bianchi”, dove cioè ci si può trovare discriminati o derisi, se non attaccati almeno verbalmente, solo perché si professa apertamente la propria fede nel Dio di Gesù Cristo e si imposta la vita su valori evangelici a servizio della libertà umana autentica e non contro di essa. Intendiamo anche orientare la nostra riflessione al così detto “martirio quotidiano”, a ciò che della nostra vita quotidiana si pone come “martirio”, vale a dire come invito a una testimonianza della Verità di Cristo che esige uno sforzo anche molto grande da parte nostra, uno sforzo che talvolta si può definire “eroico” ma di cui si può anche scoprire un significato altro, ricco di senso e persino di forza. Vogliamo allora offrire nelle pagine seguenti alcuni semplici spunti che speriamo possano sostenere la nostra esperienza del Dio di Gesù Cristo, talvolta un po’ dura ma che come battezzati siamo chiamati a vivere nel quotidiano oggi, senza mai dimenticare la dimensione della testimonianza, la più efficace in termini di apostolato. Vivere la propria esperienza cristiana, infatti, desiderare di attualizzare la realtà del battesimo con cui siamo segnati significa necessariamente tendere a Cristo, al Suo dare la vita per la salvezza di tutti e significa trovare in Lui stesso, fonte della nostra fede e della nostra carità, la forza per vivere con coerenza la sequela di Colui che ci affascina con le sue parole di vita eterna.

Capitolo I

Il martirio o testimonianza

Precisazione terminologica e fondamenti biblici

Il termine martire / martirio, deriva dal greco: martys (μάρτυς), che significa “testimone” e si tratta di un termine che ha un’origine legale. Il martys era infatti la persona che avendo visto i fatti, conoscendo la verità per esperienza, poteva testimoniarla con certezza, anche davanti ai giudici, cioè in ambiente legale appunto, in quanto l’esperienza fatta era ormai sua ed egli ne parlava con la propria stessa esistenza. Il termine si riferiva dunque ad una testimonianza forte, in un contesto anche difficile come poteva essere un tribunale in cui si cercava di comprendere la verità su un fatto. Per analogia, già nell’antichità classica, il suo significato cominciò ad indicare colui che testimonia la verità e che è testimone della fede, considerata la verità per eccellenza, colui o colei che proclama convinzioni che sostengono la sua vita[3]. Inizialmente, quindi, il riferimento non era direttamente allo spargimento del sangue nel dare testimonianza, quanto piuttosto a ciò che si testimoniava, la verità appunto ed alla sua forza, la quale permetteva di esporsi anche davanti ad un giudizio stringente, esigente come quello di un tribunale e in rapporto alla verità. Questa precisazione offre già alcuni lumi riguardo al senso autentico del termine anche in ambito cristiano. Il concetto, dunque, assunto dall’ambito della fede in Dio Padre e in Gesù Cristo, prende pian piano le connotazioni che oggi normalmente associamo alla parola “martire” e “martirio”: cioè testimonianza della verità, anche là dove questo comporta difficoltà gravi. Testimonianza decisiva, importante e che può cambiare la storia, come avviene in tribunale, appunto, allorquando un testimone porta chiarezza, in modo decisivo, sugli eventi e svela la verità. Ritroviamo il termine, soprattutto nel suo sinonimo di “testimone”, già nell’Antico Testamento, per cui si può parlare di una martyria, o testimonianza, già prima di Cristo. È Dio stesso che chiama il Suo popolo a dare testimonianza dell’appartenenza a Lui, l’unico Dio, e lo fa con parole forti:

voi siete i miei testimoni – oracolo del Signore – miei servi, che io mi sono scelto perché mi conosciate e crediate in me e comprendiate che sono io. Prima di me non fu formato alcun dio né dopo ce ne sarà. Io, io sono il Signore, fuori di me non v’è salvatore. […] Voi siete miei testimoni - oracolo del Signore – e io sono Dio, sempre il medesimo dall’eternità ( Is 43, 10-13).

Dio appare qui come il testimone di Sé stesso, della verità su di Sé, che chiama ad entrare in tale verità e a diventare, dunque, testimoni di essa e della Sua medesima Persona. Ma troviamo già nella vicenda di Caino e Abele, dunque alle origini della storia del popolo eletto, la presenza del sangue legata alla testimonianza e alla fedeltà verso Dio (Cfr. Gen 4, 1ss): Caino, in odio e con invidia per il gradimento da parte di Dio nei confronti del fratello Abele, lo uccide e si pone contro il Signore. È la lettera agli Ebrei a spiegare bene il significato martiriale di questo episodio: per fede Abele offrì a Dio un sacrificio migliore di quello di Caino e in base ad essa fu dichiarato giusto, attestando Dio stesso di gradire i suoi doni: per essa, benché morto, parla ancora ( Eb 11, 4).

L’offerta della vita di Abele, trucidato dall’invidia del fratello a causa di Dio, resta dunque eloquente testimonianza di fedeltà a Lui: parla ancora, dopo la morte di lui e resta come segno dell’amore e lealtà verso Dio. Fin dall’inizio della storia dell’uomo, dunque, testimoniare la propria fedeltà a Jhwh comporta l’impegno della vita e la possibilità di una morte violenta. Gesù stesso, nel Vangelo di Luca, ricorda questa realtà e la spiega: per questo la sapienza di Dio ha detto: Manderò a loro profeti e apostoli ed essi li uccideranno e perseguiteranno; perché sia chiesto conto a questa generazione del sangue di tutti i profeti, versato fin dall’inizio del mondo, dal sangue di Abele fino al sangue di Zaccaria che fu ucciso tra l’altare e il santuario ( Lc 11, 49-51; Cfr. Mt 23, 34-36).

Bisogna subito precisare, però, che proprio la parola di Gesù aiuta a riconoscere nel sacrificio di Abele, più chiaramente in quello che Abramo è pronto a fare di Isacco ed in tutti gli altri sacrifici di innocenti lungo la storia del popolo di Israele, l’adombrarsi del sacrificio dell’Agnello immacolato, cioè di Cristo, il Testimone di verità, lui stesso verità per eccellenza. Sempre la Lettera agli Ebrei, vero commento teologico di grande valore della storia della salvezza, evidenzia questo parallelismo stringente tra le scelte dell’uomo e la vita di Cristo: per fede Mosè, divenuto adulto, rifiutò di essere chiamato figlio della figlia del faraone […]. Questo perché stimava l’obbrobrio di Cristo ricchezza maggiore dei tesori d’Egitto; guardava infatti alla ricompensa ( Eb 11, 26).

È infatti a Lui che si deve ogni giustizia e vittoria: «al Mediatore della Nuova Alleanza e al sangue dell’aspersione dalla voce più eloquente di quella di Abele» ( Eb 12, 24). Tutta la lettera agli Ebrei mette così in relazione ogni testimonianza veterotestamentaria con quella di Cristo. Egli è il Testimone più autentico della Verità nella Sua interezza, il Testimone per eccellenza, unico nel quale sia possibile dare testimonianza con la propria vita e in modo significativo. I profeti, poi, sono specificamente chiamati a testimoniare la loro particolare appartenenza al Signore con la loro stessa vita, spesso contro il rifiuto che la volontà di Dio incontra nel cuore dell’uomo peccatore. Soprattutto il libro di Isaia, che direttamente allude a Cristo, parla della sorte che può essere riservata a colui che annuncia la verità di Dio e la testimonia con le sue scelte: Maltrattato, si lasciò umiliare e non aprì la sua bocca; era come agnello condotto al macello, come pecora muta di fronte ai suoi tosatori, e non aprì la sua bocca. […] Con oppressione e ingiusta sentenza fu tolto di mezzo; chi si affligge per la sua sorte? Sì, fu eliminato dalla terra dei viventi, per l’iniquità del mio popolo fu percosso a morte ( Is 53, 7-8). Emerge così l’identificazione tra il testimone, il martire e Cristo. Chi testimonia la verità non può sfuggire al destino che ha visto Cristo. Isaia allude anche esplicitamente alla presenza di Dio in ogni martirio ed alla fecondità del sacrificio: Ma al Signore è piaciuto prostrarlo con dolori. Quando offrirà sé stesso in espiazione, vedrà una discendenza, vivrà a lungo, si compirà per mezzo suo la

volontà del Signore. Dopo il suo intimo tormento vedrà la luce e si sazierà della sua conoscenza; il giusto mio servo giustificherà molti, egli si addosserà la loro iniquità ( Is 53, 10-11).

Queste citazioni sono importanti, basilari direi e saranno preziose per aiutarci a comprendere quello che appare evidente soprattutto nei primi martiri della storia della Chiesa cioè, appunto, l’identificazione tra il martire e Cristo! Questa è anche il primo elemento importante di ciò che è il martirio e utile per comprendere il senso del martirio anche oggi. Anche Geremia vive l’esperienza del rifiuto da parte di coloro a cui Dio lo manda e il rischio continuo di perdere la vita a causa della violenza che si scatena attorno a lui, pur di non accogliere la verità che egli annuncia: Tutto il popolo si radunò contro Geremia nel tempio del Signore. I capi di Giuda vennero a sapere queste cose e salirono dalla reggia nel tempio del Signore e sedettero all’ingresso della Porta Nuova del tempio del Signore. Allora i sacerdoti e i profeti dissero ai capi e a tutto il popolo: “Una sentenza di morte merita quest’uomo, perché ha profetizzato contro questa città come avete udito con i vostri orecchi” ( Ger 26, 9-11).

Anche per lui la testimonianza della verità che Dio gli ha affidato significa morte, o rischio di morte, violenta. Il libro dei Maccabei inoltre e il profeta Daniele riportano veri e propri racconti che riguardano i martiri per la fede: il martirio dei 7 fratelli e della loro madre [4]; il racconto del martirio dei tre giovani nella fornace[5]; lo stesso Daniele che viene sottoposto al martirio, da cui esce però vivo miracolosamente e guadagna anche la conversione del Re Dario[6]: “Non possiamo trovare altro pretesto per accusare Daniele, se non nella legge del suo Dio”…!

Questi accenni vetero testamentari al martirio in virtù della fede e vissuto dalle

vittime con il sostegno di Dio, lascia il posto ad un discorso più articolato ed esplicito nel Nuovo Testamento. Gesù stesso in procinto di lasciare i Suoi, dopo la risurrezione, lascia loro una consegna, un mandato che conferisce un incarico preciso: avrete forza dallo Spirito Santo che scenderà su di voi e mi sarete testimoni a Gerusalemme, in tutta la Giudea e la Samaria e fino agli estremi confini della terra ( At 1, 7-8).

Gesù affida, così, ai discepoli l’incarico di portare il Suo nome agli angoli della terra anzitutto con la propria vita, la propria testimonianza e ciò prima di ogni altra cosa. Subito dopo la Pentecoste, non appena, corroborati dalla forza dello Spirito, gli Apostoli hanno cominciato a testimoniare con forza la salvezza in nome di Cristo, cominciarono, però, le prime persecuzioni. Lo scontro, infatti, tra il rigido giudaismo con i suoi privilegi e le sue stratificazioni sociali, il paganesimo e la testimonianza dei fatti a cui gli Apostoli avevano preso parte, fu inevitabile. Immediatamente fu chiara la forza sovversiva per il potere dominante, che la “nuova religione” esercitava. Fu anche chiaro come la testimonianza della novità di quanto Cristo aveva detto e fatto, conducesse a dover “dare la vita” anche fino alla morte, là dove necessario. La parola di Pietro riguardo alla risurrezione di Cristo che i giudei avevano crocifisso e ucciso, e l’annuncio che: «Dio ha costituito Signore e Cristo quel Gesù che voi avete crocifisso» ( At 2, 36), suscitò le prime conversioni (Cfr. At 2, 37- 3, 26). Questo irritò le autorità giudaiche ed accadde che mentre: stavano ancora parlando al popolo, sopraggiunsero i sacerdoti, il capitano del tempio e i sadducei, irritati per il fatto che essi insegnavano al popolo e annunziavano in Gesù la risurrezione dai morti. Li arrestarono e li portarono in prigione fino al giorno dopo ( At 4, 1-3).

Comincia così lo scontro diretto tra il messaggio di salvezza che Cristo ha portato nel mondo e il potere umano strutturato, anche nel nome di Dio, ma

solamente dagli uomini, ispirati in ciò solo dal desiderio di dominio. Presto questo conflitto genera il primo martire, Stefano, nella cui vicenda scorgiamo già le tracce fondamentali di una teologia del martirio [7]. Luca, autore del libro degli Atti, mette in bocca a Stefano un lungo discorso che riassume la storia della salvezza e che termina con l’annuncio della verità per cui egli è pronto anche a morire, come effettivamente avverrà: O gente testarda e pagana nel cuore e nelle orecchie, voi sempre opponete resistenza allo Spirito Santo; come i vostri padri, così anche voi. Quale dei profeti i vostri padri non hanno perseguitato? Essi uccisero quelli che preannunciavano la venuta del Giusto, del quale ora voi siete divenuti traditori e uccisori; voi che avete ricevuto la legge per mano degli angeli e non l’avete osservata» ( At 7, 51-53).

L’allusione ai profeti perseguitati e uccisi perché annunciavano la Parola di Dio, cioè agivano da testimoni del Signore Dio, inserisce Stefano nella tradizione dei martiri dell’Antico Testamento. La sua proclamazione del culmine del mistero della salvezza, la morte di Cristo seguita dalla risurrezione, irrita i presenti che violentemente si scagliano su di lui e lo uccidono per questo. Le parole con cui Stefano risponde alla violenza, introducono un elemento che ritroveremo spesso nei martiri: Signore Gesù, accogli il mio spirito […] Signore, non imputar loro questo peccato ( At 7, 59-60).

Entrambe le espressioni si richiamano al modo in cui Cristo morì [8] facendoci già comprendere che in Stefano che soccombe sotto i colpi dei carnefici concretamente il martire - è Cristo a morire a causa del peccato e che questa realtà di unione a Lui, nell’estremo momento del sacrificio, rende la vita del discepolo “salvifica” come è salvifica l’offerta di Cristo sulla Croce. Uno degli elementi classici del martirio lungo i secoli, fino ad oggi, è sempre stato il riconoscere il momento del dono della vita come un supremo atto che unisce al Signore nella realtà più importante della Sua esistenza: la redenzione

che Egli ha operato morendo e risorgendo per noi. Nel martire che dona la sua vita è Cristo che la dona ed è questo ciò che rende il sacrificio del discepolo fecondo della fecondità del dono dello Spirito di Cristo risorto. Per Stefano, il frutto più evidente che Luca evidenzia nella sua narrazione è la conversione di Saulo, presente alla lapidazione del martire e di cui è riportato il primo racconto della sua conversione poco dopo, al cap. 9 degli Atti, scritti dal medesimo san Luca [9]. Nel Nuovo Testamento troviamo comunque diversi altri elementi, oltre a questi legati al martirio di Stefano, che definiscono il significato della parola “martire” e/o testimone secondo la Parola del Signore, nelle sue diverse sfaccettature:

Gli Apostoli dovranno dare testimonianza della vita, morte e risurrezione di Cristo in tutto il mondo a cominciare da Gerusalemme (Cfr. Lc 24, 46-48; 1Cor 15, 14-16) Per i seguaci di Cristo è un obbligo confessare il Suo nome davanti agli uomini se si desidera che Egli li riconosca davanti al Padre Suo (Cfr. Mt 10, 32-33) Sull’esempio di Cristo che diede testimonianza della Sua missione davanti a Pilato e fu odiato e deriso, i Suoi discepoli saranno facilmente odiati, perseguitati, messi a morte (Cfr. Gv 15, 18-21; Mt 10, 17-24; At 9, 16) Queste sofferenze, però, vengono definite beatitudine, cioè felicità nel Vangelo (Cfr. Mt 5, 10-12) e i discepoli vengono invitati a riporre tutta la loro fiducia nello Spirito Santo quando si troveranno in tali situazioni (Cfr. Mt 10, 18-22) Perdere la propria vita per Cristo (a causa di) è considerata la suprema testimonianza d’Amore per Lui (Cfr. Mt 10, 39; Gv 13, 13)[10].

Tutti questi elementi risulteranno normativi, lungo i secoli, per definire cosa sia il martirio e che cosa non si possa considerare tale. Alla radice di tutte queste affermazioni troviamo però quella principe di Ap 1, 5: «Gesù Cristo, il testimone fedele, il primogenito dei morti e il principe dei re della terra».

Ciò che fa di una morte anche violenta, o in odio alla fede, un vero martirio è l’identificazione e l’unione del discepolo con Cristo. Poiché Egli è il solo e unico testimone, è Lui solo colui che rende la testimonianza autentica e feconda. Testimonianza di Dio, della realtà del Suo Amore, della Sua vita salvifica. In realtà, dunque, è già qui adombrata la verità che ritroveremo nella testimonianza di tutti i martiri e particolarmente in quella di Massimiliano Kolbe, su cui ci fermeremo in modo esemplificativo: è l’Amore a Cristo e l’esercizio di tale Amore, sono le scelte in forza di questo Amore quelle che fanno di un gesto particolare un martirio, cioè il gesto di un vero testimone. Non basta il tipo di morte o l’eroicità dei gesti a far si che si possa parlare di martire. Il martirio è un supremo atto di Carità che nasce dalla Fede. Si offre la vita perché si ama profondamente colui che si è riconosciuto Figlio di Dio, Gesù Cristo. É questo ciò che risulta l’ultimo e vero criterio per discernere se ci sia o meno martirio. Questo criterio, oltre a porre l’attenzione sul nucleo del Vangelo – la Carità, appunto - risulta anche molto più comprensibile oggi, tempi in cui il cadere di molte certezze e la messa in discussione di quasi tutti i valori del ato, oltre a essere qualcosa che ci inquieta, può anche considerarsi una grande occasione per riscoprire l’essenziale e la verità nucleare dell’esistenza: che è l’Amore, appunto. Queste dunque le tre cose che rimangono: la fede, la speranza e la carità; ma di tutte più grande è la carità ( 1 Cor, 13, 13).

Inoltre, vogliamo ancora precisare che il “martire fedele”, cioè Cristo, è risorto con i segni della ione ed è vivo e glorioso [11]. È questa la realtà che permette di affermare che il martire è entrata nella vita vera ed è ormai portatore di vita rinnovata. È solamente il sacrificio di Cristo Gesù morto e risorto per noi che dà senso al martirio di ogni uomo e donna, altrimenti ingiusto e da combattere. Ed è questo sacrificio di Gesù Cristo che rende significativo quello di alcune creature umane e che rende la loro vita eternamente valida, in quanto tale vita condivide con Lui la dimensione fondamentale dell’Incarnazione: la ione e la Morte, a cui segue la Resurrezione che non termina mai. Parlando di martirio, infatti, bisogna stare attenti a non correre il rischio di

mettere in secondo piano il valore della giustizia e l’assoluta condanna di situazioni di oppressione. Il martirio nasce infatti come frutto santo di situazioni di iniquità: persecuzioni, violenze, violazioni della dignità umana, soprattutto violazione dell’identità di Figlio di Dio che ogni uomo porta impressa in sé, nell’anima e nel corpo. E se la presenza di Cristo nel martire insieme alla proclamazione solenne del Suo nome, fanno la grandezza e la fecondità dell’esperienza di una testimonianza cristiana eroica fino al dono della vita, resta intatta la radicale ingiustizia – da combattere! – dei contesti storici che “generano” i martiri.

Sviluppo del concetto di martirio

Benché si possa dire che la persecuzione dei cristiani a causa di Cristo stesso e della testimonianza di vita che scaturisce dall’Amore a Lui, abbia segnato tutte le epoche della storia della Chiesa e segni anche la nostra, normalmente si considera particolarmente un periodo di essa come la così detta “epoca dei martiri”. Esso corrisponde ad alcuni momenti dei primi tre secoli e termina, grosso modo, con la pace di Milano, o Costantiniana del 313 d.c., quando la religione cristiana cominciò a venire considerata legale. In realtà furono 4 i periodi veramente critici per le comunità cristiane che vivevano entro i confini dell’impero romano e che erano viste come una minaccia nei confronti del potere umano-divino dell’Imperatore:

Il periodo di governo di Settimio Severo (193 – 211) che pubblicò un editto in cui impediva il aggio al cristianesimo, ogni forma di proselitismo e con una serie di restrizioni colpì per la prima volta la Chiesa come istituzione. Si trattò del primo atto giuridico rivolto contro i cristiani. Colpiva soprattutto i catecumeni e i neofiti. Il periodo di governo di Decio, particolarmente tra il 250 e il 251, quando fu esteso a tutto il territorio dell’Impero il divieto di essere cristiani. Esso sorprese i fedeli per la subitaneità e per l’estensione e molti di essi cedettero alle pressioni, almeno temporaneamente, nel corso della persecuzione. Si pose, infatti, dopo questi eventi, il problema dei lapsi (apostati) e della loro riammissione nella comunità dopo la persecuzione. Papa Cornelio ebbe una posizione conciliante, Novaziano invece fu intransigente il che generò una divisone nella Chiesa. Sotto questa persecuzione morì fra gli altri papa Fabiano e Origene venne crudelmente torturato. Sotto Valeriano (secondo le relazioni di Dionigi di Alessandria), tra il 257 e il 260 ci fu una violenta questa persecuzione diretta ai capi delle comunità cristiane (vescovi, diaconi). Furono giustiziati papa Sisto II a Roma, insieme a 4 diaconi e

morì anche Cipriano di Cartagine. Proprio dai suoi scritti conosciamo molti dettagli della vita delle comunità cristiane dell’epoca. Durante questa persecuzione morì anche il diacono Lorenzo. Durante questo periodo la Chiesa si trovava nella fase del aggio dalla Domus Ecclesiae alle prime Basiliche, le quali venivano costruite nei pressi delle zone cimiterialiche cominciavano a nascere, come espressione del culto nei confronti di coloro che erano morti testimoniando la fede in Cristo.

Valeriano confiscò i beni che ormai la Chiesa possedeva e che prima erano intestati ai singoli credenti in Cristo, con lo scopo di indebolire l’intera comunità cristiana. Sotto Diocleziano, tra il 303 e il 312, si ebbe una persecuzione anch’essa molto aggressiva:

furono confiscate o distrutte le aule adibite a riunioni liturgiche, proibito ogni atto di culto, sequestrati e bruciati i libri sacri, incarcerati e martirizzati moltissimi ecclesiastici e fedeli di tutte le età fra i tormenti più atroci [12].

Dopo quasi 40 anni di pace per i cristiani e una notevole crescita del loro numero, essa sorprese la comunità anche se meno della precedente. Diversi cristiani ricoprivano cariche pubbliche e frequentavano la corte d anni. Non sembrava possibile che le cose cambiassero. Così avvenne, però, e molti seppero testimoniare la loro fedeltà a Cristo.

Durante questi periodi le persecuzioni avvenivano sempre su larga scala e furono uccisi moltissimi cristiani, soprattutto i responsabili delle comunità. Ci furono, però, in precedenza, anche provvedimenti contro di loro per ragioni meno direttamente di fede, soprattutto da parte di Nerone (37-68 d.c.; governò dal 54 al 68) e di Domiziano (51-96 d.c.; è stato un imperatore romano dall’81 alla sua morte) . Alle volte tumulti di folla e rancori personali si tramutavano in uccisioni

indiscriminate: questo fu il caso, per esempio, in cui sotto Marco Aurelio, nel 155 d.c. perì Policarpo, vescovo di Smirne. Degna di nota è anche la persecuzione scatenata dall’Imperatore Traiano (98-117) in cui vennero uccisi il vescovo di Gerusalemme, Simeone e quello di Antiochia, Ignazio. Questa data, probabilmente il 107, fu anche la data che segnò l’inizio del culto dei martiri, che si svilupperà poi meglio nel IV secolo, alla luce di uno sguardo retrospettivo, una volta che la Pace Costantiniana avrà stabilito una situazione di maggior equilibrio. Possiamo dire, però, che fin dall’inizio sotto il nome di martire si intendevano tre realtà:

Colui che dà la vita e sparge il suo sangue per Cristo: martirio perfetto, consumato Colui che confessa la sua fede in Cristo dinanzi a un tribunale ed è anche incarcerato a causa di tale confessione: martirio incoativo. Egli è piuttosto un “confessore della fede”, ma poiché questi tipi di confessione venivano facilmente coronati con il martirio vero e proprio, si usò spesso anche per loro il termine “martire” Colui che vive perfettamente i precetti del Signore e mette in pratica i suoi consigli: quest’ultima accezione prenderà maggiormente piede dopo la Pace di Costantino, terminata ormai la minaccia esplicita di subire il martirio e darà vita anche a nuove forme di vita cristiana: vita consacrata maschile e femminile.

L’evoluzione e la precisazione graduale del significato del termine, la si può evincere dall’abbondante letteratura sul martirio dei primi secoli, dall’analisi della quale possiamo anche trarre una vera e propria “teologia del martirio”, molto utile per comprendere il suo significato oggi e la sua incidenza nella nostra esperienza quotidiana. Essa è costituita più che altro da relazioni degli episodi di martirio: racconti di testimoni che hanno visto o raccolte di testimonianze molto vicine ai fatti, relazioni giuridiche dei processi (più difficili da trovare quelle autentiche, per

ovvie ragioni). Il racconto del martirio di Stefano, riportato dagli Atti degli Apostoli, come abbiamo visto è la prima narrazione di cui siamo in possesso. A parte questo, che è un genere letterario particolare trattandosi della Parola di Dio, il più antico che abbiamo a disposizione è il Martirio di Policarpo, vescovo di Smirne, composto nel 156 d.c., quasi subito dopo l’avvenimento. La lettera delle Chiese di Vienne e Lione alle chiese d’Asia e di Frigia (177 o 178 d.c.) sembra anche essere una narrazione autentica. Particolarmente interessante è poi il racconto della ione di Perpetua e Felicita (202 d.c.), in cui c’è già una certa rielaborazione, utile perché contiene il diario degli avvenimenti che si ritiene redatto da Perpetua stessa, e che contiene le sue reazioni personali durante i momenti appena precedenti il martirio stesso. Tra i testi di carattere giudiziario, invece, molto scarni ma ricchi di particolari interessanti (indipendentemente dalla loro piena autenticità), particolarmente utili sono gli Atti di San Giustino e dei suoi compagni, martirizzati a Roma nel 165, gli Atti dei martiri di Scilli in Africa (180) e gli Atti proconsolari di san Cipriano (258). Atti, invece, come quelli di santa Cecilia o santa Agnese, sono quasi certamente vere e proprie elaborazioni fantasiose con lo scopo di edificare il popolo e, a volte, sono più che altro racconti romanzati. Testimonianze preziose, invece, sono i testi di riflessione teologica sull’esperienza del martirio che ben presto fiorirono attorno a questa esperienza così fondante nella storia del cristianesimo. È il caso, per esempio, delle lettere di S. Ignazio di Antiochia che egli scrive alle Chiese che lo salutano lungo il tragitto verso Roma o presso cui a, lungo il suo viaggio. A Roma riceverà quello che lui considera il dono del martirio, tra il 98-117 d.c.. A questo tipo di testi, di fondamentale importanza, bisogna affiancare le Esortazioni al martirio composte in varie riprese da maestri di spiritualità, per sostenere coloro che erano provati da questa esperienza o lo sarebbero stati nel giro di poco tempo: le principali sono quelle che dobbiamo a Origene[13] e san Cipriano[14]. Anche Tertulliano[15] scrisse un testo, dal titolo Ad martyras meno sicuro dottrinalmente ma che va segnalato.

Precedenti riguardo al martirio, come abbiamo visto, esistevano comunque già nel mondo giudaico (Cfr. 1 e 2 Mac; Dn). Per riassumere, possiamo dire che in tutti questi testi il martire cristiano si distingue per la sua fede in Cristo e per il riferimento esplicito a Lui, soprattutto nel momento della morte che affronta per Amore. Egli è fortificato da questa confessione di fede e reso così capace di affrontare prove che altrimenti non sarebbe in grado di accogliere. Si può, quindi, parlare in essi di un carattere cristico del martirio, il che spiega anche il suo ruolo particolare all’inizio della storia del cristianesimo[16]. Si trattava di un ruolo corroborante delle verità di fede predicate da Gesù Cristo e raccolte nel Vangelo, che il martirio rendeva vivibile agli occhi dei credenti anche fino alle sue estreme conseguenze. Possiamo dire che tali testi aiutano i fedeli a comprendere la possibilità reale di mettere in pratica la Parola del Signore, riferendosi alla concretizzazione del suo aspetto più impegnativo: dare la vita anche fino allo spargimento del sangue.

Elementi teologici

Da questa abbondante letteratra, sostanzialmente maturata a partire dal II secolo, una letteratura di riflessione sull’esperienza martiriale e di esortazione volta a sostenere chi era chiamato a subirlo, così come tutti a seguire Cristo fino alle estreme conseguenze, emergono alcuni temi che è necessario mettere a fuoco con precisione, con lo scopo di comprendere in che cosa, teologicamente parlando, consista questa forma di testimonianza. Ne trarremo poi alcune conseguenze.

1.Anzitutto bisogna dire che il martirio viene colto dai protagonisti, e da coloro che vi prendono parte in qualche maniera, come un dono di Dio, un carisma, senza il quale non è possibile affrontare questa esperienza di “limite” per il credente in Cristo. Tale grazia, come tutte le grazie, ha il suo fondamento nel Battesimo, che è immersione nella Pasqua di Cristo, cioè nel Suo mistero di ione, morte e risurrezione, vale a dire, appunto, di dono della vita. Questo significa che, in quanto dono, il martirio non può essere cercato o preteso, ma solo ricevuto (il che comporta ività in senso spirituale) e che ha una sua precisa “ora” in cui deve accadere, come per Cristo la Pasqua ebbe un’ “ora” precisa, che Egli non anticipò ma attese, pur con desiderio. La Chiamata al martirio consiste, dunque, non tanto in una morte violenta fine a sé stessa, pur per ragioni di fede in Cristo, quanto in una chiamata ad un particolare rapporto d’Amore e di condivisione con il Signore Gesù, di condivisione della Sua ora suprema. Ed è da tale unione con Lui che scaturisce per il martire la forza di affrontare gli avvenimenti in cui la situazione di martirio si esplicita. Inoltre, in quanto chiamata ad una unione particolarmente forte con il Signore, il martirio sarà un elemento della Storia della Spiritualità che aiuterà a comprendere la categoria dell’esperienza mistica. Questa segna particolarmente la vita di alcuni cristiani, lungo la storia della Chiesa ed è caratterizzata proprio dall’unione con Cristo fino alla partecipazione di alcuni aspetti della Sua vita.

2.I testi che fanno parte della letteratura sul martirio, soprattutto quelli che riportano l’espressione dei sentimenti dei martiri, parlano di frequente dell’aspirazione al martirioda parte del martire. Ne parla soprattutto S. Ignazio di Antiochia: Scrivo a tutte le chiese, e a tutti annunzio che morrò volentieri per Dio, se voi non me lo impedirete. […]Supplicate il Cristo per me, affinché, per mezzo di quei denti, io sia fatto ostia a Dio. […] Oh, quando potrò trovarmi di fronte alle belve preparate per me? […] Io cerco colui che è morto per noi; io voglio colui che per noi è risorto. Ecco, è vicino il momento in cui io sarò partorito! Abbiate comione di me, fratelli! Non impedite che io nasca alla vita![17].

Non c’è qui ombra di rifiuto della vita o disprezzo nei confronti della nostra dimensione fisica, quanto piuttosto un forte desiderio di venire uniti perfettamente a Cristo e la comprensione che solo allora, quando questo avverrà, la pienezza per cui siamo stati creati sarà raggiunta. 3.A tale aspirazione è collegato il desiderio di imitare Cristo e così essere uniti a Lui. È ancora S. Ignazio ad esprimerlo per noi, con parole suggestive: se noi non siamo disposti a morire per imitare la sua ione, la sua vita non è in noi[18].

Policarpo scrisse, che i martiri sono coloro che imitano l’agape di Gesù (Cfr. Lettera di Policarpo, I, 1). Questo ci aiuterà a comprendere rettamente l’esperienza di alcuni martiri contemporanei, quali per esempio Massimiliano Kolbe. Imitare Cristo, dunque, nel Suo Amore più grande nei nostri confronti. Entrare cioè nel mistero di sequela in cui Gesù invitò tutti la sera della Sua ione: «Rimanete nel mio amore. […] Questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri come io vi ho amati» (Gv 15, 9. 12) e in cui, particolarmente, volle coinvolgere Pietro, colui che era posto a fondamento della Chiesa del Signore: «Simone di Giovanni, mi vuoi bene tu più di costoro?» (Gv 21, 15). In questo si concretizza, di fatto, il più profondo desiderio del martire e anche la forza che gli rende possibile l’affrontare il momento di prova.

Il desiderio particolare di imitazione del Signore è una conseguenza del dono carismatico del Martirio. In quanto carisma esso è infatti dono spirituale, cioè, appunto, Amore di Dio che particolarmente in questa forma, tocca la persona prescelta. In definitiva, dunque, possiamo dire che il martirio e il desiderio di esso, diventano un’esperienza della Carità di Dio che brucia nel cuore del discepolo. Ed è questo quanto brucia, appunto, nel cuore dei martiri di ogni tempo. 4.Questo spiega anche lo stretto legame tra martirio ed Eucaristia, il sacramento della Carità di Cristo che si dona per noi. Sono soprattutto Ignazio e Policarpo ad evidenziare questo elemento con cui essi più esprimono la dimensione soprannaturale dell’esperienza che stanno facendo. L’Eucaristia, vista come una partecipazione alla vita di Cristo Risorto e che ci prepara alla nostra risurrezione, è anche partecipazione alla sofferenza di Gesù e all’Amore con il quale Egli ci ha amato. Scrive S. Ignazio: L’eucaristia è la carne del Salvatore nostro Gesù Cristo, quella carne che sofferse per i nostri peccati e che il Padre, nella sua bontà risuscitò. […] Meglio sarebbe per loro [gli abitanti di Smirne] praticare la carità per poi risorgere[19].

Il suo amore per l’Eucaristia e la sua identificazione con il Cristo eucaristico lo troviamo però soprattutto espresso nella lettera ai Romani: Io sono frumento di Dio, e sono macinato dai denti delle belve, perché possa divenire pane immacolato di Cristo … Non mi diletta più il cibo corruttibile, né i piaceri di questa vita. Voglio il pane di Dio, quel pane che è la carne di Gesù Cristo, figlio di David, voglio per bevanda il suo sangue, che è l’amore incorruttibile[20].

Qui emerge come sia diretto il legame tra dono della propria vita per Amore a Cristo e Amore di Cristo che si dona a noi, e come il martirio, che richiede questa dinamica, sia effettivamente l’esperienza che più direttamente introduce

nell’unione con il Figlio di Dio morto e risorto per noi. Il martirio, potremmo dire, rende cristici, o, meglio, eucaristici! Ma si può anche dire che non è possibile martirio senza Eucaristia, cioè non è possibile Amore fino all’estremo dono di sé, se non ci si è nutriti dell’Amore di Dio che si dona a noi. Interessante a questo proposito è il racconto del martirio di Policarpo dove viene messa in bocca a lui una preghiera dal sapore liturgico, che ricorda da vicino la preghiera eucaristica e che allude al mistero eucaristico che egli sta per celebrare ma con il proprio stesso corpo: Dio degli angeli e delle potestà, Dio di tutti gli esseri creati e di tutta la schiatta dei giusti che vivono al tuo cospetto, io ti benedico, perché mi hai stimato degno di questo giorno e di quest’ora, e di aver parte, nel numero dei martiri, al calice del tuo Cristo, in resurrezione di vita eterna dell’anima e del corpo, nell’incorruttibilità dello Spirito santo. Fra loro possa io essere accolto oggi al cospetto tuo, in sacrificio pingue e gradito[21].

Il racconto prosegue descrivendo che il fuoco appiccato al rogo su cui era posto Policarpo, non toccò il suo corpo ma fece come un arco attorno a questo, circondandolo, ed egli stava in mezzo: Non già come carne che brucia, ma come pane che viene cotto[22].

Il martire, descritto lui stesso come ostia da consacrare, offre a Dio la propria vita in unione con il sacrificio del Figlio Unigenito. Potremmo dire che da questi testi emerge come ciò che ci viene donato in modo velato nell’Eucaristia, la vita di Cristo affinché assuma in sé la nostra, diventa realtà viva nel martirio, si concretizza allorquando la vita umana, sostenuta dalla grazia di Dio, si trasforma in offerta a Lui gradita e diventa spazio privilegiato, perché la potenza della vita di Cristo si manifesti. IN ciò si esprime la fecondità del martirio. 5.Si evince, ancora, dalle testimonianze riguardo ai diversi martiri un altro importante tema: la presenza di Cristo nei martiri. Egli rivela la Sua forza nella loro debolezza e, spesso, si manifesta anche in modi fuori dal comune.

È il caso di Blandina, una dei martiri di Lione, che da ragazza debole e indifesa, si dimostra di una fortezza che stanca i carnefici ed è capace di proclamare il suo essere cristiana, anche dopo giornate di tortura: Era per lei un ristoro, un sollievo, un liberarsi dai dolori che l’opprimevano, dire: Io sono cristiana; noi cristiani non facciamo nulla di male![23].

Oppure, gli Atti di un altro martirio attestano la medesima cosa: Gli spettatori più vicini videro ch’egli sorrideva. Sorpresi gli domandarono: Perché sorridi? Il beato rispose: Ho veduto la gloria del Signore e sono nella gioia. Eccomi ormai liberato, non conoscerò più le vostre miserie[24].

Visioni e profezie sembrano essere manifestazioni normali per i martiri che affrontano con coraggio la testimonianza suprema e spesso le relazioni – soprattutto quelle con fine esortativo – lo evidenziano. Anche se il carisma più grande del martire sembra sempre restare quello della carità che lo unisce a Cristo! Interessante quanto alla presenza del Signore nei martiri che si accingono a donare la propria vita per Lui, è la testimonianza di Perpetua che partorì in carcere, prima di subire il martirio. Di fronte ai dolori del parto che gravavano su Perpetua uno dei carcerieri la provocava chiedendole come avrebbe fatto a sopportare quelli del martirio, se soffriva già così tanto per il parto. Ma ella rispose: Ora sono io che devo soffrire questi strazi: là invece vi sarà dentro di me un altro, il quale soffrirà per me, perché anch’io mi disponga a soffrire per lui.

6.Il martirio è anche vissuto come nuovo battesimo o primo battesimo per coloro che non l’hanno ancora ricevuto. Sia per l’Agape a cui in esso ci si apre, che per l’unione a Cristo, il martirio conferma e perfeziona il battesimo già ricevuto ed in modo definitivo, o sostituisce quello che non si è ancora ricevuto e si desidera.

Scrive Origene, con l’ardire che gli è tipico: Solo il battesimo di sangue ci rende più puri del battesimo di acqua. […] Noi possiamo dire che mediante il battesimo di acqua sono purificati i peccati ati, ma, mediante il battesimo di sangue, sono tolti anche i peccati futuri. Là sono tolti i peccati; qui essi sono soppressi[25].

Il battesimo di sangue, dunque, quando e se Dio lo vuole, è il più perfetto e, senz’altro, il più definitivo.

7.I martiri sono particolarmente preziosi per la Chiesaed esiste un intimo legame tra Martirio e Chiesa. I Martiri, infatti, esprimono in modo particolare la presenza di Cristo in essa, sono un’immagine privilegiata del Redentore, annunciano la salvezza eterna e trasmettono alla Chiesa un particolare dinamismo di carità. Essi sono anzitutto ritenuti i testimoni più qualificati del Cristo. Scrive ancora Origene: Chiunque rende testimonianza, sia in parole sia in opere, alla verità, schierandosi dalla sua parte in qualunque modo, questi deve essere chiamato, a buon diritto, testimone. Ma nella comunità dei fratelli, colpiti dalla forza d’animo di coloro che lottarono per la verità e la virtù fino alla morte, è invalsa la consuetudine di chiamare “martiri” in senso vero e proprio solo coloro che hanno reso testimonianza al mistero della religione con l’effusione del sangue[26].

La testimonianza dei martiri ha la particolarità di rendere manifesto un messaggio: la salvezza di Cristo. L’onnipotenza di Dio è quanto risplende nella testimonianza di fragili creature come donne, giovani, anziani. Il martirio diventa quindi una proclamazione della possibilità della speranza in Dio, la cui potenza sostiene gli umili e che è comunque vincente. Il martire, infatti, non è uno sconfitto ma un vincente. “Perde la sua vita” ma molti con la conversione grazie a lui,la ricevono. E la sua stessa vita va a sostenere quella della Chiesa

intesa come comunione. Alcune volte la testimonianza dei martiri tocca anche il cuore di pagani o, addirittura, dei persecutori. I martiri sono anche ritenuti gli intercessori più efficaci nella Chiesa, gli esempi più trascinanti, fino ad essere fautori di riconciliazione e strumenti di pace con la loro testimonianza autorevole. Essi, anche prima della morte, ancora in prigione, godevano della massima stima nella comunità. Ecco anche perché si faceva a gara a soccorrerli nelle loro necessità. Molto interessante a proposito del rapporto tra Martirio e Chiesa è quanto Giovanni Paolo II scrisse nella Lettera Apostolica per la preparazione al Terzo Millennio Tertio Millennio Adveniente in cui evidenziò anche il valore ecumenico del culto dei Santi, ed in particolare di quello dei Martiri: La Chiesa del primo millennio nacque dal sangue dei martiri: “Sanguis martyrum - semen christianorum”. Gli eventi storici legati alla figura di Costantino il Grande non avrebbero mai potuto garantire uno sviluppo della Chiesa quale si verificò nel primo millennio, se non fosse stato per quella seminagione di martiri e per quel patrimonio di santità che caratterizzarono le prime generazioni cristiane. Al termine del secondo millennio, la Chiesa è diventata nuovamente Chiesa di martiri. Le persecuzioni nei riguardi dei credenti - sacerdoti, religiosi e laici - hanno operato una grande semina di martiri in varie parti del mondo. La testimonianza resa a Cristo sino allo spargimento del sangue è divenuta patrimonio comune di cattolici, ortodossi, anglicani e protestanti, come rilevava già Paolo VI nella omelia per la canonizzazione dei martiri ugandesi. È una testimonianza da non dimenticare. La Chiesa dei primi secoli, pur incontrando notevoli difficoltà organizzative, si è adoperata per fissare in appositi martirologi la testimonianza dei martiri. Tali martirologi sono stati aggiornati costantemente attraverso i secoli, e nell'albo dei santi e dei beati della Chiesa sono entrati non soltanto coloro che hanno versato il sangue per Cristo, ma anche maestri della fede, missionari, confessori, vescovi, presbiteri, vergini, coniugi, vedove, figli. Nel nostro secolo sono ritornati i martiri, spesso sconosciuti, quasi “militi ignoti” della grande causa di Dio. Per quanto è possibile non devono andare

perdute nella Chiesa le loro testimonianze. […] Ciò non potrà non avere anche un respiro ed una eloquenza ecumenica. L'ecumenismo dei santi, dei martiri, è forse il più convincente. La communio sanctorum parla con voce più alta dei fattori di divisione. Il martyrologium dei primi secoli costituì la base del culto dei santi. Proclamando e venerando la santità dei suoi figli e figlie, la Chiesa rendeva sommo onore a Dio stesso; nei martiri venerava il Cristo, che era all'origine del loro martirio e della loro santità. Si è sviluppata successivamente la prassi della canonizzazione, che tuttora perdura nella Chiesa cattolica e in quelle ortodosse. In questi anni si sono moltiplicate le canonizzazioni e le beatificazioni. Esse manifestano la vivacità delle Chiese locali, molto più numerose oggi che nei primi secoli e nel primo millennio. Il più grande omaggio, che tutte le Chiese renderanno a Cristo alla soglia del terzo millennio, sarà la dimostrazione dell'onnipotente presenza del Redentore mediante i frutti di fede, di speranza e di carità in uomini e donne di tante lingue e razze, che hanno seguito Cristo nelle varie forme della vocazione cristiana» (n.37)

Il martirio dopo le persecuzioni

Il periodo successivo alla Pace di Costantino vide l’inizio dell’elaborazione teologica riguardo a questa esperienza soprattutto tipica della Chiesa primitiva. Sermoni e panegirici sul martirio[27] contribuirono a mettere a fuoco gli elementi specifici del martirio e ad aprire la lettura dell’esperienza martiriale ad un raggio più ampio di comprensione. Ben presto la vita monastica fu vista come una sostituzione del martirio, un’occasione, cioè, di concentrare tutta la propria vita nell’esperienza e testimonianza dell’Unico necessario: il Signore Gesù. Riporta la Vita di S. Antonio scritta da S. Atanasio: Essendo cessata quella crudele persecuzione durante la quale sostenne il martirio il beato Pietro, vescovo (di Alessandria), Antonio tornò a ritirarsi nel suo monastero, dove ogni giorno diventava martire nella sua coscienza, lottando tra le prove della sua fede.

Diadoco di Foticea, nei Cento capitoli sulla perfezione spirituale evidenziò un concetto simile: la perfezione consiste nell’offrire la propria vita per Cristo e si raggiunge con il martirio. A chi non è data questa possibilità, resta il martirio incruento della vita ascetica. L’esempio dei martiri, dunque, e la loro testimonianza illumina l’esperienza cristiana indicando la perfezione della virtù nell’ascesi quotidiana, come forma di testimonianza dell’Amore di Dio. Ciò che i martiri hanno raggiunto nell’esperienza di un breve tempo, sperimentando la forza della presenza straordinaria di Cristo, i cristiani che non sono chiamati al martirio cruento possono viverlo nella ricerca quotidiana della virtù, nell’incontro con il Signore, nell’unione con Lui e nella testimonianza della beatitudine e libertà che ne consegue, oltre che nella testimonianza di una vita davvero umana e vissuta secondo il Vangelo.

La tradizione ha visto nella vita consacrata – nelle sue varie forme – una prosecuzione della forte testimonianza che i martiri hanno dato nella Chiesa. Questo non tanto e non solo perché essa comporti sacrificio e scelta radicale di Cristo, ma piuttosto perché le è propria una scelta preferenziale per il Signore ed una subordinazione di tutto e tutti a Lui, il che, se rettamente vissuto, diventa la proclamazione della Sua regalità e la testimonianza della Sua potenza più efficace e che sostiene le altre. La Vita Consacrata, dunque, diventa prosecuzione dell’esperienza dei martiri non tanto per la fatica eroica che può comportare – non è l’unica forma di vita che richiede fatica e lotta! – quanto perché particolarmente mostra Dio e il Suo Amore, per mezzo dell’esperienza di vita. Le virtù richieste al martire per testimoniare Cristo, sono molto necessarie al religioso per proclamare il Suo nome con la vita. Il fatto che la gente comune chieda ai consacrati e consacrate di pregare, con tanta speranza, diremmo, certezza che “le loro preghiere vengano esaudite prima” – cosa non scontata, del resto! – sta ad indicare come sia immediata la comprensione della maggior parte che essi vivono più direttamente in comunione con il Signore, sono i Suoi intimi, e che Egli li ascolta, quindi, più facilmente. Come, effettivamente, si ricorreva all’intercessione dei martiri certi di venire esauditi. Potremmo dire che l’esperienza del martirio ed il suo significato spirituale e teologico, diventano il fondamento per tutte le altre esperienze di vita cristiana, indicando a ogni credente l’orizzonte della radicalità come misura normativa nel cammino evangelico.

Martirio, quindi, visto come suprema testimonianza dell’Amore divino, in Cristo Gesù, di cui si è fatto esperienza. Da questo nucleo ermeneutico del martirio può prendere sviluppo una riflessione sulla testimonianza cristiana in ogni luogo e tempo, e sul significato del martirio anche oggi nella Chiesa.

Capitolo II

La testimonianza cristiana eroica oggi

Come abbiamo visto, si considera terminata la così detta “epoca dei primi martiri cristiani” tra il III e il IV secolo, l’epoca di coloro cioè che testimoniarono con il loro sangue, con una morte violenta, la fede personale e l’amore a Cristo. La motivazione della fede e l’amore al Signore ancora oggi costituiscono i punti di riferimento presi in considerazione nella valutazione e nel discernimento se una morte violenta possa essere considerata martirio o meno. Sono normanti in proposito le parole di S. Agostino: “ Martyrem non fecit poena sed causa”, cioè si da il martirio quando si muore per la causa di Cristo, come supremo atto d’amore e fedeltà a Lui e non necessariamente per il modo in cui si è stati uccisi. Inoltre, fin dai primi secoli, fu chiaro che non si poteva parlare di martirio - e di conseguente dignità ed efficacia della morte – quando si era andati in cerca della morte violenta, anche se per supposte cause di fede, cioè quando ci si era procurati da soli una morte violenta, direttamente o indirettamente. Il martirio è sempre stato visto, come detto, quale particolare dono di Dio, che si può solo ricevere e affrontare con la Sua grazia, mai si può procurarselo con le proprie forze o può essere conseguenza di imprudenza personale o, peggio, cercato come strumento per diventare famosi. La questione da porsi può essere se ancora oggi esistano martiri veri e propri e quale possa essere il senso della loro testimonianza cristiana nella Chiesa, quale la correlazione tra la loro esperienza straordinaria e quella ordinaria della maggior parte dei credenti in Cristo, anche dei più ferventi. È cioè ancora necessario oggi riconoscere qualcuno come martire? A che cosa serve per la vita della maggior parte delle persone?

Accenni riguardo alla visione teologica cattolica più recente

È utile, prima di affrontare il concetto e la realtà del martirio al giorno d’oggi, fermarsi a riflettere su alcuni punti di riferimento della riflessione teologica in generale e di quella sul martirio del ‘900. Potremo così vedere come il concetto di questa realtà della vita dell’uomo, si sia evoluto nel tempo. Un punto di riferimento imprescindibile e, potremmo dire, eterno è san Tommaso D’Aquino[28], la cui riflessione, che ebbe luogo dopo l’epoca dei primi martiri in senso stretto e divenne la parola più autorevole praticamente fino ad oggi, riguardo a questa realtà. Egli inserisce la riflessione sul martirio nella Summa Theologiae II-II, q. 124, quando tratta la virtù della fortezza. Secondo Tommaso il martirio è un atto virtuoso e, in particolare, un atto che trova nella virtù umana della fortezza l’energia base per accadere. Anche la pazienza concorre all’atto, sempre dal punto di vista umano e certamente interviene la virtù teologale della fede, che nell’atto viene confermata, potremmo dire si manifesta, l’atto ne è frutto e la rafforza. Il martirio però è un atto di fortezza, virtù che nel martire è giunta a maturazione ed è un atto che si definisce, in linguaggio teologico-spirituale, di virtù perfetta. Per questo si può dire che è un supremo atto di carità perché: «è l’espressione del più grande amore, che è la massima delle virtù»[29]. Scriveva san Tommaso che: «tra tutti gli altri atti umani, il martirio è il più perfetto nel suo genere, quale segno della carità più grande: “nessuna ha un amore più grande …” (Gv 15, 13)»[30]. Tommaso sostiene anche che questo amore più grande, di per sé corrisponde ad un consiglio da parte del Maestro: “ Questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri, come io vi ho amati”[31] ma esso, in taluni casi, per alcuni – chiamata specifica – può essere un precetto, cioè qualcosa di necessario e non più solo consigliato. Esso però va considerato come precetto solo in base alla preparazione della persona chiamata che si può rintracciare nella sua esistenza, una sorta di formazione che la vita, guidata da Dio, ha potuto fare su di lui o lei. Il martirio può essere visto anche come atto di vera obbedienza, così come Cristo morendo in croce obbedì al Padre fino alla fine. Obbedienza alla

volontà di Dio che a qualcuno offre in modo particolare anche quel particolare modo di testimoniare l’amore a Cristo, la fede in Lui, la scelta di Lui come salvezza.

L’evoluzione del concetto di martirio vede Karl Rahner[32] trattare il tema inserendolo in quello della morte a cui egli lo collega. Rahner vede la morte come supremo atto di libertà, non tanto perché si possa liberamente decidere se morire o meno, quanto perché si può invece morire in un modo o in un altro. Egli parla di “volontarietà” della morte, descrivendo questo momento della vita come attuazione della libertà umana. La morte si compie lungo tutta la nostra esistenza, con varie rinunce e l’accettazione di diversi limiti, della nullità, della fine delle nostre possibilità. Il momento della morte coincide con la liberazione da tutte queste piccole morti. Dunque questa dimensione della vita fa parte della nostra esistenza e ci richiama continuamente a scelte libere che possono decidere come vivere: subendo o scegliendo, approfittando bene di ogni cosa che accade o restando ivi di fronte a quanto accade. Rahner vede, dunque, la morte come compimento dell’esistenza che richiama la fede e investe la totalità del nostro essere: La morte cristiana è la libera libertà della fede, che dispone realmente e veramente della totalità della vita, accettando la indisponibilità dell’esistenza che muore, come disposizione, dotata di un senso amorevole, di Dio [33] .

La morte appare, così, come il momento della manifestazione della verità della vita, quasi luogo in cui la vita diventa testimonianza. Ed è qui il nesso con il martirio come testimonianza che si da, con la propria vita, a Cristo e all’uomo da Lui redento. Infatti, la santità visibile della Chiesa, santità insieme oggettiva (perché Dio trinità, suo fondamento, è santo) e soggettiva (costituita dall’accoglienza di tale santità da parte dei membri della Chiesa) risplende particolarmente e in un modo unico nei martiri. In essi possiamo dire che le diverse forme di santità coincidono, perché la testimonianza del martire dice la verità sia sul martire stesso, attestandone l’eroicità delle virtù, particolarmente quella della carità, ma dice anche la verità sulla santità di Dio e della Chiesa che risplende nella sua esistenza, giunta al termine e diventata testimonianza di quanto grande possa essere l’essere umano, tale da poter morire per Cristo:

la morte del martire non è semplicemente morte della libera libertà dell’uomo, ma svelamento della morte della fede. E pertanto la morte del martire è la morte del cristiano per eccellenza. Questa morte è quella che la morte cristiana in fondo deve essere e come tale anche appare. Essa è l’apparizione che manifesta l’essenza della morte cristiana come morte della fede libera, e tale che altrimenti rimane nascosta nell’ambiguità di ogni avvenimento umano [34].

Rahner crede, dunque, che il martirio faccia parte dell’essenza della Chiesa perché essa celebra il mistero della morte e risurrezione di Cristo nell’eucaristia ma lo fa anche nel martirio canonizzato, che diventa così un quasi sacramento, cioè manifestazione del Signore. Il martirio è infatti là dove corrispondono pienamente la povertà della creatura e l’onnipotenza di Dio, la peccaminosità violenta dell’essere umano e la grazia del Signore. Il martirio, dunque, si manifesta come atto umano il più libero, perché morte che esprime la pienezza dell’uomo, il quale supera i propri limiti e va incontro al destino che Dio gli prospetta, lo fa liberamente e volontariamente, senza essere obbligato a farlo. Il martirio, inoltre, diventa anche atto umano eloquente sia alla luce della fede in Cristo che per i non credenti, i quali non possono non riconoscere il gesto eroico di un uomo come loro ma che compie qualcosa più di loro.

Il teologo Hans Urs von Balthasar[35] ha riflettuto sul martirio dandone una lettura in parte diversa da quella di Rahner. Secondo Balthasar lo stato di persecuzione è lo stato normale per la Chiesa nel mondo e lo stato di persecuzione è, dunque, anche lo stato normale dell’esistenza del cristiano. La morte di Cristo, infatti, dono di grazia per noi[36] suscita una risposta grata che non può limitarsi alle parole, in quanto il dono non consiste solamente in parole. È necessaria la risposta con tutta la nostra vita: Dio non si accontenta di un grazie cordiale. Vuole riconoscere nei cristiani il figlio. Per quanto nei loro sentimenti rimangano al di sotto di Cristo, essi tuttavia devono, per principio, consentire a quell’amore, mediante il quale sono redenti [37].

Questo elemento fa la differenza del martirio cristiano rispetto ad altre morti

anch’esse eroiche. Si tratta infatti di una sofferenza vissuta in unione a Cristo che rende il martire solidale con tutta l’umanità, come e con Lui. Il martire cristiano non muore per un ideale, per la dignità della persona umana, per la libertà – dice Von Balthasar – ma muore con qualcuno che è già morto per tutti e per tutto, soprattutto qualcuno che è morto prima che egli, il martire, si apprestasse a offrire la vita. La morte del martire è, dunque, morte nella fede e nella carità, punto culminante di una vita in cui si è anticipata la testimonianza suprema con la fede in Cristo, a cui si è abbandonata, da tempo, la propria vita. Partecipare all’amore di Cristo vuol dire partecipare alla sua morte per amore, una morte avvenuta nell’esperienza dell’abbandono da parte del Padre e, insieme, abbandono allìamore divino per ogni donna e uomo. E la Chiesa nasce proprio dal consenso libero a morire che è stato di Cristo, che ha trovato un modello speculare in Maria e nella sua accoglienza della morte del Figlio, che attende di realizzarsi anche nella vita dei credenti. Nutriti dal mistero dell’eucaristia, che custodisce il si di Cristo al Padre e quello di Maria con Lui, i cristiani vengono abilitati a donare la loro vita nella forza di tale amore donato. Il mistero della croce è anche mistero di gloria. La gloria è visibilità, splendore della vita divina, manifestazione. Il martirio gode di questa caratteristica e diventa, nella sofferenza, manifestazione dello splendore della fede, speranza e carità. Aggiunge Von Balthasar che in tempi di riduzione del cristianesimo a confini quasi puramente antropologici, in cui si corre il rischi di perdere il senso della dimensione misterica della fede e la conseguente sua forza dirompente, in un’epoca di demitizzazione, specifica lui, il martirio diventa affermazione del valore assoluto del dono della propria esistenza a colui che è morto per la nostra salvezza, dice l’assoluto valore della disponibilità a Lui e questo annuncia la forza del kerigma che supera il nostro piano prevalentemente orizzontale, lo comprende e lo trascende contemporaneamente. In altre parole, il martirio mette insieme natura e sopranatura, contingente e trascendente, antropologia, soteriologia ed escatologia. Aggiungiamo, in fine, nel presentare questo breve escursus sulla teologia recente riguardo al martirio, la posizione espressa dalla “teologia della liberazione”. Già Karl Rahner affermava la necessità di una dilatazione del concetto classico di martirio, cosa che si sta portando avanti in più contesti anche attraverso un fruttuoso dialogo ecumenico e interreligioso. Ad esempio della posizione latinoamericana, nel cui contesto è fiorita la “teologia della liberazione”,

segnaliamo allora la voce di Leonard Boff, il quale sostanzialmente sottolinea la dimensione socialmente più ampia del termine martire. Egli riconosce come “martiri per il regno” di Cristo, anche coloro che postisi in difesa dei poveri, degli ultimi, degli oppressi e decisi a combattere al loro fianco e in loro difesa, hanno pagato con la vita il loro impegno. Poiché essi erano accanto ai poveri per amore di Cristo e per mettere in pratica il Vangelo, si può dire che hanno perso la vita in forza dell’amore per Cristo. «Non sono pochi i cristiani (cardinali, vescovi, sacerdoti, religiosi e laici) che, a causa del vangelo, hanno optato preferenzialmente per i poveri, per la loro liberazione, per la difesa dei loro diritti. In nome di questa opzione annunciano e difendono le forme di prepotenza e di disumanizzazione sociale. Possono essere perseguitati, sequestrati, torturati e uccisi. Essi pure sono martiri nel significato più rigoroso della parola» [38].

Il contatto con queste diverse posizioni ci è necessario per proseguire la nostra riflessione su un tema su cui, come abbiamo potuto vedere, ci si è confrontati da alcuni punti di vista diversi. Quello che è importante tenere presente nel proseguire la nostra ricerca, sono i punti fondamentali di riferimento per ogni riflessione sul martirio, quelli chiaramente riportati dalla rivelazione e dalla tradizione ecclesiale. Possiamo sintetizzarli in pochi elementi. Il Martirio è cristiano quando dice legame esplicito con la figura di Cristo, vivere i Suoi sentimenti e partecipare alla sua morte. Esso diventa così manifestazione del mistero della Sua morte per noi ed è possibile in forza di essa. Inoltre il martirio va letto come tale nell’intera esistenza del martire in cui è maturato un rapporto vitale con Cristo, accolto nella fede e interiorizzato nella vita. Tale compresenza degli elementi che fondano il martirio cristiano (dalla parte di Dio e dalla parte della creatura umana) rendono l’esperienza martiriale un’espressione della croce gloriosa di Cristo, intesa come dinamismo di dono, che genera attrazione e configurazione in chi ci si avvicina. La riflessione che si allontana da questi elementi non riguarda il martirio inteso cristianamente anche se può riguardare il dono della propria vita per ideali diversi dalla fede in Gesù Cristo, Figlio di Dio.

Il martirio dei nostri giorni

Abbiamo già visto che il martirio è un particolare carisma che Dio dona quando vuole e a chi vuole. La Sua Parola ci insegna che la ragione di questo dono è l’utilità comune: «A ciascuno la manifestazione dello Spirito è data perché torni a comune vantaggio» (1 Cor 12, 7) e la dottrina della Chiesa ci chiarisce che ogni carisma porta con sé una missione preziosa per tutta la comunità: «lo Spirito Santo […] dispensa pure tra i fedeli di ogni ordine grazie speciali, con le quali li rende adatti e pronti ad assumersi incarichi e uffici utili al rinnovamento e alla maggior espansione della Chiesa» (LG 12). Possiamo perciò identificare il carisma del martirio come un dono per il bene del popolo di Dio, della Chiesa nel Suo insieme, in fin dei conti, dell’umanità. La domanda che può sorgere è: quale bene potrà mai fare una morte violenta e normalmente ingiusta, spesso in età precoce e a causa di ingiustizie? Per rispondere, dobbiamo entrare nel mistero dell’Amore di Dio, quello che in fondo desideriamo tutti conoscere, che alcuni temono, che la maggior parte non conosce molto e che a volte è piuttosto contraddittorio per la nostra esperienza umana. Si considera, inoltre, terminata l’epoca delle primitive persecuzioni di massa contro i cristiani - fatta eccezione per le persecuzioni messe in atto a partire dal 2014 da parte dell’ISIS contro i cristiani e altre minoranze religiose - ed allora ci si può domandare: quale tipo di martirio minaccia oggi i credenti in Cristo, soprattutto nei paesi così detti “occidentali”? Si tratta di domande che ci poniamo noi stessi, che ci possono porre coloro che “vivono tranquilli” nella loro opulenza o aurea mediocritas, che qualcuno che non crede in Dio e soffre giustamente per il male che opprime molte vite innocenti ci può rivolgere provocatoriamente. Comunque sono questioni profonde e inquietanti. Proviamo allora ad affrontarle almeno parzialmente e a comprendere, insieme, che è necessario riflettere su di esse e lasciare che la nostra fede venga provocata

– e così approfondita – dal multiforme contesto odierno, per riuscire a ritrovare il punto di riferimento che Cristo offre con la sua presenza anche all’uomo di oggi.

Anzitutto affrontiamo le persecuzioni del nostro mondo, quelle che spesso sono “bianche”, cioè senza spargimento di sangue. Si tratta di ciò che genera molta sofferenza e porta anche talvolta alla morte, fisica o spirituale. Mi sembra pacifico affermare che queste nuove forme di persecuzione non siano poche. Ci sono diversi paesi molto vicino al tranquillo occidente, in cui i cristiani non sono liberi di professare la loro fede: l’Iraq, per esempio, paese percorso da forze che si dichiarano mussulmane fondamentaliste e che ora ne hanno travalicato i confini, che hanno poco dell’autentico Islam ma che uccidono, usano violenza, depredano tutti coloro che non accettano di “convertirsi” all’Islam, soprattutto se cristiani; oppure la Cina, dove la Chiesa nazionalista controlla, imprigiona, zittisce ed elimina chi diventa una minaccia con la propria fiera resistenza pacifica per la fedeltà al Cristo del Vangelo ed all’autorità da Lui stabilita sulla terra: i Papi e la Chiesa gerarchica legittima, che vive in comunione con lui. La lettera alla Chiesa cinese che Benedetto XVI le ha indirizzato nel 2007, lascia ben intuire la situazione che è nota, del resto, attraverso diversi organismi internazionali. Questi da molti anni sostengono l’esistenza della così detta underground Church o Chiesa obbligata alla clandestinità, perché in comunione con Roma. Ma anche paesi così detti pacifici, come la Turchia, che desidera ardentemente entrare nella Comunità Europea e che presenta un volto tollerante al resto del mondo, ma che non riconosce l’esistenza giuridica della Chiesa cattolica come tale sul suo territorio e i suoi ministri sacri, le comunità dipendono in ogni più piccola cosa dai permessi del governo. Inoltre i cristiani non raggiungono lo 0,1% della popolazione turca e di questi solo una parte sono cattolici. Cosa accadrebbe se la percentuale crescesse, se aumentasse il numero dei credenti in Cristo? Forse verrebbero perseguitati come altrove. Certamente considerando le difficoltà che incontra chi si converte dall’Islam al cristianesimo in Turchia, le previsioni che si possono fare non sono molto rosee. Lì il 5 febbraio del 2006 è stato ucciso don Santoro (a Trabzon), che venne definito dal card. Camillo Ruini, allora Vicario nella diocesi di Roma, che presiedeva la S. Messa del suo funerale romano, un martire!

Pensiamo alla situazione della Terra Santa divisa sembra irrimediabilmente da lotte fra Ebrei, Islamici e Cristiani. Pensiamo ai molti paesi africani o dell’America Latina dove la vita dei cristiani che si schierano dalla parte dei poveri, dei più deboli e di coloro che vogliono vivere con essi e per essi i valori evangelici, là dove questo va a toccare gli interessi di qualche strapotere, di lobbies, è davvero in pericolo e spesso viene interrotta violentemente. Ma questo accade, ed è accaduto, anche in Italia, per esempio a don Pugliesi ucciso dalla mafia il 15 settembre 1993 a Palermo e già beatificato il 25 maggio del 2014 proprio come martire e della mafia! Dobbiamo però anche parlare delle persecuzioni subdole che incontrano oggi persone che desiderano vivere seriamente la loro fede e le scelte che ne conseguono e trovano, a volte, anche aperte opposizioni o discriminazioni in ambienti prevalentemente massonici o comunque refrattari al messaggio del Vangelo, che difendono la loro “laicità” come reazione ad ogni forma di religiosità cattolica. O anche solo la fatica di trovare nel nostro mondo persone con cui condividere i valori e le esperienze che nascono dalla fede in Gesù Cristo, che molti sperimentano ma che tengono per sé con forzata riservatezza. Pensiamo all’obiezione di coscienza di alcuni medici o infermieri di fronte all’aborto o all’eutanasia, che spesso ne ha causato il licenziamento o almeno una lunga e sadica serie di soprusi continui. Il fenomeno del così detto mobbing alle volte è proprio causato da questo tipo di cose. Ricordiamo ancora, pensando a quanto occupa spesso la nostra cronaca, persone che si sono opposte a compromessi morali loro offerti per “fare carriera” o, a volte, solo per mantenere il posto di lavoro oppure, nell’esercizio della giustizia e del ministero del fare politica, la difficoltà di mantenersi “puliti” specialmente se per ragioni di fede autentica in Cristo. Alcuni uomini e donne politiche credenti potrebbe raccontarci molto a proposito di questa fatica. Un diffuso anti-clericalismo e un’ostentata – quasi vantata - trasgressione delle norme morali più basilari che la Chiesa ancora indica come importanti per l’uomo, ma che erano già in auge presso i pagani più raffinati prima di Cristo, mette non di rado anche cristiani “comuni” in situazioni di umiliazione o in pericolo di subire violenza, anche in città “sicure” come le nostre, dove indossare un abito religioso non è più tanto scontato, dove professare apertamente la propria fede come radice delle posizioni o decisioni che si prendono può suscitare almeno derisione se non discriminazione. Sembra che si

debbano avere tutte le libertà eccetto quella di manifestare l’essere cristiani. Ma, ancor più semplicemente, quanto può essere difficile per una ragazza credente, che ha capito il valore della verginità e vuole giungere al matrimonio conservando questo dono divino per una Amore più grande e vissuto in Cristo, trovare un compagno che rispetti questo valore ed anche sostenere una scelta simile con le coetanee, in tempi di notevolissima banalizzazione del sesso e di sua separazione schizofrenica dall’Amore. Insomma non è difficile capire che molti sono gli ambiti, ormai, della vita comune, che ci pongono di fronte alla scelta di mantenere fede all’Amore di Cristo e a ciò che Egli ci indica come modo per viverlo, oppure tradire Lui, omologandoci al trend comune e seguendo anche noi gli istinti, la convenienza, prendendo in sintesi la “via larga” perché troppo stretta è quella che Gesù indica, pur sapendo che essa sola, lo diceva già Lui stesso, porta alla felicità piena! Parlando di martirio, cioè di testimonianza a Cristo, al Suo Amore di cui si è fatto esperienza, dobbiamo domandarci di quale felicità Egli parlava? Abbiamo visto, trattando dei primi martiri e della teologia che, riflettendo sulla loro esperienza, è maturata, come spesso questa realtà del martirio viene descritta dalle cronache e dalle testimonianze, caratterizzata dalla gioia del martire nell’affrontare la prova suprema del sangue. Non si parla di paura – che certamente deve anche esserci stata – né di divisione del cuore tra l’affrontare la prova e l’indietreggiare, ma di felicità, serenità, fortezza, coraggio. Gesù, nel Vangelo di Matteo afferma: «quando vi consegneranno nelle loro mani, non preoccupatevi di come e di che cosa dovrete dire, perché vi sarà suggerito in quel momento ciò che dovrete dire: non siete infatti voi a parlare, ma è lo Spirito del Padre vostro che parla in voi» ( Mt 10, 19-21). C’è allora una pace ed una gioia che scaturiscono dalla presenza dello Spirito di Dio (la gioia e la pace sono due dei doni dello Spirito Santo) e che costituiscono la forza della testimonianza cristiana, ieri come oggi. La quale non può che essere appunto sempre gioiosa, portatrice di felicità. Questo ci aiuta subito a mettere a fuoco che, sia nei paesi dove è in atto un’attiva persecuzione nei confronti dei cristiani, sia in quelli in cui essa è più subdola e risulta, di fatto, da una netta opposizione nei confronti di Dio di cui si vuole fare a meno, fino, possibilmente, ad eliminarlo dall’orizzonte esistenziale, l’unica

forza su cui contare, per affrontare bene la necessaria testimonianza cristiana, o per avere il coraggio di “andare controcorrente”, risiede per tutti nello Spirito Santo. E se il martirio vero e proprio è concesso a pochi «tutti però devono essere pronti a confessare Cristo davanti agli uomini e a seguirlo sulla via della croce durante le persecuzioni, che non mancano mai nella Chiesa» ci ricorda la LG al n. 42. La persecuzione diretta, come vediamo quotidianamente attraverso i mass media o indiretta, è dunque una caratteristica del tempo della Chiesa terrestre – come ci ricordava Balthasar - e, diremmo, un’occasione di testimonianza anche eroica. La via della croce risulta l’unica anche per il credente di oggi e, soprattutto, la scoperta della gioia che scaturisce dalla scelta dell’Amore di Dio, piuttosto che di quello per noi stessi e dei conseguenti compromessi che questo secondo richiede. Bisogna allora dire, oggi come ieri, che esiste una Chiesa in cui il martirio vivrà fintanto che qualcuno prenderà sul serio il Vangelo e lo vorrà vivere nell’agire quotidiano, e lascerà che esso ispiri e plasmi il modo di amare, di servire, di essere uomo e donna di oggi. La grande funzione di tale Chiesa resta allora, oggi e per sempre, quella di essere testimonianza viva, la più eloquente – perché sigillata dal dono della cosa più preziosa per l’uomo e la donna: la vita – che esiste un Amore più grande e che aprirsi ad esso significa gustare una felicità più grande, insieme anche a sofferenza, forse alla morte, perché esse sono parte integrante della nostra natura umana. Direi che in tempi di mediocrità presentata come la via dei buoni, la testimonianza di chi ha preferito l’altro a sé stesso, perché prima ancora aveva preferito l’Altro, il Signore, a sé ed è stato/a pronta a donare la propria vita per mantenere questa scelta, diventa ancor più eloquente rispetto ai primi anni della storia della Chiesa. Potremmo dire che spicca ed emerge dal piatto mare del qualunquismo. Il paradosso della morte che porta una vita nuova, dell’ingiustizia che genera la scelta di una giustizia più alta non è spiegabile umanamente. Il male è male e va combattuto. Ciò che è ingiusto va rifiutato perché non è degno dell’uomo e della donna. Ma il mistero di Cristo, il Giusto per eccellenza, che muore in modo infamante e con tutti contro, Lui venuto per la salvezza vera, molto più vera di quella promessa dai Romani, illumina ogni male sulla faccia della terra e lungo la storia e getta una luce sulla contraddizione della sofferenza del giusto. Ciò che è male non viene da Dio ma dal Male personificato. La sua possibilità è

una conseguenza del peccato originale e trova la propria radice nel Male personificato. Dio Padre non voleva che noi avessimo la conoscenza del male e proibì di toccare l’albero al centro dell’Eden. Anche se il libro della Genesi narra in modo mitico la storia, ciò che dice è Parola rivelata, cioè vera e, del resto, così vicina alla nostra esperienza. Basta scrutare con un po’ di attenzione l’animo umano per comprendere il senso profondo di quei brani sulla creazione. Se l’uomo e la donna cedessero così facilmente alla tentazione di voler essere Dio e di conoscere tutto – pur senza avere la perfezione divina e, quindi, con tutti i rischi relativi – noi non ci troveremmo nel dramma quotidiano di poter sbagliare e anche molto gravemente, il più delle volte per incapacità di discernimento, soprattutto se lo vogliamo fare senza Dio. A volte, purtroppo, commettiamo il male perché lo vogliamo, sappiamo che genereremo morte ma lo facciamo ugualmente. Ma questo, anche se molto pericoloso non è poi così comune. Ed è ciò quanto può portare all’inferno. Il mistero di Cristo ci spiega in che modo Dio resti il vincitore in questa storia. Egli solo sa usare le nostre scelte negative per volgere la storia verso un bene più grande. Lo ha fatto in modo grandissimo con l’ingiustizia della morte del Signore, assumendola in toto e facendo in modo che la perfezione d’Amore del Figlio consumasse la cattiveria umana che Gli si rovesciava contro, donandoci così la salvezza eterna. Ma lo fa anche in ogni ingiustizia, in ogni scelta negativa, in ogni male, dispiegando la Sua forza di salvezza là dove Gli lasciamo lo spazio, uno spazio anche minimo e crediamo che la salvezza sia possibile. Ci uniamo, in altre parole, alla morte salvifica di Cristo. I martiri, vittime della violenza umana, dell’ingiustizia, del male, poiché lo abbracciano coscientemente, liberamente e unendosi a Cristo, il primo martire, il testimone, diventano lo strumento attraverso cui sommamente la salvezza di Lui entra nella storia, testimoniano cioè, non a parole, ma con tutto loro stessi, che ciò che vince è comunque l’Amore. Qualcuno potrebbe dire: ma è necessario arrivare a questo punto perché la salvezza diventi nostra storia? Naturalmente no! Il Vangelo però ci dice che là dove abbonda il peccato, come troviamo fra le pagine della Parola di Dio, sovrabbonda anche la misericordia, cioè l’Amore di Dio. Ecco che il rifiuto più grande dell’Amore diventa nel martire l’apertura più grande all’Amore, a volte anche amore verso i persecutori, come colui che uccise S. Maria Goretti, per esempio. La giovane Maria orientò la sofferenza accolta e vista in Cristo, verso Alessandro, il suo assassino che la insidiava e tentò di usarle violenza e questi,

dopo la morte di lei, si convertì completamente e morì in grazia di Dio. I martiri di oggi, quindi, come quelli di ieri, diventano le porte attraverso cui l’Amore del Signore feconda la storia di nuovi cristiani: «Sanguis martyrum semen christianorum», diceva Tertulliano.

Senso del culto dei martiri oggi

Come abbiamo visto, la Chiesa stima grandemente questa testimonianza resa a Cristo e sente il dovere di metterla in luce e conservarne la memoria. È quanto S. Giovanni Paolo II ha voluto evidenziare nella Lettera Apostolica Tertio Millennio Adveniente, scritta il 10 novembre 1994 in preparazione al Grande Giubileo del 2000, che abbiamo già citato ed in cui tracciò il cammino che la Chiesa avrebbe dovuto percorrere negli anni che la separavano dalla meta giubilare. Egli scriveva che il martirio: È una testimonianza da non dimenticare. La Chiesa dei primi secoli, pur incontrando notevoli difficoltà organizzative, si è adoperata per fissare in appositi martirologi la testimonianza dei martiri. Tali martirologi sono stati aggiornati costantemente attraverso i secoli, e nell'albo dei santi e dei beati della Chiesa sono entrati non soltanto coloro che hanno versato il sangue per Cristo, ma anche maestri della fede, missionari, confessori, vescovi, presbiteri, vergini, coniugi, vedove, figli (TMA n. 37).

Alla luce di questa ricchezza, suggeriva il S. Padre, dobbiamo guardare agli uomini e alle donne del nostro tempo che hanno già testimoniato con l’eroismo la loro fede in Cristo, la sua dignità di Figlio Unigenito e nostro Redentore: Nel nostro secolo sono ritornati i martiri, spesso sconosciuti, quasi “militi ignoti” della grande causa di Dio. Per quanto è possibile non devono andare perdute nella Chiesa le loro testimonianze. Come è stato suggerito nel Concistoro, occorre che le Chiese locali facciano di tutto per non lasciar perire la memoria di quanti hanno subito il martirio, raccogliendo la necessaria documentazione. Ciò non potrà non avere anche un respiro ed una eloquenza ecumenica. L'ecumenismo dei santi, dei martiri, è forse il più convincente. La communio sanctorum parla con voce più alta dei fattori di divisione (Ibidem).

Questa opera di valorizzazione della testimonianza di fratelli e sorelle morti eroicamente per Amore di Cristo, prosegue il Papa, oggi Santo, è di grande importanza per insegnare a tutti che la santità, anche in situazioni di ostilità, è possibile. Ed egli invitava a redigere anche nuovi Martirologi, in cui potessero trovare posto testimonianze di fratelli e sorelle cristiane anche di altre denominazioni. Proprio a dimostrare l’universalità della morte accolta per Amore. Sappiamo quanto sia stato a cuore a Giovanni Paolo II proprio indicare la Santità come unico criterio che regoli la vita cristiana ordinaria: misura della vita cristiana ordinaria, ebbe a scrivere nel gennaio del 2001 nella Lettera apostolica Novo Millennio Ineunte (Cfr. nn. 30ss). Egli vedeva evidentemente i martiri di oggi come uno straordinario sprone proprio nella direzione di una pienezza di vita cristiana alla portata di tutti. Del resto, come abbiamo visto, essi sono sempre stati considerati come i testimoni più autorevoli nella Chiesa e ciò perché sono coloro che hanno vissuto la sequela Christi nel modo più perfetto. Questa idea di S. Giovanni Paolo II ha stimolato una diffusa attenzione nei confronti dei martiri del nostro tempo ed una comprensione – frutto anche del suo notevole impegno a favore della Santità canonizzata – del valore dell’esperienza nella vita cristiana, come luogo teologico cioè luogo di conoscenza di Dio e in cui attingere forza per il cammino quotidiano. La testimonianza del martire oggi è anche riconosciuta come patrimonio della vita della comunità, perchè può educare il popolo di Dio ad unire la fede alle opere per gustare a fondo la scelta del Signore Gesù. Martirio e testimonianza vogliono infatti dire vita vissuta. Se ripercorriamo gli elementi teologici che emergono dallo studio delle esperienze martiriali dei primi secoli, che abbiamo trattato sopra, ciò che appare più importante è che esse si riferiscono a tutto il mistero di Dio in Gesù Cristo e nella Chiesa, ma non con affermazioni teoriche, riflessioni a tavolino, bensì scaturendo da vite vissute e vissute alla grande! Queste stesse testimonianze a noi contemporanee parlano alla nostra vita cristiana e la illuminano, indicandoci la possibilità di vivere il mistero di Cristo

morto e risorto, nella nostra vita personale. Esse sono uno straordinario sprone non solo a credere in Dio Uno e Trino, ma a farne esperienza ed a lasciare che questa trasformi la nostra persona, le nostre comunità, la nostra società, il nostro mondo. Vogliamo per questo provare a vedere alcune storie di persone contemporanee a noi che hanno dato la loro testimonianza forte in contesti di vita abbastanza comuni. Vedremo che le storie di martirio dei nostri giorni sono storie normali, di nostri coetanei, vicini, alcune sono anche persone conosciute. Essi ed esse hanno “creduto all’amore di Dio” in un modo particolarmente forte e che questo potesse regolare la loro vita. Nessuno di loro si è sentito straordinario, anche perché si è trattato di persone sinceramente alla ricerca dell’Unico Dio e tutte occupate in Lui, quindi poco preoccupate dell’auto-valutazione delle loro opere: lasciavano al Signore il giudizio! Hanno normalmente dato tutto per la “perla preziosa” ed il Signore ha voluto che dessero anche la testimonianza con la loro stessa vita. Ma essi avevano prima già dato la testimonianza delle loro opere, perché, appunto, avevano già scelto e riscelto Cristo mille volte nella loro esistenza. Un vero martirio, infatti, non si improvvisa. Esso è l’epilogo di una vita d’Amore, Amore per Dio, apionato e tenero, Amore totale per i fratelli e le sorelle a cui lui li ha mandati. Ed è in questo senso che possiamo parlare di sequela del Crocifisso: “ … non c’è amore più grande …”! E, come diceva la Lumen Gentium al n. 42, non a tutti è chiesto di suggellare la propria vita con il dono del proprio sangue, ma a tutti è richiesto di percorrere amorosamente la via del Crocifisso: amando fino in fondo, al di là di ogni convenzione, perbenismo, schema pre-costituito, soprattutto al di là di ogni amore di sé (=egoismo, autonomia, autosussistenza). Il significato, allora che il martirio può avere per noi oggi, è proprio quello che ha avuto nei secoli ati. Esso ci indica il mistero di Dio – che in questo tempo sembra così offuscato per la maggior parte delle persone – e ci presenta la possibilità di una vita autenticamente umana, perché tutta di Cristo, fino alla fine. Diremmo, con una frase, che i martiri sono la predica più eloquente del giorno d’oggi.

Fratelli e sorelle nella fede

Vediamo allora chi sono questi martiri del nostro tempo. Che volto hanno e che cosa hanno fatto di speciale.

È un affresco che ritrae gente mite, non violenta, perseguitata, che subisce la morte perché cristiana. Si tratta innegabilmente di un mondo di deboli e di vinti. La storia del loro assassinio è quella della loro debolezza e della loro sconfitta. Eppure, proprio in condizioni di grande debolezza, questi cristiani hanno manifestato una forza peculiare di carattere spirituale e morale: non hanno rinunciato alla fede, alle proprie convinzioni, al servizio degli altri, a quello della Chiesa, per salvaguardare la propria vita e assicurarsi la sopravvivenza. Hanno manifestato una grande forza pur in condizioni di estrema debolezza e di grande rischio [39]

Costoro sono, dunque, uomini e donne del nostro tempo che hanno fatto esperienza autentica dell’Amore di Dio ed Egli è stato la forza nella loro debolezza. Scriveva Martin Luther King: Nel bel mezzo dei pericoli che mi stanno intorno ho sentito la pace interiore e conosciuto risorse di forza che solo Dio può dare. In molti casi ho sentito la forza di Dio trasformare la fatica della disperazione nella letizia della speranza [40]. Ma si tratta anche di storie di offerta della propria vita che travalica i canoni classici del martirio in odio alla fede e con lo spargimento materiale del sangue. Del resto la storia della Chiesa e la teologia si sta interrogando proprio su questo punto, riconoscendo che ci sono diversi elementi da tener presenti oggi, quando si parla di martiri autentici. Nel 1983 Karl Rahner ebbe a scrivere: «anche colui

che soccombe nella lotta attiva perché si affermino le esigenze delle sue convinzioni cristiane …» può dirsi martire. Così possiamo considerare martiri persone come i sette monaci trappisti di Notre Dame de l’Atlas, uccisi da terroristi islamici che i monaci sapevano sarebbero venuti a prenderli, prima o poi, e ciò nonostante decisero comunitariamente di restare in mezzo ai mussulmani per servirli. Il film Uomini di Dio ne descrive l’esperienza in un modo molto bello. Oppure le vittime di ideologie atee, anticlericali, di idolatrie dello Stato possono considerarsi martiri, quando soccombono per la loro appartenenza a Gesù Cristo, più o meno esplicitata. È il caso degli ormai numerosi beati che hanno dato la loro testimonianza estrema nei campi di concentramento tedeschi. Ma sono anche martiri coloro che vengono uccisi da mafiosi o narcotrafficanti, perché con il loro servizio ai fratelli, si scontrano con una rete di affari poco leciti (questa sembra essere anche una delle ragioni dell’uccisione di don Andrea Santoro, per es.). Maria Goretti è stata canonizzata come martire della purezza, perché non volle accettare gli assalti di un giovane che la desiderava, e lo fece per la sola ragione che il Signore “non voleva!”. San Massimiliano Maria Kolbe, poi, è stato canonizzato come “martire della carità” come vedremo, per aver offerto la propria vita al posto di quella di un altro uomo e anche per sostenere quella dei nove compagni di prigionia che, egli lo sapeva, sarebbero andati a morire in un modo terribile nel bunker della fame di Auschwitz. Vari tipi di testimonianza della fede, quindi, che ornano la Chiesa dei nostri giorni e parlano dell’Amore di Dio, forte come la morte (Cfr. Ct 8, 6) e che arriva anche ad essere pronto, con naturalezza, a dare tutto in queste persone come noi ma che hanno scelto di amare fino a dare la vita se necessario. Dio ha voluto che lo fosse ed essi hanno risposto prontamente! Vogliamo, allora, proporre alcune di queste storie, almeno parzialmente, perché diventi più facile comprendere l’esperienza che essi hanno fatto e il riflesso che essa può avere sulla nostra vita e su quella della Chiesa come comunità di fede.

Capitolo III

Testimoni

Sembra strano, ma oggi i testimoni di una fede eroica, soprattutto coloro che portano a maturazione la loro vita donandola eroicamente per amore di Cristo, sono numerosi. Alcuni di loro che potrebbero sottrarsi al rischio di venire uccisi in odio al Signore, stanno mantenendo forte la loro testimonianza proprio mentre scriviamo, come p. Martinelli, nunzio apostolico in Libia. Dunque la scelta riguardo a chi conoscere meglio, nell’ambito di questo testo, al fine di comprendere nel concreto cosa sia un martirio, è difficile. La scelta va allora su quattro figure che in qualche modo ho conosciuto più da vicino e che, comunque, sono eloquenti, simili a noi, vittime del male così come si manifesta anche oggi.

Il primo, don Pino Puglisi, è stato beatificato a Palermo il 25 maggio 2013 come martire, il primo vittima della mafia. Annalena Tonelli è la seconda che presentiamo. Una donna che ha dato tutta sé stessa nel servizio dei malati e dei poveri, in un contesto molto duro, la Somalia, come medico. Donna laica e forte, venne uccisa da coloro che serviva con dimenticanza di sé che raggiunge l’eroicità. Il terzo e quarto sono due Frati minori conventuali polacchi, p. Miguel Tomaszek e p. Zbigniew Strzalkowoski, uccisi a Pariacoto in Perù e oggi proclamati beati martiri.

Don Giuseppe Puglisi

Nasce nella borgata palermitana di Brancaccio il 15 settembre 1937, figlio di un calzolaio e di una sarta, e viene ucciso dalla mafia nella stessa borgata il 15 settembre 1993, giorno del suo 56° compleanno. Dopo diversi incarichi come Parroco e nell’ambito diocesano, avendo sempre portato avanti l’insegnamento della religione nelle scuole Medie Superiori, il 29 settembre 1990 viene nominato Parroco nella Chiesa di San Gaetano, a Brancaccio, e nel 1992 assume anche l'incarico di direttore spirituale presso il seminario arcivescovile di Palermo. Il 29 gennaio 1993 inaugura a Brancaccio il centro " Padre Nostro", che diventa il punto di riferimento per i giovani e le famiglie del quartiere. La sua attenzione si rivolge particolarmente e fin dall’inizio al recupero degli adolescenti già reclutati dalla criminalità mafiosa, riaffermando nel quartiere una cultura della legalità illuminata dalla fede cristiana. Questa sua attività pastorale - come è stato ricostruito dalle inchieste giudiziarie - ha costituito il movente primario dell'omicidio, i cui esecutori e mandanti sono stati arrestati e condannati. Nel ricordo del suo impegno, innumerevoli sono le scuole, i centri sociali, le strutture sportive, le strada e le piazze a lui intitolate a Palermo e in tutta la Sicilia. A partire dal 1994 il 15 settembre, anniversario della sua morte, segna l'apertura dell'anno pastorale della diocesi di Palermo. Il 15 settembre 1999 il Cardinale Salvatore De Giorgi ha insediato il Tribunale ecclesiastico diocesano per il riconoscimento del martirio ed ha iniziato ad ascoltare i testimoni. Un archivio di scritti editi ed inediti, registrazioni, testimonianze e articoli si è costituito presso il "Centro d’ascolto giovani don Giuseppe Puglisi" in via Matteo Bonello a Palermo. La sua vita e la sua morte sono state testimonianze della sua fedeltà all'unico Signore e hanno disvelato la malvagità e l'assoluta incompatibilità della mafia

con il messaggio evangelico. Egli è stato proclamato martire della mafia il 25 maggio 2013 proprio nella sua Palermo. Una vittoria del Vangelo contro l’odio che la mafia semina e coltiva. La cosa che maggiormente colpisce di p. Puglisi, come lo chiamavano in parrocchia, è il suo linguaggio molto semplice e che rivela una profonda vita spirituale incarnata in una ricca umanità. Vogliamo perciò, come faremo anche per gli altri martiri a cui ci avvicineremo, ascoltare i suoi scritti o brani delle sue omelie, così da poter gustare l’eco dell’opera dello Spirito che lo ha preparato a rispondere “Eccomi” al richiamo divino di “dare la vita”. Di lui qualcuno disse che: I testimoni, inoltre, in greco antico sono i “màrtyres” e l’offerta della vita, il martirio, sanciscono nella storia terrena di padre Pino l'incarnazione fino in fondo dei valori cristiani in una realtà come quella di Brancaccio, simbolo delle tante periferie siciliane dove la voce della Chiesa è spesso l'unica a confortare e promuovere il riscatto degli ultimi, con il coraggio della denuncia.

Ma egli stesso scriveva nei suoi pensieri che appuntava quando aveva un minuto libero e che rivelano quanto si stesse muovendo nel suo animo di discepolo di Cristo.

Il Signore sa aspettare. Nessun uomo è lontano dal Signore. Il Signore ama la libertà, non impone il suo amore. Non forza il cuore di nessuno di noi. Ogni cuore ha i suoi tempi, che neppure noi riusciamo a comprendere. Lui bussa e sta alla porta. Quando il cuore è pronto si aprirà. Ho fatto del mio meglio.

Bisogna cercare di seguire la nostra vocazione, il nostro progetto d'amore. Ma non possiamo mai considerarci seduti al capolinea, già arrivati. Si riparte ogni volta. Dobbiamo avere umiltà, coscienza di avere accolto l'invito del Signore, camminare, poi presentare quanto è stato costruito per poter dire: sì, ho fatto del mio meglio. Le parole e i fatti. E' importante parlare di mafia, soprattutto nelle scuole, per combattere contro la mentalità mafiosa, che è poi qualunque ideologia disposta a svendere la dignità dell'uomo per soldi. Non ci si fermi però ai cortei, alle denunce, alle proteste. Tutte queste iniziative hanno valore ma, se ci si ferma a questo livello, sono soltanto parole. E le parole devono essere confermate dai fatti. Se ognuno fa qualcosa. Le nostre iniziative e quelle dei volontari devono essere un segno. Non è qualcosa che può trasformare Brancaccio. Questa è un'illusione che non possiamo permetterci. E' soltanto un segno per fornire altri modelli, soprattutto ai giovani. Lo facciamo per poter dire: dato che non c'è niente, noi vogliamo rimboccarci le maniche e costruire qualche cosa. E se ognuno fa qualche cosa, allora si può fare molto.... La testimonianza che diventa martirio. Il discepolo di Cristo è un testimone. La testimonianza cristiana va incontro a difficoltà, può diventare martirio.

Il o è breve, anzi è proprio il martirio che dà valore alla testimonianza. Ricordate San Paolo: ‘Desidero ardentemente persino morire per essere con Cristo’. Ecco, questo desiderio diventa desiderio di comunione che trascende persino la vita.

Può essere anche utile rileggere un discorso che P. Pino fece non molto prima del giorno della sua morte, da cui trapela la verità che si stava facendo chiara nel suo cuore e che possiamo dire, Dio gli donava, per prepararlo così al momento supremo: “Il giusto è diventato una condanna dei nostri sentimenti, ci è insopportabile al solo vederlo” (Sap 2,14). Chi si comporta rettamente diventa rimprovero per coloro che vivono ingiustamente. Costoro dicono: “Ma è impossibile vivere nella rettitudine!” Chi invece riesce a comportarsi in modo giusto, dimostra il contrario, ed è egli stesso, con la sua vita, un rimprovero per gli ingiusti. Così il giusto sicuramente troverà degli ostacoli. Lo stesso Luca dice: “Guai quando tutti gli uomini diranno bene di voi!”. E' un segno negativo perché fa capire che il nostro agire non ha inquietato nessuno. Le parole di Cristo sono invece disturbatrici, inquietanti, mettono dentro un travaglio, che si trasforma in sofferenza, ma che per noi conduce a gioia e conversione. Matteo dice: “Beati voi quando vi insulteranno, vi perseguiteranno e, mentendo, diranno ogni sorta di male contro di voi per causa mia”. La persecuzione, perché seguaci di Cristo, non è solo un fatto di altri tempi ma anche dei giorni nostri. Basta infatti che uno cerchi di comportarsi onestamente e gli altri subito dicono: "Perché lo fa?". E cercano spiegazioni terra terra. Per esempio se uno è onesto nel suo dovere di ufficio diranno: “Lo fa per guadagnarsi il favore dei superiori”. Oppure se va in chiesa e partecipa alle

varie attività insinuano: “Vorrà qualche raccomandazione dal prete”. Il seguace di Cristo certamente troverà difficoltà, ma già in questo Gesù dice che siamo beati, felici. Ma con tante sofferenze, ingiustizie, è possibile parlare di gioia? Noi siamo chiamati a scoprire i beni che sono nel mondo, sviluppandoli in noi e negli altri, e a farli fruttificare mettendo ovunque speranza. La gioia allora è possibile, è come un propellente che viene messo dentro di noi: è il saperci consolati da Dio, è la sicurezza di essere nelle braccia di un padre, di saperci vicino ad un amico che ci guarda sempre sorridente e non ci abbandona mai; un amico che è venuto a morire per noi sulla terra. E' difficilissimo morire per un amico, ma morire per dei nemici è ancora più difficile. Cristo è morto per noi quando noi eravamo ancora suoi nemici: Dio rimane sempre con noi, è la costanza dell'amore fino all'estremo limite, anzi senza limiti. Ecco il motivo della nostra gioia. La prima cosa da fare è rimboccarsi le maniche. Aiutare il bambino, il preadolescente, possibilmente anche l'adolescente (il discorso pedagogico, con il giovane e l'adulto è molto difficile). Dobbiamo agire per aiutarli ad avere un senso della propria dignità, della propria vita. Dobbiamo riuscire a far capire loro perché esistono, per che cosa vivono, senza fare discorsi filosofici. Il bambino di quelle famiglie capirà i gesti che si faranno: il gioco, la convivenza, diffusi con un determinato stile di vita, intesi come modelli di comportamento. Come il vedere che due adulti qui si trattano tra di loro con molto garbo e rispetto, in sintonia tra loro, da loro la possibilità di vedere le cose in modo diverso. Come il vedere, nel gioco, che ci sono regole da seguire, che non è giusto barare (nell'ambiente mafioso chi bara ha più consenso, perché esprime doti particolari, come la furbizia). Questo è quello che si vuol dare loro quando si fa questo tipo di lavoro. Presso le famiglie si lancia un messaggio, una corda per chi si trova in una situazione drammatica. C'è tra di noi chi va a trovare una famiglia che ha il figlio in carcere non perché drogato, ma perché spacciava droga. In alcuni casi è tutta la

famiglia che spaccia droga. Lì si può soltanto dire: “Siamo solidali con voi in questo momento di sofferenza”. Ma con uno stile molto diverso. E come se lanciassimo un messaggio: siamo vicini a voi e ai vostri figli. Diventa una controproposta anche per loro: uno stile di vita. Per loro lo scopo della vita è guadagnare a qualsiasi costo: un volontario e una suora che vanno lì fanno questo con senso di solidarietà, di gratuità, di amore cristiano, fanno una controproposta che potrà avere una efficacia in seguito. Dobbiamo agire. Io credo a tutte quelle forme di studio, di protesta, di approfondimento della mafia: logicamente questa è una diffusione di una cultura diversa, perché la mafiosità si nutre di tutta una cultura, che è la cultura dell'illegalità e la diffonde. La cultura che c'è sotto la mafia è la svendita del valore della dignità umana. Quindi portare avanti queste iniziative nel modo più capillare possibile è giusto. Insomma, i discorsi sono di grande importanza: però dobbiamo stare molto attenti perché non ci si fermi alle proteste, ai cortei, alle denunce. Se ci si ferma qui, sono soltanto parole. Le parole vanno convalidate dai fatti. Noi abbiamo più di cinquant'anni di parole pronunciate da questi qui [i politici e gli amministratori locali] che finalmente adesso vengono sbugiardati. Parole, parole, belle parole. Certo, alcune cose sono state fatte: con quali intenti adesso lo stiamo vedendo. Ma sono poche rispetto a quelle che avrebbero dovuto fare. L'azione dei volontari e delle suore del Centro "Padre nostro" deve essere un segno. Non può trasformare l'ambiente. Questo non ce lo possiamo permettere neppure come illusione. È soltanto un segno per cercare di muovere tutto l'ambiente, per cercare di dare un modello di comportamento. Per spingere le autorità a fare il loro dovere, perché tutti a poco a poco si sentano coinvolti. Non per risolvere i problemi del quartiere o della borgata di Brancaccio. No, è solo per dire: dato che qui non c'è niente, noi vogliamo rimboccarci le maniche per dimostrare che si può fare qualche cosa. Se ognuno di noi fa qualche cosa, allora si può fare molto. Dovrebbe pensarci lo Stato, è vero. Ma noi cerchiamo di spingere. Il nostro agire diventa protesta. Speriamo che loro capiscano anche questo nostro linguaggio. Perché purtroppo

tante volte può capitare che loro si fanno dei grandi baffi sia dei cortei che dei discorsi, che delle denunce verbali. Finché non arrivano i magistrati. Pare che stiano arrivando anche in Sicilia. Finalmente [41] .

Annalena Tonelli

Missionaria forlivese, Annalena Tonelli nasce a Forlì il 2 Aprile 1943, e vive per oltre 30 anni fra i Somali, in Africa. Negli ultimi 7 anni di vita è stata a Borama, nel Nord-Ovest della Somalia, a un'ora di aereo da Jibouti e ha attivato un ospedale e un ambulatorio per la cura e prevenzione della tubercolosi: un migliaio circa di malati e un ritmo intensissimo di lavoro. Oltre alle cure mediche, ha dato vita anche a scuole di alfabetizzazione per bambini e adulti tubercolotici, corsi di istruzione sanitaria al personale paramedico, una scuola per bambini sordomuti e handicappati fisici. L'Organizzazione Mondiale della Sanità le forniva i medicinali essenziali e Annalena provvedeva alla spesa del mantenimento della struttura ospedaliera, agli stipendi per il personale, al cibo per i pazienti, a materiale e attrezzature scolastiche, usando delle offerte che riceveva. Questa Organizzazione le inviava quotidianamente - e continua a farlo per la sua opera - medicinali, materiale sanitario e didattico, denaro. L'ONU l'ha insignita del prestigioso premio Nansen a Ginevra, il 25 giugno 2003. E' deceduta pochi mesi dopo, in seguito ad un attentato avvenuto a Borama, il 5 Ottobre 2003, mentre si trovava all’interno del suo Ospedale, per mano di coloro che serviva da anni. Annalena Tonelli può essere considerata una nuova martire cristiana[42]. In questi ultimi decenni abbiamo visto tornare a manifestarsi il fenomeno delle uccisioni violente di innocenti per vari motivi: religiosi, politici, a causa della guerriglia, dell’ignoranza, della miseria o dell’odio razziale. Queste persone hanno perso la loro vita mentre cercavano di fare del bene e di portare sollievo alle sofferenze e privazioni, di tanta gente.

Vittime, anzi martiri di un vero e proprio massacro, in quest’epoca magnifica – la fine del II e l’inizio del III millennio - sotto tanti aspetti, ma anche oltremodo sanguinaria, sono stati tanti i missionari appartenenti a diversi Ordini e Congregazioni religiose, sia maschili che femminili, vescovi e sacerdoti diocesani, missionari e membri del clero locale, laici cooperatori delle stesse Congregazioni, ma anche appartenenti ad Organizzazioni Internazionali come la Croce Rossa o l’ONU, oppure ad Organizzazioni umanitarie e di volontariato. Non si possono qui citare i singoli nomi, perché sono tanti, ma le storie locali e nazionali hanno dovuto registrare questi nomi ed alcuni di essi sono ancora in venerazione della gente semplice che ha riconosciuto l’eroicità della loro testimonianza. Essi, almeno alcuni e membri della Chiesa cattolica, sono già stati indicati come esempi di dono della propria vita a Cristo e ai fratelli, con il bagaglio delle loro virtù eroiche, di apostolato e di abnegazione. La meravigliosa vocazione di laica impegnata per gli altri di Annalena Tonelli, si riassume in quello che lei stessa disse nel dicembre 2001 nella Sala Nervi, l’Aula Paolo VI che si trova Vaticano e viene usata per le Udienze con il Santo Padre, durante un convegno al quale era stata invitata a partecipare: Scelsi che ero una bambina di essere per gli altri, i poveri, i sofferenti, gli abbandonati, i non amati, e così sono stata e confido di continuare fino alla fine della mia vita; volevo seguire solo Gesù Cristo, null’altro mi interessava così fortemente: Lui e i poveri per Lui.

Ma la cosa migliore è ascoltare le sue stesse parole in modo quasi integrale e così cercare di comprendere cosa mosse questa donna capace e già affermata professionalmente, a lasciare tutto e mettersi al servizio. Proprio in quella testimonianza rilasciata in Aula Paolo VI possiamo trovare il senso che lei stessa comprese nel rileggere la propria vita. Ella si donò all’Amore fino alla morte Questa avvenne misteriosamente proprio per mano di uno di coloro che ella aveva scelto di servire … fino alla “fine”! Quello che riportiamo qui di seguito è un testo non facile, per certi versi, perché riflette in un modo molto personale quanto si muoveva nell’animo di questa donna. Credo si possa dire che la sua modalità vada capita per come lei ne fece uso allora, cercando di aprirsi alla profondità di quanto davvero ella visse. La

testimonianza è però anche molto attuale per come Annalena parla del Dio cristiano che la guida e della convivenza con l’Islam. La sua è certamente una spiritualità particolare, non sempre condivisibile, inequivocabilmente molto profonda e concreta:

Partii decisa a gridare il Vangelo con la vita sulla scia di Charles de Foucauld, [43], che aveva infiammato la mia esistenza. Trentatre anni dopo grido il Vangelo con la mia sola vita e brucio dal desiderio di continuare a gridarlo così fino alla fine. Questa la mia motivazione di fondo assieme ad una ione invincibile da sempre per l'uomo ferito e diminuito senza averlo meritato al di là della razza, della cultura, e della fede. Tento di vivere con un rispetto estremo per i “loro” che il Signore mi ha dato. Ho assunto fin dove è possibile un loro stile di vita. Vivo una vita molto sobria nell'abitazione, nel cibo, nei mezzi di trasporto, negli abiti. Ho rinunciato spontaneamente alle abitudini occidentali. Ho ricercato il dialogo con tutti. Ho dato CARE: amore, fedeltà e ione. Il Signore mi perdoni se dico delle parole troppo grandi. Sono praticamente sempre vissuta con i Somali, prima con i somali del Nord-Est del Kenya, dopo con i Somali della Somalia. Vivo in un mondo rigidamente mussulmano. Gli unici frati e suore presenti in Somalia dai tempi di Mussolini fino alla guerra civile, scoppiata undici anni fa, furono accettati esclusivamente per il servizio religioso agli Italiani. […] Ora io ho esperimentato più volte nel corso della mia ormai lunga esistenza che non c'è male che non venga portato alla luce, non c'è verità che non venga svelata. L'importante è continuare a lottare come se la verità fosse già fatta e i soprusi non ci toccassero, e il male non trionfasse. Un giorno il bene risplenderà. A DIO chiediamo la forza di saper attendere, perché può trattarsi di lunga attesa … anche fino a dopo la nostra morte. Io vivo nell'attesa di DIO e capisco che mi pesa meno che ad altri, l'attesa delle cose degli uomini. […] A Borama, dove vivo oggi, la gente prega intensamente perché io mi converta al mussulmanesimo. Anche negli altri luoghi dove sono stata la gente a un certo

punto cominciava a pregare per la mia conversione al mussulmanesimo. Me ne parlano spesso ma con delicatezza, aggiungono sempre che comunque DIO sa ed io andrò in Paradiso anche se rimarrò cristiana. Non vogliono che io mi senta ferita. E poi cercano di farmi sentire “assimilata” a loro, vicinissima. Mi raccontano ogni hadith in cui il profeta Muhamad sulle orme di Issa, Gesù, mangiava con i lebbrosi nello stesso piatto, aveva comione dei poveri, mostrava amore per i piccoli. Sono tornata in Italia per un mese a giugno di quest'anno. Mancavo da molti anni. Per la mia gente laggiù è stato un evento. Molti hanno temuto che qualcuno o qualcosa mi avrebbero impedito di tornare. Grande è stata la gioia di vedermi. E lo sheekh più amato, uno sheekh che è stato e continua ad essere l'insegnante di Corano per tutti gli altri sheekh della zona, è subito venuto nel mio ufficio e mi ha detto che, quando ero a Roma - per loro c'è quasi solo Roma in Italia - loro erano felici e condividevano nel pensiero e nella preghiera il mio pellegrinaggio, perché di autentico pellegrinaggio si trattava […]. Ogni giorno noi lottiamo per comprendere e far comprendere che la colpa non è mai da una sola parte ma da ambedue le parti, noi ragioniamo insieme e ci sforziamo di vedere tutto quello che è positivo nell'altro, noi ci guardiamo in faccia, negli occhi perché vogliamo che si faccia la verità ... il mio staff ha imparato a ridere dei suoi limiti, delle sue meschinità, della sua mentalità 'monetaria', della durezza del loro cuore, della sete di vendicarsi quando sono feriti: tutte cose, queste, che rendono così difficile il perdono ... certamente, dicono, Allah non vuole tutto questo, anche se Allah è infinitamente misericordioso. Io, da parte mia, da lunghi anni ho imparato o meglio ho capito nel profondo dell'essere che, quando c'è qualcosa che non va : incomprensioni, attacchi, ingiustizie, inimicizie, persecuzioni, divisioni, sicuramente la colpa è la mia, sicuramente c'è qualcosa che io ho sbagliato. Ai piedi di DIO, la ricerca della mia colpa è facile, non prende tempo, fa soffrire ma non poi così tanto, perché è poi così bello e grande riconoscersi colpevoli e combattere perché la colpa venga cancellata, perché i comportamenti sbagliati vengano riformati, perché in ogni relazione con gli altri l'approccio divenga positivo ... il nostro compito sulla terra è di far vivere. E la vita non è

sicuramente la condanna, lo ius belli, l'accusa, la vendetta, il mettere il dito nella piaga, il rivelare gli sbagli, le colpe degli altri, il tenere nascosta invece la nostra colpa, l'impazienza, l'ira, la gelosia, l'invidia, la mancanza di speranza, la mancanza di fiducia nell'uomo. La vita è sperare sempre, sperare contro ogni speranza, buttarsi alle spalle le nostre miserie, non guardare alle miserie degli altri, credere che DIO c'è e che LUI è un DIO d'amore. Nulla ci turbi e sempre avanti con DIO. Forse non è facile, anzi può essere una impresa titanica credere così. In molti sensi è un tale buio la fede, questa fede che è prima di tutto dono e grazia e benedizione ... Perché io e non tu? Perché io e non lei, non lui, non loro? Eppure la vita ha senso solo se si ama. Nulla ha senso al di fuori dell'amore. La mia vita ha conosciuto tanti e poi tanti pericoli, ho rischiato la morte tante e poi tante volte. Sono stata per anni nel mezzo della guerra. Ho esperimentato nella carne dei miei, di quelli che amavo, e dunque nella mia carne, la cattiveria dell'uomo, la sua perversità, la sua crudeltà, la sua iniquità. E ne sono uscita con una convinzione incrollabile che ciò che conta è solo amare. Se anche DIO non ci fosse, solo l'amore ha un senso, solo l'amore libera l'uomo da tutto ciò che lo rende schiavo, in particolare solo l'amore fa respirare, crescere, fiorire, solo l'amore fa sì che noi non abbiamo più paura di nulla, che noi porgiamo la guancia ancora non ferita allo scherno e alla battitura di chi ci colpisce perché non sa quello che fa, che noi rischiamo la vita per i nostri amici, che tutto crediamo, tutto sopportiamo, tutto speriamo ... Ed è allora che la nostra vita diventa degna di essere vissuta. Ed è allora che la nostra vita diventa bellezza, grazia, benedizione. Ed è allora che la nostra vita diventa felicità anche nella sofferenza, perché noi viviamo nella nostra carne la bellezza del vivere e del morire. Sento fortemente che noi tutti siamo chiamati all'amore, dunque alla santità ... la donna povera di Leon Bloy vagava di porta in porta ... una mendicante ... "Non c'e' che una sola tristezza al mondo: quella di non essere santi" ... ripeteva ... Io amo pensare: non c'è che una sola tristezza al mondo: quella di non amare ... che poi è la stessa cosa. Certo dobbiamo liberarci di tanta zavorra. Ma ci sono metodi pratici, ci sono

strade, ci sono indicazioni chiare, c'è DIO nella celletta della nostra anima che ci chiama. Tuttavia la sua è una piccola silenziosa voce. Noi dobbiamo metterci in ascolto, dobbiamo fare silenzio, dobbiamo crearci un luogo di quiete, separato, anche se spesso necessariamente vicino agli altri come una mamma che non può stare troppo a lungo lontana dai suoi bambini. Infatti per amare non sempre basta il nostro cuore, il nostro desiderio, la nostra sete di DIO. E' parte dell'esperienza di chiunque decide di mettersi a servizio dei poveri che i poveri non sono facili da amare e che il cuore dell'uomo, anche di quello che si dona, può essere misteriosamente molto duro. […] L'uomo non buono, l'uomo incapace di perdono, l'uomo che ama ferire, l'uomo che vuole la vendetta, l'uomo falso non sono uomini cattivi, incapaci di perdono, falsi necessariamente. Lo sono perché non hanno incontrato sul loro cammino una creatura capace di comprenderli, di amarli, di farsi carico delle loro colpe ... "Tu hai fatto del male? Io pagherò al posto tuo" Così diceva Gandhi. Così ci ripete Gesù Cristo da duemila anni ... chissà perché noi uomini siamo così sordi … Certo la sua voce è spesso piccola e silenziosa ... ma poi LUI è nella celletta della nostra anima e non dovrebbe essere così difficile scendere laggiù ed abitare con LUI. Parole? NO. Verità. Realtà. Certo, per la maggioranza di noi uomini sarà ed è necessario fare silenzio, quiete, chiudere il telefonino, buttare il televisore dalla finestra, decidere una volta per tutte di liberarsi dalla schiavitù di ciò che appare e che è importante agli occhi del mondo ma che non conta assolutamente agli occhi di DIO, perché si tratta di non valori. Ai piedi di DIO noi ritroviamo ogni verità perduta, tutto ciò che era precipitato nel buio diventa luce tutto ciò che era tempesta si acquieta, tutto ciò che sembrava un valore, ma che valore non è appare nella sua veste vera e noi ci risvegliamo alla bellezza di una vita onesta, sincera, buona, fatta di cose e non di apparenze, intessuta di bene, aperta agli altri, in tensione onnipre-sente fortissima affinché gli uomini siano una cosa sola. […] Ma il dono più straordinario, il dono per cui io ringrazierò DIO e loro in eterno e per sempre, è il dono dei miei nomadi del deserto. Mussulmani, loro mi hanno

insegnato la FEDE, l'abbandono incondizionato, la resa a DIO,una resa che non ha nulla di fatalistico, una resa rocciosa e arroccata in DIO, una resa che è FIDUCIA e AMORE. I miei nomadi del deserto mi hanno insegnato a tutto fare, tutto incominciare, tutto operare nel nome di DIO. BISMILLAHI RAHMANI RAHIM... Nel nome di DIO Onnipotente e Misericordioso ... Ci si alza nel nome di DIO, ci si lava, si pulisce la casa, si lavora, si mangia, si lavora ancora, si studia, si parla, si fanno le mille cose di ogni giornata, e finalmente ci si addormenta: TUTTO nel nome di DIO. […] L'Eucaristia ci dice che la nostra religione è inutile senza il sacramento della misericordia, che è nella misericordia che il cielo incontra la terra. Se non amo, DIO muore sulla terra, che DIO sia DIO IO ne sono causa, (dice Silesio), se non amo, DIO rimane senza epifania, perché siamo noi il segno visibile della Sua presenza e lo rendiamo vivo. in questo inferno di mondo dove pare che LUI non ci sia, e lo rendiamo VIVO ogni volta che ci fermiamo presso un uomo ferito. Alla fine, io sono veramente capace solo di lavare i piedi in tutti i sensi ai derelitti, a quelli che nessuno ama, a quelli che misteriosamente non hanno nulla di attraente in nessun senso agli occhi di nessuno.

Annalena Tonelli è stata uccisa barbaramente il 5 ottobre del 2003 a Borama, in Somaliland. Un colpo alla testa mentre usciva dall’ospedale che aveva creato e che era tutta la sua vita. Si dice che sia stata assassinata da un estremista islamico, o forse per vendetta. È morta là dove aveva scelto di vivere, in quella terra dura e ostile che è la Somalia, tra i “suoi” somali che ha amato per una vita intera. Una vita vissuta intensamente in nome di Dio e degli ultimi. Annalena aveva sessant’anni. Trentaquattro li aveva trascorsi in Africa come

missionaria laica, indipendente da qualsiasi congregazione religiosa, istituto missionario o organizzazione non-governativa. Era una donna fuori dal comune: intelligente, indipendente, piena di energie, lavoratrice indefessa e grande organizzatrice. Ma soprattutto si distingueva per la straordinaria dedizione ai suoi ammalati e per la profonda spiritualità, che l’avevano portata a scegliere gli ultimi in nome di Gesù, a consacrare a loro la sua vita affinché fosse degna di essere vissuta. Chi ha avuto il privilegio di conoscere Annalena sa che più che alle parole era ai fatti che ella affidava la propria testimonianza di amore evangelico, di scelta totale per gli altri, per l’Africa e in particolare per i suoi somali. Una testimonianza di vita – e di morte – in un contesto radicalmente musulmano, spesso difficile e ostile, ma anche ricco di una profondità umana e spirituale che solo dalla vicinanza autentica ed empatica con le persone, poteva emergere!

P. Miguel Tomaszek e p. Zbigniew Strzalkowoski

Oggi questi due giovani Frati Minori Conventuali sono stati proclamati Martiri di Pariacoto in Perù. Prima di raccontare la loro avventura tanto straordinaria eppure tanto vera, diamo uno sguardo al contesto in cui essi decisero di operare per amore del Signore e per il bene dei fratelli. Alcune cifre che riguardano questo paese sono eloquenti. Il Perù ha un primato: quello di essere il primo produttore mondiale di foglie di coca (circa il 60%), coltivato da circa 250 mila contadini in due zone della Nazione che presentano caratteristiche ottimali per il suolo e il clima. Il reddito annuo dei singoli contadini tocca appena 400 dollari; globalmente 100 milioni di dollari per l'intera comunità peruviana. Ma su questa foglia di coca si costruisce il profitto delle multinazionali estere: circa 50 miliardi di dollari nel processo di trasformazione in cocaina per l'immissione nel mercato, specialmente statunitense. In questo contesto acquista un particolare significato qualche altra cifra. Dal 1 gennaio al 22 agosto 1991 si parla di 1.638 morti per violenza in un paese che registra il 53% degli scomparsi nel numero totale di coloro di cui si sono perse le tracce nel mondo, con una popolazione che, al 56%, vive in zone sottoposte a “leggi eccezionali”. Queste riflessioni possono apparire fuori luogo ad un primo risveglio nel cuore di LIMA, la capitale: i suoni delle strade, il via vai della gente peruviana, i tetti delle case, gli interni che si intravedono, il piccolo commercio di venditori ciclotrasportati che si anima, i tanti ragazzi che si avviano alle scuole... Tutto sa di nuovo ed abitua ad entrare nel contatto culturale con il Perù misterioso, con fisionomie “indios” ricche di storia e di tradizioni secolari, ma anche di lotte e drammi personali e sociali purtroppo vivi anche oggi.

L'azione della Chiesa

Questi dati e queste riflessioni, accendono il riflettore su un punto nevralgico del dissesto socio-politico-economico invalso nel paese e che, negli ultimi anni, ha portato ad una lotta aperta alla Chiesa peruviana, specialmente nei luoghi dove maggiormente può essere in gioco il controllo degli enormi interessi che, nella coca, trovano maggior alimento. Può sembrare una semplificazione eccessiva, ma queste parole hanno molti riscontri di verità. Le zone andine del Nord, dove si svolse l'attività dei Frati Beati a Pariacoto, sono aggi privilegiati della coca. Il controllo di tale zona da parte di Sendero luminoso (il gruppo terrorista predominante in quel tempo in Perù, che ha ucciso anche i “nostri”) era garanzia di sicurezza per la floridezza di tale commercio, potendo contare sulla paura e l'ignoranza della gente. L'azione della Chiesa, l'avviamento di una catechesi più incisiva, l'apertura (come nella zona dei Frati) di centri stabili di animazione cristiana e la preparazione di leaders laicali, venne vista come un pericolo per la "stabilità" del sistema di potere economico. Di conseguenza, ha una spiegazione l'incremento della violenza contro i missionari esteri e i laici impegnati, tesa a scoraggiare, ad impaurire, ad eliminare... In uno dei tanti proclami di Sendero luminoso si dice: Con la Biblia y la Cruz pretendian ser una barrera al avance de la subversion... (con la Bibbia e la Croce pretendevano essere una barriera all'avanzata della rivoluzione).

Un proclama fin troppo chiaro di una politica tesa ad eliminare ogni ostacolo. Ed era questo l'orientamento portato dalla testimonianza scana avviata allora. I frati di Pariacoto P. Zbigniew Strzalkowski e P. Miguel tomaszek erano pieni di entusiasmo verso la Missione di Pariacoto, quando vi erano giunti appena un anno prima della loro morte. Assieme al P.Jaroslaw Wysoczanski, tutti della Provincia polacca di Cracovia, si erano istallati sulla montagna di Pariacoto, si erano guardati attorno ed avevano già lasciato l'impronta di un scanesimo puro: umiltà, povertà, preghiera, affabilità, capacità di compromettersi per il bene, tenacia della vita comunitaria.

Questi, ancora oggi, emergono come valori recepiti dal ricordo sofferente e orgoglioso della gente del posto. Questi stessi valori costituiscono ora l'impegno responsabile e cristiano che affiora dalla medesima gente, come un debito di riconoscenza, nella continuità di un messaggio ornai bagnato dal sangue. Il loro è stato un apostolato vissuto nella essenzialità, con una dedizione spontanea e coerente che li ha affratellati nella sodezza di quanto riuscivano a costruire giorno dopo giorno, Su e giù per la montagna, penetrando nelle baite, fino allora sicuro rifugio dei trafficanti di coca che non avevano nulla da temere e che vedevano sgretolarsi questo mondo di sicurezza con la presenza dei frati che intralciavano ora il loro commercio. P.Zbigniew pensava agli adulti e anziani curandoli in ogni modo -ricorda Christian, che ha vissuto in parte questa esperienza di fede –P. Miguel aveva un vero carisma per i bambini. Entrambi avevano un grande amore alla natura.

Nel chiostrino del piccolo convento continua a vivere un giardino ricco di fiori, che ben testimoniano come sapessero integrare anche questo aspetto nella vita comunitaria. Un ricordo che si assomma alla “loro disponibilità a servire, sempre pronti a ripartire anche appena rientrati da viaggi snervanti nelle cappelle della montagna”, dicono in molti. Vivevano nel pericolo, e ben lo sapevano anche se cercavano di sminuirlo nei contatti con i due giovani, che già vivevano con loro come aspiranti. Gli ultimi giorni - ricorda Carlos - era più teso. Si avvertiva qualche pericolo. Zbigniew disse che nel gruppo c'era qualche 'infiltrato'.

Il martirio

La sera del 9 agosto ci fu l'ultima Messa: P. Zbigniew tenne l'omelia, insistendo molto sulla pace, sulla fede e sulla fiducia necessaria. La gente riempiva metà Chiesa. Seguì una riunione dei giovani. I terroristi intanto erano già in paese e i

Padri lo sapevano. Poi gli eventi precipitarono. P. Zbigniew impose ai candidati alla vita religiosa che vivevano con loro, di salire nella Cappella del convento e di non scendere per nessun motivo. E così furono salvi. Intanto i terroristi bussarono al convento. I frati si presentarono coraggiosamente: Eccoci (il terzo, P. Jaroslaw, era provvidenzialmente in Europa in quel tempo). Vennero trascinati all'esterno, caricati sulla camionetta della comunità e, al centro del paese, ormai deserto, ebbe luogo un sommario processo al quale partecipò Sr.Berta, una suora che aveva avuto la forza di unirsi al gruppo spontaneamente. Brevi battute che chiarificarono le diverse posizioni. Da una parte chi presentava chiaramente la responsabilità di svolgere la propria missione evangelica; dall'altra chi voleva imporre la visione anarchica di una legge umana. Un linguaggio che non trovava la via di una possibile intesa. Alla fine, la suora venne gettata fuori dell'automezzo e questi prese la via della montagna. Arrivarono nella zona chiamata “San Damiano”: così P. Miguel aveva chiamato il recinto appena abbozzato di un eremo previsto per incontri di giovani e laici e che invece doveva servire da sfondo al luogo del loro martirio. Fatti scendere dall'automezzo, essi furono stesi sulla stessa strada, insieme al sindaco del paese casualmente incontrato, le mani legate e un cartone ormai famoso e bagnato di sangue con su la scritta: “Asì mueren los lames del imperialismo” (Così muoiono i lacchè dell'imperialismo). La scritta ricorda l’assurdità di quanto venne scritto sulla sommità della Croce di Cristo: Questi è il Re dei Giudei. Significative le parole del Vescovo, pronunciate dopo il primo funerale:Io conosco gli indios, conosco la loro fierezza, come sanno nascondere i loro sentimenti, anche nei lutti più intimi della loro famiglia... Ebbene, padre, io quel giorno ho visto un intero popolo piangere. Come richiamo di amore desolato, ma anche carico di speranza, risuona ancora il ritornello accorato di quella gente anonima della montagna andina: “No olbidar nos” (Non ci dimenticare). [44]

Da una Testimonianza Quale ricordo hai dei due frati martiri? Sono rimasto con loro per 5 mesi, ma sono stato molto colpito dal loro grande amore per la gente: mi hanno insegnato ad amare il mio popolo. Miguel era molto contemplativo: ricordo un piccolo episodio: ero sacrestano e vedevo che il cero sull’altare si consumava in pochi giorni, non capivo il perché. Mi fu detto che spesse volte P. Miguel ava le notti davanti al Signore in adorazione. Erano frati di preghiera. Zbigniew era più attivo, sempre in mezzo alla gente, ava diverse ore a lavorare con loro, faceva l’infermiere degli ammalati. Ogni mattina andava da una vecchietta mezza paralizzata per aiutarla ad alzarsi e lavarsi. Più volte portava le partorienti a Casma, una volta una mamma ha partorito in macchina, per fortuna c’era con lui una suora che l’ha aiutata. La loro vita, prima del martirio, è stata una bella testimonianza di fede e di carità.

Ma la gente di Pariacoto ricorda i martiri? Appena ordinato sacerdote sono stato 6 mesi a Pariacoto e ho visto che la gente ricorda e ama i due Padri. Nelle case hanno la loro immagine, li pregano, vengono a venerare le loro tombe in chiesa. L’anniversario del martirio è sempre celebrato con grande partecipazione di gente che viene da tutto il Perù. Ora ci sono tre frati a Pariacoto, ma la gente dice: “Non sono tre ma cinque, p. Miguel e P. Zbigniew sono sempre con noi”. Speriamo che presto vengano glorificati dalla chiesa. La causa di beatificazione si è conclusa nella fase diocesana a Chimbote e l’11 ottobre 2002 si è aperto il processo canonico presso la Congregazione dei Santi a Roma.[45]

Ma i frati sapevano che Sendero luminoso voleva ucciderli? A noi postulanti non ne hanno mai parlato, per non farci paura e disturbare la nostra preparazione alla vita religiosa. Ma dopo ho saputo, dalle testimonianze

della gente, che i Padri sapevano delle minacce dei terroristi; ma non hanno voluto abbandonare i loro fedeli. Questa è davvero la grandezza della loro scelta, l’eroismo di restare, sapendo che avrebbero potuto essere uccisi. Hanno compiuto pienamente le parole di Gesù: Io sono il buon pastore. Il buon pastore offre la vita per le sue pecore. Chi non è pastore invece vede venire il lupo, abbandona le pecore e fugge e il lupo le rapisce e le disperde. Io sono il buon pastore e offro la vita per le mie pecore (Gv 10, 11ss). [46]

Conclusioni

Il contatto diretto con alcune testimonianze di fratelli e sorelle che per Amore del Signore Gesù sono giunti ad offrire la loro vita in sacrificio cruento, nella pace e nell’abbandono così come, anche, nella fragilità dell’essere umano, ci aiutano a comprendere che tali vite dimostrano che l’Amore di Dio è davvero più forte di ogni cosa. Esso ha permesso che questi Testimoni superassero persino l’istinto di conservazione che ogni persona ha, andassero oltre il concetto umano di giustizia e talvolta anche oltre il buonsenso, che avrebbe forse consigliato più cautela, più norme di sicurezza. Queste testimonianze dimostrano che quando Dio chiama, dà la forza per rispondere e la Grazia necessaria per farlo con perfezione. Come per i martiri dei primi secoli, anche in questi casi dobbiamo parlare di una chiamata del Signore che giustifica il coraggio, la pace, alle volte la gioia con cui queste persone del nostro tempo sono andate lucidamente incontro al rischio della morte. Il perché di questo dono – e di altri simili – che Dio fa alla Sua Chiesa di oggi, come a quella di sempre, è lo stesso: la comunità intera riceve così la testimonianza viva dell’esistenza di un Amore più grande che si incarna nella vita personale, e conduce oltre i limiti normali. Tale Amore permette l’identificazione di persone fragili e peccatrici come tutte, con il Figlio di Dio, che per Amore del Padre e Amore infinito per ogni uomo e donna, ha abbracciato la Croce, è morto su di essa e ci ha così ridonato la possibilità della vita! Di nuovo dobbiamo dire che l’unica spiegazione della necessità dei martiri oggi come ieri e della necessità del sacrificio di Cristo - l’ingiustizia più grande della storia, l’uccisione della Vita, l’innocente per eccellenza caricato di tutte le colpe … - è solamente nel peccato originale che si oppone a Dio, come la Genesi ben illustra, fino a volerlo “sopprimere”, fino a volerne fare a meno e si scatena con violenza contro di Lui. Dio non risponde “con la stessa moneta”, fa Sua tutta quella violenza, la prende su di Sé e la trasforma in Vita ancora più grande. O morte che hai ingoiato la morte! (Cfr. 1 Cor 15, 54-55).

La morte dei martiri vince la morte con cui il male vuole distruggerli, tentando così di combattere il bene che essi proclamano con la loro vita. E, in tal modo, è il bene a trionfare nella fecondità della vita che scaturisce dalla morte dei testimoni di Cristo morto, sì, ma poi risorto!

«Sanguis martyrum - semen christianorum», diceva, come abbiamo già ricordato, Tertulliano.

Capitolo IV

Il martirio di S. Massimiliano M. Kolbe

La Carità: centro della vita cristiana

«Se anche parlassi le lingue degli uomini e degli angeli … se avessi il dono della profezia e conoscesi tutti i misteri e tutta la scienza, e possedessi la pienezza della fede così da trasportare le montagne … e se anche distribuissi tutte le mie sostanze e dessi il mio corpo per essere bruciato, ma non avessi la carità, niente mi giova. […] Queste dunque le tre cose che rimangono: la fede, la speranza e la carità; ma di tutte più grande è la carità!» ( 1 Cor 13, 1-3. 13).

«Dio è Amore. […] In questo sta l’amore: non siamo stati noi ad amare Dio, ma è lui che ha amato noi e ha mandato il suo Figlio come vittima di espiazione per i nostri peccati. Carissimi, se Dio ci ha amato, anche noi dobbiamo amarci gli uni gli altri. Nessuno mai ha visto Dio; se ci amiamo gli uni gli altri, Dio rimane in noi e l’amore di lui è perfetto in noi» ( 1 Gv 4, 8. 10-12).

L’Amore - o Caritas, o Agape – è l’essenza del cristianesimo, perché, appunto: Dio è Amore! Tutta la Rivelazione di Dio in Gesù Cristo trova la sua spiegazione in questa semplicissima affermazione di Giovanni : Dio è Amore, quindi Luce, quindi Vita, quindi Forza, quindi Onnipotenza. La sostanza di Dio è costituita dall’Amore. Per questo S. Giovanni, nello stesso scritto appena citato dice che solo amando noi Lo conosciamo, ci poniamo in una corretta relazione con Lui, ci incontriamo davvero fra noi. Solo nell’Amore. Ma cosa è l’Amore? Ci risponde la stessa Parola di Dio ed è lo stesso Evangelista a proporla nel suo Vangelo: «Chi rimane in me e io in lui, fa molto frutto, perché senza di me non potete fare nulla. […] Se rimanete in me e le mie parole rimangono in voi, chiedete quel che

volete e vi sarà dato. […] Come il Padre ha amato me, così anch’io ho amato voi. Rimanete nel mio amore. Se osserverete i miei comandamenti, rimarrete nel mio amore, come io ho osservato i comandamenti del Padre mio e rimango nel suo amore. Questo vi ho detto perché la mia gioia sia in voi e la vostra gioia sia piena. Questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri come io vi ho amati. Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici. […] Questo vi comando: amatevi gli uni gli altri» ( Gv 15, 5. 7. 9-13. 17).

Gesù aveva già detto cose simili rispondendo a un dottore della legge che lo interrogava per metterlo in difficoltà: “Maestro, quale è il più grande comandamento della legge?”. Gli aveva risposto: Amerai il Signore Dio tuo con tutto il cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente. Questo è il più grande e il primo dei comandamenti. E il secondo è simile al primo: Amerai il prossimo tuo come te stesso. Da questi due comandamenti dipendono tutta la Legge e i Profeti (Mt 22, 36-40; Cfr. Dt 6,5; Lv 19, 18).

La volontà di Dio per noi che Gesù Cristo esprime è chiara: Dio ci parla un unico linguaggio, ed è quello dell’Amore. Ad esso ci invita, in esso ci vuole immergere, di esso ci vuole nutrire, con esso ci vuole plasmare, abitare. Nell’Amore Lo incontriamo e veniamo trasformati anche noi in Amore. La vita cristiana è tutta qui. Ma Gesù non ha solo parlato. Egli ha anche agito con Amore e nell’Amore. Tutti i miracoli non sono che segni che mirano a questo: ad esprimere l’Amore di Dio che ci raggiunge là dove siamo, poveri, peccatori, malati, storpi, ciechi, divisi tra noi, deboli, sofferenti. Inoltre e soprattutto Gesù ha espresso la verità di Dio con l’obbedienza estrema nell’Ora della Croce: Non c’è amore più grande! Si è trattato di un Battesimo (Lc 12, 50), cioè di una rinascita pro nobis, che il Signore ha ardentemente atteso non certo per masochismo, ma per immergerci nell’Amore, riaprirci la Via

dell’Amore in cui eravamo stati creati, insegnarci nuovamente che, appunto, Dio è Amore. Vive solamente chi vive nell’Amore, quello di cui, appunto, egli ha parlato e secondo cui è vissuto, quello che ha espresso durante tutta la Sua vita terrena.

Il S. Padre Benedetto XVI volle dedicare la sua prima enciclica proprio a questo tema, ben cosciente che era da qui che il suo ministero doveva prendere le mosse: dall’Amore, che è Misericordia e Verità! L’Enciclica è sintetizzata proprio dalla spiegazione di come vivere tale Amore così infinito e profondo. Noi, povere creature limitate, ci troviamo sempre un po’ a disagio di fronte alle sue dimensioni e cerchiamo di tradurlo nei nostri limiti. Pensiamo solo, per esempio, al perdono dei nemici: quanta difficoltà suscita in noi. O quando Gesù ci dice di andarci a riconciliare con il fratello prima di offrire all’altare, non solamente quando noi lo abbiamo offeso, ma anche quando lui ci ha offeso e, quindi, lui è nel torto e non noi! Illuminanti per il nostro studio, sono diverse affermazioni di Benedetto XVI in Deus caritas est.[47]Vogliamo riflettervi brevemente. L’Enciclica si apre con questa chiarissima affermazione: “Dio è amore; chi sta nell'amore dimora in Dio e Dio dimora in lui” ( 1 Gv 4, 16). Queste parole della Prima Lettera di Giovanni esprimono con singolare chiarezza il centro della fede cristiana: l'immagine cristiana di Dio e anche la conseguente immagine dell'uomo e del suo cammino (Dce n. 1).

Il nucleo, quindi, della nostra fede in Gesù Cristo e della sequela di Lui è la Carità! Solamente alla sua luce possiamo comprendere la testimonianza di Cristo e ogni Sua richiesta, istruzione, indicazione e svelamento del vero volto del Padre. Perché, appunto, Dio è proprio questo: Amore e Gesù Cristo ne è la rivelazione. Il Papa precisa ulteriormente alcune cose riguardo a tale realtà di fede e spiega quali siano le componenti dell’Amore di Dio per la creatura umana e, di conseguenza, in cosa consista l’Amore vissuto dall’uomo e dalla donna, nelle

diverse vocazioni:

In realtà eros e agape — amore ascendente e amore discendente — non si lasciano mai separare completamente l'uno dall'altro. Quanto più ambedue, pur in dimensioni diverse, trovano la giusta unità nell'unica realtà dell'amore, tanto più si realizza la vera natura dell'amore in genere. Anche se l'eros inizialmente è soprattutto bramoso, ascendente — fascinazione per la grande promessa di felicità — nell'avvicinarsi poi all'altro si porrà sempre meno domande su di sé, cercherà sempre di più la felicità dell'altro, si preoccuperà sempre di più di lui, si donerà e desidererà « esserci per » l'altro. Così il momento dell'agape si inserisce in esso; altrimenti l'eros decade e perde anche la sua stessa natura. D'altra parte, l'uomo non può neanche vivere esclusivamente nell'amore oblativo, discendente. Non può sempre soltanto donare, deve anche ricevere. Chi vuol donare amore, deve egli stesso riceverlo in dono. Certo, l'uomo può — come ci dice il Signore — diventare sorgente dalla quale sgorgano fiumi di acqua viva (cfr Gv 7, 37-38). Ma per divenire una tale sorgente, egli stesso deve bere, sempre di nuovo, a quella prima, originaria sorgente che è Gesù Cristo, dal cui cuore trafitto scaturisce l'amore di Dio (cfr Gv 19, 34) (Dce n. 7). L' eros di Dio per l'uomo — come abbiamo detto — è insieme totalmente agape. Non soltanto perché viene donato del tutto gratuitamente, senza alcun merito precedente, ma anche perché è amore che perdona (Dce n. 10).

Queste affermazioni forti e in qualche modo nuove, rispetto al ato, riguardo all’Amore di Dio, il Papa le ha poi precisate ulteriormente nella lettera che ha indirizzato a tutta la Chiesa per la Quaresima 2007, dove egli le ha riprese:

L’amore di cui Dio ci circonda è senz’altro agape. In effetti, può l’uomo dare a Dio qualcosa di buono che Egli già non possegga? Tutto ciò che l’umana creatura è ed ha è dono divino: è dunque la creatura ad aver bisogno di Dio in tutto. Ma l’amore di Dio è anche eros. […] L’eros fa parte del cuore stesso di Dio: l’Onnipotente attende il “sì”delle sue creature come un giovane sposo quello della sua sposa. Purtroppo fin dalle sue origini l’umanità, sedotta dalle menzogne del Maligno, si è chiusa all’amore di Dio, nell’illusione di una

impossibile autosufficienza (cfr Gn 3,1-7). Ripiegandosi su se stesso, Adamo si è allontanato da quella fonte della vita che è Dio stesso, ed è diventato il primo di “quelli che per timore della morte erano tenuti in schiavitù per tutta la vita” (Eb 2,15). Dio, però, non si è dato per vinto, anzi il “no” dell’uomo è stato come la spinta decisiva che l’ha indotto a manifestare il suo amore in tutta la sua forza redentrice.[…] E’ nel mistero della Croce che si rivela appieno la potenza incontenibile della misericordia del Padre celeste. Per riconquistare l’amore della sua creatura, Egli ha accettato di pagare un prezzo altissimo: il sangue del suo Unigenito Figlio. La morte, che per il primo Adamo era segno estremo di solitudine e di impotenza, si è così trasformata nel supremo atto d’amore e di libertà del nuovo Adamo. Ben si può allora affermare, con san Massimo il Confessore, che Cristo “morì, se così si può dire, divinamente, poiché morì liberamente” ( Ambigua, 91, 1056). Nella Croce si manifesta l’eros di Dio per noi. Eros è infatti - come si esprime lo Pseudo Dionigi - quella forza “che non permette all’amante di rimanere in se stesso, ma lo spinge a unirsi all’amato” (De divinis nominibus, IV, 13: PG 3, 712). Quale più “folle eros” (N. Cabasilas, Vita in Cristo, 648) di quello che ha portato il Figlio di Dio ad unirsi a noi fino al punto di soffrire come proprie le conseguenze dei nostri delitti?

Riferendoci, dunque, ai fondamenti scritturistici e magisteriali che abbiamo citato, possiamo affermare che nulla è più grande dell’Amore nella Chiesa e per l’umanità. Nulla è più importante e fa più bene dell’Amore vero, quello che Gesù ci ha insegnato. Tutto ciò che siamo e facciamo, tutto ciò che la Chiesa opera nella sua opera di evangelizzazione, educazione, promozione della persona, può solo essere una ricerca, un’espressione di questa verità. Il punto verso cui mira ogni cammino di santità, ogni Istituto religioso o laicale, ogni Aggregazione di credenti in Cristo, ogni Associazione nella Chiesa, la vita di ogni Famiglia non è che questo: crescere nell’Amore, aprirsi ad esso e vivere di esso. Tra i credenti in Cristo nulla serve davvero se non è ispirato, mosso e verificato dal Comandamento Nuovo. Se non cerchiamo di aprirci all’Amore di Dio e non desideriamo veramente vivere in esso e di esso: non possiamo dirci cristiani. Perché se: «non avessi la carità, niente mi giova» (1 Cor 13, 3).

Parlando di martirio, tenendo presenti i criteri che abbiamo trattato e le testimonianze che abbiamo voluto riportare, possiamo allora affermare che nessuna testimonianza è superiore a quella del martire, che è testimone per eccellenza, in quanto ha suggellato la propria risposta a Cristo con il dono della vita. Dobbiamo però anche aggiungere che ciò che fa grande il martirio è la carità, cioè lo stile dell’Amore di Dio, quell’amarci come Lui ci ha amato. La fede del martire in tale Amore e nella sua forza, allora, diventa ciò che anima dal di dentro il gesto del martire cristiano. Noi parliamo sempre di Martiri per la fede proprio in quanto testimoni dell’Amore di Cristo e per questo uccisi. Nella Croce di Cristo, come ricorda Benedetto XVI, Dio svela a noi l’estremo a cui l’Amore giunge e come proprio il desiderio ardente, tipico dell’amato, di lasciarsi trascinare ad amare, spinga con forza il testimone fino a morire. Il Papa emerito parla di questo mistero come dell’espressione dell’ eros di Dio, cioè appunto del Suo desiderio che anche ognuno di noi possa imparare ad amare come Egli ci ha amato o, meglio, possa fare spazio dentro di sé all’Amore di Dio. Lavati e purificati nel Suo stesso dono d’Amore, possiamo infatti rinascere nel Suo “Battesimo di sangue” ed entrare nelle logiche sempre nuove dell’Amore. Queste sono quelle originarie, in realtà, secondo cui Dio ci aveva creati, ma che noi possiamo dire che abbiamo scordato, scegliendo la via contraria nel peccato originale. Con quanto chiamiamo peccato dell’origine, infatti, intendiamo quello dell’amore di sé, che si stacca dalla Fonte dell’Amore vero (sarete come Dei!). Le logiche in cui Dio vuole introdurci sono dunque logiche già radicalmente inscritte dentro ognuno di noi e che ci fanno vivere al massimo delle nostre possibilità umane e spirituali, solamente quando ci abbandoniamo ad esse: usque in finem! Queste riflessioni ci sono utili per introdurci, allora, alla comprensione dell’esperienza kolbiana e a capire come essa possa essere illuminante anche per la nostra vita quotidiana. S. Giovanni Paolo II parlava di Kolbe come di colui che era riuscito a riscattare la dignità umana ferita e umiliata tragicamente nei lager della II Guerra Mondiale, dignità che però continua ad essere violata in molti modi. Il Santo scano è in effetti di grande aiuto come esempio e ispirazione proprio nella testimonianza di pienezza umano-spirituale che ha dato lungo tutta la sua esistenza, in particolare con la morte martiriale.

Certamente possiamo dire che, benché forse un po’ diverso rispetto ai primi

secoli: il linguaggio del martirio contemporaneo è quanto mai eloquente e, anche se nasce dal contesto di una storia sempre più complessa e conflittuale, non cessa di annunciare l’antica e folle verità di un Dio che non si stanca di amare, di uomini che si lasciano sedurre da questo amore al quale danno testimonianza nell’atto tremendo e generosamente libero in cui consegnano la propria vita. [48]

L’esperienza e la testimonianza di S. Massimiliano M. Kolbe, fa parte di questo contesto e rientra in questo “linguaggio del martirio contemporaneo”.

L’esperienza kolbiana

Alcuni studiosi dicono che fino alla canonizzazione di S.Massimiliano M. Kolbe, il criterio di riconoscimento del martirio era rigidamente regolato da alcuni canoni. Essi derivano dall’analisi delle esperienze dei primi martiri e dalla lettura che se ne è data da allora fino a tempi recenti. Riconosciamo negli attuali parametri seguiti dalla Congregazione delle Cause dei Santi quanto alla definizione di martirio cristiano, i criteri più oggettivi e ati dalla tradizione. Vogliamo però qui riprendere quanto dice p. Ugo Sartorio in proposito e che abbiamo citato sopra, vogliamo cioè evidenziare lo specifico kolbiano in questo ambito, che, insieme all’esperienza di altri martiri più vicini a noi, soprattutto coloro che hanno dato la loro testimonianza nei campi di concentramento, pur senza contraddire i canoni classici del martirio, introduce qualche novità e ci spinge probabilmente a completare, portando la luce che viene dalla storia contemporanea, la definizione di martirio cristiano. Fino a poco tempo fa, fino a s. Massimiliano, possiamo dire, per dare il titolo cristiano ad una testimonianza di martirio, bisognava, strettamente parlando, dimostrare che vi fosse nel cristiano la volontà di subire la morte piuttosto che trasgredire la legge divina, intesa in senso stretto; era necessario che il martirio si realizzasse attraverso la morte (“ nullum martyrium striate dictu sine morte”) e che il martire accettasse di sostenere il martirio in testimonianza alla verità divina, non quindi in difesa di una verità qualunque. Era inoltre necessario che la morte dipendesse dall’intenzione “ex odio fidei” esplicitata dal persecutore e che essa venisse poi tollerata con fermezza e pazienza così da dimostrare che il martirio fosse un “atto soprannaturale” (“heroismus igitur militaris martyrem religiosum non facit”).[49] Se facciamo una lettura teologico spirituale di questi principi, possiamo dire che oggi forse sentiamo la necessità di esplicitare meglio che la parola “fede” deve anche significare “vita” in senso esistenziale e che non si può assolutamente disgiungere la Fede dalla Carità. Questa verità era ovviamente già ben chiara agli Evangelisti, ai Padri della Chiesa e ai teologi venuti dopo. Così come è evidente alla Congregazione delle Cause dei Santi, che studia le vite di coloro

che vengono proposti come candidati agli onori degli altari in qualità di martiri. Ma la società umana dei nostri giorni, la storia contemporanea, ci permettono forse di comprendere meglio che si possono abbracciare tenacemente delle verità – o presunte tali – anche senza carità, come per esempio nel caso dei fondamentalismi. Inoltre oggi si comprende con maggiore libertà d’animo che nella stessa Chiesa, in nome della “Verità” di Fede si è anche mancato gravemente di Carità, in alcuni momenti della lunga storia pur ricca di santità della Chiesa, compiendo gravi ingiustizie. L’approfondimento della conoscenza dell’animo umano, inoltre, alla luce dei moderni studi psicologici e psichiatrici, come dell’antropologia stessa, fa anche comprendere la complessità di tale animo e gli equilibri che in esso si possono creare o facilmente rompere. La Parola di Dio riguardo all’Amore, allora, assume un significato ancor più forte: solo quando l’Amore vero, quello di Dio, domina, la vita della persona si mette in ordine e tutto ciò che è sottoposto alla “legge dell’Amore” risplende davvero con armonia della Luce del Signore. Stiamo parlando dell’Amore inteso secondo i canoni di san Paolo: «la carità è paziente, è benigna la carità; non è invidiosa la carità, non si vanta, non si gonfia, non manca di rispetto, non cerca il suo interesse, non si adira, non tiene conto del male ricevuto, non gode dell’ingiustizia, ma si compiace della verità. Tutto copre, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta» ( 1 Cor 13, 4-7). La vita odierna e gli equivoci in cui più facilmente, forse, cadiamo, insieme al crollo di tante strutture e riferimenti “sacri” del ato, oltre a creare molti problemi ci stanno anche portando all’essenziale: la Carità non avrà mai fine! [50] Inoltre oggi ci è più chiaro che quando parliamo di martirio non possiamo più solo pensare alla morte in odio alla fede inteso in senso stretto ma dobbiamo anche pensare anzitutto a morti sopportate perché ci si è rifiutati di obbedire a regimi anti cristiani di fatto, non si è voluto sottostare a organizzazioni mafiose o simili, decisamente contro le logiche evangeliche. Il termine martirio inoltre, inteso in senso cristiano, inoltre, lasciando da parte i processi di canonizzazione può forse anche comprendere le moderne vittime della cattiveria umana, una cattiveria subdola e mascherata ma pur sempre che proviene dal Demonio ed è contro Dio e contro la sua creatura. Pensiamo qui a quelle lunghe e sofferte vite in condizioni sub-umane, portate avanti con enorme speranza in Dio, eroica fortezza, amore vero, pazienza, appunto con eroica Carità! Pensiamo a situazioni eclatanti come la prigionia e le torture per più di 30 anni di vescovi, sacerdoti,

laici in paesi dove i cristiani sono perseguitati da decenni; pensiamo ai cristiani prigionieri di gruppi pseudo religiosi che si proclamano fondamentalisti, cioè ortodossi nella loro fede, oggi così agli onori della cronaca; oppure pensiamo a situazioni più domestiche di grossa sofferenza e umiliazione, vissute con inaudita fede in Cristo e fortezza davvero eroica, con Amore eroico verso tutti, persino con Perdono verso i persecutori. Quando ci si apre ad ascoltare i fratelli e le sorelle di oggi, alle volte si resta davvero edificati dalla virtù con cui vengono portate avanti situazioni di enorme sofferenza. Tutto ciò ci dice che, probabilmente, bisogna ampliare il campo di definizione del martirio, cosa che con s. Massimiliano fu appunto d’obbligo. Quando si parla di suo martirio di carità, infatti, non si intende tanto negare il valore della Fede, alla luce della quale si cerca di comprendere se il martirio esista o meno, ma si cerca piuttosto di sottolineare quanto è evidente, cioè che senza la Carità nulla vale, in quanto la Fede opera per mezzo della carità sempre.[51] Diciamo che un martirio come quello di Massimiliano Kolbe evidenzia la seconda parte dell’affermazione paolina che, naturalmente, non nega la prima, cioè il valore della fede nel testimoniare, bensì la esplicita e concretizza.

S. Massimiliano M. Kolbe fu beatificato il 17 ottobre 1971 dal Beato Papa Paolo VI come confessore della fede. La domanda se la sua testimonianza fosse ascrivibile tra quella dei martiri della Chiesa sorse immediatamente, soprattutto da parte dei vescovi Polacchi, ben coscienti della situazione di persecuzione da parte di Hitler patita dai loro connazionali e da molti altri e del carattere anticristiano di tale persecuzione. Essi erano anche ben coscienti del significato profondo, cristianamente eloquente, delle sofferenze vissute da Kolbe e da altri con eroica santità, proprio a causa di questa persecuzione che non contraddiceva la fede cristiana in modo esplicito ma lo faceva gravemente violando la dignità umana e imponendo il riconoscimento del Führer al posto di Dio. All’epoca però la conclusione fu “ moderata” e si scelse il titolo di confessore. Interessante però è notare che il Papa beato, Paolo VI nell’Omelia della Beatificazione e nel Discorso del giorno dopo ai Pellegrini Polacchi, giunti a Roma per questo scopo, disse alcune cose molto significative e utili ai fini della definizione del martirio. Nell’Omelia del giorno della beatificazione il S. Padre disse che:

La storia non potrà, ahimè!, dimenticare questa sua pagina spaventosa [dei Campi di concentramento]. E allora non potrà non fissare lo sguardo esterrefatto sui punti luminosi che ne denunciano, ma insieme ne vincono l’inconcepibile oscurità. Uno di questi punti, e forse il più ardente e il più scintillante è la figura estenuata e calma di Massimiliano Kolbe. Eroe calmo e sempre pio e sospeso a paradossale e pur ragionata fiducia. Il suo nome resterà fra i grandi, svelerà quali riserve di valori morali fossero giacenti fra quelle masse infelici, agghiacciate dal terrore e dalla disperazione. Su quell’immenso vestibolo di morte, ecco aleggiare una divina e imperitura parola di vita, quella di Gesù che svela il segreto del dolore innocente: essere espiazione, essere vittima, essere sacrificio, e finalmente essere amore: “Non vi è amore più grande che quello di dare la propria vita per i propri amici” ( Io. 15, 13). Gesù parlava di sé nell’imminenza della sua immolazione per la salvezza degli uomini. Gli uomini sono tutti amici di Gesù, se almeno ascoltano la sua parola. Padre Kolbe realizzò, nel fatale campo di Oswieciem, la sentenza dell’amore redentore. A duplice titolo.[52]

Nel riferimento alla Parola del Signore sull’ “Amore più grande” e al collegamento fra l’esperienza di Cristo che dona la Sua vita per la salvezza del mondo e quella di Kolbe, donata per Amore e nell’Amore, il Beato Paolo VI allude chiaramente alla figura del martire. Più avanti, infatti, egli definì Massimiliano Kolbe proprio come: «novello martire della Polonia». Ma il giorno dopo la beatificazione, durante l’udienza ai Pellegrini Polacchi, parlò ancor più esplicitamente di: «martirio di carità», portando a maturazione, possiamo dire, i paralleli del giorno prima nell’Omelia: alla protezione del nuovo Beato Noi raccomandiamo la sua terra natale, ch’egli servì con la sua religiosa attività e che illustrò col suo «martirio di carità», affinché tutto il Paese possa godere della libertà e della pace religiosa e civile, e della prosperità che si meritano le tradizionali virtù umane e cristiane del suo nobile Popolo.[53]

Altri elementi utili per comprendere la specificità del martirio di Kolbe e la novità che esso introduce nella storia del martirio, li troviamo nelle parole di S.

Giovanni Paolo II nell’Omelia per la Canonizzazione di S. Massimiliano, che avvenne il 10 ottobre del 1982 e nel testo che egli pronunciò il giorno dopo ai Pellegrini Polacchi ricevuti in udienza speciale. Ecco alcune delle parole del Papa durante l’Omelia della Canonizzazione: Noi, dunque, che oggi, domenica 10 ottobre [1982], siamo riuniti davanti alla Basilica di san Pietro in Roma, desideriamo esprimere il valore speciale che ha agli occhi di Dio la morte per martirio del padre Massimiliano Kolbe: “Preziosa agli occhi del Signore / è la morte dei suoi fedeli” (Sal 115 [116],15), così abbiamo ripetuto nel Salmo responsoriale. Veramente è preziosa ed inestimabile! Mediante la morte, che Cristo ha subìto sulla Croce, si è compiuta la redenzione del mondo, poiché questa morte ha il valore dell’amore supremo. Mediante la morte, subìta dal padre Massimiliano Kolbe, un limpido segno di tale amore si è rinnovato nel nostro secolo, che in grado tanto alto e in molteplici modi è minacciato dal peccato e dalla morte. Ecco che, in questa solenne liturgia della canonizzazione, sembra presentarsi tra noi quel “martire dell’amore” di Oswiecim (come lo chiamò Paolo VI) e dire: “Io sono il tuo servo, Signore, / io sono tuo servo, figlio della tua ancella; / hai spezzato le mie catene” (Sal 115 [116],16). […] La morte subìta per amore, al posto del fratello, è un atto eroico dell’uomo, mediante il quale, insieme al nuovo Santo, glorifichiamo Dio. Da lui infatti proviene la Grazia di tale eroismo, di questo martirio […]. Massimiliano non morì, ma “diede la vita... per il fratello”. V’era in questa morte, terribile dal punto di vista umano, tutta la definitiva grandezza dell’atto umano e della scelta umana: egli da sé si offrì alla morte per amore. E in questa sua morte umana c’era la trasparente testimonianza data a Cristo: la testimonianza data in Cristo alla dignità dell’uomo, alla santità della sua vita e alla forza salvifica della morte, nella quale si manifesta la potenza dell’amore. Proprio per questo la morte di Massimiliano Kolbe divenne un segno di vittoria.

È stata questa la vittoria riportata su tutto il sistema del disprezzo e dell’odio verso l’uomo e verso ciò che è divino nell’uomo, vittoria simile a quella che ha riportato il nostro Signore Gesù Cristo sul Calvario. “Voi siete miei amici, se farete ciò che vi comando” (Gv 15,14) La Chiesa accetta questo segno di vittoria, riportata mediante la forza della Redenzione di Cristo, con venerazione e con gratitudine. Cerca di leggerne l’eloquenza con tutta umiltà ed amore […]. Nel giudicare la causa del beato Massimiliano Kolbe si dovettero – già dopo la beatificazione – prendere in considerazione molteplici voci del Popolo di Dio, e soprattutto dei nostri fratelli nell’Episcopato, sia della Polonia come pure della Germania, che chiedevano di proclamare Massimiliano Kolbe santo “come martire”. Di fronte all’eloquenza della vita e della morte del beato Massimiliano, non si può non riconoscere ciò che pare costituisca il principale ed essenziale contenuto del segno dato da Dio alla Chiesa e al mondo nella sua morte. Non costituisce questa morte affrontata spontaneamente, per amore all’uomo, un particolare compimento delle parole di Cristo? Non rende essa Massimiliano particolarmente simile a Cristo, Modello di tutti i Martiri, che dà la propria vita sulla Croce per i fratelli? Non possiede proprio una tale morte una particolare, penetrante eloquenza per la nostra epoca? Non costituisce essa una testimonianza particolarmente autentica della Chiesa nel mondo contemporaneo? E perciò, in virtù della mia apostolica autorità ho decretato che Massimiliano Maria Kolbe, il quale, in seguito alla Beatificazione, era venerato come Confessore, venga d’ora in poi venerato “anche come Martire”! “Preziosa agli occhi del Signore / è la morte dei suoi fedeli” ![54]

Sono numerosi gli elementi di questa omelia che fanno comprendere come da un lato san Massimiliano rientri senz’altro tra i martiri, ma dall’altro, per quanto riguarda lui in particolare, si possa parlare di uno speciale tipo di martirio: il martirio di carità, appunto. Cioè emerge come la sua testimonianza abbia voluto particolarmente sottolineare l’essenza della vita cristiana e abbia voluto porre in luce la trasformazione a cui l’unione con Cristo – per lui, particolarmente, attraverso l’Immacolata – possa portare l’esistenza dell’uomo e della donna. Dare la vita per Cristo, per mantenersi fedeli alla Sua legge di Grazia, nella fede in Lui, fedeli alla Sua Parola è ciò che fa il martire. Ma anche dare la vita per il fratello, in cui, evidentemente, Kolbe ha riconosciuto uno per cui il suo Signore era morto, uno degno dell’Amore più grande che è Cristo, in ultima analisi, per san Massimiliano visto nei tratti del compagno di prigionia Franciszek Gajowniczek. Per Kolbe si trattò però anche di riconoscere Cristo nei 9 compagni che andavano a morire nello spaventoso Bunker della fame dove, nella migliore delle ipotesi, si moriva disperati per le terribili condizioni in cui ci si trovava, oppure pazzi per la situazione inumana in cui si era stati gettati. L’Amore di Gesù Cristo in san Massimiliano spinse una creatura umana come tutti noi a provare un’infinita comione per Franciszek Gajowniczek, l’uomo a cui egli si sostituì per andare a morire al suo posto nel bunker della fame. Kolbe provò comione somma anche per i nove compagni di prigionia che, infatti, accompagnò alla morte quasi guidandoli al aggio verso l’eternità. Durante i processi canonici alcuni testimoni che assistettero alle ultime fasi di vita del Santo, deposero che egli li confessava i prigionieri rinchiusi a morire con lui, faceva loro cantare canti mariani, consolando e aprendo alla speranza tutti coloro che con lui vivevano quella terribile esperienza. Significativo fu che egli non fosse ancora morto dopo 14 giorni di reclusione nel Bunker della fame, quale ultimo superstite e che le guardie del campo decidessero così di finirlo con un’iniezione di acido fenico. Dopo aver introdotto tutti nella vita eterna, anche lui poté finalmente congedarsi dal tempo e dallo spazio ed entrare nell’Amore infinito per cui e di cui era vissuto, particolarmente in quegli ultimi 15 giorni. Possiamo dire che nella testimonianza kolbiana si uniscono con pienezza i due comandamenti lasciati da Gesù: l’Amore per Dio solo e quello per il prossimo, da amare come sé stessi, con e nell’Amore di Dio (Cfr. Mt 22, 36-40). Ed aggiungiamo che l’eloquenza del suo martirio risiede proprio qui. Comprendere la sua testimonianza significa comprendere ed essere illuminati sulla possibilità di vivere in pienezza e armonia meravigliosa l’Amore assoluto per Dio solo e

quello totale, materno (o paterno), fraterno, diremmo sponsale, per i fratelli e le sorelle. Ma vogliamo aggiungere ancora qualcosa di importante che emerge dal discorso che San Giovanni Paolo II fece ai Pellegrini Polacchi venuti a Roma in occasione della Canonizzazione del santo polacco: La figura di Massimiliano rimane una testimonianza dell’epoca ed appartiene ai “segni dei tempi”. Questa difficile e tragica epoca contrassegnata da un orribile avvilimento della dignità umana, ha fatto nascere a Oswiecim il suo segno salvifico. L’amore si è dimostrato più potente della morte, più potente del sistema antiumano. L’amore dell’uomo ha riportato la sua vittoria lì, dove sembravano trionfare l’odio e il disprezzo dell’uomo. In questa vittoria dell’amore di Oswiecim si è fatta presente in modo particolare la vittoria del Golgota. Gli uomini hanno vissuto la morte del loro compagno di prigionia non come ancora un’ulteriore sconfitta dell’uomo, ma come il segno salvifico: segno del nostro tempo, del nostro secolo. La Chiesa rilegge il significato di tali segni. In ciò consiste il suo legame con la storia dell’umanità: degli uomini e delle nazioni. Ieri essa ha riletto, sino alla fine, il significato del segno di Oswiecim, che Massimiliano Kolbe costituì con la sua morte di martire. La Chiesa ha riletto questo segno con una profonda venerazione e commozione, sentenziando la santità del Martire di Oswiecim. I santi sono nella storia per costituire i permanenti punti di riferimento, sullo sfondo del divenire dell’uomo e del mondo. Ciò che si manifesta in essi è duraturo, intramontabile. Testimonia della eternità. Da questa testimonianza l’uomo attinge, sempre di nuovo, la coscienza della sua vocazione e la sicurezza dei destini. In tale direzione i santi guidano la Chiesa e l’umanità. A queste guide spirituali si aggiunge oggi san Massimiliano, il nostro connazionale, in cui l’uomo contemporaneo scopre una mirabile “sintesi” delle sofferenze e delle speranze della nostra epoca. Vi è in questa sintesi plasmata dalla vita e dalla morte del Martire, un appello evangelico di una grande limpidezza e potenza: guardate di che cosa è capace l’uomo, che si è affidato assolutamente a Cristo per l’Immacolata! Ma in questa sintesi, vi è anche un ammonimento profetico. È un grido indirizzato all’uomo, alla società, all’umanità, ai sistemi responsabili della vita dell’uomo e delle società: quest’odierno Santo è uscito dal centro stesso dell’umiliazione dell’uomo per l’uomo, dell’umiliazione della sua dignità, della crudeltà e dello

sterminio. Questo Santo grida quindi, con tutta la sintesi del suo martirio, per il coerente rispetto dei diritti dell’uomo e anche delle Nazioni poiché, infatti, fu figlio della Nazione, i cui diritti sono stati terribilmente violati. [55]

Sembra davvero molto adatto ai nostri tempi – più di 30 anni dopo - il monito che la vita del santo “martire della carità” rivolge agli uomini e alle donne di oggi. In un epoca in cui la dignità umana è così svilita in tutti i modi ed in cui – e ne è la vera ragione - si tenta di “eliminare” Dio dalla storia, soprattutto dal cuore dell’uomo e della donna, si alza ancora proprio la forte voce di Massimiliano M. Kolbe – e di altri testimoni a lui e a noi contemporanei – ad annunciare che: solo l’Amore crea e l’odio distrugge! La proclamazione della sua fede è diventato atto d’Amore supremo che non finisce. Queste parole del santo polacco dicono molto alla nostra storia e indicano come davvero e sempre più non resta che Dio, che è Amore, di fronte al crollo di tanti valori, di tanti punti di riferimento. Il Santo Papa parlava proprio dei santi come di punti di riferimento, lampada, appello, ammonimento. Questa è senz’altro la ragione ultima per cui egli ha cercato di canonizzare più persone possibile e provenienti da tutto il mondo e da tutti gli stati di vita. Martirio di carità, allora, significa, proclamazione della grandezza assoluta di Dio e, insieme, dell’inalienabile dignità della persona umana perché da Lui creata, redenta, amata dall’eternità. Il Martirio di carità di Kolbe è la testimonianza suprema data all’Amore di Dio per cui vale la pena vivere e morire, se Dio lo vuole. Perché: se «non avessi la carità, niente mi giova» ( 1 Cor 13, 3)! Là dove Hitler non rifiutava esplicitamente la fede in Cristo ma ne violava il comandamento più grande, umiliando e abusando della dignità delle persone, Kolbe si mise addirittura al posto di chi doveva subire tale scempio. Egli proclamò la propria fede in Gesù Cristo amando come lui ha fatto per noi, dando la vita per un altro, proclamando in quel modo l’altissima dignità della persona umana per cui vale anche la pena dare la propria vita. Difese con tutto sé stesso la dignità della persona e dichiarò così di essere dalla parte di Cristo.

Dobbiamo ora domandarci, come san Massimiliano riuscì ad arrivare a tali vette

spirituali? come riuscì a mettere al primo posto l’Amore divino per l’uomo e la donna, prima della propria stessa vita? Ciò ci è necessario affinché la testimonianza kolbiana non resti “lontana” e irraggiungibile. Capire come una persona umana, fragile e limitata, sia giunta ad essere autentico testimone dell’Amore e a vivere un’esistenza quotidiana con la straordinarietà della Carità, fino al dono supremo di sé, può infatti essere per noi sprone e incoraggiamento. Occorre, per poter rispondere a queste domande accostarci ad alcuni scritti di san Massimiliano, in cui si può intravedere il cammino che la sua persona fece, i i della sua maturazione, fino a quel gesto eroico ma ormai normale per lui, tutto impregnato di Amore di Dio, in e per l’Immacolata.

La salita della santa montagna

Un modo per conoscere l’itinerario spirituale di un santo o di una santa o comunque quello di un uomo o di una donna che hanno voluto crescere, migliorare sempre nella loro vita, è sempre quello di avvicinarsi ai suoi scritti. In essi, cioè nell’espressione che lo stesso uomo o donna hanno fatto in prima persona di ciò che vivevano e di come lo vivevano, abbiamo la possibilità di cercare di comprendere ciò che, in realtà, resta segreto sempre, noto solo al Signore, comunque imperscrutabile. Si tratta di un mistero grandissimo, affascinante ma segreto e, comunque, diverso per ognuno. Cercare di carpire qualche bagliore di questo affascinante arcano d’Amore divino e umano è una impresa molto accattivante ed in genere molto feconda. Exempla traunt, dicevano i nostri Padri e Madri nella fede, cioè gli esempi attirano! E questo, purtroppo, vale nel bene come nel male. Accostarsi ad una vita santa, bella, riuscita in termini di bene, come quella di san Massimiliano, che è stata così ricca, non può che far bene e attirare a vivere bene. Gli scritti kolbiani sono molti, di vario genere letterario, spesso scritti occasionali che non esprimono normalmente una ricerca sistematica. Il Kolbe non ha mai avuto tempo di farla, bruciato com’era dall’ansia apostolica, dal desiderio di comunicare la felicità che sperimentava e che lo portava “ai quattro angoli della terra”! Ma soprattutto il Signore non gli ha chiesto di stare a lungo a tavolino per studiare, anche se per alcuni anni lo ha fatto. Gli ha chiesto piuttosto di donarsi … usque in finem! Cioè fino a dare tutto, come la sua morte attesta autorevolmente.

Le tracce del cammino di crescita nell’Amore che san Massimiliano ha compiuto, ci conducono particolarmente a Maria Immacolata a cui, con radicalità singolare, egli si è donato lungo tutta la vita: sicut res et proprietas. I suoi scritti, appunto, ci raccontano questa radicalità. Se nel volume che raccoglie tutti gli scritti di san Massimiliano,[56] si va a

vedere nell’indice tematico sotto la voce “Amore” si trova moltissimo materiale da consultare. Già da questo semplice fatto si comprende come proprio l’Amore abbia caratterizzato la vita di san Massimiliano, un Amore che si è tradotto in affidamento radicale all’Immacolata e servizio estremamente concreto e incarnato nel suo tempo, a tratti persino profetico. Fu tale Amore, ciò che lo condusse alla perfezione nel Campo di Concentramento di Auschwitz, là dove, per assurdo, maggiormente non esisteva spazio proprio per l’Amore e sembrava invece dominare solamente l’odio che tutto divorava e inceneriva. I forni crematori, che tutto e tutti bruciavano, non erano che l’immagine plastica di ciò che prima ancora avveniva negli animi dei prigionieri. La Carità di Cristo, l’Amore di Dio fatto uomo, ha segnato così profondamente la vita del santo frate minore conventuale da esserne il tratto distintivo, da renderlo un perfetto cristiano, un uomo completo, maturo, pronto per l’autentico dono di sé. Questo dono si è storicizzato per lui nel campo di Oscwieçiem, ma poteva anche non essere così. Come per gli altri martiri, non è infatti il tipo di morte che lo ha reso martire ma il modo in cui è andato incontro alla fine, l’animo con cui si è fatto avanti di fronte al Lagerführer e si è offerto di entrare nel Bunker della fame al posto di quel prigioniero, padre di famiglia, oltre che per condividere la sorte degli altri nove prigionieri condannati a morire. Come egli arrivò a tanta generosità e consapevolezza nel dono della propria vita? Nell’aprile del 1919, poco prima di rientrare in Polonia dopo lo studio a Roma, Kolbe scriveva da qui al fratello Alfonso, che in quel momento si trovava a Cracovia: Amore, dunque, amore senza limiti verso il nostro ottimo Padre, amore che si dimostra attraverso l’obbedienza e si esercita soprattutto quando si tratta di adempiere cose che non ci sono gradite. Il libro più bello e più vero dove si può approfondire senza posa questo amore allo scopo di imitarlo è il Crocifisso. Però tutto questo lo otterremo molto più facilmente da Dio per mezzo dell’Immacolata, perché a Lei Iddio ha affidato tutta l’economia della sua misericordia, riservando a Sé la giustizia, come dice san Bernardo (SK 25, pp. 324-325).

Ecco già qui, in sintesi, tutti gli elementi della forma che in lui prese l’Amore e che Kolbe ha cercato di vivere nella propria esistenza. Le sue stesse parole ci

indicano infatti le dimensioni del suo legame con Cristo:

Amore illimitato: come illimitato è Dio stesso e dunque il Suo Amore per noi, così Kolbe comprende di potere, perché lo vuole, amare senzalimiti (espressione molto frequente nella sua scrittura). Egli, limitato come ogni essere umano, può vivere senza limiti in virtù dell’Amore divino a cui si apre. Sacrificio: elemento imprescindibile nell’amore, anzi, distintivo di autenticità. Perché? Il Crocifisso è la persona grazie alla quale è possibile vivere questo “massimalismo”: non solo la Croce, dunque, la sofferenza, ma la persona di Cristo morto e risorto per noi, che ci invita a leggere la Croce come un libro, e a farla nostra. Questo aspetto, particolarmente, è molto scano e certamente Kolbe lo impara scrutando l’amore apionato a Cristo crocifisso del Serafico Padre S. sco Per mezzo dell’Immacolata, Colei a cui tutta l’economia della Misericordia divina è affidata: con Lei e in Lei troviamo Cristo, come in un Santuario sempre aperto per noi. Ed è proprio nell’Immacolata che particolarmente troviamo l’Amore misericordioso, cioè Amore che si china sui nostri mali, ci raggiunge e trasforma anche noi in Amore, in capacità di dono di sé stessi. È lo specifico kolbiano.

Sono numerosi i testi in cui ritroviamo questi concetti ripresi ed elaborati dal loro autore, perché si tratta dei pilastri su cui la sua vita si è poggiata e dei punti di forza grazie ai quali essa è giunta al vertice della maturità spirituale. Si tratta anche e dunque, degli elementi principali del suo patrimonio spirituale, offerto a tutti i credenti con la canonizzazione. Un altro testo della stessa epoca del precedente arricchisce questa riflessione e la caratterizza in senso più specifico, cioè secondo una connotazione martiriale. Si tratta di una lettera risalente sempre al 1919, ma di novembre e scritta da Cracovia, dove ormai Kolbe si trovava. È indirizzata a p. Paolo Moratti, di Zagarolo (RM), confratello nell’Ordine dei Frati Minori Conventuali, con cui, evidentemente, Kolbe condivideva gli ideali di vita e con cui sembra avere avuto

una certa confidenza. L’originale è scritto in italiano, dunque con alcune imprecisioni linguistiche a causa del suo essere straniero: Ci sono ancora tante anime traviate, ingannate, sedotte, infelici, schiave del demonio, che gemono e non sono capaci neppure [di] riconoscere la propria miseria e stupidezza. Se dunque Gesù ed Immacolata nostra Lo ha risparmiato [il destinatario era ammalato e credeva di dover morire], si vede che vogliono che Lei porga mano a questi miserabili e (come scrisse fr. Antonio di s.m.) “facendosi guida di molte, molte anime conduca tutte” a Dio per l’Immacolata nostra Regina. Bella missione per la quale torna conto vivere, soffrire, lavorare e anche morire (volesse il cielo come martire). Così vivendo ci santificheremo anche noi, saremo come le vittime consumate dall’ardore dell’amore sempre operoso. Amore verso il buon Dio e conseguentemente verso tutte e singole anime che sono e saranno; amore largo, che sora il creato, giunge a Dio e brama questa unione beatifica di tutte le anime con Dio per amore di Dio (SK 31, pp. 333-334).

La lettera parla esplicitamente di martirio come di una grazia dal cielo ed esprime un profondo desiderio. Ma non era la prima volta che Massimiliano vi accennava. Infatti esiste un racconto della Mamma che ella ha fatto dopo la morte di Kolbe e presente nei volumi della Positio super virtutibus del Servo di Dio, riguardo ad una apparizione della Madonna avvenuta a Pabianice, mentre Massimiliano (che si chiamava Raimondo) era bambino. Essa avvenne in Chiesa ed in essa Lei gli aveva offerto due corone. Si trattava di una corona bianca e di una rossa e l’Immacolata gli aveva chiesto di sceglierne una. Egli le scelse entrambe e comprese, così facendo, che una indicava la purezza ed una, la rossa, il dono del martirio. Entrambe le cose gli venivano offerte ed egli le accettava, come effettivamente avvenne. [57] Inoltre, la seconda S. Messa dopo l’ordinazione sacerdotale che san Massimiliano celebrò, fu nella Basilica di S. Pietro, all’altare del sepolcro del Santo, nell’aprile del 1918. Secondo il registro personale delle S. Messe, che ritroviamo negli Scritti di Kolbe,[58]egli riporta l’intenzione secondo cui celebrò quella messa: «Per la grazia dell’apostolato e del martirio per me e per i confratelli del collegio» (SK 1336, p. 2368). Importante è poi, sempre nel testo esaminato sopra, il concetto di “condurre

molte, molte anime a Dio per l’Immacolata nostra Regina” per mezzo del dono della propria vita, oltre che per mezzo della sofferenza – evidentemente unita a quella di Cristo – e della vita tutta, del lavoro. La morte, come consumazione della propria vita per amore (così dice poco oltre) e ad opera dell’Amore, è vista come mezzo che attira le anime a Dio e le unisce all’Amore di Lui. Dice infatti san Massimiliano poco oltre, che solo l’Amore è ciò che davvero è utile per il Regno di Dio, cioè per il bene di ogni singola persona. È molto bella l’affermazione: «Amore verso il buon Dio e conseguentemente verso tutte e singole anime che sono e saranno; amore largo, che sora il creato, giunge a Dio e brama questa unione beatifica di tutte le anime con Dio per amore di Dio» (SK 31)! Questa frase potrebbe essere la didascalia dell’ultima scena della sua vita. San Massimiliano è stato animato, dunque, da un Amore largo, universale, scanamente rivolto ad ogni creatura e a tutta la creazione, tendente, come è proprio dell’Amore in Sé, all’unione con l’Amato. L’Amore vero, infatti, quello di origine trinitaria ha sempre questo movimento assimilativo, unitivo, che spinge a fare qualunque cosa pur di raggiungere l’Amato. E l’Amore vero ha sempre questa chiarezza nel comprendere che tale obbiettivo richiede di percorrere pazientemente la strada della Carità fraterna. Ma citiamo ancora due testi che ci aiutano a penetrare nel segreto dell’esperienza che Kolbe ha fatto dell’Amore di Dio e ha cercato di comunicare a chi gli era particolarmente fratello, compagno di strada. Nel 1920 san Massimiliano si trovava a Zakopane per curare la tubercolosi da cui era affetto da alcuni anni, dopo che si era manifestata con uno sbocco di sangue durante i suoi anni di studio a Roma. Da qui scrisse al fratello p. Alfonso. P. Massimiliano si trovava in quel momento lontano da ogni attività, con l’ordine dei Superiori di curarsi e comportarsi non come il Fondatore della Milizia dell’Immacolata, ma semplicemente come un membro di essa, proprio per concentrarsi sulla propria guarigione. Egli scrisse: La perfezione consiste nell’amore di Dio, nell’unione con Lui, nella nostra divinizzazione. […] Il rimettersi alla Volontà di Dio e la sua attuazione, specialmente in ciò che è contrario ai sensi e persino ad un intelletto limitato e fallibile, infiamma sempre più l’amore verso Dio. La croce è scuola di amore.

Termino con l’augurio che l’Immacolata non risparmi le croci alla sua “Milizia” e a ciascuno dei membri per causa di essa; solo così, infatti, si purificano le intenzioni, sicché non si aderisca ad essa né in essa si lavori per propria esibizione o per compiacenza interiore, ma unicamente per puro amore (SK 51, pp. 369-370).

Ritorna il tema dell’Amore che cresce nel sacrificio, che si purifica in esso e che purifica perché nelle situazioni di sofferenza esso opera nell’animo di chi soffre. La croce, quindi, vista come strumento di miglioramento di sé e di Amore, mezzo di crescita nell’Amore, che con essa “si infiamma”. L’Amore, inoltre, viene descritto come una realtà estremamente pura in sé e che necessità di purezza per espandersi e viene anche espressa la coscienza chiara che la Milizia dell’Immacolata[59] ha bisogno di tale purezza di intenzione e azione per crescere, perché, dirà altrove san Massimiliano, è una realtà profondamente di Dio, dell’Immacolata, che ha il compito, sostanzialmente, di portare l’Amore di Dio sulla terra: attraverso l’Immacolata. Lo scopo di essa è, infatti la Santità, «… la santificazione di tutti, sotto il patrocinio e per la mediazione della B.V.M. Immacolata», usando, per questo scopo: «tutti i mezzi legittimi secondo le possibilità nei diversi stati e condizioni di vita, nelle occasioni che si presentano: il che si lascia allo zelo ed alla prudenza di ciascuno» (SK 21, pp. 317-318: Statuto originario della M.I.). La Santità non è altro che l’Amore di Dio, il Tre volte Santo, che desidera ardentemente donarsi a ognuno di noi. Santità come nostra perfezione, significa apertura della vita personale all’Amore di Dio, cioè divinizzazione. Kolbe colse con profondità questa realtà e pose la sua vita al servizio di essa con totalità. Il dono dell’Amore del Signore che egli accolse divenne sempre più, nella sua vita, dono ai fratelli che amava con uno stile particolarmente materna, un atteggiamento ricco di tenerezza. Eloquente il contenuto di una lettera che san Massimiliano scrisse da Shangai nel 1933 ai fratelli rimasti in Giappone, presso Mugenzai no Sono:[60] Miei cari Figli, […] ma non suonano male le parole: “figlio”, “figli”, invece di “fratello”, “fratelli”? Miei cari, già s. Paolo nella lettera ai Corinzi (o in un’altra, non ricordo) dice più o meno così: “Anche se voi aveste avuto 10.000 maestri in Cristo, non avreste avuto molti padri, perché sono stato io a generarvi

nel vangelo” [Cfr. 1 Cor 4, 15]. Io pure, perciò, lo applico a me stesso con gioia, rallegrandomi del fatto che l’Immacolata si sia degnata, nonostante le mie miserie, debolezze, stupidità e indegnità, di infondere in voi attraverso di me la Sua vita, di rendermi vostra madre. È così che la vita divina, la vita della Ss. Trinità scorre dal Ss. Cuore di Gesù, attraverso il Cuore Immacolato di Maria, nei nostri poveri cuori, ma sovente anche attraverso altri cuori creati. Che questa vita sia l’amore, noi tutti lo comprendiamo bene. Ecco perché Gesù ha affermato: “Io sono venuto a portare il fuoco sulla terra e quanto desidererei che esso fosse ” [Lc 12, 49]. [ … ] Senza sacrificio non c’è amore. […]. Quando l’amore a Lei, alla bontà di Dio in Lei, all’amore del Cuore divino che si è personificato in Lei, quando tale amore ci avrà afferrato e compenetrato, allora i sacrifici diverranno una necessità dell’anima. L’anima desidera presentare costantemente dimostrazioni sempre nuove, sempre più profonde di amore, e tali dimostrazioni non sono niente altro che i sacrifici (SK 503, pp. 1008-1010).

L’identificazione dell’Amore con il sacrificio, in questo testo kolbiano e negli altri, è particolarmente spiegabile con la chiamata particolare di san Massimiliano al martirio, chiamata a cui lo Spirito divino lo formava educandolo al dono di sé oltre i limiti umani e nell’Amore di Cristo. Bisogna precisare però che tutta la dimensione della sofferenza legata all’espressione dell’Amore è da ricondurre al peccato originale ed alla conoscenza del bene e del male che il Padre Eterno avrebbe voluto evitarci, in quanto cosciente del nostro limite creaturale, che ci avrebbe facilmente fatto confondere di fronte alla scelta necessaria[61]. Inoltre, la separazione da Lui, che la scelta dei progenitori significa, ci ha reso ancor più vulnerabili e fragili nel discernimento, che è continuo e necessario nella vita. La morte in croce di Cristo e, soprattutto, la Sua risurrezione ci mettono a disposizione la Luce e la Grazia per scegliere bene: ma è necessario purificarsi, lavorare su di sè per essere in grado di aprirsi a questi grandi doni di Vita Nuova e per entrare in Essa. Si tratta di una Vita anche più bella e ricca di quella di Adamo ed Eva, la vita dei figli di Dio ma che l’uomo e la donna indeboliti dalla colpa originale fano fatica a vivere. Kolbe conosce la dottrina e l’esperienza lo illumina riguardo alla necessità della

sofferenza unita a quella di Cristo, come strumento per giungere alla libertà vera. Si tratta di una sofferenza non cercata ma accolta con pazienza, quando ci visita, con Amore, appunto, con umiltà e fiducia nell’unico Salvatore e che ci “obbliga” ai cambiamenti necessari per comprendere e aprirsi all’Amore. La sofferenza non si può evitare nella nostra vita. Fa parte di essa. Ma si può subire o abbracciare e “valorizzare”. Anche se, va detto, va anche fatto tutto il possibile perché vengano eliminate le cause di essa, soprattutto quelle della sofferenza degli innocenti. Importante poi, è l’accenno kolbiano all’Amore del Cuore divino, sottointeso, di Cristo, personificato nell’Immacolata. Questo ci aiuta a capire che quando san Massimiliano parla della necessità di affidarsi, consegnarsi all’Immacolata: «Avvicinarci a Lei, renderci simili a Lei, permettere che Ella prenda possesso del nostro cuore e di tutto il nostro essere, che Ella viva e operi in noi e per mezzo nostro, che Ella stessa ami Dio con il nostro cuore» ( SK 1210, p. 2117), intende dire che con questo atto ci apriamo all’Amore di Dio al massimo grado e veniamo trasformati da esso, trasformati e compenetrati, come diceva nel brano precedente, fino a diventare anche noi Amore.[62] Il rapporto che p. Kolbe vive con la Vergine Immacolata è motivato proprio dalla Sua pienezza di Grazia, cioè dal Suo essere piena dell’Amore di Dio, dispensatrice di tale Amore e coinvolta, quale Sposa dello Spirito Santo, nell’opera di trasformazione e perfezionamento che tale Amore compie nella persona e nel creato. Egli la vede così e, di conseguenza, la riconosce come necessaria nel cammino di divinizzazione.

Dall’Amore di Dio fiorisce l’amore del prossimo

Vogliamo ora vedere come in san Massimiliano l’esperienza dell’Amore del Signore, la coscienza dello stretto rapporto tra amore dell’Immacolata e amore di Dio e la conoscenza di entrambi si traducano, sempre più, in dono della propria vita ai fratelli, fino al vertice del martirio per Amore. La nostra riflessione può cominciare da un articolo del 1925 con un suggestivo titolo: “La nostra tattica”: L’ amore verso il prossimo. Amare il prossimo, ma non per il fatto che esso è “simpatico”, utile, ricco, influente o solo perché è riconoscente. Sono motivi troppo meschini, indegni di un milite o di una milite dell’Immacolata. L’amore autentico si eleva al di sopra della creatura e si immerge in Dio: in Lui, per Lui e per mezzo di Lui ama tutti, buoni e cattivi, amici e nemici. A tutti tende una mano piena d’amore, per tutti prega, per tutti soffre, a tutti augura il bene, per tutti desidera la felicità, poiché è Dio che lo vuole! … ( SK 1075, p. 1883).

L’amore fraterno autentico scaturisce da Dio ed è frutto di un’immersione in Lui. Esso è universale, rivolto a tutti e tale universalità è il tratto che indica l’autenticità dell’amore stesso. Emerge chiara, qui, la dimensione soprannaturale dell’amare umano, il quale richiede il dono di Dio, la comunione con Lui, richiede di farsi spazio adeguato alla Carità divina, in quanto essa solamente è perfezione. Questa del resto non aspetta altro, essendo, appunto Amore che ha un’unica direzione di movimento: donarsi, uscire da Sé, amare. Solo chi è: «purificato dalla sofferenza e infiammato di un ardente fuoco d’amore verso Dio, spinto da questo stesso amore» (Ibidem), si lascia portare secondo le Sue logiche e si dona, fino al massimo! È una vera “tattica” per vivere, per servire i fratelli, per rispondere all’immenso Amore di Dio di cui siamo oggetto ogni attimo. Lo sforzo personale di aprirsi a tale Amore divino, invocarlo, non cessare di cercarlo, è la condizione che rende possibile l’amore fraterno.

Kolbe è ancor più preciso nella descrizione di che cosa sia, secondo lui, l’amore per il prossimo, quando scrive, ormai verso il termine della vita, nel 1940, in una lettera: L’amore scambievole non consiste nel fatto che nessuno mai ci procuri dei dispiaceri, ma che ci sforziamo di non recare dispiaceri agli altri e ci abituiamo a perdonare subito e completamente tutto ciò che ci ferisce. In questa vicendevole sopportazione consiste l’essenza dell’amore scambievole. […]. Quanto più profondo sarà tale amore, tanto più efficace sarà l’attività missionaria ( SK 925, p. 1471).

È evidente qui quale sia l’unico orientamento della Carità vera: l’altro e non io. L’Amore divino accolto è infatti la medicina più efficace per l’egoismo. Ed è proprio questo lasciarci attirare verso il dono di noi stessi – ciò che ci dà veramente gioia – quanto rende feconda la nostra attività missionaria, qualunque essa sia. Perché? Donarsi significa correre nella stessa direzione di Dio e sperimentare ciò che accade quando il vento gonfia la vela di una barca e la spinge velocemente sul mare: essa corre ma per la forza del vento! Kolbe va ancora oltre, quando precisa, in una lettera di pochi giorni dopo, nello stesso anno: Teniamo per certo che ogni divisione e malinteso non proviene dall’Immacolata, ma solo ed esclusivamente da quel serpente che sta sotto i Suoi piedi. Di conseguenza, ognuno, da parte propria, faccia qualsiasi sforzo per attenuare ogni disaccordo, con l’umiltà, l’amore, la pazienza e la preghiera, per approfondire sempre di più l’amore vicendevole e aiutarsi reciprocamente nel tendere verso il nostro Ideale della dilatazione del regno dell’Immacolata nelle anime.

Ogni divisione non viene mai da Dio che è comunione. Anche quando essa è portata avanti nel suo nome … Lui la aborrisce. “Dio lo vuole!” è un grido che ha giustificato anche grandi ingiustizie di cui oggi ci vergogniamo! Massimiliano, dunque, dice ancora nella medesima lettera: Ognuno di voi si sforzi non tanto di cambiare l’ambiente, quanto di migliorare

se stesso, di avvicinarsi personalmente all’Immacolata, sicché tutti, accostandosi a Lei, si avvicinino reciprocamente tra loro. […] È fuori di ogni minimo dubbio che l’Immacolata non ha bisogno di nessuno di noi. Non noi a Lei, ma è Lei che concede a noi una grazia permettendoci di soffrire e lavorare per Lei. […] Lasciamoci condurre dall’Immacolata. Cerchiamo di non avere desideri, scopi, aspirazioni, progetti personali. Che sia piuttosto la Provvidenza Divina a guidarci e non noi a guidare noi stessi! Prega anche per me affinché io stesso compia fedelmente ciò che consiglio agli altri ( SK 926, pp. 1473-1474).

Queste parole richiamano in modo diretto un testo biblico di s. Paolo e sembrano la sua attuazione nella vita pratica: Rivestitevi dunque, come amati di Dio, santi e diletti, di sentimenti di misericordia, di bontà, di umiltà, di mansuetudine, di pazienza; sopportandovi a vicenda e perdonandovi scambievolmente, se qualcuno abbia di che lamentarsi nei riguardi degli altri. Come il Signore vi ha perdonato, così fate anche voi. Al di sopra di tutto poi vi sia la carità, che è il vincolo della perfezione. E la pace di cristo regni nei vostri cuori, perché ad essa siete stati chiamati in un solo corpo. E siate riconoscenti! […] E tutto quello che fate in parole e opere, tutto si compia nel nome del Signore Gesù, rendendo per mezzo di lui grazie a Dio Padre ( Col 3, 12-15.17).

Che cosa chiarisce tutto ciò? Anzitutto che quando il cuore dell’uomo e della donna si aprono all’Amore di Dio, esso viene illuminato dalla Luce che porta - «la luce vera, quella che illumina ogni uomo» ( Gv 1, 9) – e vede le cose da un altro punto di vista, entra in un’ottica nuova, più vicina alla verità. Si comprende così che il modo unico per amarsi come Cristo ci ha amato (Cfr. Gv 15, 12) è di lasciarsi amare da Lui e cercare il più possibile di stare uniti a Lui, al Suo Amore, che san Massimiliano trova particolarmente racchiuso nell’Immacolata. Questo è quanto egli ricorda a sé e a tutti! Ed è quanto ci aiuterà sempre a comprendere la dimensione vera di

ogni relazione: io sono responsabile dell’altro, prima che lui/lei sia responsabile di me. L’amore vero è sempre oblativo e mette l’altro al centro, perché è cresciuto alla scuola del rapporto con l’Altro, Dio, che è tutto dono, cura dei Suoi figli e creature. Ecco, allora, che ogni divisione e lacerazione nei nostri rapporti umani, in definitiva, ogni turbamento dell’amore amicale e fraterno ha origine nel male personificato, nel serpente della Genesi e va vinto con il contrario di questa realtà: umiltà, perdono, mansuetudine, preghiera, Carità, appunto. Importantissimo è cominciare da noi stessi, perché dobbiamo sentirci i più responsabili in ogni rapporto, se davvero amiamo. La dimensione egoistica dei rapporti tra noi, quel malsano senso che qualcosa mi sia dovuto e che mi fa dire: “Questo non doveva farmelo …!”, oppure che pone sempre le cose dal mio punto di vista, non rivela vero amore. Il vero amore non ha limiti, né confini. Nulla lo uccide veramente: «perché forte come la morte è l’amore» ( Ct 8, 6). Se pensiamo all’amore di una madre, esso è invincibile. Ella può anche diventare severa nella reazione, ma non cesserà mai di amare perdutamente. Oppure se pensiamo a due innamorati: nulla pone davvero fine al loro legame e tutto lo fa crescere se il loro amore è sincero e fondato nella verità. Esso finisce quando l’amore cessa. E se così accade, non si trattava di vero amore. Il vero amore è eterno! Perché in definitiva, viene da Dio. Ma, anche, esso ha bisogno di Dio che lo nutra, che lo purifichi, che lo rinforzi. Altrimenti, se da soli, il nostro modo di amare si esaurisce, è limitato, è fragile. Lo abbiamo sperimentato molte volte. San Massimiliano capì che l’Amore di Dio è l’unica fonte dell’amore, di ogni amore e ha capito che l’Immacolata ne è la distributrice. Così sceglie di tenersi lì, alla fonte, con tutte le sue forze. Sceglie di tornarci continuamente, per essere capace di amare come Gesù ci ha amati, cioè con l’Amore di Gesù, l’Amore di Dio. È questo cammino quotidiano caratterizzato dal “bere alla fonte”, nella preghiera, nell’esercizio momento dopo momento, nello sforzo, nella lode perché l’Amore trionfi, che lo ha condotto ad Auschwitz, dove come un bravo atleta dello Spirito di fronte al bisogno di un altro: sco Gajowniczek, ha risposto come ormai era sua abitudine (la virtù è anche detta habitus, infatti!), amando per primo, con totalità, dimentico di sé, fino in fondo! Non solo egli ha amato quel prigioniero ma anche gli altri nove compagni nel Bunker della fame e, chissà! Forse anche cosciente che l’Amore voleva trionfare là dove l’odio

cercava in tutti i modi di distruggere, si è offerto come uno spazio umano in cui ciò potesse avvenire. Come una madre offre il suo corpo, la sua mente, la sua psiche e affettività alla vita che vuole nascere. Tutto ciò è certamente stato favorito da una particolarità del cammino di Kolbe che è già emersa dagli scritti che abbiamo preso in considerazione: l’Immacolata. Vediamo in che modo ella sia personificazione della Misericordia di Dio e, dunque, mediatrice del Suo Amore.

L’Immacolata, l’Amore di Dio per noi

Parlare dell’Immacolata in san Massimiliano M. Kolbe è un discorso di cui è difficile trovare la fina. Lei è il filo d’oro del suo pensiero, della sua spiritualità, di tutta la sua vita. Attraverso di Lei Massimiliano riconosce di aver ricevuto tutto ciò che è e di aver restituito tutto a Dio, fino all’ultimo respiro nel Bunker della fame di Auschwitz. Desideriamo allora esaminare alcuni aspetti che ci sono utili per comprendere fino a che punto il rapporto con la Vergine Immacolata, Madre di Dio abbia caratterizzato l’esperienza di dono della vita fatta da san Massimiliano lungo tutta la sua esistenza e come ciò possa aiutare e sostenere il dono che anche ogni battezzato oggi, cioè ognuno di noi, è chiamato a fare della propria vita, come ci ricorda la Novo Millennio Ineunte: Dalla comunione intra-ecclesiale, la carità si apre per sua natura al servizio universale, proiettandoci nell'impegno di un amore operoso e concreto verso ogni essere umano. È un ambito, questo, che qualifica in modo ugualmente decisivo la vita cristiana, lo stile ecclesiale e la programmazione pastorale. Il secolo e il millennio che si avviano dovranno ancora vedere, ed anzi è auspicabile che lo vedano con forza maggiore, a quale grado di dedizione sappia arrivare la carità verso i più poveri. Se siamo ripartiti davvero dalla contemplazione di Cristo, dovremo saperlo scorgere soprattutto nel volto di coloro con i quali egli stesso ha voluto identificarsi (49).

Giovanni Paolo II ci ricordava in quel documento scritto alle soglie del Nuovo Millennio (1999) niente altro che il “comandamento nuovo” e come il Nuovo Millennio, che ormai stiamo vivendo, debba distinguersi particolarmente in questo unire contemplazione e azione. Anche Benedetto XVI, nella sua prima Enciclica ha trattato il tema della vita cristiana che si realizza nel dono di sé nella Carità di Cristo:

Solo la mia disponibilità ad andare incontro al prossimo, a mostrargli amore, mi rende sensibile anche di fronte a Dio. Solo il servizio al prossimo apre i miei occhi su quello che Dio fa per me e su come Egli mi ama. I santi — pensiamo ad esempio alla beata Teresa di Calcutta — hanno attinto la loro capacità di amare il prossimo, in modo sempre nuovo, dal loro incontro col Signore eucaristico e, reciprocamente questo incontro ha acquisito il suo realismo e la sua profondità proprio nel loro servizio agli altri. Amore di Dio e amore del prossimo sono inseparabili, sono un unico comandamento. Entrambi però vivono dell'amore preveniente di Dio che ci ha amati per primo. Così non si tratta più di un « comandamento » dall'esterno che ci impone l'impossibile, bensì di un'esperienza dell'amore donata dall'interno, un amore che, per sua natura, deve essere ulteriormente partecipato ad altri. L'amore cresce attraverso l'amore. L'amore è « divino » perché viene da Dio e ci unisce a Dio e, mediante questo processo unificante, ci trasforma in un Noi che supera le nostre divisioni e ci fa diventare una cosa sola, fino a che, alla fine, Dio sia « tutto in tutti » ( 1 Cor 15, 28) (Dce, 18)

Papa sco, sulla stessa linea, ritorna spesso sulla necessità di donarsi a Dio per sperimentare la felicità e la pienezza per cui ci ha creati: Diciamo sì all’amore e no all’egoismo, diciamo sì alla vita e no alla morte, diciamo sì alla libertà e no alla schiavitù dei tanti idoli del nostro tempo; in una parola diciamo sì a Dio, che è amore, vita e libertà, e mai delude (cfr 1Gv 4,8; Gv 11,25; Gv 8,32), a Dio che il Vivente e il Misericordioso. Solo la fede nel Dio Vivente ci salva; nel Dio che in Gesù Cristo ci ha donato la sua vita con il dono dello Spirito Santo e fa vivere da veri figli di Dio con la sua misericordia. Questa fede ci rende liberi e felici. Chiediamo a Maria, Madre della Vita, che ci aiuti ad accogliere e testimoniare sempre il “Vangelo della Vita”. ( Omelia, 16/06/2013)

Scrive S. Massimiliano: «L’Immacolata … l’apice della perfezione del creato, Madre di Dio, la più divinizzata tra le creature (…). Imitare Lei, dunque, avvicinarsi a Lei, offrirsi in proprietà a Lei, divenire Lei, ecco il vertice della perfezione dell’uomo» (SK 1325, p. 2336).

L’ideale che ha mosso tutta la vita, l’attività di S. Massimiliano M. Kolbe e che lo ha condotto ai vertici della santità è ciò che egli propone come via per vivere la perfezione della Carità, che è anche quanto i nostri Papi hanno richiamato e richiamano per l’uomo contemporaneo. La ragione per cui S. Massimiliano potè proclamare: «L’Immacolata: ecco il nostro ideale» ( SK 1210, p. 2116) è perché egli ha fatto esperienza di Lei, potremmo dire, l’ha incontrata e quindi sapeva che: come ogni grazia da Dio Padre attraverso Gesù e l’Immacolata discende nella sua anima, così pure non per altra via, ma soltanto attraverso Lei e Gesù può e deve innalzarsi al Padre ogni risposta a tale grazia, ogni contraccambio d’amore per l’amore. Sa che questa è l’unica via per raggiungere la più facile e più sublime santità, per procurare la maggior gloria possibile di Dio ( SK 1325, p. 2336).

La massima gloria di Dio, dirà altrove, è l’unico scopo della vita umana. Il Kolbe cioè comprende che l’Immacolata è il dono che il Signore ci ha fatto per permetterci di corrispondere più facilmente alla nostra vocazione cristiana, quella di essere uomini e donne capaci e liberi di amare sul serio, cioè di donarci gratuitamente, senza paure o vuoti, per il bene del fratello, della sorella. Possiamo dire che la novità che S. Massimiliano M. Kolbe ha portato nella spiritualità dei nostri tempi consiste proprio in tale particolare comprensione del mistero dell’Immacolata Madre di Dio, del suo ruolo nel progetto della Salvezza, un ruolo che egli riconosce come molto vicino alla nostra quotidiana esperienza di vita e di sostegno per essa. Naturalmente Kolbe, come ogni uomo, ogni battezzato, ogni religioso e sacerdote, è cresciuto nella vita umana e nella vita spirituale, così come Gesù stesso (Cfr. Lc 2, 52) ha voluto sottoporsi alla legge della crescita umana. Massimiliano ha avuto perciò una sua evoluzione nella comprensione e assimilazione della vita divina e nella conoscenza dell’Immacolata, così come nella sua espressione. Tale evoluzione è evidente se si scorrono i suoi numerosi scritti. E ci fa comprendere che anche per noi può non essere impossibile, o dopo o, crescere nel bene.

Pur essendo vero, però, quanto abbiamo appena detto, dobbiamo anche precisare che indubbiamente Dio gli diede presto – fin dall’inizio, diremmo – quale dono gratuito, una natura spirituale profonda e orientata scanamente ad un incontro semplice e povero con il Signore. Se, infatti, sfogliamo la sezione degli scritti di S. Massimiliano Kolbe intitolata Meditazioni, nell’edizione a cui abbiamo fatto riferimento,[63]troviamo: «uno stupendo specchio della sua anima»[64], che va dal 1917 al 1921. Si tratta di brevi appunti giornalieri, più o meno regolari, che esprimono il fondo dell’anima kolbiana. Eccone un breve florilegio: Amore unicamente verso Dio, serenità, attività, fiducia totale in Dio attraverso l’Immacolata;[65] Abbandonati interamente e in ogni cosa alla Divina Provvidenza (…). Lasciati condurre; [66] Abbandono illimitato. Lasciati condurre ; [67] Lasciati condurre. Fiducia [68].

Alla luce di questi brevi accenni riguardo al profondo atteggiamento del cuore di S. Massimiliano, possiamo senza dubbio accogliere la definizione del santo che il P. Simbula formula nell’Introduzione ai suoi scritti: “ Mistico e martire della carità”. Gli anni dal ’30 (ca.) al 1936, infatti, benché anni apostolicamente intensi e di grandi realizzazioni ( Mugenzai no Sono in Giappone e l’opera di preparazione per la fondazione di nuove Niepokalanów, in varie parti del mondo, come avverrà effettivamente solo dopo la sua morte), furono anni anche di purificazione interiore, di fatica e di una sempre più profonda conoscenza di sé stesso, del Signore e dell’Immacolata[69]. Sono gli anni giapponesi, da lui tanto amati e spesso ricordati.

Nel 1933, anticipando quasi le grandi difficoltà che avrebbe incontrato al Capitolo provinciale di luglio, dove lo accanno di: «tendenza alla separazione dall’Ordine» [70], egli visse un «martirio dell’anima»[71] e la «croce più pesante che ho mai avuta»[72], ma ciò accese in lui, ancor di più, il fuoco di un amore sublime e la consapevolezza di essere “strumento di misericordia” nelle mani di Dio, attraverso l’Immacolata[73]. Così del resto aveva scritto e profondamente creduto possibile molte volte in ato: i sacrifici purificano e accendono l’amore verso Dio e il prossimo! Nel 1936 tornò definitivamente in Polonia come Superiore (Guardiano) a Niepokalanów, dove si dedicò con energia alla riorganizzazione della CittàConvento, sorta nel 1927 ed alla crescita umana e spirituale dei frati. Fu per loro un vero padre e nelle lettere o bigliettini che scrisse loro, iniziava sempre con: caro figlio! Infondeva coraggio e speranza, volgendo lo sguardo di tutti, anche di coloro che sbagliavano gravemente, verso la misericordia di Dio, l’amore all’Immacolata che esprime tale misericordia e la Provvidenza divina: «Coraggio, dunque, e impegnati a divenire ogni giorno di più un vero “cavaliere dell’Immacolata” che si sacrifica per Lei senza limiti» ( SK 718, p. 1269), scriveva ad un frate che era stato allontanato da Niepokalanów e dimesso dall’Ordine per comportamenti scandalosi contro i voti religiosi (Cfr. SK 718, p. 1269). Dal 1933 al ’41, momento della sua morte, S. Massimiliano raggiunse la maturità spirituale piena, come emerge del resto dagli scritti oltre che dalle testimonianze del Processo canonico e come, inequivocabilmente attesta la sua morte eroica. Si può quindi, senz’altro, parlare di fase “mistica” della sua vita spirituale in questo periodo, secondo i canoni della Teologia Spirituale, di unione con Dio e con l’Immacolata, che lo condusse all’apice della testimonianza, il martirio per amore, appunto. Scrisse il p. Castellano Cervera, riflettendo sul linguaggio kolbiano di questo periodo: è espressione di una mistica elevata, di una comprensione del più alto vertice spirituale, come quello descritto da Teresa d’Avila nelle settime mansioni del Castello interiore […] “diventando schiavi di Dio, segnati dal sigillo della croce

per essere dono per tutti, come Cristo Crocifisso” (Cap. 4, 8) [74].

Del 1940 troviamo gli scritti più maturi sulla Vergine Immacolata e sulla vita spirituale in genere, frutto, potremmo dire, di un’esperienza infusa: Nel grembo di Maria l’anima deve rinascere secondo la forma di Gesù Cristo. Ella deve nutrire l’anima con il latte della sua grazia. (…) Dal Suo Cuore (l’anima) deve attingere l’amore verso di Lui, anzi amarLo con il cuore di Lei e diventare simile a Lui per mezzo dell’amore ( SK 1295, p.2284. Scritto del 1940).

E un altro testo esorta: Affidati, caro Figlio, alla Provvidenza Divina nelle mani dell’Immacolata. Ricordiamoci che Iddio governa il mondo e non può accadere nulla di grande o di piccolo, se Egli non lo permette. Egli, invece, permette solo ciò che è destinato ad un bene maggiore delle anime, bene eterno, duraturo, autentico. Di conseguenza è necessaria la serenità, molta pace e fiducia per non angosciarsi inutilmente! (SK 897, p.1446. Scritto del 1940).

È evidente come S. Massimiliano vivesse e volesse insegnare sempre più l’abbandono alla volontà di Dio, attraverso l’Immacolata, a tal punto che dal carcere del Paviak, di Varsavia, nella penultima lettera che di lui ci rimane potrà dire: Lasciamoci condurre sempre più perfettamente dall’Immacolata dove e come Ella vuole metterci, affinché adempiendo bene i nostri doveri, contribuiamo a far si che tutte le anime siano conquistate al Suo amore( SK 960, p. 1501).

Egli sperimentò nella sua vita e scoprì in ogni evento la presenza di Dio e dell’Immacolata, strettamente uniti per mezzo dello Spirito divino:

L’acqua, che purifica tutto ciò su cui scorre, è simbolo di Colei che purifica ogni anima che Le si avvicina, è simbolo dell’Immacolata, di Colei che è senza macchia; su colui che è lavato da quest’acqua discende la grazia dello Spirito Santo. Lo Spirito Santo, il divino Sposo dell’Immacolata, agisce solamente in Lei e attraverso Lei, comunica la vita soprannaturale, la vita di grazia, la vita divina, la partecipazione all’amore divino, alla divinità» ( SK 1326, p.2337). [75]

Questo scritto dell’agosto 1940, esattamente un anno prima della morte del Kolbe è, forse, la sintesi più chiara e profonda, non solo della sua comprensione del ruolo di Maria Vergine nella vita del cristiano (questo era già stato compreso ed espresso magistralmente da diversi prima di lui, per es. dal Montfort), ma del ruolo preciso dell’Immacolata perché immacolata, senza alcuna macchia di peccato nella sua umanità di donna e madre, nel cammino di santificazione dell’essere umano, attraverso una unione profondissima con la perosna umana, sicut res et proprietas. La sua comprensione della presenza e del ruolo dell’Immacolata è di carattere mistico, cioè esperienziale. Si tratta indubbiamente della capacità di riflettere e comunicare qualcosa che egli visse. A conferma di ciò si può dire che egli, in tal modo, comprense con precisione e chiarezza espressiva ciò di cui parlano diffusamente i Maestri del Carmelo, autorità indubbie in questo tipo di realtà, anche se Kolbe non ne esplicitò del tutto i diversi aspetti. Tale realtà può essere sintetizzata nel dire che Dio deve poter condurre l’anima ad una purezza “assoluta” già su questa terra e per quanto possibile in vita, per unirsi a lei e fecondarla con il suo Amore, rendendola così madre di anime, feconda, cioè strumento perfetto di espressione e comunicazione dell’Amore misericordioso, che gli è proprio. Quest’opera divina richiede alla creatura un abbandono pieno, costante, sempre più profondo ed una apertura alla luce di Dio ed alla sua azione, difficile per uomini e donne segnati in radice dal peccato originale. Qui si inserisce l’intuizione e l’ideale tipicamente kolbiano e, diremmo, mistico, che cambia la prospettiva della creatura che sperimenta la propria fragilità: la Madre del Signore, poiché voluta da Dio, come Madre del suo Verbo incarnato e madre delle membra del suo corpo mistico, è stata concepita immacolata. Se noi consegniamo liberamente la nostra umanità spesso limitata e fragile a lei, proprio grazie alla missione materna affidatale da Dio e alla presenza dello Spirito Santo

in lei, ella favorirà costantemente la nostra apertura alla vita, la nostra crescita e disponibilità all’opera purificante e santificante di Dio uno e trino, per mezzo del suo Santo Spirito, opera che ci renderà, per grazia, santi e immacolati. È evidente che quel “santi e immacolati nella carità” ( Ef 1,4) per Kolbe significa non solamente una realtà spirituale di purezza a cui l’Immacolata conduce quando ci si apre alla sua opera materna. Egli comprende con estrema chiarezza che essere uniti a Dio nell’Immacolata e per mezzo di lei, significa crescere umanamente, maturare, imparare a riconoscere la via della vera felicità, quella che non a, perché è profonda e le sue radici non vengono estirpate dai travagli della vita. Alla luce della sua esperienza e dei suoi scritti possiamo allora dire che Kolbe ha la capacità di tenere sempre unite le due facce dell’unico comandamento di Gesù: amore a Dio, soprannaturale e che conduce alla perfezione, insieme all’amore per i fratelli, senza cui la perfezione non sarà mai reale. Amore, quindi, per la dimensione umana del Cristo, per le sue membra, non certo meno preziose del Capo, Cristo stesso. L’Immacolata, dunque, nella visione kolbiana, vuole unicamente la nostra pienezza in Cristo e fa tutto ciò che può – e può moltissimo, per volontà di Dio – affinché ognuno di noi ne prolunghi sempre più l’ Eccomi, sono la serva, l’ancella, la sposa che accoglie lo Sposo, il Signore! Il che significa, prolungarne la maternità verso ogni creatura. Per questo, prosegue Kolbe nel brano già citato: Il figlio di Dio, membro della famiglia divina, ha per padre Dio Padre, per madre la Madre di Dio, per fratello il Figlio di Dio, diviene coerede di Dio, congiunto alle Persone di questa famiglia divina mediante l’amore. Ma questo non basta. Il Figlio di Dio si sceglie delle spose fra le anime, si unisce ad esse con un amore familiare ed esse divengono per Lui madri di tante, tante altre anime. Abbandonati, o anima, nella mano del Padre tuo! ( SK 1326, p. 2337).

Ecco mirabilmente espresso il nucleo del messaggio kolbiano, un messaggio, altamente soprannaturale e che ci orienta alle vette, anche mistiche, della santità

ma che poggia su una attualissima antropologia “mariana”, la quale illumina e sostiene la più autentica antropologia umana e cristiana. Kolbe abbraccia contemporaneamente, con il suo sguardo, la debolezza della creatura umana, la forza infinita dell’Amore di Dio che la trasforma, il progetto di crescita ininterrotta che egli offre ogni momento all’uomo … usque in finem, fino alla divinizzazione, in Cristo e per mezzo dell’Immacolata! P. Massimiliano scrive, perciò, davvero con mistico anelito: Appartenere a Lei sotto ogni aspetto per tutta la vita, per la morte e per l’eternità. Essere suoi senza alcuna restrizione, irrevocabilmente, per sempre. E divenire Suoi sempre di più, in modo sempre più perfetto, farsi simili a Lei, unirsi a Lei, divenire in certo qual modo Lei stessa, affinché Ella prenda sempre più possesso della nostra anima, si impadronisca totalmente di essa, e in essa e per mezzo di essa Ella medesima pensi, parli, ami Dio e il prossimo, e agisca. Ecco l’ideale: divenire suoi, dell’Immacolata, “Immaculatae”, “I” (SK 1211, p. 2118).

Qui è racchiuso lo specifico kolbiano, un nucleo spirituale così forte da aver spinto la sua umanità malata (di tisi, manifestatasi da giovane chierico, che lo accompagnerà per tutta la vita e consumerà presto uno dei suoi due polmoni) a compiere azioni mirabili, a viaggiare in molte parti del mondo, all’inizio del secolo scorso, e a scrivere e stampare moltissimo, a fondare diverse testate di giornale, a farsi tutto a tutti, fino al gesto eroico e finale della sua vita. La vita di S. Massimiliano posseduta dalla Carità divina che l’ha invaso per mezzo dell’Immacolata, ha dato frutti sublimi di carità, fino al martirio … a causa del fuoco che consuma e che, in effetti, lo ha consumato!

Alcune conclusioni

In definitiva, perciò, possiamo dire che il martirio di Carità di san Massimiliano è stato particolarmente animato e sostenuto dalla presenza di Maria Immacolata nella sua vita. Lei è stata la sua formatrice al dono sempre più pieno di sé, la madre dell’Amore di Dio in Massimiliano, Colei che Lo ha “dato alla luce”, cioè portato alla Luce ed ha sostenuto il Frate polacco fino ad Auschwitz. Se rileggiamo i testi che abbiamo scelto insieme ad altri che possiamo trovare fra i suoi scritti, alla luce del gesto finale, riconosciamo davvero una progressione costante ma molto umana, segnata anche da momenti di sconforto, di debolezza, forse di paura. Ha però sempre vinto la Carità, perché san Massimiliano l’ha voluto tenacemente. Ed in questo l’Immacolata è stata il segreto, la Co-agente discreta della realizzazione del progetto di Dio per lui. Ella ha come mantenuto stabilmente l’orientamento di san Massimiliano verso la meta: l’Amore di Dio, senza porre alcun limite. Soprattutto dagli anni ’30, probabilmente anche in seguito ad alcune esperienze mistiche che Kolbe fece di Lei, esperienze che dovevano prepararlo al dono finale, san Massimiliano, a cui non sono davvero mancate sofferenze ed umiliazioni, ha voluto dare tutto, o dopo o, fino in fondo. Egli cioè ha voluto mettere in gioco la propria umanità per il massimo, con Dio e nel rapporto con Lui; con sé stesso, chiedendo molto da sé; con gli altri, mettendosi a disposizione. Ciò ha reso possibile la grazia del martirio. Il dono finale di poter morire come il Maestro, dando la vita per gli altri, lo ha infatti trovato pronto. Ma l’Immacolata ha certamente avuto una grande parte in questo. Possiamo allora considerare una novità il martirio di Kolbe, come è sempre nuovo ciò che Dio opera, ed esso si articola in due aspetti fondamentali: la sottolineatura predominante della Carità e la forte presenza mariana esplicita. Entrambe le componenti hanno orientato san Massimiliano verso l’illimitatezza del dono – termine che ricorre di frequente nei suoi scritti – fin da molto presto ed hanno reso la sua testimonianza particolarmente eloquente, anche perché avvenuta in uno degli “inferni” del nostro tempo. Sembra si possa dire che oggi forse, più che mettere l’accento sulla Fede sia utile

metterlo sulla Carità che si esprime nella testimonianza di vita e che sostanzia la Fede o che fiorisce dal credere nell’unico Dio e Signore. La testimonianza – o martirio – che la storia ci chiede oggi, è probabilmente, più che altro, quella di chi si immerge nella storia dell’uomo e della donna contemporanei, come papa sco invita sempre a fare, ma appartenendo all’Amore e si compromette con i bisogni più urgenti e veri della donna e dell’uomo di oggi. Essi, prima di quelli materiali, sembrano essere quelli spirituali, intellettuali, che albergano nel profondo del cuore di ricchi e poveri. San Massimiliano ha voluto vincere l’odio – che distruggeva i carnefici, prima delle vittime – con l’Amore, il solo che crea, anche là dove tutto è già incenerito. E ciò è molto evidente nella sua testimonianza. Chi è stato ad Oşwieciem sa cosa significa che l’odio ha dominato in quel luogo: i muri ne sono impregnati e spesso anche segnati! Ma quando si arriva nel Bunker della fame, allora lì si sa, per esperienza direi, che l’Amore è più forte dell’odio. Se poi si leggono le testimonianze dei Processi canonici da parte di exdetenuti o persone che svolgevano delle mansioni nel campo, i racconti spiegano fino a che punto l’Amore vinse, esprimendosi con tenerezza quasi materna in Kolbe, nel centro di quell’inferno ed in quello spazio così angusto e fetido. “Solo l’amore crea”, questo è stato il leitmotiv della vita di san Massimiliano Kolbe; e la morte fu come la vita. L’amore, che è pura donazione, lo rese libero e sovrano al di là della violenta schiavitù esteriore imposta dall’odio. Egli fece brillare la forza insopprimibile della libertà della persona cristiana e mise a nudo l’impotenza del dominio dell’uomo sull’uomo, rendendo testimonianza all’amore, portando con Cristo la croce del mondo. Solo l’amore può trasformare il Golgota, dove si consuma il dramma [ingiusto] della sofferenza e della morte, nella collina della speranza. [76]

Nel momento apice della sua vita, là dove san Massimiliano assisteva alla massima umiliazione e degradazione dell’uomo e di Dio, cosa fece? Amò entrambi non sapendo più distinguere! Amò l’uomo perché amava Cristo. Amò Cristo, perché Lo vedeva nell’uomo, in tutti gli uomini. Lo proclamò amando, dando sé stesso, generando Amore. Perché … solo l’Amore crea!

Tutto ciò è un’analisi della visione che possiamo avere oggi del martirio e può forse aiutarci a comprendere il senso della testimonianza di molti fratelli e sorelle che danno la vita per Amore. Tutto ciò, però, può forse anche far riflettere ognuno di noi. I criteri per definire il martire di oggi come di ieri possono, infatti, essere posti a contatto della nostra vita, possono diventare chiavi ermeneutiche della nostra testimonianza cristiana a cui il Battesimo, la Cresima, l’Eucaristia ci preparano e chiamano. Anche per noi vale la parola che: «nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici» (Gv 15, 13). Come, dove dare la vita, questo ce lo dirà il Signore, pian, piano, nella storia di ogni giorno. Per la maggior parte sarà nella vita quotidiana, dove ci è richiesto il massimo in termini di amore, sempre, poiché riceviamo sempre il massimo da Dio. Ad alcuni, forse, sarà anche chiesto altro. Anche per noi, però, sarà come per san Massimiliano: la morte testimonierà il tipo di vita che avremo condotto. Se avremo umilmente cercato di dare tutto e di slanciarci verso l’Amore in vari modi, moriremo nell’Amore. Se no … vedrà Dio! Certamente non possiamo dimenticare che nulla, nulla riempirà mai il cuore umano se non l’Amore di Dio e l’Amore tra noi vissuto nel Suo nome. Questa è la felicità vera che tutti attendono! A noi rimane il dovere di testimoniare che … è possibile arrivare a ciò, insieme, sorretti da questi nostri fratelli e sorelle che lo hanno già fatto, con l’Immacolata, Madre di Dio e nostra.

Capitolo V

Il “martirio quotidiano”

Prima di concludere il nostro studio riteniamo opportuno fermarci brevemente, anche a mo’ di conclusione, su ciò che possiamo chiamare “il martirio quotidiano”, quello che i Santi hanno praticato lungo i secoli della storia della Chiesa ma che oggi, forse, ha delle connotazioni particolari. Questa riflessione, alla luce dell’approfondimento fin qui svolto e dopo aver preso contatto con diversi testimoni della fede anche di oggi, può forse illuminare la nostra vita, l’esperienza quotidiana alle volte particolarmente faticosa nella nostra cultura post-moderna e nel nostro mondo iper-tecnologico e consumista. Del resto è doveroso che ci chiediamo che senso possa avere per la nostra vita di ogni giorno riflettere sulle esperienze estreme e forti dei nostri fratelli e sorelle nella fede, la cui esistenza si è conclusa dando testimonianza martiriale dell’Amore di Cristo. Come questa testimonianza può aiutare la nostra vita? Cosa ci dice? Diversi sono allora i “martiri” cui siamo sottoposti oggi e che possiamo, più o meno, vivere in Cristo.

Difensori dell’umanità realizzata

Definiamo con questa espressione una particolare forma di sofferenza a cui l’uomo e la donna di oggi possono essere facilmente sottoposti, una forma di povertà imposta dai ritmi e dalla forma di vita del nostro mondo, che però può essere vissuta con fede, uniti a Cristo e diventare anch’essa fonte di vita nuova, come ogni sofferenza, fino a quella che ha segnato la morte dei martiri cristiani, appunto. L’essere umano è stato creato da Dio come un’unità di corpo e anima che l’antropologia cristiana descrive come unità armonica e intima. Dice il Catechismo della Chiesa Cattolica al n. 365: L'unità dell'anima e del corpo è così profonda che si deve considerare l'anima come la “forma” del corpo; ciò significa che grazie all'anima spirituale il corpo, composto di materia, è un corpo umano e vivente; lo spirito e la materia, nell'uomo, non sono due nature congiunte, ma la loro unione forma un'unica natura.

La crescita verso la maturità di ogni persona è strettamente dipendente dal processo di crescita in cui entrambe le parti vengono coinvolte. Se la persona umana lavora solamente su una di queste due dimensioni, o anche solo prevalentemente su una di esse, si manifestano sintomi di squilibrio nella personalità, più o meno gravi a seconda delle mancanze che si sono create. Così se una persona ha puntato tutte le sue attenzioni nella crescita dell’intelletto, per esempio, sarà facilmente una persona razionale e sistematica ma piuttosto incapace di comione, empatia, intuito, spesso anche di capacità manuale, di conseguente aderenza alla realtà, con relative ricadute sul carattere, nelle relazioni, nel suo stesso modo di vivere in generale. Chi invece avrà vissuto prevalentemente a livello degli istinti, sarà facilmente una persona poco libera, non in mano della propria volontà, piuttosto debole e sarà invece dominata dalle pulsioni della propria umanità, pulsioni forti perché

cresciute “liberamente”. E tutto ciò che farà leva su tali istinti finirà per dominare la persona stessa e muoverla violentemente, senza che questa riesca a controllarsi. Chi, poi, avesse particolarmente favorito una crescita della sensibilità a prescindere dall’intelligenza, dimenticando magari i ritmi biologici del corpo, sarà ugualmente molto fragile ma a livello emozionale e saranno le emozioni, molto variabili del resto, a dominare le sue scelte, a prevalere sulla volontà. E così via. La natura dell’uomo e della donna è perciò una natura complessa, creata ad immagine di Dio, meravigliosa in tutte le sue componenti ma bisognosa di equilibrio armonico e completezza nelle sue varie parti. E’ difficile trovare persone mature in tutte le dimensioni ma soprattutto nei processi educativi bisogna cercare di tener presente tutto l’uomo e la donna. Questo uomo e donna, così come Dio li ha voluti e creati sono dotati di una ricchissima dimensione spirituale, anzitutto a livello umano. Alludiamo, con ciò, a tutte quelle dimensioni della persona che hanno una radice umana ma non sono solo carne e sangue, concretezza fisica: il pensiero, la sensibilità, la zona dell’intuito, dell’empatia, là dove si spera, si desidera, si sogna ad occhi aperti … Tutte queste parti sono quelle – umane - dove lo Spirito Santo – sovrumano particolarmente agisce, si incarna potremmo dire, va ad abitare. Soprattutto questo avviene nell’animo umano, quella dimensione spirituale che viene creata da Dio al momento del concepimento e che dà vita alla persona (quando si separa dal corpo c’è, infatti, lo stato di morte): Spesso, nella Sacra Scrittura, il termine anima indica la vita umana, oppure tutta la persona umana. Ma designa anche tutto ciò che nell'uomo vi è di più intimo e di maggior valore, ciò per cui più particolarmente egli è immagine di Dio: “anima” significa il principio spirituale nell'uomo ( CCC 363).

Tale anima è molto profonda e per maturare ha bisogno di alcune condizioni. Cioè, appunto, è necessario lavorare sia a livello del corpo, nelle sue varie parti, che a livello dell’anima, nel processo di crescita e maturazione. Altrimenti si corre il rischio di avere persone – come non di rado oggi accade – molto muscolose fisicamente, ben sviluppate ma nani spirituali. E tale crescita e maturazione è compito degli educatori, genitori, insegnanti ma soprattutto, dopo un certo periodo, è compito di ognuno di noi a cui è affidato da Dio quel corpo

(il nostro), quella mente, quella sensibilità, quell’anima. La crescita della dimensione spirituale della persona richiede attenzione e condizioni particolari che il nostro mondo offre molto poco. Pensiamo al rumore continuo in cui siamo immersi, ai ritmi accelerati della vita quotidiana, al sovrapporsi di problematiche e tematiche da affrontare contemporaneamente e con molta velocità. Pensiamo anche alla scarsa comunicazione interpersonale, nonostante i potenti mezzi di comunicazione di oggi e al prevalere per molti della “comunicazione” mediatica più che di quella di persona, con conseguente impoverimento di tutto ciò che in una comunicazione viva viene coinvolto. Spesso la vita quotidiana, già dai primi anni di vita, impone forti sollecitazioni a certe parti della persona: gli istinti, la sensualità, il corpo, l’emotività, il “sentire”, l’ ego … e trascura di sollecitare le parti più “nobili”: la mente, il pensiero, l’intuito, il ragionamento, l’approfondimento. Non parliamo poi delle dimensioni spirituali vere e proprie: l’anima, l’interiorità, la sensibilità spirituale. Queste non hanno – e non devono avere, nel nostro mondo! – spazio di crescita, soprattutto secondo le logiche consumistiche. Perché? Il consumismo vive del “consumo” appunto, cioè della produzione sempre nuova di prodotti che devono essere comprati. L’arte più raffinata della “cultura” consumista è quella di creare bisogni confacenti ai prodotti che vanno venduti, quindi di indurre bisogni che richiedano i prodotti che devono andare di più. Inoltre più tali bisogni sono legati agli istinti, meglio è, perché saranno meno gestibili dai poveri consumatori che opportunamente sollecitati correranno a comprare e consumare. Inoltre, ancora, la persona umana è fatta per una pienezza ben superiore alle cose. Quindi non si sazierà mai di beni finiti, anelando nel profondo di sé all’infinito. Il gioco è fatto: i bisogni non finiranno mai di spingere a cercare sazietà! Una sola cosa può fermare quest’uomo e questa donna impazziti perché fatti impazzire ad arte: il pensare, il rientrare in sé stessi e scoprire per cosa siamo stati fatti, cosa ci manca davvero e dove sia la fonte della vita vera, cioè Dio. Secondo la “cultura” del consumismo l’uomo non deve pensare, tanto meno fermarsi e rientrare in sé: è molto pericoloso questo per chi deve vivere sulle spalle dei consumatori! Questa situazione ferisce molto i veri cristiani, coloro che sanno dove sia la fonte della Vita, che hanno già udito la voce del Signore, gustato le Sue dolci vivande

e compreso che l’Amore esigente del Signore è l’unico vero Amore. Costoro vivono nel mondo di oggi, camminano per le strade tappezzate di immagini che spingono a vivere in superficie e accendono i sensi, stimolano le parti più basse della persona (anche se non solo la dimensione sessuale, tutt’altro che bassa se coniugata all’Amore!), inducono bisogni falsi. Oggi, volersi tenere liberi da tutto ciò comporta qualcosa di simile all’eroismo dei martiri. Comporta cioè un concentrarsi con lo sguardo interiore sul volto di Cristo e in Lui riconoscere la verità. Dice Kolbe che un modo per superare le tentazioni è accendere l’Amore verso il Signore. Solo l’Amore che cresce continuamente può essere forza per vivere nel mondo senza diventare del mondo. Diremmo che voler vivere bene, voler seguire il Vangelo perché si è compreso che esso è la guida più adatta all’uomo e alla donna di ogni tempo, vero cammino di liberazione da sé e da ogni condizionamento umiliante per la dignità naturale, può comportare un vero e proprio martirio del cuore. Da un lato comporta la crescita della virtù della fortezza e lo sforzo di mantenersi in Dio, dall’altra comporta anche una profonda sofferenza per la banalità in cui ci si trova immersi molte volte sul lavoro, a scuola, in una sala d’attesa di un medico. Se uno ha compreso l’altissima dignità della persona umana soffre nel vedere a quali mediocrità ci si costringe, opportunamente illusi e fatti prigionieri ad opera delle “logiche di mercato”. Il primo martirio, dunque, è quello per amore della dignità della persona e per fedeltà al progetto divino che ci vuole persone e non “animali da ingrasso”!

Testimoni del Vangelo di Cristo

Il desiderio di questa fedeltà a sé stessi, come espressione della fedeltà al nostro Creatore e Redentore, chiama naturalmente in causa il Vangelo di nostro Signore Gesù Cristo. Essere fedeli alla dignità della persona, infatti, significa aver trovato il fondamento di tale dignità, aver compreso, e magari anche sperimentato, che Cristo è l’essere umano più pienamente tale ed in Lui si uniscono e armonizzano la dimensione naturale e quella soprannaturale al massimo grado. Come ci ricorda la Gaudium et Spes[77] non c’è uomo che lo sia più di Gesù Cristo stesso ed in Lui ogni creatura umana trova il suo modello, il prototipo, la forza per vivere all’altezza della propria dignità. Diventando Lui, anche, cioè cristiani, ogni persona umana trova la propria pienezza, anche da un punto di vista meramente umano, portando a maturazione le diverse componenti della propria natura. Cristo e Maria, dunque, la donna più cristificata, sono il punto di riferimento per comprendere l’uomo e la donna anche oggi. Ma è anzitutto nel Vangelo che troviamo la parola più autorevole su Cristo e di Cristo. In tale Parola rivelata comprendiamo davvero chi sia il Figlio di Dio e, di conseguenza, chi siamo noi, a che cosa siamo chiamati. Che questa sia la Verità ce lo assicura l’evangelista S. Giovanni che chiama Gesù proprio “il Verbo”, la Parola fatta carne per noi. Il legame, dunque, tra Gesù Cristo e il Vangelo è intrinseco e annunciare queste Verità, significa annunciare il Vangelo. Nel mondo di oggi però sembra non esserci molto posto per il Vangelo di Gesù Cristo. Si alzano molte voci che variano velocemente e che si impongono con forza per influenzare il pensiero e la vita di tutti. Mode, slogan, pseudo-valori vari ci vengono presentati come le “novità” di oggi di fronte a cui non ci si può tirare indietro. Ma Uno solo è Colui che: “fa nuove tutte le cose” (Cfr. Ap 21, 5) ed è vero che:

“Gesù Cristo è lostesso ieri, oggi e sempre!” (Eb. 13,8). Chi lo ha incontrato sa che questa è la Verità e che solo nella Sua luce si riesce a comprendere almeno un barlume di senso. Oggi, però, alle volte può essere difficile continuare a mantenere lo sguardo della mente e del cuore fissi su tale luce e continuare a credere e professare anche pubblicamente i valori che la Parola ci indica: Beati i poveri … Beati i miti … Beati coloro che piangono, perché rideranno. (Cfr. Mt 5, 1ss; Lc 6, 21). Oppure può essere complesso cercare di andare oltre con il nostro sguardo interiore, oltre la storia, le mode, le spinte consumiste e trovare l’Amore di Dio come unica motivazione per amare i nemici, rispondere con la bontà alle ingiustizie, con il servizio all’egoismo, con la verità di fronte alla menzogna, con il dono di sé per il bene di chi meriterebbe solo rifiuto … Oggi più di ieri è richiesto eroismo nella testimonianza del Vangelo; da un lato perché il contesto in cui siamo inseriti è tanto diverso dai valori evangelici e c’è una grande capacità di persuadere nel proporre come vere le menzogne costruite “ad arte”, per lo più per scopi economici. Dall’altro perché l’oscurità che consegue alla confusione valoriale è bisognosa di una luce più forte, di un contrasto maggiore, di una forza cioè, uguale e contraria, che vinca la tendenza verso “il basso” culturale, valoriale, dei costumi, della morale. Conoscere, vivere, testimoniare il Vangelo di nostro Signore Gesù Cristo, dunque, è sempre più urgente proprio per il bene dell’umanità del nostro tempo e per giustizia nei confronti del Signore, vero re della storia di sempre.

Testimoni del valore della vita

Ma c’è un altro tipo di testimonianza che è urgentemente richiesta all’uomo e alla donna del nostro tempo che credono in Dio: la difesa, in nome di Cristo, del valore della vita in tutte le sue espressioni, intesa come difesa contro la morte non naturale, difesa dei nascituri, ma anche difesa dei diritti fondamentali perché le condizioni di vita siano all’altezza della dignità personale e ciò in senso fisico, morale, psicologico, culturale. La vita, infatti, a cominciare da quella fisica, è minacciata. Ma anche quella spirituale, intellettuale, affettiva, psicologica sono in pericolo e spesso abusate. Se torniamo alla Genesi vediamo che il Padre eterno ha posto al centro del Paradiso due alberi: quello della vita e quello della conoscenza del bene e del male (Cfr. Gen 2, 9). Il divieto di toccarli si riferisce solamente al secondo, per quanto riporta la narrazione, ma certamente è evidente che essi sono strettamente collegati. Dio proibì di toccare l’albero della conoscenza del bene e del male perché tale conoscenza doveva essere solamente Sua ed Egli solo ha la capacità di gestirla. Nel momento in cui la creatura avesse voluto entrare in questo ambito non sarebbe sopravvissuta: “ perché […] certamente moriresti” (Gen 2, 17) non solo perché avrebbe disobbedito a Dio, ma anche perché la donna e l’uomo non hanno le capacità per gestire il tragico discernimento tra bene e male. Inoltre è chiaro come il bene e il male hanno rapporto con la vita, e dunque, con la morte. Illudersi di poter conoscere il confine tra il bene e il male, illude anche l’uomo di poter dominare la vita. Che è quanto sta avvenendo nel tentativo di gestire e regolare: la morte, la vita, il tipo di vita, i tempi, i modi. L’idolatria di sé, l’eccessivo accento posto sull’ego, particolarmente favorito dalle logiche di mercato, dalle logiche di consumo che vogliono far emergere la visione soggettiva, istintuale, il sentire, il desiderio al livello più basso, su tutto il resto, per manovrare le persone a pro di chi deve guadagnare … tutto ciò sta portando in realtà allo svilimento dell’autentico valore della persona, del vero senso dell’individualità in tutta la sua ricchezza. Si stanno soprattutto smarrendo tutte le dimensioni relazionali più profonde dell’essere umano, le sue parti più nobili, quelle capaci di gesti alti, buoni, belli ma che tendono alla libertà vera,

quella data da Dio, quella che sceglie “istintivamente” il Bene e non si lascia facilmente manovrare a volere invece qualcosa che procura il male per sé e per altri. Idolatrare il “sé” sta conducendo a far scomparire la vera dimensione dell’essere della persona umana, che trova le sue radici più profonde in Dio, in Gesù Cristo. Dio è Vita, Gesù dice di Sé di essere “Via, Verità e Vita” (Cfr. Gv 14, 6). Staccare la persona dalla verità di sé coincide con lo staccarla dalla Vita vera e farla cadere nella medesima illusione dei progenitori, di poter conoscere il bene e il male e di poter gestire la vita, cioè tutto, a prescindere dalla loro vera identità, che è in Dio, appunto. Tutto, soprattutto sul piano etico, bio-etico, su quello morale, valoriale oggi particolarmente porta l’impronta del peccato di Adamo ed Eva: decidere da sé cosa è bene e cosa è male, ma senza averne la capacità e quindi … facendo deragliare il treno dell’esistenza! Un’ulteriore deriva si aggiunge oggi. La difficoltà di comprendere davvero la differenza tra bene e male sta conducendo a dire – e credere, purtroppo – che non esista differenza, in realtà, e che nessuno possa dire cosa è cosa. Conseguenza logica: la differenza tra bene e male non esiste dal punto di vista oggettivo, ognuno può stabilire cosa è uno e cosa l’altro e io devo accettare tutto. La volontà di porsi, invece, nell’atteggiamento evangelico di creatura in tutto dipendente dal Padre eterno e che si vuole abbandonare alle Sue logiche, così misteriose tante volte e vuole proclamare con le proprie scelte quotidiane che Dio è l’unico Dio ed a Lui dobbiamo chiedere ogni cosa, la luce per comprendere, per affrontare tutto, può voler dire oggi scontrarsi con la superbia di chi, invece, vuole decidere di tutto “autonomamente”. E questo può verificarsi ovunque: a scuola, in ospedale, in un ufficio pubblico, a casa, persino tra amici. Ma lo scontro può verificarsi anche nel nostro cuore e possiamo certe volte trovarci a dover scegliere “eroicamente” Cristo anziché le logiche così comuni che indicano altre vie per affrontare la vita. Il cristiano, oggi, sull’esempio dei santi e animato dalla medesima forza che ha animato i martiri, è chiamato a testimoniare che la vita, ogni vita, appartiene anzitutto a Dio, da Lui viene ed è Lui a sostenerla. Questo significa anche che ogni esistenza, facile o difficile, trova senso solo e unicamente nella Sua stessa Vita divino-umana e non altrove. E solamente nella misura in cui gli appartiene

liberamente e si apre alle logiche del Suo Amore, essa ritrova il suo vero senso, sia che si tratti di una vita giovane che di una meno giovane, sia che sia sana o malata. Non esiste logica più umana e vitale che quella della Carità, che salvaguarda sempre la Verità assoluta, trova sempre la Via per far bene a tutti, davvero salva ogni cosa, ogni situazione. Ma solo se qualcuno, liberamente, gli si offre e si lascia ispirare dalle sue logiche, tenendo però ben presente che la Carità cristiana non equivale unicamente alla solidarietà umana. Essa la comprende ma anche la supera con le dimensione dell’Amore del Signore: “Come il Padre ha amato me, così anch'io ho amato voi. Rimanete nel mio amore.[…] Questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri, come io vi ho amati” (Gv 15, 9; 12). Seguire Cristo vuol dire vivere di Lui, lasciarLo vivere in sé (Cfr. Gal 2, 20), vivere cioé tutta la nostra esistenza secondo ciò che Lui ci ha detto e testimoniato nel Vangelo. Questo tipo di vita, la vita cristiana, se incarnata nella vita quotidiana del nostro mondo e del nostro tempo, prima o poi incontra contraddizioni, resistenze ed è allora che la testimonianza dei martiri ci può incoraggiare a mantenere fede a Colui che vuole vivere in noi proprio là dove siamo!

Il martirio di libertà

Molti dei martiri di cui abbiamo ascoltato la testimonianza diretta, letto i loro scritti, avvicinato chi ha testimoniato su di loro, si sono trovati a scegliere tra la libertà di amare come Cristo ci ha amato (Cfr. Gv 15, 12-13) e lo scendere a compromessi, abbassare il livello del dono della loro vita, relativizzarlo, moderare i toni e diventare più “normali”, ragionevoli, meno assoluti nel dare ascolto alla Parola del Signore. Per molti di loro sarebbe stato più che legittimo, umanamente, non arrivare fino al punto del dono della vita – anche per Kolbe, che già aveva fatto moltissimo per il Signore nella sua vita – ma posti di fronte alla scelta essi hanno preso sul serio la testimonianza di Cristo ed hanno amato come Lui ha amato, hanno messo in gioco tutta la loro vita per la Verità di questo Amore. Quante volte ci possiamo trovare oggi, nel piccolo e nel grande, a scegliere tra la libertà dei figli di Dio, la libertà di donarci secondo quanto il Signore dice e chiede e i vincoli della mediocrità, del compromesso, del tirare a campa’, cioè non compromettendosi, non dando tutto, non pagando di persona, non esponendosi, certamente secondo la virtù della prudenza cristiana ma anche secondo lo zelo dei santi, il coraggio di chi a voluto vivere a fondo il proprio battesimo. Il Vangelo ci dice che la Verità ci renderà liberi (Cfr. Gv 8, 32), che cioè la libertà consiste nell’apertura alla Verità, vale a dire Cristo, alla Sua Parola, alla Sua Vita. Essere liberi, dunque, ieri come oggi, significa cercare Lui in ogni aspetto della vita, servire Lui, amare ogni uomo e donna perché dimora della Sua presenza, forse anche senza saperlo, perché chiamati a crescere e maturare in questo essere di Cristo. Essere liberi vuol dire servire il Signore e tutti con lo stile Suo: dando la vita, dando tutto di sé, mente, cuore, affetto. Vuol dire, allora, lasciarsi muovere dalla Carità: “Poiché l'amore del Cristo ci spinge, al pensiero che uno è morto per tutti e quindi tutti sono morti. Ed egli è morto per tutti, perché quelli che vivono non vivano più per se stessi, ma per colui che è morto e risuscitato per loro” (2 Cor 5, 14-15). Voler vivere questo oggi, può significare parlare una lingua quasi sconosciuta,

ingaggiare a volte una lotta contro mentalità edoniste e terra-terra, che considerano tutto ciò stoltezza. Bisogna invece mantenere la libertà di credere anzitutto che la Parola del Signore vale per quello che è, come diceva san sco: sine glossa, cioè senza spiegazioni, nella sua verità, senza aggiungere o togliere nulla. Bisogna poi, anche, mantenere la libertà di cercare nella nostra vita quotidiana i modi in cui tale Parola va attualizzata, testimoniata, chiedendo la luce dello Spirito, accettando la fatica della storicizzazione del Vangelo nelle pieghe della nostra vita, senza affrettarci in conclusioni sbrigative così facili oggi ma superficiali. Bisogna difendersi dalla grandissima superficialità un po’ in tutti gli ambiti, che oggi dilaga; essa è nemica del Vangelo che richiede invece profondità e pazienza. Ancora una volta, i martiri ci soccorrono con la loro testimonianza e ci dicono, anche a distanza di molti anni, che l’Amore è più forte di ogni altra realtà e comunica forza. Essi ci dicono anche che l’Amore è la realtà più necessaria, ancor più della vita biologica e che il bene che l’Amore spande è molto più efficace del male che li ha schiacciati o, meglio, che loro hanno “abbracciato” bevendo il calice amaro che gli veniva offerto. La morte cioè ha provato a vincerli, ma è stata lei a perdere, perché la testimonianza di Carità di queste persone ancora dura e ispira le nostre vite: “La morte è stata ingoiata per la vittoria. Dov'è, o morte, la tua vittoria? Dov'è, o morte, il tuo pungiglione?” (1 Cor 15, 54-55). Questo vuole dire che si può vivere di Carità anche oggi, nel nostro mondo alle volte freddo e buio, anonimo e caotico. Ce lo testimoniano tante donne e uomini del nostro tempo, appunto, che già ricordiamo come persone belle, che hanno dato la loro bella testimonianza di vita, testimonianza all’Amore, appunto, che non a! Tutto a, ci ricorda San Paolo, persino la speranza e la fede finiranno. Non così per la Carità, che resterà in eterno: La carità è paziente, è benigna la carità; non è invidiosa la carità, non si vanta, non si gonfia, non manca di rispetto, non cerca il suo interesse, non si adira, non tiene conto del male ricevuto, non gode dell'ingiustizia, ma si compiace della verità. Tutto copre, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta. La carità non avrà mai fine […] Queste dunque le tre cose che rimangono: la fede, la speranza e la

carità; ma di tutte più grande è la carità! (1 Cor 13, 4-8; 13).

Ecco un bel programma di vita valido anche per oggi e che certamente la testimonianza dei martiri avvalora. Ecco come cercare di vivere di Dio anche nel nostro tempo, coscienti che questo può comportare anche eroismo ma l’eroismo fa, in fondo, parte della vita cristiana, come ci ricordava Giovanni Paolo II al n. 30 della NMI; cristiani vuol dire Santi.

In conclusione allora possiamo dire che la funzione dei martiri oggi è quella di sempre: essi sono luci forti e brillanti che illuminano il volto di Cristo. La loro vita ci dice che Egli è vivo e che l’Amore vince l’odio e costruisce la Chiesa, costruisce le persone. La loro vita donata per questo Amore ne testimonia l’eternità e la forza. Il ricordo dei martiri sostiene, infatti, l’impegno dei cristiani di oggi ed è segno della presenza di Cristo anche nel nostro tempo. Essa ci dice allora anche, che Dio non è assente dalla nostra confusa storia ma, anzi, vi interviene trasformando il male in bene, come queste testimonianze ci attestano. Tutto ciò deve illuminare la nostra esperienza cristiana, sostenere la nostra testimonianza e fare, in fin dei conti, bene alla Chiesa intera di cui ognuno di noi vuole essere membro vivo. Come la vita di Kolbe è stata feconda di molti frutti così è chiamata ad essere quella del cristiano, là dove e come Dio lo/la chiama. E sarà proprio l’Amore di Dio per cui decidiamo di vivere e forse anche morire, ciò che renderà feconda, ricca, piena la nostra esistenza, la renderà benefica per i nostri fratelli e sorelle, ne farà un’esistenza realizzata. Infatti: Non c’è amore più grande di chi dà la vita …!

Conclusione

Alla luce dei terribili eventi che riempiono i nostri telegiornali ci siamo chiesti quale sia, oltre alla presenza di Cristo, la fondamentale differenza tra il modo in cui terroristi e fondamentalisti di varie denominazioni usano il termine e il modo in cui la tradizione cristiana ce lo offre e ancora oggi lo usa per definire la vita di testimonianza estrema di alcuni credenti nel Signore Gesù. Siamo andati a sondare i fondamenti scritturistici di questa particolare esperienza della vita cristiana che, almeno nel significato classico che diamo alla parola “martirio”, riguarda solamente alcuni cristiani. Abbiamo visto che la tradizione riguardo al martirio ci rimanda fino alle origini della storia della Chiesa e che, da allora fino ai giorni nostri, alla Chiesa non sono mai mancati questi testimoni particolarmente qualificati della possibilità di amare con tutto …. La nostra ricerca ci ha aiutato spero a comprendere come sia possibile dare la vita per il Maestro. Egli l’ha data per primo, affinché noi avessimo la vita in pienezza. Ed è l’amore che Lui ci dona e quello che fiorisce nel nostro cuore per Lui, ciò che ha la forza di condurci a dare tutto, anche in modo fisico ed emblematico, se Lui così vuole. Abbiamo forse compreso meglio che è Cristo la forza e la vera ragione del martire, che è proprio l’Amore che conduce anche fino a vivere la Sua stessa esperienza di vita e di morte, per il bene dei fratelli e senza dubbio mai per il loro male, buoni o cattivi che essi siano. Questo itinerario di ricerca ci ha anche mostrato che se certamente la fede nel Signore Gesù e il desiderio di non tradirLo spinge alcuni credenti a scegliere piuttosto la morte anche violenta, se questa non è mossa dalla Carità … a nulla serve (Cfr. 1 Cor 13, 3). Alla luce, in particolare, dell’esempio di San Massimiliano Maria Kolbe e del suo itinerario spirituale, ci è sembrato di poter affermare che possa esistere un martirio di Carità, in senso stretto, cioè un tipo di testimonianza in cui sia particolarmente evidente, appunto, questa virtù, anima delle Fede in Cristo. Come dice la Lumen Gentium, ogni dono viene fatto da Dio ai Suoi figli, nella Chiesa, per il bene di tutti. La funzione che questo tipo di martirio,

particolarmente segnato dalla virtù della Carità, svolge ci sembra che sia proprio quella di ricordare che senza la Carità: “Niente mi giova” (1 Cor 13, 3). E che una testimonianza eroica non basta per parlare di martirio cristiano, è necessario infatti che si possa riconoscere la virtù centrale, dominante, quella che più di ogni altra unisce a Cristo per connaturalità (Dio è Amore!) e costruisce la Chiesa, la Carità appunto. Ci è, dunque, sembrato molto importante sottolineare e provare che, pur senza escludere la virtù della Fede, ben matura del resto in Kolbe e l’esercizio di quella della Speranza in grado eroico, sia proprio quella della Carità la forza che lo ha condotto alla testimonianza più alta che un cristiano possa dare a Cristo Signore ed anche, lo abbia condotto ad un dono di sé particolarmente vicino a quello che Egli stesso ha fatto: pro mundi vita, per la vita degli altri. Questa testimonianza, inoltre, ci sembra particolarmente eloquente e provvidenzialmente efficace in tempi come i nostri segnati da grossi problemi di Fede, una grossa caduta di ideali e una notevole difficoltà a comprendere i principi fondamentali del vivere umano e cristiano. La testimonianza di chi dà la vita per Amore di Cristo e dei fratelli risulta, invece, immediatamente e incisivamente eloquente per chiunque e può incrementare la fede e la sequela del Figlio di Dio. Inoltre ci sembra che una testimonianza mossa dall’Amore e che comunica Amore, diventa contagiosa, perché: la Carità di Cristo, spinge(Cfr. 2Cor 5,14) e questo particolarmente quando si manifesta incarnata nella testimonianza di qualcuno. Al termine del nostro itinerario di ricerca abbiamo anche voluto riflettere su ciò che definiamo un “martirio quotidiano”, evidentemente non in senso stretto, con riferimento ai processi di Canonizzazione ma cercando di comprendere quale indicazione venga dal confronto della nostra vita quotidiana con la testimonianza esemplare di nostri fratelli e sorelle autenticamente martiri. Ci sembra di aver ravvisato, in tale confronto, una sottolineatura della necessaria dimensione eroica della vita cristiana. Se la vita cristiana è, infatti, chiamata ad entrare nel mistero dell’Amore del Signore e a lasciare che questo unisca l’amato all’Amante, come è appunto proprio dell’Amore vero, dobbiamo dire che l’Amore non accetta limiti e spinge sempre a superarli, mai riuscendo ad accontentarsi del già acquisito. Soprattutto l’Amore di Dio è senza limiti e chi accetta di entrare in tale logica

divina, seguendo le orme del Figlio Suo, prima o poi si trova di fronte all’oceano infinito delle esigenze di dono e spazio di ricezione che l’Amore presenta. Tutta dona e tutto esige, non ammettendo riserve di sorta. Amerai il Signore tuo Dio con tutto … (Dt 6, 4-5; Mc 12, 29-31). La testimonianza dei martiri ci ricorda che tutta la nostra vita cristiana, poiché investita dall’Amore del Signore, è una vita che può essere vissuta in tale Amore, vissuta in pienezza ed essere così davvero feconda di vita nelle piccole come nelle grandi cose. Oppure può essere “limitata” dalla mediocrità a cui noi siamo inclini e non fiorire, non sbocciare nella Luce di Cristo, non dare frutti di Grazia e Vita, non generare altra vita e felicità. I martiri ci dicono che tutto ciò che è vissuto inCristo, per Lui, con Lui e con la Sua forza, anche l’ingiustizia sopportata là dove non si può vincerla, la sofferenza quando è inevitabile, la sconfitta, diventa vita per molti, per tutti, vittoria vera, acquista un senso che guardata solo umanamente è impossibile scoprire.

Bibliografia

MASSIMILIANO M. KOLBE, Scritti, Ed. E.N.M.I., Roma 1997 J. BAUER, Dizionario di Teologia Biblica, Morcelliana, Brescia 1965, (voce: Testimonianza) pp. 1434-1451. E. ANCILLI (a cura di), Dizionario Enciclopedico di Spiritualità/ 2, Città Nuova, Roma 1995, (voce: Martire) pp. 1518-1525. L. BOUYER – L. DATTRINO, La spiritualità dei Padri. Storia della Spiritualità 3/A, EDB, Bologna 1984. RICCARDI, Il secolo del martirio. I cristiani del Novecento, Mondatori, Milano 2000. M. SUSINI, Martirio cristiano. Esperienza di incontro con Cristo. Testimonianze dei primi tre secoli, EDB, Bologna 2003. G. FAZZINI, Scandalo del martirio. Inchiesta sui testimoni della fede nel terzo millennio, Àncora, Milano 2006. S. ZAMBONI, Chiamati a seguire l’agnello. Il martirio compimento della vita morale, EDB, Bologna 2007. U. SARTORIO, Gesù Cristo, prototipo e sorgente della vera santità e del martirio, in: Credere oggi VIII, 5/47, 1988, pp. 84-85.

[1] http://w2.vatican.va/content/sco/it/cotidie/2014/documents/papasco-cotidie_20140630_martirio-in-guanti-bianchi.html.

[2] L'Osservatore , ed. quotidiana, Anno CLIV, n.147, Mart. 01/07/2014.

[3] Cfr. J. BAUER, Dizionario di Teologia Biblica, Morcelliana, Brescia 1965, (voce: Testimonianza) pp. 1434-1451; E. ANCILLI (a cura di), Dizionario Enciclopedico di Spiritualità/ 2, Città Nuova, Roma 1995, (voce: Martire) pp. 1518-1525.

[4] Li ritroviamo 1Mac 1, 54-64; 2 Mac 7, 1ss.

[5] Cfr. Dn 3, 13ss.

[6] Cfr. Dn 6, 6ss.

[7] Cfr. At 6, 8-7, 60

[8] Cfr. Lc 23, 34; 23, 46.

[9] Il secondo racconto lo troviamo al cap.22 degli Atti, dalla stessa bocca di Paolo che parla ai Giudei di Gerusalemme.

[10] Cfr. E. ANCILLI, Dizionario Enciclopedico … o.c., p. 1518

[11] Cfr. Lc 24, 39ss; Ap 5, 6; Ap 1, 18; At 7, 55.

[12] F. BISCONTI – D. MAZZOLENI, Alle origini del culto dei martiri. Testimonianze nell’archeologia cristiana, ARACNE, Roma 2005, pp. 22-23.

[13] Alessandria d’Egitto 185-254 d.c..

[14] Morto a Cartagine nel 258 d.c. Fu Vescovo di Cartagine.

[15] 150-220 d.c.; apologeta cristiano.

[16] Per queste riflessioni sulla letteratura martiriale ci siamo riferiti a: L. BOUYER – L. DATTRINO, La spiritualità dei Padri. Storia della Spiritualità 3/A, EDB, Bologna 1984, pp. 37-74.

[17] S. IGNAZIO, Ai romani, IV-VII.

[18] id., Ai Magnesii, V, 2.

[19] S. IGNAZIO, Agli Smirniensi, VII, 1.

[20] id., Ai Romani, IV, 2-3.

[21] Martirio di Policarpo, XIV e XV.

[22] Ibidem.

[23] EUSEBIO, Storia Ecclesiastica, V, 18-19.

[24] Atti di Carpo, Papiro e Agatonice.

[25] ORIGENE, In Judic. Hom. VII, 2.

[26] id., In Joannem, II, 28.

[27] Di Basilio il Grande, Gregorio di Nissa, Giovanni Crisostomo, Eusebio di Cesarea, Asterio di Amasea, Esichio di Gerusalemme.

[28] 1225-1274.

[29] STEFANO ZAMBONI, Chiamati a seguire l’agnello. Il martirio compimento della vita morale, EDB, Bologna 2007, p. 19 (cfr. BRUNO

MONDIN, “Martirio” in: ID. Dizionario enciclopedico del pensiero di san Tommaso d’Aquino, Bologna 2000, p. 416).

[30] S. TOMMASO, STh II-II, q. 124, a. 3.

[31] Gv 15, 9ss.

[32] 1904-1984.

[33] K. RAHNER; Digressione sul martirio, in: ID., Sulla teologia della morte. Con una digressione sul martirio, Brescia 1965, p. 87.

[34] Ibid. … o.c., p. 92.

[35] 1905-1988.

[36] Cfr. S. Paolo: 2Cor 9, 14; Ef 3,7.

[37] HANS URS VON BALTHASAR, Cordula ovverosia il caso serio, in: ID., Gesù e il cristianesimo, Milano 1998, p.185.

[38] LEONARD BOFF, Martirio: tentativo di una riflessione sistematica, in Concilium (I) 19(1983), p. 377.

[39] A. RICCARDI, Il secolo del martirio. I cristiani del Novecento, Mondatori, Milano 2000, p. 12.

[40] Ibid., p. 13.

[41] Gli scritti e le informazioni sulla vita del beato Pino Puglisi sono state trovate in: http://www.padrepinopuglisi.it/

[42] Senza, con questo, voler precedere il giudizio della Chiesa.

[43] Nasce in Francia, a Strasburgo, il 15 settembre 1858 e vive in un mondo senza Dio. Fu militare e come tale giunse in Algeria nel 1880. Due anni dopo si dimette e lascia l’Arma. Si dedica per alcuni anni a camminare tra l’Ageria e la Tunisia, in posti dove è vietato accedere per gli europei. Nel gennaio del 1890 entra in un’abazia trappista . Fa l’eremita per un periodo e nel 1901 arriva a Béni Abbès. Nel 1904 si reca in mezzo ai Tuareg. Viene ucciso il 1 dicembre del 1916. Ha scritto due regole di vita monastica chiedendo a Dio il dono di fratelli e sorelle che però non sono mai arrivati durante la sua vita. Dopo la morte però è nata la Famiglia dei Piccoli Fratelli e delle Piccole Sorelle e altre famiglie religiose che si ispirano alla spiritualità di De Foucauld.

[44] Per il contenuto di questa parte riguardo ai Martiri di Pariacoto: Cfr. Sito: http://www.mi-international.org/Eventi/Fratini/Storia_1991.htm (Cfr. Il Missionario scano 11/2000)

[45] Il 3 febbraio 2015 Papa sco ha riconosciuto il loro Martirio in odio alla fede.

[46] Il Missionario scano, numero speciale, maggio 2007, p. 236.

[47] Pubblicata il 25 dicembre 2005.

[48] U. SARTORIO, Gesù Cristo, prototipo e sorgente della vera santità e del martirio, in: Credere oggi VIII, 5/47, 1988, pp. 84-85.

[49] Cfr. Ibid. … o.c., p. 86.

[50] 1 Cor 13, 8.

[51] Cfr. Gal 5, 6.

[52] http://w2.vatican.va/content/paul-vi/it/homilies/1971/documents/hf_pvi_hom_19711017.html

[53] http://w2.vatican.va/content/paulvi/it/speeches/1971/october/documents/hf_p-vi_spe_19711018_pellegrinipolacchi.html

[54] http://w2.vatican.va/content/john-paulii/it/homilies/1982/documents/hf_jp-ii_hom_19821010_canonizzazionekolbe.html

[55] http://w2.vatican.va/content/john-paulii/it/speeches/1982/october/documents/hf_jp-ii_spe_19821011_pellegrinipolacchi.html

[56] CENTRO NAZIONALE M. I. (a cura di), Scritti di Massimiliano Kolbe, ENMI Editrice Nazionale Milizia dell’Immacolata, Roma 1997

[57] Cfr. Processi canonici di S. Massimiliano M. Kolbe, in proposito.

[58] Cfr. nota 55.

[59] Il Movimento fondato da san Massimiliano ed altri sei compagni Chierici, a Roma presso il Collegio Seraphicum, allora a Via S. Teodoro, il 17 ottobre 1917.

[60] La Città dell’Immacolata fondata da san Massimiliano in Giappone presso Nagasaki.

[61] Cfr. Gen 1-2.

[62] Cfr. Esperienza di S. Teresa del Bambin Gesù, intima amica spirituale

di san Massimiliano, di cui egli parla spesso nei suoi scritti: Cfr. Indice dei nomi “Teresa di Gesù Bambino”. «Ebbene, ancor prima della sua beatificazione e canonizzazione, dopo di aver letto una sua breve biografia le avevo detto: “ Io mi impegno a fare in ogni Messa un ‘memento’ (ricordo nella preghiera) per la tua beatificazione e canonizzazione, mentre tu avrai cura della mia missione”» (SK 1263, p. 2239).

[63] KOLBE M.M., Scritti di Massimiliano Kolbe, Edizione Nazionale M.I. (ENMI), Roma 1997.

[64] SIMBULA G., Introduzione, in: Ibid., Scritti …, o.c., p. 75.

[65] Appunti, 10 maggio 1918.

[66] Appunti, 26 agosto 1918.

[67] Appunti, 10 aprile 1920.

[68] Appunti, 23 novembre 1921.Tutta questa sezione è in: SK 987, p. 1559; le citazioni sono dalle lettere: C,D,H,I del medesimo scritto.

[69] Cfr. SIMBULA G., Introduzione … o.c., pp. 121-145.

[70] SK 487, p. 994.

[71] SK 485, p. 984.

[72] SK 487, p. 992.

[73] Cfr. SK 486, p. 989.

[74] CASTELLANO CERVERA J., L’itinerario spirituale di San Massimiliano Maria Kolbe, in: AA.VV., Massimiliano M. Kolbe nel suo tempo e oggi. Approccio interdisciplinare alla personalità e agli scritti. Atti del Congresso Internazionale, 24-27 settembre 2001, Seraphicum, Roma, in: Miles Immaculatae, anno XXXVIII, 2002, n. 2,, p. 753.

[75] SK 1326, p.2337; per questo importante elemento dell’identità kolbiana: Cfr. MONTEAU-BONAMY H.M., Lo Spirito Santo e l’Immacolata. La dottrina mariana di P. Kolbe, Edizioni L.E.M.I., Roma 1977, pp. 55-78.

[76] U. SARTORIO, o.c., p. 92.

[77] Costituzione dogmatica del Concilio Ecumenico Vaticano II su la Chiesa nel mondo contemporaneo.