A Arte Org E Os Humanistas Existencialistas. 1q5d3c

A Arte Org. Uma terapia “em” movimento. “Em” busca da corporalidade perdida.

Tomo II do projeto o Vértigo.

Semelhanças e diferenças entre a Arte Org e os Humanistas Existencialistas. Por Jovino Camargo Junior.

Este livro foi escrito a partir de vários artigos postados no “espaço... O Vértigo”. O projeto o Vértigo teve seu início no ano 2.000 como uma iniciativa do Instituto Wilhelm Reich do Chile. E ficou nos esperando até o ano de 2015 quando conseguimos tempo para voltar a se dedicar a ele, somente que agora desde a Arte Org. Nossa proposta com o projeto Vértigo é investigar e divulgar novos paradigmas que nos ajude a compreender o funcionamento do homem de nosso tempo inserido neste contexto vertiginoso que é viver como seres humanos em nossa sociedade “contemporânea”. Novembro de 2015.

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A Arte Org e os Humanistas Existencialistas

Semelhanças e diferenças entre a Arte Org e os Humanistas Existencialistas. Por Jovino Camargo Junior.

Semelhanças e diferenças entre a Arte Org e os Humanistas Existencialistas. ............................................. 2 I- Uma pequena introdução ao projeto Vértigo ou Vertigem da Arte Org. ................................................... 5 O projeto Vértigo ou Vertigem da Arte Org. ............................................................................................. 5 “Semelhanças e diferenças entre a Arte Org e os Humanistas Existencialistas” ...................................... 6 II- El Psiquiatra Armando Roa: Un marco de referencia de la escuela humanista. ........................................ 8 Armando Roa na Wikipédia. ..................................................................................................................... 8 Introducción de Faride Zeran sobre el Siquiatra Armando Roa: El desamparo del hombre. ................... 8 Introducción de Cristián Warnken a Entrevista de a Armando Roa: El Hombre Posmoderno perdió la visión Intima de las Cosas. ........................................................................................................................ 9 Jovino Camargo Junior: Em nome da Arte Org: Sobre Armando Roa. ...................................................... 9 III- El Hombre Posmoderno desde el punto de vista de Armando Roa. ........................................................ 10 El Hombre Posmoderno perdió la visión Intima de las Cosas: Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. ......................................................................................................................................... 10 El desamparo del hombre: De Faride Zeran sobre el Siquiatra Armando Roa. ...................................... 12 Jovino Camargo Junior: Em nome da Arte Org: Modernidade e pós-modernidade. .............................. 15 IV- O paradigma de um novo tempo, entre a neurose do tédio e o gosto pelo absoluto. ........................... 17 Apressemo-nos a escutar, pois aí vem à neurose do tédio ou neurose do vazio. Frases retiradas do livro - Angústia Culpa e Libertação, de Medard Boss em (1962?) (Edição brasileira 1981). ........................... 17 Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: Ao senhor Medard Boss, meus respeitos e agradecimentos. ..................................................................................................................................... 17 Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: Holística híbrida. ........................................................... 18 El costo de la voladura lo va a pagar el cuerpo. Frase do livro - Assim falou Zaratustra de Nietzsche (1883 e 1885). ......................................................................................................................................... 19 El gusto por lo absoluto. Louis Aragon, Aurélien (París, Gallimrd, 1944). Extraída esta cita de El coste de la excelencia de Vincent de Gaulejac. ..................................................................................................... 19 Por Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: Um ponto de encontro no funcionamento do homem contemporâneo ou homem virtual. .......................................................................................... 20 V- El Hombre Posmoderno Perdió la Visión Intima de las Cosas. ................................................................ 27 El Hombre Posmoderno perdió la visión Intima de las Cosas: Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. ......................................................................................................................................... 27 El desamparo del hombre: De Faride Zeran sobre el Siquiatra Armando Roa. ...................................... 29 Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: A gradativa deterioração, no homem virtual, das relações entre a realidade, à percepção da realidade e o sentido comum. ........................................... 31 Primeira parte: Os prelúdios de uma nova era: A era dos virtuais. ................................................... 31 Em questão relação entre a realidade, a percepção da realidade e o sentido comum. ............... 31 Em questão a expansão da consciência e a contração da consciência no funcionamento virtual.38 Em questão a contra mão desta tal direção única globalizada e consumista. .............................. 41 Segunda parte: Reparando o sentido comum. .................................................................................. 41 Em questão a Arte Org e a reorganização do funcionamento virtual. .......................................... 42 Terceira parte: O sentido comum nos bastidores do funcionamento virtual e a ciência moderna. .. 47 Em questão a corrida “científica” para dominar o homem e a natureza. ..................................... 48

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Em questão o contato virtual ausente e o encouraçamento do tipo virtual. ............................... 52 Em questão os temas proibidos e intocados pelas reflexões dos virtuais. ................................... 55 Em questão o funcionamento virtual e sua carência de sentido comum. .................................... 56 Em questão as investigações sobre a vida viva ao borde do esquecimento. ................................ 59 Em questão a percepção real e a percepção virtual. .................................................................... 62 Em questão todo contato tem uma angústia que lhe corresponde seja real ou virtual. .............. 64 Em questão a crise do contato ausente. ....................................................................................... 65 Em questão o ponto fraco do funcionamento virtual. .................................................................. 71 Em questão as nossas dificuldades em lidar e conceber o funcionamento virtual ....................... 74 Em questão a percepção difusa campo e a consciência difusa. .................................................... 77 Em questão a consciência objetiva linear e abstrata. ................................................................... 78 Em questão a autopercepção. ....................................................................................................... 79 Em questão a consciência difusa. .................................................................................................. 81 Em questão a consciência primitiva ou consciência operativa. .................................................... 82 Em questão o distanciamento ausente (com mais ou com menos desconexões) e sua correspondente ética. ................................................................................................................... 85 Quarta parte: A gradativa deterioração, no homem virtual, da capacidade de se restabelecer, de se cuidar, de se acompanhar e de se reparar. ........................................................................................ 88 Quinta parte: Queimando a alma ...................................................................................................... 91 Sexta parte: A relação consigo-mesmo, o elo perdido entre ser egoísta e ser solidário. .................. 97 Sétima parte: A sociedade do descartável onde habita o homem virtual. ...................................... 102 VI- Sintomatología psíquica del hombre pos moderno. ............................................................................. 109 Uma angustia existencial na porta de entrada do funcionamento do homem virtual. ........................ 109 Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. ............................................................................. 109 Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: As emoções e os sentimentos afetivos. ................. 109 A era pós-moderna como uma grande ressaca da era moderna. ......................................................... 123 Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. ............................................................................. 123 Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: A ressaca virtual e a sobre-excitação de campo. ... 123 VII- A metaculpa dos virtuais, a autopercepção e a consciência. .............................................................. 140 O território da culpa. ............................................................................................................................ 140 Armando Roa: Modernidad, posmodernidad y angustia ...................................................................... 142 A culpa moderna segundo Kierkegaard, Heidegger e Nietzsche. .................................................... 143 A culpa dos neuróticos. ......................................................................................................................... 144 A culpa nas organizações virtuais. ........................................................................................................ 144 O caminho de entrada e saída da metaculpa virtual e o “dever ser”. .................................................. 145 Os projetos do dever ser virtual para resolver a própria culpa. ........................................................... 147 O remordimento virtual ou a outra cara da culpa virtual. .................................................................... 148 Voltando a questão da culpa dos modernos. ....................................................................................... 149 A culpa, independente de como ela aparece neste ou naquele tipo de organização do funcionamento humano ................................................................................................................................................. 152 Sobre a origem e a preservação da couraça. ........................................................................................ 153 As investigações de Reich sobre a ética natural. .................................................................................. 162 A autopercepção e a consciência de si mesmo. ................................................................................... 166 A tendência mecanicista na era do império do caráter e na era virtual. .............................................. 170 Os processos de carga e descarga também estão presentes na consciência de si mesmo. ................. 175 A imitação plasmática e as impressões sensoriais na busca do momento de contato da culpa virtual. .............................................................................................................................................................. 178 As imitações perceptivas de campo, as emanações de campo, algumas relações entre as funções difusas e a desorganização da percepção objetiva. .............................................................................. 191 Extrato do livro Arte e Percepção Visual de Rudolf Arnheim........................................................... 191 As imitações perceptivas de campo, as emanações de campo e o volume corporal. ..................... 193 A experiência de um momento de culpa mais pura ou real. ........................................................... 199


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A experiência gatilho do sentimento de culpa. ........................................................................... 199 O momento de contato com o sentimento da culpa. ................................................................. 199 Apresento-lhes o orgonome. ....................................................................................................... 200 O momento reparador do sentimento de culpa. ........................................................................ 204 A impressão sensorial que emana de um gesto congelado de contato. ..................................... 204 A experiência de um momento de culpa virtual. ............................................................................. 207 O sistema de ressonâncias ou de frequências finas. ............................................................................ 210 Mais um presente da autopercepção: o sistema de ressonâncias. ................................................. 210 A reorganização das funções perceptivas difusas de campo e da corporalidade nos procedimentos e no processo terapêutico dos virtuais. .............................................................................................. 214 As ressonâncias perceptivas e a visualização dos fenômenos do campo. ....................................... 217 O sistema de ressonâncias e a arte de tocar e ser tocado por si-mesmo. ....................................... 221 O volume perceptivo e o volume corporal ........................................................................................... 222 Estrato de un artículo de Max Colodro. Publicado en La Época (Domingo 13 de abril de 1997). ........ 222 A culpa de Friedrich Nietzsche. ............................................................................................................. 223 Espaço reservado para o fechamento do tema metaculpa virtual. ...................................................... 225 VII- El hombre pos moderno, un ser atrapado entre la ausencia y la presencia. ....................................... 227 A presença auroral e a presença do todo. ............................................................................................ 227 Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. ............................................................................. 227 Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: Entre a ausência e a presença. ................................... 227 Um tipo de especial de conexão que denominamos a presença do todo. ...................................... 227 A presença virtual, a ausência do aqui e outras ausências. ............................................................. 229 Fragmentos do livro Shibum de Trevanian. ................................................................................. 229 A ausência do aqui. .......................................................................................................................... 237 A ausência simples, ida e distante ou ausência real. ....................................................................... 241 A ausência das profundidades. ........................................................................................................ 241 A fenomenologia da ausência. ......................................................................................................... 242 A ausência astral. ............................................................................................................................. 244 A ausência estimulada pelas drogas. ............................................................................................... 245 O quebra cabeça da configuração ausente. ..................................................................................... 248 No final, uma simples presença. ...................................................................................................... 250 VIII- Causas... ¿de quién es la culpa? ¿Cuál es la solución? ....................................................................... 252 ¿Y de quién es la culpa? ........................................................................................................................ 252 ¿Y cuál es la solución? ........................................................................................................................... 252 Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: Somente um comentário. ........................................... 254 IX- Sobre el cansancio (creatividad). Por Marco Antonio de la Parra. ....................................................... 257 X- Transcripción de entrevista a José Mujica para el documental “HUMAN” ........................................... 265 Adendo I. Textos na integra. Alguns textos que foram apresentados de forma fracionada no decorrer dos capítulos deste livro. .................................................................................................................................. 268 Armando Roa: Modernidad, posmodernidad y angustia. ..................................................................... 268 El desamparo del hombre: De Faride Zeran sobre el Siquiatra Armando Roa. .................................... 274 El Hombre Posmoderno perdió la visión Intima de las Cosas: Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. ....................................................................................................................................... 279 Max Colodro - Globalización y determinismo (virtualidad pos-moderna). ........................................... 286 El Cuerpo está Obsoleto: Mauricio Illanes entrevista Eric McLuhan .................................................... 290 Louis Aragon, Aurélien (París, Gallimrd, 1944). Extraída esta cita de El coste de la excelencia de Vincent de Gaulejac. .......................................................................................................................................... 294 Apressemo-nos a escutar. Esta cita foi extraída do livro Angústia-culpa e libertação de Medard Boss. .............................................................................................................................................................. 296


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I- Uma pequena introdução ao projeto Vértigo ou Vertigem da Arte Org. O projeto Vértigo ou Vertigem da Arte Org. Na entrada do ano 2.000 o Instituto Wilhelm Reich de Chile iniciou um projeto denominado o “espaço ou projeto Vértigo” ou Vertigem. Naquela ocasião nossa intenção era investigar, divulgar e comparar novos paradigmas que nos ajudasse a compreender o funcionamento do homem de nosso tempo inserido neste contexto vertiginoso que é viver como seres humanos em nossa sociedade “contemporânea”. Decidimos, na primeira fase deste trabalho, elaborar, compilar e debater uma série de textos curtos, entrevistas, e artigos que fomos colocando disponível na nossa antiga página web “o espaço... O Vértigo”. Porém, de 2001 em diante o processo terapêutico voltou a ocupar o centro de nossas preocupações. O que conhecíamos como sendo o funcionamento do homem contemporâneo tinha literalmente mudado de rumo e com isto a Arte Org terapia tinha que ser reformulada. Somente conseguimos completar estas reformulações em 2012. Com isto o projeto o Vértigo e muitos outros projetos ficaram em segundo plano. Foi somente no ano de 2015 que conseguimos retomá-lo. E retomamos o projeto Vértigo onde tínhamos parado. Naquela ocasião, nós escolhemos o existencialismo humanista para iniciar nossos temas em “debates” . E como representante do existencialismo humanista nós escolhemos o Psiquiatra chileno Armando Roa, justamente porque ele apontava suas reflexões para o funcionamento do homem pós-moderno. Ou melhor para a mudança de paradigma vigente no funcionamento do homem moderno para o funcionamento do homem pósmoderno. Foi assim que nasceu o livro “Semelhanças e diferenças entre a Arte Org e os Humanistas Existencialistas” (escrito em 2001 e revisado em 2015) como ponto de partida para a série de escritos que denominamos de Vértigo ou vertigem. A título de esclarecimento, escrever o livro “Semelhanças e diferenças entre a Arte Org e os Humanistas Existencialistas” me colocou, como escritor, diante de uma dificuldade, a saber: Desenvolver a continuidade de um texto reflexivo cruzando e separando o marco de referências da Arte Org com outro Marco de referências (neste caso o existencialismo humanista). Porém, como já sabemos que a leitura decorrida página por página, conceito por conceito, é um costume bem difícil de ser mantido nos dias de hoje, e, como também já sabemos que as indefinições conceituais podem ser um motivo para fazer com que as pessoas desistam de seguir lendo: Pelo menos, ao que se refere à Arte Org, decidimos compor um texto separado com os conceitos mais básicos do marco de referência da Arte Org para Redescobrindo e reinterpretando W.

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acompanhar e embasar o que vamos propondo no desenvolvimento do texto em questão como sendo o ponto de vista da Arte Org. Inicialmente este texto básico do marco de referências da Arte Org, foi composto como um Adendo, que acabou se transformando em vários adendos. Porém, como estes tais adendos vão acompanhar as próximas edições do Projeto Vértigo nós decidimos transformá-los num livro à parte, o tomo I da série relativa ao projeto Vértigo. Nomeado como: “Da energia orgone cósmica a Arte Org”. Agora, se você leitor estiver interessado em aprofundar o seu conhecimento reflexivo da Arte Org e seu marco de referências, ou de revirá-los de ponta cabeça, nós temos disponível em nossa página web alguns livros que foram escritos antes do atual projeto Vértigo. 01 metodologia org. (pdf): Sobre a história e o desenvolvimento da Metodologia da Arte Org. 02 Aproximações ao método terapêutico da Arte Org. Glossário temático com diferentes níveis de profundidade sobre os conceitos envolvidos ou desenvolvidos pela Arte Org. 03 A Arte Org Terapia (pdf). A Arte Org terapia da ausência na atualidade. 04 O projeto Reciclagem da Arte Org (pdf). O projeto terapêutico paralelo da Arte Org entre o distanciamento ausente e as pressões que invadem a vida cotidiana.

“Semelhanças e diferenças entre a Arte Org e os Humanistas Existencialistas”

Para ir compondo nosso primeiro tema em “debates” nós escolhemos, alguns artigos sobre o Psiquiatra Armando Roa, os quais nós apresentamos como “resenhas” e sobre as quais estabelecemos algumas comparações iniciais. Escolhemos começar com Armando Roa e pelos temas que ele trata como, por exemplo, modernidade e pós-modernidade pela aproximação destes temas com o que pensamos que seja o centro do funcionamento do homem contemporâneo. E porque Armando Roa é maravilhosamente fenomelógico e não apresenta somente interpretações dos fatos, mas coloca fatos e suas interpretações de tal forma que possamos dar as nossas interpretações para estes mesmos fatos. Neste momento eu estava buscando uma forma de colocar nossa experiência com a Arte Org dialogando como outras abordagens que tratavam sobre o funcionamento do homem contemporâneo. Para além das semelhanças e das diferenças, encontrar-me com entrevistas e textos de Armando Roa me esquenta o coração. Eles me devolvem os anseios e me coloca mais humilde e reflexivo, me devolvem a esperança na capacidade do homem refletir e criticar os fatos que estão ando com ele e com seu meio, com sua cultura. Exatamente esta capacidade de estabelecer uma visão crítica e ao mesmo tempo resgatar os valores humanos (mesmo que neste momento estes valores sejam caracterizados como utópicos) é o que me fascina em Armando Roa, e a qual me sinto profundamente agradecido. Além disto, me maravilha, e me dá um pouco de inveja, esta capacidade harmônica demonstrada por Roa em descrever de forma fenomenológica os fenômenos que investiga e ao mesmo tempo colocar desafiadoramente sua opinião sobre eles, o Redescobrindo e reinterpretando W.

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que nos permite olhar e observar separadamente os fenômenos, os fatos, e suas opiniões e interpretações. A partir deste material escrevi um livro em 2001: “Semelhanças e diferenças entre a Arte Org e os Humanistas Existencialistas”. Este livro ficou guardado em meu computador esperando sua revisão final até o presente momento (2015). E acho que somente decidi retomá-lo porque agora me vejo novamente envolvido com os mesmos temas relativos ao espaço... O Vértigo. Envolvido no sentido de um diálogo reflexivo, porque praticamente falando, nestes últimos anos (de 2000 a 2015) estivemos lidando terapeuticamente e conceitualmente em nossa prática e em nossos grupos de estudos internos, justamente com o desastre que pode ser denominado de funcionamento virtual pós-moderno. Para nós, as pressões e fixações do aqui cotidiano, que foram se manifestando nesta tal era pós-moderna definitivamente são capazes de consumir tudo o que temos e o que não temos também.


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II- El Psiquiatra Armando Roa: Un marco de referencia de la escuela humanista. Armando Roa na Wikipédia. https://es.wikipedia.org/wiki/Armando_Roa Armando Roa Rebolledo (Concepción, 2 de marzo de 1915-Santiago de Chile, 11 de septiembre de 1997) fue un médico psiquiatra, académico, intelectual y humanista chileno. Pionero de la psiquiatría chilena, se le reconoce junto a Ignacio Matte Blanco como uno de los referentes del campo. Se desempeñó como profesor titular de la cátedra de psiquiatría de la Universidad de Chile y la Universidad Católica. Fue miembro de la Academia Chilena de Medicina, institución de la cual fue presidente desde 1987 hasta su deceso en 1997, correspondiéndole asimismo la presidencia del Instituto de Chile entre 1995 y 1997. También fue fundador y director de la Sociedad de Filosofía de Chile, y presidente (1965-1966) de la Sociedad de Neurología, Psiquiatría y Neurocirugía de Santiago, organismo que lo nombró en 1994 Maestro de la Psiquiatría Chilena, título honorífico que se entrega cada dos años desde 1990. También fue Presidente del primer Directorio Provisorio de la Corporación de Graduados y Profesionales de la Universidad de Chile el año 1990 y presidente entre el 25 de enero de 1990 y el 29 de mayo de 1992 de la Asociación Latinoamericana de Academias Nacionales de Medicina (ALANAM). En el ámbito académico, marcó a generaciones de médicos y psiquiatras, como Marco Antonio de la Parra. En su haber se encuentran cientos de publicaciones en revistas nacionales e internacionales sobre psiquiatría, filosofía, bioética, etc. Desarrolló la antropología y la ética médica antes de que esos temas tuviesen la notoriedad de que gozan en la actualidad. Parte de sus estudios sobre bioética y psiquiatría clínica se avocaron a cuestionar lo estricto del uso del DSM en el diagnóstico de enfermedades psiquiátricas que se daba en la época, sin considerar la historia particular de cada paciente. Un capítulo del libro Los Antifrívolos de Carlos Ruiz-Tagle retrata la relación médico-paciente entre Roa y el escritor. Actualmente, un auditorio de la Facultad de Medicina de la Universidad de Chile lleva su nombre.

Introducción de Faride Zeran sobre el Siquiatra Armando Roa: El desamparo del hombre. Presidente de la Academia Chilena de Medicina, miembro de varias sociedades científicas de Chile, América y Europa, autor de centenares de artículos y de 22 libros, Armando Roa, 80 años, dos hijos, es el arquetipo del hombre clásico y humanista que interpela a su tiempo, el tiempo del vacío, en una defensa centrada en el desamparo y la ansiedad del hombre moderno. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Lúcido y crítico, dos cualidades que junto a un espíritu tolerante le permiten enfrentar esta época del desencanto con la amplitud y sabiduría del hombre que conoce a su género, Armando Roa, autor entre muchos textos de La extraña figura antropológica del hombre de hoy (1991) y recientemente del ensayo Modernidad y Posmodernidad. Coincidencias y diferencias fundamentales (Andrés Bello, 1995), reflexiona sobre la condición del hombre actual, desnudando su precariedad en medio de una sociedad de consumo y carrera tecnológica. Premios "Santiago Ramón y Cajal" y "Enrique Laval", entre otras distinciones, el doctor Armando Roa centra su preocupación en la condición del hombre moderno, oponiendo a éste la figura del hombre clásico de Descartes, Spinoza, Kant, Freud o Marx, o proponiendo una ética de principios por sobre aquélla de valores. De la neurosis de angustia a la neurosis de ansiedad del habitante de un siglo que termina; de la "ética del bolsillo" a la náusea y desencanto de esta "era del vacío", es la síntesis apasionada de este profesor de la Facultad de Medicina de la Universidad de Chile, y director del Centro de Estudios Bioéticos y Humanísticos de esa misma facultad.

Introducción de Cristián Warnken a Entrevista de a Armando Roa: El Hombre Posmoderno perdió la visión Intima de las Cosas. Conversar con Armando Roa es dialogar con uno de los últimos representantes de una cultura humanista, integral. Psiquiatra, hombre de ciencia, Roa se pasea por la filosofía, la literatura, con lucidez, asombro y un amor por la “presencia” de las cosas. Autor de "Formas del pensar psiquiátrico", "La extraña figura del hombre antropológico de hoy", "Angustia y sociedad", entre otros, Armando Roa acaba de publicar también un lúcido acercamiento a nuestra identidad en" Chile y Estados Unidos: sentido histórico de dos pueblos". A pesar de encontrarse enfermo tuvo la gentileza de acceder a contestar unas preguntas adicionales a una anterior conversación.

Jovino Camargo Junior: Em nome da Arte Org: Sobre Armando Roa. Para além das semelhanças e das diferenças, encontrar-me com entrevistas e textos de Armando Roa me esquenta o coração. Eles me devolvem os anseios e me coloca mais humilde e reflexivo, me devolvem a esperança na capacidade do homem refletir e criticar os fatos que estão ando com ele e com seu meio, com sua cultura. Exatamente esta capacidade de estabelecer uma visão crítica e ao mesmo tempo resgatar os valores humanos (mesmo que neste momento estes valores sejam caracterizados como utópicos) é o que me fascina em Armando Roa, e a qual me sinto profundamente agradecido. Além disto, me maravilha, e me dá um pouco de inveja, esta capacidade harmônica demonstrada por Roa em descrever de forma fenomenológica os fenômenos que investiga e ao mesmo tempo colocar desafiadoramente sua opinião sobre eles, o que nos permite olhar e observar separadamente os fenômenos, os fatos, e suas opiniões e interpretações. Jovino Camargo Junior.


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III- El Hombre Posmoderno desde el punto de vista de Armando Roa. El Hombre Posmoderno perdió la visión Intima de las Cosas: Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. -Usted perteneció a una generación (Maho, Góngora, Anguita, Huidobro) que pensó a Chile con mucha originalidad, en la poesía, la historia. ¿Cuáles son los rasgos más sobresalientes de esa generación? ' -Creo que cualquiera tiende a creer que su generación es la más importante, y yo no soy la excepción a eso. Fue una generación curiosa, porque mientras las generaciones del siglo XIX chilenas, las que fueron novedosas, veían que lo que podía enriquecer al país era traer los modelos europeos, la nuestra fue una generación que creyó que debíamos crear una cultura que no fuera sólo chilena, sino sudamericana. Veíamos en Sudamérica un modo de ver propio de la realidad, y nosotros queríamos saber qué era eso común. Nosotros veíamos que algo en común era sentir lo sagrado en la materia, lo vivo de la materia, y eso marcaba una diferencia con lo europeo, que había convertido a la materia en fórmulas matemáticas: la materia en sí se les escapaba y nosotros veíamos que el americano -como decía Neruda- entraba a la materia y en este caso a la madera, "con mi razón apenas, con mis dedos, como lentas aguas inundadas, caigo al imperio de las no me olvides". -Pero hay en su generación, al mismo tiempo, una avidez por el pensamiento europeo, la tradición... -Creo que mi generación fue una de las primeras o la primera que trató de conocer a la cultura europea en sus fuentes originales... Entonces, tratamos de conocer a Platón, Aristóteles, Hegel, Kant, Santo Tomás de las fuentes más originales, porque queríamos darnos cuenta con certeza qué era lo europeo, para decir a lo mejor: "Somos ilusos de querer ser diferentes, a lo mejor somos lo mismo... A lo que quiero aludir es al alborozo que provocaba encontrarse con el original, con lo inmediato, para poder saber qué era lo original de acá, para dimensionarlo. -¿Cuál es la originalidad, el contenido propio de América que ésta pueda aportar al desarrollo cultural de la humanidad y que no encontremos en las otras grandes fuentes, como la griega, judía, etc.? -De partida, creo que si algo hemos aprendido a estas alturas de la historia son los peligros y falacias que envuelven las pretensiones de hallar originalidades. Por eso, responder a esta pregunta en pocas palabras me parece sumamente difícil. Entre los aportes americanos a la cultura universal, me aventuraría a mencionar -como decía- la especial significación atribuida a la materia, la que varía entre los distintos países, pasando por la poesía, la arquitectura o el colorido de ciertos tejidos. También creo que el descubrimiento y la apropiación de un espesor cultural propio que logre armonizar etnia original y mestizaje, Redescobrindo e reinterpretando W.

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pacificándolo que un día fue impuesto con violencia, podría ser un novedoso aporte americano. En busca de ese lenguaje sincrético transcurre nuestro devenir cultural; mientras no se encuentre esa palabra, el silencio desgarrador que atraviesa la música altiplánica, habla de nuestras carencias. -En su último libro ("Chile y Estados Unidos: sentido histórico de dos pueblos") usted devela algunas señas de nuestra identidad. Una de las características que más llaman la atención del modo de ser chileno en la actualidad es su poco respeto o veneración por el pasado, la historia. Ello se ve en la destrucción de los barrios, la pérdida de la memoria, la exaltación del presente y lo joven, el desprecio de lo anterior. ¿A qué cree usted que se deba eso? -No existe en el chileno el sentido de la muerte como un acabamiento de todo lo terreno y eso explica que no valorice el tiempo en cuanto fugitividad incesante que obliga a concentrarse en lo permanente. Además, por ser un pueblo carente de un espesor cultural propio, definido y definitivo, del que sea consciente y al que valore, más bien huye de mirarse a sí mismo en el espejo de la historia. -Usted afirma en su último libro que, desde un punto de vista cultural, Chile es un país "adolescente". ¿Podría explicar esa afirmación? -Sí, pues no hay en el chileno una cultura profundamente consolidada, sino apenas atisbos, proyectos. -Usted dice que la poesía es la avanzada de una identidad cultural propia chilena todavía por descubrirse. Pareciera, sin embargo, que nuestro desarrollo histórico y cultural apunta cada vez más en otra dirección que lo poético. ¿Piensa que en Chile puede producirse una suerte de renacimiento cultural o espiritual? -Pienso que, hasta ahora, es en el ámbito de la poesía donde la cultura chilena ha sido más creadora y creo que eso sigue siendo válido respecto de las nuevas generaciones. No sé cuál pueda ser esa otra dirección a la que usted alude, pero en todo caso hablar de renacimiento cuando no se ha alcanzado aún la consolidación primigenia, no me parece apropiado. Lo que sí cabe avizorar es que alcancemos en algún momento esa etapa de afirmación de una identidad cultural propia, pero predecir cómo y a través de qué otras formas de creación cultural no me parecen posibles a estas alturas. -Da la impresión, observando nuestra cotidianidad, hábitos de vida, estilos, que la sociedad chilena ha sido, en los últimos decenios, fuertemente permeada o invadida por formas culturales provenientes de Estados Unidos. Usted mismo se refiere a la energía y poder creativo de lo norteamericano en su último libro. Ante eso, nuestra identidad se ve frágil. ¿Cómo analiza la relación entre esos dos modos de ser históricos, el chileno y el norteamericano? -Efectivamente, la sociedad chilena ha sido fuertemente permeada e invadida por formas culturales provenientes de Estados Unidos. Ahora bien, conviene precisar que dicha invaRedescobrindo e reinterpretando W.

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sividad de la cultura norteamericana se ha dado, desgraciadamente, en su costado de mayor vulgaridad, en aquellos que son, sin duda, los menos valiosos de sus soportes. Ello no resulta extraño, puesto que los norteamericanos manejan la materia con gran eficiencia y, como el chileno común vive vuelto hacia la materia en sus formas más triviales, parece lógica la reacción favorable que en él encuentra la aludida invasión. -Usted es un hombre de ciencia que habla permanentemente de lo espiritual, y tiene nostalgia de ello en nuestra cultura. ¿Cree que existe un mundo espiritual?, ¿ha tenido la vivencia de ello? -Yo creo en el mundo espiritual y en lo invisible. Lo siento por dentro, lo intuyo, lo vivo, no lo puedo mostrar con el dedo, ni tampoco puedo matematizarlo, pero para mí sería incomprensible la vida y la ciencia misma si este otro mundo, que es el que me da la fe, el ansia de vivir, la alegría de vivir, la alegría del contato diario con el mundo cada mañana, no existiera. Hay gente que no lo siente y, sin embargo, tiene lo mismo, pero en el caso mío esa dimensión me es realmente fundamental, lo siento por experiencias, aunque las experiencias, como el amor, no son mostrables, pero para mí es lo más radical, la experiencia más absoluta. -Partíamos esta entrevista mostrando las palabras de Sancho pidiéndole a Don Quijote que no se muriera. ¿Cómo enfrenta usted, don Armando, su propia muerte? -Yo lo encuentro terrible, o sea no tiendo a endulzar la muerte como se hace hoy. Es terrible no por el hecho de que yo desaparezca, sino por la pérdida de no ver más a los seres que yo quiero, no ver más a mi mujer, a mis hijos, a mis nietos, a. mis amigos, y al mundo que quiero, no verlo nunca más, no ver todas las mañanas el sol, los árboles, la luna. 0 sea, el hecho de que no sepa cómo va a ser esa visión después; aunque yo creo en la inmortalidad, esta visión actual me llena bastante, me hace muy feliz, creo haber tenido la suerte de haber vivido el amor con cierta intensidad. Entonces, lo que me angustia un poco, aquí puedo usar la palabra angustia, es que voy a pasar de un estado en que he sido feliz a un estado que espero sea feliz también, pero que no sé cómo es.

El desamparo del hombre: De Faride Zeran sobre el Siquiatra Armando Roa. -En sus libros llama la atención que un hombre que es siquiatra haga una reflexión que se acerca tanto a la filosofía. ¿Por qué? -Porque la siquiatría puede tomarse desde dos puntos de vista: como investigación pura de tipo biológico, o como ayuda al ser humano concreto. Y la ayuda al ser humano concreto es la que a mí personalmente me interesa; lo que se llama clínica directa, la ayuda al hombre que sufre, no al que está bien. Entonces, hay que meditar profundamente qué es el hombre. Y cuando uno medita qué es el hombre, es imposible no meditar qué es la sociedad en la cual están los hombres, y luego cuál es el mundo que está en marcha, el mundo de la cultura, el mundo de la religión, el mundo de las creencias de cualquier orRedescobrindo e reinterpretando W.

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den. O sea, para poder ayudar a un ser humano individual, hay que conocer todos estos mundos. De otro modo, la ayuda resulta deficiente, o un consejo muy superficial. -Lo otro que destaca de su obra es que ella contiene siempre un punto de vista, y de vista es bastante crítico a la hora de analizar la sociedad actual. Eso se refleja tanto en La extraña figura antropológica del hombre de hoy como en Modernidad y Posmodernidad. ¿De qué parámetros y convicciones surge esa visión crítica? ¿Es que acaso el hombre moderno hoy está sufriendo más que el de hace dos o tres décadas? -Tengo una experiencia más o menos larga en siquiatría, y pude conocer lo que era el hombre en los años 50, 60 y ahora. El hombre se ha ido desamparando cada vez más. El hombre tiene cada vez menos apoyo en que sustentarse hoy en relación a 30 años atrás. Si usted se da cuenta de lo que era el mundo de los hippies, por ejemplo, había una creencia de que la naturaleza y la humanidad podían llegar a un mundo de felicidad, incluso. Y pasa con todas las creencias que de repente son un poco exageradas: creían que era posible el paraíso en la tierra y eso se vivía con alegría. Una de sus expresiones fue la Revolución de Mayo del 68, en París, "la imaginación al poder", o "seamos realistas, pidamos lo imposible". Había una esperanza de que el hombre podía romper todos los dinamismos que podían atarlo en un momento dado para llegar a ser libre. Esa fe se ha perdido en forma bastante radical en los últimos 15 años, por decirlo así. Y hoy por hoy, el hombre que nosotros vemos, el hombre diario, es un hombre bastante desamparado que tiene que ayudarse a sí mismo, que no encuentra ayuda en su familia o en el ámbito en el que se ¡nueve, porque los otros también son una serie de seres desamparados. Realmente, el hombre de hoy está en una situación de soledad como tal vez no habíamos conocido en otra época. -Lo que habla también de la superficialización del hombre actual en relación al hombre clásico. -Claro, para el hombre clásico perder algo era sustantivo, importante. Hoy, dentro del nihilismo actual en que nada tiene sentido, el que pierda no tiene importancia porque lo otro que vendrá podrá ser mejor, o peor... -Usted dice en su libro Modernidad y Posmodernidad: "Es difícil no ver que ese hombre clásico, el de Descartes, Leibniz y Spinoza, Kant, Hegel, Marx, Darwin, Freud –el hombre de la modernidad-, es el que ahora se desdibuja, se superficializa, se fascina con la tecnología, con la explotación de la tierra, con el manejo de sumas increíbles de dinero, o sea, se constituye en posmoderno". ¿Qué significa esto aparte de su crítica concreta al hombre posmoderno? -El hombre clásico vivía por cosas grandes, suponía que el hombre era en sí un microcosmos, una cosa que valía la pena, con una opción sobre el destino de la sociedad de la cual formaba parte ese hombre, y veía ese destino como una forma de trascender. Hoy por hoy, cuando el hombre se ha convertido en algo que no se sabe qué es lo que es, que no tiene sentido, lo único que espera es poder pasarlo bien. De ahí que la técnica sea muy Redescobrindo e reinterpretando W.

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importante en el hombre actual, pero siempre lo fue. ¿Cómo no nos iba a gustar, entre andar en carreta, andar en auto o en tren? De acuerdo, pero esa era técnica que quedaba a la medida del hombre, y el hombre seguía siendo lo más importante. Sin embargo, hoy esperamos que la técnica nos resuelva los sufrimientos que tenemos; esperamos que si se descubre o se descifra el código genético, podamos manejar los genes de tal forma que los genes bien estructurados nos den la felicidad. Queremos que se descubra mañana un aparato de televisión de cuatro dimensiones, para que eso nos entretenga de tal forma que nos resuelva el aburrimiento y nos dé una conformidad con lo que estamos viviendo. Lo que pasa con la técnica es que después de un cierto tiempo aburre, y necesitamos que vaya más lejos, más lejos, más lejos. -Entonces, cuando el hombre clásico estaba inmerso en esos metarrelatos que hoy no existen, ¿era positiva la búsqueda de esas utopías más allá de sus equivocaciones? -El hombre clásico, ante cualquier dimensión que tomara de la vida, procuraba darle una profundidad grande. Realmente cualquier obra clásica es profunda, empezando por El Quijote. En cambio, hoy se trata de ver la superficie porque no creemos en la profundidad, no creemos en nada, somos nihilistas, nada tiene sentido. Lo único que buscamos es algo que nos dé satisfacción, algo inmediato. De ahí la importancia del placer. Y del dinero, porque en la medida que nos da placer, nos da poder. (Ética de los principios:) -Doctor, hablemos de la ética, un elemento importante que cruza su obra. ¿Por qué ella es central en la reflexión de Armando Roa? -Porque creo que la ética nos distingue corno seres vivientes de todos los demás seres. El único ser viviente que es ético, porque tiene que moverse de forma ética, es el hombre: tiene la posibilidad de elegir entre cuatro cosas la que él considera que sería mejor para él y para los demás hombres. El animal está guiado instintivamente y hará lo que el instinto le pide. En cambio, el hombre, dentro de vana posibilidades, puede elegir una de ellas y elegirá la que en algún sentido le sea su mayor bien para sus propias realizaciones y para las de los otros. Porque yo me realizo más mientras más se realizan los que están conmigo ya que no veo qué mundo feliz podría ser aquél en que yo me realizara y todo el mundo que vive en tomo a mí se desrealizara. De tal modo que la ética es lo que ha distinguido al hombre de los animales y lo que le ha permitido ser histórico, por un lado, y cultural, por otro. -En La extraña figura antropológica del hombre de hoy, usted señala que hoy existe una real crisis desencadenada por los avances de la física y de la biología y que ella trae el peligro de que "por mal uso ético", se haga perecer a la humanidad entera cuando su uso puede llevar a una era de la felicidad. ¿Por qué? -No hay duda de que toda la estructura atómica ha sido un progreso para la humanidad y le ha dado posibilidades hacia el futuro realmente casi infinitas, pero sabemos perfectamente que si el hombre que maneja eso no tiene una altura ética, puede terminar en Hiroshima y Nagazaki, o sea, la hecatombe. Mucho más grave todavía me parece la posibiliRedescobrindo e reinterpretando W.

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dad que tiene el hombre de hoy de descifrar el código genético, está en vísperas de descifrarlo. Con ello vamos a poder saber qué enfermedades tendré a lo largo de mi vida, qué virtudes, qué ventajas, etcétera. Pero, ¿y si con ese código se nos ocurre querer hacer ser perfectos, sacando el disquette y metiendo el otro, y nos botamos a aprendices de brujos, que ha sido la tentación del hombre durante toda la historia? Pienso que lo que lo librará de ser aprendiz de brujo es que tenga una formación ética fuerte que diga: "No, esto es peligroso por tal cosa" -¿Por eso plantea en su libro cambiar una ética de valores, que lo ha relativizado todo, por una ética de principios? -Claro, entiendo por ética de principios aquello en lo cual ningún hombre pueda estar en desacuerdo, porque si lo estuviéramos, sería obvio que iríamos en perjuicio del ser humano. Por ejemplo, creo que usted y yo podemos tener concepciones éticas distintas, pero ambos vamos a estar de acuerdo en que en este momento no debemos mentir. Porque si yo le estoy mintiendo de lo que pienso o usted me miente a mí, no hay acuerdo que valga. Creo que, por ejemplo, la verdad es un principio en el cual estamos todos de acuerdo. Además, es imposible que no estemos de acuerdo en el respeto a la vida, en cualquier forma. Yo estoy en la confianza de que usted en algún sentido va a procurar resguardar mi vida, de otro modo no estaría confiado aquí. O sea, el respeto a la vida, el respeto a la verdad, me parece que conforman una ética que no obedece a ninguna teoría especial, ni a la ética de Kant, ni a la de Aristóteles; y si no estuviéramos de acuerdo en eso, pereceríamos. Bueno, podría seguir enumerando otras cosas. -Usted es un hombre cristiano; sin embargo, no hace de su fe un dogma al momento de evaluar esta sociedad. Se lo planteo porque, más allá de su tolerancia, hoy se percibe una arremetida de los dogmas. -Creo que hay una arremetida de los esoterismos, de ciertos milenarismos, hay una confianza ciega en el tarot en cosas de ese orden. Pero entiendo que cuando el hombre está cayendo en un abismo y ve la nada como perspectiva, hace lo que puede y se sujeta de la superstición o del dogma tal o cual. Pienso además que las verdaderas religiones tienen su vigor propio por dentro, y en estos tiempos las encuentro que están vitales por dentro y que dan esperanza.

Jovino Camargo Junior: Em nome da Arte Org: Modernidade e pósmodernidade. Ainda resta esclarecer qual a nossa posição na Arte Org sobre a modernidade e a pósmodernidade. As informações gerais sobre o tema você pode encontrar no livro Modernidad y posmodernidad do próprio Armando Roa. De acordo com os especialistas o período moderno começou por volta do século XVI e chegou até meados do século XX.


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Como Reichianos, nós pensamos de forma diferente que os especialistas que investigam os diferentes momentos ou eras relativas ao desenvolvimento humano. Para nós, este período denominado como sendo a era moderna, com quase cinco séculos, foi justamente o período do fortalecimento ou fechamento das estruturas neuróticas. Para nós na Arte Org, o período moderno corresponde ao império dos carácteres neuróticos, com seu correspondente encouraçamento do caráter. Que corresponde ao gradativo endurecimento ou enrijecimento do funcionamento do homem, do pleno desenvolvimento da consciência abstrata, ou razão, ou pensamento matemático, por sobre o sentir. Foi quando o modo de pensar ocidental foi gradativamente tomando conta do funcionamento do planeta. Cientistas por um lado e místicos pelo outro. Corresponde ao desaparecimento do animismo, e ao domínio dos povos animistas. O tempo dos neuróticos endurecidos ou dos místicos endurecidos. E para escapar disto, os gênios ou os loucos. Somente pela década de 30 e 40 do século ado que a estrutura neurótica vigente ou império do caráter começou a dar sinais de profundas mudanças na forma de funcionar do homem de antigamente. Foi quando as organizações limítrofes ou fronteiriças começaram a se expandir pelos quatro cantos do planeta terra. E estes tais fronteiriços sim que se pareciam modernos, em todos os sentidos. Na década de 70 e 80 do século ado a coisa mudou de figura. Os fronteiriços modernos já não eram mais modernos, e sim fronteiriços pós-modernos. E sim que se parecem pós-modernos em todos os sentidos. Na década de 15 do século XXI começaram a aparecer os primeiros sinais que os virtuais estavam ando por uma nova mutação. Algo assim como os pós-pós-modernos. Na Arte Org esta nova mutação foi denominada de era dos clones. Enquanto isto algumas vozes já começavam a falar da era dos ciborguês, ou do cruzamento entre homens e Robôs. De acordo com isto, o funcionamento fronteiriço, ou funcionamento do homem contemporâneo muda de rumo de trinta em trinta anos. E porque isto é assim e como isto acontece ainda não sabemos. Jovino Camargo Junior.


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IV- O paradigma de um novo tempo, entre a neurose do tédio e o gosto pelo absoluto. Apressemo-nos a escutar, pois aí vem à neurose do tédio ou neurose do vazio. Frases retiradas do livro - Angústia Culpa e Libertação, de Medard Boss em (1962?) (Edição brasileira 1981). Mas, apressemo-nos a escutar, pois as vozes dos nossos infelizes que clamam no deserto estão ficando cada vez mais fracas e incompreensíveis. As gesticulações descomedidas das grandes histerias estão hoje em dia praticamente extintas. Até mesmo a Segunda Guerra Mundial quase não viu mais os tremores histéricos. Há tempos os sentimentos de angústia e culpa dos nossos pacientes se recolheram em proporção cada vez maior para o esconderijo do interior do corpo, de onde somente falam numa linguagem estranha dos assim chamados distúrbios funcionais cardíacos, gástricos, intestinais e de outras neuroses orgânicas. Hoje, todavia, a angústia e a culpa ameaçam se esconder mais e mais sob a fachada fria e lisa de um tédio vazio e por traz da muralha gélida de sentimentos desolados de completa insensatez da vida. Em todo caso, o número crescente daqueles doentes que só sabem se queixar da insensatez vazia e tediosa de suas existências, não deixa mais dúvida em nenhum médico psiquiatra de que o quadro patológico, que poderia ser chamado neurose do tédio, ou neurose do vazio, é a forma de neurose do futuro imediato. Nela se abrange um tédio que necessita encobrir angústias e sentimentos de culpa particularmente sinistros. Todo tédio comum, desde logo, inclui aquilo que exprime a própria palavra, um sofrer do tempo vagaroso, uma secreta saudade de estar abrigado num lugar familiar tão almejado quanto inível, ou por uma pessoa querida e distante. Mas, no grande e profundo tédio das atuais neuroses do vazio se esconde uma tal saudade; se esta não fosse repetida e reprimida com extrema força, ela deixaria eclodir o reconhecimento da perda de todo e qualquer enraizamento. As consequências deste reconhecimento implicariam numa extrema angústia e num profundo sentimento de culpa, por se ter perdido em tal abismo extremo. Por isso o tédio que reina na existência dos atuais neuróticos, frequentemente encobre seu próprio sentido utilizando-se do ruído dominante das atividades ininterruptas, diurnas e noturnas, ou do embotamento das mais diversas drogas e tranquilizantes.

Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: Ao senhor Medard Boss, meus respeitos e agradecimentos. Simplesmente genial senhor Medard Boss. Infelizmente, sessenta anos depois de suas advertências, podemos dizer que foram muitos poucos investigadores do funcionamento humano (principalmente de suas manifestações neuróticas), que conseguiram escutar suas recomendações. Ou que descobriram por si-mesmos que os seres humanos atuais Redescobrindo e reinterpretando W.

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ou contemporâneos tinham modificado radicalmente seus funcionamentos, e que isto implicava numa modificação radical nos seus próprios paradigmas. A maioria continuou lidando com o novo homem contemporâneo de acordo com os paradigmas relativos ao funcionamento dos homens de antigamente. O que complica mais ainda a situação, pois o funcionamento do homem contemporâneo que já é confuso por natureza, assim, fica mais caótico ainda.

Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: Holística híbrida. Pelo que sabemos o primeiro o para desvendar o funcionamento do homem contemporâneo foi dado por Wilhelm Reich em 1928 com um texto nomeado de “caráter impulsivo” quando ainda o distanciamento desconectado de si-mesmo não tinha se manifestado como um evento social. De acordo com as informações que conseguimos descobrir aqui e ali, foi somente depois da segunda guerra mundial, ainda em plena era das estruturas neuróticas de caráter, que os homens daquele tempo começaram a desenvolver o anseio de ar os limites de seus próprios limites. Foi quando a corrida desenfreada com a força da velocidade de escape para ir muito além de si-mesmo começou a se alastrar pelo planeta terra. Foi neste então que o vazio começou a se manifestar e a se alastrar como uma força de contato desgarradora. Por um lado o distanciamento desconectado de si-mesmo que conseguiu arrancar o homem de seu próprio corpo transformando-o em um descorporificado. Por outro lado um estranho poder que levava os homens a pensarem que as portas do universo estavam abertas. Que já não existiam as fronteiras que impediam as realizações humanas, e que os homens podiam realizar qualquer coisa em qualquer lugar, desde que eles estivessem orientados para seus objetivos. E por outro lado o lobo vazio da história sem fim decidiu a se manifestar entre o homem e ele mesmo, esvaziando o próprio vazio, mostrando-lhe que o que ele pensava que era vazio, já não era um vazio, mas sim um nada. Ou seja, os homens daquele então começaram a descobrir que podiam ar por sobre suas próprias fronteiras e encontrar contato na experiência vivida viajando por aí fora de seu próprio corpo, mas este contato podia também se transformar em nada. Por volta da década de sessenta, é o momento histórico que alguns investigadores identificam como sendo a plenitude da era moderna. E não é que os psicodinâmicos ficaram de mãos abanando sem fazer nada. Pois neste tempo começou a surgir uma grande quantidade de novos quadros clínicos como os borderlines (ou com transtorno de personalidade limítrofe); a personalidade como si fosse; a personalidade fatídica; a personalidade impulsiva; a personalidade narcisista; a personalidade confusional, a personalidade ambígua, e a síndrome dos abandonados. Que tinham num lado da fronteira as estruturas neuróticas de caráter, como os obsessivos, os ivos femininos, os masoquistas, os fálicos, e os histéricos, e junto com eles os depressivos e os caracteres orais (que, de acordo com Reich, não são estruturas de carácter propriamente ditas). Redescobrindo e reinterpretando W.

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E por outro lado da fronteira, os esquizoides, os psicopatas (sociopatas e caracteropatas), e os perversos. E por baixo as biopatias inflamatórias flogísticas ou autoimunes E mais por baixo ainda as biopatias degenerativas com os esquizofrênicos puros por um lado e a biopatias do câncer por outro. Vocês já devem ter entendido que estou colocando estas informações de acordo com a lógica do funcionamento fronteiriço, deixando por um lado à neurose de acordo com as antigas estruturas e por outro lado às neuroses enraizadas somaticamente, e, ao mesmo tempo, abrindo espaço para a principal concepção relativa ao funcionamento do homem contemporâneo moderno. Já não existe nenhuma descrição clínica que pode ser considerada como uma abordagem pura, pois o elemento central da organização do funcionamento dos homens contemporâneos modernos é hoje assim e amanha assado. O que temos por diante são fenômenos novos e desconhecidos mesclados com formas antigas de funcionar, que se manifestam das formas mais contraditórias e antagônicas possíveis. Holísticas e híbridas por assim dizer.

El costo de la voladura lo va a pagar el cuerpo. Frase do livro - Assim falou Zaratustra de Nietzsche (1883 e 1885). Queriam fugir da sua miséria, e as estrelas estavam demasiado longe para eles. Então suspiraram: “Oh! se houvessem caminhos celestes para alcançar outra vida e outra felicidade!” E inventaram os seus artifícios e as suas beberagens sangrentas. E julgaram-se arrebatados para longe do seu corpo e desta terra, os ingratos! A quem deviam, porém, o seu espasmo e o deleite do seu arroubamento? Ao seu corpo e a esta terra.

El gusto por lo absoluto. Louis Aragon, Aurélien (París, Gallimrd, 1944). Extraída esta cita de El coste de la excelencia de Vincent de Gaulejac. Existe una pasión tan devastadora que no puede ser descrita con palabras. Destruye a quien la contempla. Quien la prueba sucumbe. Su solo nombre provoca estremecimiento: es el gusto por lo absoluto. Ustedes pueden pensar que es una pasión rara, poco frecuente. No se equivoque. Está más extendida que la gripe y, pese a ser reconocida fácilmente cuando toca corazones nobles, entre las personas de espíritu seco y temperamento pobre, adopta formas sórdidas, mezquinas y avarientas. Ábrele la puerta y entrará para quedarse. Poco le importa la sencillez de tu morada. Es la ausencia de resignación. Si quisiéramos, podríamos felicitarnos por lo que ella ha podido hacerle a los seres humanos, por lo que esa insatisfacción que genera puede lograr de sublime. Eso supone mirar sólo a la excepción, y aun así, si miras en el fondo de aquellos a los que ha arrastrado a la genialidad, encontraras las señales de la devastación. Una flor monstruosa que lo único que deja por donde pasa, en individuos menos privilegiados, es más devastación. El gusto por lo absoluto... las formas clínicas de este mal son innombrables o demasiado numerosas para darles nombre. Nos gustaría poder ceñirnos a la descripción de un caso, y Redescobrindo e reinterpretando W.

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podemos hacerlo si no perdemos de vista su parentesco con miles de otros más, de formas tan dispares que bien pueden parecer sin vinculación alguna con el caso estudiado, y esto porque no existe microscopio para examinar este microbio ni hay forma de aislar el virus. A falta de mejor nombre, yo me conformo con llamarle el gusto por lo absoluto. Por diversas que sean las formas que adopta este mal, hay un síntoma que les es común a todas ellas: la incapacidad del sujeto afectado de ser feliz. Aquel que tiene ese gusto por lo absoluto puede saberlo o ignorarlo, ser arrastrado por él al liderato de los pueblos o al frente de los ejércitos, o puede estar paralizado en su vida cotidiana y sometido a un negativismo de barrio; el que tiene el gusto por lo absoluto puede ser un inocente, un loco, un ambicioso o un pedante, pero no puede ser feliz. A aquello que podría darle la felicidad siempre le pide más. Está desprovisto de lo mínimo para poder disfrutar, se complace exclusivamente en aquello que le consume. Confunde su desgracia con ideas erróneas de dignidad, grandeza, moral, acordes con su espíritu, su educación o su entorno. En pocas palabras, el gusto por lo absoluto arrastra al vértigo de lo absoluto.

Por Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: Um ponto de encontro no funcionamento do homem contemporâneo ou homem virtual. Que me perdoe o leitor, porém para conseguir estabelecer uma relação entre o funcionamento do homem contemporâneo e este tal gosto pelo absoluto vou me adiantar um pouco ao desenvolvimento deste próprio texto e postular alguns elementos relativos à prática da Arte Org. O que mesmo estava acontecendo com os homens contemporâneos da era moderna? Se considerarmos os representantes do funcionamento do homem contemporâneos da era moderna como um só grupo com características ou tendências globais, será que conseguiremos encontrar um mesmo fio condutor para todos eles? E quem seria os representantes ou participantes genuínos deste tal funcionamento global que funciona e atua como um homem contemporâneo moderno? Começando pelos portadores desta assim chamada neurose do tédio, ou neurose do vazio. Logo os borderlines (ou com transtorno de personalidade limítrofe). A seguir as personalidades como si fosse; as personalidades fatídicas; as personalidades impulsivas; as personalidades narcisistas; as personalidades confusionais, as personalidades ambíguas, e a síndrome dos abandonados. Na Arte Org nós nomeamos este grupo como funcionamento limítrofe ou fronteiriço. Sabemos que teoricamente, cada um dos participantes deste grupo apresenta diferenças significativas qualitativas e quantitativas entre si. Porém, clinicamente falando, do ponto de vista da prática terapêutica, nenhum destes participantes da aldeia global moderna pode ser considerado como uma estrutura de funcionamento puro. É só esperar um pouco e investigar um pouco mais que vamos descobrir que mais cedo ou mais tarde eles podem mudar de funcionamento e mesmo de comportamento como quem muda de roupa. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Ou seja, o primeiro elemento comum que tivemos que reconhecer em nossa prática terapêutica é que todos eles funcionam como mutantes camaleões como si fosse. Além disto, todos eles são especialistas em se distanciar e se desconectar de si-mesmo, do seu próprio corpo, e do mundo que os rodeia. E de forma cíclica, hora para longe de si, descorporificado, vivendo uma experiência distanciada do seu próprio corpo, hora de volta para si-mesmo, para seu próprio corpo e para o mundo que os rodeia. Agora, a coisa começa a se complicar e bastante quando eles ficam perdidos entre uma direção e outra. A próxima questão: Quando estes fronteiriços limítrofes não estão em sua fase tediosa ou vazia, quando estão em sua fase produtiva por assim dizer, o que eles estão fazendo? E a resposta para a grande maioria dos casos é uma só. Eles estão possuídos por tal exigência, uma tamanha exigência que deixa os perfeccionistas com inveja: Abrindo espaço para construir uma forma de atuar pessoal e cultural simplesmente nomeada como excelência. Uma força motora que empurra os simples humanos para irem muito além deles mesmos, geralmente em nome de duas missões, o êxito pessoal por um lado, e pelo o outro lado, para e pelos outros, muito além de si-mesmos, ou por sobre si-mesmo, muito além das possibilidades humanas. Na Arte Org nós propomos que este anseio motor ou tendência não se constitui num elemento histórico ou cultural, é a própria pessoa quem se empurra com todas as suas forças nesta direção. A próxima pergunta é de onde vem este direcionamento de forças. E a resposta mais sensata que temos para esta pergunta é que a força motora que está por trás deste estranho casamento entre exigência e excelência é o gosto ou paixão pelo absoluto. Neste caso o gosto ou paixão pelo absoluto é algo assim como um ponto de encontro que escapa das leis do espaço e do tempo, um tipo de encruzilhada cósmica, ou melhor, um encontro de fluxos desenraizados e descorporificados. A próxima pergunta é inevitável, como foi que o homem contemporâneo da era moderna conseguiu despertar e ativar o gosto pelo absoluto? E a resposta mais sensata que temos para esta pergunta é que aqui, entra no palco dos acontecimentos um tipo de sentimento difuso e descorporificado que se manifesta como uma forma de conexão sobreposta por um anseio de contato. Sendo que o nome mais adequado que encontramos para esta sensação de contato global e abarcador foi simplesmente plenitude. E o caminho para chegar até esta tal plenitude: é através do distanciamento desconectado de si-mesmo, do corpo e do mundo ao redor. Ou seja, o distanciamento de si-mesmo, do próprio corpo e do mundo ao redor não era somente uma defesa da angústia de contato consigo-mesmo e com o mundo ao redor. Ele estava diretamente orientado para uma vivência especial, longe de si-mesmo, fora do mundo organizado de acordo com as leis do espaço do tempo, e fora do âmbito abarcado pela consciência objetiva e abstrata organizada de acordo com os sentidos perceptivos. E mais, a maioria dos fenômenos envolvidos na atividade de distanciar-se de si-mesmo e na Redescobrindo e reinterpretando W.

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atividade do voltar para si-mesmo costumam estar protegido por camadas e camadas de desconexões, ou seja, com lacunas vazias e apagadas ou deletadas, iníveis para a memória comum e corrente. Para lidar com o distanciamento de si-mesmo, do próprio corpo e do mundo ao redor nós tivemos que desenvolver uma nova metodologia de trabalho direcionada para seguir e acompanhar o distanciamento de si-mesmo, do corpo e do mundo ao redor e o voltar para si-mesmo, para o próprio corpo e para o mundo ao redor. Tal metodologia também está direcionada para lidar com estas camadas e camadas de desconexões, que simplesmente apagavam da experiência vivida o núcleo de conexão e contato, a angústia de contato correspondente e a ética envolvida na conexão e no contato distante de si-mesmo. Apaga também com o mapa (ou bitácora de navegação) da viajem para longe de si-mesmo e de volta para si-mesmo, como também apaga com o registro do que foi vivido, que poderia dar uma continuidade na própria experiência. Mesmo assim a pessoa continua sabendo sem saber conscientemente o que deve fazer para conseguir romper os limites corporais e perceptivos para voltar a se distanciar de si-mesma. E quando isto não funciona, continua sabendo como inventar novas formas de desconexões com ou sem aditivos. O que a pessoa não sabe é que o custo de viajar se distanciando para além de si-mesma, de seu próprio corpo, e do mundo ao seu redor, desconectada com ou sem aditivos... Vai ser pago mais cedo ou mais tarde na forma de ressaca, em seu próprio corpo, tal qual quando nos embebedamos com um vinho de má qualidade, ou quando misturamos diferentes bebidas. Com a diferença que este tipo de ressaca pode se manter como um estado e demorar mais tempo para ar do que o esperado. Foi assim que acabamos chegando até esta impressão sensorial de conexão e contato nomeada de plenitude, Esta nova metodologia foi denominado de reorganização da percepção difusa de campo por um lado. E por outro lado, de reorganização da corporalidade. E foi inicialmente chamada de orgonoterapia funcional intermediária e posteriormente chamada de Arte Org. O distanciamento de si-mesmo, do corpo, e do mundo ao redor, com ou sem as tais desconexões foi posteriormente chamando simplesmente de ausência. E o funcionamento global do homem contemporâneo da era moderna, inicialmente chamado de funcionamento limítrofe ou fronteiriço, foi posteriormente chamado de simplesmente funcionamento virtual (relativo à experiência vivida e construída fora do próprio corpo). E a experiência vivida foi dividida em dois mundos opostos e contraditórios, o mundo ausente e o mundo cotidiano. Quanto à plenitude vivida no mundo ausente e no mundo cotidiano, o que podemos dizer é que ela simplesmente apaga com a espontaneidade e com o sentimento de felicidade. As pessoas podem até continuar misturando o significado de plenitude e de felicidade, afinal o significado há muito tempo já não é aquele que é, mas sim a forma que significamos uma coisa ou outra. Porém, quando nos distanciamos da linguagem das palavras e Redescobrindo e reinterpretando W.

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entramos na linguagem expressiva do sentir, a coisa muda de figura: quanto maior for à impressão sensorial da plenitude menor é a sensação de felicidade e a possibilidade de ser espontâneo. Resta ainda mais uma questão: Qual a relação entre a plenitude e o gosto pelo absoluto. A impressão sensorial da plenitude é literalmente do mundo da ausência, relativo à experiência do distanciamento de si-mesmo, do corpo e do mundo ao redor, mas também pode ser plasmada na vida cotidiana. E o gosto pelo absoluto se manifesta no próprio mundo cotidiano. Nós supomos de acordo com o desenvolvimento de nosso trabalho com a Arte Org: que o gosto pelo absoluto, à exigência ao extremo, e a cultura da excelência, incluindo o se sobrear a si-mesmo (além de si-mesmo, para os outros e pelos outros, por sobre simesmo), nascem e se desenvolvem da tendência ou tentativa da pessoa plasmar a sua experiência no mundo ausente, principalmente a plenitude, na sua vida cotidiana. Como também supomos de acordo com o desenvolvimento de nosso trabalho com a Arte Org... Que a própria reorganização do funcionamento virtual (ou funcionamento limítrofe ou fronteiriço) em quadros mais neuróticos, mais diferenciados, menos fluídos e mais endurecidos, está em relação direta com um esforço consciente que a pessoa faz, para juntar seus pedaços numa mesma forma de funcionar ou numa mesma identidade. Nas neuroses antigas não era necessário que a pessoa fizesse um esforço paralelo, adicional e consciente para manter-se aglomerada em torno de sua identidade. De acordo com Reich, sua couraça de caráter fazia isto por si-mesma. E antes dela, o campo energético do organismo se encarregava de manter a coesão do organismo. E quando não era assim, a couraça do indivíduo estava se desorganizando e produzindo sintomas por todos os lados. Com exceção dos esquizofrênicos que estes sim avam os dias e a noites mantendo o seu próprio funcionamento com um estremo controle e desgaste de sua própria consciência. Pois então, aqui os novos tipos de organização que nascem do funcionamento virtual se distanciam das antigas neuroses e se aproximam do funcionamento esquizofrênico. E mesmo assim eles sim funcionam na fronteira dos mundos, mas não podem ser considerados loucos de pedra, não antes de cruzar a fronteira para o outro lado. O que mesmo estava acontecendo com os homens contemporâneos da era moderna? Aqui temos mais uma tendência do funcionamento virtual: Se lançar na experiência fundindo-se com a própria experiência. Aqui simplesmente não temos uma cultura para prepare os virtuais para entrar no mundo ausente, e menos ainda uma cultura que prepare os virtuais para sair do mundo ausente e voltar para o mundo cotidiano. E mais, mesmo que tivéssemos uma grande parte dos virtuais não estariam interessados nela. O que sim sabemos é que uma parte dos virtuais que conseguem distanciar-se de simesmos e voltar para si-mesmo sem tantas desconexões ou sem apagar completamente sua conexão consigo-mesmo e com seu corpo, e com o lugar onde se encontram, apesar de seu funcionamento virtual: Estes não estão tão preocupados em plasmar a si-mesmos, os outros, e o mundo a seu redor de acordo com suas próprias tendências. Como também Redescobrindo e reinterpretando W.

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não estão inundados por suas próprias ressacas. Podem ser criativos sem tanto pandemônios e levar varias atividades ao mesmo tempo. E não andam gastando suas reservas internas de energia se agarrando a esta ou aquela identidade como sua ultima tabua de salvação. Podem entrar no mundo da ausência e sair dele e entrar no mundo cotidiano e sair dele. Foi a mesma metodologia de trabalho direcionada para seguir e acompanhar o distanciamento de si-mesmo, do corpo e do mundo ao redor e o voltar para si-mesmo, para o próprio corpo e para o mundo ao redor que nos revelou mais uma faceta do funcionamento virtual. Os virtuais podiam (a partir desta tendência de saltar no mundo da experiência fundindo-se com ela) ar por sobre os limites da própria organização do funcionamento virtual. Este fenômeno se dá no mundo da ausência, e foi chamado de crise do contato ausente, e ele precipitava o que estava guardado pelo próprio funcionamento virtual, isto é, precipita a angústia do contato correspondente. No funcionamento virtual, tudo pode estar em movimento, desde que seja virtual. Ou seja, desde que o correspondente aos fluxos virtuais em movimentos não se manifestem como noção de movimento no próprio corpo. Se isto ocorre, se ativa a cadeia das angustias de contatos no próprio corpo. Começando pela angústia de ver a si-mesmo de fora para dentro, que mora no próprio segmento visual. Seguindo pela angústia de não poder se expressar de acordo com a linguagem falada, que mora no segmento oral. Seguindo pela angústia do tragar as próprias emoções, que mora no seguimento cervical. Logo a angústia cardíaca, que mora no seguimento peitoral. Logo pela angústia diafragmática que pode dividir o eu e a identidade em fragmentos do Eu, que mora no segmento diafragmático. A seguir a angústia de queda que mora no alto abdome. Logo a angústia de morte, que mora no baixo abdome. A seguir a angústia cósmica que mora na ativação do fluxo energético corporal em todo o corpo. Seguindo pela angústia de contato físico que mora na pele do corpo como um todo. E finalmente a angústia genital ou angústia orgástica que mora no segmento pélvico. Ou seja, quando os virtuais avam por sobre os limites da própria organização do funcionamento virtual eles podiam ficar oscilando entre todas estas angústias de contato, ou podia ficar fixados em uma delas. O mais comum era ar alguns dias caminhando pela vida sem saber a direção de sua própria casa. Pensando que se a terra estava em movimento pelo braço da galáxia, como eles poderiam descobrir onde estava sua própria casa neste momento. E casa aqui tanto podia ser o próprio corpo como a própria casa. E o mais incrível era que logo de ar a crise, eles se esqueciam de tudo que estava relacionado com esta mesma crise. Não foi tão difícil de compreender que esta era uma experiência vivida realmente ou virtualmente, que estava por baixo da desorganização do funcionamento virtual. E que mesmo quando completamente apagada, ela deixava marcas no funcionamento da pessoa. Como por exemplo, a desorganização do funcionamento perceptivo difuso de campo e a desorganização da própria corporalidade. Sendo a mais importante destas alterações a própria modificação na capacidade de se ausentar e de voltar para si-mesmo. Sem falar que era aqui mesmo que começava a pressão de modificar a si-mesmo, os outros e o mundo ao redor de acordo com as próprias tendências internas. E mais, precipitava a solidão vazia das cidades grandes, onde as pesRedescobrindo e reinterpretando W.

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soas podiam estar no meio de uma multidão sem conseguir se conectar com nenhuma pessoa sequer. Ou temores e pânicos de todos os tipos. Como sabemos disto? Hora. Simplesmente porque a reorganização das percepções difusas de campo e da corporalidade, depois deste evento, virou uma prioridade da metodologia da Arte Org. E está incluída como pautas em todos os nossos procedimentos. Conforme a pessoa vai conseguindo reorganizar suas percepções difusas de campo e sua corporalidade, tudo o que falamos até agora vai se modificando e se reordenando por consequência. E o ponto principal desta reorganização e recapacitar a pessoa a se colocar distanciada de si-mesma e de voltar para si-mesma de forma simples, comum e corrente, sem tantas desconexões. Acho bom esclarecer neste exato instante que a Arte Org terapia não é um procedimento terapêutico que opera a partir da linguagem e nem se constitui como uma terapia psicológica. A Arte Org terapia é um procedimento terapêutico centrado na relação da pessoa consigo-mesmo e não na relação da pessoa com os outros. A Arte Org terapia é um procedimento terapêutico que se utiliza de movimentos perceptivos e corporais (que chamamos de exercícios-procedimentos) como sua principal ferramenta de trabalho. Também não é uma terapia corporal no exato sentido da palavra, pois foi preciso retirar de nossos exercícios-procedimentos todas as interferências que um terapeuta corporal precisa fazer para colocar a terapia em movimento. Na Arte Org terapia é a pessoa quem deve se mover a partir de si-mesma. A Arte Org terapia é um procedimento terapêutico autônomo que nasceu da orgonoterapia funcional de Reich, portanto que tem inserido em seu próprio corpo de conhecimentos uma infinidade de princípios desenvolvidos pelo próprio Reich. Pois foi seguindo o principal princípio da terapia Reichiana, acompanhar as defesas como um fio condutor (não se trata de desmontar o encouraçamento humano, mas sim de lidar com ele, não se trata de desmontar ou retirar as defesas da frente, mas sim de flexibilizálas) que conseguimos seguir e acompanhar a principal defesa do funcionamento virtual atual. A saber, o distanciar-se de si-mesmo, se desconectando de si-mesmo, do próprio corpo, e do mundo ao redor, que conseguimos tocar o núcleo do funcionamento virtual moderno e pós-moderno. Somente que para isto tivemos que desenvolver um corpo de conhecimentos e procedimentos próprio da Arte Org. Simplesmente não dá para separar a Arte Org do contexto virtual, Qualquer uma de nossas postulações fora deste contexto perde validade e sentido. A próxima modificação que tivemos que fazer em nossa metodologia inicial foi como abordar e lidar com o metabolismo envolvido nas próprias ressacas. Pois era na própria ressaca o ponto de encontro de todos os elementos envolvidos na desorganização do funcionamento virtual. Foi assim que foi surgindo a nossa compreensão do funcionamento das ressacas virtuais sobrepostas (loucura virtual; depressão virtual; masoquismo virtual; e ataques destrutivos contra si-mesmo). Redescobrindo e reinterpretando W.

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Na era pós-moderna o assunto se complicou ainda mais, pois apareceu mais um elemento no palco dos acontecimentos: a secura vazia e seca de si-mesmo (com a moderna sintomatologia dos esgotados, estressados; desgastados; os incendiários de si-mesmo – que se queimam por dentro - e os suicidas). E isto com um novo quadro de funcionamento que foi denominada de pressões do aqui. Pois foi quando as pressões que a pessoa fazia por sobre si-mesma se casaram com fixações de todos os tipos direcionadas para a relação da pessoa com o mundo das coisas e das pessoas, transformando a vida de muita gente num pequeno inferno particular. Fácil não foi não, pois a cada o dado no desenvolvimento da Arte Org no sentido de desenvolver um processo terapêutico direcionado a lidar com o funcionamento virtual em geral e com a ausência de si-mesmo em particular nos custou um ou mais de nossos queridos antigos paradigmas. Também iam aparecendo novos paradigmas mais coerentes com o funcionamento virtual, porém estes para que sejam confiáveis precisam envelhecer e provar a sua validade. O que significa que nós tivemos que navegar uma parte deste trajeto sem bússolas e nem referências que não fosse o nosso próprio sentido comum. Jovino Camargo Junior.


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V- El Hombre Posmoderno Perdió la Visión Intima de las Cosas. El Hombre Posmoderno perdió la visión Intima de las Cosas: Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. -Sancho conversa con Alonso Quijana, quien, en su lecho de muerte, abjura del Quijote que fue. Llorando dice: “¡Ay, no se muera vuesa merced sino que tome mi consejo y viva muchos años porque la mayor locura que puede hacer un hombre en esta vida es dejarse morir...”. El mismo que le había pedido cordura, ahora le pide no perder la capacidad de inventarse un mundo. Creo que ese episodio da cuenta de la angustia del hombre ante el empobrecimiento de la dimensión imaginaria de la vida. -Totalmente de acuerdo; además, Sancho plantea algo que es ultramoderno: el hecho de que uno se muere porque quiere morirse; uno se muere cuando se acaba el mundo por el cual ha vivido, ya que la muerte no es una fatalidad o un sino solamente. El grito dolorido de Sancho es por la pérdida del mundo que explotó el Quijote, y que nunca se ha visto bien cuál es. Creo que Don Quijote es el primer personaje moderno propiamente tal que diferencia la realidad del que hacer del mundo, la realidad de la ciencia de la realidad del sentido común. En la realidad del sentido común, lógicamente, es el sol el que da vueltas alrededor de la tierra; en la realidad de la ciencia, es la tierra la que da vueltas en torno al sol. Es lo mismo, en la realidad del sentido común, los molinos de viento eran molinos de viento; pero, en la realidad de la ciencia, los molinos podrían ser perfectamente gigantes. Gigante alude a una cosa inconmensurable que en algún sentido hay que dominar, que es el mundo inconmensurable que la ciencia tiene por delante. Yo creo que el primero que adivinó que el mundo de la ciencia moderna era un mundo que no iba a tener relación con el sentido común, y que esa realidad era otra realidad, fue Don Quijote. -Usted es psiquiatra, hombre de ciencia, y tiene la suficiente distancia como para analizar la figura del Quijote: ¿le diagnosticaría al señor Quijana un grado de locura o paranoia? -No. Yo he estudiado mucho este tema y me hubiese gustado escribir un libro sobre el Quijote. Nunca le encontré una anormalidad que pudiera clasificarse bajo una enfermedad psiquiátrica. No es un paranoico, ni un histérico, ni un iluso. Vuelvo a insistir, yo creo que fue el hombre que adivinó que el mundo nuevo que vendría no era el mundo que dan los sentidos, que es el mundo que muestran los molinos de viento, sino que era un mundo totalmente nuevo, en el cual los molinos de viento y cualquier otra cosa podían pasar a ser gigantes, como es gigante toda la naturaleza, todo lo que vino después, el mundo cósmico, etc...


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-El Quijote comienza a hacer camino cuando los dioses habían abandonado el mundo. ¿Esa contradicción entre el mundo dela literatura, el mundo sacralizado y el mundo real es de alguna manera el comienzo del drama del hombre contemporáneo? -El drama del hombre contemporáneo empieza ahí y empieza cuando se da cuenta de que el sentido común, que es el mundo del cual puede asirse, no es en realidad el mundo real, sino que el mundo real es el mundo de la ciencia, o, sea, un mundo que está hecho en base a extensiones de movimiento, temporalidades, rango ávido de saber, etc., pero que no tiene nada que ver con su propio mundo. Entonces se encuentra desamparado en un mundo totalmente nuevo, un mundo que va a ser recién dominado en los siglos que vienen. -Sancho no puede vivir sin Quijote. ¿Puede vivir el hombre sin fantasía? -No creo que un hombre pueda vivir sin fantasía; se puede sobrevivir, pero el hombre que vive sin fantasía es un depresivo, es decir, un hombre enfermo. Puede apagar la fantasía, sustituirla por otra cosa, pero es una fantasía que en el interior se le está expresando como ansiedad, como angustia. Sin fantasía, que es lo que da encanto y la dimensión última a la vida, nadie puede vivir. -¿Usted cree que la sociedad llamada pos moderna ha perdido esa capacidad de embelesar y encantar la realidad? -La sociedad pos moderna, y esto es su tragedia, ha perdido todo poder de fantasear, de encantar y de coger aquello que tienen de único las cosas, lo que les da el misterio y la belleza. Un roble no es nunca igual a otro roble, un perro no es nunca igual a otro perro y una salida del sol no es nunca igual a otra salida del sol. Eso lo ha perdido el hombre contemporáneo, porque mide las cosas sólo por cantidades, como riqueza, y como riqueza en el sentido económico, de número. El hombre pos moderno ha perdido la visión íntima de las cosas, en qué sentido un bosque no vale como riqueza maderera, sino por su belleza, por la configuración que tiene, por la luz y la sombra que da a determinadas horas, por la serenidad que provoca estar dentro de él... eso, el hombre pos moderno lo ha perdido totalmente. Pero junto con perder el o con lo originario de las cosas, ha perdido también la posibilidad de ar con lo originario de su alma, le falta intuición poética, la intuición artística, desde luego que la intuición filosófica, pero también la intuición científica. Por lo tanto, lo sustantivo de la realidad se le ha escapado, se le ha perdido, y yo creo que eso hace que el mundo actual sea un mundo con un fondo un poco deprimido, un poco triste y que la alegría sea una alegría externa, que tiene que estar siendo suscitada constantemente por eventos, con circunstancias muy llamativas que vienen desde afuera hacia adentro y no desde adentro hacia fuera.


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-Este hombre pos moderno que usted analiza es el hombre que ya no se adscribe ni se interesa por los grandes relatos, ni discursos ni certezas. ¿Esa actitud no será el resultado del cansancio del hombre occidental que probó en estos siglos todos los metarrelatos, muchos de los cuales le prometieron una felicidad que no llegó? ¿No habrá detrás de ese abandono una suerte de decepción legítima? -Sí, estoy de acuerdo; creo que es una observación profunda esa que describe la fatiga del hombre frente a los metarrelatos. Lo que usted dice es una hipótesis pensable y válida. Pero frente a estos metarrelatos que no conducían a ninguna parte, ¿no debería el hombre haberse vuelto a colocaren una situación más humilde, de decir: "Volvamos y pongámonos de nuevo en o con la naturaleza del ser, con la naturaleza del hombre, y no hagamos tantas construcciones sociológicas, científicas, de todo orden, en vez de usufructuar de las promesas de la realidad y la técnica para simplemente satisfacer nuestras necesidades, nuestros placeres"?

El desamparo del hombre: De Faride Zeran sobre el Siquiatra Armando Roa. -Usted hace una crítica a la posmodernidad por vacía. En su defensa del hombre que sufre, ¿cuál es el mayor problema que le ve a esta sociedad moderna chilena y que tanto daño le hace al hombre? ¿Cuáles son los elementos que más le preocupan? -Me preocupa en primer lugar ver al hombre actual chileno, en concreto -aunque se podría aplicar esto a los argentinos y a los ses-, como vacío, como sin inquietarse por los grandes problemas del ser humano, de la sociedad, del que sufre, del dolor ajeno, del dolor propio tampoco. Como que lo único que procura es encontrar los mayores bienes posibles de tipo material para poder pasarlo bien, para protegerse de esa forma. Lo veo despiadadamente despreocupado del que sufre, del que está en la miseria. Lo veo pensando: "Si yo estoy bien, si mi vida está arreglada, qué importa lo que pasen los demás". O sea, lo percibo sin un proyecto de país en este momento real, entendiendo por proyecto de país un proyecto en el cual todos, o la mayor parte, tal vez sea una utopía, pero por lo menos el 90 por ciento de los chilenos, estuvieran participando activamente y sintiéndose responsables. Hay mucha gente que está al margen de lo que está pasando, que vive ausente, que está entregada a la droga, porque es la única diversión que le queda. Tampoco la podemos culpar por eso; tal vez yo haga lo mismo si no tuviera otros motivos para estar vivo. La droga, la delincuencia y una serie de cosas indican un estado de anemia, de falta de destino, de falta de cosas por las cuales vivir, por las cuales sufrir. Si no tengo algo por qué sufrir, porque la vida es sufrimiento junto con gozo, bueno, el sufrimiento lo encuentro absurdo y procuro arrancármelo como pueda.


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-¿Y cómo cree que es posible darle contenido a ese vacío, darle sentido o ética a esa ausencia de principios? ¿Cómo cree que el hombre de hoy pueda reencantarse nuevamente consigo mismo y con el resto? ¿Lo siente posible? -Lo creo posible, porque siempre he creído en los milagros de la historia. Épocas que estaban totalmente perdidas, como el final del Imperio Romano o el final de la Edad Media, en que uno hubiera pensado que se iba a una entropía total, de repente surge una cosa maravillosa como el Renacimiento. Lo que nos muestra la historia hasta hoy, es que después de lo peor siempre viene una época de auge y el hombre logra sobreponerse. Hay algo que en el fondo lo salva. Yo espero, confío, que esta sea una etapa transitoria que a nosotros nos toca la desgracia de sufrir y vivir, pero pienso que el hombre saldrá de esto. En esta misma sociedad actual chilena hay gérmenes poderosos en gente de todas las edades, pero en la gente joven también; gérmenes poderosos en la poesía, en la literatura, en el propio pensar filosófico, en la ciencia nuestra, que son núcleos chicos, si usted quiere, pero que tienen el poder de irradiar, porque son cosas vivas, mientras que las cosas muertas, como la droga o el dinero, no tienen ese poder de irradiación. -¿Qué otros elementos le permiten pensar que más allá del hedonismo, de "la ética del bolsillo", como usted la ha calificado, o del vacío circundante este proceso pueda ser en algún instante reversible? ¿Qué le dice el hombre moderno que acude a su terapia? -En la terapia lo que procuro es llevar a ese hombre a que esté en la visión del vacío. Cuando uno ve el vacío de frente, realmente se horroriza y la persona vuelve atrás. Entonces empieza a buscar en el fondo de sí qué tesoros tiene, y los empieza a descubrir. Ese hombre sale renovado y le encuentra sentido a la vida, un sentido que puede ser cualquiera, pero que es de él, porque siente que tiene cosas adentro que estaban totalmente ocultas y tapadas por todo lo que ocurre en la sociedad actual. Pienso, sin embargo, que la enfermedad mental es un modo de escaparse del vacío de lo posmoderno. Porque ese hombre acude a uno y uno lo saca de esto y lo lleva por otro lado. Es como un intento de salvación porque, en un momento dado, entre estar en esto y estar en la locura, la locura puede ser mucho más real, dándole un cierto piso que no da el vacío, que no da la pura tecnología. La tecnología es para satisfacer necesidades, pero no para darle esperanzas al alma, o sentido a la vida. A mí no me da satisfacción, en el sentido de la vida, que yo pueda andar en un tren a 200 kilómetros por hora: me da comodidad y sería un agrado llegar a Puerto Montt en tres horas, pero eso no me satisface otorgándole un sentido a mi vida si estoy desesperado o deprimido. -En su libro hay una crítica tácita al sistema que produce este hombre, que hoy y aquí puede ser el neoliberalismo. ¿Cuánto afecta, a propósito de la relación hombre-entorno, hombre y sociedad? -Sí, pero creo que el neoliberalismo es una consecuencia. Pienso que la causa viene previamente de una pérdida de la fe en el hombre, que se produjo sobre todo al comienzo del siglo XX por las guerras, por los sufrimientos. Porque ninguno de los dos sistemas que eran los más importantes, el marxismo, por un lado, y por otro, el fascismo, las dos granRedescobrindo e reinterpretando W.

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des ideologías del siglo, no dieron sino esa dimensión de la nada y terminaron con muertes, con desastres; no colmaron la felicidad del hombre. Yo creo que eso trajo una desilusión tan grande como las esperanzas que se habían puesto en ellos, ya que todo el siglo XIX estuvo esperanzado en que el siglo XX iba a ser el de la felicidad. ¿Y trajo la felicidad? No, hemos tenido creo que 200 millones de muertos, e implicó una desilusión tan radical como cuando usted se desilusiona del amor de un hombre y, en ese instante -después se dará cuenta de que los demás no tienen por qué ser como ése- usted se desilusiona de todos. Creo que la causa de esto es la desilusión de la humanidad, en el sentido de que no colmó la esperanza de que la llenó el siglo XIX. El siglo XIX supuso que el siglo XX era el siglo en que todo se iba a arreglar, el siglo de la felicidad. Y eso lo supuso el marxismo, lo supuso el liberalismo, lo supuso el fascismo. Lo supusieron todos. Y de repente cada una de estas cosas terminó en una debacle. Luego, si uno ha puesto las esperanzas en cuatro cosas, y ninguna de ellas no sólo no resultan aproximadas a lo que esperaba sino que exactamente lo contrario, hay un momento en que se cae en una especie de inercia absoluta, que es el estado en que creo que estamos: en la desilusión.

Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: A gradativa deterioração, no homem virtual, das relações entre a realidade, à percepção da realidade e o sentido comum. Primeira parte: Os prelúdios de uma nova era: A era dos virtuais. De acuerdo con Armando Roa “Don Quijote es el primer personaje moderno propiamente tal que diferencia la realidad del que hacer del mundo, la realidad de la ciencia de la realidad del sentido común. El primero que adivinó que el mundo de la ciencia moderna era un mundo que no iba a tener relación con el sentido común, y que esa realidad era otra realidad. El primero que adivinó que el mundo nuevo que vendría no era el mundo que dan los sentidos, sino que era un mundo totalmente nuevo, en el cual los molinos de viento y cualquier otra cosa podían pasar a ser gigantes, como es gigante toda la naturaleza, todo lo que vino después, el mundo cósmico, etc...”. Em questão relação entre a realidade, a percepção da realidade e o sentido comum. De acordo comigo, novamente Roa toca a questão em um de seus pontos centrais: A relação entre a realidade, à percepção da realidade e o sentido comum. Postulando uma diferença entre uma realidade do sentido comum e outra realidade da ciência moderna. E mais, nos coloca um drama que vive o homem contemporâneo (cremos que neste caso se refere ao homem moderno) que teve que aceitar a realidade da ciência moderna como realidade e negar a realidade de seu sentido comum. Portanto o que devemos nos perguntar aqui é como se dava a esta relação entre realidade, percepção da realidade e sentido comum para o homem antigo e para o homem de nossos dias. Nos termos de Roa para o homem moderno e pós-moderno e em nossos termos para as estruturas de caráter e para as estruturas virtuais. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Porém, antes disto, temos outra pergunta: para quem importa que a relação entre realidade, percepção da realidade, e sentido comum seja coerente ou não? Sem nos meter num inferno de conceitos e possibilidades, vamos simplesmente acrescentar algumas palavras nesta frase, no sentido de aumentar a sua concretude e ver o que fazemos com ela. Quem precisa examinar a coerência entre a realidade concreta e objetiva que existe, o sistema perceptivo objetivo usado para percebê-la e o sentido comum, isto é, o quadro básico de interpretações do que pode ser feito e do que não pode ser feito com esta realidade. Em termos gerais podemos responder que o homem comum precisa constantemente desta relação para seguir com vida e atuando em seu cotidiano. Logo os profissionais da saúde física, mental ou psíquica por assim dizer, que dependendo de como se dá esta relação podem decidir o que fazer com a pessoa, como por exemplo, saber se a pessoa está louca ou não. Eu acredito que ninguém que tenha uma boa dose de sentido comum poderia ter por livre e espontânea vontade, a estranha ideia, de buscar um profissional (que trate do mal estar humano) que fique (sentado na nossa frente) refletindo sobre a existência. Sobre a nossa existência, ou seja, se existimos ou não ou se só existimos em sua percepção. Para estes profissionais não só devemos existir como ponto de partida como a nossa dor, seja física ou espiritual, deve também existir como uma realidade e mais, o que dizemos e o que percebemos também. E se isto não é assim, simplesmente buscamos outro profissional porque este não nos leva em consideração, não nos vê. Ou alguém aqui pensa ir a um médico com o braço quebrado para escutar que o braço quebrado não existe, pois ele só existe em nossa percepção? E quem precisa flexibilizar estas relações, de ar seus limites, de mesclar estes conceitos? Quem precisa flexibilizar a concretude da realidade, usar seu sistema perceptivo e sua mente para perceber onde a realidade não é concreta, ou criar outro sistema interpretativo que substitua o sentido comum vigente? * Os filósofos quando estão refletindo sobre algo inalcançável para o comum dos mortais. Quando estão ativando e afinando suas mentes e adentrando-se em seus sistemas filosóficos. Eles podem propor que a realidade em si não existe. Que ela só existe para o observador que a observa, portanto, que depende do sistema que a percebe. * Os cientistas teóricos modernos que devem operar entre a relatividade de Einstein e a Física do Caos. Onde suas descobertas, para além da realidade, podem servir tanto para ajudar o homem ir a marte ou para construir uma nova bomba ou desvendar mais um pedaço do código genético. * Este mundo de investigadores operários que trabalham a serviço de criar as novas tecnologias de nossa era, a serviço do colonialismo neoliberal empresarial para conseguir manter tais empresas sempre na frente, com a última novidade tecnológica do mercado, principalmente no mundo da linguagem e das comunicações, na área da computação e etc.


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* Os empresários e os diretores das empresas de maneira em geral, que devem descobrir novos horizontes e novas possibilidades de negócios preservando o seu lucro, ou o lucros de suas empresas, além de nossa imaginação como comum dos mortais. Que devem estar todo o tempo convencendo seus subordinados a derrubar seus costumes culturais para despertar e ativar suas capacidades criativas. Que propõem mudanças de um momento ao outro. Em nome do futuro e em nome da missão. E se for necessário desmontar a realidade dos indivíduos e mudar seu ser em busca da faixa do mercado que lhes cabe, que assim seja. * Os educadores que necessitam educar um país a se transformar num país empreendedor, ou que necessitam ensinar os novos filósofos, cientistas, investigadores e operários a enxergar além da realidade. A estes chamamos dos defensores do modelo da excelência. * Os escritores de ciência ficção onde seus trabalhos necessitam de que suas imaginações operem todo o tempo além do marco da realidade. * E, de maneira geral os virtuais em sua polaridade moderna ou pós-moderna. Nestas alturas dos acontecimentos, mais pós-moderna do que moderna. Em primeiro lugar em direção à ausência, se não flexibilizar a realidade, se não trocar de sistema perceptivo, e se não alterar a dinâmica do bom sentido comum, simplesmente não temos a ausência. E se não temos o distanciamento ausente, não temos descanso e nem tocamos na plenitude e nem em sua representante terrenal o gosto pelo absoluto. E sem o gosto pelo absoluto, não temos força motora para encaminhar a sociedade para a cultura da excelência. Ou em direção da competição de todos contra todos, inclusive contra si-mesmo. Em segundo lugar, na polaridade moderna, para aplicar a força da ação transcendente em si mesmo e no mundo é necessário manter a realidade relativa, a percepção da realidade relativa e o bom sentido comum também operando de forma relativa. Em terceiro lugar, quando no polo pós-moderno , quando o cotidiano voltou a existir tal qual é e mais pesado, diante dos ataques de certidumbre e de concretude, é necessário em algum momento relativizar a ação, porque se não, a ação ao mundo sai direcionada e impulsiva a tal ponto que ninguém aguenta. Ou então para desfixar e conseguir alívio e voltar a poder se ausentar novamente. Vamos agora ver se conseguimos compreender um pouco destas relações com alguns exemplos. Diante de um muro de tijolos de concreto e com cimento armado com três metros de altura formulamos uma pergunta, como é que podemos perceber o que está ando do outro lado e como podemos ar de corpo e alma para o outro lado. Em primeiro lugar o nosso bom sentido comum nos diz a todos que, enquanto seres corpóreos, não podemos ar através de um muro de concreto. Porém para os teóricos do relativismo, onde a realidade não existe em si-mesma, mas somente para a nossa percepção e de acordo com nosso sistema perceptivo, o muro de concreto não existe na realidade. Somente que aquele que sair corporalmente correndo para ar pelo muro, sem levá-lo em consideração: vai se chocar com o muro e dependendo da velocidade em que a pessoa vier correndo, se não morrer, vai ser levado a um hospital para tratar dos ferimentos e Redescobrindo e reinterpretando W.

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depois pode ser internado por louco num hospital psiquiátrico, por tratar de fazer algo que todos sabemos que não pode ser. Conforme o caso pode inclusive ser acusado de tentativa de suicídio. Ou seja, o muro acabou de se manifestar concretamente na realidade, e quem paga o custo disto, o corpo. A outra possibilidade e soltarmos uma vaca brava no lado de cá do muro. A pessoa quando se encontrar diante da vaca e do muro, o que pode acontecer é que antes que a pessoa pense duas vezes, ela já se encontra sobre o muro. Quando a vaca for embora, e a pessoa puder descer do muro, o primeiro que ela fará ou deveria fazer se tiver funcionando o seu sentido comum, é tentar subir novamente no muro para se comprovar que, em condições normais, ela não pode fazer isto. Aqui temos aqui dois exemplos do bom sentido comum operando, num caso dizendo que não pode ser e no outro regulando a saúde psíquica, como dizendo, viver com a sensação que se podemos saltar muros de três metros assim como assim é enlouquecedor. Se não, como a pessoa se explicaria a si mesma as outras milhões de impossibilidades que ela cotidianamente não pode fazer isto? Ou como a pessoa se explica que com todo este poder, ela continua deprimida pela vida. A outra possibilidade é que a pessoa fosse um atleta, que treina saltos todos os dias, onde saltar o muro fosse simplesmente um salto mais sem maiores conflitos. A ação por mais difícil que pareça cabe dentro das possibilidades da pessoa e o treino a diário o respalda. Tomemos agora como exemplo um virtual depressivo, que está sentido que sua vida está vazia e sem sentido e que não tem energia para fazer nada. Acontece que um amigo seu, que vive do outro lado do muro, está precisando de sua ajuda, e o tal depressivo virtual retira energia ninguém sabe de onde e salta o muro. Depois que terminar sua missão, quando voltar para si, esta pessoa vai usar algum recurso tipo “deletar” para desaparecer com a experiência ativa completa inclusive o salto sobre o muro, ou então como ele se explica que tinha energia e destreza para saltar o muro, e se é assim o que ele anda fazendo se deprimido? Agora, e um virtual atacado de super-homem, pensando que pode tudo, com a mesma missão de ajudar seu amigo? Bom, é só chamar Chazam e saltar. Saltar o muro é coisa simples, não mais do que a obrigação. Não é preciso treinamento nenhum, nem vitaminas nem nada e sem nenhum conflito, é só dizer vinde a mim “forças” e saltar. Afinal, o muro só existe como uma realidade impossível em quem vê o muro como uma realidade impossível. E a situação pode continuar sendo um detalhe sem nenhuma importância até que na próxima onda ele saia da posição super-homem e volte a pisar o chão da terra. Depois de andar alguns dias sem saber nem sequer onde é sua casa, e se descobrir incapaz de andar sem tremer, se separando do amigo a quem tanto ajudou sem pedir nada em troca, com uma tremenda crise consigo-mesmo por ser incapaz de levar adiante qualquer relação decentemente, ou humanamente, e o pior, se sentindo seco, só e vazio. E neste então a pessoa volta a se deprimir. E toda a noção de atividade desaparece do mapa. Redescobrindo e reinterpretando W.

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E quem vai relacionar a depressão, a separação, o sentimento de incapacidade de ser, a secura a solidão e o vazio, com sendo para parar a ação de andar saltando muros sem ser treinado ou capacitado para isto? Uma coisa é certa, estes seres, mesmo quando se encontram em sua fase de superhomem, aparece uma estranha sensação dizendo que quem faz aquelas coisas todas não sou eu, eu não sou verdadeiro, sou uma “farsa”. Vamos agora a outro tipo de exemplo, perceber o que existe do outro lado do muro sem que seja necessário saltá-lo. Vendo concretamente não pode ser é lógico, pois, já sabemos que qualquer objeto sólido pode tapar o sentido da visão a não ser que possamos usar a tal visão de raios x. O tato também não a não ser que possamos sentir diferenças de temperaturas como no caso da visão infravermelha. E para nos prevenir destes truques, colocaremos no tal muro de cimento concreto mais duas camadas, uma de ferro galvanizado aterrada a terra e outra de chumbo e veremos o que a. Algum jeito deve ter, pois qualquer simples samurai pode fazer isto. É só colocar um samurai do lado de cá do muro e alguém querendo matá-lo do lado de lá do muro, que ele vai saber o que está acontecendo. E se um samurai pode fazer porque a gente não? A outra seria o projeto coelho. Colocamos uma mãe coelha deste lado do muro, ligada a um eletroencefalograma, e seus filhotes do outro lado. Matamos seus filhotes de tempo em tempo e vamos ver que justamente no momento de cada morte a mãe coelha registra o fato com alterações no eletroencefalograma, e com as camadas de ferro e chumbo é impossível que a comunicação entre coelha e coelhinhos seja de origem eletromagnética. Mas se até um coelho pode perceber através dos muros porque nós não? Mas não é preciso buscar tão longe no mundo animal para descobrir como perceber através de muro blindado, qualquer mãe humana pode saber algo do que a com seu bebe, se ele estiver do outro lado do muro. E não é preciso nem matar o bebe, é só colocá-lo em perigo. E se ele chorar então e ela puder escutar o tipo de choro, pronto, mensagem enviada e recebida. Um índio também poderia, e só se colocar a escutar os ruídos do outro lado e ir interpretando. Mas isso dá muito trabalho, é preciso escutar e decifrar os diversos sons, e um índio demora toda uma vida apreendendo a decifrar sinais invisíveis para nós. Por falar nisto alguém pode me explicar porque o experimento mais importante do século que ou foi o do sincronismo eletrônico? Para quem não sabe, o experimento é assim. Bombardeamos um elétron num destes corredores para testes nucleares. O elétron parte voando para lá. Colocamos uma chapa refletora eletrônica no caminho do elétron e este quando choca é obrigado a virar e bate em outra chapa marcando que virou. Como uma bola de bilhar que quando lançamos choca em outra bola, muda de direção e bate na borda da mesa. Só que neste caso a bola deveria ser invisível para imitar o elétron Redescobrindo e reinterpretando W.

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que também é invisível. Só saberíamos de onde ela veio e por onde ela ou pelas marcas que ela deixa ao chocar-se com outras bolas e com as bordas da mesa. Só que neste caso isto não é tudo. O tal elétron tem um irmão gêmeo que viaja a mesma velocidade em sentido contrário e que vira em sentido contrario, mesmo sem chapa refletora, no exato lugar (distancia e localização) que virou o outro elétron. E tem mais, para controlar o experimento, os cientistas inventaram que o computador que bombardeia o elétron deve atuar num tempo por eles desconhecido, que coloca a chapa refletora em um lugar por eles desconhecido e numa velocidade que o elétron não tivesse tempo de avisar um ao outro e pronto. Os elétrons gêmeos se movem de forma sincrônicas e no sentido oposto mesmo que um esteja localizado em um polo da terra e o outro no outro. O mais impressionante de tudo foi que o computador foi programado para impedir que um elétron avisasse o outro da direção que tomava e do momento de virar e para impedir que a mente dos investigadores também não pudesse avisar os elétrons. Em outras palavras, não só os elétrons poderiam se comunicar entre si como a mente dos cientistas também poderiam interferir no movimento eletrônico avisando o elétron da direção a ser tomada. Que os elétrons sejam sincrônicos nenhum problema, mas que nossos cientistas estejam esperando que os elétrons conversem entre si ou que suas mentes dominem o movimento eletrônico é para se assustar ou não? Ou então a telepatia já foi desenvolvida há muito tempo e nós não fomos avisados. Seguindo adiante, junto com alguns destes experimentos os cientistas começaram a falar da existência certa capacidade perceptiva na matéria e que chamaram de mentação. Diante disto alguns monges tibetanos saltaram postulando: senhores, pedra é pedra e vida é vida. A questão aqui é que quando vemos cientistas falando na capacidade de perceber da matéria e monges tibetanos marcando a diferença entre vida e a matéria nós temos que supor que alguma coisa muito louca está ando com nosso mundo como se estivesse ficando tudo de ponta cabeça. Ou será que agora a ciência vai ocupar o lugar onde estavam os místicos e os místicos o lugar onde estava à ciência e nem sequer vamos nos surpreender com isto? Voltando a telepatia, pode ser também que esta seja somente mais uma função que está perdida nestes 80% do cérebro que não usamos. Que sempre esteve aí e somente necessitava de ser despertada. Era só ler o pensamento um do outro e pronto? E se é assim, alguém poderia me explicar porque que nós ficamos como humanidade, mais de 6.000 anos desenvolvendo uma linguagem obsoleta, mentirosa, que nem sequer somos capazes de expressar verdadeiramente com palavras faladas o que pensamos? E se saímos nos comunicando com pensamentos de uma hora para outra? O que será que nosso sentido comum vai pensar disto? O que a com este tal direitos humanos que nos diz que cada um deve ser livre para expressar aquilo que pensa. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Ora, para poder ser livre para expressar aquilo que eu penso eu deveria poder pensar livremente e decidir se quero expressar ou não? E como eu poderia ser livre para pensar se qualquer telepata virtual por aí pode escutar diretamente o que eu estou pensando? Já não chegava os problemas que estamos tendo por pensarmos que só existimos na linguagem e que esta é uma ação por si mesma. E que se nos modificamos em nossa linguagem modificamos nosso ser, modificamos a realidade do que somos e a realidade que vivemos? Então não era verdade que podemos pecar por pensamentos, palavras ou atos, agora tudo é uma coisa só, é assim? Não era o hábito que fazia o monge? Agora os pensamentos e as palavras também fazem o monge? Quer dizer que agora não existe mais a diferença entre pensar em matar alguém, falar que vai matar e matar de verdade? E se isto de agora em diante for assim, será que nosso sentido comum subsiste a tantas modificações? E sem sentido comum que é que vai nos dizer se estamos enlouquecendo ou não? Ou a loucura também não existe de verdade e só existe em nossa imaginação? E nós aqui com problemas para simplesmente percebermos o que a por trás de um muro. E que tal se nos deitamos deste lado do muro, largamos um corpo aqui e soltamos nosso espírito ou sei lá o que para que ele averigue o que a do outro lado? Isto se chama ausência e em termos teóricos poderia nos servir para ampliar a percepção e observar o que ocorre do outro lado do muro, mas em termos práticos não. Indiretamente sim, mas diretamente não. Muitas pessoas descrevem experiências de ausências onde, de acordo com elas, podem dirigir com o pensamento ou com a imaginação um caminho ou um lugar para onde estão se dirigindo. Mas até onde sabemos o universo que a pessoa visita quando esta se ausentado é virtual, não está e nem pode estar ligado a lugares concretos, mas sim disfarçados por lugares concretos. É como o desmaiar, quando estamos desmaiando ou quando estamos voltando do desmaio amos por uma fase onde temos a consciência ampliada, onde percebemos difusamente as coisas, os lugares e as pessoas além de nossos sentidos perceptivos objetivos. Com os quais muito provavelmente poderíamos perceber algo do que existe ou está ando por trás do muro. Isto é, o ato de ausentar-se pode, em seu deslocamento, nos colocar num estado onde percebemos de modo diferente, onde diminuímos as funções da percepção objetivas, como o ver concreto, o escutar concreto, o sentir concreto e começamos a perceber difusamente, globalmente, assim como com um sexto sentido. Talvez possamos dizer que é a mesma coisa que a com um cego. Quando perde seus olhos objetivos perde com eles a função de ver objetiva, mas não o sentido de ver, isto é, ele continua vendo de alguma forma ou desenvolve outra forma de ver. Nossa questão aqui é que uma grande parte das fixações que conhecemos no funcionamento virtual, isto é, as fixações polares em todas as direções, são acompanhadas de alterações do sistema perceptivo difuso e objetivo, com exacerbações por um lado e diminuiRedescobrindo e reinterpretando W.

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ções de funcionamentos por outro. E isto na maior parte das vezes pode ser nomeado como sendo estados alterados de consciência. Nossa hipótese aqui é que a presença do funcionamento difuso instintivo aparece junto com alterações do metabolismo dos órgãos perceptivos e das funções perceptivas e a isto chamamos de fixações e remetem a uma perda do equilíbrio do sistema perceptivo. Tal qual o contato ausente, que acaba promovendo mais alterações e complicações que a ausência em si mesma, o despertar dos sentidos perceptivos difusos sem uma casa corporal e uma cultura para respaldar estes sentidos acabam promovendo estados fixados, amplificados e alterados que podem transformar nossa vida cotidiana num inferno. Que uma mãe perceba seu bebe porque ampliou seu sistema auditivo faz parte. Mas que uma pessoa não consiga dormir a noite porque permanece com este mesmo sistema ampliado, porém sem um bebe para ser percebido, portanto percebendo qualquer coisa com a mesma intensidade e sem realidade para respaldar, isto é um estado alterado de consciência que move e estressa toda a organização cotidiana da pessoa. Gente, em nossa profissão nós conhecemos um monte de pessoas que não conseguem dormir por medo que um ladrão esteja entrando na sua casa. Agora, pode ser que neste exato instante um ladrão esteja entrando na casa do vizinho. Em questão a expansão da consciência e a contração da consciência no funcionamento virtual. Pode crer. Discutir como uma pessoa com seu sistema perceptivo desorganizado e ampliado que o que ela está percebendo na realidade não existe, e pura perda de tempo. Para o funcionamento virtual a questão não é interpretação que a pessoa está dando para aquilo que ela percebe ou sente. Não é uma questão de mudar de interpretação e pronto, ou de modificar o que a pessoa está percebendo e pronto. Desculpem-me, mas do meu ponto de vista, aqui os ilusionistas da linguagem estão redondamente equivocados. E não é porque o que eles propõem não funciona. Para os virtuais sim funciona. Mas sim porque o que está em jogo aqui no funcionamento virtual é a desorganização do sistema perceptivo de campo difuso da pessoa e de sua corporalidade. E não o que a pessoa percebe ou sente. Também poderíamos perguntar aqui o que todos estes exemplos têm a ver com nossa vida cotidiana, afinal ar paredes, percepções paranormal, funcionar como superhomem tem a ver com filmes, televisão, livros de novelas e com os paranormais e não com nossa vida cotidiana. Eu pensaria exatamente a mesma coisa se em minha profissão eu não tivesse que investigar a forma de viver das pessoas comuns, entre elas depressivos, estressados, ressacosos, etc. Eu pensaria a mesma coisa se não tivesse que lidar pessoas funcionando caoticamente e nas mais diversas formas de estados alterados. Eu pensaria a mesma coisa se não tivesse que usar o que resta de meu sentido comum para me perguntar de onde as pessoas tiram a energia para fazerem a quantidade de coisas que andam fazendo. E se não tivesse que intermediar com a quantidade de conflitos Redescobrindo e reinterpretando W.

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que isto gera na organização da identidade das pessoas. Ou seja, na relação das pessoas com elas mesmas. Nossa hipótese é que as pessoas comuns e correntes, que habitam o nosso mundo acelerado e caótico de modificações a cada instante, utilizam cotidianamente forças muito além de suas capacidades e possibilidades. E isto tem sido uma constante geradora de conflitos internos que vai muito além do que nossa imaginação pode supor e do que as pessoas podem intermediar e regular com elas-mesmas e com seu sentido comum. O problema que temos aqui é que um virtual pode atuar em sua vida cotidiana como um super-homem sem dar-se conta que ele está funcionando como um super-homem. Sem dar-se conta que a cada vez que ele atua como um super-homem em sua vida cotidiana ele está ando por sobre si-mesmo, para além de si-mesmo, para os outros, pelos outros, por sobre si-mesmo, em nome de sua missão. A sua missão sim ele percebe, pois esta costuma aparecer claramente em seu discurso. Como não conseguimos manter nenhuma direção em nossa vida cotidiana de forma constante e todo o tempo, mais cedo ou mais tarde, sua forma de funcionar como superhomem vai se desmontar e desaparecer de vista. E chegou a vez do micro homem ocupar o palco dos acontecimentos. A outra forma que temos para nomear este tal micro homem é de retração da consciência expandida dos virtuais. Ou seja, toda a expansão da consciência que os virtuais modernos tinham conseguido ativar, endeusar e cultivar, para além de si-mesmos, no período pósmoderno veio no sentido reverso. Para quem não sabe, a sagrada expansão da consciência é um estado alterado, e como tal, mais cedo ou mais tarde, vem o outro lado, a contração da consciência expandida. E sua contração não para no ponto do meio não, o que seria o normal da consciência humana, pois a contração se dá a partir do ponto do meio, promovendo literalmente uma consciência reduzida e restringida. Também por isto micros humanos. E a porta de entrada do micro homem na vida cotidiana é a ressaca, principalmente a depressão. Ato seguido desaparece a criatividade. Crise a vista certo? É a pessoa com uma infinidade de coisas que ela deve continuar fazendo, inclusive e principalmente profissionalmente, sem a menor disponibilidade e força de vontade para realizar tais atribuições. Somente que estamos vivendo numa sociedade bioquímica ultramoderna, com drogas de todos os tipos e todos os jeitos para qualquer tipo de situação. Tanto as drogas alucinógenas como as drogas clínicas receitadas e vendidas como remédios. Junto com aditivos de todos os tipos. E começou a dependência que pode perdurar de por vida. Uma parte da situação sim pode ser superficialmente contornada com estes tais aditivos de todos os tipos, porém a chispa criativa capaz de fazer a pessoa encontrar soluções mágicas de um momento ao outro não, e a capacidade de funcionar na vida cotidiana como um super-homem também não. Como a sensação de poder ou de plenitude que costuma envolver estas duas atividades também não.


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Na era pós-moderna isto sim pode se constituir num problema sério, pois são muitos num mesmo local, numa mesma empresa, ou numa mesma instituição que podem ser atacados ao mesmo tempo pelo micro homem. Mesmo que cada micro homem costuma agir e reagir de sua própria forma. A pura presença dos micros homens num mesmo lugar pode colocar uma empresa ou uma instituição em perigo de extinção. Como a pessoa em questão pode ser um artista que depende de sua própria arte para sobreviver. E continuar desenvolvendo suas atividades artísticas quando atacado pelo micro homem não é uma tarefa fácil que digamos. É lógico que os representantes do management do “status quo” colonialista e neoliberal não vão ficar parados sem fazer nada, pois isto ameaça diretamente sua fonte de renda. Como as pessoas envolvidas também não, pois isto ameaça sua própria sobrevivência. Mais do que a pura sobrevivência. A possibilidade de realização pessoal. Ou seja, a possibilidade de realização pessoal já não pertence ao domínio da pessoa com ela-mesma. Pois já foi tragada pelo buraco negro aí da frente. Aqui uma direção, um norte, manter o mundo consumindo recursos e gerando novos negócios. Enquanto isto e para isto, as pessoas deveriam continuar buscando sua realização pessoal e sua fonte de prazer, ou mesmo sua felicidade neste mundaréu de coisas a serem produzidas e consumidas. Aí estava o monstro da sociedade global, agora literalmente consumista. Foi assim que no meio do período pós-moderno já tínhamos uma infinidade de cursos e treinamento individuais e em grupos, de todos os tipos, direcionados para despertar e desenvolver a criatividade. Junto com outra infinidade de treinamentos (inclusive anteriores) direcionados para liberar o homem de seus traumas, de suas trancas e de seus medos, que poderiam ser feitos, com resultados assegurados, num único fim de semana. Do nosso ponto de vista, em nome da Arte Org, o problema é que esta coisa tem uma única direção, isto é, ela não tem retorno e não tem reparação. É entrar e seguir em frente, e seguir, e seguir, e seguir. Simplesmente ela não está regida pelos princípios de entrar e logo sair, para poder entrar de novo, e sair novamente. E o segundo problema é que ela cresceu, como uma epidemia e usou e usa todos os recursos numa mesma direção. Inclusive os contatos, as relações pessoais, os atributos artísticos e o próprio contato com a natureza. O próprio ser da pessoa virou um bem de consumo, mesmo que isto esteja destinado a consumir o próprio ser. Quanto aos artistas, ou eles aprendem a como transformar a sua arte, num produto, matematicamente quantificável, nos seus mínimos detalhes, isto é, ou eles transformam sua atividade artística num produto, ou estão destinados a desaparecer do mapa. Ninguém aqui espera que o si-mesmo da pessoa, ou aspectos internos da própria pessoa, perceba o rumos dos acontecimentos e fique em paz e quietinho certo? Não, não. Se o micro homem não consegue dar um jeito na situação a coisa vai ser mais pesada. Pois o próximo contra ataque começa a desaparecer com funcionalidades. E mais, o processo Redescobrindo e reinterpretando W.

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parece ser seletivo, pois as funcionalidades que vão desaparecendo parecem ser as mesmas funcionalidades que a pessoa usa para ar por sobre elas-mesmas. E o problema aqui é que as pessoas estão dispostas a fazer qualquer coisa para retomar estas funcionalidades, menos ter uma conversa de travesseiro consigo-mesma para saber por que elas estão se bloqueando a si-mesmas desta forma. Nem sequer conseguem associar este tipo de bloqueio como uma defesa. Descobrir a razão e a sabedoria envolvida numa defesa desta natureza então, nem pesar. Em questão a contra mão desta tal direção única globalizada e consumista. Aqui não tem jeito de seguir abordando e refletindo sobre o funcionamento virtual pósmoderno sem entrar em alguns temas proibidos. Eu particularmente acho que qualquer profissional que dirige o seu trabalho para despertar e desenvolver a criatividade das pessoas deveriam saber que varias pessoas, neste caminho, podem desatar sua tempestade criativa, e esta está bem próxima da loucura e já envolve um grau de desorganização corporal e perceptiva bem mais sério. E se pessoa não está capacitada para usar seu potencial criativo em outra direção, para outro lado, saindo da unidirecionalidade colonialista neoliberal, em direção contrária, como por exemplo, num hobby, onde a pessoa possa usar seu mesmo potencial criativo para se pacificar e se reparar a si-mesma, o assunto pode se colocar mais sério ainda. Hobby: atividade exercida exclusivamente como forma de lazer, de distração; atempo. De acordo com a Wikipédia: atempo ou hobby: é a denominação dada a uma atividade de entretenimento livre que o indivíduo desenvolve sozinho ou coletivamente. Um atempo pode manifestar-se de várias formas: desde uma atividade prática (culinária, esporte, modelagem, pintura) até uma pura e simples atividade intelectual (escrever, ler, filosofar). O atempo não deve ser confundido com jogo, que é uma diversão envolvendo objetivos e regras predeterminadas. De acordo comigo, o hobby, mantendo sua característica de atempo, dever ter força o suficiente para retirar a pessoa da beira do olho do buraco negro.

Eu particularmente acho que qualquer profissional que dirige o seu trabalho para despertar e desenvolver as potencialidades das pessoas deveria ler e estudar o livro “El Coste de La excelência de Nicole Aubert e Vicente de Gaulejac”. Pelo menos para saber quais são mesmo os sintomas que podem se manifestar na contra mão desta tal direção única globalizada e consumista.

Segunda parte: Reparando o sentido comum. Roa propone que: “-El drama del hombre contemporáneo empieza cuando se da cuenta de que el sentido común, que es el mundo del cual puede agarrarse, no es en realidad el mundo real, sino que el mundo real es el mundo de la ciencia, o, sea, un mundo que está hecho en base a Redescobrindo e reinterpretando W.

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extensiones de movimiento, temporalidades, rango ávido de saber, etc., pero que no tiene nada que ver con su propio mundo”. Em questão a Arte Org e a reorganização do funcionamento virtual. Já postulamos anteriormente que para a Arte Org a reorganização da percepção difusa de campo e da corporalidade é simplesmente fundamental, e todo o nosso proceder terapêutico gira em torno desta reorganização. Agora, a forma como se manifesta a desorganização perceptiva e corporal não é sempre do mesmo jeito, mas sim ela segue alguns padrões. Em primeiro lugar ela é cíclica, isto é não se mantem constante, e pode ser extremadamente seletiva, e mesmo assim pode mudar de forma quantitativamente e qualitativamente. E mais, é justamente como se manifesta a desorganização corporal e perceptiva quem nos diz se o funcionamento virtual da pessoa é mais moderno, mais pós-moderno ou mais pós-pós-moderno. No processo terapêutico da Arte Org, nós usamos os nossos exercícios-procedimentos ou movimentos de forma alternada, hora lidando com a percepção difusa de campo, hora lidando com a corporalidade. Isto é, tomamos a direção do distanciamento ausente desconectado, ou seja, do mundo ausente. Mesmo sabendo, que na vida cotidiana da pessoa, o funcionamento de choque, pressionado e a beira do colapso, é o sistema perceptivo organizado de acordo com os órgãos dos sentidos. Ou seja, a forma de perceber que cada um devia retomar quando sai do mundo ausente e se dirige para o mundo cotidiano. Ou seja, as funcionalidades perceptivas que a pessoa deveria retomar e ativar quando de volta para si-mesma, para o seu corpo e para o mundo que a rodeia. E atuamos assim porque sabemos que a desorganização do funcionamento virtual deixa a pessoa perdida no meio do caminho, nem completando o distanciar de si-mesmo e nem o voltar para si-mesmo, sobreposta, pressionando seus sentidos perceptivos para os dois lados. Somente quando a pessoa já está minimamente reorganizada que vamos propondo exercícios-procedimentos mais direcionados para reorganizar e reativar seus sentidos perceptivos organizados de acordo com seus órgãos dos sentidos, principalmente a visão, a audição e a motricidade fina. A arte Org é um projeto paralelo, ela não pode ser aplicada diretamente na vida cotidiana da pessoa. E não pode entrar entre a pessoa e seu cotidiano. Isto quebraria uns dos princípios fundamentais da Arte. Que é o compromisso de um processo terapêutico centrado na relação da pessoa com ela-mesma. E seria tendencioso, isto é, o terapeuta se veria obrigado a intervir no livre viver da pessoa, por esta ou por aquela tendência ou razão. Caso contrário, nós também, daqui a pouco, nós também estaremos trabalhando para os representantes do management do “status quo” colonialista e neoliberal, e pior do que isto, unidirecional. E não para a pessoa em sua relação com ela-mesma. Por outro lado, a Arte Org também está envolvida em desenvolver uma cultura, isto é, um caminho, que tanto envolve práticas específicas como compreensões específicas, que Redescobrindo e reinterpretando W.

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permita que a pessoa lide mais adequadamente consigo-mesma tanto no mundo da ausência como no mundo cotidiano. E a falta de cultura que prepare a pessoa para lidar consigo-mesma, tanto no mundo ausente como no mundo cotidiano é simplesmente abismante. Somente que quando se trata do mundo cotidiano é pessoa, por si-mesma, por sua conta e risco, quem deve gerenciar suas diferentes atividades. O que significa que as pessoas sim podem aprender na Arte Org e com a Arte Org e deslocar uma parte deste aprendizado para suas vidas cotidianas. Porém isto não nega que pessoas devem ser extremadamente cuidadosas quando estão transladando experiência de um domínio para outro. Supomos que você seja um profissional que está trabalhando com uma pessoa e com um grupo de pessoas, que você percebe que a desorganização atingiu justamente o sentido comum das pessoas. Existe algo que possamos fazer para reorganizar e voltar a ativar o sentido comum? Mas não era que todo mundo estava fazendo das tripas ao coração para derrubar por terra o sentido comum das pessoas? Mas não é tão simples assim tipo não estava buscando isto, agora tome. Pois a vida de uma pessoa em seu mundo cotidiano sem seu sentido comum pode se transformar num verdadeiro desastre. Se esta pessoa ou pessoas que conseguiram desorganizar o seu sentido comum estiverem fazendo Arte Org terapia, nem precisa se preocupar, pois a reorganização perceptiva e corporal cuida disto. Pode levar um tempo, mas cuida disto. Mas parece que a questão aqui se trata de poder fazer alguma coisa para ajudar uma pessoa ou um grupo de pessoa a reorganizar o sentido comum fora do domínio terapêutico da Arte Org Nós os arteorguianos não costumamos atuar no domínio da autoajuda, pois sabemos o quão delicado pode ser recapacitar o distanciamento ausente desconectado de um virtual desorganizado. Mas como o assunto se trata aqui de reparar, reorganizar e ativar o sentido comum nós podemos neste caso, escondidos da Arte Org, dar algumas recomendações para que as pessoas possam elaborar seu miniprojeto para reparar seu sentido comum. Se a ideia for trabalhar em grupo, o grupo vai precisar de alguém que assuma a posição de monitor. Se você vai ser o monitor deste grupo, não atue como um terapeuta, e nem permite que as pessoas comecem a dar receitas uma para as outras. Não permita interpretações de nenhuma natureza, e trabalhe compartilhando experiências e dificuldades a partir de cada um. Não permita que as pessoas encontrem soluções a partir do juízo dos outros sobre elas mesmas. E se alguém tiver que dizer algo para outro que seja a partir do que pessoa percebe e senti de si-mesma e não do outro. Não proponha nada e nem permite que alguém proponha nada que a pessoa tenha que mudar a si-mesma para realizar. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Cuide para que a direção do trabalho não se dirija de forma unidirecional para o olho do buraco negro, pois disto já está cheio por aí e não serve nem para reparar e nem para reorganizar. Pergunte de tempos em tempos, para cada pessoa individualmente, o que ela pode fazer para se afastar e se separar do buraco negro antes que ele a consuma completamente. Não se pressione e nem pressione as pessoas, pois a ideia é justamente se despressionar, ou seja, trabalhar se despressionando. Não coloque metas e nem propósitos, mas sim objetivos. Opere com um educador comum e corrente. Encontre um texto ou um vídeo onde estas regras estejam claras. Leia o texto ou e o vídeo e pergunte para pessoa ou para cada um individualmente, se a pessoa ou pessoas concordam em trabalhar desta maneira. Peça para pessoa se acompanhar com um diário de bordo, aonde ir anotando suas percepções e sensações. Agora, isto não vai funcionar se o trabalho for somente verbal. E mais, dependendo da pressão exercida pela própria pessoa, ela pode estar muito fixada, sem conseguir se separar por nenhum momento de suas fixações. Portanto prepare-se. Cada exercício procedimento utilizado deve ter um início, um meio e um fim. E deve conter uma pauta para a pessoa poder voltar para o aqui e agora. Recomende para você mesmo e para todas as outras pessoas que não faça esforços adicionais para manter-se conectado todo o tempo. Com o distanciamento ausente desconectado rondando por perto isto é impossível, mas procure retornar para o que você estava fazendo a cada vez que você se perde por aí. Recomende para você mesmo e para todas as outras pessoas que não force a sua respiração. Que deixe que seu corpo respire o que ele necessita, pois se você respirar mais do que pode isto só promove alterações que não são necessárias. Quanto ao sentido comum, existe uma realidade do sentido comum onde o homem antigo se agarrava para se manter a raia. E vamos precisar trazer esta realidade do sentido comum à tona novamente. Portanto se o trabalho for feito em grupo, o grupo precisa se reunir periodicamente para redescobrir a realidade do sentido comum. Mesmo assim cada um precisa descobrir por si-mesmo o que ele pensa que é do sentido comum, e aqui vamos precisar de um filtro, pois aquilo que é do sentido comum precisa servir também para os homens de hoje, isto é, para o funcionamento virtual. Ou seja, um sentido comum na atualidade não pode ser constituído de normas, mas sim de éticas e de princípios, que possam ser examinados por cada um individualmente. Todos nós sabemos que o sentido comum se expressa através das palavras faladas, ou seja, um conjunto de percepções e sensações ordenadas pela linguagem, e que isto faz parte de um domínio comum, isto é, compartido pela maioria. Como por exemplo, não coloque o dedo na tomada que pode dar choque, não tente atravessar uma parede de tijolos com o corpo que não se pode. Agora, o sentido comum nem começa aí e nem termina aí. Isto é somente o que vamos falando sobre ele. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Por baixo das palavras temos gestos, atitudes, expressões, emoções (principalmente o medo), sentimentos, impressões, intuições, apreensões, controle de si e dos outros, crenças, crendices, tabus, temores, pânicos, o cuidado natural e razoável de si-mesmo e dos outros, e o cuidado neurótico e fixado de si-mesmo e dos outros. E tantas coisas mais. E por baixo de tudo isto, ou junto com tudo isto, a orientação espacial. Agora, no funcionamento virtual, o sentido comum costuma se constituir diretamente como um limite. E os virtuais não am os limites. É como explicar para uma criança que ela não deve fazer alguma coisa porque nós (os adultos) achamos que ela não deve fazer isto, quando a criança precisa aprender isto, no seu tempo, a partir de sua própria lógica. Na Arte Org, a percepção como um todo, ou percepção de contexto, ou percepção panorâmica, é simplesmente fundamental. Como é fundamental o som do silêncio, ou o ruído branco. É por aqui que nós começamos tanto o trabalho direcionado para o distanciamento ausente, como o direcionado para voltar para si-mesmo. Os dois são orientadores, separadores e tranquilizadores. Sendo que a percepção visual do lugar como um todo de dentro para fora nos coloca em relação com o contexto do lugar. Agora, o que precisa ficar claro é que a percepção visual como um todo não é uma somatória das partes, apesar de que o todo pode ser diferenciado por partes. Sendo que a funcionalidade do todo auditivo, além do som do silêncio, pode nos indicar a distancia de si-mesmo que a pessoa está conseguindo voltar para si-mesma. Mais perto do corpo, mais longe do corpo, e muito mais longe do corpo, lá na rua. Para reaprender a escutar o som do silêncio use caramujos, copos, tubos de papelão, até que o som do silêncio esteja aparecendo por si-mesmo. A percepção do todo do lugar junto com o som do silêncio podem abrir o caminho para o distanciamento ausente, e neste caso falamos de um todo perceptivo de campo difuso, mas também estão nas portas de entrada da relação consigo-mesmo como intermediadores de si-mesmo. Mas também estão nas portas de entrada do aqui do lugar, isto é, da perceber aqui e agora, e neste caso estão mais próximos dos sentidos perceptivos como é o caso do ver e do escutar. E mais, podem lidar com o próprio fantasma da solidão da cidade grande, e isto já é dizer que valem muito mais do que seu peso em ouro, pois estas são funcionalidades leves. Sendo que estas duas funcionalidades podem ser levadas para qualquer situação na vida cotidiana. Combine tudo que você estiver fazendo neste projeto para recuperar o sentido comum com a percepção panorâmica do todo e com o som do silêncio. Agora, veja bem que quanto mais pressionada e fixada estiver à pessoa, menos ela consegue prestar atenção como um todo, pois sua percepção fica saltando de uma parte para outra parte, de um foco para outro foco.


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Que o sol e a lua dão volta em torno da terra é considerado um dos elementos básicos do nosso sentido comum. E o que o pensamento científico busca fazer é incutir em nossa percepção que a terra está dando voltas em torno do sol e a lua dando voltas em torno da terra. O que é considerado uma verdade científica que se opõe ao nosso sentido comum. Porém, o que a nossa percepção percebe é que o sol aparece de um lado, a por sobre nossas cabeças e desaparece do outro lado. Agora, que o sol esteja girando em volta da terra já é uma conclusão. E que a terra esteja dando voltas em torno do sol também já é uma conclusão. O importante aqui não é descobrir quem está girando em volta de quem. Mas sim o exercício que a pessoa vai fazendo, um pouco de cada vez, para combinar o evento do nascer do sol e do pôr do sol com o entorno onde ela se encontra, por exemplo, sua casa. Isto é, da pessoa em relação a sua casa e de sua casa para os limites visíveis do horizonte em seu ao redor, e dos elementos ou acidentes deste mesmo entorno que podem ir marcando e localizando o caminho que faz o sol. Logo vem o norte, o sul, o leste e oeste da bússola e com ela as diferenças entre o norte magnético da terra e o caminho do sol. Mesmo que o momento que você encontra para observar o caminho do sol seja no meio do dia. Estire a linha até os horizontes e marque, olhando para os horizontes, o lugar onde fica você acha que nasceu ou se pôs o sol, para que você possa checar isto na primeira oportunidade de ver o nascer do sol ou o pôr do sol. Aprenda a observar qual a distância que o sol percorre no céu em uma hora, e se preciso faça o teste da sombra. Veja se você consegue determinar o horário do dia a partir da localização do sol. Logo vem os solstícios e os equinócios com a primavera, o verão, o outono e o inverno. Consiga um calendário lunar e faça a mesma coisa. Mas não se perca com as interpretações do que ocorre com cada lua. Pois isto somente vai te atrapalhar na sua tarefa de se orientar observando o seu entorno. A seguir comece a se observar o que ocorre com as distâncias. Caminhe um quarteirão o mais solto possível, olhando para o horizonte, prestando atenção no todo panorâmico e no som do silêncio, e contando os os e veja quanto tempo você demorou em fazer isto. Logo se pergunte o que você pode perceber e sentir do seu entorno enquanto você caminhava. e este procedimento para um lugar com árvores ao seu redor e se dedique a percorrer uma distância aproximada de cem metros, mas prestando atenção no vento, no calor do sol, quando você está com o sol tocando seu corpo ou quando você a por baixo de uma sombra. Anote o tempo usado para percorrer o caminho para saber se você está ou não se acelerando. O próximo o é começar a regular as suas ações perceptivas, ou seu relógio interno de acordo com o funcionamento da natureza. Por exemplo, observe os pássaros voando de um lugar do céu para outro lugar. E marque o tempo que ele demorou em fazer isto. Logo repita o movimento do pássaro movendo os olhos pelo caminho espacial percorrido pelo pássaro e veja quanto tempo você demora em fazer isto. Repita este movimento até demorar o mesmo tempo que demorou o pássaro. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Logo mantenha o olhar num ponto do horizonte, prestando atenção panorâmica como um todo e escutando o som do silêncio. E repita o mesmo caminho feito pelo pássaro agora somente com sua atenção perceptiva. E marque o tempo que você demorou em fazer isto. Repita este procedimento até demorar o mesmo tempo que demorou o pássaro. Acompanhe este projeto de reparação do sentido comum com um hobby, para exclusivamente se distrair e mais nada. Depois de alguns meses fazendo este projeto, o mais provável é que seu sentido comum volte a mostrar o ar de sua graça de livre e espontânea vontade. E se isto não ocorrer o mais provável é que você estava mais desorganizado, pressionado e fixado, do que você achava. Repita todo o projeto novamente de forma mais pausada, atenta e cuidadosa. Acrescente ao seu projeto: saunas, banhos turcos, banhos de banheira e banhos de barro. Pois o mais provável é que sua ressaca esteja mais forte do que você espera. Como ultima recomendação, quando você tiver os primeiros sinais que seu sentido comum está voltando, procure manter-se afastado das explicações científicas e das explicações dogmáticas astrológicas e das explicações místicas. Principalmente das explicações cerebristas neurológicas; das explicações físicas de todo o tipo; das explicações genéticas; e das explicações químicas ou bioquímicas; e de todas as explicações do tipo causas e efeitos. Estas explicações não foram formuladas para ajudar as pessoas a desenvolverem seu sentido comum. E a maneira mais fácil que conhecemos para não ser atropelados por estas tais explicações de todos os tipos que costumam aparecer como ideias residuais em nossos pensamentos e conversar consigo-mesmo. Do tipo: calma, em primeiro lugar vamos descobrir o que eu percebo ou sinto a respeito disto ou daquilo. Logo vamos descobrir se me faz ou não sentido. Com os elementos do sentido comum que vão aparecendo é a mesma coisa. Do tipo: calma, em primeiro lugar por que estou me dizendo que eu não devo seguir nesta direção, ou devo seguir naquela outra. Logo vamos descobrir se me faz ou não sentido. Muitas vezes podemos tomar a direção que nosso sentido comum está gritando para não fazer isto, mas neste caso precisamos nos perguntar qual são os cuidados que devemos tomar para seguir na dita direção. Isto se nós temos tempo para refletir consigo-mesmo sobre isto ou aquilo. Pois muitas vezes simplesmente precisamos agir imediatamente, e somente podemos refletir consigomesmo muito tempo depois da ação tomada. E aqui já precisamos confiar em nosso sentido comum.

Terceira parte: O sentido comum nos bastidores do funcionamento virtual e a ciência moderna.


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A Arte Org e os Humanistas Existencialistas Frase de la entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa.

-El Quijote comienza a hacer camino cuando los dioses habían abandonado el mundo. ¿Esa contradicción entre el mundo dela literatura, el mundo sacralizado y el mundo real es de alguna manera el comienzo del drama del hombre contemporáneo? -El drama del hombre contemporáneo empieza ahí y empieza cuando se da cuenta de que el sentido común, que es el mundo del cual puede asirse, no es en realidad el mundo real, sino que el mundo real es el mundo de la ciencia, o, sea, un mundo que está hecho en base a extensiones de movimiento, temporalidades, rango ávido de saber, etc., pero que no tiene nada que ver con su propio inundo. Entonces se encuentra desamparado en un mundo totalmente nuevo, un mundo que va a ser recién dominado en los siglos que vienen. -Sancho conversa con Alonso Quijana, quien, en su lecho de muerte, abjuradel Quijote que fue. Llorando dice: “¡Ay, no se muera vuesa merced sino que tome mi consejo y viva muchos años porque la mayor locura que puede hacer un hombre en esta vida es dejarse morir.....” El mismo que le había pedido cordura, ahora le pide no perder la capacidad de inventarse un mundo. Creo que ese episodio da cuenta de la angustia del hombre ante el empobrecimiento de la dimensión imaginaria de la vida. -Totalmente de acuerdo; además, Sancho plantea algo que es ultramoderno: el hecho de que uno se muere porque quiere morirse; uno se muere cuando se acaba el mundo por el cual ha vivido, ya que la muerte no es una fatalidad o un sino solamente. El grito dolorido de Sancho es por la pérdida del mundo que explotó el Quijote, y que nunca se ha visto bien cuál es. Creo que Don Quijote es el primer personaje moderno propiamente tal que diferencia la realidad del que hacer del mundo, la realidad de la ciencia de la realidad el sentido común. En la realidad del sentido común, lógicamente, es el sol el que da vueltas alrededor de la tierra; en la realidad de la ciencia, es la tierra la que da vueltas en torno al sol. Es lo mismo, en la realidad del sentido común, los molinos de viento eran molinos de viento; pero, en la realidad de la ciencia, los molinos podrían ser perfectamente gigantes. Gigante alude a una cosa inconmensurable que en algún sentido hay que dominar, que es el mundo inconmensurable que la ciencia tiene por delante. Yo creo que el primero que adivinó que el mundo de la ciencia moderna era un mundo que no iba a tener relación con el sentido común, y que esa realidad era otra realidad, fue Don Quijote. Em questão a corrida “científica” para dominar o homem e a natureza. O leitor que me desculpe, mas aqui já é necessário aprofundar o que estamos propondo desde a Arte Org sobre o funcionamento de homem virtual e seus conflitos. A corrida científica para dominar o homem dominando o funcionamento do seu cérebro vem se intensificando a cada dia mais. Eu nem sei mais se podemos acompanhar o que os investigadores dos neurônios do cérebro estão propondo, fazendo, ou buscando.


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Mas sei que os mecanicistas materialistas quantitativos estão ganhando terreno e que a compreensão do funcionamento de nosso cérebro está ficando cada vez mais parecida com um computador de ultima geração. Como também sei que já estão gastando uma fortuna incalculável em investigações direcionadas e retirar uma Xerox de nossa consciência para poder transferi-la para um computador, ou melhor, para um Robô. E o que tem por trás disto e nada mais e nada menos do que a busca da imortalidade. Isto é realmente preocupante, mas não é um assombro. Somente de vez em quando aparece uma teoria ou outra que realmente nos assombra por sua coerência e beleza. A penúltima que eu lembro propõe que a consciência não reside no cérebro, mas sim num campo exterior ao mesmo. E o cérebro somente seria um ordenador que decodifica as mensagens que chegam continuamente de fora. A última que me lembro neste território dizia que nossos neurônios não se comunicavam entre si de acordo com os bips de um computador, mas sim como uma linguagem muito parecida com a linguagem musical. Por outro lado eu não sei o que esta ando com os subjetivistas que eram a contra parte desta visão mecanicista e materialista da vida. Somente para exemplificar: o tema de como a nossa consciência se desenvolve e como ela opera está longe de ser compreendida cientificamente. O que temos são hipóteses por todos os lados explicadas e interpretadas como verdades absolutas. Sim que os cientistas sabem que estão lidando com hipótese, mas os seus divulgadores não. Por exemplo, enquanto a neurologia (neurociência?) continuar nos dizendo que tudo aquilo que percebemos e sentimos, inclusive as nossas emoções são criadas por nosso cérebro e por nossos neurónios ela simplesmente não merece a nossa confiança. Senhores Reichianos, por favor, cuidado com o que vocês estão advogando. Reich no livro Análise do Carter, no capítulo XIV A linguagem expressiva da vida (e adiante) nos dá uma pequena ideia do caminho que ele percorreu para formular que as emoções nos seres humanos eram a expressão do movimento plasmático de todo o organismos, ou seja, da excitação da energia biológica se movendo junto com o plasma vivo. O movimento da corrente plasmática biofísica para fora e para dentro correspondem a dois afetos básicos do sistema perceptivo (psíquico): O prazer e a angústia. Neste mesmo capítulo Reich nos explica como a couraça muscular se manifesta de acordo com os segmentos do corpo, como anéis transversais a eixo longitudinal do corpo, portanto que nem sequer seguem o caminho dos nervos, das veias, e nem da musculatura estriada. E nem do sistema ósseo. Mas sim correspondem a distribuição e inervação dos gânglios vegetativos autônomos (Simpático – contração. Parassimpático – expansão.). Foi justamente por conseguir enraizar o funcionamento emocional e a organização da couraça muscular no próprio organismo quem levou Reich a propor que o nosso cérebro era somente mais um de nossos órgãos especializados. E não um regente absoluto de um corpo inerte e disfuncionalizado.


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Eu não acho que este seja o momento de nos esquecer de todo o desenvolvimento do trabalho do Reich para novamente comprar as novas hipóteses da neurociência do cérebro como um regente absoluto em nome de uma mente absoluta que determinam tudo o que o restante do nosso organismo faz ou deixa de fazer. Talvez um dia possamos realmente diferenciar “cientificamente” o que é percebido pelos órgãos da percepção e processado e interpretado pelo cérebro e o que é percebido pelos nossos órgãos da percepção e processado por estes mesmos órgãos e em parte interpretado por eles e em parte por nosso cérebro. Em todo caso, enquanto as indústrias farmacêuticas descobrem a cada dia que a um novo produto químico que pode controlar o nosso corpo e nossa consciência por um lado; por outro lado, e em contraposição a isto, cada dia nós estamos mais próximos de poder compreender os nossos órgãos da percepção como pequenos cérebros autônomos em si mesmos. Apesar de que chamar os nossos órgãos perceptivos de pequenos cérebros autônomos é xingá-los. Por exemplo, se temos uma estrada, onde uma parte dela está tapada por um muro, e vemos um carro em movimento, pela estrada, que desaparece atrás do muro, interpretamos que o carro vai aparecer do outro lado. Já temos vários investigadores que postulam que nossos olhos podem calcular a velocidade do carro, e prever o momento que o carro deveria aparecer do outro lado do muro antes mesmo de ativar as funções do pensamento. E mais, os olhos podem se colocar em estado de alerta e nos colocar alerta, caso o carro não apareça no tempo previsto, antes mesmo que possamos articular o pensamento do que está acontecendo. Isto não significa que o processamento de nossos órgãos dos sentidos seja mais rápido do que o nosso pensamento ou do que a condução de informações por nossos nervos. Mas significa que eles podem atuar antes que o pensamento seja ativado. Estamos acostumados a pensar, de acordo com o que aprendemos com a nossa ciência, que consciência e pensamento são funções cerebrais, que dependem unicamente da atividade dos neurônios. Pode ser que o pensamento com palavras sim seja uma atividade da consciência, mas assumir que a consciência é uma atividade única e exclusivamente do cérebro já é uma hipótese como qualquer outra. Pois também pode ser que a nossa consciência seja um atributo de todos os nossos órgãos perceptivos altamente desenvolvidos especializados funcionando juntos, inclusive do cérebro. Neste caso a casa da consciência não seria somente nos neurônios do cérebro. Mas sim na unidade funcional de todos os nossos órgãos especializados dos sentidos incluindo a nossa pele. Neste caso poderíamos encontrar em nossa consciência mais elementos do que as informações reduzidas que alcançam o nosso cérebro como é o caso da gama de cores que os nossos olhos percebem e sentem e a gama de cores que são representadas em nosso cérebro.


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E não me venha com esta de que arranquemos ou anestesiamos o seu cérebro, quero ver você pensar sem ele. Que eu vou responder arranquemos o seu corpo do seu cérebro, quero ver você pensar sem ele. Como também não me venha com esta de que se arrancamos os olhos de uma pessoa ela pode seguir usando sua consciência e seu pensamento, mas arrancamos um pedaço do seu cérebro não. Simplesmente porque este é um tipo de raciocínio que reduz o ser humano a pedaços cortados, mas não ensina nada de como compreender o funcionamento do ser humano como um todo. E mesmo que servisse para alguma coisa não serve para compreender o funcionamento emocional humano, nem seu encouraçamento e menos ainda o funcionamento virtual. No exemplo anterior do carro, a pessoa também pode construir um carro virtual que deveria aparecer no mesmo lugar da projeção do carro real e logo a percepção do carro real, porém, a estrada que fica escondida por trás do muro pode ter algum desvio e sair em outro lugar inesperado. E neste caso nós teremos dois carros, um no lugar que devia e outro no lugar que não devia. E quando estamos mais ausentes ainda nem sequer consideramos estes elementos. Atualmente, de acordo com a neurociência, a ausência simples, esta relativa a estar no mundo da lua (também chamada de crise de ausência ou desligamento), é um tipo de epilepsia. E o défice de atenção seria então uma pessoa tendo uma destas crises epiléticas em seguida da outra. O difícil de explicar é como este tipo de epilepsia ausente se proliferou pelos quatro cantos do planeta como um vírus nos trinta anos do ápice da era moderna a ponto de ser à base do funcionamento contemporâneo. Neste sentido, nos preocupa cada dia mais, o caos que a desorganização do distanciamento ausente desconectado e a construção virtual da ausência têm promovido em nossos órgãos perceptivos, principalmente nas funções objetivas da percepção e no sentido comum que construímos a partir destas percepções e sensações. Quem está na terra está mais propício a interpretar que a terra está parada no mesmo lugar e todo o firmamento dando voltas em torno dela, o que seria completamente diferente se víssemos o processo de fora da terra. O inquietante aqui é tentar, desde esta perspectiva, imaginar a terra dando voltas em torno do sol. Agora qualquer um que enfrentou olhar para o universo conectado de corpo presente, isto é, olhando a céu aberto para as estrelas, e não para o teto do próprio quarto, que enquanto o firmamento entra em movimento, a angústia se manifesta no próprio corpo a ponto de molhar o chão de suor onde a pessoa está deitada olhando para o céu. Somente para esclarecer, o fenômeno se chama angústia de contato cósmico e estava antes da pessoa fechar sua organização do caráter, e se manifestava por volta dos nove e quatorze anos. Depois que o caráter se fechava, adeus contato cósmico.


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Qualquer um que se ausente de forma mais ou menos conectada, e por um motivo ou outro e por sobre os limites da própria organização virtual também sabe disto, porque percebe, em um determinado momento, que tudo, a mais de um metro de distancia, entra em movimento, o piso se move, as coisas se movem, o universo se move. Agora o que nem todo mundo sabe ou percebe é que em ressonância a isto o corpo vibra de uma forma especial. E que se ele entra nesta vibração por outros motivos vamos perceber da mesma forma. E que estas vibrações costumam ser acompanhados das angústias de contato. Em todo caso, depois que uma pessoa sente tudo em movimento desenvolve o pensamento que se tudo está em movimento, sua reflexão é que a terra está se deslocando pelo universo a fora, e sua casa também, portanto sua casa já não está no mesmo lugar que estava. E aqui temos duas casas, o corpo como tal, e a casa física como tal. Pois então, como se pode descobrir o caminho de volta para a própria casa, se ela não vai estar no mesmo lugar que estava. Nada vai estar exatamente no mesmo lugar que estava, pois nossa galáxia inteira está em movimento e a terra está se movendo junto com ela. Em questão o contato virtual ausente e o encouraçamento do tipo virtual. O processo foi chamado de núcleo do contato virtual ausente. Ou seja, a experiência do distanciamento ausente virtual pode terminar exatamente no mesmo lugar da angústia de contato cósmico real. Somente que para chegar até a angústia cósmica real, no homem de antigamente, era necessária atravessar a camada da couraça superficial, a camada da couraça da couraça média, e parte da couraça profunda. E isto implicava muita terapia e muita experiência emocional de todos os tipos. E no caso do núcleo do contato ausente era somente ar por sobre o bloqueio ou limite que protege o contato ausente. É por isto que afirmamos que no funcionamento virtual o encouraçamento superficial e médio desapareceu de vista. Ou que o simples distanciamento ausente comum e corrente foi capaz de desaparecer com grande parte do encouraçamento perceptivo e corporal do homem contemporâneo moderno. E não é que o homem contemporâneo moderno ficou sem couraça não. Pois aonde nós encontramos defesas atuando, nós temos couraça. E o distanciamento ausente com ou sem desconexão é um sistema defensivo em todos os sentidos. Somente o que temos que descobrir é se as defesas envolvidas são automáticas, endurecidas e padronizadas ou flexíveis. O encouraçamento presente nos virtuais é diferente do encouraçamento dos homens antigos, ele não é do tipo da couraça perceptiva do caráter neurótico e nem do tipo do encouraçamento muscular. E nem do tipo uma força perceptiva parando uma força corporal ou vice-versa, ou seja, do tipo dos encouraçamentos fechados. Mas sim do tipo do encouraçamento com forças atuando de forma paralela. Entre elas a própria percepção difusa de campo nativa que coordena o distanciamento ausente. E a sobre-excitação de campo emanada do próprio corpo para o campo que toma uma direRedescobrindo e reinterpretando W.

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ção oposta ao distanciamento ausente, e se encontra em pleno campo perceptivo por sobre o campo real energética do organismo. E é um encouraçamento do tipo aberto, menos parecido com as estruturas de caráter e mais parecido com o funcionamento esquizofrênico. O encouraçamento presente no funcionamento virtual foi chamado de encouraçamento de campo, ele é extremamente dinâmico, está em movimento, isto é, tanto pode se distanciar do corpo em direção ao campo do lugar, como pode se meter para dentro do corpo. Sendo coerentes com o que estamos colocando, a angústia de contato aparece ou deveria aparecer próxima e acompanhando o contato em movimento. No caso do homem antigo junto com o movimento de fluxo de energia em todo o seu corpo, no caso do homem virtual junto com a percepção de movimento de todas as coisas e junto com a vibração ou ressonância do corpo desta percepção de campo. A percepção em movimento junto com perceber as coisas em movimento junto com a vibração corporal correspondente e junto com a angústia de contato correspondente coloca o sistema de referências perceptivas de um virtual em crise, que por seu tipo de encouraçamento estava acostumado a processar o universo e suas coisas de forma estática. Ou seja, tudo pode estar em movimento, menos a pessoa em seu próprio corpo. E quando este sistema se colapsa, a angústia se manifesta com toda a sua força, ela se manifesta diretamente ligada ao sistema de orientação espacial. A pessoa se sente perdida, sem saber onde então está sua casa, seu corpo, e sem saber para onde ir, ou para onde voltar. E isto acontece antes do que ela possa fazer qualquer interpretação. Mesmo quando a pessoa consegue chegar a sua casa, a coisa não para por aí não. Ela pode ar noites e dias se movendo das formas mais estranhas possíveis para voltar a se sentir em seu próprio corpo. Também já colocamos que tudo que se manifesta junto com a crise de contato ausente, depois que a crise a, costuma ser apagado pela desconexão. E depois disto a pessoa já não tem notícias do que aconteceu com ela. Vejam bem, na primeira alternativa, onde aprendemos academicamente que a terra dando voltas em torno do sol, e com isto nos sentimos inquietos por nem sequer conseguirmos imaginar como é a coisa, por não encontrarmos referências e nossa percepção para esta verdade. Na segunda alternativa, diante da crise de contato, o que sentimos ou deveríamos sentir, se não estivermos completamente desconectados, é angústia de contato já. Mas junto com está angústia está a percepção do universo em movimento. E mais do que perceber o sol dando voltas em torno da terra em eclipses fechadas, é perceber a terra se movendo junto com o sol e a lua e todo sistema solar se movendo junto com a galáxia, como num braço da via láctea. Neste caso, o nosso perceber está nos propondo uma realidade que toda a nossa estrutura da percepção organizada virtualmente está brigando com todas as suas forças para manter estática, imóvel, em seu devido lugar. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Para que uma pessoa possa lidar consigo-mesma quando tudo entra em movimento sem ter um colapso nervoso, sem se desdobrar como um esquizofrênico e sem precipitar uma retirada biofísica para dentro de si-mesma como a depressão corporal, e sem se ausentar como os virtuais: ela precisa ar a vibração correspondente em seu corpo com suas correspondentes sensações de angústia de queda, perda da noção de equilíbrio, tonturas, sensação de diluição, de perda do limite corporal, de desmaio e etc. E ar aqui significa permitir o fluir da excitação pelo corpo. E permitir fluir significa sentir e permitir que se mova e que ocorra a mesma excitação que ela bloqueia, no seu mesmo corpo e com os seus órgãos. Os mesmos olhos que se encontram contraídos, endurecidos, apertados e restringidos precisam estar brandos, móveis, flexíveis, para permitir o movimento interno a eles (dentro do órgão olho) e externo a eles (fora do órgão olho). Isto é, os olhos agora precisam dançar em movimento junto com a percepção de tudo em movimento. É lógico que se isto acontecer à pessoa pode começar a chorar, de uma hora para outra, com todos os sentimentos correspondentes, sem ter a menor ideia do que está acontecendo. O mesmo é valido para todo o corpo. Ou seja, a pessoa precisa se mover corporalmente com força. Para lidar adequadamente com a crise de contato ausente, o movimento do corpo não pode ser menor do que a impressão de movimento. E para isto já e preciso ter um bom caminho andando lidando com as situações em movimento. Precipitar a crise do contato ausente é fácil, mas lidar com ela adequadamente não é não. Mas complicado ainda é quando temos de lidar com a crise do contato ausente no mundo ausente. Antes de precipitar a volta do mundo ausente para si-mesmo, para o corpo e para o mundo ao redor, fugindo do contato ausente como o diabo foge da cruz. Pois é esta volta precipitada para si-mesmo e para o aqui e agora o principio motor da desorganização do funcionamento virtual. Muitos ainda podem se recordar à luta infernal que foi ficar bêbado as primeiras vezes, o esforça que fazemos com todas as células de nosso corpo para parar ente negocio do mundo dando voltas e voltas e da visão sobreposta das coisas. Muitos que tomaram drogas com um mínimo de conexão sabem o esforço que as pessoas podem fazer para parar a experiência do descomo do tempo, a angústia que é iniciar um movimento e não acompanhar a quanto tempo ele começou e nem quando ele vai parar. Depois a gente se acostuma com a bebida e com as drogas e isto não ocorre mais não é certo? Como é que se diz? Apreende a se entregar e curtir não é certo? Pois é, o que acontece é que podemos amarrar o movimento, a motilidade e a correspondente percepção de tal forma que a bebida e as drogas não produzem o mesmo efeito. E, além disto, vamos diminuindo a vida e a vitalidade disponível no corpo. Redescobrindo e reinterpretando W.

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É só aumentar novamente a vida e a vitalidade ou desamarrar o corpo e os órgãos que veremos se é verdade isto de se acostumar, de se soltar e de curtir. Ou então, quando desorganizar e caotizar de fato o nosso sistema perceptivo ou corporal aí sim veremos o quão ”divertido” pode ser ar por esta experiência. Em questão os temas proibidos e intocados pelas reflexões dos virtuais. Existem temas que os virtuais não conseguem compreender, como por exemplo, se mover com cautela e alerta conforme nos aproximamos do “nenhum lugar” da ausência. Como por exemplo, que eles não devem saltar para dentro da experiência se fundindo com ela, e que devem se manter separados. Que eles devem ar um tempo sozinho com eles mesmos, lidando com eles mesmos, depois de cada uma das viagens para o mundo ausente, antes de voltar para a vida cotidiana. Que eles não devem plasmar a experiência no mundo ausente nas coisas e pessoas na vida cotidiana. Agora, o que eles não aceitam de jeito nenhum é que existe uma sabedoria, uma parte sabia neles mesmo, que os bloqueia de fazer o que eles estão querendo fazer. E não compreendem de jeito nenhum é que exista algo como a angústia do prazer. Quanto à angústia do prazer, é só tomar uma mesma pluma de pássaro, e com ela, num mesmo lugar do corpo e com a mesma intensidade, fazermos carinho varias vezes seguidas. Na primeira vez aquela cócega prazerosa e gostosa, e se seguimos daqui a pouco estamos irritados ou angustiados. Outras vezes nem sequer amos o primeiro roçar e outras não a nada. Com o experimento da pena, além de aprendermos a quantidades de reações diferentes que podemos ter diante de um mesmo estimulo, e com a continuidade deste mesmo estímulo no tempo: a experiência deveria nos ensinar a reflexionar sobre as diferentes reações que podemos ter depende do nível de excitação que temos no lugar que está recebendo o carinho, e que o mesmo carinho pode levar de uma excitação prazerosa para uma excitação angustiante. Também nos diz que se nós estamos para dentro, as repostas são de uma forma, e se nós estamos para fora de outra, isto é, também depende do estado que nos encontramos. Além disto, nos ensina que podemos bloquear as sensações correspondentes. E mais importante, se estamos conectado, nos ensina que quanto mais prazeroso for o primeiro roçar, mais complicado é lidar com este mesmo roçar. Descobrimos também que se nos soltamos um pouco mais podemos sair completamente contraídos e angustiados da experiência. E temos uma noção clara de que é assim. Existem pessoas que eu penso que deveriam fazer o exercício da pena todos os dias. O problema é que para que isto funcione a pessoa precisa já estar conseguindo voltar para seu próprio corpo. Portanto não vai funcionar nem para os modernos desorganizados e nem para os pós-modernos.


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Além disto, muitos virtuais desorganizados inverteram a identidade entre funcionamento perceptivo e funcionamento corporal. Por exemplo, no corpo temos uma experiência literalmente angustiante e perceptivamente a pessoa percebe que está sentindo prazer. Ou no corpo temos uma experiência expansiva e perceptivamente a pessoa sente que está se sentindo angustiadas. Fora que apareceu no palco dos acontecimentos uma angústia quente, ligada à sobre-excitação, que a pessoa percebe como vitalidade, enquanto o corpo vai se colocando largado e letárgico. Em questão o funcionamento virtual e sua carência de sentido comum. Ou seja, neste contexto reflexivo, devemos seguir dando mais umas voltas investigando este tal de sentido comum, para saber o que mais aprendemos dele. Principalmente para saber se conseguimos um tipo de sentido comum que seja mais eficiente para lidar com os virtuais. O sentido comum está cansado de saber que se damos muita risada, mais do que podemos, vamos acabar no banheiro com dor de barriga, chorando ou brigando com alguém. Diante destes exemplos o que nos impressiona... É que tem uma faixa da experiência, principalmente a que está ligada a ausência ou ao ausentar, ou a construção do mundo virtual, que estão ficando, cada dia que a, mais sem referências do sentido comum. Ao que parece o pensamento virtual não pode conceber os limites no qual a experiência modifica de características, não pode conceber a angústia promovida pelo próprio contato, à angústia ao prazer, ou mesmo a noção que temos de nos defender diante de experiências que nos coloca em perigo entre elas o prazer. Quando reconhecemos que a percepção tem suas próprias formas de se amarrar. De se agarrar, de manter blocos parados de forma estática independente dos insights e das compreensões que a própria pessoa faz a respeito de seu funcionamento, conseguimos separar um pouco mais o fato de perceber e sentir do esforço que a pessoa faz com sua consciência buscando explicações e interpretações sobre o que está ando com ela. Têm pessoas mais fixadas que podem revirar sua história de ponta cabeças muitas vezes. O problema é que este sistema está apontado para longe de si-mesmo e para os outros. A mesma criança que um dia entra em plena angústia de contato por perceber tudo em movimento, pode ter escutado milhões de vezes que é terra quem dá volta em torno do sol e isto não lhe provocou a menor reação de angústia. Mas quando ela sente e percebe tudo em movimento aí sim temos angústia de contato, e junto com isto ela pode desenvolver vários pensamentos a respeito do movimento do cosmos, como se tivesse acompanhando pessoalmente o movimento dos astros, inclusive sem nunca ter escutado que o sol se move em torno da terra. O que concluímos disto é que inclusive nosso sentido comum que se desenvolve bem próximo da linguagem das palavras, e dos acordos culturais, não é só composto somente por significados linguísticos. Muito pelo contrário, existe tal quantidade de elementos perceptivos em sua base que dificilmente podemos somar quantos. Que podem estar amarrados, Redescobrindo e reinterpretando W.

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obsoletos e controlados por um tipo ou outro de couraça, porém, é só nos colocarmos em movimento de verdade, com o correspondente contato, que veremos o que é bom para a saúde andar funcionando sem ser respaldado pelo sentido comum. Por exemplo, o sentimento de enlouquecer. Todos nós sabemos que o que é louco para uma cultura pode ser tonalmente normal para a outra. Vejamos por exemplo a noção de divisão da identidade. Dupla personalidade no império do caráter era loucura de internação e hoje, com o advento do funcionamento virtual faz parte do funcionamento normal. Qualquer torturador sabe que para despertar o sentimento de loucura é necessário mais do que modificar o sistema interpretativo da pessoa, é preciso alterar seu sistema perceptivo de referências. Como por exemplo, colocar a pessoa num quarto fechado, sem janelas e com uma ou mais paredes que se movem e movê-la um pouco a cada noite, sem que a pessoa perceba e muito possivelmente a pessoa pode se sentir enlouquecendo. E mesmo isto não significa que a pessoa vai enlouquecer de verdade. Mas diante da sensação de loucura a pessoa está disposta a fazer coisas que não faria normalmente. Agora a sensação interna de estar enlouquecendo independe de culturas como o ato de chorar também. Quando estamos diante do sentimento de que podemos enlouquecer, não nos interessa para que cultura isto seja de verdade ou falso. Menos ainda qual o tipo de interpretação estaria aqui em jogo. Estamos em perigo e ponto e temos que fazer algo e urgente, por exemplo, parar com a experiência que estamos vivendo. E na maioria das vezes as coisas que fazemos para parar o sentimento de enlouquecer são mais loucas do que a sensação de loucura em si mesma. Por exemplo, se temos um buraco numa parede que começamos a escutar vozes saindo dele ou imagens de almas ou seres com chifres e ao mesmo tempo temos a sentimento que estamos ficando louco, que devemos fazer? Mais ainda quando algo nos diz que devemos tapar ou rebocar e pintar o buraco? E quem foi mesmo que nos disse que os rituais capazes de parar o sentimento de enlouquecer devem ser coerentes com o comportamento das pessoas quando estão organizadas? E quem nos disse que estes rituais não podem de verdade voltar a nos reorganizar e parar o processo que está ocorrendo? E quem nos disse que o sentimento de enlouquecer não corresponde de verdade a estar ficando louco independente da cultura que vivemos? E quem noz disse que isto não é outro tipo de sentido comum que conhece mais de loucura do que toda a psiquiatria vigente? Seja como for se temos a sensação que estamos ficando louco o melhor a fazer e fazer algo com isto. E quanto mais nós sentimos coisas estranhas junto com estes pensamentos mais devemos fazer algo com isto de verdade, inclusive sair em busca de um psiquiatra de verdade. O certo é que é justamente o sentido comum que pode nos dizer que estamos ficando loucos, é o mais efetivo para lidar com os virtuais. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Roa propone que: “-El drama del hombre contemporáneo empieza cuando se da cuenta de que el sentido común, que es el mundo del cual puede agarrarse, no es en realidad el mundo real, sino que el mundo real es el mundo de la ciencia, o, sea, un mundo que está hecho en base a extensiones de movimiento, temporalidades, rango ávido de saber, etc., pero que no tiene nada que ver con su propio mundo”. Estamos completamente de acordo com esta postulação de Roa, o único que modificamos aqui é o novo mundo descoberto pelo homem moderno não era propriamente o mundo revelado pela ciência moderna, mas o mundo revelado por sua percepção em movimento, por sua nova forma de funcionar, que chamamos virtual. Isto é, o que homem percebia virtualmente se mostrava de forma mais real do que a realidade de seu sentido comum. E não era propriamente porque o percebido virtualmente se mostrava mais real, mas sim porque conseguia separar o homem moderno de sua percepção da realidade, porque conseguia alterar seu sistema de referências, o seu sentido comum. Porque nublavam sua consciência impedindo que ele conseguisse retomar seu sentido de realidade, sua conexão consigo-mesmo, com seu corpo e com seu mundo cotidiano. E porque com sua antiga forma de perceber ele podia se sentir ordenado e tranquilo, mas não vivo, pulsando e em movimento. E a nova forma de perceber fez justamente isto, mesmo que virtualmente, colocou tudo em movimento. E quando a coisa se move ela está viva. Isto é, temos propensão de identificar como vivo aquilo que se move, ou nos relacionamos com aquilo que se move como se estivesse vivo. E, ao que parece, a maioria do reino animal age assim. Que o universo que costumamos observar tranquilo e estático entre em movimento deve ser tão ou mais assustador que estar diante de um vulcão ou de um terremoto. É neste sentido que colocamos que o importante não foi quem dava volta em torno de quem. E nem quem foi o porta-voz da nova ordem das coisas. Mas sim que as coisas e situações que percebíamos tranquilas e paradas, entraram em movimento, ou começaram a se mover de uma forma que não estávamos acostumados. E, de acordo conosco, a única força que pode ter promovido estas alterações em nossa percepção é o processo ausente e se o que percebemos agora está mais distante ou mais próximo da realidade ou se o que percebemos agora se refere a outros aspectos da realidade tem importância secundária. Agora, que a nossa percepção vai tentar encontrar uma forma de colocar estagnado aquilo que não amos perceber em movimento não tenham dúvidas, afinal a couraça esteve aí durante milênios, para nos confirmar isto. E se as antigas couraças caracterológicas ou musculares não podem interferir nisto, vamos inventar um novo tipo de couraça que sim pode. Neste sentido, o que o homem pósmoderno já está sofrendo é o resultado da liberação de movimento promovido pelo homem moderno. Isto é, já podemos identificar no homem pós-moderno os sinais e as consequências deste novo tipo de encouraçamento. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Além disto, estamos vivendo numa época onde o movimento não ficou somente em nosso sistema perceptivo, foi mais e mais. Tanto que o slogan agora é cambio constante. Que a nossa ciência moderna e nossa tecnologia moderna e nossas empresas modernas tomaram justamente a direção virtual, ninguém duvida disto. Está aí a internet para provar e comprovar. O demônio é que ao que parece a nossa maneira de ser também deve estar em constante movimento. Não só funcionamos de forma polar como o pedido da sociedade em que vivemos é que sejamos mais polares a cada dia que a, e não basta somente uma atitude externa, tipo uma adaptação, mas tem que ser verdadeira, algo assim como uma mudança completa do ser. O funcionamento virtual nos colocou diante de um novo paradoxo, como viver em constante movimento e, portanto a tarefa da nova forma de se encouraçar é como parar a sensação de movimento apesar de vivermos em constante movimento. Os virtuais, por ausentarem-se de sua casa mais básica, seus corpos, ficaram sem ter terem uma casa onde morar (corpo). Logo mudaram a casa de seu ser para o ciberespaço, e como não conseguiram ficar morando indefinidamente no ciberespaço acharam outra casa onde morar, a linguagem. E agora, não só estão buscando uma maneira de não necessitarem mais da linguagem falada ou escrita, como desde sua nova casa, o mundo dos discursos, pretendem promover alterações em si mesmo e em seu mundo que assusta e coloca em pânico qualquer bom sentido comum. Antigamente tínhamos uma noção de identidade que nascia da coesão de nosso campo de energia que chamávamos Uno; outra que nascia da organização e coesão interna de nosso organismo que chamávamos Sef; outra que nascia de nossa unidade corporal que chamávamos Mim; outra que nascia da organização de nosso comportamento social, que chamávamos caráter; outra de nosso que hacer no mundo, do que fazíamos profissionalmente, que chamávamos profissão. E agora perdemos todas estas identidades para sair em busca de uma identidade corporativa que tem a ver como os outros nos vê e isto depende do que falamos que somos. E mais, a identidade já não tem a ver com ser únicos como nossas impressões digitais más sim com a imagem que os outros fazem de nós e com a imagem que projetamos para os outros. Em outras palavras, identidade virtual. E o pior de tudo que sentimos e agimos assim. Em questão as investigações sobre a vida viva ao borde do esquecimento. Por um lado em nome do desenvolvimento da ciência. Por outro lado contra o sentido comum. Em quanto isto quem se encarrega das investigações sobre a vida viva. Isto não quer dizer que a ciência não venha, dia a dia, nos apresentado um mundo cada vez mais distante do sentido comum que percebemos, ou que deveríamos perceber como seres humanos. Porém isto não é uma novidade. A ciência mecanicista do período moderno e pré-moderno também foi assim. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Os cientistas, ao que parece, só estão interessados em mostrar os fenômenos que estão dentro de seu marcos de referências. O que está fora, não existe e nunca existiu. E não só a ciência, a religião também. Tomemos por exemplo a investigação do prazer. O que sabemos sobre as reações humanas ao prazer? Nada. E quando sabemos das experiências de controle que investigam o prazer, é para sair correndo a perder de vista. Por exemplo, as reações bioelétricas da pele diante de estímulos prazerosos. A quantidade de eletrodos e placas de metal, que devemos ligar ao nosso corpo para medir as tais excitações bioelétricas coloca qualquer sentido comum fora do ar. Quem poderia se excitar de verdade com esta quantidade de fios e plaquetas ligadas ao corpo? A investigação dos processos vivos então nem se fala. A matéria viva pode ser queimada até sua ultima partícula de matéria para ser vista num microscópio eletrônico em todas as suas partes materiais e estáticas que não são capazes de nos dizer nada da excitação dos processos vivos simplesmente porque já não estão vivos. E agora ficamos inclusive abismados quando vemos cientistas descrevendo a dança das partículas subatômicas como se fossem seres vivos que se movem freneticamente como se estivessem vibrando de prazer ou frenéticos de excitação. E agora mais ainda, pois a ciência tem andado de mãos dadas com nosso funcionamento virtual, nisto de construir um mundo virtual. Daqui a pouco nosso corpo pode ser completamente substituído por conjuntos de plásticos e metal com chips e microchips e a investigação da vida viva pulsando, com esta infinidade de formas de movimento e reações vai acabar ficando perdida no tempo tal qual nossa corporalidade e nossa humanidade. Cada dia está mais distante a possibilidade de descobrirmos o que mesmo acontecia de tão mágico e tão vital entre um útero capaz de se mover com convulsões de prazer e o bebe que se desenvolvia nele. Ou sobre as convulsões de prazer que tomavam conta de toda a corporalidade da mãe e de seu bebe, no ato da amamentação e que ava entre o bico de um seio excitado e a boca de um bebe excitado. Convulsões que muitas vezes foram diagnosticadas como epiléticas por que ninguém sabia do que se tratava. E é bem possível que a vida siga em frente apesar de todo nosso esforço em acabar com ela mecanizando tudo. Além disto, os defeitos que isto pode produzir poderão, logo, logo, serem corrigidos geneticamente não é certo? E quem sabe se teremos que descobrir primeiro os úteros robotizados que junto com a inseminação artificial e a mamadeira com este frio, duro e repulsivo plástico que já estão aí, para criar bebes em séries e somente depois redescobrir que o contato físico vivo é insubstituível.


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Não para construir seres como somos, porém para permitir que existam seres mais humanos do que somos, ou pelo menos para dar uma chance da humanidade seguir seu desenvolvimento. Também podemos argumentar que se o contato físico vivo era tão importante assim, porque a humanidade que surgiu quando este contato físico estava vigente era tão virulenta como nos comprova a história. Talvez seja esta justamente a pergunta que perdemos entre a era moderna e era pósmoderna, ou melhor, entre o império do caráter e o advento do funcionamento virtual. No império do caráter tínhamos uma couraça armada em todos os sentidos que colocava o tema da qualidade do contato físico. Neste caso a pergunta era que ava com o desenvolvimento dos bebes humanos em úteros encouraçados. O que ava com a amamentação com mães encouraçadas. O que ava com a educação dos filhos com pais e mães encouraçadas, com educadores encouraçados. O que ava com as relações sexuais entre seres encouraçados. Encouraçados ou não, tínhamos uma relação, o plasma vivo estava lá. Portanto a questão se dirigia para a qualidade das relações. No mundo virtual a situações está caminhando para a substituição dos seres vivos, que envolve desde uma combinação rara entre massa viva, substâncias materiais, plástico e metal por um lado e por outro o contato virtual, que propõe uma situação mais louca ainda, onde o corpo vivo não precisa estar presente. Já nem sequer nos perguntamos mais qual a diferença entre o leite materno vivo e excitável e o leite sintético que tem exatamente todas as substâncias que o leite materno e melhor, enriquecido com outras substâncias. Qual a diferença entre chupar uma laranja viva que veio do pomar e tomar uma pastilha com tudo que a laranja tem em mais. E qual a diferença em ser alimentado por pastilhas e por alimentos vivos. Evidentemente a transformação de tudo em matéria foi o ponto final do desenvolvimento de nossa sociedade mecanicista. E como isto não nos basta chegamos à era onde vamos reconstruir o mundo material de forma virtual. Logo, logo teremos tudo que pudermos imaginar e o que não pudermos também feito imagens reais criadas eletronicamente. Isto é, entramos no tempo de substituir o material e concreto por sua real semelhança virtual. E que tal se a vida viva tenha nela uma energia quase viva, que pulsa junto com ela e que justamente seja a base para o desenvolvimento dos processos vivos? Se isto for assim estaremos deixando uma parte bem importante do processo de lado não é certo? Ou chegará o momento que veremos o homem tentando recriar subatomicamente esta energia também?


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Volte e meia eu volto a me perguntar como pode ser que a natureza tenha se equivocado tanto em seu desenvolvimento. Que se equivocou se equivocou se não como pode ser que tenha desenvolvido uma racinha tão perversa e tão louca como a nossa? Pelo menos é isto que andamos comprovando todo o tempo não é certo? Que a natureza está errada na forma com que vem fazendo as coisas por milênios, por que se não, para que substituí-la em tudo? Pela necessidade de investigação pura e simples não é certo, pois, ao que parece, podemos gastar milhões em investigações de todo tipo menos em investigar a vida viva. E como eu não acredito que seja a natureza quem tenha se equivocado volto a me preocupar em ser um homem inserido dentro do meu tempo, no mundo que eu vivo. E se existe algo que me preocupa como homem de meu tempo é que, de acordo comigo, o homem do meu tempo vem perdendo de uma forma alucinante sua própria humanidade. Em questão a percepção real e a percepção virtual. Como podemos lidar com a experiência virtual se a percepção virtual não pode ser separada da percepção real? Agora, como o Sr. Miguel de Cervantes Saavedra (1547-1616) já estava fazendo uma novela completamente virtual em 1600 não temos a menor ideia. O que sabemos que o funcionamento virtual somente se instala como uma estrutura social mais ou menos na metade do século ado (1930 – 1950) e que, se ele estivesse escrevendo nos dias de hoje: a sua novela não teria nada de louco. Agora, se ele, em seu tempo, se sentiu louco não sabemos. Sabemos que muita gente, mesmo nos dias de hoje, pensa que ele tinha enlouquecido, talvez seja por perceberem que ele, em seu tempo, falava de coisas muito além de seu tempo. Em todo caso, eu penso que os escritores, principalmente de ciência ficção, apresentam um tino especial para descreverem, como ninguém, sobre o funcionamento do homem de nosso tempo. Eu pelo menos apreendi a compreender funcionamento virtual mais nos livros de ciência ficção do que nos manuais de psicopatologia, se é que eu compreendi. Talvez porque ainda não saíram os manuais de psicopatologia que abordem o tema como um todo ou como uma parte. E por falar nisto recomendo uma novela de ciência ficção escrita por Asimov que se chama “El sol Desnudo”. E para que não tem tempo e nem disponibilidade de ler ofereço aqui uma pequena resenha. Num futuro distante os humanos tinham desenvolvidos várias colônias em mundos distantes. As sociedades destes mundos tinham tomado um caminho diferente do que tomou a sociedade terrestre, que neste então, tinha diminuído corrida de desenvolvimento tecnológico, inclusive tinha proibido a construção de robôs humanoides. Por outro lado suas co-


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lônias, politicamente, socialmente e economicamente independentes da terra, seguiam sua corrida tecnológica com sua economia centrada no trabalho dos robôs. Entre estas colônias, tinha uma especial chamada de Solaria. Que surgiu como uma ilha de ricos comerciantes, tipo reduto de fim de semana, onde estes senhores viajavam para ar suas férias. Com uma característica especial, imensas áreas de terra com as casas de cada fundo o mais separado possível uma das outras, isto é, uma ilha de privacidade. Com o tempo, estes senhores decidiram mudar para este mundo, formando um mundo à parte e distinto dos outros, e totalmente direcionado para a privacidade de cada um. E como dos ricos senhores da robótica, que viviam do comércio de robôs para outros mundos, não foi necessário explorar os recursos do mundo em que viviam. O seu mundo era escassamente povoado, mantendo-se como algo assim como um paraíso. E usando os recursos da robótica, foram construindo as relações neste mundo de forma completamente virtual. Chegando a um ponto onde as pessoas não se encontravam fisicamente uma com as outras. Todas as reuniões, desde os negócios, até as sociais e as íntimas eram feitas virtualmente. Só que este conexão virtual era nada mais e nada menos que perfeito. Cada um nunca saia de sua casa. E quando se encontravam: a eletrônica se encarrega de montar os ambientes perfeitos de projetar as pessoas para estes ambientes. Onde o ambiente e as pessoas eram percebidos exatamente como se tudo fosse real. As crianças nasciam de inseminação artificial completa, eram criadas separadas de seus pais, com toda a atenção disponível, e com o tempo iam se adaptando a viver completamente sozinhas de outros seres humanos. E com robôs para tudo. Inclusive os casamentos eram virtuais, sem contato físico corpo a corpo como se diz. Inclusive as casas internamente eram separadas por domínios individuais, o que facilitava o casamento virtual. As tarefas de istração e políticas eram divididas entre seus membros, e tudo foi muito bem durante duzentos anos, sem ladrões, sem crimes, sem policia, sem balburdias, até que um dia, aconteceu um assassinato. E como o tal mundo não tinha polícias, o jeito foi recorrer à antiga terra e trazer de lá um detetive com seu ajudante Robô. Acontece que tal investigador, chegou a este mundo e se encontrou com esta situação virtual. A sua primeira providência foi fazer uma exigência onde suas entrevistas deveriam ser feitas frente a frente. Isto é, ele não queria conversas virtuais, não queria visualizar (forma do ver virtual), mas sim ver, queria ver a pessoa de corpo presente diante de si quando as tivesse interrogando. Daqui para frente à novela mostra uma infinidade de discussões sobre o ver virtual e o ver real. Mostra também uma situação social onde as pessoas não avam a presença física de seus congêneres. Mais ainda, quando eram obrigadas a estarem fisicamente presentes uma com as outras, apresentavam uma reação de tremor suave, como uma vibração que podia estar acompanhada com certo estado de pânico. Algo assim como um estranho tremor que aparecia diante da presença física de outra pessoa, de certa forma incompreensível, pois esta reação não aparecia diante da presença das pessoas em forma virtual. E foi seguindo estas reações que o detetive pode resolver a trama policial na novela.


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Além de toda riqueza de informações sobre isolamento e virtualismo, coisa mais do que atual para a situação que vem nos propondo a nossa internet, Azimov nos mostra nesta novela algo definitivamente importante e atual. A manifestação da angústia de contato físico, acompanhada de um processo biológico, que pode separa o joio do trigo, isto é, a forma que nosso organismo reagir biologicamente pode separar um contato real de um contato virtual. A angústia de contato físico é conhecida a longo tempo pela terapia corporal Reichiana. Está próxima da angústia de queda, da angústia cósmica e da angústia orgástica. E todo este time de angústia e localizado além do universo da linguagem. E não somente porque podem aparecer quando a criança ainda não entrou e nem desenvolveu o linguagem falada, mas também porque está próxima das reações diretas do mundo vegetativo. Em questão todo contato tem uma angústia que lhe corresponde seja real ou virtual. Não é minha intenção, neste momento, entrar numa discussão acadêmica sobre os diferentes tipos de angustias. Mas sim estabelecer outra relação. Quando dizemos angústia de... Por exemplo... Contato físico. Nós estamos querendo dizer que a pessoa apresenta uma reação especial de angústia quando se encontra diante de uma situação de contato físico, ou quando sua excitação corporal cresce ao ponto de reproduzir a excitação equivalente a este contato. A reação de angústia nestes casos e muito parecida com um ataque anafilático. Verbete: anafilaxia S. f. Med. Reação exagerada do organismo a uma proteína a ele estranha, ou a outro tipo de substância. Aumento da sensibilidade do organismo animal a uma substância determinada com que esse organismo já estivera em contato. Como por exemplo, o choque resultante da reação entre o antígeno e o anticorpo formado em consequência da injeção sensibilizante.

É um tipo de reação que só aparecia no processo terapêutico (flexibilizar a couraça) dos antigos caracteres quando sua terapia já ia muito adiantada, isto é, muita couraça devia ser flexibilizada anteriormente para alcançar este tipo de reação. Podemos dizer também que a pessoa já tinha uma quantidade muito maior de energia fluindo pelo seu corpo do que em condições normais de encouraçamento. Ou então em situações onde a pessoa já apresentava anteriormente sua estrutura de caráter desorganizada, e neste caso apresentava vários outros sintomas. Também estavam presentes na superfície do funcionamento em casos de desorganizações biofísicas mais severas como a biopatia do câncer ou esquizofrenia. E como um sintoma estranho presente no desenvolvimento das crianças durante a fase de amamentação. O importante aqui é que este tipo de reação pode ficar oculto pelo encouraçamento até que este se flexibilize ou se desorganize e que pode aparecer também diante do aumento da carga concreta do organismo ou o aumento do movimento de excitação corporal. Em outras palavras, um mesmo contato físico, como um toque ou um carinho, pode ar despercebido para uma pessoa encouraçada, ou completamente ável e agradável.


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Este mesmo contato físico, quando a energia disponível na pessoa é maior, ou quando seu encouraçamento caiu, podem promover uma reação severa de angústia. E é evidente que neste caso o contato físico é mais sentido, em todas as suas dimensões inclusive o prazer. Quando um simples carinho pode colocar o corpo todo reagindo e vibrando, seria uma reação normal para um corpo vivo, pulsando. E não acontece somente quando a pessoa recebe o contato físico, mas também quando faz. O contato físico não é somente dar contato ou receber contato, mais sim estar em contato físico. Terapeuticamente falando a pessoa resolve a situação permitindo que as sensações e as emoções se manifestem. Neste caso estamos falando da emoção angústia, de permitir que a angústia se manifeste sem bloquear a excitação. Acho razoável esclarecer aqui que no processo terapêutico Reichiano não existe isto de estimular o tocar, nem de nenhum tipo de carinho feito pelo terapeuta ao cliente e nem vice versa. A situação emocional do desencouraçamento é alcançada com o terapeuta apontando as correspondentes defesas, pedindo que a pessoa respire de forma emocional ou liberando diretamente as tensões do corpo. Além disto, todas as reações vegetativas; a angústia de contato como contato físico; a angústia de queda, a angústia de morte, a angústia cósmica e a angústia orgástica; são situações de alto risco e só devem ser estimulados por terapeutas emocionais altamente experimentados. Junto com estas angustias costumam aparecer reações de ódio e fúria da mesma ordem e intensidade. Além disto, a pessoa pode promover níveis de retiradas de energia, da periferia para o centro do organismo (anorgonias), realmente perigosas para a saúde do indivíduo. Acho bom esclarecer também que não é que a pessoa vai sentir este nível de angústia toda vez que estiver diante de um contato físico. Mas se a pessoa não seguir adiante com o processo ou se não voltar a se encouraçar, pode ficar fixada na mesma situação, da mesma maneira que muitos sintomas que estamos cansados de conhecer. Em questão a crise do contato ausente. A forma de funcionar do homem pós-moderno vem se mostrando, a cada dia, mais desorganizada e caótica. Isto por si só indica que sua forma de se encouraçar continua em movimento. Postulamos que este desencouraçamento é produzido e anda junto com o processo de se colocar ausente. Portanto, nos parece normal que ele manifeste nas pessoas funções relativas a seu funcionamento profundo, separadas ou mescladas com sintomas, na superfície de seu funcionamento. Como exemplo a angústia de contato.


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Neste sentido poderíamos relatar uma infinidade de casos clínicos onde temos não somente a noção do mundo em movimento como sintoma, como também, diferentes níveis de intensidade das angustias de contato (profundas): angústia de contato físico; angústia de queda; angústia de morte; angústia cósmica; e angústia orgástica. E mais complexo ainda, funcionado de forma polar, isto á, às vezes sim às vezes não. Num polo sim e no outro não. Num dia sim e no outro não. Numa mesma pessoa com um tipo de vibração, estado, e funcionamento sim, com outro tipo de vibração, estado ou funcionamento, não. E não ficamos somente com os casos de angústia de contato físico concreto, mas temos também a pura presença física de pessoas. Como exemplo a fobia social virtual que pode precipitar reações vegetativas internas com tremores e tudo mais por perceber a presença física de pessoas ou de pessoas em certos lugares. A própria situação de isolamento territorial extremamente comum nos depressivos que podem isolar rotas inteiras dependendo de seus estados depressivos. Num grau de recolhimento depressivo somente o quarto é lugar seguro, o demais e com angústia de contato. Em outro grau a casa como um todo é lugar seguro, o restante é com angústia de contato. Em outros graus, a casa, a rota para o trabalho e o trabalho e lugar seguro, o demais com angústia de contato. E ainda temos de segunda a sexta, lugar seguro, o fim de semana com angústia de contato. Etc. Antes de especificarmos ao que se refere esta angústia de contato cabe esclarecer que no mais comum dos casos estes processos costumam aparecer separados do sentimento de angústia, entre outras coisas porque o funcionamento virtual tem mostrado cada vez menos em seu funcionamento em geral isto que chamamos de angústia. Porém isto não significa que eles não podem ser reconhecidos como sendo angústia de contato (na era póspós-moderna isto se modificou, podemos ter as angústias de contato presente desde o início do processo terapêutico). Desde o momento que colocamos o distanciamento ausente desconectado como o foco de nossa investigação, nós sabemos que a conexão perceptiva das pessoas com o mundo em que vivem oscila entre três polos, ausente, conectado e muito conectado. Não importa o nível de conhecimento da pessoa e nem sua cultura, menos ainda a sua idade, elas por si mesmas descrevem esta situação como sendo ausentes da realidade, conectados com a realidade ou então, com muita realidade. Isto é, se usamos as próprias descrições das pessoas para caracterizar o que nós identificamos como sendo angústia de contato sem angústia, deveríamos dizer que se trata do contato com a realidade. É evidente que tanto o distanciamento ausente como a conexão com esta desconhecida realidade ou como o excesso de conexão com a realidade, apresentam uma infinidade de matizes e texturas que nem sequer é o caso de exemplificar agora. Como também nos parece lógico que o fato de ausentar-se tenha colocado a conexão media e relativa com esta tal realidade em crise, revelando níveis de conexão que nem sequer sonhávamos que podiam existir.


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Agora quanto a este tipo especial de contato com a realidade, justamente este que, aparece como sendo da categoria de muito contato com a realidade. O fenômeno foi simplesmente chamado de crise de contato e nos apareceu como processo antes mesmo de iniciarmos nosso trabalho com o distanciamento ausente desconectado. E mais, ele foi um dos elementos que nos disse que o centro do funcionamento defensivo dos homens de nosso tempo era o distanciamento ausente. Neste tempo ainda usávamos como procedimento terapêutico exercícios direcionados diretamente a aumentar a contato perceptivo, por exemplo, direcionados aos olhos e ao ver objetivamente. O mais comum aqui é que as pessoas reajam a estes exercícios se desconectando. Porém um dia descobrimos uma forma mais ampla de trabalhar, colocando os objetos em movimento, onde as pessoas podiam ar mais tempo olhando sem se desconectarem (antigamente todo o processo ausente era conhecido somente pelo nome de desconexão). Foi quando apareceu a tal crise de contato. Que apesar das diferentes reações individuais, tinham um elemento comum, as pessoas podiam ar toda a noite se movimentando ou vários dias limpando e ordenando suas casas. Isto é. Elas entravam numa atividade constante, parecida com fazer estranhos exercícios ou como ataques de ordem. Hora relatavam a sensação de que tudo tinha entrado em movimento. E hora elas falavam que a realidade tinha ficado concreta demais, que era inável perceber as coisas assim. Que o mundo real era muito duro e concreto. Outras ainda diziam que se sentiam enlouquecendo com tanto movimento e com tanta realidade O processo além de colocar pessoas que andavam largadas e desvitalizadas para se mover revelando estranhas danças de movimentos e estranhos exercícios corporais, podia, quando a crise ava, desaparecer completamente com toda a experiência e do dia para a noite. Como também, durante as crises, as pessoas podiam se recordar de tantas outras vezes que sentiam ou se moviam da mesma maneira desesperadas, e o mais importante, se recordavam também do que sentiam e faziam nestes momentos, apesar de que: um momento depois de saírem da crise de contato, com suas próprias ferramentas, esqueciam completamente de tudo novamente, As crises de contato promovidas pela pressão do contato além de nos revelar que as pessoas podiam ar alguns dias caminhando pelas ruas sem saber onde ficava sua casa (casa corpo ou casa física real) discutindo consigo mesmo sobre o incerto movimento dos corpos celestes pelo espaço cósmico; além de nos revelar uma noção clara, por parte das pessoas, que oscilava entre a noção de ausência e a noção de presença da corporalidade ou da realidade; de revelar procedimentos autônomos inventados pelas próprias pessoas para lidar com esta ausência ou presença da corporalidade e da realidade; de nos revelar que a desaparecida angústia podia aparecer como reação biofísica e algumas vezes elas vinham acompanhadas do sentimento de angústia; de nos revelar que os vários traços do antigo caráter podiam aparecer dando um estranho sentimento de alívio e ordem; e que as pessoas podiam apresentar em plena crise, uma disponibilidade de movimento completamente estranha ao seu funcionamento largado ao deus dará; mostrou-nos também que Redescobrindo e reinterpretando W.

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esta experiência estava muito próxima dos limites de funcionamento da pessoa, era uma experiência de alto risco, e as pessoas não estavam dispostas a manter este tipo de situação nem sequer como um aprendizado. A experiência era rapidamente borrada da memória não ficando nenhum vestígio. A pessoa não bancava a experiência com sua crise de contato, não tinha corporalidade para continuar daí para frente, isto é lhe faltava corporalidade para respaldar e acompanhar seu caminho até a crise de contato, exatamente como se tivesse ficado sem sua couraça de uma hora para outra. Em outras palavras o trabalho com a percepção objetiva direta saltando as desconexões colocava a pessoa de uma hora para a outra a beira de um ataque de nervos. Foi assim que descobrimos que o trabalho com a percepção objetiva direta, em quem se desconectava, estava equivocado, simplesmente porque colocava a defesa desconexão fora do trabalho. Que a ausência da realidade permitia uma conexão excessiva com realidade. E aqui não importava se a realidade verdadeira era a aquela percebida tridimensionalmente, com mundos sobrepostos e paralelos, quando a pessoa estava ausente, se era a realidade média, relativa e quase descolorida de quando a pessoa estava medianamente presente ou se a realidade percebida duramente e cruamente quando a pessoa estava em crise de contato. A realidade real para ser trabalhada, para estar a maior parte do tempo era a realidade medianamente percebida e em certa forma relativa e em certa forma descolorida, pois esta era ável. Também apreendemos que a pessoa não podia voltar de seu distanciamento ausente nem de forma direta para si-mesmo e nem de forma direta para a realidade, pois isto por si só fixava o funcionamentos que iriam se transformar mais hora e menos hora em sintomas. E o nome que damos para isto é inundação dos órgãos da percepção com frequências que não são deles, isto é, a base de todo e qualquer processo de fixação no funcionamento virtual. Em outras palavras, tínhamos descoberto à angústia de contato do funcionamento virtual, mas o processo terapêutico não podia e nem pode seguir diretamente em sua direção. Por outro lado, tínhamos descoberto as portas de entrada para a investigação terapêutica da angústia de contato dos virtuais e os procedimentos que deveriam ser gradativamente utilizadas na recuperação do processo ausente, dentro do mesmo território da ausência e criando pelas próprias pessoas ausentes. E mais: Também tínhamos descoberto as portas de entrada da investigação da forma do homem virtual perceber a si mesmo e a realidade. Principalmente a macro realidade, ou a realidade mais dura e mais real do que a própria realidade. E um dos problemas desta tal macro realidade é que ela revelava aspectos do funcionamento da própria pessoa, principalmente relacionados à manipulação de si mesmo, que estavam diretamente relacionados com a quantidade de modificações em todos os níveis inclusive vegetativo e biológico que a pessoa fazia a si-mesma e no mundo reagindo às pressões geradas por seu processo ausente. Em outras palavras como o homem contemporâneo matava sua espontaneidade humana para agir e reagir como uma maquina virtual. Redescobrindo e reinterpretando W.

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E o pior, em todos os casos de precipitação da angústia de contato não se encontrava presente os reais motivos que a pessoa tinha para agir assim. E como se encontrássemos o culpado de um crime, mas não os motivos que ele teve para agir como agiu. Em outras palavras a crise de contato revelava uma parte da crise de identidade, da briga consigo-mesmo, e escondia a outra. Exatamente a mesma coisa que enfrentar um juízo sem advogado de defesa. É exatamente de situações como esta que retiramos a frase que mais dia ou menos dia a pessoa vai se encontrar consigo-mesmo, e dependendo da frequência envolvida neste encontro... Deus perdoa, mas si mesmo não. E para escapar desta situação a pessoa estava destinada a ar o resto de sua vida fugindo de si mesma, ou caçando a si-mesma. Ou seja, o caminho do processo terapêutico para lidar com o contato ausente devia seguir o fio vermelho do distanciamento ausente desconectado e este caminho devia ser pautado pela reorganização perceptiva difusa de campo por um lado e pela reorganização da corporalidade por outro, e isto devia ser graduado e gradativo. E neste mesmo caminho a pessoa devia colocar a sua relação consigo-mesma em andamento, recuperando a capacidade de estar consigo-mesma, de reparar a si-mesma e de reamistar-se consigo-mesma. Estas eram as condições mínimas necessárias para poder lidar com seu contato ausente. Os trabalhos realizados acompanhando o proceder do ausentar-se (como dizemos, pelos caminhos da ausência); depois que a pessoa consegue separar o processo de ausentar-se do desconectar-se de si-mesmo e do mundo, que vamos chamar de ausente sim; porém relativamente conectado consigo-mesmo, com o mundo e com o universo virtual criado pela ausência e sobreposto a corporalidade e a conexão com a realidade; revelam outra parte do funcionamento desta mesma macrorealidade. A capacidade de orientação e reconhecimento tempo espacial no que se refere ao lugar, presença de objetos e pessoas. E a capacidade de destreza, precisão e velocidade de movimento que manifestam as pessoas ausentes, mesmo quando estão com seus sentidos perceptivos objetivos tapados, e aqui estamos falando da orientação objetiva das percepções difusas e não dos órgãos da percepção. Coloca qualquer especialista em artes marciais com inveja, simplesmente por que ele, para fazer qualquer uma destas proezas, necessita de anos de treino e as pessoas virtuais simplesmente saem funcionando assim do dia para noite. O exemplo mais cotidiano desta situação se dá quando observamos distanciadamente uma pessoa ausente cruzando as ruas sem ser atropelada ou dirigindo um carro sem chocar. Agora, do ponto de vista virtual, este é outro tipo de funcionamento que fica fora da consciência e mesmo quando reconhecido não é aceito como parte da identidade, simplesmente porque a pessoa não se sente ela mesma quando está funcionando assim. Faltam-lhe justamente os anos de treinamento que a respalde para funcionar assim. Reich sabia que cada qual percebia o mundo de acordo com seu sistema perceptivo, e que, portanto, as coisas não existem em si mesmas, mas somente em nossa percepção, isto é, a realidade não existia de “por si”, dependia do sujeito que a percebia. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Mas também conhecia a couraça e sua capacidade de modelar e de moldar o percebido e, portanto, a realidade. Também sabia que o flexibilizar da couraça aumentava a capacidade do indivíduo perceber mais claramente e de forma menos fixada a si-mesma e ao mundo a seu redor, isto é, sabia que o flexibilizar a couraça melhorava a percepção e a conexão com a “realidade”, melhorava a noção e a capacidade de perceber o mundo interno e o mundo externo. Isto é, a realidade existia. Neste caso, a realidade existe e não existe. De acordo com Reich, todos tinham razão de alguma maneira, restava apenas saber como. A realidade em si não existe, pois ela só pode ser percebida através do aparato perceptivo de quem a percebe e este não só muda de pessoa para pessoa como muda na própria pessoa (couraça), ao mesmo tempo quanto mais flexível for à pessoa mais capaz ela é de se aproximar da realidade. Reich sabia, a sua maneira, como diferenciar as discussões filosóficas e científicas a respeito da realidade da vivência cindida, angustiante e apavorante, de um esquizofrênico autista que em seus brotes psicóticos perdia quase toda sua conexão com a realidade e que se sentia distante do mundo, de um mundo que estava lá longe separado de sua realidade. E mais, Reich colocou de fato as percepções do observador no centro dos experimentos, não só a percepção como também seus sentimentos e seu corpo, inclusive sua couraça. Para ele, o encouraçamento do observador devia ser incluído como um elemento importante nos experimentos e nas conclusões chegadas por estes experimentos. O funcionamento virtual nos coloca exatamente no polo oposto desta questão. A questão já não é se a realidade existe ou não. Nem sequer é se podemos distinguir a realidade virtual da realidade real. Isto é, se podemos distinguir os seres e a atmosfera virtual dos seres e da atmosfera virtual. Até agora estivemos falando do choque promovido na agem de uma realidade para outra e chamamos este choque de crise de contato. Mas a crise de contato em si mesma não nos assegura que podemos estabelecer estas diferenças em qualquer momento, por que ela depende ou de estar em presença do mundo real ou estar numa frequência especial de conexão. Podemos inclusive pensar, seguindo a proposição de Reich, que seres com uma couraça flexível e efetiva seria absolutamente capazes de distinguir um corpo vivo de um corpo virtual. Simplesmente porque os corpos vivos emanam algo, que poderia ser percebido e reconhecido diretamente ou indiretamente por nossa percepção. A percepção difusa de campo nos diz que isto é possível e muito mais, as impressões de movimento também podem ser percebidas. Os objetos, as coisas e atmosfera também. E nem estamos falando de seres flexíveis, mas sim que qualquer ausente virtual pode perceber coisas que nem sequer podemos imaginar. E isto se constitui num imenso problema. Agora, se o sistema perceptivo difuso de campo pode perceber coisas que nem sequer conseguimos qualificar e quantificar, independente da linguagem organizada das palavras e independentes dos órgãos dos sentidos, e não tenha a menor dúvida os virtuais podem fazer isto, pois eles podem.


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De acordo com o desenvolvimento do pensamento funcional de Reich, uma funcionalidade pode se especificar, se desenvolver, mas não pode aparecer do nada de um momento para outro. Ou seja, o distanciamento ausente pode ter despertando ou mesmo desenvolvido ou expandido funcionalidades que estavam escondidas, em estado latente, ocultas ou tapadas pela couraça, mas não pode criar estas funcionalidades do nada. Menos ainda podem absorver ou sugar estas funcionalidades dos extraterrestres, dos espíritos ou dos deuses, e nem da astrologia dos planetas. Mesmo que o distanciamento ausente tenha despertado mais monstros do que podemos atualmente lidar. Seja o que for que esteja se manifestando no homem virtual, as suas bases já estavam presentes no homem e muito provavelmente nos animais também. E evidente que alguém aqui pode se recordar que os cachorros, galinhas e gatos não costumam diferenciar suas imagens no espelho. Portanto não podem distinguir a imagem do espelho da imagem real. Talvez porque se trate de sua própria imagem não é certo? E só trocar a imagem dele pela imagem de seu dono que ele distingue no ato. O então fechar seus olhos que ele sabe exatamente que em quem. Há, mas aí não vale, pois ele usa outro sentido não é certo? Em quem falou que não podemos usar milhões de outros sentidos juntos para melhor distinguir o que a com conosco e com nosso mundo? Em questão o ponto fraco do funcionamento virtual. Definitivamente a questão aqui não é a capacidade de perceber e os distintos níveis de percepção da realidade e nem sequer uma maior ou menor aproximação da realidade. Mas sim que todo o funcionamento perceptivo dos virtuais está desacreditado. Em outras palavras ele não acredita e nem pode acreditar naquilo que ele percebe e sente. E não é naquilo que ele poderia perceber se estivesse desencouraçado, mas sim naquilo que ele percebe de si-mesmo, dos outros e do mundo a cada vez que se desloca indo e vindo para seu mundo ausente. E alguém que não confia em seu sistema perceptivo e no seu sentir, seja uma percepção organizada de maneira louca ou mística, ou coerente com a realidade, está destinado a ar a vida desconfiando e descrente de si mesmo. Inseguro de si mesmo por assim dizer. E sem elementos para contrabalançar ou negociar o percebido. Paranoicos que nem sequer tem coragem de checar efetivamente se existe concretamente o que estão percebendo, justamente porque precisam estar diluindo e relativizando todo o tempo o que estão percebendo, porque precisam estar se confundindo hora para conseguirem se ausentar e hora para diluir ou apaziguar a macro percepção da realidade de si mesmo e da realidade externa. Por baixo, por cima ou pelo lado do estado confusional e da mescolância perceptiva temos, nos virtuais, um estado de certidumbre tão duro que assusta qualquer realidade.


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Agora veremos esta questão em termos práticos e em termos de nossas necessidades e mais especificamente, em termos das necessidades terapêuticas do ser virtual, ou das necessidades do processo terapêutico para lidar com o funcionamento virtual. Afirmamos que o processo ausente opera fora da linguagem linear, isto é, a linguagem organizada de acordo com as palavras faladas. Fora da percepção objetiva, isto é, fora da ver, escutar, e do sentir da percepção organizada. Fora do pensamento linear, isto é fora do pensamento pensado com palavras. E desde aí constrói o bloco de funcionamento virtual que é a base das estruturas virtual, e ao fazer isto constrói um mundo a parte. Afirmamos que a maior parte das pressões exercidas sobre a vida cotidiana se originam neste mundo a parte. Afirmamos que o processo terapêutico deve entrar neste mundo a parte e seguir por ele. Deve deslocar as pressões da vida cotidiana para este mundo a parte e com isto despressionar a vida cotidiana. E deve seguir trabalhando neste mundo a parte, mantendo-o separado e preservado em toda a estratificação do caminho ausente e dos conflitos da relação consigo-mesmo incluindo e principalmente a mais difícil arte da relação consigomesmo, isto é, lidar com a devastadora manipulação de sim mesmo. Com isto, afirmamos que o outro centro do processo terapêutico dos seres virtuais, a pauta da relação consigo-mesmo, e os problemas que se encontram na base deste conflito de relação, também se encontram neste mundo a parte. Afirmamos que a essência do trabalho terapêutico com a ausência, com o mundo virtual interno e com a relação consigo-mesmo está nas mais diversas formas de separação que a pessoa necessita ir fazendo. E que a maioria deles é de características fusionadas, isto é, mescladas e funcionam em blocos. Afirmamos também que a ausência e os conflitos da relação consigo-mesmo não são representados perceptivamente (psiquicamente) em seu conjunto o que não permite uma Gestalt ou um processar perceptivo (psíquico) destes processos. Portanto, eles devem ser separados como impressões sensoriais, projetados enquanto imagem, reconstruídos enquanto linguagem primitiva, animista, e somente depois disto representados perceptivamente (psiquicamente) na linguagem comum e corrente. Em outras palavras, a ausência com sua construção de um mundo virtual contem a chave tanto dos problemas que andam desorganizando o nosso ser como o nosso viver cotidiano e isto significa a nossa conexão com a realidade. E para lidar com isto necessitamos de estar todo o tempo separando o que é da realidade do mundo cotidiano do que é a realidade do mundo ausente e do mundo virtual interno. E que a maior parte destas separações se dá em território não verbal. E no nosso mundo de hoje, devemos ainda, separar o que é virtual externo do que é virtual interno. E esta diferenciação se encontra fora da nossa percepção organizada, aqui simplesmente não servem as interpretações e as explicações, é uma questão do sentir e do perceber. Como não servem “imaginações” (construção de cenários hipotéticos) de nenhum tipo, nem relaxamentos induzidos, e menos ainda intervenção externa. Para poder acompanhar o distanciamento ausente simplesmente é necessário diferenciar as formas de pensar primitivas como o pensamento sonoro e o pensamento por imagens (que podem se aproximar mais das impressões sensoriais e do


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sentir) do pensamento por palavras (que tampam as impressões sensoriais com significantes e significados e se distanciam mais do sentir). Da mesma maneira a imaginação (construção de cenários hipotéticos) durante o distanciamento ausente tapam as impressões sensoriais envolvidas no processo, isto é, colocam as pessoas pensando em outros lugares, enquanto se ausentam. O distanciamento ausente pede um rebaixamento da consciência objetiva abstrata linear. O distanciamento ausente desconectado sim pode operar mesmo que a pessoa tenha ativada sua consciência objetiva abstrata linear e seus órgãos dos sentidos, porém isto impossibilita que a pessoa acompanhe através de suas impressões sensoriais o que está ando com seu distanciamento ausente. Que é equivalente a se distanciar se desconectando. Se tivéssemos começado o trabalho de investigação do distanciamento ausente desconectado tendo como marco de referência os paradigmas que o nosso organismo não pode diferenciar a conexão com a realidade; que não pode diferenciar a realidade do mundo virtual com a realidade do mundo real, e não pode diferenciar o mundo virtual interno do mundo virtual externo; que não pode diferenciar os diferentes tipos de imaginação, de percepções, de sensações e de impressões sensoriais; não teríamos dado nenhum o no sentido de acompanhar o distanciamento ausente desconectado. Formular uma compreensão do processo ausente então nem pensar. Simplesmente, para andar com a investigação da ausência tivemos que revirar de ponta cabeça tudo que sabíamos do funcionamento da percepção, da conexão com a realidade, e da separação da realidade real interna e externa da realidade virtual interna e externa. A separação da realidade real interna e externa da realidade virtual interna e externa foi somente mais um destes tantos elementos. O funcionamento da percepção de campo difusa como um todo foi outro. E digo mais, se organismo que vivia nos tempos do caráter não podia distinguir o virtual do real, com o advento do funcionamento virtual já pode. A grande reviravolta em nosso procedimento terapêutico e em nosso proceder investigativo foi dada pela crise de contato que nos disse que a questão não era o contato mais sim a ausência. Uma coisa é trabalhar para que um organismo volte a se conectar, volte a dar-se conta, a se ligar em partes dele que estão desligadas e, portanto com as correspondentes percepções de si-mesmo e do mundo, feitas por estas partes, que também estão desligadas. Outra coisa, bem diferente, é conceber a ausência com sua correspondente desconexão. No desenvolvimento da Arte Org, o aspecto referente a conceber, ou explicar o processo ausente e o funcionamento virtual só nos apareceu como problema depois que já conhecíamos o seu funcionamento na prática empírica e fora do território da linguagem organizada das palavras. Para conceber que o centro da experiência do funcionamento do homem contemporâneo esta acontecendo neste momento de forma virtual, num lugar virtual, isto é, em um lugar


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onde o corpo não está presente é necessário, anteriormente, conceber uma forma onde o centro da experiência vivida se desloque da corporalidade para este lugar. Em questão as nossas dificuldades em lidar e conceber o funcionamento virtual Que me desculpe o leitor, pois agora tentarei contextualizar as nossas dificuldades em lidar e conceber o funcionamento virtual. Gente, antes de assumir a minha profissão como um terapeuta arteorguiano eu fui um terapeuta corporal de orientação Reichiana, ou melhor, um orgonoterapeuta. Ou seja, um terapeuta emocional treinado para descobrir as emoções, nos esconderijos do próprio corpo. Vejam que quando se trata de emoções eu não digo nos esconderijos da mente, da consciência, e muito menos do cérebro. Mas sim do corpo. E quando digo um terapeuta emocional de orientação Reichiana isto não significa dizer um indutor de emoções. Mas sim significa dizer um terapeuta que busca não negligenciar o encouraçamento, nem perceptivo (couraça de caráter) e nem corporal (couraça muscular). O fio vermelho, o norte, ou o rumo do processo terapêutico de orientação Reichiana e dado pelo encouraçamento. E a flexibilização da couraça quem libera as emoções que correspondem na ordem que correspondem. Para Reich as emoções são a manifestação direta do plasma vivo em movimento, e o plasma vivo em movimento é a manifestação direta da energia orgone em movimento, em todo o corpo. Sendo que a casa da couraça muscular se dá justamente nas partes do corpo envolvidas na expressão emocional, por exemplo, o bloqueio da couraça muscular que para a emoção do chorar se encontro nas partes do corpo que participam na expressão emocional do chorar. Os sentimentos e os anseios sim estão mais próximos da organização perceptiva e da consciência, mas mesmo estes sem o correspondente fluxo de energia se movendo no corpo não costumam carregar consigo a correspondente força de contato. Os terapeutas corporais de orientação Reichiana podem saber a qualidade de uma emoção pela intenção de um gesto que nem sequer apareceu claramente na superfície do organismo, podem imitar contrações internas e descobrir o que se deveria sentir em termos globais, simplesmente se colocando ao lado de uma pessoa para escutá-la (observá-la). Podem descobrir que emoção que um ser humano sentiria neste estado. Portanto a emoção que a pessoa esta sentindo que nem sequer sente ainda e que vai sentir daqui a pouco quando soltar e flexibilizar sua couraça. E sabem encontrar onde no corpo a pessoa está contendo isto. As pessoas fazem tudo isto sem sequer reflexionar como estão fazendo. Antes de seguir pelos caminhos da orgonoterapia, eu já tinha deixado de um lado a terapia verbal, justamente por não concordar em ficar dando voltas e voltas pela linguagem e suas interpretações tentando seguir o emaranhado dos significantes e dos significados. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Quando orgonoterapeuta, eu preferia enfrentar o encouraçamento corporal com os próprios dedos do que ficar dando voltas e voltas por um inconsciente etéreo inalcançável e inagarrável. E antes de seguir pelos caminhos da orgonoterapia eu já tinha fuçado e bastante em várias das correntes terapêuticas corporais. Quando orgonomista, eu não estava particularmente interessados nas abstrações e nas correspondências metafísicas, mas sim em apreender do movimento vivo e dos diferentes tipos de estagnação estática destes movimentos, da mesma forma que estava interessado em compreender o encouraçamento humano. Se para chegar ao movimento vivo, era necessário ar pela couraça, respeitar e compreender o funcionamento da couraça era simplesmente fundamental. Para mim não existia outro jeito e nem tinha outro caminho. Para mim, do ponto de vista funcional, tudo que sentimos, percebemos ou vivenciamos a por nosso organismo, é processado por ele e ordenado por ele, e de preferência não existem duendes metafísicos, e só são duendes enquanto não encontramos uma forma de natural de compreender um processo ou outro em termos funcionais (corporais e energéticos). E bem verdade que o nosso compreensão do funcionamento energético (orgonótico) escapa dos padrões básicos de todos os demais energéticos propostos por nossos irmãos físicos, biólogos e químicos, como também se difere de nossos primos distantes os orientais, simplesmente por que buscamos este energético da mesma forma que buscamos as emoções e o movimento vivo. Não dizemos que o diabo não existe, pelo contrário, sabemos muito bem que ele existe. Somente que para nós ele é a fotografia do encouraçamento médio do ser humano. Como cidadão do mundo eu procuro respeitar as diferentes crenças, abordagens e compreensões do funcionamento deste mesmo homem; e como homem eu tenho de lidar com minhas próprias crenças, descrenças e tendências; mas quando se trata de meu trabalho profissional procuro colocar as minhas crenças e tendências de um lado e abordar o problema de ponto de vista de meu sistema de referências, ou seja, atualmente de acordo com o quadro de referências da Arte Org, e em sua base, de acordo com as postulações de Reich. Agora, me convencer que eu tinha de trabalhar com um corpo que não existe e que a pessoa se encontra perceptivamente num lugar fora de seu corpo, com sentimentos e sensações virtuais, que não existem de verdade. Isto me colocava completamente fora de meu território. A única coisa que me fez sair do território (orgonoterapia) para seguir a ausência em seu caminho para fora do corpo foi à sistemática constatação que simplesmente não dava para trabalhar corporalmente e nem emocionalmente com pessoas ausentes de seu corpo. Primeiro era necessário trazer a pessoa de volta para o seu corpo e isto não podia ser feito somente a partir do trabalho corporal, simplesmente era necessário seguir o fio vermelho do distanciamento ausente para onde ele me levasse. É uma questão de princípios. Não se pode trabalhar emocionalmente com uma pessoa com ela ausente de seu corpo, sem que ela esteja em seu corpo para se Redescobrindo e reinterpretando W.

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responsabilizar por suas emoções. E muito perigoso trabalhar emocionalmente com uma pessoa quando ela não esta aqui em seu corpo para negociar o a o o que esta acontecendo com ela, com seu corpo e com suas emoções. Se flexibilizar a couraça já não era flor que se cheire, imagine flexibilizar a couraça com a pessoa de férias de seu próprio corpo. Portanto, eu não tive outro remédio a não ser me deslocar de meu marco de referências (orgonoterapia) para seguir pelos caminhos da ausência em busca da pessoa que estava ninguém sabe onde. Era necessário seguir o distanciamento ausente desconectado. Mas mesmo nestas condições mantive a pauta da corporalidade. Ausentar-se de si mesmo sim, mas sem se desconectar completamente do corpo e da realidade do mundo ao redor. Enquanto estávamos vendo conexões e desconexões dentro do território corporal simplesmente não podíamos ver o distanciamento ausente (com ou sem desconexões) e se nem podíamos ver e conceber o ausentar-se. Como também não podíamos ver e conceber o funcionamento virtual. Em nosso quadro de referencias, o ausentar fazia parte ou do desdobrar-se dos esquizofrênicos e autistas de forma grave, do encouraçamento místico de forma suave, da genialidade e da angústia de contato cósmico de forma mais natural. Sendo que as três possibilidades podiam ser abordadas desde o ponto de vista das defesas, isto é, apareciam como defesa da entrega ao funcionamento convulsivo no próprio corpo. No desdobramento esquizofrênico o que está dentro e projetado para fora e fundido com elementos do mundo externo, o que esta fora é introjetado para dentro e fundido com o mundo interno. A couraça mística mantém as experiências separadas e uma parte dela é atribuída aos Entes externos, que possuem a consciência e a corporalidade, isto é, que dominam a identidade da pessoa de fora para dentro. Não é a pessoa o responsável pelo que está acontecendo, mas sim os Entes externos superiores a própria pessoa. A pessoa é somente um canal por onde os Entes externos se manifestam e se expressam. Os gênios e os artistas montam um quadro a parte, pois sua genialidade nasce da exacerbação de determinadas funcionalidades, versus a anulação de outras funcionalidades, ou seja, era a própria exacerbação quem era a principal defesa. E na angústia de contato cósmica era o próprio contato cósmico a defesa da próxima angústia de contato, a angústia orgástica. Em outras palavras, foi somente quando pudemos conceber uma forma de ausentar-se onde a corporalidade continua presente e o mundo real também, enquanto a pessoa, ao mesmo tempo, está ativamente construindo outra experiência fora do contexto do espaço e do tempo, que conseguimos conceber o distanciamento ausente. Foi somente depois de conseguirmos conceber a ausência que conseguimos conceber o funcionamento virtual em si mesmo. Que pudemos levar em consideração as experiências em si mesmas que a pessoa está lidando em seu espaço virtual. Para isto tivemos que descobrir o seu centro de operações. Definitivamente é um processo do território perceptivo, separado e autônomo do território corporal.


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A corporalidade necessita estar em certas condições que não se referem à experiência vivida virtualmente. Mas sim as condições que o corpo deve estar para permitir a vivência paralela. Largado, relaxado, com o metabolismo ativo restringido, separado das tensões e preocupações do mundo, e das emoções. Isto é, numa frequência vegetativa especial que permite que a percepção se expanda (para fora) enquanto o corpo entra num estado letárgico (relaxamento induzido, para dentro) e o mais impressionante disto e acompanhar a velocidade que se consegue colocar o corpo neste estado. Literalmente é como se desaparecesse ou se esfumaçasse toda a tensão e toda a carga acumulada na periferia do corpo, e inclusive nos órgãos. Em questão a percepção difusa campo e a consciência difusa. Em outras palavras, a percepção difusa de campo envolvida no distanciamento ausente e a corporalidade estão seguindo cada qual um por um caminho metabólico diferente. É por isto que encontramos tão desnorteante a experiência relatada pelos virtuais. Enquanto eles estão relatando uma experiência que deveria ser de contato (angustiosa), os seus corpos estão relaxados, como reações vegetativas periféricas de aquecimento (antagônico a angústia), e quando relatando algo que para eles é de contato pleno (plenitude), os seus corpos estão frios, como prontos para a ação. Quanto ao tipo de percepção envolvida, definitivamente não se trata da percepção objetiva, e nem da consciência objetiva abstrata e linear. O processo inteiro ocorre no limite entre a consciência e a autopercepção. Aqui se manifesta um tipo de consciência difusa que ninguém sabia de onde ela tinha aparecido. Como se cada função perceptiva se separasse de seu órgão correspondente; o ver se separa dos olhos; o escutar se separa dos ouvidos; o sentir periférico se separa da pele; o pensamento se separa da região da fala (lábios, língua, e garganta); e a autopercepção se separa do organismo (em seu lugar um estado de percepção expandido maior do que o próprio corpo como um tipo de noção etérea de si-mesmo) (ao que parece a única função perceptiva que continua em sua casa é o cheiro); e pior, as funcionalidades perceptivas continuam percebendo difusamente por sua própria conta tanto o corpo como a realidade como o mundo criado virtualmente. Portanto estamos nos referindo a uma região limite entre os órgãos da percepção e os centros vegetativos, desde onde se pode estimular e alterar o próprio funcionamento vegetativo (músculos involuntários e sistema nervoso simpático e parassimpático). Apesar de que o processo como um todo continua dentro do domínio visual, ou sendo coordenado - visualmente, as funções perceptivas podem se aproximar de outros órgãos como se pudéssemos ver com os ouvidos ou escutar com os olhos. Em resumo, o processo perceptivo que opera no distanciamento ausente é sinestésico. O processo como um todo foi chamado de percepção difusa de campo nativa e tal como ela opera e se mostra, ele participa e acompanha o distanciamento ausente. Um dos problemas que encontramos para conceber a percepção difusa de campo foi ar por mais um limite imposto pela investigação da percepção.


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De acordo com os investigadores da percepção do mundo moderno, nós não podemos diferenciar o que é real do que é virtual porque para isto deveríamos ter desenvolvido outro sistema nervoso e este não existe. Pois então, o conjunto de fenômenos denominados como sendo a percepção difusa de campo nos dizia simplesmente que existe uma função perceptiva que pode acompanhar o distanciamento ausente. Tanto no distanciamento de si-mesmo, do corpo e do mundo ao redor, como pode nos acompanhar na vivência do mundo ausente (ou seja, vivência virtual). E ao que sabemos ainda não desenvolvemos fisicamente nenhum outro sistema nervoso. Reich por seu lado e com a ergonomia já tinha se topado com esta questão em vários lugares, entre eles na percepção dos esquizofrênicos, na imitação plasmática, nas impressões sensoriais de órgãos, na percepção do próprio campo orgone, funções que como um todo ele chamava de autopercepção e as colocava na base da formação da consciência. O nosso problema era que não nos parecia que as funções da percepção difusa estavam enterradas lá no fundo da consciência e além do mundo verbal, como mais uma das relíquias de nosso organismo que tinha sido enterrada pela couraça. Para ser despertada em condições especiais onde à vida voltasse a pulsar. Ou que se manifesta uma vez ou outra mesclada com os quadros de biopatias, como no desdobramento esquizofrênico. Mas sim que tanto a consciência difusa, como a percepção de campo difusa, estava aí, ao lado da consciência, disponível e atuante. Aqui chegamos ao mesmo ponto cego, de que veio primeiro, se o ovo ou se a galinha e demoramos um bom tempo para desenredar este novelo. Sabemos que o processo do distanciamento ausente (com mais ou menos desconexões) é o elemento central do novo funcionamento do homem contemporâneo, sabemos que ele atua usando a percepção difusa de campo (nativa ou não nativa), e sabemos que a partir do distanciamento ausente podemos despertar muitos monstros adormecidos, inclusive a autopercepção. Acho bom esclarecer aqui que o nosso trabalho prático e nossas observações empíricas já andaram muito mais do que este esforço que estamos fazendo para conceber ou explicar linguisticamente e coerentemente estes processos e que o funcionamento virtual vai muito adiante de nossos trabalhos práticos e nossas observações empíricas. Somente que para conceber o que vinha a ser esta tal consciência difusa era necessário mapear nossa própria compreensão da consciência. Em questão a consciência objetiva linear e abstrata. Nomeamos a consciência que mais conhecemos como sendo a consciência objetiva linear e abstrata. Supomos que esta consciência opera de acordo com os sentidos perceptivos organizados, com a diferença dá um o mais do que os sentidos perceptivos organizados. Nos sentidos perceptivos organizados de acordo com os órgãos dos sentidos, ainda temos a presença marcante do perceber sentindo, mas a consciência objetiva se separa mais do sentir. E o perceber se aproxima mais da linguagem falada, ou seja, a pessoa pode Redescobrindo e reinterpretando W.

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se referir a quase tudo por símbolos, significantes e significados, (representação simbólica do que a pessoa percebe) sem o sentir correspondente, em outras palavras, ela pode falar sobre as coisas, sem estar sentindo as coisas. Supomos que este tipo de consciência seja linear e organizada de acordo com o espaço e o tempo e que ela está intimamente relacionada com o raciocínio matemático, ou seja, intimamente relacionado com o pensamento abstrato e reflexivo que também se manifesta de acordo com a linguagem falada, isto é, a pessoa pensa falando. E sua característica principal é perceber a distância, ou seja, algo aqui percebendo algo ali, e seu atributo principal é que a pessoa é consciente que percebe, ou que percebe a si mesma percebendo. Em questão a autopercepção. Já com a autopercepção temos várias dificuldades. Em primeiro lugar, o que é nomeado como sendo autopercepção, não é autopercepção mais sim autoconsciência. Funciona de acordo com consciência objetiva linear e abstrata, como um tipo de consciência que reflete sobre si própria, sobre sua condição e seus processos. Ou seja, é mais racional ainda e se aproxima da razão pura e se encontra por cima da consciência objetiva.

Quando falamos da autopercepção estamos falando de um sistema de organização da percepção que sua principal característica é que opera de forma autoperceptiva. Sendo que este sistema de organização autoperceptiva se encontra, em termos de desenvolvimento, na agem dos animais considerados superiores (como é o caso dos primatas, das baleias e dos golfinhos) para o homo sapiens. Nas crianças humanas ele se encontra depois da organização do sistema nervoso autônomo (por volta da décima segunda semana de vida) e o desenvolvimento da linguagem falada (por volta dos dois anos de vida). A melhor descrição da autopercepção e sua inter-relação com a consciência que eu conheço foi feita pelo próprio Wilhelm Reich. É do período da orgonomia, mas se encontra atualmente num subcapítulo sobre o Desdobramento Esquizofrênico. Na terceira parte (Dá psicanálise a biofísica do orgone) do seu livro da Análise do Carácter. Para quem estiver interessado no tema eu recomendo a leitura de todo o terceiro capítulo. Atualmente nos concebemos a autopercepção como uma percepção local e não à distância. Sendo que as funcionalidades autoperceptiva estão relacionadas com a percepção desenvolvida por cada órgão individualmente, e pelo campo de energia orgone que o permeia, que o envolve e que o contém. Ou seja, cada órgão de nosso organismo desenvolve de acordo com seu funcionamento uma forma de comunicação que lhe é especifica e de acordo com seu próprio funcionamento. Ou seja, quando um órgão funciona ele pulsa, e quando pulsa emite ondas de pulsação pelo campo orgone do meio que o contém que navegam por dentro do organismo e por fora dele. Como também cada órgão pode receber estas ondas como uma forma de comunicação. Redescobrindo e reinterpretando W.

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No nosso organismo temos uma verdadeira comunidade de diferentes órgãos que se relacionam entre si, ou seja, que são capazes de usar esta mesma forma de comunicação para se relacionarem entre si. Daqui nasce o conceito de impressões sensórias de órgão. Ou seja, os diferentes órgãos de nosso organismo são capazes de se comunicarem individualmente através destas impressões sensoriais de órgãos, com outros órgãos com a mesma funcionalidade em outros organismos. Daqui nasce o conceito de imitação plasmática. E são capazes, através destas mesmas impressões de órgãos, de se comunicarem com os demais órgãos de um mesmo organismo. Daqui nasce o conceito da comunicação expressiva dos órgãos de um mesmo organismo. Agora, as impressões sensórias dos órgãos não funcionam de acordo com a velocidade do movimento eletrônico, isto é, não são constituídos de ondas eletromagnéticas, e acompanham o movimento do plasma vivo do organismo, podem inclusive se manifestar de forma mais lenta do que o movimento do sangue, mas sim são coerentes com o funcionamento emocional do próprio corpo. Ou seja, em algumas situações como no prazer, o processo é bem lento, e em outras situações como na angústia o processo é mais rápido. Mas nunca tão rápido como a velocidade do pensamento. Agora, do ponto de vista do funcionamento dos órgãos, todo o nosso organismo opera como um só órgão. Com um campo de energia orgone que o permeia e que a para além dos limites da pele. Ou seja, que funciona como uma unidade limitada por uma membrana composta de matéria viva (pele) e por um campo de energia orgone que o permeia e que o envolve. Não é minha intenção entrar agora na discussão das comprovações científicas funcionais e naturais sobre os seres vivos e o campo de energia orgone que os permeiam e os envolve, pois o Reich já fez isto. Mas sim é minha intenção descrever e traduzir para a linguagem escrita o que eu compreendo o processo autoperceptivo, ou seja, da autopercepção. A pessoa quando consegue mergulhar em sua autopercepção, ele percebe o que é do mundo de dentro e o que é do mundo de fora de maneira unificada. Ou seja, a pessoa percebe dentro do seu próprio organismo, impressões sensoriais do seu próprio corpo de do mundo ao seu entorno. É como se a pessoa estivesse inserida dentro de um todo autoperceptivo com todas as suas impressões sensoriais de órgãos funcionando juntas. Ou seja, a pessoa está ao mesmo tempo dentro de seu organismo autopercebendo o que se refere a ela e o que se refere ao mundo ao seu redor de uma mesma forma. E mesmo assim, sua autopercepção é capaz de diferenciar o que se refere ao mundo interno e ao mundo externo. É evidente que o mergulho no universo autoperceptivo tem níveis de profundidades até a condição de que tudo é uma mesma coisa, e, provavelmente mais profundo do que isto. Reich propõe que conforme a consciência como tal vai se desenvolvendo, e ocupando a superfície da organização perceptiva, a autopercepção vai se aprofundando ou se retiran-


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do para as profundidades do funcionamento biofísico. E mais, propõe também que a consciência é um desenvolvimento funcional da autopercepção. Nós propomos atualmente que o mergulho no mundo autoperceptivo pode ser altamente reorganizador e reparador, capaz de reorganizar uma infinidade de funcionalidades ou disfuncionalidades. Porém o modo autoperceptivo de funcionar não é e não pode ser o modo que vivemos em nosso mundo cotidiano. Ou seja, da mesma forma que a pessoa mergulha na autopercepção, o que não é nada fácil que digamos, ela precisa voltar para a superfície de seu funcionamento, retomando o modo normal do funcionamento da consciência, e dos sentidos perceptivos organizados. Resumindo, a organização da percepção de acordo com a consciência é antagônica e contraposta com a organização autoperceptiva envolvida na autopercepção. Ou seja, uma inibe a outra e vice-versa. Na Arte Org, tudo o que sabemos de forma prática do funcionamento autoperceptivo vêm de uma série de procedimentos desenvolvidos pela própria metodologia da Arte Org denominado de Volume corporal e volume autoperceptivo. Em questão a consciência difusa. E quanto à consciência difusa, do que mesmo se trata isto? Poderíamos dizer que a consciência difusa não é uma organização perceptiva como tal, mas somente um estado, e neste caso seria um estado alterado de consciência, um tipo de estado de transição, nublado, entorpecido, e mesmo adormecido, no qual não conseguimos pensar claramente, nem perceber claramente, nem falar claramente. Porém vejamos isto. Em primeiro lugar, este tipo de estado tem certo parecido com a autopercepção. Ele opera como um todo, como inserido num todo, somente que neste caso é um todo difuso, que se manifesta com camadas ou planos de todo difuso. Em segundo lugar sua principal funcionalidade perceptiva são as impressões sensoriais, tal qual a autopercepção, porém neste caso não se trata de impressões sensoriais de órgãos, mas sim impressões sensoriais perceptivas difusas de campo. Agora, autopercepção é um processo totalmente coligado ao corpo e ao campo orgone do corpo, e o estado difuso se manifesta justamente no distanciamento da pessoa de seu próprio corpo. E o campo de energia que se manifesta neste processo não é o campo real de energia coligado ao corpo, mas sim o campo perceptivo. O estado difuso não se manifesta como um funcionamento perceptivo local, ou seja, o perceber opera a distância, do tipo uma parte aqui percebendo a outra ali, o que o qualifica como um tipo de organização da consciência. Ou seja, este estado difuso tem algumas funcionalidades parecidas com a autopercepção, mas não é autoperceptivo. E mais, é antagônico e contraposto a autopercepção. Mas também tem suas diferenças com a consciência objetiva abstrata e linear tal qual a conhecemos.


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Em primeiro lugar o estado difuso não é linear, isto é, não está organizado de acordo com as leis do espaço e do tempo. Não é organizado de acordo com o pensamento verbal, nem sequer de acordo com a organização da linguagem. Como também não tem uma proximidade com os sentidos perceptivos dos órgãos perceptivos, mas sim um distanciamento das funcionalidades perceptivas dos correspondentes órgãos perceptivos, por exemplo, é a função de ver se distanciando os olhos, ou a função do ouvir se distanciando dos ouvidos. Da mesma maneira que no distanciamento ausente a unidade perceptiva se distancia do próprio corpo. Ou seja, o estado difuso também é antagônico e contraposto à consciência objetiva abstrata e linear, onde a presença na superfície de um inibe a outro e vice-versa. Dito de outra maneira, para que o estado difuso se manifeste, a pessoa precisa rebaixar e diminuir a intensidade de funcionamento da consciência objetiva abstrata e linear e de todos os sentidos perceptivos enraizados nos órgãos dos sentidos. Para que a pessoa volte a caminhar pelas ruas de acordo a organização perceptiva relativa à vida cotidiana, a consciência difusa precisa ser rebaixada e diminuir a intensidade de funcionamento da consciência difusa, enquanto a consciência objetiva abstrata e linear vai sendo ativada novamente. A noção de eu que acompanha o estado difuso também não se configura como um eu propriamente dito, mas sim como um eu difuso e este é mais inagarrável do que o próprio funcionamento difuso. Estes são os elementos que nos indica que não estamos lidando com um simples estado alterado de consciência, mas sim com um tipo diferente de organização da percepção que nomeamos como consciência difusa. Nós supomos que tenha sido o próprio distanciamento ausente quem tenha despertando e estimulado o desenvolvimento da percepção difusa de campo nativa, e, portanto, quem tenha despertado e estimulado o desenvolvimento da consciência difusa. E mais, supomos que o próprio distanciamento ausente quem tenha despertando e estimulado o desenvolvimento do funcionamento virtual. Em questão a consciência primitiva ou consciência operativa. A maioria do tempo da pessoa desperta, em sua vida cotidiana, a consciência que se mantem ativa é a consciência objetiva abstrata e linear. Isto deveria ser assim, porém, quando a pessoa está desorganizada ela não consegue ativar as funções de sua consciência como deveria, e anda pela vida parcialmente consciente, ou melhor, indo de um estado alterado da consciência para outro. Em termos da consciência, mesmo quando mais desperta ou menos desperta, a organização da objetiva abstrata e linear não consegue lidar adequadamente com as noções autoperceptivas que emanam das profundidades do organismo, na superfície da consciência. Sendo que dependendo da força e da urgência destas noções perceptivas, como a noção corporal, a noção espacial, as impressões sensoriais de órgão e mesmo a noção intuitiva relacionada aos perigos do meio ambiente, podem promover uma forte instabilidade na organização da consciência. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Na verdade as únicas impressões sensoriais autoperceptivas que podem se manifestar na superfície da consciência objetiva abstrata e linear sem promover muitos distúrbios são relativas ao sistema de ressonâncias, presente, por exemplo, no sistema ósseo ou nos órgãos ocos do corpo, ou mesmo no sistema auditivo. Somente que as impressões sensoriais do sistema de ressonâncias já se manifestam filtradas ou traduzidas, e as sensações que o acompanha são mais conhecidas, ou fazem parte do sentido comum, como por exemplo, se comer comida estragada pode dar dor de barriga, disenteria ou vômito. O único problema aqui é que tanto o medo como o prazer podem produzir os mesmos sintomas. E a desorganização do funcionamento virtual também. Porém, funcionalmente falando, as funcionalidades envolvidas na percepção difusa de campo nativa, na organização da consciência difusa e no funcionamento virtual não podem ter como - principio funcional - as funcionalidades relativas à consciência objetiva abstrata e linear. Isto é, o distanciamento ausente que tomou conta do funcionamento do homem contemporâneo pode ter historicamente acontecido depois da era relativa ao império das estruturas neuróticas do caráter, mas as bases funcionais de seu funcionamento não pode ser a consciência objetiva abstrata e linear, pois isto seria uma regressão do desenvolvimento funcional. Até agora compreendemos o desenvolvimento funcional como um caminho que vai do mais amplo, mais simples, inespecífico e indiferenciado; para o menos amplo, mais específico, mais diferenciado ou mais complexo. Ou seja, as bases funcionais para o desenvolvimento do distanciamento ausente e tudo o que lhe corresponde deve estar num estágio do desenvolvimento da consciência depois da autopercepção e antes da consciência objetiva abstrata e linear. Sendo que esta consciência primitiva pode ser a base para o desenvolvimento tanto da consciência objetiva abstrata e linear como da consciência difusa. Em outras palavras, temos uma consciência primitiva que acompanha o desenvolvimento da linguagem falada e o desenvolvimento do pensamento falado e a organização e desenvolvimento dos sentidos perceptivos. E que abarca desde o desenvolvimento da fala (próximo dos dois anos mais ou menos) até o fechamento das estruturas de caráter neurótico (por volta dos nove a quatorze anos, quando a consciência objetiva abstrata e linear entra em vigência). Por incrível que possa parecer, com tantos estudos do desenvolvimento infantil, esta e a fase que temos a menor quantidade de informações disponíveis que possa nos orientar adequadamente. Portanto vamos completar esta lacuna a partir do que sabemos do desenvolvimento funcional. Chamamos esta consciência primitiva de consciência operativa. Como na autopercepção o perceber e o sentir se constituem numa única função, propomos que na consciência operativa o perceber e o sentir já estão separados, porém estas duas funcionalidades andam juntas.


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Enquanto os sentimentos e os anseios já estão claramente presentes no ramo perceptivo, as emoções continuam se manifestando como uma unidade com o movimento plasmático no ramo corporal. Como se trata de uma consciência capacitada para sentir, as emoções podem ser representadas no ramo perceptivo sem uma dissociação entre o sentir corporal emocional e o sentir perceptivo afetivo, com seus os anseios e sentimentos. O sentir perceptivo afetivo, com seus os anseios e sentimentos também podem ser representados corporalmente e relacionados com as angústias de contato. O mundo da linguagem falada está em desenvolvimento, mais esta ainda não é a principal forma de aprendizado como no caso da consciência objetiva abstrata e linear. Na consciência operativa a capacidade de aprender se movendo com os movimentos ainda está fortemente presente. A atividade da musculatura estriada já esta diferenciada da motricidade fina o que possibilita equilibrar a atividade cognitiva motriz, com a atividade cognitiva artística e com as atividades cognitivas perceptivas. É justamente esta capacidade de lidar, aprender e se comunicar com o movimento corporal que nomeia a consciência primitiva como consciência operativa. Da mesma maneira o pensamento ainda não é prioritariamente verbal. O pensamento por imagens e o pensamento sonoro ainda estão fortemente presentes participando da experiência, dos relatos, da comunicação e do próprio aprendizado. O homem (e seus sentidos perceptivos) já se encontra separado da natureza, porém o seu funcionamento ainda continua inserido na natureza. E ele ainda se relaciona com ela da mesma forma como se relaciona com os outros seres humanos. Ou seja, a consciência operativa é particularmente animista e este é o ponto culminante de seu desenvolvimento. Seu mundo reflexivo ainda anda de mãos dadas com sua capacidade de se comunicar de forma animista consigo-mesmo, com seu entorno, com sua cultura incluindo com seus ancestrais. Parece-me evidente que a organização perceptiva e corporal nomeada como consciência operativa é a mesma organização perceptiva e corporal dos povos originários, o que nos libera da tarefa de preencher esta lacuna somente a partir do pensamento funcional. Pois da organização perceptiva e corporal dos povos originários sim que temos mais informações disponíveis. O encouraçamento também já está presente na organização da consciência operativa e se manifesta de duas formas contrapostas. A primeira é mais matriarcal, e não no sentido do domínio feminino do convívio social, mas sim no sentido de uma sociedade mais democrática, onde homens e mulheres, crianças, adultos e velhos participam de diferentes formas da organização da sociedade. E o encouraçamento é mais flexível. A segunda é mais patriarcal, ou do estabelecimento do poder hierárquico de uns sobre os outros. Aqui o animismo vai deixando de ser animista para ser místico, e começou a corrida de uma pessoa por sobre um povo ou o domínio de um povo por sobre o outro povo. E


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começou a prática dos sacrifícios, primeiro dos animais e logo de seres humanos. E o encouraçamento é mais rígido. Caso você queira saber mais a respeito eu te recomendo dois livros: Malinowski: a vida sexual dos selvagens do noroeste da Melanésia e Wilhelm Reich: Irrupção da moral sexual repressiva. A consciência operativa tem a mesma relação antagônica e contraposta a consciência objetiva abstrata e linear, onde a presença na superfície de uma inibe a outra e vice-versa. E também tem a tem a mesma relação antagônica e contraposta a autopercepção onde a presença na superfície de uma inibe a outra e vice-versa. Como também tem a tem a mesma relação antagônica e contraposta a consciência difusa onde a presença na superfície de uma inibe a outra e vice-versa. Somente que em todos estes casos, a contraposição e o antagonismo manifestam-se de forma mais amena ou menor. O que nos permite uma posição intermediária que permite traduzir a experiência de um lado para o outro. Todo o processo terapêutico da Arte Org está organizado de acordo com a política do entrar e sair. Sair do mundo cotidiano para entrar no mundo da ausência, sair do mundo da ausência para entrar no mundo cotidiano. Sair do mundo cotidiano e do mundo da ausência para entrar no mundo autoperceptivo. Sair do mundo autoperceptivo para entrar no mundo cotidiano ou no mundo da ausência. Muito dos procedimentos da Arte Org, principalmente os que se encontram entre um mundo e o outro, são organizados de acordo com a consciência operativa. Simplesmente recuperar a funcionalidade do perceber sentindo é fundamental para o processo terapêutico que lida com o funcionamento virtual. E o perceber sentido só é adequadamente considerado quando coerente com a consciência operativa. Em questão o distanciamento ausente (com mais ou com menos desconexões) e sua correspondente ética. A ausência é um processo paralelo, mas não necessariamente místico; pois o ser que está atuando não é percebido como um ente e nem como uma entidade, mas sim um aspecto de si mesmo, apesar de manifestar elementos fusionados internos e externos, de projetar e introjetar, a experiência básica não se desdobra e nem se cinde, os processos seguem cada um por sua parte e paralelos. Portanto é diferente também da esquizofrenia. Mesmo quando lidando com as manifestações dos fluxos envolvidos no mundo virtual ausente, quando a corporificação destes fluxos se manifestam como “forças” atuando de fora para dentro, no qual a pessoa não sente que é ela agindo, mas sim as “forças” que estão atuando por ela. O processo ainda não pode ser considerado como místico, no sentido de que não uma possessão de Entes externos dominando a pessoa e atuando por ela e através dela. Mesmo quando a pessoa está lidando com sua sensação de loucura, ou com o medo de ficar louca: o processo não pode ser considerado como esquizofrênico, pois o próprio distanciamento ausente se encarrega de manter o desdobramento esquizofrênico separado da experiência. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Isto não significa dizer que não tenha virtuais que conseguem sobrepor ou desdobrar-se misticamente. Que conseguem mesclar ou esconder o distanciamento ausente por baixo do misticismo. Pois tem sim, e bastante. E mais, esta mescla costuma se manifestar na vida cotidiana, e não no mundo ausente em si-mesmo. O distanciamento ausente tem um componente de contato substituto, incluindo o vazio de contato perceptivo e corporal. Também tem sua direção de contato para longe do corpo como no contato cósmico real, mas sua contraparte corporal não se encontra diante de um nível de carga e excitação que justifique a defesa lançando a conexão para fora, tão longe quanto para cosmo. Isto é, temos uma defesa que aponta para uma conexão distante do corpo, mas não temos no corpo o estado de excitação que corresponda a esta defesa e nem a mobilidade correspondente. Mesmo assim o contato cósmico virtual está na reta final do distanciamento ausente. Foi somente concebendo distanciamento ausente que conseguimos conceber o que esta acontecendo com a experiência virtual. Que conseguimos lidar com ela, que conseguimos conceber uma diferenciação entre a experiência virtual interna, do mundo real e da experiência virtual externa. E para ser mais exatos, eu pelo menos só me dei conta do tremendo salto no vazio que estávamos dando, ou do alcance que tinha as descobertas que surgiram do processo de lidar com o distanciamento ausente, nos momentos de argumentar, de relatar ou de organizar e comparar ou construir a compreensão destes processos. E neste caso a prática empírica já tinha andado o suficiente e não tinha mais como voltar para trás, já era uma questão de ética e coerência manter-se fiel à compreensão dos processos que surgiam desta prática. E mais, não acredito que o processo terapêutico tenha compreendido nem um terço do que a no cotidiano do funcionamento virtual, nem um terço do que os virtuais fazem cotidianamente com eles-mesmos, com seu corpo e com sua realidade. Em outras palavras a nossa real preocupação não era com o como podia ser que nosso organismo diferenciasse a realidade real da realidade virtual se biologicamente ele não estava capacitado para isto. Mas sim como a pessoa estava conseguindo separar seu ser e sua identidade de seu corpo para andar tendo experiências do terceiro tipo em outro lugar onde não se encontrava seu corpo. Como demônios às pessoas estavam conseguindo se ausentarem de si-mesmas. E se elas podiam distanciar-se de si-mesmas perceptivamente, elas podiam separar o real do virtual e muito mais. Agora, quando falamos em realidade virtual interna e realidade virtual externa não estamos querendo dizer que uma é dentro do corpo e a outra é fora, a realidade virtual por definição se encontra num espaço e numa frequência que o corpo não esta neste espaço ou nesta frequência.


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Isto também não significa que a corporalidade não pode entrar nesta frequência ou que a pessoa não pode estar ao mesmo tempo em seu corpo e percebendo o mundo concreto quando está nesta frequência. Mas sim que a realidade virtual interna esta ligada ao mundo interno de cada um, da pessoa com ela-mesma e com suas próprias impressões sensoriais. E a realidade virtual externa se refere ao mundo virtual criado tecnologicamente. E para completar estas diferenciações práticas acho bom esclarecer que o mundo virtual em si mesmo não tem nada a ver com a memória histórica da pessoa em relação com o seu mundo pela a vida a fora. Uma coisa é a pessoa tendo um processo de excitação corporal atual e junto com ele se recordando de momentos de sua vida que correspondem à vivência emocional correspondente a excitação que ela esta vivendo ou ao encouraçamento desta excitação. Mesmo que a pessoa estivesse num “acting out” (agem ao ato, atuação, representação) para se defender de outra excitação qualquer. Estas experiências fazem parte do conjunto espaço tempo. O distanciamento ausente não faz parte do conjunto espaço tempo, não se referem à história da couraça caracterológica ou muscular e não se referem à relação da pessoa com o mundo. Quando a pessoa se ausenta ela esta se distanciando inclusive de sua história. Isto não significa dizer que a ausência não tenha história e que a pessoa ausente não tenha uma forma de memorizar a história de suas ausências ou a história de suas vivencia virtuais. Nós acabamos de afirmar que a pessoa desde sua frequência virtual pode alterar seu corpo, a relação dela com ela mesma, com o mundo e, portanto pode interferir em toda a cadeia da realidade e isto sem dúvidas nenhuma é guardado historicamente. E se isto esta guardado em algum lugar deveria existir alguma forma de ar a informação não é certo? Exatamente este é o problema e ele começa justamente na tal crise de contato. Os virtuais não só podem ar a memória histórica de suas vivencias virtuais como podem se recordar de todos os fatos de suas vidas como podem inventar outras vidas e outros planetas ou modificar a historia real de suas próprias vidas. Podem colocar seus corpos numa pseudovivência emocional, suas mentes num fluxo histórico de qualquer natureza, enquanto eles permanecem refugiados em seu próprio mundo virtual, isto é, ausentes. Também podem retomar sua linha histórica real, de momentos que eles estavam ausentes, como se não tivessem estado ausentes. A melhor forma que encontramos para explicar este tipo de situação e se colocando fora de nossos padrões culturais. Se um dia fossemos visitar uma aldeia indígena e de repente nos encontrássemos caminhando por dentro do cemitério indígena sem o índio presente. Ficaríamos completamente perdidos por não sabermos a forma que devemos nos comportar que respeite o índio e suas tradições, e não é uma questão de acreditar nos valores do índio, mas sim de respeitá-lo num território que para ele é sagrado. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Quando investigamos a história de uma pessoa sem ela presente, ou melhor, com ela ausente, a a mesma coisa. Perdemos a referencia de como deve ser tratado cada elemento que aparece. Não temos como saber qual a importância que tem cada coisa para pessoa. Os elementos históricos referentes à relação da pessoa com seu mundo, os motivos que tem uma pessoa para ser como é só devem ser tratados com a pessoa presente. E quando se trata de entrar em alguns espaços do mundo virtual da pessoa a situação é mais complicada ainda, pois temos a certeza que nestes espaços não podemos fazer um movimento sequer. Onde qualquer movimento pode promover uma cadeia sem fim de modificações e muito provavelmente o que a pessoa necessita e somente dar-se conta do que já existe e não promover modificações nenhuma. E como terapeutas nem queiram estar perto de um virtual quando ele de verdade entra no fluxo histórico de suas vivencias virtuais, pois este é o tipo de experiência que a pessoa deve resolver consigo-mesma e sozinha. Em outras palavras, o trabalho centrado no distanciamento ausente e na relação da pessoa consigo-mesmo não necessita de pressionar a pessoa para se recordar de sua história e nem da história de suas ausências e menos ainda da história das vivencias de seu mundo virtual. Em primeiro lugar por uma questão prática. Se a pessoa quando se ausenta se distancia inclusive de sua história e se para entrar em seu mundo virtual ela precisa se ausentar, pressionar a memória histórica no momento ausente é contra producente. Mas sim a pessoa precisa manter sua corporalidade e sua conexão com a realidade relativamente presente e quando precisam de recordações históricas, estas se referem à história de sua vida quando não está ausente, e estas costumam aparecer por si mesma. Não precisam ser pressionadas. Em segundo lugar por uma questão ética de preservação da relação consigo-mesmo da pessoa. O fluxo histórico da ausência e do mundo virtual da pessoa se refere à estratificação da manipulação de si mesmo da pessoa e deve ser resolvido entre a pessoa e ela mesma. A presença deste tipo de experiência só revela que à pessoa está em crise de contato e a presença de qualquer outra pessoa neste contexto só impede que a pessoa use seus próprios recursos e estes são os únicos recursos que servem para tirar a pessoa desta situação. Por ética o escarafunchar a vida da pessoa não deve ser nem estimulado e nem pressionado e mesmo que eles apareçam por si mesmo devemos nos colocar extremamente cuidadosos diante da situação.

Quarta parte: A gradativa deterioração, no homem virtual, da capacidade de se restabelecer, de se cuidar, de se acompanhar e de se reparar. Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa.


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-¿Usted cree que la sociedad llamada pos moderna ha perdido esa capacidad de embelesar y encantar la realidad? -La sociedad pos moderna, y esto es su tragedia, ha perdido todo poder de fantasear, de encantar y de coger aquello que tienen de único las cosas, lo que les da el misterio y la belleza. Un roble no es nunca igual a otro roble, un perro no es nunca igual a otro perro y una salida del sol no es nunca igual a otra salida del sol. Eso lo ha perdido el hombre contemporáneo, porque mide las cosas sólo por cantidades, como riqueza, y como riqueza en el sentido económico, de número. El hombre pos moderno ha perdido la visión íntima de las cosas, en qué sentido un bosque no vale como riqueza maderera, sino por su belleza, por la configuración que tiene, por la luz y la sombra que da a determinadas horas, por la serenidad que provoca estar dentro de él... eso, el hombre posmoderno lo ha perdido totalmente. Pero junto con perder el o con lo originario de las cosas, ha perdido también la posibilidad de ar con lo originario de su alma, le falta intuición poética, la intuición artística, desde luego que la intuición filosófica, pero también la intuición científica. Por lo tanto, lo sustantivo de la realidad se le ha escapado, se le ha perdido, y yo creo que eso hace que el mundo actual sea un mundo con un fondo un poco deprimido, un poco triste y que la alegría sea una alegría externa, que tiene que estar siendo suscitada constantemente por eventos, con circunstancias muy llamativas que vienen desde afuera hacia adentro y no desde adentro hacia fuera. Concordo em gênero, numero e grau com estas colocações de Roa. O único que eu acrescento aqui é como relacionar estas mesmas colocações com o funcionamento polar dos virtuais. Vejamos suas características. Visão intima com contato com o originário das coisas e com o originário da própria alma. Intuição poética, artística, filosófica e científica. Poder de fantasiar e de encantar, de tomar aquilo que é de único das coisas, o que lhe dá mistério e beleza. De acordo comigo, o elemento central aqui é a conexão, ou um tipo especial de conexão consigo-mesmo e com o mundo, que mescla o contato com a essência profunda com a vibração ou vitalidade superficial. Este tipo de contato é um elemento de “poder” capaz de estabelecer uma relação animista, (que anima e que dá vida, que vitaliza e que é única) entre a pessoa e as coisas. E, ao que me parece, esta não é a forma de conexão que devemos esperar das estruturas de Caráteres não é certo? Isto não quer dizer que as antigas estruturas de caráter não tinham sua maneira de estabelecer diferentes tipos de contato com o mundo e com as coisas, incluindo o contato animista. Quer dizer que é difícil imaginar um caráter obsessivo compulsivo com seu tremendo bloqueio de afetos mantendo um contato deste tipo com seu mundo. Portanto voltemos a nossa suposição de que um contato assim pede um funcionamento perceptivo fora da organização caracterológica.


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Ou seja, Roa está se referindo aos homens anteriores aos pós-modernos, portanto os modernos. Em nossos termos, o funcionamento moderno foi à porta de entrada do funcionamento virtual e faz parte dele. E, de acordo conosco, se de funcionamento virtual se trata, de ausência se trata. Aparentemente é algo contraditório que o ato de ausentar-se possa promover um tipo de contato como o animista entre uma pessoa e as coisas. Mas não estamos dizendo que seja a ausência ou momento ausente que estabeleça este tipo conexão nem que este tipo de contato seja a conexão especial por trás do contato ausente. Isto nos salva de males entendidos como, por exemplo, a suposição de que a nossa afirmação seja que todo contato com o mundo das coisas do tipo conexão com a essência das coisas ou todo tipo de conexão animista seja de natureza virtual, pois definitivamente não é. A forma de relação animista, além de se perder de vista pela história da humanidade, deveria estar presente no desenvolvimento de toda criança e deveria desaparecer quando a couraça se estrutura completamente e deveria voltar quando a couraça se flexibiliza. A propósito, o contato cósmico também. E todos os outros anseios também. Portanto poderíamos dizer aqui que para ausentar-se precisamos flexibilizar a couraça e neste caso é normal que apareça a superfície antigas formas de contatos e antigas formas de emocionar-se como o anseio cósmico, e a relação tipo animista, que geralmente ficavam ocultos pela couraça. Uma das hipóteses do funcionamento virtual é que a ausência vem desmontando sistematicamente a couraça de caráter e a couraça muscular, portanto é de se esperar que apareçam vários elementos misturados com os sintomas e independentes deles. Mas não é somente isto, o sistema perceptivo usado no ausentar-se é da mesma natureza que o sistema perceptivo usado para estabelecer a conexão animista, portanto estes processos andam juntos e mais que juntos, o processo ausente é em grande parte animista. Já colocamos que a ato de ausentar-se e de voltar para si mesmo desperta uma percepção globalizadora e diluída muito próxima do sexto sentido e isto acaba montando um despelote com nossa realidade do sentido comum. E esta percepção também está muito próxima da percepção animista. Não existe nenhuma dúvida que o homem pós-moderno apresenta uma estranha mescla entre solidão, desesperança e decepção. Ele vem apresentado sinais de esgotamento por todos os lados, como se estivesse cansado de lutar e lutar para não chegar a nenhuma parte. E nos casos mais críticos se apresenta literalmente como se estivesse queimado sua própria vida. É evidente que o homem pós-moderno vem queimando todos os seus recursos, e isto é preocupante. Porém antes de poder resolver esta situação, é urgente, em primeiro lugar, sair desta situação. E para isto o homem precisa de se reparar.


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E para se reparar necessitamos de saber com o que contamos, isto é, qual o tipo de reparação nós necessitamos e com quais recursos contamos para a tal reparação, ou pelo menos identificar qual dificuldades vamos enfrentar no processo de reparação. Portanto devemos continuar um pouco mais investigando as características da versão do funcionamento pós-moderno e para isto seguiremos com o que nos coloca Roa. Já colocamos que é uma característica básica da estrutura virtual funcionar de forma polar, também já colocamos que a polaridade pós-moderna do funcionamento virtual está justamente no outro lado da mesma moeda. Tal qual a relação entre mania e depressão, quando uma aparece à outra desaparece e vice versa. E uma é completamente diferente da outra.

Quinta parte: Queimando a alma Roa coloca que o homem pós-moderno perdeu a visão intima com contato com o originário das coisas e com o originário da própria alma. Perdeu a intuição poética, a intuição artística, a intuição filosófica e a intuição científica. Perdeu o poder de fantasiar e de encantar, de tomar aquilo que é de único das coisas, o que lhe dá mistério e beleza. Nós colocamos que não só perdeu, mas também e principalmente desgastou, queimou a intuição. E não só a “intuição” artística, como também a função de criar e outras tantas mais. Isto é claro em muitos profissionais de marketing, de designers, de computação e etc. Músicos, pintores, desenhistas, que trabalham em promoções, propaganda ou computação em geral que não só esgotaram sua arte como sentem que o que fazem já não é arte, mas sim arte de segunda categoria. Literalmente é como se tivessem vendido suas almas junto com seus trabalhos. Temos aqui algumas contradições. Em primeiro lugar nunca na história do planeta tivemos tanta gente intuindo e criando junta. É só ligar um destes canais onde se vende qualquer coisa para ver a quantidade de invenções que trafega por fora dos canais clássicos. É só entrar na internet e imaginar a quantidade de gente criando o tempo todo para que a internet seja aquilo que é. Sem falar nas empresas de todo o tipo inventando coisas de todo o tipo. Portanto como podemos dizer que a intuição e a criatividade vêm desaparecendo como fumaça no ar? Ora, porque a quantidade de gente que vemos com suas intuições e criatividades esgotadas e queimadas já nos impressiona mais do que o formigueiro que continua produzindo todo o tempo. Como se pode perder e esgotar, ou queimar a intuição e a criatividade. Um profissional não deveria ficar cada vez melhor conforme a o tempo, o elemento criado, seja de que natureza for não deveria ser ao mesmo tempo um alimento, ou pelo menos um amadurecimento? Redescobrindo e reinterpretando W.

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Acontece que a frase de que alguém pode colocar a sua alma naquilo que está fazendo já é meio maluca por si só, não é certo? Podemos falar como Kandinsky que alma (ele chamava de espírito) artística é como uma vibração, uma capacidade de ressonância, por onde tocamos e somos tocados através de determinados elementos artísticos. É uma capacidade de vibrar ao fazer algo ou ao observá-lo, que sentimos como sendo tocados no espírito. Agora, daí a conseguirmos prender e reter nossa capacidade de vibrar em algo que fizemos artisticamente é um tremendo salto sim ou não? A mesma pergunta nos incomodou por anos de investigação da ausência. Como a pessoa conseguia colocar sua identidade para fora através da ausência a tal ponto que se sentisse vivendo no mundo ausente, e isto é virtual, e não em seu próprio corpo? Seja qual for à forma que explicamos a maneira com que a percepção consegue fazer isto, a resposta é de natureza animista e o procedimento também é animista e remete diretamente ao conflito consigo-mesmo. Jovino Camargo júnior (para o ciclo da terapia da Arte Org que lida com a autonomia). A motivação pessoal ou “que hacer” do pintor é pintar. O anseio que o motiva é colocar algo de si mesmo em sua pintura. Sua motivação emocional é se expressar, comunicar. E sua motivação sélfica, ou como se diz, a essência que o motiva se encontra no quadro que ele não se permite, e não deve, nesse momento, pintar. É exatamente esta noção de ter por dentro um quadro que não pode, neste momento, ser pintado que permite ao pintor pintar o quadro que, neste momento, ele pode pintar. Conjugando o verbo pintar no ado virtual: Ausência vai e desconexão vem e o pintor acabou pintando o quadro que ele não podia pintar. Foi nesse então que ele deixou escapar de si mesmo a sua motivação sélfica, sua alma e desde então, se proibiu a si mesmo de pintar. E quando o pintor pode pintar o quadro que ele não pode pintar sem se expor? Das práticas não contadas pelas crônicas dos pintores: Hora! Quando depois de pintar o quadro, depois de expor o quadro, antes da festa final, sai fugindo e toma o rumo de seu ateliê(r), e sozinho, se dedica a lavar seus pincéis. Entrevista com Paulinho da Viola para a revista desfile 329. O hobby de Paulinho da viola é a marcenaria. Ele restaurou não só a suposta mesa de Noel como a maioria dos móveis da sua casa. Você tem uma oficina aqui no apartamento? “Tenho, mas é um lugar secreto. Nem a minha mãe conhece”. E a gente não pode fotografar lá? Redescobrindo e reinterpretando W.

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“Não, não.” E por que é secreto? Por que é ali que eu vou né? Breve silêncio e ele diz, misterioso: “Eu vou sozinho.” Mas ninguém te acompanha lá? “Ninguém”. Eu fico ali trancado porque é a única forma de estar comigo mesmo. Ando até angustiado. Há meses que, por causa do disco, não pego nas minhas ferramentas. Gosto de ficar com elas. Posso estar só limpando. “Mas é um exercício de vida para mim.”

Jovino Camargo Júnior (para os textos da autonomia). Numa tribo quando temos alguém inundado temos um Xamã para lidar com essas inundações (possessões).. E que faz o Xamã? Ele identifica o tipo de força presente no indivíduo e pede para uma terceira pessoa que fabrique uma máscara para que esse indivíduo possa dançar a dança de sua força. Esse terceiro se retira para um lugar da floresta e SOZINHO constrói a tal máscara. Quando volta, entrega a máscara para o xamã para que este a use com o indivíduo e agora a máscara pertence ao indivíduo com sua força. Quando o indivíduo inicia com seu xamã a dança de sua força, o terceiro volta para outro lugar na floresta e mais três dias SOZINHO se recuperando (metabolização) da força que usou para fazer a tal máscara. Ele nem sequer participa da dança, pois retomar-se é mais urgente. Assumindo que levamos a tribo inteira dentro...

O homem pós-moderno vem perdendo e queimando algo mais importante que seu contato íntimo com as coisas, do que sua intuição e do que sua capacidade de criar: Vem perdendo a capacidade de se recuperar do desgaste promovido por sua forma virtual de estabelecer contato e de agir no mundo. Vem perdendo a sua capacidade de se restabelecer, de se cuidar, de se acompanhar, de se reparar, seja em qual nível for esta reparação. E como a ação de reparar-se nunca anda sozinha. Geralmente é acompanhada por preocupação por si-mesmo, de aceitação de si-mesmo. De ceder para si-mesmo, de compromisso consigo-mesmo, de constância consigo-mesmo, de disponibilidade para si-mesmo, de gostar de si-mesmo e de um mínimo de amor por si-mesmo, o ato de reparar-se entrou num beco sem saída. Toda e qualquer procedimento direcionado a restabelecer-se: como por exemplo, o lavar dos pincéis como no caso dos pintores, ou ficar limpando as ferramentas. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Ou mesmo para poder manter um espaço preservado com qualquer dos elementos disponíveis para poder cultivar a relação consigo, para poder ficar sozinho antes ou depois de liberar as forças intuitivas e criativas, acaba esbarrando num mesmo problema, no movimento unilateral da pessoa e na dificuldade de conexão consigo-mesmo. Os pós-modernos costumam investir, gastar e desgastar todos os seus recursos numa só direção. E muitas vezes esta tal direção é a mesma direção do colonialismo neoliberal para além de si-mesmo, para os outros e pelos outros, por sobre simesmo em direção ao olho do buraco negro. Para reparar-se deste tipo de desgaste é necessário tomar a direção oposta. Pelo menos durante o processo de reparação. Para reparar-se deste tipo de desgaste é necessário ar estar consigo-mesmo, é necessário ar um relativo contato consigo-mesmo, e isto está, a cada dia que a: mais difícil de ser realizado. E as alterações não param em questões mais nobres como no caso do instinto criativo. Alcançam outros domínios como o dormir e o se alimentar. Não temos um só dos males estares de nossa cultura pós-moderna que não apresente alterações no metabolismo do sono e da alimentação. E como é possível pensar em qualquer sistema de reparação sem dormir e sem alimentar-se? Parece que quanto mais nossa tecnologia multiplica os comprimidos de tudo quanto é substância, mais nos transformamos em desnutridos. O dormir então, nem falar. Da depressão ao cansaço crônico, ando por todos os tipos de fobia, todos os tipos de estresse, chegando ao mais simples dos sintomas como a dificuldade de concentrar-se. E em todos eles encontramos alterações na maioria das funções mais simples do funcionamento humano, como na capacidade de ver, de ler, de escrever, de falar, de escutar, de sentir etc. E já não estamos falando em níveis complexos de compreensão, ou da capacidade de reter e processar informações. Mas nas alterações que vamos produzindo em nossas capacidades mais simples com a de ler por exemplo. Enquanto os computadores nos abrem as portas das bibliotecas do mundo, enquanto multiplicamos o conhecimento e nossa possibilidade de alcançá-lo em proporções geométricas, mais fechamos a nossa capacidade de ler um puro e simples livro do início ao fim. Nem sequer estamos pensando nas milhões de falhas de nossos sistemas educativos, mas sim em desaprender ou desgastar o apreendido. Como se em cada volta de um polo a outro deste estranho funcionamento virtual, tivéssemos que apreender a ler e a escrever novamente. Cultura é alimento, ar é alimento, luz á alimento, cores, texturas, sons, palavras faladas e escritas, etc. E não estamos falando de sermos estimulados de fora para


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dentro, mas sim das mais variadas formas que temos para alimentar o nosso corpo e o nosso espírito e todas elas com sua importância. Porém o problema continua em todas as áreas. Quanto mais multiplicamos a abundancia alimentar em nossa volta, quando necessitamos realmente nos realimentar para nos reparar, o que temos é uma desnutrição generalizada em todos os sentidos. Agora a pergunta chave, o que tudo isto tem a ver com o relacionar-se consigomesmo não é certo? Numa discussão de casos clínicos, um médico amigo apresentou um caso de uma senhora, de quase setenta anos, que o que mais queria na vida era emagrecer, era perder uns quilinhos que achava que tinha a mais. E já estava fazendo não sei quantos regimes e nada, com não sei quantos remédios e cada dia se sentia mais cansada e deprimida. Quando nosso amigo lhe perguntou por que que ela precisava tomar tantos remédios, ela lhe respondeu que eram para parar a fome. Nosso amigo médico decidiu usar o sentido comum. Disse-lhe que isto não podia ser, pois quem anda sem sentir fome, anda pela vida sem sentir a vida, é andar como morto vivo pela vida era aumentar a depressão e não emagrecer. Além disto, seu organismo sem se alimentar bem, iria usar tudo o que comece para transformar em energia guardada, e isto se traduz em acumular gordura. Em resumo, se ela quisesse emagrecer, o primeiro que deveria fazer é alimentar-se melhor. Em segundo lugar, ela deveria desenvolver uma atividade física como, por exemplo, caminhar. Assim ela estaria participando de seu emagrecer e não esperando que os remédios tirassem seu excesso de peso como e de mágica. A tal senhora decidiu seguir as recomendações, e na próxima volta a consulta estava menos deprimida e mais magra, mas a sua insatisfação consigo-mesma tinha aumentado. O profissional decidiu aumentar o espaço de relação dela consigo-mesma e para isto começou a checar mais detalhadamente suas motivações. Em primeiro lugar descobriu que sua motivação para emagrecer era estar mais bonita para poder encontrar uma nova relação. Em segundo lugar descobriu que ela tinha incorporado sua caminhada a rota para seu trabalho. Algumas vezes por semana ela ia caminhando de sua casa ao seu trabalho. A nova indicação do profissional, procurando aumentar o momento aeróbico de seu exercício, foi que ela só caminhasse três vezes por semana de forma mais forte e ritmada e num período mais largo de tempo. Mas que nunca ultraasse o patamar de seu ritmo cardíaco e que separasse o seu caminhar do ir para seu trabalho, que tomasse o caminhar como um momento para ela, que se pusesse disponível para isto. Na próxima consulta a mulher tinha desistido de caminhar. De acordo com ela, já não aguentava caminhar assim. Checando mais objetivamente a situação o profissional descobriu que na verdade a distancia e o tempo que ele estava pedindo, era Redescobrindo e reinterpretando W.

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menor do que a distancia de sua casa até seu trabalho e que o tempo gasto caminhando também. Contra este argumento a mulher contestou que o que não ava era caminhar sem um objetivo definido, sem um lugar para chegar, e menos ainda dedicar o tempo tão largo para estar consigo-mesma, que a simples ideia lhe angustiava muito. Mesmo sabendo que depois de certo tempo de caminhar sua disposição consigo-mesmo se modificava, que seus pensamentos deixavam de ser tão escuros. O que ela não conseguia fazer era decidir sair para caminhar sozinha, consigo mesma e para si mesma. O simples caminhar ou trotar aeróbico poderia ser uma das ferramentas mais eficazes para a reparação de si-mesmo, pelo menos no que se refere a sair do cansaço crônico e do estresse. Principalmente se a pessoa pudesse: Se centrar no tempo de caminhada (40 minutos ou mais), e não na distancia percorrida e nem na velocidade. Que trabalhasse dentro de seu metabolismo cardíaco, num metabolismo aeróbico, permitindo assim que o sangue continuasse constantemente fluindo para a periferia. Que mantivesse uma constância média de três vezes por semana e que tivesse algumas ferramentas para ir ordenando a sua experiência como, por exemplo: A intermediação com as metas de fazer pelo outro ou de ir além de si mesmo, com os insights que costumam aparecer, com os momentos críticos de modificação do metabolismo corporal, com o lugar onde correr ou caminhar. Esta corrida reparadora deve ser fita de preferência em espaços amplos, sem os aditivos sonoros para poder escutar-se, observando mais a si mesmo e o caminho que está sendo percorrido, de preferência sozinho. E a pessoa deve estar disposta a trabalhar sistematicamente pelo menos por dois anos seguidos. E por que três vezes por semana? Com uma vez a energia liberada só da para ser gasta no desgaste do viver cotidiano. Com a segunda vez a energia é gasta em se repor e em se reparar das - micros lesões - do próprio correr e do desgaste acumulado. E com a terceira vez sobra um pouco de energia para investir em si mesmo. Mais do que isto o próprio correr ou caminhar vira estressante, sem pausas e nem descansos. Apesar de muitas pessoas, em momentos críticos de suas vidas, descobrirem esta atividade por elas mesmas, a maioria acaba parando pelo caminho. E na maioria dos casos que investigamos isto acontece quando a pessoa está em seu melhor estado e em seu melhor humor. A atividade por si mesma não assegura sua continuidade nem os diferentes momentos que am pelo processo de restabelecer-se. Menos ainda negocia a tremenda dificuldade que é a relação consigo-mesmo ou a exigência de contato consigo-mesmo.


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Em outras palavras, atividade aeróbica, como o trotar ou caminhar forte, seriam um dos simples elementos, com a maior eficácia para contra restar o desgaste de nossas funções metabólicas incluindo o desgaste da sexualidade e do estresse e um dos elementos fundamentais na reparação de si mesmo. Acontece que é justamente a relação consigo-mesmo quem está em jogo, e, portanto a atividade em si perde sua eficácia e aparece o “como” fator mais importante, é prioritário como nos relacionamos com esta atividade. Isto é: malhando o corpo dentro de uma academia; com milhões de pessoas em volta; com um rádio no ouvido e uma televisão ligada na frente dos olhos; pensando em estar produzido para o outro; como uma imagem de si mesmo totalmente diferente de si-mesmo; aplicando toda a energia disponível para voltar ao mundo e se modificar, sem nenhuma capacidade de negociar consigo-mesmo e de descobrir as sábias partes de si mesmo que decidem se paralisar e se deprimir para parar a saída aloprada e impossível para além de si mesmo; isto é, sem levar em consideração e com paciência os próprios limites. Isto é, sem resgatar a humanidade presente em cada limite, não vai dar certo, definitivamente não vai dar certo. Pode servir para qualquer coisa, menos para restabelecer a relação consigo-mesmo. Com uma supermeta metida como um propósito sem saber negociar entre a ausência e o estar, não vai dar certo. A pessoa pode até se transformar num superatleta mantido pelos hormônios liberados pela atividade aeróbica, mas não vai servir para se reparar. Outro elemento importante é que os processos de reparar-se são os menos mágicos e fora do ritmo ou da pauta cotidiana da vida pós-moderna. E não combinam com as injeções de energia, com este funcionamento imediatista de tudo agora para ser desgastado já, de que tudo se modifica da noite para o dia, metabolismo é metabolismo, tem dia e tem noite, e o que é feito hoje é à base do amanhã.

Sexta parte: A relação consigo-mesmo, o elo perdido entre ser egoísta e ser solidário. De Faride Zeran sobre el Siquiatra Armando Roa. -Usted hace una crítica a la posmodernidad por vacía. En su defensa del hombre que sufre, ¿cuál es el mayor problema que le ve a esta sociedad moderna chilena y que tanto daño le hace al hombre? ¿Cuáles son los elementos que más le preocupan? -Me preocupa en primer lugar ver al hombre actual chileno, en concreto -aunque se podría aplicar esto a los argentinos y a los ses-, como vacío, como sin inquietarse por los grandes problemas del ser humano, de la sociedad, del que sufre, del dolor ajeno, del dolor propio tampoco. Como que lo único que procura es encontrar los mayores bienes posibles de tipo material para poder pasarlo bien, para protegerse de esa forma. Lo veo despiadadamente despreocupado del que sufre, del que está en la miseria. Lo veo pensando: "Si yo


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estoy bien, si mi vida está arreglada, qué importa lo que pasen los demás". O sea, lo percibo sin un proyecto de país en este momento real, entendiendo por proyecto de país un proyecto en el cual todos, o la mayor parte, tal vez sea una utopía, pero por lo menos el 90 por ciento de los chilenos, estuvieran participando activamente y sintiéndose responsables. Hay mucha gente que está al margen de lo que está pasando, que vive ausente, que está entregada a la droga, porque es la única diversión que le queda. Tampoco la podemos culpar por eso; tal vez yo hada lo mismo si no tuviera otros motivos para estar vivo. La droga, la delincuencia y una serie de cosas indican un estado de anemia, de falta de destino, de falta de cosas por las cuales vivir, por las cuales sufrir. Si no tengo algo por qué sufrir, porque la vida es sufrimiento junto con gozo, bueno, el sufrimiento lo encuentro absurdo y procuro arrancármelo como pueda.

Retomando as observações de Roa sobre o funcionamento do homem pósmoderno. Se ficarmos com o polo de funcionamento pós-moderno do homem virtual, novamente concordamos com suas observações. O que temos aqui é um homem vazio, incapaz de comprometer-se com os problemas do ser humano, com a dor alheia e com a própria dor. Preocupado em retomar o antigo funcionamento estrutural do acúmulo de bens, calculista, apegado ao funcionamento mesquinho e se protegendo desta forma. O que corresponde exatamente como nossa interpretação de que o homem em sua faceta pós-moderna se encontra prisioneiro do aqui, grudado no cotidiano e funcionando de forma egoísta. Em nossos termos, quase como se tivesse retomado o antigo, e ado de moda, funcionamento caracterológico. Porém, quando colocarmos no centro da questão o funcionamento polar, a relação consigo-mesmo e a correspondente ausência de si-mesmo, a compreensão que temos deste funcionamento se distancia levemente da compreensão que nos oferece Roa. Em primeiro lugar, de acordo conosco, o homem virtual, mesmo em sua versão mais pós-moderna não se identifica com este funcionamento e quando mais funciona assim menos se aceita, exatamente como se ele estivesse sendo obrigado a agir de uma maneira que não lhe é inerente. Em outras palavras ele não se percebe e nem se projeta a si mesmo como um ser egoísta. Mas se sente obrigado pela mais estranha das lógicas a funcionar como um egoísta, como se assim fosse seu único recurso de se comprometer e de assumir responsabilidades. Em segundo lugar ele pensa ou sente que está fazendo isto pelos demais, e não por si mesmo, e contraditoriamente se mostra desesperadamente disposto a ar para o outro lado, neste caso para o lado moderno. Isto é, mesmo em sua versão pós-moderna ele se sente imbuído de uma missão que o sobrea, seja ela velar por seus filhos e sua família, pelo trabalho, os parentes mais próximos, os amigos, qualquer coisa, menos por si-mesmo. Ao mesmo tempo em que anela desesperadamente uma missão mais transcendente, a qual valha a pena viver ou morrer. E por estranho que nos parecer, se por um acaso, o destino virtual gira as polaridades da sorte, tudo isto se modifica da água para o vinho e perde importância. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Temos o exemplo de muitas pessoas que estavam agarradas a este funcionamento como a ultima tabua de salvação, como por exemplo, empresários agarrados a suas empresas, ou casais agarrados um ao outro, que da noite para o amanhã, largam tudo, para viver uma vida mais “saudável” ou mais “entretenida”. Isto trás a tona um tema mais amplo e geral, que pode ser resumido como a estranha incapacidade do ser virtual assumir compromissos de fato. Seja no polo moderno ou no polo pós-moderno, o funcionamento virtual emana, para si mesmo e para os demais, uma estranha sensação de que ele é incapaz de assumir compromissos de verdade nem com o outro e nem consigo-mesmo. E quando consegue, não conseguem manter estes compromissos no contínuo tempo. Lidamos com esta sensação de que na verdade o “outro” não nos percebe, não nos vê e não nos leva em consideração, todos os dias, e evidente que também andamos emanando esta mesma impressão. Ao mesmo tempo em que o funcionamento virtual em geral se mostra mais disponíveis para assumir compromissos por tudo, menos consigo-mesmo. E mais, ao mesmo tempo em que podemos perceber este estranho egoísmo andando por aí e esta estranha força empurrando e pedindo solidariedade: nós nos esquecemos de nos perguntar por que a preocupação e o compromisso consigomesmo deveria necessariamente negar ou anular a preocupação e o compromisso com o outro, porque as questões devem ser discutidas em termos de individualismo ou de solidariedade. E isto, ao que parece não se constitui somente como um discurso externo onde cabem todas as cobras e lagartos do mundo. Manifesta-se como um sentimento, como um medo. Como profissionais, nós estamos cansados de escutar, das pessoas que elas param a recuperação da relação com elas-mesma, aparentemente, porque ficaram com medo de se transformarem em eremitas, extraterrestre, ou membros de uma estranha raça, ou ainda porque tinham medo de perderem seus sentimentos de solidariedade. Como se “antes” elas fossem solidárias, como se “antes” elas não andassem por aí carregando todo este sentimento de solidão. Por outro lado, mantendo as devidas proporções polares, também vemos pessoas que conseguem estar, por momentos, mais presentes em seu cotidiano, sem estarem tão pressionadas, onde o compromisso consigo-mesmo e com os demais é mais natural e espontâneo. Onde os moinhos de vento de Don Quijote não estão girando em redemoinhos gigantes e voltam a ser simplesmente bonitos moinhos de vento. Isto nos coloca diante de pelo menos quatro situações distintas. São bem mais do que quatro alternativas, porém estas quatro já nos ajudam a ter uma ideia da complexidade presente no funcionamento virtual. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Uma mesma pessoa pode: Estar lançada em um compromisso missioneiro com os outros e com as coisas que sobrea sua própria capacidade de se comprometer. Pode estar agarrada nas pessoas, nas coisas, e em partes de si mesma onde seu compromisso mais se parece com um egoísmo sem fim, sem nenhuma preocupação verdadeira por si-mesma e pelos outros. Pode estar ausente, solta pelo mundo, sem nenhum laço ou compromisso com nada e nem com ninguém. E pode estar mais despressionada em seu cotidiano, presente, com um compromisso relativo consigo-mesmo e com as pessoas. Agora, o mais comum é que estas quatro posições de alternem juntamente com o funcionamento polar ou que funcionem de forma seletiva, tomando áreas da vida da pessoa e ao mesmo tempo, e alternando-se. Se usarmos os atuais conceitos da psicologia dinâmica de narcisismo, onde acabamos preferindo amar mais a nossa imagem projetada do que a nós mesmos, podemos compreender que a conexão consigo-mesmo acabou ficando em parte projetada para o mundo das pessoas e das coisas como um ser ideal (virtual). E, portanto andamos meios confusos nisto de que encontrar as pessoas e as coisas. Atuando como o encontrar-se com as pessoas e as coisas é idêntico a encontrar-se consigo-mesmo, e por outra parte, a conexão consigo-mesmo ficou perdida por baixo da barreira projetiva narcisista e, portanto amar a si mesmo se transformou em pecado mortal. Nestes termos encontrar o sentimento de se querer e comprometer-se consigo mesmo de verdade e de querer ao outro, de e se comprometer com ele de verdade, andam contrapostos um ao outro. Comprometer-se consigo-mesmo é descomprometer-se com o outro e vice-versa. Derrubar a imagem projetada de si mesmo diante de si mesmo ou do “outro” seria algo assim como se encontrar verdadeiramente nu diante de si mesmo e do outro, e com todos os sentimentos de exposição e de vergonha que isto imprime e ao mesmo tempo a perda da vitalidade que emana da própria imagem. Porém esta compreensão só nos satisfaz em parte. Sabemos que o funcionamento virtual é bem mais complexo do que a compreensão do Narcisismo. Na verdade nós pensamos que um virtual somente funciona como um narcisista afetivo, que depende do reconhecimento e da aprovação dos outros, de fora para dentro, para validar o sentido de sua existência, quando ele já se perdeu de seu próprio funcionamento virtual. Isto é, quando ele é mais pós-moderno do que moderno.


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Quando ele é mais moderno do que pós-moderno, ele não age e não pode agir como um narcisista, nem sequer pode aceitar o reconhecimento afetivo das pessoas por sua pessoa ou do que ele faz, pois isto pode desmontá-lo. Estamos no exato polo da história. Uma coisa é ser um reprimido e se soltar ido para fora, outra coisa e ter uma pseudovitalidade para fora, uma impressão de vitalidade e de movimento que ao se soltar vai se murchar. Os virtuais são capazes de mostrarem sua parte negra de uma só vez desafiando o outro a ar sua própria escuridão, de expor escancaradamente o mais negro de suas almas para não se sentirem simplesmente inibidos ou envergonhados. Além disto, o narcisismo não se manifesta no distanciamento ausente e menos ainda a relação consigo-mesmo. Isto não significa que ele não esteja operando e com muita força em algumas das manifestações do funcionamento virtual. Continuamos afirmando que, em termos gerais nos virtuais a capacidade de estabelecer compromissos está completamente comprometida em todas as áreas, e que a pouca capacidade e disponibilidade que resta para se comprometer é gasto no compromisso com os outros e com as coisas e quase nada consigo-mesmo. Ao mesmo tempo afirmamos também que o problema não se encontra na incapacidade de estabelecer relações de compromisso, nem se quer na capacidade de se conectar. Existem muitos momentos perdidos no meio do funcionamento polar onde estas capacidades aparecem em toda sua plenitude e com maior potência que no próprio funcionamento caracterológico. Para nós, o problema se encontra em algo que acontece que pode tanto modificar completamente a relação entre conectar-se e comprometer-se e manter estes compromissos como desaparecer, de uma hora para outra, completamente, com todas as conexões e com os compromissos adquiridos. Em outras palavras, que pode cortar os laços estabelecidos. E a este algo chamamos de procedimento ausente ou ausência. Um mesmo procedimento que permite que a própria conexão consigo-mesmo seja projetada para todos os lados e ao mesmo tempo seja introjetado, para dentro de si, algo tão amplo como o vazio cósmico. Mesmo com todo o esforço que tem feito o nosso sentido comum para deixar cada coisa em seu lugar e com sua identidade própria... Em algum lugar também começamos a confundir o encontro consigo-mesmo com os caminhos da ausência a tal ponto que o estar consigo-mesmo também pode ser idêntico a se separar completamente da realidade de si-mesmo, das pessoas e do planeta. Estar navegando pelo cosmos virtual também pode ser idêntico a encontrar-se consigo-mesmo. E isto é andar tocado pelo absoluto e não cabe em nenhum sentido comum. Por mais estranho que nos pareça para nossa mentalidade virtual, desde as primeiras vesículas de energia até o homem de nossos dias, da coesão presente numa Redescobrindo e reinterpretando W.

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simples ameba até um complexo organismo como o nosso, a vida vem se desenvolvendo e traçando esta estranha teia da identidade. Inclusive o reflexo orgástico que pode levar a mais completa sensação de perda de si-mesmo, de entrega, mantém intocado o sentido de identidade, e mais, o aguça mais ainda. Pode até ser que nossa humanidade (virtual) esteja caminhando para se transformar num organismo coletivo, mas o mais provável é que isto não seja para o nosso tempo. O nosso sistema imunológico ainda necessita de saber quem é quem neste universo, e quando se desorienta acaba atacando tudo que encontra pela frente. Está aí à quantidade de doenças autoimunes aumentando a cada dia para nos comprovar uma e outra vez que isto é assim. Quando seguimos os caminhos da ausência, a quantidade de separações que necessitamos fazer, de mesclas que necessitamos de desfazer, de todos os tipos possíveis; e o alívio que isto vai produzindo é o que nos comprova que o encontro consigo-mesmo é consigo-mesmo, o encontro com o outro é com o outro e o encontro com o cosmo verdadeiro ou com o cosmos virtual é com o cosmo verdadeiro ou com o cosmos virtual. Disto, nem mesmo a ausência conseguiu nos salvar.

Sétima parte: A sociedade do descartável onde habita o homem virtual. De Faride Zeran sobre el Siquiatra Armando Roa. -Lo que habla también de la superficialización del hombre actual en relación al hombre clásico. -Claro, para el hombre clásico perder algo era sustantivo, importante. Hoy, dentro del nihilismo actual en que nada tiene sentido, el que pierda no tiene importancia porque lo otro que vendrá podrá ser mejor, o peor... -¿De ahí que usted plantea, a propósito de esa soledad, que de la "neurosis de angustia" que se vivía hace unas décadas, se ha pasado hoy a la " neurosis de ansiedad"? -Sí. La angustia es un sentimiento que viene seguramente del principio del mundo, un sentimiento que uno experimenta cuando va a perder algo que es muy importante; por ejemplo, un ser querido, un amor, un destino que se ambicionó y que por alguna razón se corta. La angustia no es sólo por pérdida, también viene del deseo que tiene el hombre de conjurar el futuro, o bien de emprender una aventura, que puede ser una investigación científica o una aventura deportiva, que lo pone en el límite de su capacidad. Pero el hombre actual piensa que no puede coger nada realmente importante, trascendente. Siente que, en el fondo, perder la vida por esto o lo otro no vale la pena, no se angustia; en cambio, sí vive ansioso porque, como se aburre por esta soledad, debe tener cada vez más espectáculos nuevos que lo entretengan. Luego, vive apurado, vive con la premura, y tampoco sabe por qué, pero la premura de salir de esto para ver si lo otro que viene es más entretenido, si lo otro que viene le podrá colmar alguna esperanza, si lo otro que viene lo podrá salvar del


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tedio en que está. Y como no lo salva, surge otra vez la ansiedad por lo que viene, la ansiedad por el transcurrir del tiempo y, en realidad, por encontrar algo dentro de ese tiempo que a uno lo entretenga o le abra una cierta esperanza.

Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. -En su libro "Modemidad y Post-Modernidad" usted plantea que desde un punto de vista psiquiátrico, la angustia sería la enfermedad del hombre moderno y, en cambio, la ansiedad, la del pos moderno. -En los textos muy modernos de psiquiatría ya no aparecen la neurosis de angustia o los cuadros de angustia. Aparecen, en cambio, los cuadros de ansiedad, neurosis de ansiedad. Claro, para vivir la angustia hay que considerar que cada cosa, que cada momento del tiempo y de la existencia, es único e irrepetible. Entonces, el que pierda o malgaste ese tiempo siente angustia, que es una especie de zozobra interior por sentir que nunca más se va a poder volver a tomar algo en la nada, que eso se va a la nada, se pierde indefinidamente. El hombre pos moderno no siente que las cosas tengan una realidad que es propia de ellas, exclusiva de ellas, sino que las mide por fuera en la medida que lo entretienen, que le dan un goce, que le dan ganancia, o poder o prestigio. En la medida que dejan de suministrarle todo eso, las-cosas dejan de tener importancia; él no siente que esas cosas se vayan, que vuelvan a la nada o se queden en un pretérito inalcanzable, sino que siente una pérdida que vale la pena para adquirir otro objeto mejor. Entonces, si no adquiere algo mejor que lo anterior, aparece la ansiedad, por no haber adquirido algo mejor, pero no por lo que perdió. En cambio, el hombre moderno estará siempre angustiado por lo que estaba perdiendo, pese a que sabía que estaba ganando mucho también, pero lo que ganaba no compensaba ni sustituía lo que perdía. Sem dúvida nenhuma, sob muitos pontos de vista estas frases de Roa, alcançam e resumem e tocam fundo no funcionamento social do homem de nossos dias. Mesmo levando em consideração a oscilação entre a polaridade moderna e pósmoderna de cada homem virtual, a noção do consumismo expressa exatamente isto: onde já não sabemos o que é prioritário. Nem sequer o que é prioritário a partir da necessidade individual de cada um. E se colocarmos as pessoas na categoria das coisas, a situação continua igual. Para melhor se orientar chamaremos este tipo de relação de cultura do descartável do homem pós-moderno. E para melhor compreendê-la proponho algumas modificações na forma como Roa interpreta o funcionamento de suas observações. Proponho que retiremos o conceito de gozo e que incluamos os conceitos de poder, prestígio e ganância também na categoria das coisas. Tal qual eu entendo o funcionamento do gozo, do prazer e da felicidade, como sensações e sentimentos terrenos, para o qual é necessário em primeiro lugar estar presente no corpo. Em segundo lugar, para compor a excitação que identificamos como prazer e necessário expandir suavemente de dentro para fora e aguentar a Redescobrindo e reinterpretando W.

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excitação na periferia. Em terceiro lugar permitir a motilidade das ondas pela superfície do corpo, que seriam sentidas como felicidade. Em quarto lugar, para permitir o gozo, se mover conectado consigo-mesmo e com o meio e espontaneamente que seria sentido com a manifestação e expressão do sentimento de felicidade. E em quinto lugar permanecer no aqui e agora e permitir a descarga que seria sentido como um gozo, desfrute ou deleite. E até onde eu entendo da organização biofísica do corpo dos virtuais pósmodernos eles não estão presentes em seus corpos, ou estão presentes somente quando com ressacas, com pressões, tensões e dores, como agarrados em partes do corpo. E neste caso é impossível nem prazer, nem felicidade e nem gozo. Além disto, apresentam alterações vegetativas que se manifestam como um corte entre a excitação central e a excitação periférica. Esquentam diante das situações que angustiam e esfriam diante das situações que deveriam causar prazer. Não am a desenvolvimento da excitação suave de dentro para fora, são incapazes de se conterem e apechugarem, condição fundamental para ar a carga na periferia, o que os fazem funcionar como impulsivos e masoquistas ao mesmo tempo, necessitando de movimentos bruscos e fortes. Apresentam uma desconexão especial na periferia incluindo pele e movimentos finos que os colocam se movendo torpemente e estereotipadamente como se tivessem perdido a coordenação do sistema periférico. As ondas de excitação corporal são utilizadas para se sobrepor a ressaca, ou para recompor o mundo virtual e distanciamento desconectado. O que além de promover um constante desgaste no campo do organismo promovem uma tendência a deprimir-se e afundar-se que os obriga a gastar toda energia disponível perifericamente em se colocar ativos e para além de si mesmo. Eles permanecem a maior parte do tempo, pelo menos um minuto no futuro. Não encontram tempo para desfrutar, ou para deter-se, nem por decreto. Carregam consigo um campo denso de sobre-excitação periférica que não só bloqueia e consome a descarga efetiva inclusive do suor, como cria uma pseudoexcitação substituindo inclusive a excitação sexual, que se move para dentro do corpo e para fora do corpo dando a impressão que ou estão se secando e se queimando vivos ou estão gelados até os ossos. Sua espontaneidade se encontra possuída pela ação e pela tentativa de mudar seus seres onde andam determinados inclusive a serem espontâneos e expressivos. E fundamentalmente, pelo motivo que for, andam a maior parte do tempo descontentes e infelizes consigo-mesmo. Assim como se pode sentir prazer, felicidade ou gozo de verdade? Quanto a modificar o poder, o prestígio e a ganância da categoria de motivos que impulsiona o funcionamento descartável para a categoria de elementos descartáveis no mesmo nível das coisas é por que nem sequer o poder, o prestígio e ganância resistem ao funcionamento polar dos virtuais. É só esperar que eles se movam para sua polaridade moderna que estes valores desaparecem ou mudam completamente suas características, isto é, são tão desRedescobrindo e reinterpretando W.

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cartáveis como todos os demais valores que no universo virtual podem ser coisificados. Isto não significa dizer que a necessidade de poder tal qual aparece no funcionamento do homem pós-moderno não seja um bichinho corrosivo e perigoso, que devemos acompanhar de perto por que ele sempre pode aprontar das suas. Colocá-lo na categoria das coisas não significa que devamos nos descuidar dele, muito pelo contrario. De acordo comigo frase de Roa ficaria mais coerente com o funcionamento virtual se dita da seguinte maneira: “El hombre virtual mide las cosas, incluyendo las personas, el poder, la ganancia, y el prestigio, por fuera en la medida que lo entretienen. En la medida que dejan de suministrarle entretenimiento, las cosas dejan de tener importancia; siente que vale la pena la pérdida de las cosas, para adquirir otras casas mejores”. O difícil agora vai ser explicar o sentido da palavra entretenimento, e quando isto acontece o melhor a fazer e pedir socorro para meu dicionário Aurélio. Verbete: entretenimento [Do esp. entretenimiento.] S. m. 1. Ato de entreter; entretimento. 2. Aquilo que entretém; divertimento, distração, entretimento, entretém: "Amar era um entretenimento do espírito, como ear a cavalo, frequentar o teatro, jogar uma partida de bilhar." (José de Alencar, A Pata da Gazela, p. 177.). Verbete: divertimento S. m. Entretenimento, distração; recreio. Verbete: distração [Do lat. distractione.] S. f. 1. Desatenção, descuido, irreflexão, inadvertência: O erro proveio de pura distração. 2. Alheamento, abstração: Seu ar distante denota distração. 3. Divertimento, recreação, entretenimento: Queria uma distração, foi ao circo. 4. Palavras, modos, ato ou omissão proveniente de distração. 5. Pop. Desvio de dinheiro ou de coisas.

Agora, se amplificamos nosso conceito de entretenimento colocando-o como uma forma de comportamento sobreposto. Que ao mesmo tempo é uma forma de contato (uma forma de restabelecer conexão com o mundo, uma maneira de fazer parte, de se comprometer, de participar, de encontrar uma motivação) e uma defesa (de se ausentar, de se manter distante, separado, sem ser tocado pelas coisas). Podemos formar uma pequena compreensão que nos diz que a nossa forma de se aproximar do mundo e interagir com ele á ao mesmo tempo uma tentativa de aproximação e uma tentativa de distanciamento, isto é, um movimento com característica de duplo vínculo. Já é mundialmente famosa a teoria do duplo vínculo, que se refere à natureza enlouquecedora deste tipo de mensagem, e neste caso estamos pensando no outro


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que as recebe. Porem, sejamos um pouco egoístas e deixemos de pensar no que a com os outros e pensemos um pouco nas nossas dificuldades. O que sente e experiência uma pessoa que se sente e se percebe aproximando do mundo em geral desta maneira dupla? É para andar em constante crise de identidade não é certo? Agora com este pequena noção referente à forma ou ao estado em que andamos nos aproximando do mundo, nós podemos nos fazer outras perguntas como, será que nas alturas dos acontecimentos temos possibilidades de nos relacionar com o mundo de maneira diferente? E se não nos relacionarmos com o mundo desta forma, como é mesmo que vamos estabelecer relações? Etc. “Entonces, si no adquiere algo mejor que lo anterior, aparece la ansiedad, por no haber adquirido algo mejor (para entretener-se), pero no por lo que perdió”. Postergaremos as questões referentes à angústia e a ansiedade para o final deste texto. Por agora, acho que chegou o momento de exercer o papel de advogado do diabo. Em primeiro lugar, gostemos ou não, esta é a forma de estabelecermos contato com o mundo, isto é, se nos soltamos, assim funcionaremos. Em segundo lugar não é uma questão de decreto e nem de decisão é uma questão da forma de funcionar do homem virtual pós-moderno. Podemos decidir mudar de comportamento da noite para o dia, mudar de personalidade como quem muda de roupa. Podemos sair correndo e mudar de um estado emocional para outro indefinidamente. Podemos mudar de polaridade como quem anda de elevador, depressivos no primeiro piso e maníacos no quinto piso. Podemos voltar ao tipo de conexão moderna e se não estiver bom saltar para a pósmoderna. Podemos funcionar como onipotentes super-homens ou como impotentes micros homens. Podemos coordenar nossas emoções virtuais como senhores absolutos de si mesmo. Podemos recriar a genética e misturar o homem com a máquina como Robocop. Podemos transformar nosso corpo modelando como os antigos deuses gregos num dia ou como os governantes romanos no outro. Podemos computadorizar nossa percepção a tal ponto que de verdade nossos olhos funcionem como uma maquina fotográfica, e o nosso cérebro como um computador deixando de ser funcional para ser binário. Podemos ter todo o nosso funcionamento controlado por pílulas e drogas. Podemos decidir ser autônomos, ou cortar com o mundo e se meter para dentro da caverna de si mesmo. Podemos determinar a nossa realidade e a realidade do mundo a partir de nossa meta linguagem. Podemos criar um mundo novo cada dia mais distante da realidade do mundo, um mundo virtual de acordo com os sonhos de grandeza e os sentimentos de pequenez de cada um. E podemos fazer tudo isto porque o nosso funcionamento virtual permite ou nos obriga que funcionemos assim. Mas não podemos deixar automaticamente de nos ausentar, de montar um mundo virtual paralelo ao nosso mundo real, de funcionar como mutantes camaleões como si fosse. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Não podemos decidir a voltar a funcionar como seres humanos, sem ar pela correspondente crise de relação consigo-mesmo. E esta relação tem se colocado a cada dia que a mais complicada. E mesmo que pudéssemos deixar de funcionar virtualmente para funcionar corporalmente, a realidade do mundo pode nos colocar diante de uma situação que ninguém tem a menos ideia de como enfrentar. Antigamente o estranho era estar fora do próprio país, do próprio lugar, hoje o estranho é estar na própria cidade, na própria casa e no próprio corpo, o homem de hoje se sente em casa em qualquer lugar, menos em seu próprio ninho. Um estranho no ninho. Se diminuirmos um pouco a nossa onipotência e levamos em consideração as descobertas de alguns cientistas como Freud que nos diz que algo muito além de nossa vontade como este tal inconsciente governa a maior parte de nosso funcionamento e o que fazemos e nada mais e nada menos que seguir seus próprios desígnios. Ou como Reich que achava que este inconsciente se chamava couraça de caráter, podemos examinar a situação com mais calma, e aprender a dançar sua própria dança. O homem virtual foi capaz de desmontar um funcionamento estruturado que veio vigente durante alguns séculos e isto dizemos que aconteceu em plena era moderna. Muitas vezes ficamos com a impressão que foram suas ações no mundo (do homem virtual moderno), suas construções científicas e suas considerações filosóficas. Suas dificuldades de se relacionar com seu próprio mundo moderno. E a forma que encontraram para lidar com suas próprias dificuldades, como sua decisão de sair de si mesmo, de suas próprias amarras, seu afã de liberdade, o que promoveu esta mudança de funcionamento do homem contemporâneo. Porém pode ser que não tenha sido bem assim. Nós postulamos que o homem já estava funcionando virtualmente e sendo coordenado por seu funcionamento virtual para andar se propondo ações que se localizam fora de suas possibilidades estruturais. Em outras palavras, toda esta ação libertadora de suas próprias amarras vivida pelo homem moderno já estava sendo tramada e coordenada por sua vivencia virtual. E, de acordo conosco, a construção virtual só é possível depois do processo do distanciamento ausente. Se nos perguntamos quais são os primeiros elementos tecnológicos na base da tecnologia virtual a resposta parece ser os primeiros recursos técnicos que colocam o homem se relacionado fora dele mesmo, portanto o telefone, o rádio, a televisão e o computador o que nos coloca historicamente em torno de 1850. Porém, como já colocamos anteriormente, o funcionamento virtual só toma força social por volta de 1940. O que pode significar que a ausência já vem operando a mais tempo do que supomos, porém isto não explica porque de um momento para o outro toda uma cultura inventou de começar a se ausentar e também não explica como um mecanismo de defesa como este de repente aparece disponível para as estruturas de caracteres. Redescobrindo e reinterpretando W.

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O que sim esta claro que este não o tipo de funcionamento que pode ser reproduzido de pais para filhos. Pais caracterológicos deveriam geram filhos caracterológicos como foi sempre. E definitivamente nem o virtualismo e nem o distanciamento ausente estavam em nossos avós do início de século, por outro lado, se nossos avós vivessem no mundo de hoje, muito provavelmente eles já se transformaram em virtuais. Se for uma forma de funcionar que quanto mais nos soltamos e deixamos de fazer esforço, mais funcionamos desta maneira virtual, poderemos tranquilamente começar a irar as pessoas que conseguem se relacionar com o mundo com um pouco mais de compromisso com os outros e com elas-mesmas e com uma relativa constância. Sem ar para a exigência de contato que mais pressiona e que não leva a nenhuma parte e pelo contrario, mais complicam as coisas. São inumeráveis os exemplos que eu pessoalmente escutei de pais em crises de culpa com eles-mesmos porque achavam que deviam ficar mais tempo com seus filhos. E quando tinham tempo para isto se sentiam ausentes, desesperadoramente ausentes. E quanto mais ausentes mais se obrigavam há ficar mais tempo (ausentes) com seus filhos. E quanto mais eles tentavam mais se ausentavam. E muito poucas vezes a solução era não aumentar o tempo concreto de permanência, mas sim se separar de fato, se distanciar, fazer outra coisa, se distrair para pode voltar e ficar em contato o quanto era possível ficar. Se uma relação tão forte como pais e filhos pode entrar na dinâmica do duplo vínculo da presença – ausência que a então com as outras relações? Resumindo, a capacidade que temos de estabelecermos relações de compromissos com as coisas em geral depende da nossa capacidade de voltar a estar presente em nosso corpo e no mundo que vivemos. E quando dizemos capacidade de estar presente não estamos nos referindo nem a presença auroral nem a presença do todo e nem a presença densa, mas sim de um sentimento de estar presente pura e simples que parece maravilhoso justamente por aparecer em contraposição com a ausência e com outras tantas densidades. Jovino Camargo Junior.


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VI- Sintomatología psíquica del hombre pos moderno. Uma angustia existencial na porta de entrada do funcionamento do homem virtual. Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. -En su libro "Modemidad y Post-Modernidad" usted plantea que desde un punto de vista psiquiátrico, la angustia sería la enfermedad del hombre moderno y, en cambio, la ansiedad, la del pos moderno. -En los textos muy modernos de psiquiatría ya no aparecen la neurosis de angustia o los cuadros de angustia. Aparecen, en cambio, los cuadros de ansiedad, neurosis de ansiedad. Claro, para vivir la angustia hay que considerar que cada cosa, que cada momento del tiempo y de la existencia, es único e irrepetible. Entonces, el que pierda o malgaste ese tiempo siente angustia, que es una especie de zozobra interior por sentir que nunca más se va a poder volver a tomar algo en la nada, que eso se va a la nada, se pierde indefinidamente. El hombre pos moderno no siente que las cosas tengan una realidad que es propia de ellas, exclusiva de ellas, sino que las mide por fuera en la medida que lo entretienen, que le dan un goce, que le dan ganancia, o poder o prestigio. En la medida que dejan de suministrarle todo eso, las-cosas dejan de tener importancia; él no siente que esas cosas se vayan, que vuelvan a la nada o se queden en un pretérito inalcanzable, sino que siente una pérdida que vale la pena para adquirir otro objeto mejor. Entonces, si no adquiere algo mejor que lo anterior, aparece la ansiedad, por no haber adquirido algo mejor, pero no por lo que perdió. En cambio, el hombre moderno estará siempre angustiado por lo que estaba perdiendo, pese a que sabía que estaba ganando mucho también, pero lo que ganaba no compensaba ni sustituía lo que perdía. -¿Se puede afirmar que, al contrario de lo que pudiera creerse, la angustia es un sentimiento positivo que enriquece la existencia? -Yo creo que sí, porque la angustia es el sentimiento de estar en el borde en que se están jugando la existencia, el ser y la nada.

Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: As emoções e os sentimentos afetivos. Novamente concordamos com o elemento básico proposto por Roa. O homem moderno está mais propenso a sentir angústia e desenvolver enfermidades baseadas na angústia e o homem pós-moderno está mais propenso a sentir ansiedade e desenvolver enfermidades baseadas na ansiedade. Mais uma vez ficamos maravilhados com a especificidade fenomelógica com que Roa demonstra ao detectar os fenômenos envolvidos nestes dois polos do funcionamento do homem atual. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Porém, quanto ao como e ao porque, isto é, quanto à dinâmica de funcionamento, diferimos de Roa, quando descreve a dinâmica do processo em termos existencialistas, isto é, quando coloca a experiência vivida como sendo o centro do funcionamento emocional, isto é, é o tipo da experiência vivida quem determina a natureza da emoção. “Claro, para vivir la angustia hay que considerar que cada cosa, que cada momento del tiempo y de la existencia, es único e irrepetible. Entonces, el que pierda o malgaste ese tiempo siente angustia, que es una especie de zozobra interior por sentir que nunca más se va a poder volver a tomar algo en la nada, que eso se va a la nada, se pierde indefinidamente”. Em primeiro lugar, cremos que a angústia a qual Roa se caracteriza como um tipo especial de sentimento de angústia denominada como sendo angústia existencial. Mantemos o termo sentimento para este tipo de angústia por que para nós ele está mais próximo do Afeto e do Anseio, ou seja, no ramo perceptivo (psíquico). E não como a emoção angústia, que apesar de também ser vivenciada psiquicamente, portanto do território perceptivo, está mais próxima do funcionamento corporal, ou seja, da emoção como uma expressão do deslocamento da carga de excitação energética e plasmática no corpo. Em segundo lugar, a angústia, como todas as emoções, não rompe com o contínuo do espaço tempo. São de características metabólicas, portanto organizados dentro do continuo do espaço e do tempo. Em terceiro lugar, quem é capaz de sentir este tipo de angustia existencial considera que cada coisa, que cada momento do tempo e da existência, é único e irrepetível. Nem todo mundo é capaz de considerar cada coisa como um momento único e nem todo mundo que considera cada coisa como um momento único, é capaz de sentir este tipo de sentimento de angústia, agora, aqueles que sentem este tipo de sentimento de angustia, muito provavelmente, consideram a noção de que cada coisa é única e irrepetível. Em outras palavras, de acordo com a abordagem Reichiana, nós colocamos o funcionamento do organismo, ou o tipo de organização organísmica antes do tipo de emoção sentida e do motivo e da forma sentir cada emoção. Do ponto de vista funcional, ir para fora, se expandir e o ir para dentro, se contrair e é um princípio básico de movimento de qualquer ser vivo. Isto significa que o movimento de ir para fora e de ir para dentro é inerente a qualquer ser vivo e independe de qualquer estímulo externo. Outro elemento inerente a qualquer ser vivo é o sentir, e o perceber. E como parte deste sentir e perceber estão às emoções. E elas também operam dentro deste mesmo princípio, ir para fora, se expandir, prazer e ir para dentro, se contrair, angústia. Neste sentido, se tomamos uma simples ameba, ela já manifesta os princípios do desenvolvimento de dois sistemas, a organização da unidade de seu sistema corporal, e a organização da unidade de seu sistema perceptivo. Para Reich, não importa o quanto unido estejam estes dois sistemas numa simples ameba, mas eles estão lá. Em outras palavras, se uma ameba sente e percebe, ela sente pelo menos algo das duas primeiras emoções, prazer e angústia.


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Agora, se tomamos uma linha de desenvolvimento da unidade corporal da ameba até o homem nos damos conta do imenso desenvolvimento que foi se deslocar de um organismo unicelular simples para um organismo multicelular como o nosso. O mesmo acontece com o nosso sistema perceptivo e com nossas emoções. No homem o seu sistema perceptivo dá um salto quando aparece o que chamamos de consciência. A consciência, em termos perceptivos, é simplesmente um o mais no desenvolvimento da autopercepção, como sistema organizador autoperceptivo anterior ao desenvolvimento da consciência. A novidade do desenvolvimento da consciência humana é que o homem percebe que percebe, isto é, ele tem consciência ou autoconsciência de si-mesmo. E junto com isto aparecem outras funções como o desenvolvimento da linguagem organizada ou falada e do pensamento falado e não sei quantos afetos, sentimentos e anseios mais, mas isto não significa que estas funções já não estivessem presentes, de alguma maneira, no ramo de desenvolvimento da percepção. Em termos Reichianos o que temos aqui é um desenvolvimento de dois ramos, o corporal e o perceptivo. Que em alguns momentos do desenvolvimento estão tão juntos que pensamos que eles são a mesma coisa, são idênticos e em outros tão separados que pensamos que eles são processos completamente autônomos e diferenciados um do outro, são antagônicos. Quando tomamos esta noção de desenvolvimento, do mais simples para o mais complexo, e de planos ou domínios, onde em alguns domínios, as funções corporais e perceptivas são idênticas. E, seguindo o rumo do desenvolvimento, em domínios mais desenvolvidos estes domínios são antagônicos ou separados e independentes. Aqui nós tomamos em conta que cada homem repete o desenvolvimento desde ser um ser unicelular até ser este complexo organismo que somos. Como se repetíssemos o desenvolvimento filogenético de nossa espécie, tanto corporal, como perceptivo, no nascimento e desenvolvimento de cada homem. Assim teremos uma vaga compreensão do processo pelo qual amos ou que temos ao mesmo tempo funcionando em cada universo que é cada ser humano. Do ponto de vista Reichiano o ser humano manifesta cinco emoções primárias, que a percepção emocional no ramo perceptivo é idêntica à excitação plasmática em movimento no ramo corporal. O prazer, a angústia, a raiva, o medo e o chorar. As demais já são emoções secundárias, isto é, modificações feitas pelo encouraçamento humano. Agora, com o desenvolvimento da consciência, é mais difícil de separar os afetos, os sentimentos, e os anseios que se manifestam no ramo perceptivo (psíquico) em primários ou secundários. Na consciência primitiva ou operativa, o perceber anda junto com o sentir, e o sentir marca a diferença, determinando o nível de conexão e contato envolvidos nos afetos, nos sentimentos, e nos anseios. Já na consciência objetiva, linear e abstrata, o sentir perde território para os significantes e significados do mundo linguístico, e a pessoa pode falar dos afetos, dos sentimentos, e dos anseios sem a menor conexão ou contato com eles. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Partindo do princípio que na base de nosso funcionamento emocional o que temos é a capacidade de se mover para dentro ou para fora, seja perceptivamente ou corporalmente; a próxima questão que temos é se podemos diferenciar a capacidade de ir para fora e de ir para dentro das situações gatilhos, ou seja, dos elementos externos ou internos que costumam promover a reação de ir para fora ou ir para dentro. É evidente que temos muitos padrões entre situações ou experiências ou a formas que reagíamos emocionalmente a elas. Padrões que podem ser históricos ou atuais, padrões que podem ser individuais, culturais, ou da espécie a qual pertencemos, ou mais amplos ainda, de todos os processos vivos. E muitos destes padrões já foram estudados como padrões de estímulos e respostas em várias de nossas ciências, como por exemplo, a psicologia comportamental. E aqui chocamos novamente, pois do ponto de vista funcional a concepção de padrões do tipo estímulos e respostas é mecânico, e somente corresponde a parte final do processo. Isto é, não consideram os princípios funcionais anteriores. A = Estímulo Princípio funcional comum. B = Resposta De acordo com o pensamento funcional de Reich o princípio funcional comum é mais amplo e inespecífico. Enquanto os pares A e B são mais diferenciados e específicos. A relação entre A e B é contraposta, ou mesmo antagônica e uma pode bloquear a outra. Porém de acordo com o pensamento funcional de Reich a interação entre A e B se dá através de seu princípio funcional comum e não diretamente a partir da oposição contraposta entre A e B. Além disto, a consideração somente do estímulo e sua resposta costuma andar junto com a negligência do encouraçamento da pessoa em questão. Ou seja, o tipo de resposta que uma pessoa vai dar a um determinado estímulo do mundo exterior ou interior é determinado pelo tipo de encouraçamento desta mesma pessoa. Tomemos por exemplo os antigos carácteres neurótico (compulsivo e histérico) e a situação de perda (seja por separação de um ser querido ou porque morreu um ser querido). Cada caráter vai sentir a angustia da perda de maneira diferente. O caráter compulsivo, por exemplo, vai entrar numa ruminação reflexiva sem fim, mas vai sentir muita pouca angústia de fato, seu bloqueio de afetos consumirá a angustia que deveria sentir. O caráter histérico por seu lado sentirá muita angústia e com ela várias reações histéricas, mais apresentará poucas reflexões sobre o que está realmente acontecendo, e assim por diante. De acordo com Reich, a primeira função do encouraçamento é consumir a angústia correspondente. E a organização da couraça de um caráter neurótico rígido obriga a pessoa a apresentar um mesmo tipo de comportamento tanto para as situações de conflitos externas como para as situações de conflitos internos. Enquanto que o encouraçamento flexí-


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vel permite que a pessoa apresente uma forma de comportamento diferente e adequada para cada tipo de situação. Porém, quando estamos falando da capacidade de reações emocionais presentes em uma pessoa, coordenadas por seu encouraçamento rígido ou flexível, estamos falando da capacidade da pessoa ir para fora ou para dentro, tanto corporalmente como perceptivamente. Nestes termos, o encouraçamento humano rígido é nada mais e nada menos que a padronização repetitiva de uma mesma forma de ir para fora ou de ir para dentro. Agora se o sentimento da angústia de perda aparece numa pessoa capacitada para sentir angústia, por ter perdido esta pessoa específica e única, nada enquanto dure o sentimento da angústia pode substituir a pessoa perdida. A presença do sentimento assegura a conexão com o fato em si que está acontecendo e com a pessoa, coisa ou objeto perdido. Neste caso, em primeiro lugar, a pessoa é capaz de sentir angústia, ou capaz de sentir uma ou mais dos diversos tipos de angústia, e neste caso pode reagir com angustia diante de determinados fatos, ou pode sentir um tipo de angustia específico diante de uma gama de fatos específicos. E mais, a capacidade de pessoa sentir e expressar a emoção angústia corporalmente capacita a pessoa a lidar afetivamente com os mais diversos sentimentos de angústia. Agora se a pergunta é se podemos precipitar sentimentos afetivos que não estamos capacitados para sentir diante de certos fatos que acontecem em nossa vida à resposta é sim. Se nós podemos chegar até estes sentimentos afetivos sem os gatilhos correspondentes a resposta é sim. E se nós podemos transferir um sentimento afetivo que se manifestou relacionado a uma situação específica para outras situações específicas ou inespecíficas resposta também é sim. Porém nenhuma destas situações modifica o funcionamento atual e nem a orientação temporal e espacial dos sentimentos afetivos. Agora se a pergunta é se podemos liberar emoções que não estamos capacitados para sentir diante de certos fatos que acontecem em nossa vida à resposta é Não. Geralmente a nossa motilidade emocional está configurada de acordo com a nossa couraça muscular, pelo menos era assim antigamente. No funcionamento virtual podemos até simular emoções virtualmente, mas que o ramo corporal e o ramo perceptivo funcionem em conjunto com estas tais emoções virtuais, eu duvido. Seguindo com o exemplo do sentimento da angústia da perda. Na maioria das vezes, o sentimento da angústia de perda não costuma aparecer sozinho. Aparece também outro sentimento como a tristeza da perda, que tanto dá uma qualidade mais específica para o sentimento da angústia de perda como funciona como veículo para descarregar ou ir descarregando o sentimento da angústia sentida. Uma angustia vivida como tristeza pode ser chorada e se pode ser chorada podem ser descarregada. Isto é, diante de um determinado sentimento de angústia profunda por assim dizer, aparecem outros sentimentos que podem descarregar a angústia, isto é, que podem fazer com que a pessoa volte a ir para fora. E outros sentimentos que retomam o contato, como a lembrança da situação que podem fazer com que a pessoa volte a ficar angustiada novamente indo para dentro, e logo para fora novamente. E tudo isto se monta como um


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processo. Que envolve o metabolismo de uma perda ou separação que costuma ser chamado do período do luto. Entre os elementos que entram para regular a situação temos elementos perceptivos (psicológicos) que podem transferir o sentimento de uma situação para outra, e temos os elementos relativos ao encouraçamento vigente que se encarregam de bloquear ou consumir os sentimentos (angústia) em questão. Estes elementos entram em ação tanto para lidar com os sentimentos que já existem de forma manifesta (couraça defensiva em relação ao que está acontecendo dentro) como para lidar com a situação externa (couraça defensiva em relação ao que está acontecendo fora). Quem quiser saber mais do que Reich propõe como sendo o funcionamento emocional de nós, os seres humanos: eu recomendo o livro Análise do Carter (do mesmo Reich). No capítulo XIV A linguagem expressiva da vida (e adiante) ele nos dá uma pequena ideia do caminho que ele percorreu para formular que as emoções nos seres humanos eram a expressão do movimento plasmático de todo o organismos, ou seja, da excitação da energia biológica ou bioenergética se movendo junto com o plasma vivo. O movimento da corrente plasmática biofísica para fora e para dentro correspondem a dois afetos básicos do sistema perceptivo (psíquico): O prazer e a angústia. Neste mesmo capítulo Reich nos explica como a couraça muscular se manifesta de acordo com os segmentos do corpo, como anéis transversais a eixo longitudinal do corpo, portanto que nem sequer seguem o caminho dos nervos, das veias, e nem da musculatura estriada. E nem do sistema ósseo. Mas sim correspondem a distribuição e inervação dos gânglios vegetativos autônomos (Simpático – contração. Parassimpático – expansão.). Foi justamente por conseguir enraizar o funcionamento emocional e a organização da couraça muscular no próprio organismo quem levou Reich a propor que o nosso cérebro era somente mais um de nossos órgãos especializados. E não um regente absoluto de um corpo inerte e disfuncionalizado. De acordo com a compreensão Reichiana do funcionamento emocional, uma emoção não pode ser guardada, nem sequer pode ser repetida de maneira idêntica. Toda emoção é atual, isto é, se refere a um movimento da excitação da energia (orgone) (plasmática) do organismo que se manifesta no corpo e no sistema perceptivo da pessoa. Soma. Corpo. Para fora, para dentro. Movimento da excitação da energia biológica Movendo-se junto com o plasma vivo. Percepção. Psique. Para fora, para dentro.


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Acho bom esclarecer que o conceito Reichiano de plasma vivo não é exatamente a mesma coisa que o conceito de plasma cósmico que se encontra no interior dos corpos celestes. Neste caso Reich está se referindo a combinação entre a matéria viva primordial que existe dentro de uma membrana de qualquer ser vivo antes mesmo do desenvolvimento de qualquer gânglio ou núcleo. Que, portanto seria uma mistura entre matéria e energia. E está se referindo a capacidade de se mover para dentro e para fora; para cima e para baixo e para os lados deste plasma limitado por uma membrana viva; e mais, esta se referindo à capacidade de perceber e sentir deste organismo formado apenas por um plasma, uma membrana e um campo de energia que o permeia e que a para fora, além de sua membrana. Portanto, a pergunta relevante aqui é de onde surge esta estrita relação entre as emoções que um indivíduo sente o desenvolvimento tempo espacial de sua própria história. No tempo dos antigos caráteres neuróticos, no desencouraçamento da couraça superficial, da couraça média e até numa parte do desencouraçamento da couraça profunda, as pessoas iam relacionando suas expressões emocionais com sua própria história. Com seus traumas assim por dizer. Ou com as pessoas de sua vida que as emoções bloqueadas estavam dirigidas, ou seja, as emoções colocadas em movimento de alguma forma mostravam as situações ou pessoas envolvidas com o seu encouraçamento. Reich propunha que além da memória envolvida com a consciência, no próprio encouraçamento muscular, no local onde estava este encouraçamento, a pessoa guardava um tipo de memória muscular do próprio encouraçamento que se manifestava conforme as emoções iam se manifestando. Agora, quando o desencouraçamento já permitia um fluxo de excitação por todo o corpo, no sentido longitudinal, e depois do desencouraçamento do diafragma, a pessoa entrava no território da linguagem expressiva da vida, com suas correspondentes alterações vegetativas, tremores e convulsões. Para Reich o território da linguagem expressiva da vida estava muito além do território abarcado pela linguagem. Aqui a questão agora era quanta carga a pessoa ava colocar em movimento, e os bloqueios neste caso já estavam relacionados com as angústias de contato, como era o caso da angústia de queda e da angústia de morte. Da angústia de contato físico, da angústia cósmica e da angústia orgástica. Quanto à característica metabólica de uma emoção: Além do fato de serem sempre atual, isto é, de estarem sempre acontecendo no corpo ou na percepção aqui e agora, e de poderem estar coligadas a uma experiência no presente ou no ado, e além de funcionarem de acordo com as leis de expansão e contração, de ir para fora ou ir para dentro; nós propomos que as emoções são coordenadas de acordo com o metabolismo de tensão - carga - descarga - relaxamento (proposto por Reich como sendo a fórmula da vida). Uma excitação central promove uma tensão central que se desloca do centro para periferia, promovendo uma carga periférica que é descarregada perifericamente promovendo um relaxamento.


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Digamos que a pessoa esteja em qualquer um destes momentos em seu metabolismo, e que algo aconteça, com a perda de alguém. Ela vai precipitar a excitação plasmática rapidamente para dentro, aumentando a carga no centro do seu organismo (baixo abdome) como um todo, ou nos centros parciais (região do topo da cabeça; região da boca e do queixo; região cervical ou da garganta; região do peito e dos braços, região do diafragma, região do alto abdome e região da pelve e das pernas) (aqui os segmentos ou anéis da couraça) e acompanhando este processo de rápida retirada para o centros ou centro do organismo, aumentando a excitação central e diminuindo da excitação periférica (pele, esfriamento). Neste caso, teremos um sentir emocional especial que denominamos angústia. O deslocamento da excitação plasmática novamente para cima, do alto abdome para cima em direção à cabeça, geralmente é acompanhado por uma percepção emocional que chamamos tristeza emocional, que costuma ser descarregado com o ato de chorar. Outro tipo de retirada rápida, porém não tão rápida e não tão para dentro, mas somente até a musculatura ou um tanto central e um tanto na musculatura, geralmente é acompanhado por uma percepção emocional que chamamos medo, ou angustia com medo. Agora o seu oposto, um rápido deslocamento do centro do organismo, ou desde a musculatura periférica, de volta para a periferia, aquecendo a periferia, que se descarrega através da ação de correr ou atacar, geralmente é acompanhado uma percepção emocional que chamamos de raiva. No caso da pessoa estar seguindo seu próprio ritmo, com um movimento da excitação plasmática mais lenta, carregar a periferia aumentando a tensão periférica (aquecendo a periferia), ou com o correspondente aumento da carga periférica através do carinho ou do contato físico amoroso e a descarga através do contato sexual, geralmente é acompanhado por uma percepção emocional que chamamos prazer. Sem nos esquecermos da quantidade de diferenciações e alternativas que podemos ter, seja em quantidade, em qualidade, ou em velocidade do movimento da excitação plasmática, nesta função metabólica de quatro tempos, e as outras tantas possibilidades criadas pelos diferentes tipos de encouraçamento, o que resulta numa gama de possibilidades emocional maior do que estamos colocando aqui. Acho bom esclarecer que este metabolismo é justamente ordenado temporalmente, como algo assim como a formula do movimento da vida ordenado em uma função quatro tempos ou momentos, algo assim como tem amanhecer, entardecer, anoitecer e escurecer. Tem dia e tem noite. Tem primavera, verão, outono e inverno. Tem expansão e tem contração. O pulso organizador dos processos vivos. Como também acho bom esclarecer que a retirada da excitação plasmática da periferia para o centro é coordenada pelo sistema nervoso autônomo simpático - contração - angústia. Sendo que os gânglios simpáticos e sua correspondente inervação estão localizados na região do abdome. Por outro lado, o movimento da excitação plasmática do centro para a periferia é coordenado pelo sistema nervoso autônomo parassimpático - expansão - prazer. Agora, os gânglios parassimpáticos e sua correspondente inervação se dividem em duas localizações. Uma na cabeça e outra na pelve.


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Como também acho bom esclarecer que o processo da tensão e da carga opera junto com a estimulação parassimpática. Porém o processo de descarga volta a ser de acordo com a estimulação simpática. Somente que neste caso a contração é do tipo: tônica - clônica e atua somente na periferia permitindo a descarga para fora da carga acumulada na periferia. Neste caso a percepção emocional é de: maior prazer ainda. Acho bom esclarecer que Reich não descobriu a energia orgone a partir de indagações filosóficas, nem físicas, nem químicas e nem biológicas e muito menos metafísicas. Foi justamente sua compreensão e investigação como cientista natural do funcionamento emocional, que o levou a descobrir a excitação bioenergética e o movimento plasmático e logo a energia orgone. E isto somente foi possível porque ele começou a compreender o funcionamento da vida estritamente de acordo com o funcionamento emocional. Até Reich a própria biologia não tinha suas próprias leis para compreender o fenômeno vivo. Ou seja, os seres vivos eram investigados a partir das leis da sagrada física, neste caso, principalmente as leis da termodinâmica. Que podem servir para muitas coisas, como por exemplo, transformar um tipo de energia em outros tipos de energia, o investigar o rendimento e os limites de uma infinidade de maquinas e motores, para revirar o átomo de ponta cabeça, mas não para investigar os processos vivos. O problema foi que cada o dado por Reich colocava de forma manifesta o fato de que todas as tentativas para explicar a origem da vida de acordo com o convencionalismo físico termodinâmico tinham fracassado. Um sistema que podia manter uma temperatura interna constante de 37 graus, de trocar milhões de células e especialmente se desenvolver do ser mais primitivo envolvendo o se mover, e o perceber sentindo até adquirir consciência não podia e segue sem poder ser explicado por ditas leis. Agora, Reich nunca afirmou que tais princípios eram falsos, mas sim que não podiam ser aplicados para compreender a origem da vida, os sistemas planetários e o universo. Em outras palavras, eram insuficientes. Reich usou o mesmo gráfico do orgasmo de acordo com sua proposta do metabolismo energético Tensão => carga => descarga => relaxamento, para propor uma diferença de potencial entre o nível de energia do meio ambiente circundante e o nível da capacidade orgonótica, válido para todos os processos vivos e para o próprio funcionamento do campo da energia orgone na atmosfera. Nível da capacidade orgonótica Potencial orgonômico

Carga

Descarga

Potencial mecânico

Tensão

Relaxamento Nível de energia do meio ambiente circundante.


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Postulando por um lado o potencial orgonômico do menor para o maior, ou seja, sua direção era antientrópica e antigravitacional. E por outro lado o potencial mecânico do maior para o menor, ou seja, entrópico e gravitacional. Com a diferença que no funcionamento dos seres vivos todo o processo é inerente ao movimento do plasma vivo e da excitação bioenergética e a permeabilidade da membrana viva tanto para retirar energia do meio ambiente como para descarregar a energia para o meio ambiente. Dando a impressão de um processo harmonioso, consonante e fluído. E na atmosfera o funcionamento do campo orgone se coliga a matéria circundante, como por exemplo, ao ar, ao oxigênio e a água completando assim seu metabolismo. E neste caso nem sempre temos a impressão de um processo harmonioso, consonante e fluído. Agora, nem só em pulsos se organizam os processos vivos não é certo? O que a com os estados de espíritos, com as frequências da alma, com as ressonâncias, com estes sentimentos que dão onda e vida aos processos vivos. Acontece que a excitação corporal também não se manifesta corporalmente somente em expansão e contração, ou de dentro para fora e de fora para dentro. Também se move de baixo para cima e de cima para baixo, com uma força que deixa qualquer força gravitacional com inveja. Funcionalmente falando, com esta mesma força que atua no crescimento das árvores levando a seiva para cima de tal forma viva que nenhuma teoria dos vasos comunicantes explica bem. Forças que fazem com que um bebê engatinhe por aí ou se levante e se lance correndo para abraçar a mãe. Forças que fazem com que os cabritos de piruetas pelo espaço, ou que uma criança funcionar feito uma trepadeira querendo subir no topo mais alto de todas as coisas. Forças que quando são perdidas ou a consumidas, andamos por aí com o corpo largado, se sentindo sem vida, como um perfeito depressivo, sem vontade de sair da posição horizontal, ou simplesmente apagamos o brilho de nossos olhos e ficamos com esse olhar de peixe morto, sem esperanças, achando que a vida não tem nenhum sentido. Esta mesma força que quando está em sua plenitude costuma ser acompanhada de anseios como anseio de mamar, de caminhar, de crescer, de abraçar, de ter relações sexuais, de alcançar o cosmos. Ou de tantos outros estados da alma como a esperança, a tristeza globalizadora, a felicidade, o anseio cósmico, a criatividade, ou mesmo a angustia de queda, o mareio e o desequilíbrio quando se trata do movimento de cima para baixo. Etc. Além do funcionamento organizado por pulsos temos um tipo de deslocamento da excitação em forma de ondas que se manifesta no universo corporal como um deslocamento vertical da excitação que é percebido como um sentir emocional que definimos como sendo anseios, geralmente acompanhados de sentimentos afetivos como a nostalgia, a saudades, a esperança, a felicidade e tantos outros mais. Que além de operar internamente aos organismos vivos como ondas de excitação que se desloca no sentido vertical de forma espiralada; eles servem com uma matriz das formas vivas; que quando fechado, compacto, limitado por uma membrana organiza este desenho estranho parecido com uma semente que tanto caracteriza os nossos órgãos internos; ou quando aberto, inventa Redescobrindo e reinterpretando W.

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de repetir uma e outra vez a forma espiralada dos nossos intestinos ou do nosso cérebro. Que também se manifesta no deslocamento dos corpos vivos pelo espaço. Uma função literalmente espacial que se move de forma espiralada daqui para lá. Uma dança de giros sem fim que se manifesta como ondas na base do desenvolvimento, da forma e do deslocamento da vida e dos processos vivos pelo espaço. Pulso (expansão e contração) e onda (forma e deslocamento espacial), dois pares de funções simples, unidas em um só processo ou princípio funcional que Reich denominou Pulsação e com os quais Reich se deslocou da investigação do movimento da excitação nos organismos vivos para investigar a energia orgone que se move na atmosfera e no cosmos. Que eu saiba, está foi a primeira vez que um cientista natural conseguiu colocar numa mesma unidade de funcionamento os princípios funcionais relativos aos pulsos e as ondas.

Pulso (expansão e contração). Pulsação Onda (forma e deslocamento espacial). Sabemos, de acordo com o proposto por Reich, que as vesículas de energia orgone, os bions (pequenas unidades vivas ainda sem uma membrana definida descobertas por Reich – livro The bions experiments) e os unicelulares pulsam, isto é, que se expandem e se contraem. E que o tempo entre uma expansão e uma contração não é nem mecânico e nem linear, isto é, se tomarmos as expansões e contrações numa determinada faixa de tempo, elas não se repetem. Sabemos, de acordo com o proposto por Reich, que o deslocamento de uma vesícula de energia orgone, de um Bion, e de um unicelular pelo espaço é daqui para lá, de forma espiralada e antigravitacional, ou seja, que ele se move pelo seu meio ambiente sem ir direto para o chão. E mais, as duas formas de movimento (pulso e ondas) são independentes uma do outra, a não ser que a contração seja do tipo enquistamento, ou a expansão do tipo divisão, de um ser para dois seres, nestes casos o deslocamento pelo espaço se detém. E mais, no movimento da excitação bioenergética e no movimento plasmático vivo tanto o pulso como a onda atuam em conjunto. Ou seja, aqui o que vale é o principio funcional comum a Pulsação. E mais, a expressão do pulso como um ritmo (expansão e contração) e da onda (forma e deslocamento espacial) como uma oscilação ou uma frequência caracterizam cada um destes seres como únicos, ou seja, que um não vai ser igual ao outro jamais. Agora, seguindo com a Arte Org: A unidade funcional entre pulsação por um lado e pulso e onda por outro foi à ferramenta funcional do funcionalismo orgonômico de Reich que mais utilizamos para compreender e diferenciar o funcionamento virtual e a desorganiza-


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ção do funcionamento virtual. A ferramenta com a qual organizamos as compreensões das polaridades do funcionamento do homem virtual. E mais, foi aquilo que nos ajudou a diferenciar a percepção difusa de campo nativa e desenvolver a percepção difusa do campo não nativa para poder acompanhar o distanciamento ausente. Pulso (expansão e contração). Pulsação Onda (forma e deslocamento espacial). No movimento pendular horizontal, prima à função de pulso, a pressão se dá ao nível de expansão e contração, de para dentro e para fora. No movimento pendular vertical prima à função de onda, a pressão se dá ao nível da forma e da direção do deslocamento, de para cima e para baixo. Agora, partindo do sistema perceptivo e seu entorno a consciência, repetimos a mesma pergunta, como se dá a relação entre os sentimentos afetivos que um indivíduo sente e o desenvolvimento tempo espacial de sua própria história. A pessoa pode por sua própria mobilidade e motilidade liberar uma angústia, ir para dentro, e junto com isto sentir uma tristeza, como a tristeza que costumamos sentir quando perdemos ou nos separamos de algo ou alguém. Como neste momento não perdemos e nem nos separamos de ninguém, a nossa memória se encarrega de encontrar uma experiência que envolve perda que não pode ser vivenciada completamente ou que nos marcou mais intensamente. E neste caso choramos a perda de alguém que já perdemos há muito tempo atrás. Mas os sentimentos afetivos também podem seguir seu curso como sentimentos sem serem coligados a nenhum fato da experiência vivida. Nestes casos, os sentimentos afetivos costumam aparecer de forma mais pura. E se parecem mais como anseios afetivos e menos como sentimentos. O mesmo sentimento afetivo da angústia de perda pode aparecer como um anseio de voltar para o lugar onde se nasceu ou onde se viveu na infância ou na adolescência, e neste caso se parece menos com a tristeza e mais com a nostalgia ou saudades. Como a pessoa pode sentir este sentimento de tristeza de perda nostálgica (com seu correspondente grau de angústia) sem coligá-la a nenhum fato nem do presente e nem do ado; temos um sentimento mais global, onde nem sequer operam os mecanismos de descarga como o chorar, mas sim onde o próprio sentir é o elemento mais importante. Triste por estar triste e ponto. Somente com algumas lágrimas correndo pelo rosto. Da mesma maneira, a perda de alguém pode ser o gatilho para a angústia e a tristeza da perda e em seguida a conexão ou a memória podem ir coligando uma experiência a outra e acabamos chorando por muitas perdas ao mesmo tempo. É quando dizemos que a pessoa tinha esta angústia triste guardada, ou que a tinha escondida ou sublimada. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Porém, atenção, se um sentimento afetivo ou anseio é um movimento, como movimento dentro do sistema perceptivo, ele em si mesmo não pode ser guardado, ele pode ser bloqueado, desviado, ou podemos consumir sua energia, mas não podemos guardá-lo. Portanto o que pode ser guardado ou memorizado são as informações relativas à experiência vivida, de forma linear e de acordo com a organização do espaço e do tempo. Quando um sentimento afetivo for ativado, ou precipitado, seja por estímulos externos ou internos, o que temos é um movimento atual, acontecendo aqui e agora no sistema perceptivo. Que pode estar comprometido ou conectado com esta ou aquela situação, desta ou daquela maneira, com estas ou aquelas características. E esta conexão pode ser atual ou histórica, pode inclusive ser sem conexão. Tanto os sentimentos afetivos em si mesmos, como os elementos externos, gatilhos, podem ser modificados, mas a natureza dos sentimentos afetivos em si mesmo não pode ser as experiências vividas ou os fatos a eles relacionados. -¿De ahí que usted plantea, a propósito de esa soledad, que de la "neurosis de angustia" que se vivía hace unas décadas, se ha pasado hoy a la " neurosis de ansiedad"? -Sí. La angustia es un sentimiento que viene seguramente del principio del mundo, un sentimiento que uno experimenta cuando va a perder algo que es muy importante; por ejemplo, un ser querido, un amor, un destino que se ambicionó y que por alguna razón se corta. La angustia no es sólo por pérdida, también viene del deseo que tiene el hombre de conjurar el futuro, o bien de emprender una aventura, que puede ser una investigación científica o una aventura deportiva, que lo pone en el límite de su capacidad. Voltando a angustia proposta por Roa como um sentimento afetivo fundamental do homem moderno, denominado como sendo uma angústia existencial (relativo à própria existência do individuo). Que se assemelha a uma reflexão emocional e afetiva, isto é, não é uma reflexão acadêmica onde o pensamento anda para lá e para cá sem que a pessoa sinta nada. Está presente a tal angústia, com as considerações sobre o sentido e a presença das coisas dentro de um momento do tempo, único e irrepetível, onde as coisas surgem de um imenso nada e voltam a se perder nele. Portanto que já estavam sentindo mais profundamente o sentido do tempo, que já não tinham a certeza automática que o sol ia nascer amanha novamente, (ou melhor, onde já funcionava sem sequer formularem esta questão), e, portanto, preocupados em reter os acontecimentos nesta mesma fração de tempo entre um nada e outro nada... Funcionalmente falando aqui não estamos falando de uma reação emocional comum e corrente, mas sim de um anseio que se manifesta como um sentimento afetivo. E, digamos de agem, muita couraça já devia estar cedida para que um anseio como estes apareça assim como assim. E nem sequer estamos falando de couraça superficial ou média, que lidam principalmente com o movimento emocional de dentro para fora e de fora para dentro, mas sim do desencouraçamento que começa liberar com as ondas verticais pelo corpo, isto é, desencouraçamento da couraça profunda, localizada corporalmente do diafragma para baixo. Em termos de caráter equivale a já ter desmontado a estrutura central do caráter e já estar enfrentando, o tédio, o vazio e a angústia de contato como contato substituto. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Se estivéssemos lidando com um caráter compulsivo, por exemplo, ele já estava próximo de retomar seus esquecidos sintomas histéricos, isto é, ele já tinha cedido seu bloqueio de afetos e já reagia emocionalmente. Se estivéssemos lidando com a couraça muscular, já estariam presentes as primeiras reações vegetativas pelo corpo e as ondas convulsivas também. A excitação já tinha subido pelo corpo e baixado em direções aos genitais e a pessoa já estaria se defendendo disto trazendo a tona à conexão cósmica por um lado e a angustia de caída pelo outro. Se esta pessoa fosse um antigo caráter e estivesse em terapia, no mínimo ela já tinha caminhado pelo menos três partes do processo terapêutico. E se estas pessoas não estavam num processo terapêutico que flexibilizava suas couraças a pergunta é, qual o fenômeno que estava flexibilizando suas couraças sem que elas nem sequer tivessem conhecimento disto, portanto atuando com muito mais potência do que qualquer processo terapêutico. “el hombre moderno estaba siempre angustiado por lo que estaba perdiendo, pese a que sabía que estaba ganando mucho también, pero lo que ganaba no compensaba ni sustituía lo que perdía”. “la angustia es el sentimiento de estar en el borde en que se están jugando la existencia, el ser y la nada”. Isto é, o homem moderno, de acordo com Roa, vivia sempre angustiado, jogando a existência no limite do ser e do nada. Em outras palavras, no borde do precipício cósmico. De acordo conosco o único processo que pode fazer com que o homem atravesse suas próprias barreiras, caladamente, sem promover nenhum grande desastre emocional aparente, consumindo a energia do próprio sistema emocional, levando-o ao limite e além do limite, se chama distanciamento ausente. O homem moderno já tinha perdido a forma de se relacionar medianamente com as coisas, com um compromisso que podia ser mantido por sua estrutura, já se encontrava num dos limites de sua relação consigo-mesmo com o mundo e com as coisas do mundo. Quanto à pergunta sobre o momento histórico em que isto foi acontecendo, e quais grandes homens foram marcando este caminho, como pontas de iceberg, porém sem deixar de serem os homens de seu tempo, deixaremos que o próprio Armando Roa nos responda isto. -La angustia juega un papel esencial en la filosofía del siglo pasado y del comienzo de éste (pienso en Kierkegaard, Heidegger y otros). ¿Cuándo irrumpe como sentimiento dominante en el pensar occidental? -Tengo la impresión de que en la primera época de la humanidad, hasta el siglo XVII, la Revolución sa más o menos, la modernidad estaba muy segura de que estaba consiguiendo cosas con su riqueza propia y que esta conquista iba a seguir adelante, y él no veía en el horizonte nada que pudiera en algún sentido anunciarle que eso iba a cesar en algún momento dado. De repente, en el siglo XIX, en la época de Hegel o después de Hegel, empiezan a aparecer los primeros síntomas de que algo de aquello puede fracturarse y puede no seguir ese Redescobrindo e reinterpretando W.

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camino ascendente que partió dos o tres siglos atrás. Entonces ahí viene la angustia, porque ¿cómo se recupera, qué poder tenemos para recuperar eso? Y es curioso que aparezca Kierkegaard como contemporáneo o casi al final de Hegel y contemporáneo de Marx, ambos de alguna manera optimistas: el uno planteando una época de felicidad suprema con Dios sobre la Tierra; el otro, creyendo en la sociedad perfecta. Entonces, tipos como Kierkegaard atisban que hay una grieta en el horizonte que hace que nada sea tan seguro, y ahí la angustia empieza a ocupar un lugar céntrico. Kierkegaard es el primero que se plantea la nada como algo real, la nada como aniquilación, no la nada como frase literaria. Esto se va a acentuar más con Nietzsche, con el nihilismo, y con la guerra del catorce, la modernidad se comenzará a ver como un ideal para nada seguro: ése será el momento heideggeriano.

A era pós-moderna como uma grande ressaca da era moderna. Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. -¿Cómo se da la sintomatología psíquica en el hombre pos moderno? -La ansiedad, en general, no se da en el hombre actual en forma psíquica, o sea lo que se siente por dentro, sino que en forma sicosomática, en dolores de espaldas, dolor de cabeza, el estar cansado todo el día, colitis, en fin, se ha somatizado más. Y eso, porque creo que la elaboración psíquica de la realidad es menor hoy que en el siglo XIX o XVII. -¿Por ejemplo, hay menos delirio, menos relatos delirantes? -Pero infinitamente menos. Cuando yo me recibí de médico, nos encontrábamos en los patios del antiguo hospital psiquiátrico a dos o tres Napoleón, por ejemplo... Hoy hará veinte años que no veo Napoleones, a nadie se le ocurriría; es un delirio exótico. Hay un desplazamiento de lo psíquico a lo orgánico, a la sintomatología trivial o banal. Tal vez, los síntomas más perdurables sean los del esquizofrénico, eso de creer que le roban el pensamiento o le imponen pensamientos u oye voces de gente. Pero que él mismo se crea que es un ser inmortal, como antes ocurría muy frecuentemente, o sea que el principio de identidad y tradición entraban en juego, eso yo no lo veo en la actualidad. Yo recuerdo un enfermo que venía al cementerio y decía: "Mire, yo estoy enterrado ahí hace veinte años, pero aquí vengo a protestar para que me saquen de aquí"; cosas de ese orden, que tienen un alcance un poco teológico o metafísico, eso ya no lo vemos.

Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: A ressaca virtual e a sobre-excitação de campo. A mais de 30 anos, no final da era moderna e início da era pós-moderna. Nos princípios da Arte Org quando postulamos, pela primeira vez, uma modificação radical no funcionamento das estruturas do homem contemporâneo, afirmamos que o antigo caráter neurótico tinha modificado radicalmente sua forma de se estruturar, a tal ponto que os homens


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contemporâneos já não podiam ser chamados de caracteres neuróticos. Deveríamos chamá-los agora de organizações limítrofes ou fronteiriças. Foi quando postulamos que o centro ao redor do qual se organizava a neurose atual era a desconexão ausente. Nesta mesma época postulamos ainda mais três grandes modificações. O desaparecimento da angústia dos quadros clínicos e do funcionamento do homem atual; a modificação do funcionamento da culpa; e a presença de um novo funcionamento que denominamos ressaca limítrofe, onde nele se juntava o funcionamento depressivo limítrofe, o funcionamento masoquista limítrofe e o funcionamento da loucura limítrofe. Ou seja, a depressão, a loucura, e o masoquismo, tinham alterado seu funcionamento, deixando de se apresentar como quadros separados e autônomos para aparecerem em forma combinada, dentro da assim chamada ressaca limítrofe, como uma contra parte do processo ausente. O funcionamento limítrofe apesar de apresentar, em condições normais, algumas características muito próximas da loucura, da depressão polar e do masoquismo, não era em si mesmo nenhum destes quadros. Também não era uma nova somatória de sintomas, e nem, somente, uma desorganização dos antigos caráteres. Mas sim uma nova maneira de funcionar e de agir. Quando comparado às antigas formas neuróticas de funcionar, o tipo de organização dos fronteiriços parecia, aparentemente, caótico, porém, quando observados mais de perto e do ponto de vista de seu próprio funcionamento, revelavam ser uma superorganização, com uma lógica completamente diferente, e com outro nível de contato e de defesa fora dos padrões estabelecidos pelo funcionamento do caráter neurótico. Pela relação estabelecida desta nova dinâmica de funcionamento com a ausência, pelas características de uma constante adaptação da personalidade e pela construção virtual de um mundo interno de funcionamento, nós decidimos posteriormente chamar a estes novos mutantes camaleões como si fosse de funcionamento virtual. Estes três quadros, hora mais depressivos, hora mais masoquistas ou hora mais loucos, apareciam de forma mais clara, exatamente, quando o distanciamento ausente deixava de funcionar ou quando os virtuais saiam de sua frequência ausente e entravam em sua fase de ressaca. E esta apresentava mais um elemento, uma onda de destruição dirigida contra si-mesmo. O conceito de ressaca indica, justamente, a reação que temos depois de uma farra, de uma bebedeira, onde, o que sentimos, aparece como um custo, como um metabolismo, provocado pela bebedeira. A ressaca virtual tinha, exatamente, muita das sensações vividas na ressaca de verdade. O difícil era descobrir qual tinha sido e onde tinha sido a bebedeira. Somente quando descobrimos a força do contato ausente, presente nas profundezas da ausência e escondido por camadas e camadas de desconexão, que pudemos conceber a noção de que bebedeira se tratava, e qual era sua correspondência com o esgotamento das próprias forças internas no viver cotidiano. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Entre as várias dificuldades que apresentava a ressaca virtual, a mais complicada era justamente a sua característica de ressaca, pois o sistema ficava enclausurado como sendo um custo, algo assim como uma aprisionar-se a si-mesmo, e dificilmente mostrava sua ação ativa defensiva. Isto é, a pessoa se sentia pagando o custo de algo que tinha feito e que não sabiam o que era. Mas não se sentia se defendendo de fazer algo. A outra questão proposta pela ressaca era que ela tinha algo que era capaz de parar a ausência e de parar o movimento alucinado por sobre si-mesmo na vida. Só que este bloqueio contra o distanciamento ausente, do nosso ponto de vista, não era efetivo, pois a pessoa aumentava seu nível de desconexão consigo-mesma e com o mundo para poder ausentar-se, e seu distanciamento ausente mudava de direção. Já não se dirigia verticalmente para cima, mas horizontalmente para os lados atingindo a si-mesmo e o próprio viver cotidiano e verticalmente para baixo atingindo camadas escuras e profundas de simesmo. A ressaca aparecia como sendo o momento corporal da pessoa, onde ela era obrigada a estar em seu corpo, mesmo não estando em seu corpo, era obrigada a estar no aqui, mesmo não estando no aqui, em outras palavras, como si fosse um estar no corpo e no aqui de forma virtual. Algumas descobertas nos abrem os horizontes, aumentando as possibilidades. Outras descobertas nos caem em cima, como se o céu caísse sobre nossas cabeças. A ressaca foi um destas descobertas que nos enegreceu o horizonte. Ocorre que a ressaca virtual não atuava sozinha, junto com ela entrava em operação algo bem mais complicado da que a ressaca em si-mesma, a saber: a sobre-excitação. A sobre-excitação foi descoberta por Reich na ocasião do desenvolvimento do projeto Oranur. E o projeto Oranur se tratava da investigação feita por Reich para saber se o orgone podia parar com a radiação nuclear. Para isto Reich colocou dentro de um acumulador de orgone uma agulha radioativa e desatou um desastre de proporções atmosféricas. Ou seja, a radiação era capaz de irritar o orgone para muito além das paredes do acumulador de orgone. E isto foi chamado de sobre-excitação do campo orgone. De acordo com Reich, o campo orgone local, que envolvia o local que estava emitindo radiação, começava a se mover numa velocidade maior do que a comum, e isto bloqueava sua capacidade de descarregar. E mais, produzia uma reação de pele nas pessoas como se estas estivessem bronzeadas ou queimadas pelo sol, sendo que a percepção deste calor era externa, como se o ar ao seu entorno estivesse mais quente do que sua temperatura corporal. E na atmosfera consumia com a humidade local. E outras tantas reações mais que aqui não vem ao caso. Que por sua vez envolvia mais orgone ao redor, como se direção do campo orgone fosse a de englobar e isolar o local radioativo. E isto ia ampliando em direção à atmosfera local. De acordo com Reich isto é um processo normal que ocorre em todo lugar onde temos uma experiência radioativa, com a diferença que desta vez a agulha radioativa foi colocada dentro de um lugar com um alto potencial orgonótico.


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Somente que neste caso Reich conseguiu separar a radiação em si mesma emitida pela fonte radioativa, de uma camada de sobre-excitação que se movia de forma bem mais lenta, e era propagada pela própria vida do local, e pelo campo orgone. A retirada da agulha radioativa do acumulador simplesmente não alterou a reação em cadeia da atmosfera. Somente para esclarecer aqui começou a pesquisa de Reich para limpar a atmosfera desta tal sobre-excitação. E a tal agulha radioativa, depois de retirada do acumulador perdeu sua radioatividade. A pergunta relevante agora é o que tudo isto tem a ver com o funcionamento fronteiriço. E a resposta é que junto com descobrir que as pessoas estavam fazendo contato com seu distanciamento ausente fora do próprio corpo, descobrimos também que durante o período ressacoso, em diferentes proporções, todas elas estavam com sua capacidade de descarregar alteradas. Isto é, as emoções não descarregavam mais, neste caso as pessoas podiam chorar com lágrimas de crocodilos, e isto já não promovia a correspondente descarga. Algumas tinham perdido a capacidade de suar, e outras mesmo suando já não descarregam mais. Da mesma maneira que não podemos lidar emocionalmente com uma pessoa fora de seu próprio corpo, também não podemos lidar emocionalmente com uma pessoa que suas emoções não descarregam mais. Sim que aprendemos a como colocar em movimento a sobre-excitação, por isto tanto podia colocar as pessoas tomando cerveja e comendo torresmo, como podia colocar as pessoas todo o dia num Shopping Center até que a sobre-excitação volta-se. Em algumas pessoas a sobre-excitação funcionava como uma pseudovitalidade, que quando desaparecia podia colocar a pessoa em crise de angústia no ato. Ou seja, o trabalho de colocar a sobre-excitação em movimento também deveria ser feito o a o. Na verdade, tanto a direção de acompanhar o distanciamento ausente como a direção de colocar a sobre-excitação em movimento começou juntas, e marcam o início do desenvolvimento da Arte Org. E a primeira relação que conseguimos estabelecer entre o distanciamento ausente e a ressaca sobre-excitada foi que apesar da sobre-excitação do planeta estar crescendo assustadoramente, as pessoas carregavam com elas-mesmas sua própria capacidade de sobre-excitar e esta sobre-excitação se manifestava em primeiro lugar no campo perceptivo da pessoa, de onde podia se deslocar para dentro do corpo das pessoas. E que a sobreexcitação era o princípio motor da manifestação da ressaca virtual. Se a ressaca virtual era a contra parte do funcionamento do distanciamento ausente: significava que o distanciamento ausente estava provocando uma reação defensiva do arco da velha, e que somente se manifestava em condições normais quando a pessoa estava diante fontes de irritação como fontes radioativas, vivendo em baixo de redes de alta tensão, ou o dia todo na frente de um televisor com monitores de raios catódicos. E a segunda relação que conseguimos estabelecer entre o distanciamento ausente e a ressaca sobre-excitada foi que o encontro entre estas duas forças indicava a natureza do Redescobrindo e reinterpretando W.

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novo tipo de encouraçamento presente no funcionamento virtual. E foi chamado de couraça de campo, era extremadamente sensível e dinâmica e se localizava entre o campo perceptivo da pessoa e o campo do lugar. Mas que podia se deslocar tanto para as paredes do lugar como para dentro do corpo da pessoa. E quando isto acontecia podia colocar a pessoa do dia para noite como se estivesse saído para as ruas em pele viva, desprotegida, insegura e pressionada a se expor. Se o processo virtual operava entre o polo ausente e sua conexão com as superestruturas, o super-homem (em termos de Roa os modernos) e o polo da ressaca e sua conexão com as infraestruturas, o micro homem (em termos de Roa os pós-modernos), onde estava o homem do meio? O ser comum e corrente que não vivia entre o céu e o inferno? Que ele existia, existia, não só no anseio das pessoas que gostariam de se transformar em seres não pensantes para poder viver simplesmente, ou que acreditavam que o melhor era refugiar-se num mato, e a resposta não podia ser parar o mundo e sair dele. Vimos este ser simples aparecer por muitos momentos durante o processo terapêutico, mas ninguém tinha a menor ideia do que fazer para ele permanecer. O que sabíamos era que a ressaca vinha pisando forte e tomando conta do dia a dia a cada dia, e cada vez com novas formas. Com o tempo apareceu à fobia social, a bulimia com seus quadros típicos de anorexia, o estresse, os quadros crônicos fixados no aqui, e uma queimadura do ser interno que ninguém sabia do que se tratava. Todos eles mantendo uma estreita relação com a trilogia, depressão, loucura e masoquismo e os ataques destrutivos contra si-mesmo. Todos eles com estreitas conexões com a crise de contato e com fixações do mundo virtual interno. Todos eles apresentando severas alterações da alto-imagem e bloqueando o distanciamento ausente. Descobrir as relações práticas e empíricas entre estes mundos sempre nos pareceu mais fácil do que conceber seus funcionamentos. Encontrar praticamente os sinais da ressaca e a falta do funcionamento da ausência acaba sendo mais fácil do que conceber como o funcionamento virtual com seu distanciamento ausente em um momento sabia como ar por todo o encouraçamento corporal e caracterológico e em outro momento seu distanciamento ausente deixava de funcionar. Isto é, como podia ser que a ausência perdesse sua capacidade de operar diante da ressaca? O que tinha de especial a ressaca que era capaz de parar e de mudar a direção do contato da ausência? Se os virtuais eram capazes de funcionarem com uma exigência e uma severidade absurda contra si-mesmos: porque não podiam representar suas ressacas como uma ação defensiva, como um elemento dinâmico, ativo, compreensível e acompanhado de seu advogado de defesa, isto é, porque não podia revelar e nem sequer conceber os motivos ativos de suas ressacas, a não ser uma culpa desastrosa que aparentemente não resolvia em nada? Em todo caso a funcionamento da ressaca, literalmente, escurecia nossos horizontes, já não era necessário esperar o juízo final para pagar as contas, tínhamos um purgatório particular, aqui mesmo na terra, que se encarregava de cobrar esta conta. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Ao mesmo tempo a perspectiva da ressaca como uma situação contraditória ao momento ausente modificava muita coisa. A ressaca nos dizia que a maioria das pessoas que estavam sendo tratadas como depressivas, ou esquizofrênicas, ou masoquistas, não eram nem depressivas, nem masoquistas e nem esquizofrênicas, no sentido literal da palavra, mas sim limítrofes desorganizados agarrados em seu funcionamento ressacoso, apresentando sintomas destes três quadros de forma alternada. Voltando aos esquizofrênicos medíocres que nos apresenta Roa: se somos coerentes com nossa pratica, o que podemos deduzir aqui é que não é que os esquizofrênicos já não apresentam seu antigo funcionamento característico, é que os atuais esquizofrênicos já não são esquizofrênicos propriamente tais. Mas sim são simples limítrofes desorganizados com sintomas parecidos com os esquizofrênicos, ou num momento de suas vidas onde foram obrigados a usar encouraçamentos corporais mais profundos, de órgãos por assim dizer. Isto não significa que eles não tinham cruzado a barreira da organização virtual e que não estavam loucos, mas não eram biopatas esquizofrênicos. Também não significa que caso este tipo de encouraçamento profundo perdure, eles não acabem terminando num quadro biopático. E não estamos afirmando que não existam mais esquizofrênicos, nem depressivos e nem masoquistas, da mesma maneira que não afirmamos que não existem mais as antigas estruturas de caráter. Mas sim estamos fazendo uma generalização ao restante da população, do quadro que encontramos nas pessoas que nos buscam, e que também podemos reconhecer fora de nossos consultórios privados. E mais, a paranoia, crença ou medo de que o pensamento seja roubado; pensamentos, sentimentos, sensações, movimentos, ações e impressões impostas por forças ou pessoas externas; até mesmo o escutar de vozes; e digo mais, inclusive a alucinação visual leve; fazem parte do funcionamento de qualquer virtual desorganizado, que aparece de forma clara em muitas de suas ausências e em suas crises de contato, e de forma oculta e disfarçada em todos os demais polos de seu funcionamento. Mesmo nos borderlines virtuais onde o quadro é mais claro, não encontramos presente o desdobramento ou a cisão esquizofrênica em sua plenitude. Mesmo nos quadros mais desorganizados onde a pessoa ou para o outro lado, e já mostra sinais do bloqueio vegetativo característico dos esquizofrênicos, este bloqueio continua funcionando de forma mais leve e menos profunda. Isto é, na desorganização do funcionamento virtual, o comprometimento da couraça de órgãos que denominamos anorgonia (retirado quase total de energia de uma região do corpo) é mais móvel e menos severa do que nos quadros biopáticos. Os quadros mais fixados e mais próximos da loucura, em si mesmos são mais flexíveis e mais sujeitos a alterações. O mesmo é válido para a depressão e para o masoquismo. Em outras palavras as alterações das funções do pensamento e da conexão com a realidade faziam parte do próprio


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funcionamento ausente, e, neste caso o distanciamento ausente dos virtuais era diferente da ausência presente nos quadros esquizofrênicos ou autistas. O certo é que a pergunta fundamental estava parcialmente formulada. O que acontecia com a organização do funcionamento virtual que os obrigava a se defender com as profundas contrações dos órgãos? E a resposta também estava parcialmente formulada. A sua couraça, ou seja, o seu encouraçamento de campo tinha sido desmantelado. E como eles não tinham nem a antiga couraça do caráter neurótico e nem a antiga couraça muscular para se defender, não restava outra que usar um tipo de encouraçamento mais profundo ainda, o encouraçamento de órgãos. O que já sabíamos é que em determinada circunstancias uma pessoa podia contrair seu encouraçamento de campo do limite entre o campo perceptivo e o campo do lugar para dentro do corpo, e o resultado era entrar de frente no circuito das angustias de contato. E que em outras circunstancias uma pessoa podia expandir seu encouraçamento de campo do limite entre o campo perceptivo e o campo do lugar para as paredes do lugar e o resultado era se aproximar mais das sensações de loucura, incluindo todos os tipos de alucinações. Sabíamos também que dependendo da desorganização perceptiva e corporal da pessoa, qualquer uma das duas situações podia obrigar a pessoa a se defender contraindo os próprios órgãos. O que não sabíamos ainda era como acompanhar o que a pessoa estava fazendo com seu encouraçamento de campo antes que fosse necessário ativar o encouraçamento dos órgãos, e como reverter à situação. O que sim sabíamos era que isto tinha a ver com a incapacidade de se colocar distante e com a pressão envolvida na fixação da própria ressaca. Foi com estas preocupações que entramos nas ultimas duas décadas do século ado para desenvolver outro lado da Arte Org terapia, direcionada para lidar com as pressões do aqui e com suas fixações, ou seja, para descobrir os tais exercícios-procedimentos empíricos capazes de lidar com as pressões do aqui e com suas fixações. Agora, como é que a ressaca podia amplificar e fixar estes funcionamentos, colocando-os como antagônicos ao próprio ausentar-se: era outra destas situações comum em nossa prática cotidiana que continuavam sendo inconcebível para nossa lógica. Até hoje continuamos nos impressionando. A cada vez, a capacidade que os depressivos virtuais reagem a exercícios e outros estímulos e se deslocam de suas depressões corporais para uma atividade impossível para qualquer depressivo é simplesmente desnorteadora. Ou seja, maníaco depressivo é somente um nome que se dá para uma situação incompressível, como se nomeando o absurdo o problema estivesse resolvido. E isto costuma se manifestar de forma tão rápida que duvidamos, a cada vez, se a pessoa estava realmente depressiva. Já nem sequer pensamos que um determinado exercício ou este estímulo é poderoso para lidar com a situação depressiva. Simplesmente é a pessoa que funciona de outra maneira Redescobrindo e reinterpretando W.

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e reage rapidamente. E isto não simplifica em nada a situação. Uma coisa é que a pessoa se desloque de sua situação polar para outra bem diferente é que sua identidade processe isto. E mais difícil o processar, a Gestalt, a compreensão da pessoa de seu próprio processo, do que se deslocar de uma polaridade para a outra. Neste sentido concordamos com Roa, a elaboração dos processos de forma perceptiva (psíquica) vem diminuindo cada vez mais e a manifestação de distúrbios orgânicos aumentando a cada dia. E isto que somos terapeutas corporais. Isto pode parecer fora de sentido, porém lá vamos nós novamente para um território que não o nosso. Agora devemos nos preocupar com a crescente desorganização perceptiva (psíquica) dos virtuais, incluindo a linguagem. Algo nós devemos poder fazer com o processo terapêutico para que os virtuais consigam completar seus processos de representação perceptiva (psíquica) que chamamos de Gestalt. Há muito tempo que os psicanalistas e os psicólogos dinâmicos se defrontaram com a impossibilidade dos casos limites de fazerem representações perceptivas (psíquicas). Sendo que para muitos o simples fato de inventar uma forma linguística de significar o que não pode ser significado já resolvia o problema, o que simplesmente não era certo. Para os psicanalistas a situação era mais preocupante porque diante da não representação psíquica a associação livre não funciona e sem associação livre não se tem análise. Eles identificaram o problema como sendo uma falha no desenvolvimento do ego, faltava a representação da imagem corporal da própria pessoa de si-mesma, e recomendavam, para estes casos, voltar à antiga análise do caráter proposta por Reich. Não é assim não gente. E primeiro lugar, para aplicar a análise do caráter é necessário um treinamento daqueles. Principalmente no que se refere à capacidade de observar o comportamento, as atitudes, e a forma de se mover corporal de uma pessoa em plena sala de terapia e no momento que isto está ocorrendo. Em segundo lugar, mesmo que isto fosse possível, isto não funcionaria mais, pois os virtuais mudam de comportamento como quem muda de roupa. Ou seja, não existe uma forma de se comportar que o terapeuta pode se referir a ele todos os dias, mas sim o comportamento de ficar mudando de um comportamento para o outro, o que não se constitui num fio vermelho que pode ser seguido. O que significava que não é que a pessoa não conseguia produzir uma imagem de si-mesma, mas sim varias delas. E mais difícil ainda fazer com que estas diversas imagens de si-mesmo correspondesse ao tipo de comportamento que a pessoa estava tendo no exato instante. No funcionamento virtual em geral a falta de representação psíquica é seletiva. Uma coisa é que a pessoa apresente uma memória fantástica, outra coisa é que ela apresente uma imagem destes fatos. A pessoa pode apresentar uma memória histórica com imagens fantásticas dos lugares, mas não pode colocar as pessoas neles. E se coloca pesRedescobrindo e reinterpretando W.

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soas se refere à presença delas, mas não pode colocar a imagem de seus rostos, e se coloca a imagem completa de uma pessoa perde a imagem da outra pessoa. E quando consegue colocar duas pessoas perde sua própria imagem. Isto é, a coisa não pode acontecer como um conjunto completo. Ou seja, a pessoa não consegue compor um quadro com ela mesma presente e mais duas pessoas que também são importantes e que se relacionem entre si. O que a aqui é que no funcionamento virtual a pessoa não consegue manter representações perceptivas (psíquicas) fortes o suficiente para lidar com sua própria Gestalt. Quando estamos lidando com a ausência e seus processos, nós não nos preocupamos muito com isto, pois não necessitamos nem de associações, nem de transferências, nem de representações perceptivas (psíquicas), nem de memória histórica para caminharmos junto com a ausência. Aqui não é preciso construir nenhum tipo de imaginação. É necessário perceber e sentir, e necessário manter uma conexão com o corpo concreto e com o aqui, e etc. É necessário acompanhar as pautas de movimentos, tanto dos movimentos corporais como dos movimentos perceptivos. E o a o a pessoa vai apreendendo como ir transformando este mundaréu de impressões sensoriais e perceptivas em palavras compreensíveis para si-mesma e para nós. E quando ela se aproxima dos polos da conexão ausente ela sabe conceber em palavras estes processos melhor do que nós. E bem verdade que quando a pessoa se distancia do polo ausente, a maior parte disto desaparece de sua memória, como se nunca tivesse acontecido, porém alguma coisa sempre fica que acaba ajudando no deslocamento de um polo a outro, de um estado a outro. E quando a pessoa volta ao polo ausente à memória e a representação de seu processo, inclusive o vivido terapeuticamente, está lá. ível. O inverso não é verdadeiro. Quando ela não está em seu polo ausente o que ela tem são fragmentos de sua experiência do mundo real, lacunas vazias equivalentes ao distanciamento ausente, fragmentos de sua experiência do mundo virtual, e mais lacunas vazias. E isto impede que qualquer Gestalt a respeito de si-mesmo se complete. O mesmo acontece com o trabalho no polo da ressaca, portanto encaramos este tipo de oscilação polar como parte do processo. Como nós já colocamos anteriormente, inclusive a ressaca virtual é móvel e oscila na polaridade horizontal como um pêndulo. E entenda-se polaridade horizontal aqui como caminhos reais que a pessoa estabelece entre os lugares que ela visita quando não pode se distanciar, como por exemplo, entre o lugar de dormir, e o restante de sua casa, e logo de sua casa para outras casas, incluindo o seu lugar de trabalho, ou os lugares para divertir-se. E nesta oscilação podemos encontrar frequências que se manifestam em tipos diferentes de funcionamento e geralmente isto se complica e bastante. Como exemplo temos as fixações do aqui, ou melhor, as fixações do espelho virtual do aqui, que chamamos escuro


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do campo do lugar, que se manifestam como pressões do aqui, com suas correspondentes fixações na vida cotidiana. Nestes casos o centro do processo se coloca na pressão da relação consigo-mesmo, onde é prioritário despressionar a relação da pessoa com ela-mesma. E quando se trata de trabalhar com o conflito de relação consigo-mesmo, onde o importante não é somente o se deslocar de um estado a outro, ou de um lugar para outro, mas sim permanecer em algum lugar para conseguir lidar com o conflito da relação consigomesmo. Ou seja, o processo terapêutico necessita que a pessoa possa representar este conflito, que possa pensá-lo com palavras, e mais que possa sair da situação de monologar consigo-mesma para realmente conversar consigo-mesmo. E definitivamente precisamos do advogado de defesa presente para que a pessoa possa se defender dos ataques que ela mesma vai fazer a si-mesma. Desde o processo terapêutico não temos como determinar ou induzir quando uma crise a outra vai se manifestar, e mesmo que tivéssemos não é uma boa ideia empurrar as pessoas para uma direção ou outra, pois podemos colocar as pessoas em situações que definitivamente a pessoa não está pronta para lidar. Principalmente quando se refere à organização da percepção e da corporalidade. E entre as crises que podem se manifestar, a crise do contato ausente, a crise de andar pela vida funcionando como um virtual manipulando a si-mesmo e aos outros, e a crise da relação consigo-mesmo, são de longe as mais complexas e difíceis. E veja que quando estamos falando da ressaca virtual como uma pressão do aqui com suas correspondentes fixações estamos falando de uma situação onde a pessoa já não consegue se distanciar de si-mesma e de seu cotidiano adequadamente. Estamos falando de uma situação onde a pessoa já está bloqueando suas próprias funcionalidades para conseguir parar seu funcionamento para o mundo, pelos outros e para os outros, por sobre si-mesma, ou seja, a inconformidade consigo-mesmo já ou dos limites do concebível. Ou seja, a guerra consigo-mesmo já está desatada. Caso a crise da relação consigo-mesmo se manifesta em fases adiantadas do processo terapêutico, muitos destes elementos, inclusive a identidade, já foram recuperados do processo ausente e do mundo virtual. E para que isto aconteça à pessoa já teve que soltar a sua configuração do aqui. Isto é, já teve que sair do seu funcionamento ressacoso, pressionado e fixado no aqui. Além do mais, a pessoa já tem um caminho paralelo onde o processo terapêutico já caminhou bastante e ao mesmo tempo tem um horizonte neste caminho mesmo caminho. E o centro do conflito consigo-mesmo pode se manifestar neste caminho paralelo ou permanecer nele apesar da polarização da ressaca até que sua Gestalt se complete, ou seja, até que a relação da pessoa com ela-mesma possa sair do empacamento em que se encontra.

Como bem postulado por Roa, os quadros vem se modificando. A cada dia temos mais pessoas fixadas na polaridade pós-moderna. E mais, pessoas especificamente pressionadas e fixadas no aqui, com suas ausências perdidas em nenhum lugar a não sei quanto


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tempo, se sentindo secas e vazias, literalmente queimadas e esgotadas por dentro, como se diz: estressadas. Em termos gerais podemos colocar duas regras básicas aqui. Quanto mais a ressaca se manifesta especificamente, num tipo especial de funcionamento, mais complicado ele é. Pois se manifesta como uma pressão fixada constante nos outros, para os outros e por sobre si-mesmo. Quanto mais ela se manifesta de maneira global, mais próxima do funcionamento polar, mais fácil é se deslocar do esgotamento antes que ele se transforme em crônico. O processo do distanciamento ausente e o processo da ressaca como um todo parece não respeitar as diferenças de gênero e nem de idade. Isto é, ele ocorre em homens e mulheres, em crianças, adolescentes, jovens, adultos e velhos. Porém a crise mais séria envolvendo a ressaca parece que tem uma preferência especial por pessoas que se adentraram em seus trabalhos por largos períodos priorizando o trabalho acima de tudo. E nestes casos escolhem a idade dos quarenta e cinco para cima para desatar a crise, quando a pessoa se vê por sua própria idade e por suas condições sociais, questionada em suas capacidades. Quando a pessoa descobre que ela pode ser descartada como um fardo de sua tão querida e idolatrada empresa. E trabalhar desde o inicio dos processos terapêuticos neste polo especial da ressaca nos escurece os horizontes mais ainda. O próprio trabalhar com o processo terapêutico vai perdendo este toque fascinante de caminho percorrido, de acreditar na autonomia humana, de encontrar soluções para si mesmo. O processo terapêutico vai se transformando em algo assim como albergue dos virtuais, locais que eles buscam para se recuperar de seus esgotamentos e quando estão um pouco melhor, abandonam para voltar a desgastar-se novamente. E como parece que no funcionamento pós-moderno este estado de coisas veio para ficar e que vai aumentando, o melhor que podemos fazer aqui e sair das especificidades e ver o que mais podemos compreender do processo como um todo, neste caso a ressaca como um todo. Ao que parece, o processo perceptivo (psíquico) como um todo fica estagnado e fixado na relação consigo-mesmo e ao mesmo tempo projetado massivamente para fora, a crise de identidade se mantém constante. A pessoa mesmo fora do funcionamento fixado (seja louca, depressiva ou masoquista ou qualquer um dos outros quadros coadjuvantes), continua se sentindo como sendo louca, ou depressiva, ou masoquista e ao mesmo tempo não se parece disposta a justificar, de nenhuma maneira, nenhum destes funcionamentos. Novamente fica em falta o advogado da defesa, principalmente quando sabemos que estes mecanismos estão sendo usados pela pessoa para parar a si mesma. E não sabemos disto porque isto nos ocorre como mais uma de nossas interpretações sobre o funcionamento do homem contemporâneo, mas sim porque escutamos isto das próprias pessoas em suas crises de contato.


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Ao mesmo tempo, quando fora de suas crises, as pessoas de alguma forma continuam sabendo que estes funcionamentos fazem parte de um processo ativo, precipitado por ela mesma, porém não se mostram dispostas a escutar nenhum de seus motivos. E mais, podem se sentir completamente aliviadas quando alguém lhe diz, que o que lhe a é de qualquer tipo de origem, inclusive virótica, genética ou orgânica, como por exemplo, uma doença mais séria, desde que não seja ela quem a esteja provocando. A título de exemplo, conhecemos casos onde a pessoa decidiu literalmente se internar. A na ocasião de sua internação não apresentava nenhum sintoma de verdade. E aí ficou participando e sendo medicada até que começou apresentar os sintomas de verdade. Ela literalmente tinha decidido que o melhor a fazer era se internar de verdade. Mesmo sabendo que o nome social para este estado de coisas é funcionamento pósmoderno, aqui entro nós, chamamos este movimento rebelde de contra revolução do “Mim” e pensamos que a força que o une se chama sobre-excitação, e que sua principal atuação se chama ressaca virtual. Porém também sabemos que a forma como nomeamos este estado de coisas, por si só, não resolve nada. Apesar de não ser um especialista em política exterior: eu acho que a partir de minha própria experiência empírica lidando com o distanciamento ausente, com o funcionamento virtual e com a ressaca virtual, eu posso traçar um pequeno panorama político com minhas próprias interpretações para resumir este estranho estado de coisas que estamos nomeando como sendo a chegada do homem pós-moderno no palco dos acontecimentos. Enquanto o homem moderno trafegava entre a ausência de si-mesmo e a onipotência para escapar de si-mesmo, para romper todas as suas amarraras e conquistar o seu destino e o destino do mundo em que vivia. Enquanto podia visitava uma e outra vez o seu mundo virtual particular para sonhar com girar as expirais do tempo dançando sua própria dança e adquirir forças para modificar a si-mesmo e agir no mundo. Enquanto seu mundo virtual interno adquiria mais força ainda e buscava uma casa onde morar, de onde plasmar a realidade. Outras partes suas incluindo suas antigas amarras e defesas, sua parte humana, sua corporalidade, tramavam outra trama onde combinavam, numa estanha alquimia do submundo, elementos que juntavam desde a força depressiva até a loucura masoquista. Que transformaram a corporalidade e o aqui e agora num verdadeiro pântano inundado de impressões e sensações, tapando e impedindo que as criações do mundo virtual tivessem mais o a corporalidade e ao mundo real. Isto obrigou ao homem moderno a escolher outra casa: a saber, a linguagem. Onde acreditavam que desde aí podiam seguir com suas alterações e modificações de si-mesmo e do mundo, tentando dominar, desde a linguagem, seu próprio corpo e seu meio ambiente. Foi quando o homem virtual transportou, inocentemente, parte de seu mundo virtual para a linguagem, se desligando mais de seu corpo e do mundo real. Não demorou muito para que as forças rebeldes se reorganizassem novamente e agora partiram para o terrorismo direto. Esvaziando e secando as reservas internas, amplificando os sintomas psicossomáticos, e pintando novos quadros com as cores da solidão, da Redescobrindo e reinterpretando W.

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desesperança e do descontentamento, enchendo e inundando os sentidos, a percepção, incluindo a linguagem, e a consciência de panfletos que ninguém entende, reduzindo assim a atividade corporal e perceptiva (psíquica) como um todo. Com a pressão interna crescendo o homem moderno se viu obrigado a deslocar sua casa na linguagem mais para fora ainda, buscando ajuda tecnológica no mundo virtual externo, atingindo a vida cotidiana, principalmente o seu trabalho que acabou se transformando no centro das possibilidades de suas realizações. Ou seja, o homem virtual deu mais força ainda para o buraco negro que já vinha crescendo na sua frente. Com isto ele não só perdeu o restante de contato consigo-mesmo, não só perdeu a possibilidade de realizar consigo mesmo, como se entregou de corpo e alma ao colonialismo neoliberal criando assim um caminho unidirecional sem volta e sem saída. Isto fez com que as rebeldes abrissem as portas das profundezas, se dividissem em grupos e subgrupos autônomos, e pintando tudo de um humor negro e denso, surgindo assim o homem pós-moderno. A primeira gestão política e econômica do homem pós-moderno, na tentativa de negociar o conflito interno, foi ampliar suas redes. Colocando todo mundo no conflito, incluindo casa, cônjuges, filhos, amigos, cachorros, gatos, conselheiros, padres, psiquiatras, médicos, terapeutas, consultores, técnicos de todos os tipos, professores de arte marcial, técnicos de futebol, os antigos Xamãs e bruxos de todos os tipos, a criatividade, o contato com a natureza, e principalmente seus companheiros mundo do trabalho. Isto aumentou mais ainda a mescolância, de tal forma que nem sequer sabemos reconhecer quem é aliado de quem, nem qual ação é coordenada por quem. O resultado disto é que estamos aqui mandando embaixadores de ou lado para o outro. Tentando encontrar uma forma de este povo conversar sem que morra nenhuma parte no conflito e cada qual tenha seu direito à representatividade, e enquanto isto o mundo segue seu curso em direção à globalização. E ninguém tem a menor ideia qual a nova tramoia que estes tais virtuais vão inventar. Ninguém tinha a menor ideia, pois agora já sabemos que já estamos nas portas do funcionamento pós-pós-moderno, ou de acordo conosco, a era dos clones. E quando no perguntamos o que realmente esta faltando em termos perceptivos (psíquicos) ou corporais, simplesmente nós não sabemos o que responder, pois todas as funções necessárias, as compreensões e as experiências estão aí. Se não aparecem de um lado aparecem do outro, são plasmadas para fora como espelhos. Sabemos que as mais profundas compreensões e projeções do próprio funcionamento virtual ou de sua desorganização estão presentes de uma forma ou outra. Talvez seja a capacidade de dimensionar a função que esteja faltado aqui, de se levar a sério, a famosa estratégia de se levar em consideração, de processar. E isto são funções perceptivas (psíquicas) que deviam funcionar perceptivamente (psiquicamente). Mesmo se levarmos em consideração a ressaca como uma forma de processar, sua intensidade é de longe mais corporal do que perceptiva (psíquica).


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E não só levar em consideração a força da contra reação de um estado quando estamos atuando no outro, mas também o levar a sério à força que os processos operam num mesmo polo. De se assustar de verdade consigo-mesmo, com nossas próprias capacidades. Se considerarmos as soluções que o funcionamento virtual vai inventando para as situações de sua vida cotidiana, principalmente as relativas ao seu trabalho. Como vai articulando as coisas que deveriam acontecer, e como vai se desligando da realidade para funcionar de acordo com este deveria ser, ficamos pensando se a questão não a pela simples afirmação ou constatação de que o que eu estou propondo que deveria acontecer já está acontecendo comigo, ou já estou funcionando assim. E o que pode me ar quando já estou funcionando assim? O que já me ou quando eu funcionei assim da ultima vez. Mas isto seria se defender, se conter, se parar, e estas sim são funções que estão faltando tanto perceptivamente (psiquicamente) como corporalmente. Principalmente está faltando uma porta de saída, escondida e bem guardada, para poder voltar para si mesmo e se reparar do desgaste envolvido no caminho unidirecional. Como também está faltando este tal advogado de defesa, esta parte nossa que sabe por que decidimos tomar uma direção ou outra. E que pode funcionar como um embaixador em nosso nome na hora de enfrentar-se a si-mesmo. E depois de nos queixarmos tanto do funcionamento de nosso aparato perceptivo (psíquico) que além de andar letárgico, caótico, em estado confusional, desmemoriado, perdeu sua capacidade criativa, e está perdendo a capacidade de ler e de escrever, inventa de não querer processar mais nada e se entregar ao consumismo sem sentido, desconectado e esfomeado. Que tal se nós chamamos o advogado da defesa e lhe perguntamos qual são as razões que nosso aparato perceptivo tem para estar funcionando assim. Assim como? Como uma criança que se nega a crescer e se responsabilizar pela sua própria vida, por suas relações consigo-mesmo e com o seu mundo. Que prefere ficar funcionado como uma folha ou vento sendo levada de um lado para outro magicamente, inconsequentemente, onde num lado brinca de ser um mago genioso senhor de todas as coisas e no outro um bruxo infernal fascinado pelo poder externo, e quando volta a si se descobre vazio, seco e com a vida sem nenhum sentido. E como é ser um adulto? Bom assumindo os compromissos, os compromissos são compromissos que não podemos modificá-los quando nos dá na telha. E quais são estes compromissos?


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Podemos começar dizendo que os compromissos são as promessas que a gente assume com as pessoas, as promessas que a gente faz. Estudo, trabalho, contas, relação familiar, etc. Mas no fundo sabemos que isto não é a verdade, pois os compromissos que não estamos cumprindo são o que nos prometemos a nós-mesmos, relativos à própria relação consigomesmo. Pois então, se a cada vez que voltamos para o aqui somos lançados para cuidar de nossas relações cotidianas, e não temos o menor espaço para nós mesmo. Se a relação conoscomesmos pressiona cada vez mais forte, com um vazio cada vez mais forte. Se o se responsabilizar sempre significa um agir novamente no mundo, modificar-se novamente. Se cada ação é uma intervenção direta, um funcionar pelo dever ser. E se o dever ser é o reflexo cada vez mais intenso de um ser que já não existe na realidade, mas sim um espelho virtual, ou pior, um clone, sem espaço para sua espontaneidade. Se a forma de continuar sendo por consequência, de agir despreocupadamente sem interferir nas consequências, acaba sendo funcionar como uma folha a vento sendo lançado de um lado para o outro de acordo com as vicissitudes virtuais e as pressões internas e externas. Podemos começar a rezar, pois a coisa está muito mais séria do que sequer conseguimos imaginar. Agora, se assumir e se responsabilizar significa além de manter a conexão com a realidade, processar e se responsabilizar por esta tremenda guerra interna sem ter ferramentas para lidar com ela, não resta outra que funcionar como um desmemoriado, isto é, como um eterno desconectado. “Pero que él mismo (los esquizofrénicos) se crea que es un ser inmortal, como antes ocurría muy frecuentemente, o sea que el principio de identidad y tradición entraban en juego, eso yo no lo veo en la actualidad” Se antigamente o pensamento ou a crença da imortalidade, acompanhado da crise do princípio da identidade e da tradição era um atributo dos loucos de internar, agora este é definitivamente domínio do funcionamento virtual pós-moderno. A começar pelos modernos e alcançando os pós-modernos, o funcionar como um onipotente imortal é uma característica do funcionamento virtual. Descuidado ou desconectado do mais simples dos sentidos comum, que pode ser traduzido pela noção de limites, de até onde eu posso ir. E se o assunto se trata de limites já sabemos que esta é uma palavra tabu para o funcionamento virtual. Na polaridade virtual super, ou no polo onde o homem virtual funciona como um superhomem em sua própria vida cotidiana, a onipotência é um elemento absolutamente claro. E mais aparece como um sentimento, e em muitos casos a imortalidade também. Somente o que ninguém contava ou esperava era que a seu lado estava o micro homem prontinho para aprontar das suas. Não é preciso ir muito longe. Qualquer sentido comum pode diagnosticar como sendo uma síndrome do mais alto grau de onipotência. A simples crença de que a realidade pode ser construída de acordo com o desejo e a força de cada um, que o nosso ser pode ser modificado e adaptado ao nosso bel prazer, e que podemos construir para nos a identidaRedescobrindo e reinterpretando W.

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de que queremos. Pensamentos que em condições normais só um imortal pode ter. E estes pensamentos já fazem parte de nossa cultura de tal forma que ninguém nem mais se assusta com eles. A crise que está ando a identidade de cada um, os elementos tradicionais que estavam na base de cada cultura e a falta de tradição e cultura que de bases para toda esta movimentação virtual é tamanha que somente uma palavra pode explicá-lo e abarcá-lo: a saber: Globalização. Sem falar na quantidade de recursos que estão sendo invertidos na robótica, para que os novos computadores robotizados possam ser a casa de fotocopias eletrônicas da própria consciência humana. Este é literalmente o desejo de alguns homens vencerem a ultima barreira, a mortalidade. E não me venham com esta de ideias conspiratórias. Os Estados Unidos da América declararam como meta dos dez últimos anos do século anterior como sendo o período de inverter na descoberta do funcionamento do cérebro humano, e inverteram verdadeiras fortunas para que isto fosse assim. E os resultados já estão aí batendo em nossas partas, a saber: as novas descobertas da neurociência. E evidentemente os remédios e drogas de todos os tipos, para todos os males da alma e do corpo, se multiplicaram neste mesmo período. E cada um custando seu justo preço no mercado branco ou no mercado negro. Com ou sem teorias da conspiração a ideia de uma alma imortal deixou de ser um atributo dos místicos e metafísicos para se transformar numa busca científica em nome do desenvolvimento da humanidade. Com a diferença de que o restante da humanidade simplesmente não votou dando o seu consentimento para que isto fosse assim. Ou seja, o restante dos humanos nem sequer foram consultados a respeito. Se o pensamento de imortalidade, a crise de identidade, de tradição e de cultura, e pão comido de todos os dias para o funcionamento virtual, para que os loucos vão entrar nesta também? Pelo menos a loucura deveria ser um pouco mais divertida não é certo? Resumindo, querendo ou não, estamos metidos até o ultimo fio de nossos cabelos no meio desta dança virtual. E se não aprendemos a como dançar esta dança, vão ser os nossos filhos que vão ter que resolver esta questão, ou então os nossos netos e bisnetos. Isto se não esgotarem ou explodirem o nosso planeta, a nossa terra, antes disto. E veja bem que eu estou absolutamente convencido que isto não pode ser negociando a partir de nossa consciência objetiva linear e abstrata, pois disto ela não entende. Como também estou absolutamente convencido que esta marramama que estamos metidos não pode ficar esperando a chegada metafísica a autoconsciência superior. Pois para que o homem possa chegar neste tal estagio de desenvolvimento de sua consciência ele precisa trilhar um caminho para chegar até ela, pois ela não vai cair por sobre as nossas cabeças como um presente dado por outras autoconsciências de fora de nosso planeta. Isto seria matar a possibilidade humana de se desenvolver de acordo com sua própria autonomia. Que me perdoem Roa e Heidegger, os demais filósofos e defensores da linguagem. Que acham que a humanidade é um exercício da pessoa com os outros, ou pior, dos outros Redescobrindo e reinterpretando W.

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com a pessoa, pois eu estou absolutamente convencido que o caminho neste caso que envolve o funcionamento virtual em todas as suas versões é individual e do âmbito da pessoa com ela-mesma. E a por recuperar a capacidade de perceber sentindo, de recuperar a autonomia perdida, de despertar a democracia no âmbito de si-mesmo. E tudo isto independente de nossa consciência objetiva linear e abstrata e de nossa possível autoconsciência (pois estas já não sabem perceber sentindo). Num caminho a parte, sozinho consigo-mesmo, independente do mundo do distanciamento ausente e do mundo da vida cotidiana. Eu realmente acredito que enquanto o homem virtual não redescobrir que ele pode amistar-se consigo-mesmo e gostar (de verdade, isto é, não de forma virtual) um pouco que seja de si-mesmo. Enquanto o homem virtual não redescobrir que ele pode sim lidar consigo-mesmo e com o correspondente contato, com a correspondente angústia de contato, e com a correspondente ética que nasce deste contato. Ou que nasce diretamente do perceber sentindo, e não do perceber sentindo para dentro de si-mesmo, mas sim do perceber sentindo para fora, não direcionado para nenhuma coisa ou pessoa em particular. Mas direcionado para a natureza de forma geral e inespecífica, o que permite que este perceber sentindo volte como um eco, como uma ressonância ecoante para si-mesmo, retomando a capacidade humana de tocar-se a si-mesmo. Enquanto o homem virtual não descobrir que ele não precisa se desconectar nem para visitar seu mundo ausente e nem para viver sua vida cotidiana. Enquanto o homem virtual não redespertar e corporificar sua forma animista de se relacionar consigo-mesmo e com a natureza ao seu redor. Incluindo as pedras e as rochas, a terra, sejam planícies e montanhas, os mares e os rios e principalmente os ventos, e o próprio espaço, e não com uma linguagem de significantes e significados, mas sim com uma capacidade de se comunicar, sejam por impressões, imagens, sons, ou palavras carregadas de sentimentos. Enquanto o homem não conseguir voltar a estar inserido na natureza, aprendendo com ela, e não secretamente querendo destruí-la, ou inventando uma natureza virtual que não existe na realidade. Nós continuaremos estamos metidos no meio de uma marramama fusionada e mesclada, sem procedentes históricos, (simplesmente porque não é uma questão histórica, mas sim do nosso tempo atual) que somente se complica mais a cada dia que a. Jovino Camargo Junior.


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VII- A metaculpa dos virtuais, a autopercepção e a consciência. O território da culpa. Nos capítulos anteriores postulamos que as modificações no funcionamento da angústia, da culpa, e o aparecimento da ressaca virtual, indicavam que uma modificação profunda estava acontecendo na forma de funcionamento do homem contemporâneo, e que estes elementos se contrapunham ao momento e ao funcionamento ausente. Para nossa compreensão das organizações estruturais, uma coisa é que apareça uma síndrome generalizada organizada de forma contraposta ao distanciamento ausente de si mesmo, outra coisa é que junto com isto, a parte estruturada, ou a forma de organização básica das pessoas comece a apresentar modificações. Em nossos termos, uma coisa é que o encouraçamento se desorganize e em decorrência disto apareçam sintomas, outra coisa bem diferente é que a forma de ser organizar da couraça ou o tipo de couraça comece a apresentar modificações. Apesar de que os sinais destas modificações já apareciam em todos os territórios incluindo a forma do funcionamento perceptivo (psíquico) e corporal, encontramos que os processos que mostravam mais claramente estas alterações eram a organização da ressaca, da angústia e da culpa. E destes três processos, dois emocionais (angustia e culpa) e um metabólico (ressaca). E por incrível que pareça, o que mais mostrava a profundidade que alcançava as modificações dos homens virtuais eram as alterações no funcionamento da culpa. A fenomenologia da ressaca centrada no que as pessoas relatavam de seu funcionamento podia ser separada em duas partes. Uma mais “estranha” composta pela sobre-excitação incluindo as estranhas sensações de densidade, de alterações vegetativas, de secura vazia interna e externa. E a outra mais “formal” que se referiam a queixas estruturais, como o pensamento fixado e obsessivo, o comportamento depressivo e masoquista, a impulsividade maníaca. Se ficássemos somente com o aspecto formal destas descrições e não levássemos em consideração nem o funcionamento ausente e nem os aspectos estranhos do funcionamento da ressaca, os elementos que ficavam para serem trabalhados estavam muito próximos do funcionamento desorganizado dos antigos carácteres e podiam ser vistos como uma confusão de traços de caráter e de emoções secundárias. Que oscilava entre o estar depressivo, o estar masoquista e o estar louco. Junto com estes traços, também estavam os elementos funcionais da forma de funcionar das estruturas neuróticas como, por exemplo, a briga de poder, a inveja, o ciúme, a competição, a desconfiança e muitas vezes algo que podia ser chamado de raiva, angustia e o medo. Nestes termos, o funcionamento da ressaca se mostrava como um pântano, um poço sem fundo, onde a pessoa inclusive desenvolvia a estranha ideia de que o melhor que ela tinha para fazer era se afundar mais para poder emergir renovada, como se a experiência vivida nas profundidades servisse em algo para lidar com os problemas da superfície. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Enquanto a ressaca segue seu curso metabolizando uma infinidade de sensações e impressões que não cabem em nenhuma parte, a linguagem adotada pelas pessoas continua sendo a velha e hierárquica conversa sobre a repressão e os impedimentos que surgem dos outros, em busca de fatos históricos e familiares que justifiquem suas sensações ou seu comportamento. Enquanto que a nossa impressão, em geral, era de que podemos trabalhar anos com estes elementos, indo de um para o outro, sem sair do lugar, pensando que estamos trabalhando com a desorganização do funcionamento do caráter enquanto a secura vazia de si-mesmo queima a pele, os órgãos, a alma e inunda de fumaça os sentidos perceptivos. Por outro lado, era justamente era estes aspectos da ressaca mais parecidos com os caracteres e com os neuróticos que se manifestavam como sendo um agarrar-se a si mesmo e ao mundo, como uma constância de sofrimentos, e uma força destrutiva assustadora. Na ressaca virtual o homem volta a ser tão humanamente neurótico nos confundindo ao ponto de pensarmos que não estava ando nada diferente, era somente o velho e conhecido homem com seus problemas. Por outro lado, as investigações funcionais das organizações do comportamento pareadas com o a organização do funcionamento corporal e do funcionamento emocional nos deixava uma forte impressão de que algo muito estranho estava acontecendo com o funcionamento da couraça do homem contemporâneo. O funcionamento da própria angústia em si, também parecia alterado. Enquanto a presença da angustia indicava diretamente para o anseio da angústia e não para a emoção angustia, isto é, tinham diretamente a ver com o contato e não com as emoções secundárias ou primárias carregadas de angústia. O funcionamento da pessoa se deslocava para a superfície, para as atividades, para o mundo, para fora. Manifestando uma ansiedade pela forma de fazer as coisas e viver no mundo, e isto nada tinha a ver com a angústia em direção para dentro, o melhor, deveria ser chamada de ansiedade e não de angustia. O que aparecia como sendo a vivencia da angústia era idêntico ao momento de precipitar a sobre-excitação para fora, quando a pessoa está soltando uma onda de calor seco e irritante do centro para a periferia do corpo e do corpo para fora. Ou seja, enquanto a pessoa se sentia angustiado o seu corpo estava manifestando justamente o oposto disto. Além disto, mesmo nos períodos mais intensos da ressaca virtual: quando os sintomas ficavam bastante parecidos com a desorganização dos antigos traços de caráter, quando a pessoa apresentava sinais corporais da angústia ou relatava a presença do sentimento de angústia, por mais ativos que estivessem seus traços neuróticos: as manifestações corporais da angústia sem a emoção de angústia ou o sentimento de angústia sem as manifestações corporais da angústia, continuavam presentes. Se a função mais básica do encouraçamento secundário é consumir energia, principalmente a angústia, não pode ser que a pessoa siga sentindo angustia quando ativa sua couraça. É como se a pessoa fosse compulsiva e histérica ao mesmo tempo, e isto por si só indica uma desorganização do encouraçamento vigente. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Porém, as angustias de contato também estavam no centro do funcionamento do caráter e apareciam sempre que a organização defensiva entrava em colapso. Isto é, quando o caráter não funcionava mais como defesa rígida, todo o processo relativo ao funcionamento da angústia nos virtuais indicava uma desorganização do caráter e como tal podia continuar dentro do mesmo marco estrutural do caráter. Mesmo o vazio de contato estava dentro deste mesmo marco. Ou seja, a investigação fenomenológica da angústia presente no funcionamento do homem contemporâneo não servia para comprovar que o assunto agora era o funcionamento virtual e não o caráter neurótico. Nestes termos, foi o intrigante funcionamento da culpa virtual quem indicou com maior clareza, que o funcionamento das pessoas estava tomando outra direção que ia muito além dos processos comuns da desorganização caracterológica. A meta-culpa dos virtuais apresentava um funcionamento tão próximo do dar-se conta ou do perceber a si-mesmo que abria uma brecha nas investigações do funcionamento humano que cruzava não só o desenvolvimento das funções perceptivas de cada pessoa como viajava pelo tempo através do desenvolvimento de nossa própria espécie. Tal qual a ausência que estimulava e revelava uma forma de perceber e uma organização perceptiva (percepção difusa) antagônica à organização estrutural da percepção, a culpa apontava num largo e tortuoso caminho, para a corporalidade perdida, para a presença de si mesmo e para a desconhecida relação entre consciência, consciência difusa e autopercepção. Na culpa dos virtuais se manifestava uma estranha forma de voltar a ter contato consigo mesmo, como uma estranha linguagem que podia traduzir vários elementos do caos difuso para a linguagem organizada, que apontavam diretamente para os conflitos da relação da pessoa consigo-mesma. Por mais estranho que nos pareça, a culpa virtual ou metaculpa se mostrava como sendo um dos últimos procedimentos “naturais”, que apesar de suas modificações, se mantinha como um elo de conexão, que também funcionava como uma âncora, que mantinha a pessoa amarrada por um fio a si-mesma, a sua própria humanidade e aos outros seres de sua “conexão terra”. Além disto, ficava a forte impressão de que a culpa estava sendo utilizada para completar a Gestalt homem consigo-mesmo ou do que estava acontecendo com ele mesmo. Isto indicava que os processos perceptivos (psíquicos) encarregados de completar a Gestalt também estavam entrando em colapso e a forma de fazer isto era através da culpa. Se colocarmos de um lado a investigação da ausência como procedimento defensivo e de contato; e a investigação da sobre-excitação como sendo uma nova maneira de encouraçamento; podemos dizer que foi a investigação da culpa virtual em comparação com a forma de sentir culpa dos antigos caráteres quem nos indicou que o encouraçamento humano tinha se modificado a tal ponto que já não podia ser chamado de caráter neurótico. Estava vigente uma nova maneira de funcionar, a organização virtual.

Armando Roa: Modernidad, posmodernidad y angustia Redescobrindo e reinterpretando W.

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Armando Roa LA ÉPOCA Domingo 12 de marzo de 1995

(Capítulo del libro modernidad y posmodernidad)

A culpa moderna segundo Kierkegaard, Heidegger e Nietzsche. Es la angustia, con su clara visión de nuestra finitud temporal, la que nos incita a darle existencia explícita de la mejor manera, a todo aquello de que somos capaces a lo largo de la vida, en acuerdo a las posibilidades propias de cada edad y momento, pues lo nuestro posible de realizar y sin embargo no realizado, quedará por negligencia para siempre en la nada; lo que ahora ya será imposible pero estuvo a la mano que fuese posible, angustia en extremo, pues, como dijo He¡degger, la angustia asoma apenas se divisa la nada o lo que pudo ser y no fue. La relación al respecto, de la angustia con la culpa, en el sentido de experimentar dolor íntimo ante cualquier amenguamiento del ser propio, que ha sido un lema importante desarrollado por Kierkegaard, Heidegger y otros, no es objeto de lo ahora tratado. Tampoco lo es analizar la diferencia entre ese posible origen del sentimiento de culpa, típicamente moderno, y la otra posibilidad, también moderna, de ver ese origen en el volver hacia la interioridad los impulsos agresivos de conquista propios del hombre primitivo que luchaba contra enemigos constantes pero que la civilización en un momento dado hizo inútiles en su volcarse hacia afuera¡ dirigiéndolos entonces hacia adentro; el hombre se remuerde aquí de su cobardía, de su vida cómoda en sociedad, de su blandura, de su abandono de la vida heroica, de su no realizarse a cabalidad combatiendo por adquirir predominio, y ese, como se sabe, es el pensar de Nietzsche. La culpa en el fondo vendría de un auto-cercenamiento por la civilización de la atmósfera libre en que le gustaría moverse a esa voluntad de poder, a esa voluntad de conquista, esencia de lo humano -según Nietzsche-, con lo cual el hombre se ubicaría por debajo de sí mismo, y ello le duele; el dolor sería también la pérdida de la individualidad profunda, el ablandamiento del sujeto como constructor de la historia.

Parece que nos perdemos de algo aqui. Mesmo tomando esta compreensão da culpa como sendo a culpa dos modernos, ficamos sem saber, exatamente, do que estes senhores estão falando. Para começar, a culpa colocada desta maneira fica parecida com coisa de homens. Tipo agressividade de caçador, poder de conquistador, destreza de lutador, isto é, estamos falando aqui no modo masculino de fazer as coisas. E se me falam que o modo feminino de fazer as coisas está isento de culpa é como revirar o meu sentido histórico e o meu sentido comum de ponta cabeça. Além disto, devemos nos perguntar aqui, se os homens modernos sentiam culpa por terem perdido a agressividade de caçador, o poder de conquistador e a destreza de lutador, que tipo de culpa sentia este homem que viva correndo livre pelos campos, pradarias e montanhas? Isto não significa que estes anseios não estejam fortemente presentes no funcionamento virtual, mas colocá-los diretamente vinculado à culpa ou como sendo a forma como a culpa se manifesta é que nos dá a impressão de um salto ao vazio. Portanto, o primeiro que devemos fazer aqui para compreendermos este salto é averiguarmos como se manifesta a culpa nos virtuais e para isto devemos em primeiro lugar nos recordar como era a manifestação da culpa no mundo dos caracteres neuróticos. Redescobrindo e reinterpretando W.

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A culpa dos neuróticos. A culpa em geral sentida pelos caracteres neuróticos costumava aparecer ligadas a uma ação, emoção, pensamento, ou excitação ou desejo. Isto é, os caráteres neuróticos sentiam ou agiam direcionados a uma pessoa ou situação e depois tinham culpa. Alguém ficava agressivo com “outro” alguém, ava da conta em sua reação agressiva e sentia culpa pelo agressivo que foi. Agora, se um dia essa pessoa fosse se entender com este “outro” alguém, ou se estivesse fazendo terapia, poderia descobrir que algo a pessoa tinha feito, do qual ou contra o qual ela reagiu agressivamente. Isto é, a reação podia ser equivocada, mas era uma reação, portanto havia uma ação ou algo que correspondia a uma ação. A explicação aqui ficou parecida com causa e efeito, apesar de que não é de causa e efeito que estou falando, mas sim de relação de uma pessoa com outro, onde a própria culpa tinha desaparecido com a participação do outro no processo. Mesmo quando diante de uma excitação sexual, por exemplo, onde pode ser que o “outro” não faça nada a não ser existir, a pessoa ficava culpada porque estava excitada. Quando podia lidar com sua excitação ou bloqueá-la, deixava de se sentir culpada. Esta cadeia de interações era justamente a possibilidade de saída do processo culposo. A outra saída era a própria descarga emocional. Por sua vez a culpa era a responsável para que o ocorrido não voltasse a acontecer. Portanto estava na base da contenção, ajudando assim nos processos de estruturação do caráter. Fosse como fosse, estava inserida dentro do contexto da relação Eu-Outro.

A culpa nas organizações virtuais. Agora vejamos a culpa como é sentida pelos virtuais. Em primeiro lugar a culpa costuma aparecer no funcionamento virtual, mais nos momentos da ressaca do que nos momentos da plenitude virtual. Estamos cansados de saber que as ações inseridas dentro do contexto da famosa missão não produzem culpa. Pelo menos enquanto durar o estado missioneiro. Quando um virtual moderno sente culpa, ele, por um momento, precisa dar férias para seu polo moderno e entrar em seu aspecto pós-moderno. Em segundo lugar, quando a culpa se manifesta nos virtuais, ela não está relacionada a uma interação de uma pessoa com outra, mas sim a um ser (da própria pessoa) que não estava presente, a um “dever ser”. Quando a pessoa tem a reação agressiva, ela fica culpada porque não foi mais carinhosa, mais aceitativa, mais amorosa. O ser aceitativo, amoroso, carinhoso, não estava presente, não participou da relação de uma pessoa com outra, não tem a menor ideia do que fez a outra pessoa que o fez reagir agressivamente. Além do mais isto anula qualquer ação do “outro”, não importa o que ele fez ou deixou de fazer, a pessoa deveria reagira a qualquer ação do “outro” sendo mais amorosa.


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Isto é, mais uma manifestação de que o contexto da relação Eu-Outro foi rompido, e não porque não aparece o “outro” nas reflexões da culpa, mas sim, por que, o “outro” que aparece, está descontextualizado. Isto é, a noção que aparece de “si mesmo” e do “outro” na culpa são desarmônicas com a situação real que precipitou a reação de culpa.

O caminho de entrada e saída da metaculpa virtual e o “dever ser”. O “dever ser” que aparece na superfície do funcionamento das reações da culpa virtual, além de estar desligado dos aspectos de si mesmo e do “outro” que estão envolvidos na relação Eu-Outro, corta completamente com o sistema emocional que estava na relação Eu-outro envolvido com a culpa. Ao mesmo tempo em que se vincula a uma gama especial de anseios. O que temos aqui é uma estranha conexão entre os Anseios de um “Eu” que não estava presente com aspectos profundos de um “outro” que também não estava presente nas ações e reações em questão. E esta brecha, que acompanhada o sentimento de culpa virtual, se manifesta na consciência e na linguagem com mais força do que a relação Euoutro. Junto com este tipo de culpa virtual, ou como uma parte dela, temos, por um lado um rompimento do próprio contínuo do sentir emocional da própria pessoa (Eu) em relação a si-mesma e em ralação ao “outro”. E, por outro lado, o restabelecimento do um elo de conexão consigo-mesmo e com o “outro” que apesar de não encaixar na realidade atual apontam para a necessidade de manter um vínculo, ou um anseio de conexão, consigo mesmo e com o “outro”. Em todo caso, aqui se manifesta o rompimento com contínuo de si-mesmo, esta maravilhosa impressão que temos de nós mesmos, de sermos um contínuo reconhecível, que se manifesta como... Que apesar de todas as modificações que vamos tendo durante nossa vida, sentimos que algo (um tipo especial de identidade) permanece como um contínuo no transcorrer do tempo e o esforço para restabelecer a conexão com este contínuo de si mesmo esta claramente presente no funcionamento da culpa virtual. Apesar de que os ataques de culpa virtual aumentam no território da ressaca (e na ressaca o sentir costuma ser mais turbulento, mais rancoroso, com brigas de poder, de pertencer territorial, ciúmes, invejas etc.), o mais provável é que o “dever ser” que se manifesta na culpa não manifeste elementos diretos dos impulsos agressivos, da conquista e do poder. Mesmo quando a culpa é diretamente dirigida a si-mesmo, ela segue se relacionando com o “dever ser”... Deveria ter sido mais... Quanto mais impulsivo ou possuído for o comportamento da pessoa. Quanto mais a pessoa agir desconectada de si-mesma. Ou quanto mais a pessoa perder a consciência de si eu sua ação. E quanto mais a pessoa tiver consciência de que isto ocorreu assim, no momento de culpa ressacosa: Maior vai ser a rejeição a este aspecto de si-mesmo, ou a esta personagem de si mesmo. Maior vai ser a destrutividade direcionada contra si-mesmo e está agressividade destrutiva direcionada a si mesmo é literal. Chegando ao limite de decidir acabar com este aspecto ou personagem de si mesmo, mesmo que para isto signifique acabar consigo-mesmo. Redescobrindo e reinterpretando W.

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As ações gatilhos geralmente combinam com se abrir, com ir para fora, com se expandir, ir para vida, e o momento ressacoso carregado de culpa geralmente combina com ir para dentro, se contrair, se afundar. O caminho para chegar até o momento de sentir a culpa, ou o prelúdio da culpa virtual, quer seja percorrido como um processo ou por saltos, costuma ser uma das vivências das mais turbulentas possíveis e constitui outro fator desconcertante na compreensão do funcionamento da culpa virtual. Não é que os virtuais adorem navegar por sua culpa. Muito pelo contrário, eles costumam manifestar uma alergia refratária a toda e qualquer culpa. Da mesma forma uma alergia refratária a toda e qualquer noção de limite e de andar se defendendo. E, se realmente existe algo que os incomoda é quando se sentem culpados. Talvez porque, na culpa, eles voltam a se sentirem limitados ou contidos por algo, obrigados a se conterem, ou obrigados a se escutarem, o que aumenta mais ainda a necessidade do exigente “dever ser”. Como, se com a presença do “dever ser”, eles pudessem alterar a situação que já ou ou estivessem moldando a próxima situação que vai ar. Quanto mais dificuldade a pessoa tiver para restabelecer a relação consigo-mesma, de se aceitar, de se acolher, de se conter, de restabelecer o contato consigo-mesma, nos momentos onde a culpa for chegando, mais ela anda com um conjunto de crenças prontas, argumentos e interpretações dos mais absurdos e mesclados e projetados. Onde todo mundo tem a culpa e a responsabilidade pelo que aconteceu menos a pessoa. E por dentro, se manifesta um funcionamento dos mais exigentes que contém em si a certeza absoluta que foi ela mesma e somente ela a responsável pelo ocorrido, isto é, por dentro a pessoa está se dizendo que ela tem mais responsabilidades do que na realidade tem. O outro fator desconcertante na culpa virtual é que em termos de processo, a culpa virtual não tem saída, pois ela em si não oferece nem um caminho de descarga emocional efetiva, nem um caminho de reparação para resolver a própria culpa. Se a pessoa pudesse chorar de culpa, o choro oferecia um caminho de saída. Se pudesse sentir medo do que ocorreu, o medo oferecia um caminho de saída. Se pudesse se desesperar e se angustiar, a angústia ofereceria um caminho de saída. Se pudesse liberar sua raiva pela ação do “outro”, a raiva ofereceria um caminho de saída. Se pudesse pedir uma simples desculpa a desculpa ofereceria um caminho de saída. Porém para qualquer uma das soluções a pessoa teria que conseguir desligar o seu “dever ser” e desligar a noção “profunda do outro” e voltar a si-mesma e conectar-se com o aspecto do seu ser que reagiu a algo e com sua noção do “outro” que a fez reagir assim. Até mesmo um simples pedido de desculpa vai soar como falso, como por exemplo, no caso da agressão, a pessoa não consegue pedir desculpa por ter sido agressivo, mas sim por não ter sido mais amoroso. Sabemos que restabelecer a conexão consigo-mesmo é o que está na porta de saída da culpa virtual, e que a pessoa está tentando fazer isto com sua própria culpa, portanto é a própria culpa quem amplia a dificuldade de voltar e estabelecer contato consigo-mesmo neste exato momento. Ou seja, a culpa virtual mostra a necessidade de a pessoa voltar a se conectar consigo mesma, mas ao mesmo tempo é a defesa desta possibilidade. Redescobrindo e reinterpretando W.

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A outra saída seria conseguir se ausentar novamente, mas com a ressaca isto é bastante difícil. A ausência de descarga emocional e efetiva da culpa virtual é outro elemento que nos indica que a questão não é recuperar ou resolver a situação geradora de culpa, mas sim restabelecer o elo perdido da pessoa com ela mesma e com o outro em questão.

Os projetos do dever ser virtual para resolver a própria culpa. Agora veremos qual são as saídas que nascem naturalmente nas intenções das pessoas virtuais ou em seu funcionamento depois de entrarem em conexão com suas culpas. As soluções propostas pelos virtuais para resolverem suas culpas a por duas direções diferentes. A primeira saída da própria culpa propõe um estrito e exigente plano de modificações do funcionamento da própria pessoa, ou melhor, do próprio ser. Que chamamos de invasão massiva de um eu ideal virtual na vida cotidiana da pessoa, isto é, quando a pessoa sai da sua culpa direcionada a se modificar para melhorar a sua relação com o mundo e acaba se perdendo mais ainda de si-mesma. Como exemplo as situações de separação, onde o rompimento leva a pessoa a se conectar com sua culpa (devia ter amado mais) e com seu medo de estar só, onde a pessoa consegue de alguma maneira manter sua relação, ou melhor, manter-se em relação e para isto... Ela se propõe a um funcionamento tão e contrário a sua forma anterior de ser que simplesmente acaba numa crise de identidade mais caótica do que a situação proposta pela separação. Principalmente porque neste plano está envolvido o estar mais presente, ser mais carinhoso, ser mais amoroso por decreto. A segunda saída da própria culpa propõe o estar só como solução. E este estar só aparece direcionado em dois polos. Estar só no polo consigo-mesmo, trancado, afundado, prisioneiro de si-mesmo, isto é fechado e escuro, ou estar só no polo lançado na vida, aberto, expansivo. Direcionado a repara a relação consigo-mesmo. Como exemplo as situações de separação onde o rompimento leva as pessoas a iniciarem um plano de reparação com elas-mesmas. Um plano para reencontrar-se ou reencontrar a própria alma e neste plano não cabe os outros, sejam de que tipo for. A primeira alternativa e fazer isto no polo fechado, o que acaba sendo fechado dentro do próprio quarto, deitando na cama, e olhando para o teto. Conversando consigo mesmo e com o travesseiro nem pensar. Se a pessoa não acabar se desconectando mais de si-mesma do que quando começou ela vai conseguir fazer um projeto fechado, duro e extremadamente rígido, que atinge toda a sua vida, mas que definitivamente não vai conseguir manter. A segunda alternativa no polo aberto. Onde a pessoa sabe que precisa ficar só, mesmo que para isto precise atravessar o oceano num barco a remo, isto é, ficar só no polo mais aberto possível, o que acaba terminando num descomo da identidade, pois na maior parte das vezes a Redescobrindo e reinterpretando W.

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pessoa não está capaz de bancar seu projeto e vai acabar prisioneira, escura e fechada. Enquanto a solução se reparar para o “outro” mantém o “dever ser”, na solução sozinho consigo-mesmo é preciso deixar o “dever ser” um pouco de lado. Evidentemente a segunda solução é a mais atinada para o funcionamento virtual, isto é, se a pessoa fosse capaz de negociar a dureza e a exigência com ela mesma e se fosse capaz de entrar em relação consigo-mesma a situação estaria muito bem encaminhada. Como nenhuma das duas direções é fácil e simples de serem mantidas e as duas envolvem reparação, o mais comum é o aparecimento de uma infinidade de reações contra fóbicas onde a pessoa já não pode nem reparar a sua relação com o “outro” e nem a sua relação consigo. Por exemplo, sabemos que muitos virtuais conseguem lidar com a crise de separação e sua correspondente angústia literalmente correndo. E a coisa via muito bem e por um bom tempo, pois o correr vai ajudando a pessoa a metabolizar os mais contraditórios temas envolvidos numa crise de separação inclusive a culpa virtual. Porém chega um momento que o contato da pessoa com ela mesma se manifesta, e geralmente se manifesta com mais força do que a pessoa está preparada para lidar, e até aqui chegou o procedimento de lidar consigo-mesmo correndo. Tudo isto reforça nossa impressão de que a mais coisas pela brecha de contato presente no momento da culpa virtual do que conseguimos compreender. O que podemos deduzir aqui é que parte da função da culpa virtual é o de retomar o elo de conexão consigo-mesmo e com o “outro” e de completar a Gestalt do que está acontecendo consigo-mesmo, de poder representar perceptivamente (psiquicamente) pelos menos uma parte do conflito que a pessoa está vivendo consigo-mesma. Ao sentir culpa os virtuais conseguem retomar uma parte da conexão perdida nos caminhos da ausência e nos caminhos da ressaca. Porém não sabem disto e nem compreendem nada disto. Quando um virtual, em plena culpa, se pergunta qual é o sentido, a função, o porquê de sua culpa, qualquer que seja o seu saber ou suas deduções, terminam numa imenso sentimento de incompreensão. Pois ele não consegue se conectar nem com a situação geradora de culpa nem se conectar com o sentido de conexão presente em sua culpa, pelo menos não como uma conexão reparadora e acolhedora, mas sim como uma acusação incomoda e sem fim.

O remordimento virtual ou a outra cara da culpa virtual. Agora se tomamos o rancor, que é um tipo de sentimento ruminativo muito parecido com a culpa. Que tem como característica a pessoa ficar dando voltas e voltas numa situação engolindo a situação e fazendo com que ela volte a aparecer. Onde a pessoa a e rea milhões de vezes a situação que lhe ou ou o que deveria fazer, aí sim, podemos encontrar a agressão, a conquista e a necessidade de retomar o poder.


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Aqui sim temos um afeto bem mais próximo da neurose e da couraça, porém que também está mais relacionado com relação Eu-Outro do que com a relação consigo-mesmo e geralmente tem a ver com o ado, nos fatos que se aram ou com o futuro, para os fatos que vão ar, como vingança ou algo assim. Neste caso a pessoa rumina tentando se livrar da situação constrangedora. E geralmente a situação constrangedora está diretamente relacionada com a quebra da autoestima. Ocorre que nos virtuais, o rancor também mudou de roupa. Agora se parece mais com andar fixado, pensando nas coisas que deveria falar e fazer e que na maior parte das vezes não conseguiria fazer tranquilamente, por que se conseguisse normalmente não seria necessário ficar ando e reando. Será que o fato de ar e rear não tem a ver com o fazer ou não fazer em si mesmo, mas sim com a frequência que a pessoa anda fixada? Ruminação fixada que tanto funciona para o futuro como para o ado. O rancor nos virtuais aparece literalmente ligado com andar fixado no aqui ou metido nas profundezas e o estado é literalmente escuro. Além disto, a situação pode ser mais mágica, pois, às vezes, a pessoa está realmente com a intenção de alterar os curso ou transcurso dos fatos no ado ou no futuro, portanto é muito próximo do que chamamos de manipulação de si mesmo e do “outro”. Neste caso a pessoa rumina tentando alterar a situação, a si mesmo e ao “outro”, tentando fazer que as coisas aconteçam de certa forma. Que tanto pode ser a forma que elas acham que deveria ser ou da forma que elas têm medo que seja. Seja como for aqui temos uma tentativa desesperada de recuperar a própria autoestima, somente que os virtuais não conseguem compreender que a autoestima se trata justamente de estimar ou gostar de si-mesmo. E que é impossível de voltar a estimar a simesmo projetando massivamente a culpa e a responsabilidade nos outros. Agora, quando cruzamos a culpa com o rancor podemos conseguir algo assim como um remorso (remordimento), que além de ser ruminativo é como andar dando mordidas em si-mesmo. Que também tem uma dor diretamente relacionada com o ser próprio e com a perda da individualidade profunda e com o não estar na frequência dos super-homens, com o estar prisioneiro da ressaca. A pessoa se encontra culpada por (não com culpa de) estar assim, fora da convivência dos momentos plenos, da plenitude. Separado da tribo dos grandes, fora de sua missão. Algo assim como a cobrança exigente a si mesmo dos pós-modernos por não serem mais modernos. E projetam esta culpa com toda força possível nos pontos focais de suas fixações, pois caso contrário elas teria que se responsabilizar a si-mesmas por serem as únicas responsáveis por terem sido banidas da tribo dos gigantes.

Voltando a questão da culpa dos modernos. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Experimentando un dolor íntimo ante cualquier amenguamiento del ser propio. Con lo cual el hombre se ubicaría por debajo de sí mismo, y ello le duele; el dolor sería también la pérdida de la individualidad profunda, el ablandamiento del sujeto como constructor de la historia. El hombre se remuerde aquí de su cobardía, de su vida cómoda en sociedad, de su blandura, de su abandono de la vida heroica, de su no realizarse a cabalidad combatiendo por adquirir predominio.

Com estas diferenças em mente podemos nos perguntar do que mesmo e de quem mesmo estes senhores (Kierkegaard, Heidegger e Nietzsche) estavam falando quando falavam da culpa dos modernos. Será que eles estavam falando das pessoas de sua época, ou das pessoas de um ado remoto? Minha hipótese, e isto é somente uma hipótese, é eles estavam observando as pessoas de sua época a partir da ótica pós-moderna em plena era moderna. Estavam falando mais dos homens que viriam habitar o mundo do que dos homens que habitavam o planeta em sua época, ou estavam vendo a início do funcionamento pós-moderno nos modernos. Pelo menos Nietzsche relacionava as tendências de funcionamento do super-homem com este algo agressivo presente na vida primitiva. Afinal, Nietzsche foi um dos primeiros a propor um discurso organizado em volta do funcionamento do super-homem. De acordo comigo, o funcionamento do super-homem em pleno cotidiano do planeta terra (fora destes poucos momentos únicos que a pessoa precisa funcionar com mais força do que normalmente tem) somente pode ser concebido depois que o distanciamento ausente abre espaço para tocar o contato ausente como uma experiência virtual vivida fora do contato consigo-mesmo. Fora do corpo, e do contato com o mundo ao redor. Ou seja, a partir do despertar das forças do mundo ausente. E por não conseguir lidar com este contato, ou com sua correspondente angústia de contato ausente, e sua correspondente ética. Ou por ar por sobre os limites do próprio funcionamento virtual se lançando na experiência e se fundindo com a experiência, promovendo assim sua própria crise de contato ausente. E daí para frente à pessoa se bani a si-mesma do seu próprio mundo ausente virtual entrando na desorganização virtual do mundo virtual. Sendo que o próximo o aqui é tentar de todas as formas possíveis: plasmar a simesma como um super-homem na vida cotidiana, mesclando mais ainda aquilo que não podia ser mesclado, mundo ausente e vida cotidiana. E o próximo o aqui já é território da ressaca virtual. Minha hipótese, e isto é somente uma hipótese, é que ou o senhor Nietzsche já estava se distanciando de si-mesmo ou já tinha despertando seu mundo ausente virtual, ou ele usou sua intuição criadora para falar de uma tendência que ainda não tinha se manifestado nos homens de seu tempo, ou seja, do funcionamento pós-moderno. E com isto ele acabou mesclando algumas tendências do funcionamento super com a natureza do funcionamento dos sentimentos humanos.


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De aqui em diante temos dois caminhos a seguir, aprofundar a nossa compreensão do funcionamento da culpa ou seguir as tendências do funcionamento do super-homem. Que podem ser resumidos como sendo o dar-se conta versus a modificação do ser. Seguiremos em primeiro lugar pelo dar-se conta. Pois continuar modificando o ser sem parar para dar-se conta não me parece uma boa solução. Pois o dar-se conta vai aparecer de um jeito ou outro e em plena ressaca e neste território ele é um tanto mais exigente e pesado, para não falar que em território mais profundo da ressaca o dar-se conta é terrorífico e terrorista, costuma aparecer diretamente como sintomas psicossomáticos, como ética determinista, ou como culpa catastrófica. A culpa virtual, justamente por estar tão próxima do dar-se conta de si-mesmo, nos oferece uma brecha que não estava presente na culpa neurótica, por onde podemos compreender muitos outros elementos que se encontram presentes no funcionamento virtual, além de nos levar para muito próximo da própria base do funcionamento do perceber a simesmo. O que vamos tentar fazer aqui, em primeiro lugar, e procurar separar o sentimento de culpa do motivo do qual sentimos culpa e da forma como sentimos culpa. E isto envolve algumas dificuldades, entre elas, não temos nenhuma descrição do funcionamento biosistêmico da culpa para nos nortear, como foi feito com a angústia, com o prazer, com a raiva, com o medo e inclusive a tristeza relacionada com o chorar. Acho que o motivo de ser assim é que a culpa, no império do caráter, geralmente aparecia inserida no próprio funcionamento da couraça. Ao lado, fusionada ou pegada com as outras emoções. Ou seja, o desbloqueio ou expressão de qualquer emoção, seja secundária ou primária, podia desembocar num sentimento de culpa. Na mesma emoção ou na emoção seguinte. E a expressão da emoção ligada à culpa ou defendida pela culpa, liberava ou resolvia o sentimento de culpa. O que nos induzia a pensar que a culpa era um sentimento neurótico, que se a neurose acabasse; ela também acabaria. Neste caso, a culpa seria mais um dos sentimentos criado pela própria couraça. Porém um exame mais detalhado da própria culpa nos dizia que o sentimento de culpa não uma emoção propriamente tal. Mas sim um sentimento que se movia no ramo perceptivo, que ele em si mesmo não apresentava sua correspondência na corporalidade. Foi a partir da investigação de uma grande variedade de casos clínicos, tratados por uma grande variedade de terapeutas corporais do time dos antigos, e o estudo da obra do Reich que começamos a propor que a culpa era somente um sentimento ligado à consciência e separado dos eventos corporais em si mesmo. E não é que estes terapeutas corporais do time dos mais antigos dizia isto não. Simplesmente começamos a achar que o discurso sobre a culpara era inconsistente com o que propunha Reich em sua investigação do encouraçamento muscular e em sua compreensão do funcionamento emocional. Ou seja, a culpa não é uma emoção primária e nem secundária. Mas sim um sentimento que se manifesta no território da consciência que pode se manifestar relacionado com muitos outros fatores emocionais e culturais que agora não vem ao caso


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A culpa, independente de como ela aparece neste ou naquele tipo de organização do funcionamento humano. Para seguirmos com as nossas reflexões com a culpa, em direção à forma que os virtuais sentem a culpa, verificaremos, em primeiro lugar, a hipótese de que a culpa seja um destes sentimentos dos mais antigos, que acompanha o homem durante muito, muito tempo. E que se encontra dentro do marco dos sentimentos que marcam a origem da espécie humana tal qual o chorar. Também temos de conceber a existência de uma consciência que possa sentir culpa. Que se encontre antes da consciência objetiva linear e abstrata. Aqui sem dúvida estamos falando de uma função que pode se voltar para dar-se conta de si-mesmo e das próprias ações do indivíduo. Isto é o que nos permite conceber a culpa, independente de como ela aparece neste ou naquele tipo de organização humana. E para isto temos que nos perguntar quais são os elementos mais básicos da culpa, com os quais podemos atravessar as culturas da história do homem. Isto não significa que toda culpa nasça nos limites da formação da consciência primitiva, pois sabemos da quantidade e da variedade de tipos e formas que a culpa pode ser manifestar dentro do domínio da linguagem, e ligada as mais variadas formas de mecanismos repressores. Também não significa que a culpa não ocupe um espaço e um lugar importante no desenvolvimento da neurose. Mas sim estamos nos perguntado se como sentimento ela pode existir independente das neuroses. E mais, estamos nos perguntando se a culpa, tal qual o chorar, pode se encontrar na porta de entrada de nossa humanidade, isto é, se ela inicia sua existência como sentimento afetivo exatamente no limite do desenvolvimento entre os animais desenvolvidos e os seres humanos. É evidente que o ser ou a pessoa com um encouraçamento mais flexível emocionalmente sente menos culpa, simplesmente porque faz menos coisas a qual está em desacordo consigo-mesmo. Isto também não significa que as pessoas que não sentem culpa são mais desencouraçadas ou menos neuróticas, pois sabemos que muitos funcionamentos, inclusive a própria couraça, podem colocar o sentimento de culpa bloqueado e inconsciente como pode fazer a mesma coisa com qualquer sentimento ou emoção. Como sabemos que a doença denominada como psicopatia tem como uma de suas características justamente o não se sentir culpa. Eu acho que a pergunta fundamental aqui é quando o ser humano pode realizar uma ação (movimento) direcionada para si-mesmo ou para o mundo e logo se sentir responsável pela própria ação. Sendo que neste caso, o se sentir responsável não se manifesta somente como uma reflexão, mas sim como um sentimento que nomeamos como sendo o sentimento de culpa. Sendo que a próxima pergunta fundamental aqui é do que se trata e de onde veio à capacidade de sentir culpa.


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Em primeiro lugar, o voltar-se para si-mesmo é considerado como uma atividade da consciência. E segundo lugar, neste voltar-se para si-mesmo a culpa se manifesta como um sentimento, ou seja, aqui se trata de uma consciência que é capaz de perceber sentindo. E de um sentimento do ramo afetivo da percepção que caracterizamos como um sentimento, e não como uma emoção no sentido do movimento plasmático, nem primária e nem secundária. Neste sentido, ela é diferente do chorar que tem uma manifestação clara na corporalidade como uma emoção.

Eu suponho que a casa da culpa se encontra entre a organização autoperceptiva (autopercepção) e a consciência. Pois ela envolve dar-se conta de si mesmo (no sentido subjetivo: eu percebo que percebo) e envolve a percepção das próprias ações (movimento) relacionadas a si-mesmo e ao mundo com os outros. Pois se ela fosse do domínio da autopercepção, todos os seres vivos, principalmente os animais desenvolvidos, sentiriam culpa. Portanto, entre a autopercepção e a consciência organizada, algo assim como na consciência primitiva. Quando pensamos na culpa, costumamos pensar nos valores e normas impostos pela sociedade e introjetadas como um superego e quando rompemos estas normas sentimos culpa. E geralmente associamos o sentimento de culpa com o castigo. Como se o medo de ser castigado fosse quem promovesse a culpa. E quando pensamos assim não costumamos nos perguntar dos valores humanos e naturais, que vem acompanhando o desenvolvimento do homem por muito e muito tempo. Infelizmente, quando pensamos em “repressão” pensamos na sociedade que reprime e não nesta relação funcional entre indivíduo e sociedade onde um necessita do outro no ato de reprimir. A culpa é um sentimento e como sentimento ela não pode ser uma introjeção e nem uma projeção e nem o medo de ser castigado, nem de ser castrado, pois estes são fatores que transformam a culpa natural na culpa neurótica. Quando é o momento do desenvolvimento infantil que uma criança descobre que sua ação de retirar o seu peixinho de dentro do aquário derrubando o seu peixinho no chão matou o seu peixinho de estimação? Depois que ela está começando a falar certo? Em pleno desenvolvimento de sua consciência certo? Pois é neste momento que o sentimento de culpa natural se manifesta. Outra coisa bem diferente é o uso que as culturas fazem com o treinamento moral usando a culpa para modelar o comportamento de seus indivíduos. Que é reproduzido pela educação dos pais a seus filhos desde muito, muito tempo atrás.

Sobre a origem e a preservação da couraça. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Que me perdoe o leitor, mas agora eu acho que devemos aprofundar um pouco mais o que compreendemos como sendo a origem e o desenvolvimento da couraça. Pois aqui chegamos a um ponto crucial onde já não podemos mais escapar da pergunta quem foi o infeliz que teve a brilhante ideia de começar esta epidemia de encouraçados? Antigamente, no tempo dos neuróticos de carácteres, as investigações dos processos terapêuticos revelaram que os elementos encontrados na superfície do funcionamento da couraça do carácter estavam diretamente relacionados com a cultura vigente; de acordo com esta camada da experiência contida pela encouraçamento, o responsável pelas mazelas humanas era a sociedade com sua cultura rígida (crônica, neurótica, pestilenta). Os próprios indivíduos marcados e modelados pela cultura se encarregam de manter vigente a própria cultura compondo uma identidade entre cultura, encouraçamento e manutenção da couraça. Porém, com a descoberta da couraça muscular foi possível adentrar mais na organização da couraça. O funcionamento da couraça muscular estava ancorado no funcionamento vegetativo e este estabelecia as bases do encouraçamento antes mesmo da ação modeladora cultural sobre os indivíduos. Isto é, o encouraçamento começava na vida uterina e logo depois dela e estava relacionado tanto com a falta de contato como com a motilidade vegetativa da criança em relação ao seu próprio meio, especificamente com a incapacidade orgástica dos pais. Em outras palavras, o encouraçamento dos seres humanos começava muito antes da estruturação do caráter, e tanto tinha a ver com o desenvolvimento em um ambiente inóspito relacionado tanto a vida uterina como aos primeiros meses de vida, como tinha a ver com certa incapacidade dos bebes humanos a não arem o fluir de sua própria energia em seu organismo. Isto é, os seres humanos participavam ativamente na formação e no desenvolvimento de sua couraça, o que significava dizer que o encouraçamento se mantinha a si-mesmo. Por um lado temos a incapacidade dos organismos humanos genitores permitirem o fluir de sua própria energia, o que gerava filhos sofrendo do mesmo mal; e por outro lado estava à capacidade de cada indivíduo ar e lidar com sua própria carga, a capacidade plasmática por assim dizer, que se definia na organização do biossistema, que se completava com a organização do sistema nervoso autônomo logo depois do nascimento. Isto é, quanto mais o desencouraçamento ia se distanciando da superfície do funcionamento do carácter, o indivíduo devia ir enfrentando sua própria capacidade de lidar com sua própria carga e isto significava entregar-se ao seu próprio fluxo energético. Como tanto a questão do potencial orgonótico de cada um, como a questão do entregar-se ao fluxo energético escapa de nossa lógica linear, a alternativa é compreender isto a partir da genética ou da metafísica; sendo que nas duas alternativas temos um duende solto no corpo coordenando e construindo as bases do encouraçamento. Definitivamente Reich não gostava muito desta história de duendes metafísicos cheios de propósitos na origem, no desenvolvimento ou mesmo na compreensão do funcionamento da natureza e da vida; para ele era o próprio encouraçamento quem mantinha as rédeas da organização neurótica do funcionamento humano. Para o Reich, as funções envolvidas no desenvolvimento e no funcionamento da couraça são somente modificações da próRedescobrindo e reinterpretando W.

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pria organização natural do funcionamento humano; isto é; o fenômeno do encouraçamento estava dentro do âmbito natural do funcionamento humano e neste âmbito devia ser compreendido. Neste sentido o encouraçamento nada mais era do que o enrijecimento, o endurecimento com suas correspondentes modificações do próprio funcionamento natural. Reich acreditava que os impulsos perversos destruidores da vida incluindo o ódio, a peste e o instinto de morte, eram impulsos secundários criados pelo encouraçamento e não eram inerentes ao ser humano. Quanto à origem da couraça, inicialmente Reich acreditava que o encouraçamento crônico tinha se originado na espécie humana junto com as tribos patriarcais. Em seu livro irrupção da moral sexual no período da análise do carácter ele segue os os de Bronislaw Malinowski em sua investigação das sociedades matriarcais das ilhas de Trobiand, aonde a sintomatologia neurótica tinha simplesmente ficado nas ilhas vizinhas, e de acordo com ele, isto era consequência de uma sociedade autorregulada e sexualmente permissiva. Porém, no primeiro período da orgonomia Reich amplia este conceito propondo que o encouraçamento crônico (decorrente de suas investigações da relação entre autopercepção e consciência) tinha surgido junto com a consciência do homem de si-mesmo. O que significa que em algum momento do homo sapiens ou entre o homo erectus e o homo sapiens; o desenvolvimento da espécie humana (recebeu um incremento de energia) seguindo seu curso deu um o no seu desenvolvimento funcional que se manifesta como um salto da autopercepção ou (consciência primitiva) para a consciência. Veja que o conceito de salto aqui é relativo ao aumento do potencial orgonótico. Ou seja, relativa à direção antigravitacional e antientrópica. E evolve o movimento do plasma vivo e da excitação bioenergética subindo pelo corpo em direção à cabeça. E neste caso já se trata do segundo salto do desenvolvimento humano, pois o primeiro foi responsável por colocar o ser anterior ao homem que andava de quatro patas para andar em duas patas. Veja também que de acordo com Reich foi a autopercepção quem se desenvolveu em consciência, portanto quem recebeu este incremento de energia disponível foi à própria autopercepção. Seja como for, o homem ganhou de presente a consciência, e junto com ela a ampliação e especificação da percepção que ele tinha de si-mesmo e do mundo; sendo que o homem voltou-se para si-mesmo (tomando ou adquirindo consciência de si-mesmo) e o que ele percebeu o assustou tanto que o seu próprio fluir sensorial e energético ficou perigoso; sendo assim, o homem viu-se obrigado a usar seu sistema de defesas contra suas próprias percepções, sensações, impressões, e emoções. Veja que isto não nega a tremenda diferença da qualidade de vida entre as tribos patriarcais e matriarcais; como também não salva as sociedades de sua responsabilidade pela sistemática destruição das potencialidades humanas que se dá no período formativo do carácter; mas sim amplia a possibilidade de compreender como o ser humano conseguiu desenvolver seu próprio encouraçamento. Falta somente entender como algumas sociedades matriarcais conseguiram escapar dos extermínios promovidos pelas sociedades patriarcais produtoras de neurose em massa e subsistir até os dias de hoje. Já no segundo período da orgonomia, com a descoberta energia orgone tóxica (dór) e da inter-relação das funções do orgone {Or.} <=> {D. Or.}. E com a descoberta do encouraçaRedescobrindo e reinterpretando W.

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mento energético (na atmosfera o campo orgone também se encouraça), Reich descobriu e postulou que a energia dór (ou outras fontes de energia capazes de irritar o orgone) também estava envolvida com a origem do encouraçamento humano, seja precipitando o encouraçamento ou sendo o produto da energia estagnada pelo encouraçamento. Naqueles dias, quando o homem era ainda um coletor nômade; se o futuro homo sapiens teve a má sorte de andar eado pelo planeta justamente por uma destas regiões que se transformou de selva a deserto (ou de selva a gelo) é bem provável que ele tenha saído de lá depois de alguns séculos encouraçado, fazendo parte de uma sociedade patriarcal e com pavor de si-mesmo. O que não explica como algumas tribos humanas conseguiram (nas mesmas condições?) se manterem matriarcais. Veja que de acordo que do ponto de vista funcional; a energia orgone vital (or.) e a energia orgone tóxica (dór) estão envolvidas no desenvolvimento da vida e no seu próprio funcionamento; o que significa dizer que a existência de energia orgone tóxica fluindo ou estagnada e enclausurada no organismo não determina que ele vá funcionar de forma encouraçada; se fosse assim um simples enquistamento de um espinho em nosso corpo seria um gatilho para o encouraçamento; portanto necessitamos de uma sobre-excitação energética ou uma dorificação intensa e prolongada no organismo ou em seu entorno para que atue como um fator gatilho do encouraçamento. E mais, é necessário que esta situação se mantenha no tempo, ou que seja mantida pelos próprios indivíduos para que se transforme em cultural. Com isto podemos concluir aqui que o encouraçamento não se forma de uma única vez, e nem a partir de um único evento; mas sim que vai se dando por etapas, por camadas, por organizações umas sobre as outras, e que na base de todas elas temos a capacidade do indivíduo lidar com sua própria carga energética, inclusive quando esta carga é alterada pela sobre-excitação ou pela dorificação interna ou externa. Em termos da arqueologia histórica e social e de acordo com alguns autores; foi o desenvolvimento da agricultura (neolítico) o grande responsável pela mudança massiva das organizações do tipo matriarcal (mais permissivas, democráticas, sem diferenças de classes ou núcleos governamentais ditatoriais) para a organização do tipo patriarcal; isto quando os seres humanos deixaram de ser coletores e caçadores nômades (entre oito e quatro mil anos antes de cristo), e se voltaram para dominar as plantas e os animais; este foi também o período que homem começou a aumentar cada vez mais a distância entre ele e a natureza, incluindo sua própria natureza; foi também o período que o homem abandonou sua condição animista para desenvolver um endurecimento de sua religiosidade transformando-a em dominadora de seus semelhantes; ou seja, o momento que o antigo animismo foi saindo do palco dos acontecimentos e em seu lugar começou do desenvolvimento do misticismo. E deste ponto em diante para começar os sacrifícios de animais e humanos foi somente mais um o. Foi também o período que as famílias ou os grupos se transformaram em sociedades. De acordo com estes autores, o desenvolvimento da agricultura é considerado a sexta extinção; isto é, o planeta terra teve cinco extinções anteriores (catástrofes naturais de dimensões planetárias) promovidas por eventos físicos que perturbou aos ecossistemas tão severamente como para causar uma rápida extinção de muitas espécies terrestres e Redescobrindo e reinterpretando W.

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marinhas. Somente que a sexta extinção não foi provocada por eventos físicos, mas sim pelo homem, sendo que esta continua até os dias de hoje. O que nós podemos supor aqui; para não postular que os seres humanos são nefastos por natureza e a agricultura uma atividade destrutiva por si mesma; é que algumas modificações nas condições atmosféricas capazes de interferir no metabolismo energético do planeta (que envolvem as reações da energia orgone tóxica – dór); juntamente com a recente aquisição da espécie humana, nomeada como sendo a consciência, que se mostrou capaz de identificar o próprio fluxo de energia interna do organismo como um fator de perigo; somadas com as dificuldades que o homem já vinha manifestando de lidar com sua própria carga; foram os gatilhos responsáveis capazes de estimular o desenvolvimento da cronicidade no funcionamento do homem; abrindo espaço assim para que esta nova etapa (agricultura) do desenvolvimento do homem ocorresse de forma intercalada com o desenvolvimento da neurose estrutural, formando assim as bases do desenvolvimento das neuroses de carácter (alguns milênios depois). Isto não significa que salvamos a agricultura de suas responsabilidades, pois sabemos que a agricultura pode ser bastante nefasta para o planeta e para o próprio homem, mesmo assim não podemos responsabilizar somente a agricultura por todo este desastre. Com as descobertas mais atuais a respeitos dos macacos Bonobos e sua estrutura social mais matriarcal, inclusive com uma forma de relação sexual amistosa, frequente (não somente relacionada com a procriação) e livre, (com relações sexuais frequentes embora as fêmeas só procriem de seis em seis anos); e, em contrapartida os chipanzés com uma estrutura social mais patriarcal, com indivíduos mais violentos e hierárquicos inclusive sexualmente; o panorama antropológico do início e desenvolvimento da couraça crônica volta a se complicar ou se ampliar, pois coloca a questão anterior ao marco do homo sapiens; como também nem todas as tribos de homo sapiens se encouraçaram da mesma maneira, pois também temos conhecimento de algumas sociedades aqui e ali de características matriarcais flexíveis que também conseguiram escapar do encouraçamento rígido. Apesar de que os exemplos que temos até agora (de um funcionamento mais flexível) são exceções à regra, eles são suficientes para provar que a vida neste nosso planeta podia e pode ser diferente. E que o encouraçamento crônico (com seus anjos e demônios) não é uma condição “sine qua non” do desenvolvimento humano. Com isto temos quatro tipos de eventos como os possíveis causadores do encouraçamento humano; o primeiro as dificuldades relacionadas com o lidar com a própria carga energética que se encontra enraizada no próprio plasma e que podem se originar no próprio incremento de energia envolvida no desenvolvimento humano; o segundo as condições atmosféricas relacionadas ao metabolismo orgonótico do planeta (regiões sobreexcitadas, com predominância da energia orgone tóxica) que tanto podem restringir o funcionamento da vida como interferir no fluxo energético dos organismos promovendo assim as bases biofísicas para o desenvolvimento da couraça rígida; o terceiro o desenvolvimento da consciência na espécie humana, que colocou os seres humanos de certa forma apavorados com o que acontece com eles-mesmos; o quarto a modelação do carácter dos indivíduos diretamente relacionados com a sociedade e seus valores. Agora, outra coisa bem diferente é compreender como os diferentes tipos de encouraçamento vêm sendo perpetuados e reproduzidos nas diferentes épocas. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Em termos do desenvolvimento infantil; é bem difícil aceitar que um bebê no útero materno ou recém-nascido possa sentir pavor da consciência de si-mesmo, simplesmente porque supomos que o desenvolvimento da consciência se inicia junto com o desenvolvimento da fala e esta começa depois do primeiro ano de vida e marca o final do período do desenvolvimento da autopercepção. Mas podemos aceitar que um bebê no útero materno ou logo depois de seu nascimento não e a excitação movendo-se no seu corpo, simplesmente porque ele não tem respaldo do contato (contato físico) do meio para isto; como podemos aceitar que exista uma grande diferença entre perceber a excitação movendo-se no corpo desde a autopercepção (décima segunda semana de vida até o desenvolvimento da fala) com perceber a excitação movendo-se no corpo (segundo ano de vida) junto com o desenvolvimento da consciência. O que coloca uma questão importante, se o encouraçamento começa a se desenvolver a partir do desenvolvimento da consciência de si-mesmo, neste caso consciência da excitação se movendo no corpo; ele (os bloqueios) não poderia se desenvolver antes do desenvolvimento da própria consciência, quando o indivíduo é coordenado por sua autopercepção e sabemos que os bloqueios da couraça começam a se desenvolver na fase do desenvolvimento da autopercepção e antes dela. No caso dos bloqueios primitivos anteriores ao desenvolvimento da consciência, devemos considerar mais uma condição; tanto o excesso de carga como uma falta de carga ou mesmo uma carga sobre-excitada podem precipitar um mesmo bloqueio. Em alguns casos a condição de alta carga com alta vitalidade pode ser tão ou mais nefasta do que a condição de baixa carga; simplesmente porque a condição de alta carga diante da falta de contato pode promover uma retirada de energia (anorgonia) capaz de se transformar imediatamente em bloqueio profundo e este pode se constituir numa condição de biopatia, o que pode resultar tanto num câncer como numa esquizofrenia. Novamente diante da questão de quem veio primeiro, se o ovo ou se a galinha. Reich, no livro Biopatia do Câncer gasta um montão de palavras explicando como um bloqueio do tipo anorgonótico (retirada brusca da energia da periferia de uma parte do corpo para dentro) pode induzir uma experiência de medo de cair num bebe recém-nascido que ainda não tinha desenvolvido a experiência de cair. O que significa que determinados bloqueios podem induzir a experiência sem que ela tenha existido. O que significa que uma desorganização do desenvolvimento da autopercepção ou mesmo algumas desorganizações do metabolismo da tensão e da carga (como a motilidade do útero materno, ou ausência de contato na amamentação) podem alterar o potencial orgonótico do indivíduo de tal forma que ele desenvolva uma angústia de contato e acabe bloqueando seu próprio fluxo energético; constituindo assim um tipo de bloqueio que vai aparecer muito depois na organização da consciência como um medo profundo ao movimento da própria excitação. Veja que no desenvolvimento funcional dos seres vivos existem momentos que tudo aquilo que vinha acontecendo numa determinada fase se combina como um tipo de síntese funcional, se compondo como uma estrutura automática, ou completando um tipo de organização ou outro; mesmo que os órgãos continuem crescendo e as funções se desen-


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volvendo posteriormente; e isto é justamente aquilo que entendemos por camadas de organização do desenvolvimento funcional ou etapas da organização da couraça. O peculiar destes momentos funcionais é que esta síntese funcional não se constitui numa somatória de bloqueios ou mesmo de funções; mas sim num novo arranjo funcional que combina várias funções ou mesmo bloqueios numa nova unidade ou resultante funcional; como exemplos, nós temos o fechamento do desenvolvimento do biossistema ou organização do sistema nervoso autônomo (em torno da décima segunda semana de vida); logo a organização da autopercepção (em torno dos dois anos); a seguir o fechamento da couraça de carácter (que costumava ocorrer entre os nove e quatorze anos); e logo a organização da consciência objetiva linear e abstrata que pode ocorrer na mesma época ou mesmo um tempo depois se aproximando do final da adolescência. Uma coisa é o que a comigo enquanto eu estou aqui escrevendo, pensando e me perguntando como o homem pode se assustar tanto com a consciência de simesmo a tal ponto que isto esteja na origem de seu encouraçamento e do encouraçamento da espécie humana. Outra coisa bem diferente é se algo asse comigo que soltasse inadvertidamente a minha a carga (excitação) de tal forma que esta começasse a fluir dentro de mim com a força e o contato que corresponde. Caso eu perceba o que está acontecendo, simplesmente eu vou reagir com pavor de mim mesmo; e, não tem quem me convença a não usar todas as possibilidades que eu tenha para parar este processo. E mais, se eu não tiver uma couraça automática que faça isto, eu vou inventar uma no exato instante. Somente podemos compreender a consciência de si-mesmo como um fator tão poderoso a ponto de ser colocado com um elemento crucial na formação da couraça se compreendemos que em determinados momentos ou determinados níveis de funcionamento, a consciência ainda não se manifesta de forma tão separada; isto é, quando a percepção (incluindo a linguagem e os pensamentos) ainda está coligada com o correspondente movimento de excitação pelo corpo; quando o movimento e a excitação correspondente ainda estão unificados num só processo; isto é, quando a excitação ainda não se separou do sentir, e o sentir ainda não se separou do perceber; ou seja, quando a abstração ainda não ganhou força o suficiente para separar a consciência dos demais processos que estão em sua base e em sua formação. Não podemos nos esquecer de que o desenvolvimento da consciência se dá ao mesmo tempo em que se dava a formação do carácter, portanto, o desenvolvimento da consciência estava em grande parte e coordenado pelo desenvolvimento da couraça. Ou seja, a manifestação da consciência com todo o contato e com toda a força que corresponde somente pode ocorrer no próprio momento funcional da formação da consciência; ou em alguns outros momentos que escapava de nosso controle quando a percepção se manifestava coligada com o movimento de excitação; ou quando o próprio encouraçamento se desorganizava, seja por brotes de loucura, seja por andar eando com a consciência de si pelas ausências da vida, seja por procedimentos terapêuticos. Ou seja, quando a consciência pode se relaxar ou por algum outro estranho motivo perder o controle da situação se aproximando assim da própria autopercepção; ou então quando


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a carga em movimento no organismo é maior do que a capacidade da couraça de drenar e consumir esta carga. O que significa dizer que muitos dos mecanismos da couraça somente se revelam diante da carga ou de seu fluxo correspondente; também significa que a couraça se desenvolve e se estratifica por camadas, porém quando ela se estrutura tanto pode esconder como se manifestar ou modificar seus próprios componentes ou mesmo criar elementos novos, sendo o resultado final pode ser completamente diferente do que a história de seu desenvolvimento. A forma com que o encouraçamento crônico começou e a forma com que ele foi se alastrando e se desenvolvendo, e as formas usadas para perpetuar os diferentes encouraçamentos são três questões diferentes; sendo que a primeira e a segunda delas é como a história do desaparecimento dos dinossauros no planeta terra, ocorreu e ainda ninguém sabe muito bem como. Quanto às formas de se perpetuar o encouraçamento só não sabemos ainda da forma genética (isto é, se a couraça pode ar de um indivíduo para o outro de forma genética, sendo que muita coisa atribuído à genética não é mais do que uma das manifestações da couraça); pois das outras já dá para escrever bem mais de um livro, apesar de que nos assuntos da couraça e do encouraçamento, quanto mais sabemos, mais descobrimos que na verdade ainda não entendemos muito bem este assunto. Mesmo que estas três questões estivessem claras, ainda resta uma quarta, e esta sim é mais complexa do que as três questões anteriores; e se trata justamente do como desencouraçar um indivíduo hoje; aqui sim podemos dizer que definitivamente são outros quinhentos. De tudo isto, uma coisa me ficou clara, temos vários níveis de consciência de si mesmo, quase tantos que eu me arriscaria a dizer que cada tipo de encouraçamento em cada um destes níveis coloca um tope, um limite para a consciência (dar-se conta) que o encouraçado tem dele mesmo. E saltar de um nível de consciência de si para outro, sem ser acompanhado do correspondente desencouraçamento não é bom negócio. Dizia Reich que o homem não estava doente porque perdeu sua capacidade biofísica de dizer SIM; más sim porque tinha um NÃO instalado por dentro, um NÃO BIOFÍSICO, que acompanhava seu encouraçamento do início ao fim. --------------------------------O homem tal qual o conhecíamos no império do caráter estava biofisicamente incapacitado por sua couraça para entregar-se. E para chegar à entrega biofísica era necessário um árduo, perigoso e sistemático trabalho flexibilizando o encouraçamento e ando por todas as tempestades emocionais havidas e por haver; e, mesmo assim, no final, o que estava em jogo era a capacidade biofísica de cada indivíduo, sendo que isto estava fora das possibilidades reais da terapia e do processo terapêutico. Isto é, o processo terapêutico podia liberar o fluxo de seu encouraçamento, mas não podia determinar que a pessoa estivesse capacitada para lidar com sua entrega; pois isso dependia do indivíduo e de sua capacidade organísmica, de seu potencial orgonótico e não do processo terapêutico, apesar de que um gradativo e sistemático processo terapêutico é quem mais tinha possibilidades de capacitar um indivíduo para lidar com seu potenRedescobrindo e reinterpretando W.

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cial orgonótico. Portanto, finalmente; era a capacidade do indivíduo lidar com sua própria carga e com sua vitalidade quem determinava a questão se ele podia viver a vida com um encouraçamento flexível ou não. Deste ponto de vista, uma coisa era ir descobrindo e fazendo postulações sobre a origem do encouraçamento humano; outra bem diferente era lidar com o desencouraçamento do homem. O que significa dizer que nas profundidades do desencouraçamento da couraça humana não importava de quem era a culpa; mas sim a forma como cada um se mostrava capaz ou não para ar seu próprio sim ou sua própria entrega com suas correspondentes manifestações. E isto evidentemente não era uma questão decidida pela consciência; pois neste então, quando a questão era enfrentar a capacidade de carga do organismo cedendo para o fluxo de energia; o encouraçamento já tinha mudado de domínio para o universo do corpo muito além da linguagem. Aqui novamente a mesma questão; quando se entrava no universo da entrega a consciência somente podia ceder ou não para as demais ocorrências biofísicas; sendo que estas demais ocorrências já faziam parte das expressões mais profundas, e estavam relacionadas e amarradas na própria organização do biossistema. O que também significa dizer que se o encouraçamento era precipitado pela consciência, ele alcançava e se escondia em níveis mais profundos do funcionamento humano; fora do alcance da própria consciência. Como também não conseguimos encontrar nenhuma frase do Reich receitando relações sexuais como “metas” ou remédio para sair da posição neurótica, ou como receita para chegar a alcançar o “status” de organismo sadio. Pelo contrário, ele estava cansado de saber que era uma questão de entrega biofísica e não de metas ou propósitos. Da mesma maneira que ele sabia que a rigidez social era somente a contra parte do encouraçamento individual. Isto é, indivíduos encouraçados necessitam de uma sociedade rígida e castradora da mesma forma que uma sociedade necessita de indivíduos para sua própria composição e organização. A este respeito Reich dizia que se fosse possível modificar o funcionamento social de uma hora para outra, tornando-o flexível, isto seria pior do que colocar uma bomba atômica em cada canto do planeta. Tanto o encouraçamento como a estrutura social e cultural que lhe correspondia não podia ser modificada por decretos. Isto não significava que devíamos nos resignar e nem darnos por vencidos, somente significava que alcançar esta tão almejada convivência social mais humana e flexível podia demorar algumas gerações mais. Você deve ter notado que nas ultimas duas páginas as frases foram escritas no tempo ado; e isto não foi porque pensamos que estas postulações já não são válidas para os dias de hoje, pois sim continuam válidas e atuais; mas sim para recordar que a coerência destas postulações se encontra nos homens antigos que funcionavam de acordo com as estruturas de carácter; e que o funcionamento atual do homem contemporâneo modificou radicalmente a sua forma de funcionar; e com isto suas defesas e sua forma de se encouraçar. Portanto, apesar da validade destas postulações, pois elas se referem ao encouraçamento e ao desencouraçamento em geral; é necessário que elas sejam contextualizadas Redescobrindo e reinterpretando W.

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pelo funcionamento virtual, pela ausência, pela ressaca mais ou menos sobre-excitada e pelo encouraçamento de campo. Na Arte Org nós postulamos mais um tipo de encouraçamento; a couraça de campo para se referir ao encouraçamento presente no funcionamento virtual (que combina a couraça do campo real; com o encouraçamento perceptivo interagindo com as percepções de campo, incluindo o campo perceptivo e o campo sobreposto ou campo virtual).

As investigações de Reich sobre a ética natural. Cada vez que eu penso nisto, penso em algumas afirmações de Reich: como por exemplo, ela achava que não estava sendo atacado por todos os lados por que descobriu a couraça, ou porque descobriu o reflexo orgástico, nem pelo orgone. Mas sim porque descobriu que por baixo dos impulsos perversos, por baixo de encouraçamento humano, o ser humano era um ser intrinsecamente amoroso, respeitoso da vida e com uma ética de si mesmo, autônoma, que era mais forte, comprometida e respeitosa de si mesmo e dos outros do que a moral social. Ocorre que Reich descobriu que em alguns casos onde processo terapêutico flexibilizando as couraça conseguia chegar até o momento onde o fluxo de entrava em movimento: Isto é, quando os seguimentos ou os anéis da couraça muscular não conseguiam mais conter o fluxo de energia pelo corpo. Quando a terapia mudava de rumo para lidar agora com a linguagem expressiva da vida muito além da linguagem, ou onde a linguagem já não podia acompanhar o que estava ando. A questão fundamental era se entregar ao próprio fluxo. E, contra isto, as últimas angústias de contato. As pessoas começavam a manifestar uma estranha ética, uma ética de si-próprio. Ou seja, as pessoas começavam a se separar da moral social estabelecida, e começavam a funcionar de acordo com sua própria ética. Tudo aquilo que a pessoa estava mantendo por obrigações sociais, que a pessoa realmente não estava envolvida e realmente comprometida começava a desabar. Em contrapartida a pessoa assumia a responsabilidade por si-mesma, e por aquilo que ela fazia ou deixava de fazer. E esta ética podia ser muita mais efetiva e social do que toda a moral junta. Ou seja, a pessoa não virava um monstro, mas sim um cidadão somente que regido por suas próprias leis. Amoroso, respeitoso, comprometido consigo-mesmo, com a vida, com seu entorno e com os outros e principalmente sem medo de suas emoções e sentimentos. E desde suas próprias leis ele sabia o que podia ou não podia fazer, ou seja, suas ações estavam respaldadas por ele mesmo. Somente que ele já não necessitava da sociedade regendo sua própria vida e dizendo o que era certo e o que era errado ou como ele devia se comportar diante desta ou daquela situação. Resumindo, caio o castelo de cartas. A pessoa sim sabia o que devia fazer ou não fazer, mas a sociedade não. Ela precisa de sua estrutura moral, e das pessoas escravas desta moralidade para seguir vigente.


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Um homem que descobre sua própria ética, não está interessado em dominar ninguém e nem ser dominado por ninguém. Simplesmente por que isto não faz parte de sua ética. Agora vai convencer um homem destes que ele deve fazer o serviço militar e entrar em guerra com outros seres humanos para defender o seu país. A não ser que ele tenha seus próprios motivos respaldados por sua ética para entrar em guerra. É a isto que Reich se referia quando dizia que vários cidadãos como este, em vários lugares do planeta eram mais perigosos do que soltar uma bomba atômica em cada um dos quatro cantos do planeta.   

Esta tal ética natural somente se manifestava quando o caráter já não tinha uma couraça rígida, quando o fluxo de energia fluía livre pelo organismo. Quando a pessoa já não necessitava da moral social para conter-se. Pois tinha um funcionamento interno coerente com ela mesma. Quando suas emoções estavam equilibradas e eram coerentes consigo e com a realidade e isto não significava que ela tinha perdido a capacidade de se conter, muito pelo contrário, sua capacidade de se conter era mais eficiente e mais efetiva do que nunca.

Foi isto que está na base da postulação de Reich que o homem encouraçado tinha perdido sua ética natural e por isto necessitava de normas sociais, de padrões morais, da mesma forma que as normas sociais e os padrões morais necessitavam homens encouraçados. O rompimento com esta ética natural, quando ela já está presente, também produz culpa. E muita culpa. Se deixarmos um pouco de lado a relação de amor ódio que temos com os sistemas repressores e seguimos um pouco mais nos limites entre o funcionamento humano e o funcionamento animal, podemos propor um conjunto de elementos básicos que nos ajuda a compreender a culpa. Em primeiro lugar devemos contextualizar o processo como um todo. Como funcionalistas propomos que quanto mais adentramos em direção aos processos vivos mais simples mais próximos estamos da noção de que a vida funciona sem propósitos. Os animais não desenvolvem chifres com o propósito de se defenderem, eles desenvolvem os chifres e com eles e defendem, não tem relações sexuais com o propósito de se reproduzirem, o movimento de excitação os leva a copularem e assim se reproduzem. Quanto mais nos aproximamos dos processos complexos mais estamos perto da noção do funcionamento com propósitos. O homem quando mata seu semelhante o faz com o propósito de legitima defesa ou com o propósito de matar premeditadamente? Ou quando mata um animal, mata para se alimentar ou mata por prazer, pois já não sabe como conseguir prazer de outra forma? E quando ele se vê obrigado a matar como ele resolve esta questão?


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Diante disto, nos perguntamos novamente onde colocamos a casa da culpa? A culpa é um sentimento que faz parte do funcionamento da vida sem propósitos ou da vida com um propósito? Sendo coerentes com o que colocamos até agora devemos colocar a culpa mais pura, por assim dizer, no limite de um mundo e outro e as culpas mais complexas mais próximas dos propósitos, é assim que entramos no mundo da linguagem rica em complexidades, metas e propósitos. E significantes e significados, porém dissociados do próprio sentir. Com isto postulamos no limite de um mundo e outro, um sistema emocional que se regula a si mesmo. E um sistema emocional que funcione emocionalmente é um sistema inteligente a Priore. Conforme vamos entrando na complexidade humana vamos encontrando sistemas sobrepostos, menos emocionais por assim dizer, mais afetivos, que também variam de acordo com o encouraçamento existente. Junto com este funcionamento emocional supomos mecanismos orientadores, graduadores de intensidade e de contenção, como se diz. No mundo animal, qualquer ação, como uma patada ou uma mordida pode ser graduada dependendo da emoção envolvida e da situação externa. A mesma mordida de uma leoa que é capaz de dilacerar ossos e carnes, pode se manter suave quando carregando suas crias. A mesma patada capaz de derrubar outro animal pode se manter suave quando jogando ou ensinando suas crias. E como os leões não sentem culpa: algo eles devem sentir caso percam o seu limite de contenção e matem suas cria. Algo que milhões de anos depois pode se desenvolver como um sentimento de culpa. E em ultimo lugar e não menos importante temos a capacidade de dar-se conta de si-mesmo, do perceber que percebo, e de perceber o que está acontecendo consigo-mesmo e com o mundo. E de conjugar esta percepção de forma subjetiva... Eu sinto. Estes elementos quando juntos com o sentimento específico da culpa. Que combina está dor interna a algo mais (que dificilmente conseguimos agarrar). É quem nos oferece uma base para que possamos propor que a culpa vem acompanhando o homem há muito, muito tempo, e que pelos menos é tão velha quanto à consciência organizada pelas palavras. Todos estes elementos se movem de acordo com o desenvolvimento de nossa humanidade e com o tipo de encouraçamento presente. Todos eles podem ser simplificados e serem investigados separadamente no mundo animal, com exceção deste complexo que denominamos sentimento de culpa. Tal qual a consciência, o chorar, a culpa, alguns anseios e afetos mais desenvolvidos, pelo lado perceptivo, e a motricidade fina pelo lado corporal, entram em vigência no limite entre o homem e o animal. Isto é, não podemos entrar com o processo da culpa como um todo na investigação do mundo animal porque ela não se encontra presente em seu conjunto no mundo animal. Porém isto não nos impede de navegar pelo mundo da culpa em diferentes culturas atuais e em diferentes fases da humanidade. Isto é, com estes elementos poderíamos investigar muitos tipos de culpa, mas não o tipo de culpa que nos apresenta os virtuais. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Quando usamos somente estes elementos na investigação da culpa virtual ficamos com a impressão que está faltando algo, e que este algo que fica de fora é o mais importante de todo o processo. Mesmo com este algo que fica faltando, podemos propor o sentimento da culpa e a emoção do chorar podem ser considerados como pilares do desenvolvimento da nossa humanidade. Sabemos que a nostalgia (como anseio nostálgico e não como saudades) atravessa os limites da humanidade e se adentra em território animal, e muito possível que a tristeza também. De acordo com o que supomos saber o chorar, se encontra na entrado do território humano, e supomos que o sentimento de culpa também. Isto é o que pensamos agora, porém estamos muito próximos de descobrir que alguns animais choram (Lembram-se do filme os camelos também choram?). Vai lá saber se algum outro animal é capaz de sentir culpa e ainda não sabemos disto. E mais, para a teoria emocional o chorar se encontra antes inclusive da consciência humana tal qual a conhecemos. Que o chorar se encontra antes da consciência humana objetiva, ordenada linearmente (que tem sua maior expressão na organização da linguagem falada) é seguro. Qualquer bom sentido comum sabe que o chorar vem antes do apreender a falar e do pensamento organizado de acordo com a fala. Agora, se a culpa aparece antes do pensamento organizado pelas palavras continua sendo um postulado duvidoso. É difícil imaginar alguém culpado antes de apreender a falar. Mas que a culpa pode aparecer separado das palavras isto também é seguro. Eu penso que a culpa também pode surgir neste espaço onde já temos um pensamento e uma consciência, mas ainda não organizamos a linguagem falada e nem o pensamento por palavras. Talvez nos humanos este espaço seja pequeno, pois logo entramos no aprendizado da fala e a fala ocupa um lugar bem importante em nosso desenvolvimento, mas quem sabe quanto tempo à humanidade ficou neste espaço anterior as palavras propriamente tal? E mesmo depois do desenvolvimento das palavras quanto tempo ficou antes de desenvolver o pensamento abstrato? E mesmo depois que desenvolvemos o pensamento abstrato e por palavras quanto da atividade da linguagem e do pensamento falado continuam sendo regida por esta antiga e primitiva forma de se organizar, que chamamos de consciência primitiva? E mesmo que os humanos tenham pouco tempo de seu desenvolvimento perambulando pelo espaço intermediário entre a autopercepção e a consciência objetiva linear e abstrata, o processo ausente nos levou para lá, e se queremos trabalhar com a ausência temos que nos adentrar neste espaço e compreender dele. Como já afirmamos várias vezes o processo ausente não pode ser trabalhado tendo como referência a linguagem, o pensamento e a percepção organizada, porque Redescobrindo e reinterpretando W.

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simplesmente a ausência opera fora destes domínios, fora inclusive da coordenação da consciência como um todo e coloca o dar-se conta de si mesmo no centro da questão. A investigação e o aprendizado dos processos envolvidos com o - dar-se conta - de simesmo, que se encontram fora da coordenação da consciência organizada é simplesmente central para a questão do distanciamento ausente. Chamaremos este espaço de o espaço do dar-se conta de si-mesmo, e inicialmente não estabeleceremos diferenças entre o momento histórico onde ainda não desenvolvemos a organização linear da linguagem e do pensamento falado e o momento atual onde alcançamos estas funções por consequência da ausência, por alterar o estado da consciência. Vamos propor que os estados de culpa mais puros e menos mesclados emocionalmente também habitam este espaço do dar-se conta de si mesmo e se não ocupavam na antiga neurose, na estrutura virtual, sem dúvida, ocupam. E para orientar melhor nossas reflexões localizaremos este espaço de relação numa região entre a autopercepção de si mesmo e do mundo e a consciência objetiva linear e abstrata. E chamamos este espaço de consciência operativa. Sendo sua principal característica o perceber sentindo. E postulamos que a culpa é mais uma das formas que a consciência de si mesmo utiliza para perceber sentido o alcance das suas próprias ações.

A autopercepção e a consciência de si mesmo. A interdependência da consciência e da autopercepção de acordo com Wilhelm Reich (tal qual proposto pelo próprio Reich no capítulo do desdobramento esquizofrênico no livro da Análise do caráter.). O que se segue é uma primeira tentativa orgonômica para abordar o problema da consciência e da autopercepção. Não busca resolver esse grande enigma da natureza, mas parece estudar o problema da autopercepção de maneira muito promissora: a consciência é uma função da autopercepção em geral, e vice-versa. Se a autopercepção é completa, a consciência também é clara e completa. Quando a função da autopercepção se deteriora, o mesmo acontece em geral com a da consciência e com todas as suas funções, como a fala, a associação, a orientação etc. Se a própria autopercepção não está perturbada, mas apenas reflete um organismo rígido, como no neurótico com bloqueio afetivo, as funções da consciência e do intelecto também serão rígidas e mecânicas. Quando a autopercepção reflete um funcionamento organísmico lento, a consciência e o intelecto também serão lentos. Quando a autopercepção reflete uma excitação orgânica fraca e distante, a consciência desenvolverá ideias de "estar além" ou de "forças exteriores estranhas". É por essa razão que os fenômenos esquizofrênicos são tão úteis - mais do que qualquer outro tipo de biopatia - a uma compreensão do problema mais difícil e mais obscuro de toda a ciência natural, a saber, a capacidade da matéria viva de perceber a si mesma e, em espécies mais desenvolvidas, de ter "consciência" de si mesma.


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Embora a autopercepção constitua a autoconsciência, e embora a espécie de autopercepção determine o tipo de consciência, essas duas funções da mente não são idênticas. A consciência aparece como função mais elevada, desenvolvida no organismo muito depois da autopercepção. Seu grau de clareza e unidade depende, a julgar por observações em processos esquizofrênicos, não tanto da força ou intensidade da autopercepção, mas da integrarão mais ou menos completa dos inúmeros elementos de autopercepção numa só experiência do SELF. Podemos ver como, no colapso esquizofrênico, essa unidade se separa, levando à desintegração das funções da consciência. Geralmente, a desintegração da autopercepção precede a das funções da consciência. A desorientação e a confusão são as primeiras reações à própria descoordenação da percepção. A associação do pensamento e a fala coordenada, que dela dependem, são as funções da consciência no animal humano, que se separam quando a desintegração da autopercepção já avançou bastante. Até o tipo de descoordenação da consciência reflete o tipo de desintegração na autopercepção. Na esquizofrenia paranoica, em que a autopercepção está muito perturbada, a associação e a fala estão muito separadas. No estupor catatônico, em que o organismo está intensa e gravemente contraído e imobilizado, o mutismo total, isto é, a ausência de fala e de reação emocional, é a regra. No quadro da doença hebefrênica, em que ocorre uma lenta deterioração e o embotamento de todos os processos biofísicos, a percepção e a consciência também são, em geral, lentas, muito retardadas e cada vez menos eficazes. Assim, podemos concluir que as funções mentais da autopercepção e da consciência estão diretamente relacionadas com certos estados bioenergéticos dos organismos, tanto em espécie como em grau, e correspondem a eles. Isso leva, por conseguinte, à conclusão de que a esquizofrenia é uma doença de fato biofísica, e não "apenas" mental. A base das disfunções mentais foi procurada, até aqui, em lesões, químicas ou mecânicas, do cérebro e seus apêndices. Nossa abordagem funcional permite uma compreensão diferente dessas inter-relações. As disfunções mentais exprimem o processo esquizofrênico da desintegração do sistema biofísico de maneira espantosamente imediata. As da autopercepção e da consciência relacionam-se diretamente com as das funções emocionais, mas estas últimas são funções da motilidade dó plasma orgonótico, e não de condições estruturais ou químicas. As emoções são funções bioenergéticas, plasmáticas, e não mentais, ou químicas, ou mecânicas. Temos de ordenar as funções bioenergéticas, mentais e estruturais, da seguinte maneira, tendo as funções emocionais como princípio de funcionamento comum: (2) Funções mentais. (1) Emoções bioenergéticas (3) Funções estruturais e bioquímicas.


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--------------------------A compreensão do funcionamento da consciência e sua localização em nosso corpo constituem uma das grandes incógnitas ou enigmas que tem incomodado os homens e nossa ciência por tanto tempo. Porém, com a aproximação da chegada da robótica parece que esta questão vem tomando vulto, seja porque o interesse humano de imitar a organização da consciência em seus robôs, ou seja, pela intenção humana de transladar sua consciência para os sistemas computacionais. Literalmente o homem vem se mostrando cada dia mais interessado em conseguir separar a sua consciência de seu corpo e sair eando com ela pelo mundo ou pelos mundos por aí, deixando este obsoleto mortal pedaço de carne perdido na história do tempo. Em todo caso a questão não poderia ser mais parecida com a questão da ausência, tão parecida que mais se parece com a própria corporificação ou concretização final da direção de ausentar-se de si mesmo e sendo assim, o anseio de sair de si mesmo já não pode ser negligenciado. Principalmente quando já sabemos de antemão que a humanidade vai acabar gastando varias fortunas investigando esta possibilidade. Eu também não sei com claridade o que pensa o nosso corpo disto e como ele vai reagir, mas conhecendo a couraça e a confusão psicossomática que tem sido o ausentar-se perceptivamente de si mesmo, imagino que a intenção cada dia mais clara de separar definitivamente a consciência do corpo vai aumentar a guerra consigo mesmo em proporções infinitas. E como não foi inventado ainda o remédio que devolva um pouco que seja do sentido comum para o animal humano, e como a culpa, ao que parece, é o principal canal por onde podemos compreender um pouco destas diferenças de opiniões, mais vale que aprendamos um pouco mais de como ela funciona. Até onde sabemos, fisiologicamente falando, os humanos não apresentam nenhum novo órgão em relação a seus parentes distantes os macacos. Mas sim que alguns órgãos como a córtex cerebral funcionam de forma mais especializada do que em nossos parentes distantes os macacos desenvolvidos. De acordo com a orgonomia, a autopercepção quando amplificou sua capacidade de perceber a si mesma, quando se desenvolveu e especificou melhor sua função criou a consciência. Deste ponto de vista, a autopercepção apesar de estar coligada ao cérebro primitivo, sua casa não se encontra somente no cérebro primitivo, mas no córtex cerebral também. No sistema nervoso como um todo também, principalmente no sistema nervoso autônomo e em todos os órgãos da percepção também. E nos órgãos desenvolvidos como coração, pulmão, rins, fígados e principalmente na barriga também. E na pele também. E por baixo de tudo isto, no movimento plasmático vivo também. Hoje já se fala na barriga como sendo um cérebro à parte. Podemos dizer a mesma coisa da consciência, que apesar de estar coligada ao córtex cerebral, sua casa alcança pelo menos os demais órgãos da percepção. Se a consciência é o conjunto organizado do perceber e do perceber-se, eu, pelo menos, já não consigo conceber uma consciência escondida dentro do cérebro. Principalmente Redescobrindo e reinterpretando W.

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quando o centro dos acontecimentos perceptivos é justamente aqui no limite com o mundo, na periferia do organismo que foi especializando-se nisto de perceber melhor o mundo em que vivemos. Se inclusive o nosso sistema nervoso nasce na periferia e depois se muda para dentro do corpo, eu não consigo conceber uma consciência onde a pele não participe ativamente. Conceber a consciência encerrada no córtex cerebral é mesmo que conceber a circulação sanguínea pensando somente no coração, quando estamos cansados de saber que as veias são mais antigas que o próprio coração nisto de conduzir sangue pelo corpo. Ou então conceber o coração como uma simples bomba eletromagnética e as veias como mangueiras de plásticos depois de sentir a angustia que dá quando as veias inventam de ficarem estáticas como mangueiras de plástico. Conceber a consciência encerrada dentro do cérebro, desligadas dos olhos e da excitação que se move no chorar e na tristeza, na alegria e na esperança é a mesma coisa que ficar sonhando em preto e branco ou no máximo em cinza pastel. Onde inclusive as imagens desaparecem dos sonhos e só restam conversações abstratas, com um bolo apertado dentro da cabeça, que salta do não sentir nada para o sentir frio como gelo e quente como brasa onde o mais claro é que a vida não tem sentido. É mais difícil ainda conceber a consciência como um atributo ao cérebro quando conhecemos as praticas para reverter este tipo de situação. Que na maioria das vezes se resume em descontrair a cabeça e voltar a mover os olhos e a percepção. Estimulando o movimento da excitação pelo corpo, pela cabeça, em direção aos olhos, de tal forma que as cores, as luzes e as pós-imagens voltem a serem percebidas de preferência com algumas ondas de tristeza e com algumas lágrimas nos olhos e daqui a pouco os sonhos voltam a ser povoados pelas imagens e pelas cores. Depois de observar a vida saindo dos olhos e voltando para os olhos e com ela a esperança. Depois de observar o sentido de estar vivo voltar a habitar o corpo. E, com sorte poder observar o aparecimento de até um pouquinho de felicidade nisto de poder voltar a habitar o corpo. E com ele o sentimento que o mundo voltou a ficar mais claro e mais nítido e com a sensação de que a consciência voltou a se expandir, é muito difícil continuar concebendo a consciência restringida em qualquer órgão que seja. Conhecendo a percepção difusa e os estados alterados de consciência que ela consegue promover, aí então, não dá nem sequer para conceber a consciência restrita ao sistema nervoso como um todo. Na verdade, conceber dá, tanto é assim que o mecanicismo pode conceber isto e muito mais, pode conceber todo nosso corpo e parte por parte dele, de acordo e semelhante com as maquinas existentes e por existir. Agora, a meu ver, existe uma pequena diferença nisto de andar concebendo as coisas desde as estruturas de caráter ou desde o funcionamento virtual. No império do caráter o corpo continuava funcionando a sua maneira e não se importava com nenhuma destas concepções. No funcionamento virtual a percepção pode acreditar que o concebido é verdadeiro ou pode inventar de transformar o verdadeiro naquilo que está concebendo e teremos vários Redescobrindo e reinterpretando W.

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problemas pela frente, que mais cedo ou mais tarde vão terminar se manifestando nesta tal ressaca. Eu, por mim mesmo, já me nego a conceber a consciência prisioneira e isolada dentro do meu cérebro, pois sei que não é nada fácil voltar a incorporar os órgãos da percepção com suas correspondentes funções na consciência e voltar a conceber a consciência no corpo como um todo e principalmente nos órgãos da percepção que é onde corresponde. Principalmente quando a moda que vem surgindo desde os modernos é andar vagando com a consciência por aí e quando a coisa aperta e eles precisam, sem nem saber por que, voltarem para esta velha casa corporal, num puro transladar e já está. De volta correndo com a cigana consciência para um esconderijo qualquer dentro do corpo. Ou reascendendo a consciência corporal, escolhendo qualquer lugar dentro do corpo para ficar escondido, ou escolhendo qualquer lugar para reascender a consciência, e o resultado que temos é uma parte do nosso corpo inundado pela própria consciência, ou fixado na consciência. A quantidade de pessoas que se sentem desligadas de seu corpo, como se o próprio corpo fosse algo inível. Ou que se sentem escondidas dentro da própria cabeça, como se fossem tartarugas, onde se mover até os olhos fosse um esforço equivalente a tirar a cabeça para fora da casca, como se os olhos fossem duas janelas vazias, dois buracos por onde olhar o mundo que está lá fora. Falam por si mesmas. Esta história, de onde fica a casa das funções da percepção e da consciência, está ficando, a cada dia que a mais delicada.

A tendência mecanicista na era do império do caráter e na era virtual. Mesmo do ponto de vista científico não podemos continuar sendo tão contraditórios assim. Entramos numa era onde a nossa ciência, por um lado, começa a pensar inclusive que o elétron tem atributos do pensamento, e por outro, seguem dando atestado de burrice para nosso corpo, nossos órgãos e nossas células. Não pode ser que o mundo mecânico e rígido das máquinas, dos computadores, continue ganhando atributos de flexibilidade, de emoções e percepções enquanto o mundo vivo continue ganhando atributos de peças mecânicas que por si só não servem para nada. Não pode ser que os especialistas em negócios estejam relacionando o funcionamento de suas empresas com os organismos vivos, estejam se indagando da inteligência das emoções enquanto os processos vivos continuam tendo uma compreensão, no melhor dos casos, comparada com os átomos, os elétrons e com os computadores. Não pode ser que os homens sigam inventando máquinas cada vez mais complexas e inteligentes para logo comparar-se com estas máquinas. Como se ele tivesse sido criado à imagem e semelhança das máquinas que ele mesmo inventou. Eu penso que esta tendência mecanicista que temos de projetar nosso funcionamento como algo estático, imóvel, duro, metalizado, frio, e numa ordem hierárquica tem nos provocado demasiados danos, mesmos que estes danos sejam menores do que o homem vem infligindo em si mesmo evidentemente. Na época do caráter estes danos ficavam escondidos e eram diluídos pelo encouraçamento, porém na era virtual devemos tomar um extremo cuidado com nosso mecanicismo.


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Na época do caráter era fácil compreender o homem tentando refugiar-se em suas funções abstratas do pensamento, e, portanto, o seu cérebro era o mais importante. De onde ele podia se sentir participante da mais alta casta social, e de lá ficava ditando normas e regras para fazer o seu corpo funcionar. Porque de alguma forma ele pensava e sentia assim e a religião e a ciência, uma em nome do espiritual e da alma e de seus deuses e a outra em nome do cérebro, de seus hormônios, de sua química, o ensinavam que ele devia ser assim. Apesar de que seu sentido comum e seus terapeutas e conselheiros espirituais, lhe diziam que não era bem assim, pois a carne era fraca, e quem governava, na verdade, eram os impulsos vindos da carne, que, portanto, ele devia estar fazendo um constante esforço para manter esta carne dominada e subjugada a sua vontade. Isto é, a vontade era fraca e devia ser constantemente reforçada e a carne era forte e devia constantemente ser subjugada. E por mais que o homem tentasse ser o comandante de si-mesmo, o seu sentido comum lhe dizia que ele não podia modificar sua forma de ser. Agora no funcionamento virtual esta situação se modificou e bastante e se não nos damos conta disto pouco ou quase nada poderemos fazer para nos ajudar. Quando o homem decidiu, sabe-se lá porque, começar a se ausentar em massa, estava decidindo ao mesmo tempo derrubar seu próprio império. Estava decidindo sair da posição segura de ditador de si mesmo onde na verdade quem ditava as regras eram seus impulsos, para uma nova situação completamente indefinida onde ele segue querendo funcionar como se fosse seu senhor, mas quem o coordena agora são suas próprias construções virtuais. É exatamente como se o imperador pensasse que tudo estava tranquilo em seu mundo e decidisse tirar umas férias e ir conquistar outros mundos e quando voltasse a seu mundo encontrasse uma tremenda revolução de todas as partes e o pior, seguisse vivendo como se nada estivesse acontecendo. Saímos da era mecânica e hierárquica do caráter, entramos na era virtual moderna e chegamos à era virtual pós-moderna e seguimos pensando que estamos diante do desenvolvimento natural das coisas. Como se fosse natural que as próximas descobertas fossem uma continuidade das antigas descobertas e que daqui a pouco virão novas descobertas que vão substituir as descobertas que estão vigentes agora. Definitivamente não é assim. O que esta ando na era virtual simplesmente virou tudo de ponta cabeça e eu penso que já não tem volta atrás, o processo vai seguir adiante e estamos incapazes de dimensionar a nova situação para saber como devemos nos posicionar diante dela. O aumento das doenças psicossomáticas, das doenças autoimunes, o limite que estamos de começar a sentir as antigas emoções como a angústia, a inveja, o ciúme, o pânico, a fúria, a briga de poder, de uma forma totalmente estranha ao funcionamento emocional, nos diz que realmente estamos em problemas. Acompanhar o desenvolvimento dos fatos e das descobertas científicas e vermos diante de uma tentativa desesperada de criarmos, do dia para noite, um homem a nossa imagem e semelhança nos diz que estamos numa guerra interna sem fim, e que estamos à beira de Redescobrindo e reinterpretando W.

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criarmos um Robocop de si mesmo. O que vai nos dar mais problemas do que podemos imaginar em todos os livros de ficção juntos. Observar este mesmo desespero dentro de cada um que se manifesta nesta corrida louca de se modificar a si mesmo do dia para noite, noz diz que o processo está ocorrendo internamente também, e querendo ou não, todos nós estamos participando dele. Já não estamos mais no mesmo lugar biológico que estávamos e nem sequer temos o mesmo corpo que tínhamos. Já não existe este lugar seguro do mundo das abstrações intelectuais. Já não estamos refugiados em nosso córtex cerebral. Pelo contrario, o que temos na antiga casa das abstrações pode ser resumindo como um verdadeiro caos de estados alterados de consciência. Do meu ponto de vista, é extremamente urgente reorganizarmos nosso sentido comum. E neste caso estamos falando do sentido comum referente ao funcionamento de nosso organismo. Como também é urgente reorganizarmos o sentido comum referente ao nosso funcionamento virtual. E não o sentido comum da ciência ou da religião, nem o sentido comum dos antigos caracteres, pois estes já não nos servem. Ao que se refere ao sentido comum, já falamos uma e outra vez que não se trata de conhecimento cognitivo, mas sim do perceber, nas coisas mais simples tipo calor e frio, úmido e seco, dentro e fora, ausente e presente, eu e o “outro”, tempo e espaço etc. E se o nosso sentido comum e nossa percepção corporal nos diz que o amor é um sentimento que nasce do coração é de lá que nasce este sentimento, apesar de que ele, ou melhor, sua representação virtual, no funcionamento virtual, poderia nascer de qualquer lugar do corpo e fora do corpo. Na hora de negociar com uma inundação sensorial do coração, que pode nos levar a agir com uma tremenda dor de amor completamente diferente dos fatos da realidade, é com o lugar corporal que ocupa o coração que temos que negociar e não com o cérebro. Pois é exatamente no lugar que está o coração que vai aparecer uma tremenda pressão no peito que literalmente pode alterar toda pressão de nosso organismo, literalmente pressão alta ou baixa. E não necessariamente porque tivemos uma perda de amor, mas sim porque erramos a forma de retomar a consciência de si-mesmo depois de um escape ausente ou porque estamos inundados ou se inundando, num período ressacoso. É a pressão do lugar do coração e o coração quem precisa ser diminuída de nossa consciência e se diluir no todo. E, se não temos o ao sentido comum que entende destas coisas, ou a forma de perceber e se mover que entende destas coisas, vamos acabar desenvolvendo uma ideia de que teremos um ataque cardíaco ou que estamos amando desesperadamente o poste da esquina do vizinho. No período pós-moderno a pressão que abita o peito das pessoas subiu assustadoramente. E as visitas aos especialistas cardíacos por esta mesma pressão também. Somente que ninguém está considerando que o voltar para si-mesmo para uma parte do corpo pode inundar esta parte com mais energia do que ela a que se manifesta tal qual uma pressão local. A pressão no peito e a pressão cardíaca é um exemplo literal disto. Como ninguém está preocupado que uma pressão virtual sobre o nosso coração por tempo indefinido realmente pode começar a alterar o funcionamento de nosso coração. Redescobrindo e reinterpretando W.

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É com estas ideias que a nosso sentido comum, nossas percepções e movimentos, precisam negociar e não com circuitos eletrônicos cheios de chips de memória num computador central cerebral que a cada dia que a se mostra mais ineficiente para lidar com estas situações. Além disto, temos a contraparte deste funcionamento que é mais perigosa do que todos estes distúrbios juntos. No funcionamento virtual realmente a consciência pode escolher um lugar do corpo como se fosse a sua casa. E, quando a consciência escolhe um lugar qualquer como se fosse a sua casa, temos problemas com todas as demais funções perceptivas do corpo que ficaram de fora da casa da consciência e com o próprio lugar que a consciência decidiu habitar que agora funcionará inundada. Seguindo com o exemplo de escolher o fundo da cabeça como sua casa. Em seguida aparecem problemas com a visão, com a audição, com a musculatura periférica como um todo. E por incrível que pareça com a própria fala, isto é, perdemos a capacidade de falar, isto é, de articular as palavras onde corresponde, a saber, no aparato vocal, como se o nosso pensamento (com palavras) fosse se dissociando dos órgãos da fala (garganta, língua, paladar, lábios e dentes). Este processo já era conhecido na biopatia esquizofrênica, e de acordo com Reich estava relacionado com o deslocamento da carga corporal como no caso da anorgonia (retirada de energia de uma região do corpo, geralmente da periferia em direção ao centro, que se mostra mais potente do que a mesma depressão e que consegue desnortear a própria angústia). No desdobramento esquizofrênico promovia disfunções como a perda da organização da fala. O processo, no funcionamento virtual não opera como nas biopatias, mas também costuma deslocar junto com ele a carga corporal. No funcionamento virtual a consciência realmente pode se deslocar pelo corpo e fora dele. E mais, o deslocamento desta consciência é capaz de alterar o esquema corporal, perceptivo e energético. Qual tipo de consciência pode fazer isto e como esta capacidade surgiu no funcionamento virtual é outra das incógnitas que temos por diante. Outra coisa bem diferente é que ela possa existir sem o corpo com se a pudéssemos copiá-la e colocá-la em outra máquina ou em outro corpo. Se a percepção do movimento da consciência já está promovendo este desastre, imaginem o que pode dar se aumentamos mais ainda o desligamento entre consciência e corpo. Nossa hipótese é que este funcionamento foi despertado pela ausência e que a consciência que se move pelo corpo e muitas vezes fora dele não é a consciência objetiva linear e abstrata. Apesar de que este deslocamento da consciência pode ser promovido conscientemente, ele não está diretamente relacionado com a linguagem falada e nem com o pensamento organizado por palavras. Talvez o estranho aqui seja usar o termo consciência para algo que não temos um nome apropriado. Sim o que sabemos é que da mesma maneira que a pessoa se distancia de si-mesma, do seu corpo e do mundo ao seu redor, as funcionalidades relativas aos seus sentidos percepRedescobrindo e reinterpretando W.

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tivos, como o ver e o escutar, ou a própria noção de corporalidade física, também se distanciam de suas casas, os olhos e os ouvidos e a pele. Como também sabemos que dependendo do nível de desconexões envolvidos no distanciamento ausente, a noção de eu da pessoa, (apesar de não sabermos com qual eu a pessoa consegue fazer isto) pode se envolver neste distanciamento ausente. Em outras palavras as funcionalidades perceptivas e o eu abandonam a existência física no próprio corpo para viver na realidade virtual. E mais, o pensamento também a pelo mesmo processo de descorporificação, apesar de que sabemos que não é o pensamento verbal quem viaja para o mundo ausente. Ou seja, o que nos permite falar que a consciência também está participando do distanciamento ausente é a simples constatação que várias funcionalidades da consciência estão participando do processo envolvido no distanciamento ausente. E como sabemos que nem a linguagem linear e nem a consciência objetiva linear e abstrata estão capacitadas para participar do distanciamento ausente, justamente por sua organização tempo espacial, supomos que um tipo de consciência que sim está fazendo isto. Esta consciência foi chamada de consciência difusa, e o eu que a acompanha foi chamado de eu difuso, sendo que eles também poderiam ser chamados de: consciência virtual e de eu virtual. Mas como a consciência virtual e o eu virtual também podem se manifestar de forma sobreposta no mundo cotidiano, sobrepondo e plasmando a realidade virtual por sobre a realidade do aqui e agora, nomeá-los como entidades virtuais somente confundiriam mais as coisas ainda. Veja que aqui estamos nos referindo ao distanciamento ausente simples, este que corresponde ao mundo da lua. Quando ele ainda não foi tampado pela ressaca com sua correspondente sobre-excitação. Temos no funcionamento virtual outro tipo de distanciamento ausente que foi nomeado como distanciamento ausente sobreposto e profundo que também pode ser tapado por camadas e camadas de desconexões. Supomos que sua manifestação no palco dos acontecimentos está diretamente relacionada com a perda da capacidade de se ausentar com o distanciamento ausente simples. Este tipo de ausência pode ser promovido por uma infinidade de aditivos como as drogas. Inclusive por práticas rituais ditas terapêuticas, que misturam tudo com tudo para transformar as pessoas do dia para a noite, ou num fim de semana, em líderes desinibidos, criativos e vencedores. Ou seja, aqui estamos falando de práticas indutivas e conduzidas que supostamente podem libertar os simples mortais de seus medos, inibições, trancas e bloqueios. Mas também estamos falando da própria pressão virtual para recuperar a ausência perdida, ou dos virtuais banidos da tribo dos ausentes, usando o mesmo método de ar por sobre eles-mesmos, muito além deles-mesmos, para voltar a entrar nas terras de Asgard mesmo que para isto seja necessário desafiar o próprio Odin. Ou voltar a entrar nas terras do Olimpo mesmo que para isto seja necessário desafiar o próprio Zeus. Portanto, estamos falando dos pós-modernos desesperados para voltar a ser modernos. Ou seja, estamos supondo que alguns virtuais podem despertar a ausência sobreposta profunda, ou a ausência virtual - a partir deles mesmos ou de suas próprias pressões. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Agora, o que me interessa aqui é esclarecer que na a ausência sobreposta profunda, ou a ausência virtual sim o pensamento, a linguagem, e o movimento corporal, portanto a consciência, e o próprio eu participam mais ativamente do distanciamento ausente. E mais, se a reorganização da percepção difusa de campo e da corporalidade envolvida no distanciamento ausente simples, incluindo a separação do mundo ausente do mundo cotidiano, já era difícil... A reorganização da percepção difusa de campo e da corporalidade envolvida na ausência sobreposta profunda, ou a ausência virtual, esta sim que é difícil e complexa. Simplesmente porque o espaço que separa o mundo ausente do mundo cotidiano desaparece. A ressaca e a sobre-excitação se manifestam de forma mais severa ainda. Os conflitos éticos que nascem do contato com o mundo ausente, da sobreposição virtual no mundo cotidiano e da falta de contato com consigo-mesmo no âmbito da relação consigomesmo; transformam a relação da pessoa consigo-mesmo num campo de guerra, o que pressiona a pessoa a se direcionar para o mundo dos outros, para além de si-mesma, por sobre si-mesma, com mais pressão e fixação ainda. Sem falar que a crise de contato da ausência sobreposta profunda, ou a ausência virtual abre as portas do circuito corporal das angústias de contato, incluindo a angústia de morte, e abre as portas do inframundo, do mundo baixo, ou parte escura de si-mesmo. Sendo que a consciência objetiva linear e abstrata chega à beira do colapso. A beira do ataque de nervos, da loucura, do misticismo, do masoquismo virtual narcisista de fora para dentro, da tristeza vazia e seca das catacumbas, do poço virtual depressivo, do pânico virtual impulsivo, da tempestade criativa. Simplesmente porque ela é obrigada a lidar com impressões e sensações, com sentimentos e anseios que não tem a menor ideia do que fazer com eles. Se a vida dos pós-modernos era coordenada pelo tedio interno versus o consumismo externo, a crise de contato da ausência sobreposta profunda, ou a ausência virtual sim que pode pôr fogo no circo e salve-se quem puder.

Os processos de carga e descarga também estão presentes na consciência de si mesmo. O fato de colocarmos o acento nos processos perceptivos em geral e no corpo como um todo, e não somente no cérebro considerando todo resto como um apêndix amorfo, não significa dizer que pensamos que o sistema nervoso central com todos os seus nervos e neurônios não sejam de fundamental importância. Mas sim significa que como funcionalistas e Reichianos, nós pensamos que tanto o cérebro como todo o restante do sistema nervoso central funciona como qualquer outro órgão especializado de nosso corpo. E que o fato que o cérebro seja um órgão coordenador não significa dizer que ele seja mais importante do que os outros órgãos. E menos ainda que as funções que ele coordena sejam exclusivas e restritas a ele. Afinal não pensamos isto do coração. Sabemos que o coração coordena o metabolismo do fluxo sanguíneo, mas o sangue não está recluso e ao coração. Diz a filogenética


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funcional que o coração nasce da fusão de duas grandes veias, portanto antes da existência do coração a circulação sanguínea era feitas por estas veias. De acordo com o funcionalismo, a função faz o órgão, ou seja, antes de aparecer estas duas grandes veias o plasma sanguíneo já circulava como um rio diferenciado por meio do plasma vivo. É logico que eu não estou propondo que devamos arrancar o coração para ver se as veias podem voltar o circular o sangue pelo corpo. Isto seria um pensamento por demais mecanicista inclusive para mim. Mas sim estou pensando que o coração pulsa, isto é, que se expande e se contrai. Tem uma membrana muito bem definida, e não somente o sangue se move por ele, a excitação bioenergética também. E a energia orgone que o transa além de sua membrana também. Ou seja, ele sente. E sente prazer e sente angustia. E não só prazer e angústia pura. Pois de algum lado já sabemos que sentimos na região do coração várias angústias diferentes, inclusive a angústia cardíaca. E que tem gente que pode sentir a própria excitação do amor na região do coração, com alguns anseios mais. E isto já não se trata de pulso, mas sim de fluxo. Como tem gente que é capaz de sentir sensações percorrendo as próprias veias, principalmente as do peito pelos braços até as mãos. Porque com o cérebro e com o sistema nervoso central deveria ser diferente? Simplesmente porque nos venderam a ideia de que nosso cérebro e nosso sistema nervos central é uma massa inerte, estática e parada. Capaz de mover tudo em nosso corpo, de perceber tudo, menos a si mesmo. Porque os que percebem o movimento do próprio cérebro são tidos como esquizofrênicos. Fora disto, a quantidade de sensações que podemos sentir dentro de nossa cabeça não é tão pequena não. Tem muita gente que é capaz de sentir (sensorialmente e na própria cabeça) inclusive quando estão mais concentrados ou mais distraídos. Ou mais densos, ou mais entorpecidos, ou mais desconectados ou mais lúcidos. Ou seja, a nossa cabeça, e dentro dela o nosso cérebro, está sujeita as mesmas regras de carga e descarga, de expansão e contração corporal que todas as outras partes do nosso corpo. Para mim, parece lógico que o desenvolvimento da autopercepção para a consciência esteja embasado em um forte incremento no movimento de excitação do corpo para a cabeça, o já referido movimento de ondas de excitação pelo corpo. E o chorar é justamente isto, uma manifestação de um deslocamento de excitação do corpo para a cabeça. Pelo menos é evidente que depois de um chorar efetivo, com descarga, a cabeça se alivia e se refresca como se estivesse renovada. O pensamento fica claro, nítido e produtivo. Não podemos afirmar que o cérebro chorou, pois quem chorou foi o corpo, e o nosso cérebro pode participar deste processo ou não. Mas quando ele participa o metabolismo corporal afeta diretamente o seu funcionamento, o que a coloca mais próxima ainda da corporalidade. E quando dizemos que cérebro participou do chorar é o mesmo que dizer que ele chorou não é certo?


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E só observar uma criança tensa, que ainda consegue chorar como se deve, depois que ela termina de chorar e como se ela estivesse se renovado, todo o seu corpo se relaxa. Só para recordar, infelizmente, o chorar é mais uma função que esta perdendo sua efetividade, principalmente nos virtuais ressacosos que podem choram com rios de lágrimas sem conseguirem descarregar e terminam com a cabeça mais carregada e inchada do que quando começaram. Quando deixamos de conceber o cérebro como um senhor supremo, que funciona como um computador especial e isolado e separado dos demais órgãos do corpo e do próprio corpo. Que ele existe somente para dar ordens e colocar em movimento o restante amorfo do corpo, nós temos que pensar que ele também opera diante das mais simples funções metabólicas como expansão e contração, como tensão, carga, descarga, e relaxamento. E quando se trata do fluxo da excitação fluindo por todo o corpo então, o crebro funciona como uma unidade com o restante do corpo ou o fluxo não a por ele. Deve ser uma noção comum para o nosso sentido comum que, se não respiramos ar puro uma vez ou outra; se não comemos, se não dormimos; se não saímos para ver o dia e a noite, para ser tocados pela luz do sol e da lua; se não sentimos, se não descansamos, se não nos emocionamos, se não amamos, acabamos atrofiando o nosso organismo, e os órgãos que a ele pertencem também. De alguma forma, o nosso sentido comum sabe que a nossa consciência necessita de tudo isto da mesma forma que o nosso corpo necessita, mas que ao mesmo tempo ela não é em si mesma nenhuma destas coisas. A pergunta que nos fica então é o que mais necessitamos para construir sistemas teóricos correspondentes ao nosso sentido comum. Porque será que é mais fácil imaginar uma empresa viva do que um corpo vivo com uma consciência viva? Será que antes disto, devemos descobrir uma consciência totalmente mecânica e separada do plasma vivo, para somente depois disto começarmos a se relacionar com a consciência viva que temos? Gente, nós não fazemos operações no cérebro, não receitamos remédios, não usamos fármacos, químicos, e nem interferimos geneticamente. Este é o território dos neurologistas, dos psiquiatras, e dos neurocientistas. Nós somos terapeutas corporais, usamos exercícios corporais e perceptivos, o que significa que usamos os movimentos em nossa atuação terapêutica, e necessitamos de um quadro de referência que seja coerente com o funcionamento corporal e perceptivo. Agora vejamos, será que a dor que se manifesta na culpa é uma dor da consciência ou do corpo? Será que existe alguma culpa por estarmos deixando a nossa casa corporal para estar em qualquer lugar menos em nosso corpo?


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A imitação plasmática e as impressões sensoriais na busca do momento de contato da culpa virtual. Continuando com a questão relativa à forma que os virtuais percebem a culpa ou de como a culpa virtual funciona. Parece-me que é de fundamental importância para o funcionalismo reverso encontrar o momento onde o sentimento de culpa pode se manifestar de forma mais pura, e menos poluída pelo desenvolvimento da linguagem. Tomemos como exemplo um caso de uma mãe que se ausenta. Se justamente neste estranho momento que ela esta retomando a si mesma e a realidade, ela olhar para seu filho e o percebe como, mais encolhido do que o normal, com uma expressão de tristeza, cabisbaixo, como se estivesse extremamente sozinho. Ela, estando meio ausente ainda, sentiria uma estranha dor íntima, como se estivesse se diminuindo, perceberia a impressão de abandono, sua percepção seria que seu filho está abandonado e que ela o está abandonando. E tudo isto junto seria chamado de culpa. O filho poderia estar voltando de sua ausência, poderia estar se sentindo sozinho, poderia andar meio triste por que brigou com algum amigo. Poderia estar meio distraído, olhando para dentro do chão da terra, poderia estar nesta profunda postura reflexiva de jogando pedras no lago que desperta os anseios mais profundos. Poderia ele mesmo estar com culpa, e, poderia também, estar em muitas outras alternativas além destas, que não alteraria em nada a situação. Mesmo que seu filho estivesse numa atividade consigo-mesmo ou emanando uma expressão expansiva, pode ser que ela sentisse sua culpa do mesmo jeito. Ou seja, a culpa é um sentimento que ela está emanando, e quando alguém está se sentindo culpado não consegue perceber o outro com claridade. O exemplo acima pode ser visto compreendido como uma atividade da consciência já que todo o processo pode ser percebido, sentido e pensado claramente. Porém, se consideramos aqui somente o que está nos mostrando à consciência, acabaríamos deixando de fora a estranha brecha de conexão entre os anseios de um “Eu” direcionados para um “outro” “Eu”. Ou seja, deixaríamos de fora a conexão e o contato envolvido no processo da culpa. Que é justamente o que não queremos fazer. Por enquanto, vamos adiar um pouco mais a entrada em cena do “dever ser”, onde a mãe perderia o contato com ela, e com o seu filho, para se conectar com o seu “dever ser”. Deveria ser mais cuidadosa, mais amorosa, dedicar mais tempo para estar com meu filho, etc. Por agora, vamos considerar somente a conexão entre a pessoa e ela mesma, e a conexão entre uma pessoa e a outra. E este momento, mesmo que fugaz, onde podemos descobrir algumas manifestações básicas que escapam do funcionamento organizado da consciência. Agora sim necessitamos um pouco da ajuda no processo envolvido na imitação plasmática e nas impressões sensoriais de órgãos. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Em algumas frequências mais do que em outras, somos capazes de “perceber” estados internos em outras pessoas que podem aparecer ou não como uma expressão clara. Tomaremos como exemplo alguns estados que não se apresentam claramente como postura corporal ou como expressividade emocional. Alguns destes estados (que percebemos nas outras pessoas) estão relacionados com o estar recolhido, encolhido, doído, triste, para dentro, magoado, etc. Outros destes estados (que percebemos nas outras pessoas) estão relacionados com o estar fragilidade. Desorganizado, abandonado, desprotegido, fragmentado, descoeso. Outros ainda nos lembram de algumas posturas como forma especial de parar, de se mover, de estar em uma parte de si ou do lugar, ou nos evocam imagens etc. Além disto, temos uma gama imensa de estados mais próximos da impressão de descuido, da deterioração, da desintegração, da pesadez, das densidades etc. Uma das formas que temos para perceber estes estados, sem ar pela descrição da pessoa e sem ar por nossas percepções objetivas, é o que chamamos de imitação plasmática, onde percebemos basicamente imitando corporalmente ou sensorialmente o que esta acontecendo. E, ao fazê-lo, podemos sentir o que a conosco, o sentimento que nos produz, e a partir dele deduzimos o que o “outro” está sentindo, como se acompanhando a nossa própria capacidade de imitar, pudéssemos acompanhar o “outro” em seu sentir. Compreendemos tanto a capacidade de “imprimir” estes estados como a capacidade de imitá-los plasmaticamente dentro dos processos das impressões sensoriais de órgãos. E neste caso nós estamos nos referindo tanto aos órgãos individualmente como ao próprio organismo como um todo. Colocaremos que as impressões sensoriais de órgãos são processos que operam independentes de nossa consciência, ou seja, que estão relacionados com a nossa autopercepção. Outro exemplo disto se dá quando um pássaro percebe um perigo e sai voando e imediatamente todo o bando voa junto. Acompanhamos este mesmo tipo de reação em cultura de lacto bacilos, quando colocamos uma gotícula de leite numa parte da cultura, e de repente podemos perceber, no microscópio, que toda a cultura está reagindo excitada, antes mesmo de o leite alcançar as outras partes da cultura. Com isto só estamos querendo dizer que o processo ocorre (em suas devidas proporções) em todo o mundo vivo, e que tem padrões de reações nos seres da mesma espécie, e é mais efetivo entre os seres que tem uma relação mais íntima. Também pode ser de uma espécie para a outra. Aqui separamos este tipo especial de perceber através das impressões sensoriais do que esta sendo percebido. Isto é, apesar de nos seres humanos este tipo de perceber estar próximo da percepção de alguns estados emocionais especiais, o tipo de perceber imitando plasmaticamente não se refere somente ao estado emocional que está sendo percebido, mas sim a esta forma de perceber uns aos outros. Nos humanos de antigamente, esta capacidade de imitar, e logo de traduzir o que estava acontecendo para o mundo da consciência e da linguagem, costumava estar escondida pelos diferentes tipos de encouraçamento. Estavam ligadas aos sistemas emocionais pro-


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fundos, ou a relações tipo mãe filho onde podiam continuar funcionando independente da couraça. Mas também podiam se manifestar de forma especializada em determinadas profissões como nos terapeutas corporais, e neste caso colocamos que quase faz parte dos instintos, ou das atividades que funcionam sem reflexão sobre. Sabemos que é algo na forma como estamos prestando atenção, ou algo na forma como a pessoa está emanado seu estar interno, quem precipita os processos de imitação plasmática. Portanto não é algo que podemos decidir diretamente como, por exemplo, agora eu percebo de acordo com a imitação plasmática, agora não. Na orgonoterapia, quando lidando com os antigos encouraçados, a imitação plasmática era uma tremenda ajuda, pois podia identificar no corpo da pessoa onde a couraça estava atuando, e qual sua configuração emocional, antes mesmo que este encouraçamento se manifestasse na superfície do funcionamento da pessoa. E mais, muitas vezes ele se manifesta de forma clara, inclusive manifestando uma ideia clara, ou uma imagem clara dotada de uma forte impressão do que estava ando com a pessoa em questão. A partir desta capacidade de imitar nós podemos postular (independente da cultura ou do grau de desenvolvimento por ela alcançado) quais sentimentos e emoções fazem parte do ser humano, quais são produtos do encouraçamento e quais são de determinadas culturas e de outras não. É evidente que aqui necessitamos tanto da experiência empírica lidando com este tipo de situações, como da ajuda do pensamento funcional para ir separando uma coisa da outra. Mesmo no caso onde usamos profissionalmente este tipo de percepção, como no caso dos terapeutas corporais, quando vamos nos referir às leituras que estamos fazendo, preferimos argumentar objetivamente, apresentando os dados objetivos em primeiro lugar. Como o tipo de descrição que a pessoa faz de seu próprio sentir, depois a coerência entre este sentir e suas manifestações objetivas, como postura, a emoção que se manifestou posteriormente, elementos do funcionamento vegetativo, etc. Isto é, preferimos atuar de forma fenomelógica e empírica. E principalmente preferimos deixar as interpretações que nos surge a partir da impressão que conseguimos formar da pessoa que estamos acompanhando. Posteriormente, podemos até nos referir a nossas próprias impressões dos fenômenos apresentados, mas preferimos deixá-las de lado, o mais separado possível, longe e separadas das leituras diretas, simplesmente porque esta forma de perceber pode ser tremendamente persecutória para quem está sendo observado desta maneira. Como exemplo, é só se sentar diante de um esquizofrênico que logo, logo, você descobre que ele sabe mais de você do que você mesmo. Logo você descobre que ele pode te atacar justamente eu seus pontos mais fracos. Que sua percepção pode te alcançar nos esconderijos mais profundos de sua alma. Somente que ele faz isto usando sua linguagem louca do qual você não pode distinguir se ele está falando dele ou de você. A qual você pode interpretar como sendo uma simples alucinação da parte dele. Mas no fundo, o susto que você toma quando você percebe que a pessoa te pode escanear fica lá como um tremendo incômodo latente.


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Ocorre que em alguns virtuais mais e em outros menos, este mesmo processo que nomeamos como sendo imitação plasmática pode estar ativo e funcionando na vida cotidiana da pessoa. E pode estar ativo inclusive nos virtuais desorganizados. Nós supomos que esta capacidade de perceber através da imitação plasmática presente no funcionamento virtual, foi mais uma das funcionalidades ativada pelo distanciamento ausente, entre o distanciar de si-mesmo e o voltar para si-mesmo. Somente que os virtuais não foram treinados para lidar com sua capacidade de perceber através da imitação plasmática. E isto pode ampliar e muito a confusão e o caos. Como pode desenvolver a ideia de seres especiais, e como pode ser usado como um poder contra as pessoas. Como pode promover uma infinidade de crises de ética. E aí temos por um lado pessoas se sentindo separadas das outras, com infinitas crises de solidão. E por outro lado aprendizes de bruxo brincando com o poder de dominar os outros. Empatia por um lado e manipulação pelo outro. Isto definitivamente não é uma boa mescla. Principalmente quando a própria desorganização da pessoa está abrindo as portas de ressaca, misturando loucura virtual, com depressão virtual, com masoquismo virtual, com estados de pânico com paranoia e com a destrutividade contra si-mesmo. E mais, na intimidade da relação consigo-mesmo, crises de éticas de todos os tipos e de todos os jeitos. Definitivamente Isto não é uma boa mescla. A pergunta agora e se podemos usar o que sabemos da imitação plasmática para desemaranhar o sentimento de culpa. Ou seja, se a partir dos processos de imitação poderíamos encontrar na culpa em geral um sentimento de culpa mais pura. Algo assim como o caminho de conexão e contato do sentimento da culpa. Já postulamos anteriormente que a culpa não é uma emoção nem primária e nem secundária. Mas sim um sentimento afetivo. Portanto ela não pode ser encontrada na excitação em movimento no ramo corporal, mas sim na excitação em movimento no ramo perceptivo. Como também já postulamos anteriormente que ela faz parte do domínio da consciência. Portanto a nossa investigação reversa precisa se deslocar do domínio da consciência objetiva linear e abstrata para o domínio da consciência primitiva, ou consciência operativa, onde seja possível o perceber sentindo. Ou seja, se a pessoa não é capaz de sentir o sentimento da culpa separado dos significantes e significados da linguagem abstrata não é possível chegar até o que poderia ser o sentimento de culpa mais puro. Portanto a questão aqui é se podemos a partir da imitação plasmática (autoperceptiva) podemos distinguir o que está ando conosco quando estamos imitando alguém com um sentimento de culpa oculto ou manifesto. Que seria o mesmo que rastrear a partir da autopercepção o que está acontecendo com o dar-se conta no domínio da consciência. E isto pressupõe o se afastar do território da linguagem, onde a culpa deixa de ser um sentimento para ser uma neurose, isto é, a neurose da culpa.


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Aparentemente deveria ser simples. Diante da variedade de processos que podemos imitar, inclusive em diferentes níveis ou camadas de conexão e de contato: Imitar uma pessoa sentindo culpa, de forma oculta ou manifesta, deveria ser como imitar uma pessoa que estivesse se diminuindo, se constrangindo. Ou se contraindo, diante de seu próprio dar-se conta, de uma ação (descuidada ou deliberada) que promoveu um dano, ou ferimento, ou uma dor a si-mesma ou a outro ser. Isto é, na culpa mais pura, por assim dizer, a pessoa que sente culpa ou está reagindo com este encolhimento doído que chamamos de sentimento de culpa, quando se conecta consigo-mesma ou quando se conecta com o “outro”. Mas parece que não é tão simples assim. Eu por exemplo, não me lembro de estar trabalhando com alguém e de repente estar imitando uma pessoa em sua própria culpa. E olhe que minha capacidade de imitação plasmática não é das menos desenvolvida. Eu acho que podemos encontrar com a imitação plasmática muito dos elementos relacionados com a culpa, menos o momento da culpa em si mesma. Pelo menos para mim é assim. Mesmo com os trabalhos com o volume corporal e perceptivo, em pessoas previamente culpadas, a culpa parecia desaparecer, enquanto o volume ia se manifestando. E minha primeira suspeita foi que isto era devido ao próprio antagonismo entre a autopercepção e a consciência. A minha segunda suspeita foi que alguma coisa estava nos escapando que eu não entendia bem o que era. Eu penso que para elucidar um pouco esta questão nós precisamos conceber algumas diferenças entre o processo que denominamos de imitação plasmática, o autoperceber envolvido na autopercepção e o perceber a si-mesmo envolvido na consciência. Nós supomos que processo de imitação ocorre independente da autopercepção, e é mais antigo do que ela. Somente que quando nos referimos às funcionalidades autoperceptivas nós costumamos concebê-los como um processo que funciona em conjunto e como um todo. Sim que as funcionalidades autoperceptivas funcionam em conjunto e como um todo. Mas estamos nos esquecendo de um detalhe importante. A autopercepção é uma forma de organização perceptiva dos animais considerados “superiores”. Portanto, antes deles existia e existem outras formas de organizações perceptivas. Menos específicas ou mais amplas e mais globais. E estamos empacados por assim dizer por que não estamos conseguindo acompanhar o sentimento da culpa, que de acordo com nossas próprias postulações, entra em vigência no domínio da consciência, que é uma forma de organização perceptiva posterior a autopercepção. Portanto mais específica ou menos ampla e abarcadora. Portanto a pergunta aqui é se a imitação plasmática pode atuar no território da consciência para acompanhar o que a com o sentimento da culpa.


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Sim que o processo de imitação plasmática pode acompanhar o recolhimento, o constrangimento, as dores do corpo e as dores da “alma” e muito mais. Mas de todos os recolhimentos, os constrangimentos, e as dores do corpo e as dores da “alma” como podemos diferenciar qual é o específico do sentimento da culpa? Só podemos saber disto se a consciência estiver envolvida no processo para nos indicar qual é o específico do sentimento da culpa. Ou então devemos afinar mais ainda o processo da imitação plasmática para que ele mesmo decida ou nos mostre as diferenças. Que a autopercepção pode diferenciar a percepção real da percepção virtual para nós já está claro que pode. A questão agora é saber se a pessoa pode, a partir da imitação plasmática, se imitar a si mesma. Acho bom separar também o processo de imitação plasmática que estamos nos referindo dos processos de identificação perceptiva (psíquica), que aparecem depois do desenvolvimento da linguagem ou junto com ela. Portanto que fazem parte das funcionalidades da consciência Estes processos de identificação são construídos sobre o sistema perceptivo organizado, a maioria relativa aos sentidos perceptivos, inclusive ao sexto sentido ou a intuição. Quando falamos do antagonismo entre os diferentes sistemas de organização da percepção, isto não significa que não temos vários deles funcionando ao mesmo tempo e em níveis diferentes de profundidade, mas sim significa que um deles, em determinado momento é o que ocupa a superfície do funcionamento perceptivo. Já postulamos que a partir das impressões sensoriais dos órgãos, os órgãos podem se comunicar entre si, independente da ligação das vias nervosas entre eles, dentro do organismo e fora dele. E que o processo de imitação plasmática participa desta forma de comunicação. E que o organismo como um todo, como um órgão, também pode fazer isto. Neste caso, do que mesmo estamos falando quando nos perguntamos se uma pessoa pode imitar a si-mesma. E se pode, de que forma ela pode fazer isto. E porque achamos que na imitação de si-mesmo está uma das chaves para desvendar ou acompanhar o sentimento da culpa. Do fim para o começo. Supomos que pelo sentimento da culpa flui a conexão e o contato da pessoa com ela-mesma. Logo supomos que uma das formas de investigar isto é pelo processo de imitação plasmática. Logo descobrimos que aqui temos algum tipo de impedimento que nos impede de imitar o momento da culpa. E supomos que parte da dificuldade aqui é como perceber e se conectar com o si-mesmo que devemos imitar. O que significa dizer que devemos separar o processo de imitação em funcionalidades para descobrir com qual destas funcionalidades não estamos conseguindo lidar. Veja que na autopercepção o fenômeno perceptivo é local, isto é, no mesmo órgão ou organismo. E na consciência o fenômeno é a distancia, uma parte aqui percebendo a outra ali. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Dizemos “emanar” para a parte do processo onde os seres vivos (órgãos, organismos) emitem uma onda ou frequência em movimento pelo espaço ao redor, dentro do organismo (pelo plasma vivo) ou fora dele (pelo espaço). E esta onda alcança outros órgãos ou organismo promovendo um movimento da excitação no organismo para fora ou para dentro. Supomos que a forma desta onda ou movimento carrega consigo a marca ou identificação do tipo de órgão ou organismo que a emitio. O processo de “emanar” é mais automático e muito mais antigo do que a autopercepção, portanto pode atuar independente da autopercepção. O puro funcionar emocionalmente faz isto, o conter as emoções também. O mesmo fenômeno pode estar presente inclusive nos sistemas não vivos. Pode se referir a lugares, por exemplo. O que sabemos é que podemos autoperceber em nós mesmos a ”vibra” dos lugares da mesma maneira que autopercebemos em nós mesmos a “vibra” das pessoas. Portanto os lugares também emanam “algo” que nos taca, e que alcança nossa autopercepção de forma parecida com a imitação plasmática, isto é, construindo certa realidade corporal interna, que pode ser autopercebida. Agora, o processo de imitação em si mesmo pode ser mais ivo ou mais ativo. E mais ativo ou ivo não se refere ao movimento plasmático local em si mesmo, pois neste caso ele é sempre ativo. Mas sim no caso de estar recebendo ondas ou frequências externas Isto é, neste caso, o processo de imitação não seria somente ivo, mas também poderia ser ativo. E quando ativo tal qual um pseudópodo, (o pseudópodo também é uma onda, somente que neste caso é mais parecido com uma extensão, um tipo de ponte de conexão) que viaja pelo meio alcançando as “coisas” que o ser vivo está buscando. Somente que no caso da autopercepção, a percepção relativa a estas “coisas” são inseridas no próprio todo relativo ao órgão ou organismo. Tanto no processo da imitação ativa como no da “emanação”, supomos um deslocamento do limite ou membrana do órgão ou organismo entrando no entorno do ser vivo, seja este o plasma vivo, uma cultura ou o espaço exterior. A nossa mente não mágica e não mística nos diz que algo sai com uma forma específica ou com uma vibração específica de um lugar (órgão ou organismo vivo) e caminha pelo espaço para alcançar outro lugar (órgão ou organismo vivo). Podemos discutir a natureza deste algo e partimos afirmando que ele não é elétrico e nem eletromagnético, pois podemos isolar o sistema aterrando-o e o processo segue igual. Também podemos ser mais funcionais colocando que não somos uma massa inerte, imóvel, que vive recebendo os estímulos do mundo externo, como um radar, mas sim somos seres vivos, da mesma maneira que as amebas nós podemos lançar os nossos pseudópodos perceptivos e alcançar o mundo ao nosso redor.


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E aqui entraremos numa outra guerra sem fim, pois vamos postular que todo o nosso sistema perceptivo, incluindo o sistema perceptivo organizado é ativo, incluindo os olhos, que não ficam somente aqui esperando que os raios luminosos o alcancem, mas que eles alcançam o mundo. A nossa autopercepção e o nosso sentido comum nos diz claramente a quantidade de formas distintas que podemos ser tocados por um olhar. O olhar em contato nos alcança e nos toca e ponto. O quando olhamos de forma conectada para alguém o alcançamos. E para manter estas afirmações buscaremos auxílio, em primeiro lugar do maravilhoso Senhor Reich e de seu orgone, em segundo lugar, do próprio funcionamento virtual. Para Reich, não existia o vazio do nada. Pelo menos no planeta terra e no cosmos a sua volta não. Para ele, o orgone estava em todos os lugares e apresentou uma infinidade de experiências provando e comprovando suas afirmações. Não sabemos quantos anos a ciência vai demorar em chegar ao mesmo lugar, mas já está ai a quinta força, que é bem próxima disto. E só retirarmos a parafernália dos conceitos atômicos e subatômicos da compreensão da quinta força e acrescentarmos o conceito do Éter, e temos algo parecido com o orgone. Somente que o tema do momento já não é a quinta força, mas sim a matéria escura y a energia escura que também estão esperando pelo casamento com Éter para que possa fazer algum sentido. Porém deixaremos a quinta força e a energia escura de lado e seguiremos com algumas funções atribuídas, por Reich, ao orgone. O orgone se coliga mais a algumas matérias do que outras como ao oxigênio, a água e aos processos vivos. Funciona de forma antagônica a outras energias como a energia radioativa, a energia elétrica depois de modificada pelos capacitores e bobinas, ou ao próprio orgone sobreexcitado. A energia orgone se encontra em diferentes concentrações e em diferentes excitações tanto na vida viva como na matéria e na natureza e a através de tudo, incluindo o chumbo. Em alguns momentos de seu metabolismo e da situação atmosférica, a energia orgone toma mais uma direção do que a outra. Tanto pode se direcionar para a massa como nos processos D.Or. (energia em direção à matéria, gravitacional, muitas vezes mortal aos seres vivos) como pode se direcionar a própria movimento da energia livre, processos “Or.” (excitante e estimulador dos processos vivos, neste caso antigravitacional, força presente nos sistemas vivos e nos sistema atmosférico), e está em todos os lugares. Isto é, o orgone, pode ser encontrado em diferentes densidades e em diferentes velocidades, em diferentes direções. O campo orgonótico, como a água e o ar, pode ser usado como um meio de comunicação. Da mesma maneira que lançamos uma pedra na água e ela sai se movendo com esta forma de círculos específica, tão específica que olhando este tipo de ondas podemos concluir que algo caiu na água, o sistema vivo pode impressionar, numa direção ou outra, o campo orgone com seus próprios movimentos e o campo orgone pode impressionar os sistemas vivos. Redescobrindo e reinterpretando W.

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É evidente que estamos falando aqui numa velocidade menor do que velocidade da propagação do som e não na velocidade da luz. Pelo menos na cultura de lacto bacilos ficamos com a impressão que o processo ocorre como uma onda. Não é que o leite cai numa parte da cultura e um lactobacilo o encontra e se expande e o restante da cultura reage em seguida e ao mesmo tempo. Os bichinhos vão se excitando como reagindo a uma onda de propagação mais rápida do que a propagação do leite na própria cultura. Quando vemos os animais e as pessoas reagindo a um terremoto ou queimada sabemos que eles estão percebendo algo na atmosfera, seu sistema perceptivo se dirige para o ar. Nem sequer como fazem alguns índios, que colocam o ouvido no chão para escutar os trotes de um bando de cavalos, para perceberem objetivamente a distancia. E no caso de um terremoto, por exemplo, seria mais racional perceber a vibração do chão. Mas não, os animais se colocam atento ao ar, como se a calmaria lhes dissesse algo. E este algo do ar, esta tensão invisível, ao que parece, não é tão rápido como a luz, nem tão rápida como a propagação do som. O silencio dos animais numa floresta também funciona da mesma maneira. Qualquer um que vive numa floresta sabe que o perigo está próximo porque o ruído característico da mata desaparece em todos os lados. A mata fica em silêncio. Quando concebemos o campo orgone como um meio, onde as demais coisas estão inseridas nele, onde ele mesmo está em movimento, e onde a própria vida é uma manifestação especial deste mesmo campo orgone, simplesmente nós abrimos um mundo onde podemos amplificar as descobertas de formas de comunicações entre os seres vivos a um “bilhão” a mais das já conhecidas. Em todo caso a teoria de Reich sobre a existência do campo orgone e de seu funcionamento nos oferece um meio por onde pode se mover tanto a imitação plasmática como as emanações. Tanto a percepção alcança o mundo, como os organismos vivos e não vivos como o sistema atmosférico emitem vibrações através do campo orgone. Resumindo o que temos até agora, postulamos que a autopercepção como processo atravessa a barreira do humano em direção a todos os processos vivos. Quando tomamos seriamente a afirmação de que o processo perceptivo a basicamente em nosso organismo, e que nossos sentidos não alcançam diretamente o mundo externo, devemos concluir que todo processo de perceber é no fundo um desenvolvimento especializado do autoperceber. Mas acabamos de postular que nossos sentidos perceptivos alcança o mundo não é certo? De acordo com Reich, todos tinham razão de alguma maneira, restava apenas saber como. A realidade em si não existe, pois ela só pode ser percebida através do aparato perceptivo de quem a percebe e este não só muda de pessoa para pessoa como muda na própria pessoa (couraça), ao mesmo tempo, quanto mais flexível for à pessoa, mais capaz ela é de se aproximar da realidade. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Os nossos sentidos alcançam o mundo através de nossas funções perceptivas, isto não se dá de uma forma direta e o processo perceptivo em si mesmo a em nosso organismo e isto continua dependendo de cada sistema perceptivo, continua não existindo uma realidade verdadeira e única. Porém, dependendo de nosso sistema perceptivo e de nossa própria flexibilidade nós podemos nos aproximar da realidade real. Afinal, o sentimento de culpa é para dentro (contração) ou para fora (expansão)? Nem para dentro e nem para fora. Não é uma emoção, portanto não é um pulso. E se não é um pulso é uma onda. Nossa suposição aqui é que o sentimento de culpa nascia de uma onda indo para fora, tal qual o pseudópodo da própria imitação plasmática ativa. Quando de repente um desastre acontecia e esta onda volta por sobre si-mesmo, tal qual uma refluxo ou uma ressaca de um imenso mar. E aqui estou pensando exatamente num tsunami.

E o refluxo não é somente equivalente ao pseudópodo inicial, pois traz parte de seu entorno do campo junto com ele. E mais, este refluxo se aproxima do dar-se conta de si mesmo do momento original do desenvolvimento da consciência de si-mesmo, com a conexão e com o contato correspondente. Eu acho que meu equívoco aqui é que eu estava tentando investigar o sentimento de culpa partindo da autopercepção em direção à consciência. E me parece agora que é justamente o inverso. É a consciência que se precipitava sobre a autopercepção. E como eu cheguei a isto não foi seguindo a imitação plasmática. Foi a partir de minha intuição terapêutica e de minha experiência empírica. Como eu pude seguir muitas e muitas situações terapêuticas onde a culpa estava definitivamente envolvida, inclusive em mim mesmo, inclusive em alguns poucos casos que a culpa não era virtual, mesmo sem a ajuda da imitação plasmática neste


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caso, fui conseguindo conceituar minha própria experiência empírica. E me orientar por ela. O que parece ficar mais oculto é justamente o específico do sentimento de culpa. O “outro” está assim por isto que eu lhe fiz. Ou eu estou assim por isto que eu me fiz a mim mesmo. Isto é, existe uma conexão entre a ação realizada (ou não realizada) e o estado que o “outro” se encontra. Ou que eu me encontro. Que é relacionar o estado que o “outro” se encontra, ou que eu me encontro, com a ação externa ou interna realizada por si mesmo. E isto com o sentimento de culpa presente, e fluindo pelo meu dar-se conta. É evidente que nos processos neuróticos este processo mais puro está completamente diluído pela própria couraça e o processo se manifesta de forma mais distanciada, quase que completamente em território da linguagem, e destituído de seu correspondente fluxo corporal. Agora a culpa virtual, que é a que mais nos interessa, colocou outros elementos complicadores em toda esta situação. Vejamos o que mais o exemplo da mãe com seu filho, que escolhemos para exemplificar a reação da culpa virtual, pode nos dizer a respeito. Se justamente neste estranho momento que a pessoa esta retomando a si-mesma e a realidade, ela se percebe a si mesma como mais encolhida do que o normal, com uma expressão de tristeza, cabisbaixa, como se estivesse extremadamente sozinha e com esta estranha dor crescendo em algum lugar por dentro. Neste caso, a pessoa, ainda estando meio ausente, poderia estar sentindo uma estranha dor íntima, como se estivesse diminuindo, perceberia a impressão de abandono, que ela está abandonada e que ela mesma se abandonou. E tudo isto junto seria chamado de culpa. Continuaremos deixando de lado o “dever ser”, que neste caso apareceria como sendo, eu deveria estar mais comigo, cuidar mais de mim, etc. No caso do sentimento de culpa virtual, se a pessoa se percebesse a si-mesma, ela perceberia que ainda está em transito, portanto saberia que antes de mais nada deveria terminar o processo de voltar para si-mesma e para o aqui e agora antes de começar atuar desde a culpa virtual. Por incrível que pareça, mesmo no caso do dar-se conta que é um processo vinculado ao perceber a si-mesmo é mais fácil de lidar com ele quando estamos direcionando a nossa percepção para algo focado no mundo externo. E agora precisamos um canal de entrada ao dar-se conta em sua própria especialidade que é se perceber a si-mesmo. Isto é, se referindo à percepção interna de si-mesmo. Eu percebo que percebo porque percebo a mim mesmo me percebendo.


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E o que encontramos é como se a pessoa tivesse neste momento um espelho refletor que literalmente refletisse a dar-se conta de si-mesmo para fora de si-mesmo. Focado num outro. E por este canal flui a conexão e o contato, ou seja, o sentimento de culpa. Porém quando colocamos em pauta o desenvolvimento da consciência, só estamos dando um o a mais afirmando que com a consciência estamos conscientes que nos autopercebemos. A confusão parece que se manifesta quando temos que decidir em que direção se dá o processo de perceber, se de fora para dentro ou se de dentro para fora. Se de fora para dentro, fora de si mesmo ou no corpo. Se no corpo, temos outra dúvida, se no corpo como um todo ou se em todo sistema perceptivo especializado. E mais, se em todo o sistema perceptivo especializado ou se somente no cérebro. E como a consciência vai estar no centro da função perceptiva ela vai se deslocando junto com cada uma destas possibilidades. De dentro para fora mais difícil ainda, pois temas de vencer a inércia e a prisão perceptiva feita pelas leis da entropia para sair do organismo para ear com a percepção por fora dele. O dilema parece ser tão grande que o homem não contente com o sair tipo ausente, agora está em busca de um robô que imite sua estrutura neuronal e suas sinapses para descarregar sua consciência no robô e com isto poder andar com ela por aí, e de agem, se tornar imortal. Enfim ele vai conseguir alcançar o mundo, mesmo que com isto esteja se matando a si mesmo. Que tal se voltamos a acreditar em nosso sentido comum, que...  Como não sabe que somos uma maquina fotográfica invertida que anda projetando uma fotografia usando o lugar onde deveria se encontrar a realidade como papel fotográfico, vive pensando que a realidade existe onde ele a percebe.  Que vive nos dizendo que os nossos sentidos, todos eles, de alguma maneira alcançam o mundo da mesma forma que o mundo nos alcança, que os nossos movimentos alcançam o mundo da mesma maneira que os movimentos do mundo nos alcançam. Que tal se, agregamos ao nosso sentido comum mais alguns elementos do autoperceber que para existir necessitam do sentir e mesmo assim não se perdem completamente do que está acontecendo dentro e fora? Que tal se, com o sentido comum e com a autopercepção montamos uma teoria que diga que cada parte do processo ocorre em um lugar e todas elas são importantes. Que tal se com isto em mente nos perguntamos... O que demônio está ando com o perceber e o sentir dos virtuais? O funcionamento virtual nos revela uma brecha, um espaço repleto de impressões sensoriais e vazio de noções, que aparece entre a percepção objetiva e a função de perceber e neste caso foi chamado de percepção difusa, que aparece entre a autopercepção e a consciência objetiva e neste caso foi chamada de consciência difusa. Redescobrindo e reinterpretando W.

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O que não sabemos é: Se a consciência difusa e a percepção difusa sempre estiverem aí dormindo e guardadas pelo encouraçamento e que aparecerem à tona liberadas pela ausência ou se estamos diante de uma alteração total funcionamento humano, ou então, se todos estes inquietantes elementos não são nada mais nada menos do que a mesma autopercepção, consciência e percepção objetiva funcionando em estado alterado. O que sim sabemos é que o aparecimento da percepção difusa e da consciência difusa no palco dos acontecimentos ocorreu ao mesmo tempo em que as manifestações de profundas alterações em todo o sistema perceptivo organizado, e alterações na consciência objetiva como um todo. E vamos mais, a própria autopercepção está se manifestando de forma alterada, e junto com ela a própria corporalidade.


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As imitações perceptivas de campo, as emanações de campo, algumas relações entre as funções difusas e a desorganização da percepção objetiva. Vejamos agora a pequena ajuda que pode nos dar as descobertas sobre o funcionamento perceptivo dos virtuais para conseguir lidar com o próprio funcionamento virtual. Para montar o contexto, ou o território que vamos ar ou ear em busca de uma compreensão para o funcionamento da culpa dos virtuais, colocamos aqui um trecho do livro Arte e Percepção Visual de Rudolf Arnheim.

Extrato do livro Arte e Percepção Visual de Rudolf Arnheim LOS SENTIDOS VARÍAN. Y el alma es como el ojo: cuando reposa en algo en que la verdad y el ser resplandecen, el alma percibe y comprende y está radiante de inteligencia; pero cuando se vuelve hacia el crepúsculo del devenir y la decadencia, sólo tiene opinión, y anda vacilante, sustentando una opinión primero y luego otra, y parece no tener inteligencia alguna. Fugaz escape de la pelea de Platón contra los sentidos. La conducta inteligente en una zona sensorial particular depende de cuán articulados sean los datos en ese medio. Es necesario pero no suficiente que los datos ofrezcan una rica variedad de cualidades. Puede decirse que todos los sentidos lo hacen, pero si estas cualidades no pueden organizarse en sistemas definidos de forma, procuran escasas ventajas a la inteligencia. Aunque los sentidos del olfato y el gusto, por ejemplo, son ricos en matices, toda esta abundancia – al menos para la mente humana. Sólo produce un orden muy primitivo. Por tanto, puede uno regalarse con olores y gustos, pero apenas puede pensarse por medio de ellos. En el caso de la vista y el oído, las formas, colores, los movimientos y los sonidos son susceptibles de organizarse con suma predicción y complejidad en el espacio y el tiempo. Estos dos sentidos son, por tanto, los medios por excellence para el ejercicio de la inteligencia. La vista recibe la ayuda del tacto y del sentido muscular, pero el solo tacto no puede competir con la visión, sobre todo porque no es un sentido que capte la distancia. Como que depende del tacto inmediato, debe explorar las formas milímetro a milímetros, paso a paso; tienen que constituir laboriosamente alguna noción de la totalidad de este espacio tridimensional que el ojo comprende de una sola vez; y debe renunciar para siempre a esos múltiples cambios de tamaño y aspecto y a esas conexiones de sobre posiciones y perspectivas que tanto enriquecen el mundo de la visión y que solo son accesibles porque las imágenes visuales captan objetos distantes por medio de la proyección ópticas En el universo de los sonidos audibles, se le puede dar a cada tono un lugar y función definidos con respecto a varias dimensiones del sistema total. La música, por tanto, es uno de los resultados más potentes de la inteligencia humana. Pero aunque en la música se da un Redescobrindo e reinterpretando W.

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pensamiento del más alto nivel, se trata de pensamiento sobre - y dentro de - el universo musical. Sólo indirectamente puede referirse al mundo físico de la existencia humana, y no sin la casi obligada ayuda de los otros sentidos. La causa de esto consiste en que la información audible sobre el mundo es sumamente limitada. De un pájaro apenas nos da más que su canto. Se Limita a los ruidos emitidos por las cosas. Entre ellos se cuentan los sonidos del lenguaje. Pero éstos adquieren su significación sólo por referencia a otros datos sensoriales. Así, pues, la música de por sí es escasamente pensar sobre el mundo. La gran virtud la visión no sólo consiste en que se trata de un medio altamente articulado, sino en que su universo ofrece una información inagotablemente rica sobre los objetos y los acontecimientos del mundo exterior. Por tanto, la visión es el medio primordial del pensamiento. Las facilidades que procura el sentido de la vista no sólo le son accesibles a la mente; son indispensables para su funcionamiento. Si la percepción no fuera sino una pasiva recepción de información sería de suponer que la mente no se perturbaría por quedar un tiempo sin el aporte de tal alimento y que, en verdad, podría beneficiarse con el reposo. No obstante, -los experimentos llevados a cabo sobre la supresión de estímulo sensorial demostraron que no es así. Cuando, los sentidos visual, auditivo, táctil y cinestésico se reducen a una estimulación poco estructurada --sólo una luz difusa para los ojos y un zumbido constante para los oídos-, el entero funcionamiento mental de la persona se altera. La adaptabilidad social, la serenidad y la capacidad de pensar se perjudican profundamente. Durante las, monótonas horas de la experiencia, el sujeto, que se descubre incapaz de pensar, reemplaza la estimulación exterior de los sentidos por las reminiscencias y la evocación de imágenes, que pronto se vuelven insistentes e incontrolables, independientes de la voluntad de la persona, como si fuera algo venido del exterior. Estas imágenes pueden convertirse en verdaderas alucinaciones; (se comprobó que en los hospitales mentales los pacientes alucinan con más frecuencia en los ambientes vacíos de escasa estimulación). Tan reales son estas visiones, que después del experimento algunos sujetos iten que a partir de ese momento están más dispuestos a creer en las apariciones sobrenaturales. Estos desesperados intentos de la mente por reemplazar la estimulación ausente indican que, lejos de ser una mera facilidad para la recepción, la actividad de los sentidos es una condición indispensable para el funcionamiento de la mente en general. La continua respuesta al medio constituye la base para el funcionamiento del sistema nervioso. LA VISIÓN ES SELECTIVA. Para interpretar el funcionamiento de los sentidos de manera adecuada, es necesario tener en cuenta que no surgieron como instrumentos de la cognición por la cognición misma, sino que evolucionaron como auxiliares biológicos de la sobre vivencia. Desde su origen apuntaron a esos rasgos del medio que señalaban la diferencia entre la facilitación y el impedimento de la vida y se concentraron en ellos. Esto significa que la percepción tiene fines y es selectiva. Indiqué ya que la visión se experimenta como una ocupación sumamente activa. Para citar una formulación que ofrecí en otro lugar:


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Al mirar un objeto, tratamos de alcanzarlo. Con un dedo invisible, nos movernos a través del espacio que nos rodea, nos dirigirnos a los lugares distantes donde se encuentran las cosas, las tocamos, las asimos, examinamos sus superficies, seguimos sus bordes, exploramos su textura. Esta es una tarea eminentemente activa. Impresionados por esta experiencia, los primeros pensadores describieron el proceso físico de la visión de acuerdo con ella. Por ejemplo, Platón en el Timeo afirma que el fuego sutil que calienta el cuerpo humano fluye a través de los ojos en una suave y densa corriente de luz. De este modo se tiende un puente tangible entre el observador y la cosa observada, y por sobre este puente los impulsos de la luz que emanan del objeto, llegan al ojo y, desde allí, al alma. Esta concepción derivaba de la experiencia espontánea. Pero al hacerse evidente que el registro óptico en el ojo es en gran medida un proceso pasivo, por extensión se supuso que lo mismo era aplicable al entero proceso psicofísico de la visión. Este cambio de perspectiva fue lento y vacilante. Alrededor del 500 d. C., el filósofo romano Boecio escribió: “porque la vista es común para todos los mortales, pero si resulta de imágenes que llegan al ojo o de rayos enviados al objeto de visión le es dudoso al sabio, aunque el vulgo ignore la existencia de esta duda”. Y mil años más tarde Leonardo da Vinci escribió una refutación contra ... esos matemáticos que afirman que el ojo no tiene poder espiritual alguno que se extienda a la distancia de por sí, pues, si así fuera, no sería sin una gran disminución en el uso del poder de la visión, y que aunque el ojo tuviera el tamaño del cuerpo de la Tierra, se consumiría necesariamente al contemplar las estrellas; por esta razón sostienen que el ojo recibe, pero no envía nada de sí. Las pruebas de lo contrario abundaban: ... Los campesinos ven diariamente a la serpiente llamada Lamia, que atrae hacia sí, como el imán al hierro, al ruiseñor, que con plañidero canto se apresura al encuentro de la muerte... se dice que el avestruz y la araña incuban sus huevos con la mirada. Para no mencionar a las doncellas, quienes, “según se dice, tienen en sus ojos el poder de atraer hacia sí el amor de los hombres”.

As imitações perceptivas de campo, as emanações de campo e o volume corporal. Acontece que os tais virtuais revelaram três funções para complicar um pouco mais a nossa compreensão das comunicações perceptivas não lineares e nem organizadas objetivamente. As imitações perceptivas de campo, as emanações de campo e o volume corporal.


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Isto é, a autopercepção em seu conjunto está aparecendo também com uma nova versão. O que não sabemos e se este três elementos fazem parte autopercepção e são apenas modificações dos elementos da autopercepção ou se fazem parte da consciência difusa. E, se forem da autopercepção, temos uma região mais ampla no desenvolvimento do autopercepção humana que a diferencia da autopercepção dos animais, e que poderia ser chamada de algo assim como sendo uma autopercepção difusa. Da mesma maneira que os processos de imitação plasmática ou a impressão feita pelo movimento de órgãos e as impressões sensoriais de órgão marcam o território da autopercepção (que se encontram mais ligados ao plasma corporal em seu conjunto do que aos órgãos perceptivos em si mesmos) e o diferenciam da consciência (mais ligada aos órgãos perceptivos em si mesmo): Temos agora um difuso e sutil limite entre uma desconhecida consciência difusa e uma mais desconhecida ainda autopercepção difusa. Foi para não confundir mais ainda, nós decidimos nomear esta tal autopercepção difusa de consciência difusa. Agregando que ela manifesta algumas funcionalidades que se aproximam da autopercepção. E porque ela funciona de acordo com algo aqui percebendo algo ali e não de acordo com autopercepção local. Alguns virtuais, para não dizer a maioria deles, se mostram bastantes sensíveis às impressões perceptivas de campo. Antes de nos arriscar a desenvolver noções do que pode ser estas impressões perceptivas de campo, diremos que os virtuais se mostram sensíveis às “vibras” dos lugares e das pessoas. Por enquanto deixaremos de lado a questão se estas tais impressões (“vibras”) realmente se encontram nos lugares que dizem estar e qual é a sua natureza. Diremos apenas que esta sensibilidade também funciona de forma polar, que podem ser transformadas em inundação corporal direta. Como dor de cabeça, pesadez no corpo, secura. E os próprios sintomas do aqui como, por exemplo, o sufoco, a pressão no peito, o ar rarefeito etc. E que este tipo de sensibilidade pode se manifestar diante das televisões, dos computadores, dos supermercados, dos Shoppings Center, de aglomerados de pessoas e dos espaços vazios e tanto podem ser acompanhadas de sensação de irritação como de droga adição. Por agora também deixaremos de lado os processos de excitações de campo envolvidos nestes processos. Porém colocarei aqui uma experiência especial que pode nos ajudar a dimensionar um pouco o processo como um todo. Logo no início do meu trabalho com os virtuais, descobrimos uma estranha situação perceptiva que chamaremos de sincronismo difuso. Os exemplos do sincronismo difuso são infinitos. E vão desde os mais simples como andar pensando em algo e chegar outra pessoa e se referir exatamente ao que estamos pensando. Ou estar pensando em alguém e esta pessoa chamar por telefone. Até situações de funcionamento de grupos inteiros em uma mesma onda. Em terapia encontramos muitas destas situações.


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Uma das mais peculiares que eu presenciei, varias vezes e com diferentes pessoas, se refere às pessoas que estão relatando algo de seu processo pessoal, com bastante carga de contato, como algo relativo à morte por exemplo. Sentada na sala de terapia, num determinado lugar da sala. Quando esta pessoa sai e chega outra e entra neste espaço, sentando no lugar onde estava sentada a pessoa anterior. A nova pessoa pode sair conversando dos mesmos temas que estava conversando a outra pessoa e quase reproduz o mesmo estado em que estava a primeira pessoa, e com um agravante, falando ou sentindo o processo como se fosse dela, como se estivesse ando com ela. Como se a pessoa fosse capaz de captar elementos diluídos pelo ar e os transformasse numa vivência interna. Diante de situações como esta tivemos que modificar completamente as bases do processo terapêutico. Simplesmente tivemos que inventar uma forma de trabalhar que não levasse em conta ou estivesse fora da relação Eu-Outro. Por exemplo, a relação de transferência é uma das principais ferramentas terapêuticas usadas pelas terapias centradas na relação Eu-Outro. Muitos tipos de terapia, inclusive ditas corporais, usam no processo terapêutico interpretações de cunho transferencial. Por exemplo, interpretando situações emocionais, vivida com alguém lá da infância, que não se completa, que é transferida para outra pessoa, por exemplo, o terapeuta no aqui de hoje. Imagine a loucura que pode ser seguir processos transferenciais promovidos palas imitações sensoriais de campo. Já não bastavam as transferências massivas, onde era impossível diferenciar o que estava sendo transferido, se emoção, se impulso, se desejos, se resistência, ou tudo junto e mesclado; temos ainda tal sincronismo de campo onde a pessoa podia vir completamente carregada e inundada de um lugar onde acabou de estar e pode ar não sei quanto tempo buscando em sua história elementos que se identifique com estas sensações. Em minha opinião, não existe terapeuta que possa manejar isto. E mais, se já não podemos acreditar que o relato de uma pessoa se refere à própria pessoa, que ou ou a com a própria pessoa, mesmo quando se trata de um relato virtual, simplesmente a base do – proceder - terapêutico se colapsa. Pois foi assim que decidimos se distanciar do processo terapêutico centrado na relação Eu-outro e colocamos a relação da pessoa com ela-mesma no centro de nosso proceder terapêutico. Quando amos com um rádio de um carro por um túnel carregado de estática que coloca o rádio como que alterado, não mandamos concertar o túnel, mas sim o rádio. O mais interessante é que tempos depois você pode escutar da mesma pessoa do exemplo anterior que ela está acha que está melhorando, pois agora pode começar a perceber as vibras dos lugares.


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Poderíamos pensar que maravilhoso, principalmente se agregamos uma pitada de poder a situação, e acabaremos sem distinguir a o quanto perigoso é funcionar difusamente sincronizado. Também poderemos dizer que o sincronismo difuso é um sinal de que a crise de contato anda por perto. Ou então que esta história vai terminar com a pessoa funcionando como se estivesse enterrada em um mundo subterrâneo. Com sentimentos de culpa catastrófica e com a pessoa pensando que diante de certos sinais que indicam coisas boas pode indicar justamente o oposto, que vai ar algo de muito mal para um ser querido. Mas assim só estamos sendo terroristas ou aves de mau agouro, pois a pessoa, por ela mesma, não vai acompanhar o processo de uma situação a outra, só saberá que de repente começou a funcionar com a tal culpa catastrófica. Seja com for, uma vez que as pessoas já estão funcionando sincronicamente difusas, imitando perceptivamente umas às outras, saber que as sensações não são delas não leva as pessoas a nenhuma parte, pois se não eram, agora já são. Isto significa que, em todos os casos, é o sistema perceptivo de cada um quem precisa ser reorganizado. E neste caso a prioridade a ser a relação da pessoa com ela mesma. Com tudo podendo vir de todos os lugares e de todas as pessoas, só nos resta um caminho, se centrar em si mesmo. Relação Eu-Comigo e direcionar o trabalho centrando-se na reorganização do sistema perceptivo e da corporalidade. Portanto seguiremos com nosso caminho através do dar-se conta. Aqui temos novamente as concepções de emitir e imitar, porém mais distantes do funcionamento próprio e mais próximas de perceberem diretamente o “outro” e a realidade através se seu próprio campo perceptivo e do campo do lugar. E como se o campo perceptivo virtual de uma pessoa pudesse se comunicar diretamente com o campo perceptivo virtual de outra pessoa através do campo do lugar. O qual nós já não sabemos como qualificá-lo, se de campo real do lugar ou campo virtual do lugar. E antes de cruzarmos as linhas da loucura, do misticismo e da metafísica, vejamos se podemos estabelecer algumas diferenciações básicas. Em primeiro lugar devemos esclarecer que de alguma maneira temos mantido uma diferença entre as funções do campo de energia concreta e as funções do campo perceptivo. Isto é importante, não só porque as pessoas costumam tomar um pelo outro, mas também porque pensamos que com a ausência, com a percepção difusa e com o mundo virtual por perto, qualquer coisa está sujeito a dúvidas até que se prove o contrario. Num livro que escrevi anterior a este “Uma breve introdução à metodologia da Arte Org”, fiz várias referencias aos processos da sobre-excitação de campo. Onde estas diferenças podem ser vistas de forma um pouco mais clara, por agora, somente manterei a afirmação de que as percepções que costumam aparecer como funções de campo nos virtuais se referem ao campo perceptivo e não ao campo energético


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propriamente tal. Apesar de que o campo perceptivo costuma carregar ou paralisar o campo energético junto com ele. Em segundo lugar, acabamos de nos referir a autopercepção com seus processos de imitação plasmática e a consciência primitiva de si mesmo, portanto, o que devemos fazer aqui agora e estabelecer algumas semelhanças e diferenças deste novo tipo de percepção presente nos virtuais com a imitação plasmática. Chamamos este novo tipo de percepção presente no funcionamento virtual de imitação perceptiva de campo, ele não se manifesta como uma imitação plasmática de um estado profundo vivenciado por outro ser humano, animal ou lugar, e, que promove um tipo especial de movimento interno que percebemos como um sentir, e, portanto, sabemos que estamos imitando o que está sentindo o “outro”. Diante de uma imitação perceptiva de campo simplesmente saímos funcionando como se fossemos a outra pessoa, pensando que somos nós mesmos ou reagindo diretamente a isto com sensações de irritação, mareio, densidade e estados confusionais. Isto é, somatizando reações ou sentindo impressões sensórias de campo que não se organizam como uma linguagem a qual podemos dar significados. Outra manifestação comum da imitação perceptiva de campo e uma negação massiva e generalizada a todas as impressões sensoriais como se tudo fosse uma invasão, como se fosse o “outro” possuindo-nos. Dominando-nos ou nos controlando. O que termina numa negação eu distônica de vários aspectos do próprio funcionamento e de si mesmo, numa projeção massiva. Em qualquer uma destas situações, à pessoa perde seu sentido de sistema organizado, sua noção de continuidade de ser. Este sentimento de que somos em si mesmo um contínuo pela vida a fora, apesar de todas as modificações que vamos ando, em todos os sentidos, todos os dias de nossas vidas. E no lugar desta noção de continuidade nos aparece uma sensação de andar invadido, sobreado e na verdade, não sabemos realmente do que estamos invadidos e sobreados. Da mesma maneira que separamos o funcionamento da percepção difusa dos órgãos da percepção, onde ficamos mais com a função de perceber, por exemplo, função de ver, do que o ver com os olhos. Onde perdemos a nitidez da visão focal, e sua capacidade de diferenciar planos e detalhes concretos e ficamos com a impressão do ver, mais global, mais nebuloso, mais difuso: podemos separar os processos de imitação perceptiva de campo da imitação plasmática. E aqui temos outra diferença importante. Diante de um processo de imitação plasmática, costumamos sentir algo assim como sendo acompanhados, percebidos, cuidados. Podemos inclusive reagir a isto com susto, medo ou raiva, mas a noção de contato, e muitas vezes de respeito, está presente. Na imitação perceptiva de campo, é comum que nós nos sintamos invadidos e inundados. Como se alguém estivesse na nossa frente, do nosso lado, ou no lugar onde estamos averiguando o que a com nossa alma e isto não pode ser. E que, além do mais, este alguém não esta lá, presente nele mesmo, para se responsabilizar pelo que está fazendo. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Nestes casos, se ficarmos triste de verdade, ou mostramos uma emoção profunda como a dor de dentro, o observador de almas toma um susto e geralmente para com a brincadeira, se desentende, o que coloca a imitação perceptiva de campo, ou a pessoa que a está usando, com serias dificuldades de acompanhar contrações e emoções profundas. Portanto o território de atuação das imitações perceptivas de campo é outro, o contato para onde está direcionada é outro. Isto é, a pessoa que está usando a imitação perceptiva de campo talvez esteja comprometida com outros aspectos de nosso ser, mas não está realmente interessada nem comprometida conosco, pelo menos não corporalmente e emocionalmente falando. Outra diferença importante entre as duas imitações é que uma imitação plasmática, os órgãos perceptivos estão presentes. Apesar de que podem acorrer imitações plasmáticas em todos os estados, inclusive dormindo, quando a imitação plasmática ocorre com a pessoa acordada, ela está presente. Seus olhos e todos os demais órgãos estão presentes, alertas, a pessoa está acompanhando os acontecimentos e envolvida emocionalmente nele, inclusive quando a pessoa se defende ou se assusta com o que está percebendo. Por outro lado, durante a imitação perceptiva de campo, os órgãos perceptivos estão ausentes, como, por exemplo, este olhar tão característico da ausência, de estar olhando para nenhuma parte, a pessoa parece estar em transe ou simplesmente ausente. Ou então, quando a pessoa se encontra na frequência do aqui do lugar ou do espelho escuro do lugar, o olhar se põe escuro, com este aspecto meio paranoico buscando coisas pelos cantos das paredes. Ou meio maléficos com um brilho estranho avermelhado. Ou ainda sedutoramente escuros como quem está disposto a se escancarar expondo seus aspectos mais negros. Quanto às semelhanças, o processo da imitação perceptiva de campo está mais perto das percepções difusas, entre a consciência primitiva de si mesmo e a consciência objetiva e linear. Na maior parte das pessoas o processo da imitação perceptiva de campo se dá mais ou menos independente da vontade, tal qual a ausência, o que significa que ele também pode ser coordenado. Em todo caso, as imitações perceptivas de campo estão bem próximas das funções da percepção difusa que encontramos na organização da ausência. Elas têm em comum, além do fato de operarem em território difuso, as impressões sensoriais de campo, estas mesmas que encontramos no mundo ausente ou no funcionamento virtual. O que eu descrevi até agora se refere ao perceber difuso de campo nativo, ou presente na desorganização do funcionamento virtual. Porém tanto as impressões sensoriais de campo como a imitação perceptiva de campo, como o próprio campo perceptivo, estão diretamente - envolvidos - na organização da percepção difusa de campo. Deste ponto de vista propomos que a imitação perceptiva de campo é uma eficiente ferramenta de trabalho, que não está direcionada para o que a pessoa está percebendo, mas sim a sua forma de perceber. Redescobrindo e reinterpretando W.

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A Arte Org e os Humanistas Existencialistas A experiência de um momento de culpa mais pura ou real.

Afinal, no sentimento da culpa usamos a imitação plasmática ou as imitações perceptivas de campo. Ou as duas? A experiência gatilho do sentimento de culpa. Tomemos outro exemplo. Vejamos se com ele conseguimos completar o que seria a experiência de um momento de culpa mais pura ou real. Uma pessoa está andando com uma faca na mão é de repente ela escorrega, se esbarra com outra e a corta. No segundo que a pessoa percebe o que aconteceu: da aquela coisa por dentro onde a pessoa sente ao mesmo tempo como se tivesse cortado a si mesma, junto com um estranho susto angustioso e junto com a noção fui eu quem fez este corte. Podemos chamar este momento do contato com a realidade do que aconteceu ou experiência gatilho. Aqui temos um pouco da percepção objetiva, ver o corte feito, um pouco da imitação plasmática e da autopercepção, imitar a dor e a sensação de ser cortado, um pouco do dar-se conta e da consciência, fui eu quem o cortei. O momento de contato com o sentimento da culpa. No segundo momento, no segundo instante começa o processar da situação, e aqui é o espaço onde o sentimento de culpa se manifesta. Temos agora outro aperto no corpo e na consciência, ou melhor, da consciência sobre o corpo. Aqui se manifesta outro tipo de dor, desesperante, que se manifesta como um desespero. Como se a pessoa estivesse sendo esmagada, achatada ou aplastada. Este é o momento de contato com o sentimento da culpa. Que também poder ser chamado de momento refluxo, ou da volta da consciência por sobre si-mesmo. Poderíamos dizer que neste momento temos desespero, angústia, medo, susto, apreensão, e pânico, o que significaria que a pessoa está tomando a direção para dentro de simesma. Mas não é bem isto. O que a pessoa está tentando fazer é parar com a ameaça desta força esmagadora de fora para dentro, de cima para baixo, que chamamos de refluxo. Ou seja, sua atividade corporal está direcionada para empurrar para fora e para cima, se contrapondo ao perigo de ser esmagada, achatada ou aplastada. E junto com isto a percepção do susto do contato consigo-mesmo ou da consciência avassaladora de si-mesmo que ameaça a perceber a própria pessoa em qualquer um de seus esconderijos. Ou seja, a pessoa está correndo o risco de ser inundada, possuída, e esmagada por sua própria consciência. Meu Deus fui eu quem fez isto. Como eu pude fazer isto. O território da consciência primitiva e da consciência.


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Nós supomos que a autopercepção e a imitação plasmática aumentam sua atividade, talvez não em todos os casos, mas em alguns casos onde o sentimento de culpa e mais forte sim. E mais, supomos que a autopercepção se alia ao corpo na tentativa de parar a atuação da consciência. A descrição de algumas pessoas de suas sensações neste momento no diz que muitas das sensações envolvidas são impressões sensoriais de órgãos da própria autopercepção. Entre estas sensações, uma das mais características é impressão de que a cabeça está mudando de forma e de tamanho, como se estivesse crescendo ou se amolecendo. Outras são relativas ao fluxo do chorar subindo pela cabeça que ameaça a derreter o cérebro. Também é comum a paralisia, anestesiamento ou formigamento do couro cabeludo, em contraposição com a perda da motilidade e mobilidade nos braços, e o aumento da tensão da nuca e das omoplatas. A impressão é que a pessoa vem despertando de um pesadelo ou de uma anestesia geral, e que seu corpo não despertou ainda. O que significa que a periferia do organismo está em estado de choque. Apresento-lhes o orgonome.

Orgonome fechado. Para o Reich, todas as formas no domínio da matéria viva podem ser reduzidas a forma oval. Que varia de acordo com o comprimento, a largura e a espessura. 1- Sementes de plantas: trigo, milho, cevada, aveia, feijão. 2- Bulbo das plantas: batata, tubérculos, amêndoas, os caroços das maças, peras, ameixas, pêssegos. 3- Células espermáticas animais. 4- Ovos animais, especialmente os dos pássaros. 5- Embriões animais.


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6- Todos os órgãos do corpo animal: coração, bexiga, pulmão, cérebro, testículos, ovário, útero, estômago. 7- Organismos celulares. 8- Todos os corpos animais e vegetais. 9- Árvores em geral, bem como as folhas e a floração.

Reich denominou esta forma específica da matéria viva de orgonome. E veja que agora estamos falando do movimento caracterizado como onda. Responsável pelo deslocamento espacial e pela forma (orgonome). Pulso (expansão e contração). Pulsação Onda (forma e deslocamento espacial).

A - unicelular.

B - Pseudópodo.

C – Movimento plasmático vivo.

1 – Movimento Local. 2 – Excitação plasmática espiralada pulsátil interna.


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Direção e resultados do movimento dentro do orgonome fechado (reflexo orgástico). 1 – Direção do movimento para frente: Antenas, pedúnculos óticos, vesículas cerebrais primárias. 2 – Direção do crescimento. 3 – Continuação da direção do movimento. 4 – A maior excitação orgonótica. Deflexão mais abrupta. 5 – Irrupções intermediárias.

1 – Orgone livre de massa. Orgonome aberto. 2 – Orgone congelado. Membrana orgone fechada. 3 – Direção que a excitação orgonótica é forçada a tomar. 4 – Abertura dos olhos. 5 – Abertura do nariz e da boca. Agora vamos ao que nos importa. O que eu vou tentar fazer agora é usar a conceituação do orgonome para colocar em termos gráficos o que supomos que seja o momento de contato mais puro com o sentimento


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da culpa. Que também poder ser chamado de momento refluxo, ou da volta da consciência por sobre si-mesmo. Considerando nossa suposição do que pessoa está tentando fazer neste momento é parar com a ameaça desta força esmagadora de fora para dentro, de cima para baixo, que chamamos de refluxo reverso. Ou seja, sua atividade corporal está direcionada para empurrar para fora e para cima, se contrapondo ao perigo de ser esmagada, achatada ou aplastada pela consciência de simesmo e pelo sentimento de culpa.

Nós pensamos que o desespero vivido neste momento seja capaz de despertar a autopercepção que se alia ao esforço corporal para conseguir lidar com o susto do contato consigo-mesmo ou da consciência avassaladora de si-mesmo, que ameaça a perceber a própria pessoa em qualquer um de seus esconderijos. Ou seja, a pessoa está correndo o risco de ser inundada, possuída, e esmagada por sua própria consciência, ou consumida por sua própria culpa. Veja que de acordo com estes gráficos podemos facilmente confundir a localização da consciência como definitivamente sendo no cérebro. Por isto atenção, pois aqui estamos falando de uma região do corpo que se chama segmento ou anel visual, que por sinal se localiza na parte posterior do orgonome, ou seja, a cabeça. Que por sinal é onde está localizado o órgão que denominamos com sendo o nosso cérebro. E que se vocês observaram os desenhos gráficos com atenção vão perceber que a própria caixa craneana e o couro cabeludo estão envolvidos nesta guerra titânica de contato. Como também vão estar envolvidos os próprios olhos, os ouvidos, o nariz, as têmporas. E mais, a própria nuca, e abaixo dela o cruzamento do nervo ótico. E os demais gânglios presentes nesta região. E é evidente que o cérebro como um órgão também vai estar envolvido nesta pugna. Agora, o que precisa ficar claro é que aqui estamos nos referindo aos fluxos do movimento plasmático vivo, e do próprio campo de energia livre de massa em movimento. E os dois estão neste caso direcionados para cima, somente que o movimento plasmático vivo


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permanece contido pela membrana corporal, e o movimento do campo de energia orgone livre de massa atravessa a membrana corporal. E mais, o que estamos “supondo” neste caso, é que a sobreposição da consciência ou que a autoconsciência primitiva se utiliza do movimento do campo de energia livre de massa como parte do processo. Ou que se desenvolve a partir dele. Ou seja, já não se trata somente da expansão e contração da consciência, mas sim do movimento em ondas da consciência no corpo e fora do corpo (dimensão espacial). E mais, para fora de si-mesmo (fluxo da energia livre de massa) e de volta para si-mesmo de fora para dentro e de cima para baixo (refluxo da energia livre de massa). E aqui não estamos falando da percepção difusa de campo, nem da consciência difusa, mas sim da consciência operativa normal, relacionada com os sentidos perceptivos, quando o perceber e o sentir ainda andam juntos, e a conexão e o contato também. Pois estamos falando do sentimento afetivo da culpa com o seu correspondente contato e do perceber subjetivo de si-mesmo (autoconsciência primitiva) que necessariamente envolve a noção de Eu. A outra opção seria a consciência aqui, percebendo o que está acontecendo lá. Porém como estamos lidando com um refluxo, de cima para baixo e de fora para dentro, é mais coerente supor que neste momento a consciência esta lá, percebendo de lá para cá, e percebendo com contato e de forma profunda (ver-se a si mesmo). Portanto o assunto é um pouco mais amplo e abarcador. Nossa “suposição” é que ele vai além da atividade restrita dos neurónios. E ninguém aqui está dizendo que a atividade dos neurônios não participa deste choque de opiniões, pois simplesmente não tem jeito de não participarem. O momento reparador do sentimento de culpa. O terceiro momento do processo da culpa foi chamado de espaço reparador da culpa. Que envolve desde soluções automáticas, que tanto pode ser sair fugindo como fazer alguma coisa para ajudar o outro e a si-mesmo, até soluções mais conscientes e elaboradas. Entre elas as soluções animistas ou mágicas ou mesmo literalmente místicas. Rezar e fazer promessas são o mais comum. Seguimos no território da consciência primitiva e da consciência. Diminui a atuação da autopercepção e da imitação plasmática. A atenção da pessoa se dirige para si-mesmo e para o outro. O que já podemos concluir é que o território da culpa real se encontra entre a consciência, o corpo e a autopercepção. E que o veículo por onde a o sentimento de culpa é o ramo da organização perceptiva (psíquico), portanto estamos definitivamente falando de um sentimento. E que o processo de imitação plasmática somente oferece uma percepção parcial deste sentimento simplesmente porque ele está envolvido com a contraparte ou contraposição deste sentimento no corpo e na autopercepção. A impressão sensorial que emana de um gesto congelado de contato.


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Quando uma pessoa consegue estar consigo-mesma ou quando está se aproximando de si-mesma, muitas vezes ela deixa escapar com seus próprios movimentos, ou simplesmente emana em seu próprio campo, uma parte da atmosfera do que ele vem carregando consigo-mesma. Como um fardo ou uma carga que faz parte ou se manifesta como uma postura gestual expressiva, que ali está tal qual congelada. Sendo que o que está sendo emanado nos provoca uma forte impressão sensorial, que às vezes se manifesta como uma ideia, como um sentimento, ou mesmo como uma imagem. Como exemplo o anseio sentimento triste que costuma se manifestar com a imagem de uma criança jogando pedras num lago, observando as ondas promovidas no espelho do lago pelo cair das pedras. E sabemos que a postura corporal que se manifesta como um simples gesto fala diretamente do anseio sentimento triste que se encontra congelado. Nossa pergunta agora é se o sentimento da culpa tem alguma postura gestual que a represente.

E a resposta que temos a esta pergunta é que suspeitamos que sim. Ou pelo menos parcialmente sim. Somente não sabemos se esta postura gestual é tão universal como a tristeza. Mas sim sabemos que esta postura gestual congelada está relacionada com o momento reparador de sentimento de culpa. Quando sabemos o que estamos buscando o Santo Google pode nos ajudar bastante.


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Toda porta de saída é ao mesmo tempo uma porta de entrada ou vice-versa. Eu tomaria um pouco de cuidado aqui, pois sei de muita gente que está disposta a fazer qualquer coisa para se livrar do sentimento de culpa. A oferta terapêutica de descongelar as posturas gestuais congeladas relacionadas com o sentimento de culpa pode ser bem tentadora. Porém, fazer isto antes do que a pessoa seja capaz de perceber sentindo pode ser um rápido caminho para entrar de cabeça nas sensações da loucura. Pois pode colocar a pessoa em contato com todo o conjunto de coisas relacionadas com o sentimento da culpa. Além do mais, andar saltitante pela vida, liberto de todas as culpas havidas e por haver está bem próximo deste tal funcionamento psicopata.

A experiência de um momento de culpa virtual. Tentemos agora separar um tanto mais a culpa real da culpa virtual. Afinal somos virtuais e não pessoas normais. Tanto podemos tomar a culpa mais pura ou real (Momento do contato com a realidade do que aconteceu ou experiência gatilho. Momento de contato com o sentimento da culpa, ou momento refluxo, ou da volta da consciência por sobre si-mesmo. Momento reparador da culpa.), e acrescentar a ela o distanciamento ausente ou a ressaca virtual que teremos a culpa virtual. Como podemos retirar o momento do contato com a realidade do que aconteceu ou experiência gatilho e colocar em seu lugar o distanciamento ausente ou a ressaca virtual que teremos a culpa virtual Tanto o momento de contato com o sentimento da culpa, ou momento refluxo, ou da volta da consciência por sobre si-mesmo, como o momento da reparação envolvem o contato consigo-mesmo, com o outro e com o aqui e agora. Que pressupõe conexão e contato consigo-mesmo para ar a tensão perceptiva (psíquica) gerada por todo o contexto da culpa.


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Que nos casos dos virtuais, diante das duas situações, pressupomos a atuação da desconexão. Que anula justamente o contato consigo-mesmo. É justamente aqui que entra o “dever ser” (devia ter amado mais, deveria ter estado mais presente, devia ter sido mais...). E junto com ele a percepção difusa de campo, as impressões sensoriais de campo e as imitações perceptivas de campo, os estados confusionais e a desconexão consigo-mesmo e com o mundo real do aqui e agora, incluindo as pessoas e está feito a salada. Porém nada disto impede a abertura da brecha por onde flui o sentimento de culpa virtual. Que atua tanto no momento de contato com o sentimento da culpa, ou momento refluxo, ou da volta da consciência por sobre si-mesmo, como no momento da reparação. Além disto, os virtuais, para proteção de si-mesmo, são obrigados a precipitar ou colocar em movimento as defesas de campo, entre elas a sobre-excitação e as fixações da percepção, que anulam o sentido comum e despertam o sentido incomum, e junto com isto os mecanismos organizadores de todos os tipos inclusive os animistas. O resultado pode ser simplesmente de qualquer tipo ou de qualquer natureza. Com isto conseguimos ter uma pequena noção do que a no momento de contato real de toda culpa, mas fica faltando o que a com a brecha de contato do sentimento da culpa virtual. E precisamos completar a nossa compreensão do que a por esta brecha, para poder responder a pergunta mais importante relacionada com a meta culpa dos virtuais, a saber: qual a função da culpa virtual. Porém já sabemos que o veículo por onde trafega o sentimento de culpa virtual são as imitações perceptivas de campo e não as imitações plasmáticas. Antes de seguirmos adiante acho conveniente traçar um pequeno resumo conceitual. Antes do advento do funcionamento virtual se conhecia uma relação antagônica entre autopercepção e consciência. Sendo o conjunto da autopercepção as impressões sensoriais de órgão com suas imitações plasmáticas e suas impressões sensoriais de órgãos. Junto com ele o funcionamento emocional profundo, incluindo o mundo vegetativo e involuntário, muitas vezes chamado do mundo dos instintos e das intuições (com a organização do sistema nervoso autônomo) e certa noção de identidade energética e biológica, o funcionamento emocional bioenergético e os anseios primitivos, todos para além do mundo da linguagem. Sendo o conjunto da consciência a percepção dos sentidos perceptivos ligados aos órgãos da percepção (individuais, em conjunto, ou em conjunto com o funcionamento do sistema nervoso central): o sentir sensorial, o sentir emocional e afetivo, os estados de espírito, à vontade, a memória, o pensamento por palavras, a linguagem, a criatividade, a arte, os diferentes eus (Self, Eu, Mim) e as correspondentes identidades estruturais tais como a identidade caracterológica e social ou a identidade profissional. O sistema nervoso central incluindo o cérebro primitivo e o córtex cerebral, com seus nervos e neurônios, como mais um dos órgãos especializados no perceber, se encontram num território intermediário organizador tanto para a autopercepção como para a consciência, ou para a Mente. Quem vem se desenvolvendo como sistema organizado desde o aparecimento dos núcleos ganglionares dos seres vivos unicelulares complexos ou multicelulaRedescobrindo e reinterpretando W.

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res. Sendo que o que não concordamos é com visão mecanicista reducionista hierárquica e patriarcal do cérebro que nega as demais funcionalidades presente no próprio organismo como um todo. Também fazem parte do limite de um mundo e outro o funcionamento bioenergético e emocional, os anseios primitivos, a intuição criativa e a intuição artística. Com o funcionamento virtual temos a ausência e sua estrutura secundária de desconexões, a percepção difusa (que separa a função do perceber da percepção objetiva e dos órgãos da percepção), a consciência difusa não linear e fora do contexto do espaço e do tempo, com uma conexão animista que organiza um tipo de vontade e de identidade animista e difusa. O pensamento ondular que se distancia do pensamento por palavras e que hora se manifesta de forma auditiva e hora se manifesta de forma visual. Os estados emocionais que se distanciam das emoções corporais e dos afetos psíquicos e aparecem mais pertos dos anseios. A intuição criativa e artística que entram num mundo alternativo que dificilmente pode ser qualificado ou separado do funcionamento virtual. As imitações perceptivas de campo com as emanações de campo mostram que o funcionamento virtual com seu distanciamento ausente ampliou o espaço entre a autopercepção e a consciência e reduziu o funcionamento da consciência e muito provavelmente da autopercepção também. Além disto, temos outro lado do funcionamento virtual que se manifesta contraposto ao distanciamento ausente. Nomeada como sendo uma ressaca que se organiza em torno da sobre-excitação de campo. Estes dois tipos de organização são contrapostos e sua contraposição revela uma nova forma de se encouraças, que chamamos couraça de campo. Dependendo do grau de desconexão e de desorganização do funcionamento virtual, este tipo de ressaca manifesta também formas de reorganização mais endurecidas, como é o caso da loucura virtual, da depressão virtual, do masoquismo virtual e da destrutividade contra si-mesmo. E dizemos virtual porque elas estão sobrepostas e não se manifestam como um conjunto estrutural, mas sim de forma alternada, hora mais assim, hora mais assado. E tampouco apresentam uma identidade funcional entre a organização perceptiva e a organização corporal como no caso das antigas estruturas de caráter neurótico, mas sim de forma contraditória, isto é a percepção funciona numa direção e o corpo em outra. Se tomarmos a consciência difusa como o processo de dar-se conta e a percepção difusa como sendo uma forma da percepção alcançar o mundo e a si mesmo; e, se supomos que estes elementos sempre estiveram aí, devemos supor que a ausência conseguiu abrir e manter aberta a brecha entre a autopercepção e a consciência e o que chamamos de estrutura virtual é, nada mais e nada menos, que uma reorganização e fixação, em padrões rígidos, dos elementos existentes nesta brecha. Porém isto não é bem assim, pois quando falamos dos virtuais modernos estamos falando de uma organização mais flexível e aberta, que funciona de forma mais coerente com o viver fronteiriço. No limite entre um universo e o outro. E quando falamos nos virtuais pós-modernos, estamos falando de uma organização fechada, como um esforço de organização em torno da desorganização do funcionamento vir-


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tual moderno. E sobre isto, de forma sobreposta, a organização do viver cotidiano diferenciado por polos ou polaridades, onde primam as pressões e fixações.

Estrutura de carácter neurótica Autopercepção

Funcionamento virtual Autopercepção difusa do tipo consciência difusa Impressão sensorial de órgãos Impressão sensorial de campo Imitação plasmática Imitação perceptiva de campo Emanação de campo. Emanação difusa do campo perceptivo Emoções bioenergéticas Emoções descorporificadas Anseios primitivos Anseios sobrepostos do mundo ausente Tensão, carga, descarga, relaxamento. Tensão, carga, diluição, alívio. Consciência primitiva ou operativa Consciência primitiva ou operativa Volume corporal e perceptivo Volume perceptivo difuso Imagem corporal Imagem virtual ou espelho Consciência Consciência difusa Percepção objetiva Percepção difusa Emoções afetos e sentimentos Sentimentos difusos próximo dos anseios Pensamento Primitivo Pensamento ondular sensorial ou pensamento pictórico ou auditivo. Pensamento linear com palavras Pensamento ondular Memória linear tempo espacial Memória difusa Fala por palavras enraizadas cultural- Fala difusa com códigos próprios. mente Sentido comum Sentido incomum Por enquanto acho melhor deixar estes elementos simplesmente pareados, pois na verdade não sabemos se os elementos que encontramos no funcionamento virtual já se encontravam no funcionamento do homem antes da organização da consciência ou se são criados pelo encouraçamento do campo perceptivo do funcionamento virtual.

O sistema de ressonâncias ou de frequências finas. Mais um presente da autopercepção: o sistema de ressonâncias. O mais corporal ou biológico que podemos chegar do funcionamento da percepção difusa e das impressões perceptivas de campo, além de sua proximidade e intervenção no mundo vegetativo (simpático e parassimpático) é o sistema de ressonâncias ou de frequências finas. Quando falamos de ressonâncias ou frequências, a primeira ideia que fazemos é relativa às caixas acústicas de ressonância, como, por exemplo, a nossa cabeça, o nosso ouvido, a


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caixa torácica e outros sistemas ocos como os nossos intestinos, tubos gástrico, etc. Incluindo o nosso sistema ósseo. E o que faz bastante sentido, pois nestes espaços temos a possibilidade de acompanhar a vibração de um som em seu caminho vibratório. E neste caso, é só se recordar que temos pelo menos dois sistemas auditivos, um normal e outro ósseo e que o sistema auditivo ósseo e por excelência um sistema de ressonâncias. Com isto me refiro que mesmo como capacidade auditiva objetiva, somos capazes de direcionar o nosso escutar para estas caixas de ressonância, tal qual um músico direciona seu escutar para a caixa acústica de seu violão para afiná-lo e lá pode encontrar melodias e harmonias sem fim. Dizemos que um violão tem alma justamente por sua capacidade de, por ressonância, continuar emitindo sons em suas cordas por vibração. É evidente que no caso das impressões perceptivas devemos ser um pouco mais sutis ao afirmar que elas apresentam uma relação com estas ressonâncias. Como exemplo temos esta sonoridade auditiva que pode se manifestar como um irritante e alucinante zumbido de uma abelha, ando pelo som do vento, dos grilos, do mar e dos caramujos, e todos eles podem se colocar mais agudos ou mais graves e dançarem juntos com estas tais impressões sensoriais. E como plano de fundo de tudo isto, o que chamamos do som do silêncio. Diz a teoria clássica que estes sons, que hora aparecem como zumbido eletrostático, e hora como o som do silêncio: são provocados por descargas elétricas em nossas células auditivas, e que conforme vamos envelhecendo estas células vão se desgastando e produzindo um ruído eletrostático constante, o que pode ser verdade. Porem, o tamanho zumbido com que este tipo de sonoridade pode se manifestar na cabeça de um esquizofrênico ou na cabeça confundida por um estado alterado de consciência. Ou as tonalidades que eles costumam tomar acompanhando o sentimento de solidão ou mesmo a anseio triste, ou a modulação que podem tomar desde o silencio vazio até a irritação, ou mesmo a diversidade sonora que apresentam quando acompanhando as impressões perceptivas, colocam o sistema de ressonâncias como uma configuração por demais importante para ser deixado de lado. Sem falar na musicalidade da peristalse que pode promover os ruídos mais estranhos diante do contato e da reorganização do campo do organismo. A capacidade que tem este tipo de sonoridade de acompanhar o próprio funcionamento da percepção difusa nos diz que é através das alterações do sistema de ressonância que podemos acompanhar perceptivamente o que está acontecendo com em nosso campo perceptivo difuso. O que transforma o sistema de ressonâncias num sistema perceptivo por si-mesmo, justamente o responsável pelo dar-se conta de si mesmo e do que está acontecendo. O problema é que para que nosso sistema de ressonância funcione em primeiro lugar devemos perceber sentindo.


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Em segundo lugar as caixas de ressonâncias de nosso corpo devem estar capacitadas para vibrar, isto é, ressoar. E a própria ressaca em todo o seu conjunto pode cristalizar nossas caixas ou de inundar de sensações referentes à ressaca. Além das ressonâncias auditivas temos ainda as ressonâncias visuais e estas atuam junto com a percepção do todo, começando pelo todo panorâmico e seguindo até o todo difuso. Quando olhamos para uma luz vermelha e fechamos nossos olhos, nos aparece uma luz, geralmente menor do que a verdadeira, que a por certa gama de tons e geralmente se estabiliza por um tempo na cor verde e logo desaparece. É desta forma que podemos descobrir sensorialmente as cores opostas das (pelos menos) cores básicas, e que nos olhos mais moveis e vivos, podem geral uma infinidade de cores bem maior do que as que podem ser reconhecidas e classificadas por nosso cérebro. O fenômeno é conhecido com sendo à estimulação oposta dos bastonetes excitados pela cor em si, que vem do mundo externo. Neste caso temos uma luz concreta no mundo real externo. Poderíamos pensar que o processo é mais intenso dependendo da intensidade da luz externa, mais não é. Em termos gerais, quanto mais temos uma iluminação indireta e difusa, ou quanto mais colocamos o olhar difuso, percebendo mais o brilho em torno dos objetos e menos os objetos em si (este fenômeno do campo luminoso em volta das coisas e pessoas): mais intenso e longo se dá o processo e com mais matizes de cores. Porém ainda assim continuamos com a fonte luminosa como estímulo externo. Agora, quando tapamos os olhos, vendados com tapas olhos negros por assim dizer, e depois de um tempo, quando conseguimos entrar no mundo das impressões sensórias, todos os fenômenos das ressonâncias das pós-imagens voltam a aparecer. E mais, o fenômeno depende da capacidade da pessoa olhar para fora de olhos fechados, de continuar percebendo como um todo mesmo de olhos fechados, e de conseguir ir aprofundando a visão do escuro cada vez mais longe de si. Também depende da sobreexcitação presente nos olhos. Tem pessoas que no início não conseguem ver a um palmo na frente do nariz, pois já encontram diante de si um escuro tapado, chapado e sem movimento, sem cores. E mais, a presença do escuro em movimento e de impressões visuais coloridas, como névoas, depende da vitalidade do próprio olho e da profundidade do olhar. E neste caso, fica difícil de distinguir as pós-imagens produzidas pela excitação interna que continua excitando nossos olhos e promovendo os efeitos luminosos da percepção, das projeções virtuais e dos campos externos reais percebidos com os olhos tapados. E aqui novamente temos um verdadeiro mundo de ressonâncias acompanhando as impressões sensoriais de campo. Em outras palavras, quando ficamos sem a visão direta do mundo ao nosso redor, os outros sentidos como a audição e o tato se amplificam. E ao mesmo tempo nos aparece mais claramente o sentido visual baseado nas ressonâncias visuais que percebe as excitações Redescobrindo e reinterpretando W.

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de campo, tanto do campo real externo, como do próprio campo, além disto, aparecem difusamente as impressões perceptivas tanto da realidade como as virtuais. O mais comum é que as pessoas, quando descrevem suas impressões, se agarram nas formas mais concretas. Agora vamos ao que nos interessa. O sistema de ressonâncias tanto pode nos aproximar da percepção dos fenômenos mais difusos percebidos pelo funcionamento virtual como pode nos distanciar deles. E também pode nos aproximar e nos distanciar das observações dos fenômenos energéticos. O que sim está mais claro é que o sistema de ressonâncias opera como filtros, ou como interfaces, como nos dizendo que estes fenômenos não são percebidos ou não devem ser percebidos diretamente, mas sim através destes filtros. E aqui temos os conceitos de filtro, lente, vidro, espelho, sombras, eco, enfim... Ressonâncias. E aqui vai uma pequena bomba. Quanto mais entramos no mundo da ausência de forma desconectada; isto é, quanto mais nos distanciamos e nos desconectamos de nós mesmos e do mundo; isto é quanto mais entramos no mundo das impressões sensoriais ligadas a sincronia virtual do campo perceptivo difuso, nas imitações sensoriais de campo e nas percepções difusas, mais diminuímos as ressonâncias como filtros de polarização oposta para começarmos a perceber diretamente. Um virtual com a percepção mais ou menos organizada, isto é capaz de manter os limites de si mesmo, que se ausenta, mas não se desconecta de seu corpo e nem do mundo real, costuma apresentar o sistema de ressonância como intermediário entre ele e o que está percebendo. Mesmo quando eles estão imitando sensorialmente a invasão ou inundação sensorial é menor. Nestas pessoas, os fenômenos de campo energético interno e externos estimulam a ressonância e a imitação sensorial de campo a sobrecarrega, diminuindo as ressonâncias. Conforme a pessoa vai sendo lançada para fora, perdendo os limites do campo perceptivo, se perdendo de si-mesma e do mundo, se desconectando, e entrando no caos difuso, se fixando, o sistema de ressonância vai perdendo sua capacidade de ressoar e vai perdendo a capacidade de observar os fenômenos reais de luminação do campo energético. Nestas pessoas, quando elas olham para uma luz vermelha, apresentam a pós-imagem da luz quase do tamanho real e de cor vermelha. Nas fases da ressaca virtual o sistema de ressonância apresenta modificações mais drásticas ainda, que vai desde a perda da capacidade de ressonância como nos depressivos até as alucinações da loucura com estados de ressonâncias fixados, exacerbados e persecutórios. O mesmo tipo de modificações acontece nas percepções objetivas, como perda da capacidade de focar dos olhos, perda da capacidade de diferenciação de planos e profundidades, diminuição a capacidade de distinguir cores, o ouvido perde a capacidade de diferenciar a distancia dos sons onde o som do carro na rua fica mais intenso do que os sons do próprio corpo. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Não é de se irar que a pessoa desaprenda a falar, a ler e a escrever. De acordo com nossas observações, as modificações e desorganizações dos órgãos objetivos da percepção são posteriores a desorganização do sistema de ressonâncias. A desorganização dos órgãos objetivos da percepção geralmente é acompanhada da presença de imagens concretas na percepção virtual, isto é, a pós-imagens e as ressonâncias sonoras deixam de serem difusas para se transformarem em imagens e sons concretos ao mesmo tempo em que a pessoa começa a gerar projeções virtuais mais concretas e bizarras. Em primeiro lugar parecem projeções virtuais de formas e os sons mais concretos, depois aparecem vozes e imagens bizarras que em primeiro lugar correspondem a aspectos de si mesmo, depois já ninguém mais sabe ao que correspondem. Sem falar nas alterações produzidas pelo funcionamento dos olhos e do ouvido no equilíbrio e no sistema de orientação espacial. A relação entre o sistema auditivo e o sistema do equilíbrio através do tímpano é mais conhecida do sentido comum e das investigações clássicas do funcionamento da percepção. Mas as relações entre as alterações da visão objetiva e da visão difusa com as funções do equilíbrio são mais desconhecidas, como são desconhecidos às relações do sistema de ressonâncias com o funcionamento dos órgãos da percepção e com suas funções perceptivas mais objetivas. Entre as relações desconhecidas temos a relação entre a contração profunda dos olhos e do nervo ocular com o funcionamento hormonal, que se manifestam, por exemplo, como alterações da menstruação. Em todo caso a ausência em conjunto com a percepção difusa abriu uma tremenda brecha em tudo que se conhecia do funcionamento da percepção humana. Acho bom esclarecer aqui que a maioria destas relações, que apresentamos aqui, é funcional e não mecânica, que foram sendo descobertas a partir da investigação empírica de um processo terapêutico centrado na relação entre a ausência e o funcionamento perceptivo e, portanto não direcionado diretamente para lidar, nem com os sintomas físicos nem com os sintomas perceptivos objetivos em si mesmos. Mesmo do ponto de vista da terapia corporal, estas mesmas relações necessitam de outros componentes funcionais como o deslocamento da excitação corporal no sentido horizontal e vertical, os quais nós já falamos anteriormente nas questões dos pulsos e das ondas.

A reorganização das funções perceptivas difusas de campo e da corporalidade nos procedimentos e no processo terapêutico dos virtuais. O que sabemos é que a terapia da ausência pede tanto uma reorganização perceptiva (principalmente das funções difusas) como uma reorganização da corporalidade, como é o caso da retomada da presença corporal, e conforme isto vai acontecendo, todo este mundo de relações, que estamos usando como referências, também vão se reorganizando.


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Outro elemento importante a ser levado em consideração é que tanto a reorganização perceptiva como as reorganizações corporais são feitas através de exercícios procedimentos, feitos pela própria pessoa e as melhorias conseguidas por estes exercícios não são eternas. Se a pessoa volta a se fixar no funcionamento polar é possível que os sintomas anteriores, como a desorganização da percepção objetiva, voltem a se manifestar. Na maioria das vezes, foram os exercícios procedimentos feitos para lidar com a ausência perceptiva e com a retomada da presença corporal quem descobriram, de uma maneira muito peculiar, a desorganização presente na corporalidade, nos órgãos da percepção e na percepção objetiva e difusa em si mesma. Na maioria dos casos, só ficamos sabendo que a pessoa tinha perdido sua visão objetiva de profundidade, porque, um dia qualquer, a pessoa voltava a ver com profundidade, e nos contava que há muito tempo já não via assim. O mesmo é valido para todas as demais funções como falar, escutar, sentir, etc. Podemos acrescentar os distúrbios do sono, da alimentação, vômitos constantes, prisão de ventre, distúrbios da temperatura corporal, desequilíbrios, tonturas, etc. Por incrível que pareça existe uma quantidade de distúrbios que as pessoas vivem com eles cotidianamente que nem sequer são notados e se são, não são dignos de queixas. Com o tempo, fomos, como terapeutas, apreendendo a reconhecer estes sinais sem que a pessoa se refira a eles, mas isto não resolve a nossas preocupações. A desorganização corporal e perceptiva pode caminhar por largo tempo sem que a própria pessoa a note. Além da tremenda desconexão presente tanto corporalmente falando como perceptivamente falando; os virtuais podem manifestar apenas alguns aspectos envolvidos em seu próprio funcionamento e colocarem ou omitirem outros. Quais eles escolhem para falar e quais não e a dinâmica deste funcionamento é mais difícil de ser compreendida do que a própria compreensão da estratificação do funcionamento virtual. Sempre me recordo, nos casos dos depressivos, se fossemos levar somente em consideração os processos que chegam até o consultório, nunca teríamos descoberto a extrema atividade que pode desenvolver um virtual depressivo mesmo estando em depressão, atividade que dificilmente os depressivos virtuais se referem a ela e menos ainda se mostram ativos em suas terapias. Pelo menos não costumam fazer referências a elas enquanto continuam em seu afundamento depressivo. Mas quando se encontram em crise de contato, mesmo depressivos, não só podem encontrar a saída para suas depressões como podem nos ensinar (de forma profunda) sobre a maioria de todas estas relações, incluindo seu próprio funcionamento, o único aqui, é que quando eles saírem de suas crises de contato, vão se esquecer de tudo. Outra parte do funcionamento virtual que acabamos descobrindo acompanhando o dia a dia dos virtuais, e que eles funcionam de forma drástica. Suas modificações de funcionamento e comportamento se manifestam de um momento para outro, aparecem do dia para a noite. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Quando lidamos com o funcionamento virtual, o que não podemos esquecer é que eles falam através da estranha linguagem dos sintomas. Poderíamos dizer que são pessoas com tendências a psicossomatizar, mas eu não acredito que este seja um conceito adequado e coerente com o funcionamento virtual, simplesmente porque este conceito se refere a uma relação direta entre os conflitos perceptivos (psíquicos) e a manifestação de sintomas no corpo. E o pior é que abre espaço para uma quantidade de interpretações que pode servir para tudo, menos para lidar com o funcionamento virtual. E mais, não considera nem o distanciamento ausente e nem sua contraparte a ressaca. Isto é, não considera o processo de descorporificação e nem o processo de corporificação. Ou seja, não considera a conexão e o contado envolvido no distanciamento ausente e nem a conexão e o contato envolvido no voltar para si-mesmo, para o próprio corpo, no aqui e agora. Nós preferimos considerar a estranha linguagem dos sintomas como uma expressão da desorganização entre os processos de descorporificação e corporificação. Qualquer um dos sintomas que costumam aparecer podem fazer partes de vários funcionamentos. A mais simples sensação de cansaço tanto pode ser um rebaixamento da carga coerente com o funcionamento polar, como um sintoma depressivo coerente com o funcionamento polar, como um sinal de estresse coerente com o funcionamento polar, como um sinal do desenvolvimento de doenças orgânicas coerentes ou não com o funcionamento polar. No mínimo pode significar uma alteração séria do funcionamento metabólico como um desequilíbrio das vitaminas e sais minerais do corpo. O cansaço consome mais energia do que o normal e não só o consumo de energia livre de massa, mas de energia coligada à matéria também. Todas as doenças orgânicas podem surgir de distúrbios funcionais, mas quando se transformam em doenças orgânicas deixam de operar funcionalmente e tomam rumo próprio. Principalmente nas questões das relações entre os processos, que envolvem o aparecimento de disfunções sintomáticas, precisamos contar todo o tempo, com uma boa dose de sentido comum para ir diferenciando o que é uma disfunção funcional de uma disfunção estrutural. Como regra básica, qualquer sintoma que apareça de uma hora para outra e que perdure no tempo, a pessoa deve se incentivada a buscar um médico. Uma simples gripe que dure mais de uma semana pode deixar de ser uma simples gripe para se transformar em algo mais sério. Com o tempo fomos apreendendo a não fechar as questões com esta ou aquela interpretação seja de qual natureza for, e isto se transforma numa das questões das mais importantes para a pesquisa e trabalho com a ausência e seu funcionamento perceptivo. É difícil trabalhar com uma premissa onde tudo é uma possibilidade, mas os virtuais funcionam desta maneira. E mais cedo ou mais tarde temos que nos adaptar ao seu funcionamento. Os métodos ou abordagem para lidar com eles também devem pelo mesmo processo de readaptação. Redescobrindo e reinterpretando W.

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O restante das disfunções pode ser considerado como uma parte daquilo que as pessoas estão determinadas a modificar, ou que estão fixadas. Eis aqui outra região bem ampla que nomeamos como sendo a pressão de modificar o próprio ser. Na pressão por modificar o próprio ser cabe desde as coisas mais simples, como mudar a cor do cabelo, como as coisas mais complexa como mudar a própria identidade. E destas os virtuais podem se queixar todos os dias, como: emagrecer, os estados de pânico, de fobia social, a perda de memória, a sexualidade (quando a pessoa acha que deve manter uma performance), e mesmo o dormir (quando a pessoa não está conseguindo dormir e anda se perseguindo que deve dormir de qualquer jeito), etc. Ou então quando estão fixadas no “outro”, em seus trabalhos ou nos lugares. Resumindo, a ausência virtual nos colocou, a todos, numa situação crítica e pede um trabalho constante de reparação e reorganização das funções perceptivas e corporais. Da mesma maneira que as atividades físicas não valem para toda a vida e que a pessoa precisa continuar em movimento, o processo ausente e sua contraparte a ressaca, agora (funcionamento pós-moderno) nos pede este mesmo tipo de continuidade, tanto para as funções perceptivas como para a corporalidade. Por tudo isto, é muito fácil se perder nas especificidades dos problemas, ou nas especificidades dos quadros, principalmente nos períodos da ressaca onde os sintomas presentes acabam nos chamando a atenção todo o tempo e podemos acabar nos esquecendo de que estamos lidando com a contra parte da ausência. A meu ver cada vez que transformamos uma parte do processo da ressaca em algo especifico e separado de todo o resto, acabamos ficado dando voltas sem sair do lugar.

As ressonâncias perceptivas e a visualização dos fenômenos do campo. Voltando agora para as ressonâncias e para as construções e desconstruções virtuais que podemos fazer com elas? Mesmos que ficássemos somente com o processo de composições de imagens visuais que já escutamos das pessoas, a gama de possibilidades nos parece infinita. Portanto só podemos falar delas em termos de direções. Começando pelas impressões mais subjetivas até a montagem de imagens concretas... Se tomarmos a sistema de ressonâncias somente como um amplificador de campo (o que não é certo, pois ele também é capaz de produzir vibrações). Levando em consideração seu próprio estado de funcionamento (que pode variar mais do que todas as possibilidades que já nos referimos). Considerando que as tais vibrações ou frequências tanto podem ser produzidas internamente, como podem ser produzidas externamente. ... Podemos colocar que quanto mais difusa se manifestarem as pós-imagens visuais e quanto menos a pessoa apresentar projeções concretas, mais organizado é o processo Redescobrindo e reinterpretando W.

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como um todo e menor é o nível de fusão de todos os diferentes aspectos do funcionamento virtual. Isto é, mais fora da ressaca está a pessoa. Agora o próximo elemento, o lugar que as imagens são montadas ou projetadas. Quanto mais às pós-imagens aparecerem próximas do mundo concreto, das paredes e das pessoas, ocupando o lugar das paredes ou do corpo das pessoas, ou quanto mais estiverem ocupando o lugar do momento ausente, mais desorganizado é o processo como um todo e mais encontraremos fundidos todos os níveis do funcionamento virtual. Isto é, mais dentro da ressaca está a pessoa. Agora tomando as imagens mais concretas, temos dois tipos de projeções. As que são parecidas com um filme, que am numa tela de cinema, onde estamos aqui vendo o filme lá, e que tem o tamanho menor do que a vida real. E as imagens tridimensionais que mais se parecem com os tamanhos da vida real. As imagens como num filme, se parecem mais com a imaginação, e as tridimensionais se parecem mais com alguma realidade acontecendo em algum lugar real no ado presente ou futuro. Ou mesmo no mundo ausente. Evidentemente que as mais parecidas com um filme refletem o funcionamento de uma percepção mais organizada ou mais calma. Tomemos agora como exemplo esta estranha moda, que tem aparecido por aí, de ver os campos de energia das outras pessoas, com suas cores, seus buracos e suas densidades que aparentemente é como agregar poderes neste mundo de loucos. É evidente que o campo de energia tem cores, densidades, qualidades formas e direções de movimento que podem se transformar em visíveis de alguma maneira. É evidente que esta mesma energia dependendo de sua excitação ou qualidade pode nos imprimir impressões que podem se transformar em imagens. Como por exemplo, podemos estar olhando para uma pessoa e de repente ver sua imagem velha, acabada, muito mais velha. Uma vez que decidimos que se pode, vem agora a pergunta: o que não é tão evidente assim? A maioria das pessoas já deve ter ouvido falar das tais fotografias Kirlian. E para quem não ainda conhece: o processo e feito da seguinte maneira. Coloca-se um pedaço de um ser vivo qualquer dentro de uma câmara escura, sobre uma placa condutora isolada onde se aplica uma corrente de alta voltagem ou campo de indução de alta voltagem (mais de 6.000 Volts) e baixa corrente (amperagem). E se tira a fotografia, que costuma mostrar um campo ao redor do tal pedaço do ser vivo com uma variedade de formas e cores e a isto chamam do campo de energia do ser vivo ou não vivo.


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É somente olhar para uma destas fotos que não temos dúvidas que aqui existe um campo, agora, que este seja o campo de energia orgone do ser vivo, qualquer pessoa que realmente conheça o trabalho do Reich põe em dúvida. Como pode ser que um campo de energia continue sendo o mesmo campo depois de mesclá-lo com mais 6.000 volts de indução elétrica? E mais ainda, de acordo com as investigações de Reich das funções D.Or. (energia mortal): A reação do campo orgone e este tipo de excitação (campo de indução de alta voltagem) é a de sobre-excitar-se, (aumentado o nível de movimento interno). Paralisando seu fluxo de movimento natural e seus processos metabólicos de descarga para em seguida tomar a direção D.Or. Neste caso, o campo fotografado é qualquer coisa menos o campo orgone. Isto não significa que a investigação em si não mostre uma grande quantidade de elementos interessantes, inclusive referentes ao funcionamento da sobre-excitação. Mas se estamos falando do envoltório de energia quase vivo que se encontra ao redor dos seres vivos, estamos dando um o na direção equivocada. Sem falar no nível de sobre-excitação ambiental que o experimento produz. Voltando agora a nossa poderosa visão de campo, ou áurea como se diz. O que podemos dizer, além do que já foi dito: a visão áurea se resume na tremenda mescolância, e qualquer um que se ausenta já se deparou olhando para o mundo e para as pessoas desta forma. O que aprendemos sobre isto em mais de 30 anos trabalhando com a ausência foi tomar um susto a cada vez que isto começa a acontecer. Pois, para nós, significa que o nosso sistema perceptivo começou a entrar em colapso e que já estamos perdendo a capacidade de nos separar e que a ressaca está muito próxima. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Além disto, a experiência nos ensina que existe uma quantidade muito grande de pessoas que paralisou a vitalidade de vários órgãos perceptivos, principalmente dos olhos, simplesmente para parar este tipo de poder. E uma parte considerável destas pessoas se bloqueou a si-mesma sem ter a menor ideia que estava fazendo isto. Ou seja, o mais interessante é que este parar a si-mesmo geralmente ocorre sem que a pessoa tenha uma ideia clara do que está fazendo, ou se tem se esquece disto logo depois. O que nos leva a concluir que: ao que parece, uma parte nossa não está convencida que este tipo de poder cabe dentro de nossa humanidade, e que quando esta parte decide reagir, ela costuma jogar pesado, bem pesado. Também apreendemos, com a experiência de trabalhar com a ausência, que conforme a ausência e a presença vão ficando restringida a um caminhar à parte ou restringida à relação consigo-mesmo, estes fenômenos vão desaparecendo da vida cotidiana, onde somos restringidos a ver as pessoas de carne e osso com seus sentimentos, suas emoções e suas dificuldades. O que aprendemos enquanto profissionais é que quanto mais às pessoas podem se responsabilizar pela organização de seu próprio campo, menos precisamos ficar visualizando seus campos, e isto não diminui em nada nossa capacidade de perceber. E mesmo quando as pessoas estão desorganizadas o suficiente para não conseguirem assumir sua própria organização de campo: não precisamos amplificar a visualização de seus campos e de seus corpos, a impressão difusa e objetiva que percebemos de seu funcionamento já nos basta é sobra. Sendo assim, a próxima reflexão ou pergunta que temos pela frente é onde seria a casa natural onde vinculamos as impressões geradas ou refletidas por nosso sistema de ressonância na vida cotidiana. Vamos lá, qual atividade que temos onde cabe naturalmente a impressão das frequências finas. Da harmonia e das dissonâncias, dos contrastes entre luz e sombra, do tocar e ser tocado por esta oscilação difusa entre a dor etérea e a paz do espírito. Onde muitas vezes o belo dói e o feio acalma, onde muitas vezes o bonito irrita e o profundo esfria, onde o caminho entre o intuir, o conceber e o realizar. Mas se parecem com uma tempestade interna de sensações, sentimentos, emoções, frustrações e dificuldades que dificilmente aparecem na obra concluída? Alguém aí poderia imaginar o desespero seco e vazio da criatividade artística sem a intuição artística? Sem dúvida nenhuma, a casa natural onde aplicamos os nossos sentidos de ressonância são na intuição artística e na intuição criativa. E se alguém tem a intenção de matar sua intuição artística e sua intuição criativa ou transformá-la num inferno alucinante e só desgastá-la sistematicamente nas relações cotidianas ou nas projeções virtuais. Ou então aplica-la sistemática na direção única, sem saída, do colonialismo neoliberal a serviço da produtividade. Redescobrindo e reinterpretando W.

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O sistema de ressonâncias e a arte de tocar e ser tocado por si-mesmo. Nós supomos que o sistema de ressonâncias como um todo seja em si autoperceptivo. Com uma diferença, ele é capaz de alcançar a superfície da consciência sem promover o distúrbio que costuma acontecer quando as noções autoperceptivas invadem o domínio da consciência. E mais importante, foi o trabalho com o sistema de ressonância quem foi nos ensinado que o contato consigo-mesmo não pode ser direto. Ou seja, que a conexão e o contato consigo-mesmo operam de acordo com as ressonâncias ecoantes, tal qual um eco. Onde emitimos uma onda para fora e ela e refletida por uma das membranas do campo, e vota como uma ressonância ecoante e nos toca como se estivesse tocando nossa própria alma. Sendo que a ressonância ecoante está muito próxima da linguagem animista. Aqui entram em cena os objetos pessoais personalizados e animados. No trabalho de reorganização do funcionamento virtual, a pessoa aprende a como direcionar o voltar para si-mesmo da ausência para estes objetos. O que promove uma vibração ecoante nestes objetos, que ressoa na própria pessoa. E este processo intermediado é de longe mais organizador e efetivo, principalmente no significa restabelecer a relação consigo-mesmo do que a volta direta para si-mesmo. E o que mesmo isto tem a ver com o sentimento de culpa. Pois aqui está um procedimento que pode intermediar de forma efetiva com o momento de reparação da culpa. Ou seja, que permite que a pessoa volte a se conectar consigo-mesma, e que a conexão consigo-mesmo se encarre de processar o sentimento de culpa. Agora sim já podemos completar a nossa compreensão do que a por esta brecha, para poder responder a pergunta mais importante relacionada com a meta culpa dos virtuais, a saber: qual a função da culpa virtual. Nós supomos que função da culpa virtual no forma do “dever ser” (devia ter amado mais, deveria ter estado mais presente, devia ter sido mais...) se constitui numa tentativa da pessoa restabelecer a conexão e o contato com ela-mesma. Ou seja, no funcionamento virtual, pela brecha aberta pelo sentimento de culpa, junto com o sentimento de culpa, se apresenta ao mesmo tempo, uma tentativa definitivamente insistente de a pessoa recuperar sua conexão e seu contato consigo-mesma através do dever ser. Somente que este tipo de conexão e contato costuma se dirigir para os “outros” e não para si-mesmo. Agora a frase que ninguém vai gostar: Atualmente nós pensamos que na culpa virtual do dever ser está o ultimo reduto de contato da pessoa com ela mesma. E isto somente cede Redescobrindo e reinterpretando W.

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realmente quando a pessoa consegue descobrir outras formas de restabelecer a conexão e o contato com ela-mesma.

O volume perceptivo e o volume corporal E isto nos leva ao nosso próximo tema. O volume perceptivo e o volume corporal. Da mesma maneira que a ausência e a percepção difusa nos mostrou a tremenda reviravolta que estava acontecendo no funcionamento da percepção dos virtuais, a retomada da presença corporal, ou o sentido de corporalidade nos mostrou a tremenda reviravolta que estava acontecendo no funcionamento corporal das estruturas virtuais. A nossa percepção direta da própria corporalidade que antigamente estava entre a autopercepção e a consciência de si, apresenta agora uma nova versão do se autoperceber que foi chamada de volume perceptivo. Acho que podemos imaginar um holograma tridimensional diante de si. Acho também que podemos imaginar se este holograma não fosse percebido por nosso sentido visual, mas sim sentido como uma corporalidade, como uma presença, tal qual algumas vezes ainda conseguimos sentir a presença de uma pessoa ao nosso lado. E veja bem, não estou falando de ver, nem de escutar, nem de perceber pelo tato, cheiro ou gosto, mas sim de sentir com o corpo como um todo. E este volume como um sentir perceptivo que ocorre entre a percepção do mundo e a percepção de nós mesmo se pareia e abre as portas para uma percepção ou autopercepção mais direta de si mesmo que chamamos de volume corporal. Que também não está focalizado em nenhum órgão perceptivo específico e muito provavelmente em nenhum sentido perceptivo organizado. Se caso pudéssemos fazer uma aproximação este seria o sentido Quinestésico de perceber do corpo como um todo. A noção do corpo como um volume esta junto com a noção de presença corporal e mesmo quando se manifesta com alterações em relação ao corpo real se constitui num elemento terapêutico por si mesmo, principalmente no que se refere à reorganização da noção de corporalidade desorganizada tanto pela ausência como pela própria ressaca e pela sobre-excitação. Em todo caso, os procedimentos direcionados com o volume corporal e com o volume perceptivo são nossos partas de entrada para entrar e sair da autopercepção. E contar com a ajuda da autopercepção definitivamente marca uma tremenda diferença quando a questão é lidar com o funcionamento virtual.

Estrato de un artículo de Max Colodro. Publicado en La Época (Domingo 13 de abril de 1997). Finalmente, quizás afrontemos un estadio de transición hacia una nueva forma histórica de cultura, sobre determinada por una lógica mediática que anula toda dimensión física de tiempo y espacio. De mismo modo que en Alicia del otro lado del espejo, es probable que esta realización plana y virtual de proyecciones termine Redescobrindo e reinterpretando W.

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siendo más real que la propia realidad. El espacio infinito de la red habría comenzado siendo sólo una faceta del instrumental técnico, para concluir transformándose en un mundo real alternativo, cuya fuerza de gravedad hace confluir todo objeto o acontecimiento hacia su interior. La realidad completa se encontraría en proceso de traspaso a su pura expresión simbólica, aquella que se adapta a una circulación instantánea. Quedarse de este lado puede llegar a ser defendido como una opción humanitaria, política o simplemente estética, pero es probable que esa aventura - igual de riesgosa que la red -, sólo sea viable a condición de permanecer marginados de una matriz cada vez más hegemónica de socialización. Por último, puede también llegar el momento en que la terrorífica lucidez de una noche de insomnio nos haga descubrir que la realidad, el hombre o el propio universo se encuentran definitivamente del otro lado.

A culpa de Friedrich Nietzsche. Agora vamos entrar um pouco no território das coincidências. Não sabemos bem porque, as tendências super, próxima do funcionamento heroico e missioneiro, costumam manifestar este elo primitivo que se refere Nietzsche. Trechos extraídos do documentário "Filosofia, um guia para a Felicidade", escrito e apresentado por Alain de Botton. Capítulo 6 - Nietzsche e o sofrimento Humano. Demasiado humano. Conheço meu destino. Um dia meu nome será ligado à lembrança de algo tremendo. Uma crise como jamais houve na terra, a mais profunda colisão de consciências, conjurada contra tudo o que até então foi acreditado, exigido, santificado. Onde vocês veem ideais eu vejo humano. Ah, demasiado humano. -------Estas são as palavras do visionário filósofo alemão Friedrich Nietzsche. A crise que previa era a da fé religiosa que atravessava a Europa no final do século XIX. Nietzsche foi o primeiro pensador a compreender que a morte de Deus daria lugar a algo totalmente novo na História humana. A ideia da liberdade absoluta do homem como única medida do universo. ---------O que ele descreveu era nada menos que as dores do nascimento do mundo moderno. Deus está morto! Deus permanece morto! E fomos nós que o matamos! Como nos consolar, a nós assassinos entre os assassinos? O que havia de mais poderoso e sagrado no mundo, foi sangrado diante dos nossos olhos. Quem limpará este sangue de nossas mãos? --------Redescobrindo e reinterpretando W.

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Eu não sei se Nietzsche desatou as amarras de sua própria culpa. Mas imagino que ele ou seus próprios limites e cruzou esta fina linha divisória que separa as fronteiras (dizem os historiadores que ele morreu demente). E tem gente que o considera o primeiro dos pós-modernos no meio dos modernos. Quando escuto um comentário como o anterior se referindo a Nietzsche eu não posso deixar de pensar no fenômeno catalizador promovido pelo sentimento de culpa. Como algo que podemos chamar de culpa existencial. Ou seja, uma culpa assim pode dar sentido para a própria existência. Com uma culpa assim a pessoa pode ar toda a vida brigando contra ela para acabar sendo derrotado pela própria culpa. Neste caso o assunto não seria a culpa é minha e eu a coloco em quem eu quiser. Mas sim qual culpa eu descubro que seja capaz de despertar a cada vez o meu sentimento de culpa. Que possa tocar e justificar a dor da minha alma por assim dizer. Eu acho que todos nós sabemos que é só ir limpando o caminho, retirando a mazela, as ervas daninhas, e plantando em seu lugar as flores que alegram o jardim... Que antes que o jardim floresça, antes da primavera, em pleno inverno, podemos acabar de frente com o lobo vazio de si-mesmo. E que muitas vezes ele pode ser seco e desértico. Nos virtuais então, de certeza, o vazio vai estar lá, esperando o momento para poder se manifestar. De acordo comigo, o que não está claro é se sabemos que diante do vazio da existência ou cedemos para si-mesmo, com sua devida conexão e seu devido contato, e permitimos que o pulso e o fluxo da vida ressurjam... Sem empurrar e sem pressionar, suavemente como uma onda em movimento dançando com o vento, e de dentro para fora como uma expansão. E que isto é acompanhado de sua própria dor, a dor de entrar em movimento e se expandir. E quando isto não é possível o jeito é encontrar alguma coisa de fora para dentro, que nos justifique que somos incapazes de lidar com isto... O sentimento de culpa por exemplo. Dizem que o que Nietzsche nos deixou de presente foi o desafio de pensar por si-mesmo. O dever de não apaziguar a alma, de não buscar o reconforto, de não aliviar as dificuldades, mas sim de usar a luta contra as próprias dificuldades, de ar por sobre si-mesmo, muito além de si-mesmo, para conquistar o direito de ser livre, de ser dono de si-mesmo. Caso tenha sido assim, ele se esqueceu de nos avisar que se a pessoa perder sua conexão e seu contato consigo-mesma nesta trajetória... Se perder a capacidade de sentir, e sentir para valer... Falando de virtuais: O que possivelmente vai acontecer é que pessoa vai abrir as portas para atuar como um super-homem no planeta terra, e junto com ele a necessidade de plasmar a si-mesmo e o mundo ao seu redor de acordo com suas próprias tendências. Falando de virtuais: Muito provavelmente, o que vai acontecer (o custo por ar por sobre si-mesmo, o custo do super-homem) é despertar o micro homem no mesmo planeta terra. Da mesma maneira que o custo do grito de independência dos modernos foi despertar os pós-modernos. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Dizem que no grito de independência de Nietzsche estava o certificado de morte do Deus do novo testamento e sua iração pela filosofia do velho testamento, a ferro e fogo somente que sem Deus. O que sim sabemos é que no período pós-moderno se manifesta o endurecimento da religiosidade do homem, talvez mais endurecida e crônica do que jamais vista, somente que em nome de Deus. Neste caso, já não se trata do Deus que perdoa. Mas sim de um Deus furioso que castiga, e que tem o direito de mandar matar a qualquer um que não o ame, ire e idolatre tradicionalmente como corresponde. E estes homens que se declaram como representantes de Deus continuam sem se responsabilizar por suas próprias ações, pois estão agindo em nome de Deus. Se Nietzsche ajudou a matar Deus no período moderno, os pós-modernos não foram avisados disto. Eles não foram avisados que Deus já estava morto. E veja bem que sem Deus não tem quem possa nos salvar e redimir de nossa própria culpa. A não ser nós mesmos. O que será que pensaria Nietzsche se ele vivesse nos dias de hoje e pudesse observar o que está acontecendo com o nosso planeta? Ou com nossa humanidade? Será que ele pensaria que nós somos demasiados humanos? Ou será que ele pensaria que isto faz parte do plano divino, do plano da consciência cósmica, ou do plano da consciência suprema, da era de aquários, para que os homens consigam se libertar de seus próprios Deuses e de suas próprias culpa para conseguirem se desenvolver como seres humanos? Ou será que ele pensaria que nos perdemos tanto de nós mesmos e de nossa própria natureza e da natureza que não dá mais para recuperar e desenvolver a humanidade de nossa própria espécie que por sinal é chamada da raça dos humanos. Ou será que ele ainda teria esperanças ou ainda acreditaria que seria possível fazer alguma coisa por estes tais seres humanos. Momento equivocado, perguntas equivocadas e descontextualizadas. Simplesmente não podemos tomar o que pensava e dizia Nietzsche do contexto que ele viveu a aplicar diretamente ao que está ando nos dias de hoje, sem as devidas ponderações. Mesmo que Nietzsche estivesse aqui para responder estas perguntas por ele mesmo, isto somente importaria para ele e para as pessoas interessadas no que pensa Nietzsche. Isto não diminui e nem aumenta a importância do pensava e dizia Nietzsche. Diz somente que não sabemos, ou que eu pelo menos não sei, se o desenvolvimento do homem virtual seguiu os os ou o caminho que estava prevendo ou intuindo Nietzsche.

Espaço reservado para o fechamento do tema metaculpa virtual.


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Não podemos fechar este pequeno capítulo no qual tentamos abordar o sentimento de culpa nos virtuais sem propor nenhuma direção para lidar com ela. O que propomos até agora é que o sentimento de culpa e permeado pela capacidade da pessoa estabelecer contato com ela-mesma. Sendo que as dificuldades relacionadas com o desenvolvimento da relação consigomesmo não são fáceis de serem abordadas, nem no processo terapêutico e menos ainda fora dele. Como também propomos que a nosso ver o caminho mais efetivo para lidar com o sentimento de culpa é o da reorganização das percepções difusas do campo e a reorganização da corporalidade, que também não são processos fáceis de serem abordados, nem no processo terapêutico e menos ainda fora dele. Resta ainda uma terceira alternativa que é movimento espacial lidando com a motricidade fina ou força fina. Considerando o amortecimento periférico presente em maior ou menor grau em todo o funcionamento virtual. Considerando a capacidade da motricidade fina de despressionar as situações culpógenas que atuam a partir do dever ser. E considerando que a maioria das atividades artísticas (menos as intelectuais) está ancorada nos movimentos coordenados pela motricidade fina. E considerando que as atividades artísticas podem ser desenvolvidas independentes do processo terapêutico. Eu arrisco a dizer que estas atividades podem ajudar bastante a pessoa a lidar com seu próprio sentimento de culpa. Do meu ponto de vista, esta proposta é viável desde que a pessoa aprenda a usar uma ou mais destas atividades artísticas como algo direcionado para elas mesmas, como uma atividade reparadora. E que não use esta atividade direcionada para o caminho unidirecional do colonialismo neoliberal, por que assim provavelmente não vai dar certo, ou seja, não vai funcionar como uma atividade reparadora. E que não use esta atividade para ir muito além de si-mesma, por sobre si-mesma, pressionando-a com suas próprias tendências internas em direção à tempestade criativa, por que assim provavelmente não vai dar certo, ou seja, não vai funcionar como uma atividade reorganizadora. Mas sim como momentos de saída, de separação de atividades, como parte do voltar para si-mesmo, como algo reparador e reorganizador do desgaste interno e externo. Jovino Camargo Junior.


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VII- El hombre pos moderno, un ser atrapado entre la ausencia y la presencia. A presença auroral e a presença do todo. Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. ¿-Ese estar abierto a lo único de las cosas y los seres que tiene que ver con el concepto de “presencia” de Heidegger? -Sí. La presencia en Heidegger es el de estar en frente a la cosa desde el punto de vista inédito, desde el punto de vista –usando una palabra que él usaba- auroral. Verla sin ninguna contingencia, en el sentido de lo útil que esa cosa pueda tener, ni para qué pueda servir, ni nada, sino verla en sí misma, como algo ante lo cual vale la pena detenerse. -Y usted, ¿ha experimentado esa "Presencia" en su vida? -Es un poco presuntuoso decirlo, pero creo que sí. Lo he sentido imprevistamente en determinados momentos, frente al mar o en un bosque, o cuando he visto a mis hijos que llegan al mundo, frente a cierta sonrisa de mi mujer; es decir, hay cierta mirada de ella, hay un instante en que estoy frente a lo absoluto, y que es muy fugaz, que trato de retener y que se va.

Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: Entre a ausência e a presença. Aqui chegamos num ponto delicado de nossos temas em debates. Entre as compreensões que manejamos na metodologia da Arte Org e as compreensões humanistas propostas por Armando Roa. Ele coloca em pauta a noção de “presença” de Heidegger e o aproxima de sua própria experiência. Isto é, ele fala do sentido de presença em termos de sua experiência e isto nos coloca diante de um conflito. Por um lado, não é de meu interesse nem minha intenção, estabelecer juízos diretos da experiência das pessoas, menos ainda quando se trata de pessoas como Armando Roa que adquiriu, por direito próprio, a minha iração e o meu respeito. Por outro lado, deixar de lado um dos centros da questão da ausência e seu contato de forma absoluta, principalmente quando a questão se refere com o ficar presente, seria incoerente com o que estou propondo. Em outras palavras, não cabe a mim, julgar e nem classificar a natureza das experiências individuais das pessoas. Mas sim apresentar os elementos que fomos encontrando durante trinta anos de investigação do funcionamento do processo ausente e as compreensões que fomos tendo sobre este funcionamento.

Um tipo de especial de conexão que denominamos a presença do todo. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Em primeiro lugar acho apropriado diferenciar aqui a forma de perceber como um “todo” e o uso da percepção como um “todo” (como uma ferramenta de trabalho). Que abarca desde o todo de contexto (visão panorâmica) até o todo difuso como um dos elementos da percepção difusa de campo de um momento especial que este “todo” se manifesta como sendo a presença do todo. Comumente, a presença todo se manifesta como um momento fugaz de conexão diante da natureza onde nos damos conta que estamos percebendo as coisas em si mesmas, sem buscar seu porque nem seu para que, onde nos damos conta que nossa mente, nosso espírito e nosso corpo se encontram vazios de preocupações e repleto de ressonâncias daquilo que está. Um momento onde nos sentimos únicos, individuais e separados e ao mesmo tempo parte do todo e do espaço onde estamos. E o todo e o espaço onde estamos deixa de ser hostil. E se manifesta como aconchegante, e acolhedor, e reparador. Além disto, temos presente um tipo especial de escutar e de ver. Que é comumente chamado de som do silêncio: o som dos caramujos, do mar, do vento, do bosque, dos campos e dos prados. E a nossa visão deixe de observar a natureza e o céu como um bonito quadro, como uma pintura, para observar e participar de um todo espacial em movimento. Aparecem os raios de luz, as texturas e as sombras, as partículas do ar, os insetos e os pássaros, numa atmosfera levemente difusa onde não está presente esta comum impressão de um muro invisível que nos separa das coisas. Um momento onde sentimos levemente a presença de si mesmo inserido e parte do lugar onde estamos, e da natureza ao nosso ao redor, e tudo isto é abarcador e se basta, e não falta nada. A presença do todo tem características de reparação, de descanso, de comunhão, de estar, de ocorrer, onde nos damos conta de que este momento é assim, quando somos capazes de refletir posteriormente sobre ele, mas em seu momento, inclusive a reflexão sobre está ausente. Sendo que a presença do todo tanto pode estar mais próxima do distanciamento ausente e neste caso ela é chamada de plenitude e envolve o contato como absoluto. Ou contextualizada no aqui e agora, como uma ressonância especial que costumamos denominar de presença do todo como um todo. E definitivamente a plenitude e a presença do todo como um todo não são a mesma coisa, uma está direcionada para o distanciamento ausente e a outra para o - voltar para simesmo no aqui e agora. Em outras palavras podemos descobrir que necessitamos desesperadamente estar por alguns segundos neste tipo de frequência, mas não podemos decidir diretamente e por decreto entrar nele. Definitiva não funciona assim. Eu não sei se o que Heidegger e Armando Roa estão chamando de presença Auroral é que chamamos da presença do todo, imagino que sim. E sei menos ainda se a presença auroral é a presença do todo direcionada para a plenitude do distanciamento ausente ou para a presença do todo como um todo no aqui e agora.


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E se penso nas características desta experiência e nas condições de vida do homem atual, de acordo com o sentido comum que ainda me resta, penso que “deve” ser um tipo de experiência muito difícil de ser alcançada. É preciso ser capaz de estar consigo-mesmo, de se deter, de parar o funcionamento futurista de estar em todos os lados e em todas as ações menos na ação agora. É preciso estar separado e ao mesmo tempo junto, de sair da posição de observador ausente para participar de... É preciso se desfixar e entrar no todo. Venhamos e convenhamos, não é uma tarefa muito fácil que eu saiba. Além disto, todos os elementos presentes nesta experiência, do som do silêncio, da textura do ar, de conexão e contato, às vezes com um tanto tristeza ou mesmo de angústia. Da amplitude dos espaços abertos a capacidade de estar agora lá (distanciamento ausente) ou agora aqui (presente corporal ou a corporalidade). Da solidão às texturas e as sombras. Do Uno ao si mesmo. Ou seja, a presença do todo pode ser fóbica ao homem de hoje (pós-moderno) e de ontem (moderno). O nosso sentido comum nos diz que vivendo da forma como a gente vive no mundo de hoje ou de ontem e sendo da forma que a gente é, esta deveria ser uma experiência muito difícil ser alcançada, ou melhor, muito difícil que possamos ceder e de se entregar o suficiente para poder estar nela. Porém, contra todos os prognósticos, a experiência do todo é muito mais comum simples e frequente do que podemos imaginar ou se recordar. De acordo conosco, não existe um virtual que não tenha ado por ela ou que não e por ela com mais frequência do que ele mesmo pode se dar conta. Pelo menos no caso da plenitude, ele pode ter o a ela sem pagar nenhum dos tributos necessários, saltando todas às pré-condições, simplesmente se ausentando. Agora, na presença do todo como um todo, aí sim o assunto e bem mais difícil. Porém estamos falando de ausência ou de presença? Estamos falando da experiência que se encontra justamente no limite da ausência e da presença. De uma versão da presença que se encontra na porta de entrada ou de saída do distanciamento ausente por assim dizer.

A presença virtual, a ausência do aqui e outras ausências. Fragmentos do livro Shibum de Trevanian. E antes de argumentar mais sobre o limite entre ausência e a presença pretendo apresentar aqui a presença virtual, isto é, uma versão virtual da presença auroral, ou da presença do todo, e para isto me desloco agora para o território das novelas de ficção. Não só porque podemos discutir mais relaxadamente os exemplos da ciência ficção, mas por que esta foi a melhor descrição que encontrei sobre a presença promovida pelo processo ausente, do ido distante, que aborda inclusive as dificuldades envolvidas em descrevê-lo com palavras comuns e correntes.


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Por, casi, cinco años Nikolai vivió en la morada de Otake-san como estudiante y miembro de la familia. Otake del séptimo dan, era un hombre poseedor de dos personalidades contradictorias: en las competiciones era frío, conocido por su incansable observación de las imperfecciones del juego y su inflexibilidad del pensamiento del oponente; a pesar de eso, su casa era bastante desorganizada debido al constante incremento de la familia, la que estaba compuesta por su mujer, tres hijos y, nunca, menos de seis alumnos principiantes. Otake-san era paternal, generoso, dispuesto a cualquier cosa por divertir a sus hijos y alumnos. El dinero no abundaba, pero vivían en una pequeña aldea cordillerana, con pocas distracciones y poco costosas, por lo tanto, el dinero jamás constituía un problema. Cuando tenían menos, vivían con menos, pero cuando sobraba no se moderaban en lo más mínimo. Ninguno de los dos hijos de Otake-san era excepcionalmente dotado en el arte del Go. Y de sus seis discípulos, sólo Nikolai poseía ese maravilloso conjunto de talentos que conforman un jugador de clase: ese don especial para la concepción de posibilidades esquemáticas abstractas; un sentido poético- matemático, a la luz del cual, ese infinito caos creado por las probabilidades y cambios, se cristaliza en formas geométricas bajo la presión de una concentración profunda; un implacable centro de fuerza que se sobrepone a la deficiencia imperceptible de un oponente. Con el paso del tiempo, Otake-san descubrió una cualidad adicional en Nikolai que hacía de su juego algo formidable: En medio de la partida, el joven lograba permanecer en la más absoluta tranquilidad por un breve instante, y volviendo, luego, al juego con la cabeza completamente despejada. Otake-san fue el primero que notó que Nikolai era un ser místico (ausente). Como la mayoría de los místicos (ausentes), Nikolai no tenía conciencia de sus dones, pero, al mismo tiempo, no entendía cómo los demás no pasaran por experiencias semejantes. Era incapaz de imaginar el paso de la vida sin ese transporte supra real y no compadecía a quienes no lo gozaban, es más, los consideraba pertenecientes a una especie completamente distinta. Este misticismo (la ausencia) de Nikolai se hizo claro una tarde en que jugaba una partida de entrenamiento con Otake.san. Un juego muy clásico, las diferencias de movimientos eran mínimas con aquellas ilustradas en los libros. Llegando a la tercera hora, Nikolai percibió una oportunidad de descansar e introvertirse. Luego de un rato esa sensación se disolvió y Nikolai, inmóvil y descansado, permaneció imaginando porqué su profesor tardaba tanto en hacer una jugada tan obvia. Cuando levantó la vista se sorprendió de ver que Otake-san estaba con los ojos fijo en él y no en el Go ban. -

¿Cometí algún error, profesor?, ¿Hice algo equivocado?

Otake-san observó con mayor atención el rostro de Nikolai.


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No, no Nikko. Tus dos últimas jugadas no fueron especialmente brillantes, pero no cometiste errores. Mas... ¿Cómo puedes jugar, estando desconcentrado? ¿Desconcentrado? No estaba desconcentrado, profesor. ¿No lo estabas? Tus ojos estaban vacíos, con una expresión abstracta. La verdad es que ni siquiera miraste el tablero para hacer tu movimiento de piedras, lo hiciste mientras mirabas el jardín. Nikolai sonrió y balanceó su cabeza. ¡Ah!, ya sé. La verdad es que acababa de volver del descanso. Por lo tanto, no necesité mirar el tablero para jugar. Nikko, haz el favor de explicarme: ¿por qué no necesitaste mirar el tablero? Bueno, yo..., estaba descansando.- Nikolai se dio cuenta de que Otake–san no lo comprendería, esto lo confundió, para él esta experiencia mística (ausente) era normal.

Otake-san se recostó y tomó una de las pastillas que acostumbraba chupar para aliviar sus dolores de estómago, debido a las presiones del juego profesional. Ahora dime, ¿Qué querías decir con que estabas descansando? Descansando no es la palabra justa, profesor. No sé, verdaderamente, cuál debiera ser. Nunca escuché decirla. Pero señor, Ud. debe conocer la sensación a la que me refiero. Al comienzo es un alejamiento, usted sabe. Esa afluencia hacia adentro de todas las cosas, es... la comprensión de todas ellas.

Nikolai estaba un poco molesto. Era una experiencia básica y simple como para ser explicada. Era como si el profesor le pidiera que explicase la respiración o el perfume de las flores. Nikolai tenía la certeza de que Otake-san sabía, exactamente, lo que trataba de explicar sin encontrar las palabras adecuadas. A final de cuentas, bastaba con recordar sus propios momentos de descanso. ¿Por qué formularía estas preguntas? Otake-san extendió su brazo y tocó el de Nikolai.- Lo sé, Nikko, es difícil para ti explicar. Te confieso que comprendo sólo ligeramente tu experiencia. No porque la haya experimentado, sino porque le tengo un gran respeto y es un tema que siempre me ha interesado mucho. Se llama Misticismo (ausencia).

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Nikolai sonrió- ¡Misticismo! Sin duda, profesor... ¿Ya hablaste con alguien sobre esto? Bueno... no. ¿Por qué motivo alguien debiera conversar sobre eso? Dime, al menos si fue con mi buen amigo Kishikawa-san? No, profesor. Nunca tocamos este asunto. No comprendo por qué me hace todas estas preguntas. Estoy confundido, y comienzo a sentirme avergonzado. Otake-san presionó levemente su brazo- ¡No, no!, no te avergüences, no te asustes. Escucha Nikko, aquello que sentiste, aquello que calificas de descanso, no es algo común. Pocas son las personas que pasan por eso, a no ser de una ma-


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nera parcial o superficial cuando se es muy joven. Los hombres santos luchan por alcanzar esa sensación, por medio de una gran disciplina y meditación, otros lo intentan utilizando drogas. A través de las épocas y en todas las culturas, unos pocos han logrado alcanzar ese estado de calma e identificación con la naturaleza (Utilizo palabras para describir algo que desconozco), han precisado de años de trabajo rígido. Pero para ti esto es lógico, te acontece de un modo más natural, simple. Las personas que logran esto, como tú, son denominadas Místicas. Aunque se trata de una clasificación inadecuada, porque, estas experiencias, poseen connotaciones religiosas y mágicas. La verdad, todas las palabras para describir este viaje son artificiales. Aquello que denominaste “descanso” otros lo llaman “éxtasis”. Nikolai se sorprendió al escuchar tal palabra. ¿Cómo era posible que la cosa más real del mundo fuera denominada misticismo? - ¿Cómo, la emoción más tranquila que se puede imaginar, es clasificada de éxtasis? No importa cuál sea la palabra, Nikko. Pero, ciertamente, es una experiencia agradable ¿no? ¿Agradable? Nunca lo pensé desde ese punto de vista. Ella es... necesaria. ¿Necesaria? - Sí, ¿Cómo alguien podría vivir el día a día sin un descanso? Otake-san sonrió- Algunos de nosotros estamos obligados a persistir en la lucha por alcanzar esa especie de descanso. Disculpe profesor, pero no logro imaginar esa clase de vida. ¿Cuál es el objetivo de llevar una vida así? Otake-san balanceó su cabeza. Sabía, por sus lecturas, que los místicos, casi siempre, revelaban una incapacidad para comprender a las personas que poseen aquel don. Se sintió un poco consternado al recordar que los místicos (ausentes), en algún momento, pierden esa aptitud natural y la mayoría, al perderla, entran en una gran depresión. Algunos buscan refugio en la religión para descubrir esta experiencia por medio de la meditación. Otros llegan, incluso, al suicidio, porque la vida sin este transporte místico les parece sin objetivo. Nikko, siempre sentí una curiosidad inmensa respecto del misticismo, por eso te pido me permitas formular algunas preguntas referentes a tu “descanso”. En las lecturas que he hecho, los místicos que relatan sus transportes, adoptan términos excesivamente etéreos, a veces llegan a ser contradictorios, y abusan de las paradojas demasiado poéticas. Es como si estuvieran tratando de explicar algo excesivamente complicado como para contarlo sólo con palabras. Quién sabe, señor, quizá son demasiado simples. Sí, tal vez eso mismo- Otake-san comprimió su puño contra el pecho para aliviar la presión, luego tomó otra de sus pastillas.- Dime, ¿Hace cuánto tiempo tienes estas experiencias? Siempre las tuve. ¿Desde que eras un bebé? Siempre. Entiendo, Y ¿Cuál es su duración? Eso no importa, maestro. Ahí no existe el tiempo. ¿Es eterno?


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No. No hay tiempo, no hay eternidad. Otake-san sonrió y balanceó la cabeza- ¿Será que tú también vas a adoptar esos términos etéreos y esas paradojas poéticas? Nikolai percibió que esas abstracciones hacían aparecer caótico algo que era infinitamente simple, pero no sabía cómo expresarse por medio del juego de las palabras. Otake-san se propuso ayudarlo.- O sea, ¿lo que tratas de decir es que en esos momentos pierdes la noción del tiempo? ¿No sabes cuánto demoran? Cuando parto, no me alejo, realmente. Estoy donde se encuentra mi cuerpo y en todos los otros lugares. No estoy divagando. A veces el descanso lleva un par de minutos, a veces demora horas. Se prolonga durante el tiempo necesario. ¿Esos descansos ocurren con frecuencia? Eso varía. Pero no más de dos o tres veces por día. Es más, hay veces que pasa todo un mes sin que tenga alguno de esos descansos. Y cuando eso sucede me hacen mucha falta. Me da temor de que no vuelvan. ¿Puedes producir estos períodos a tu voluntad? No, sólo puedo impedirlos. Tengo que tener cuidado para no hacerlo, en caso de que esté necesitando uno. ¿Cómo puedes evitarlos? Permaneciendo inmune u odiando. ¿Si estás odiando no puedes pasar por esta experiencia? ¿Cómo podría? este reposo es justo lo opuesto al odio. Entonces, ¿Es amor? Podría ser amor si estuviese relacionado a personas. Pero no tiene nada que ver con la gente. Y ¿Con qué tiene que ver? Con todo, conmigo, todo es la misma cosa. Cuando estoy descansando todas las cosas y yo somos... no sé cómo explicarlo. ¿Te vuelves uno con todo el resto? Sí... No, no es tan así. No me vuelvo uno con todo lo demás. Vuelvo a ser uno con todo el resto. ¿Entiende lo que estoy queriendo decir? Estoy tratando. Por favor, toma como ejemplo ese descanso que tuviste hace poco, cuando estábamos jugando. Descríbeme lo que te sucedió. Nikolai levantó sus manos, desanimado- ¿Cómo puedo hacerlo? Trata. Empieza con: estábamos jugando, tú tenías que acabar el movimiento de la piedra cincuenta y seis... y... continúa. Fue la piedra cincuenta y ocho, profesor. Está bien, que sea la cincuenta y ocho, entonces. ¿Qué ocurrió? Muy bien... el flujo del juego era enteramente correcto y eso me llevó hacia una pradera. Siempre comienza con una especie de movimiento armonioso... una corriente o un río, a veces el viento haciendo ondas en los campos de arroz maduro, o el centellear de las hojas moviéndose al sabor de la brisa, o el desplazamiento de las nubes. Es, para mí, como si la estructura de las piedras del Go estuvieran fluyendo de un modo clásico. Esto también puede conducirme a la pradera. ¿A la Pradera?


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Sí. Ese es el lugar en que me expando. De esa manera reconozco que estoy descansando. ¿Ese lugar es una pradera verdadera? Sí, claro que sí. ¿Un prado donde estuviste alguna vez? ¿Un lugar grabado en tu memoria? No en mi memoria. Nunca estuve ahí en estado reducido. ¿Reducido? Mire... es cuando estoy en mi cuerpo, pero no descansando. ¿Quieres decir que consideras la vida normal como un estado reducido? El tiempo pasado es descanso. El tiempo igual a éste... temporal... sí, es reducido. Nikko, háblame sobre el prado. - Es triangular. Está a los pies de una colina, alejada de mí No hay animales, nada. Camino por ese lugar, hay flores, corre una brisa... cálida. El cielo es límpido, transparente. Me produce una gran sensación de satisfacción cuando lo vuelvo a ver. No hay animales, sólo yo, y veo por todos nosotros el pasto, el sol. -¿Tú eres el pasto? - Somos uno y otro. Con la brisa y el sol brillante. Estamos todos... Mezclados, unos con otros. - Entiendo. La descripción de tu experiencia mística se asimila a las otras que he escuchado. Es ese prado al que los escritores denominan “camino” o “huella”. ¿Alguna vez piensas cuando estás allá? - No. - Entonces, ¿Qué es lo que haces? - Nada. Estoy descansando. Estoy en todos los lugares al mismo tiempo. Nada tiene importancia y es delicioso. Y estando ahí comienzo a reducirme. Me separo del sol, del prado y me contraigo nuevamente dentro de mi cuerpo. El descanso terminó.- Nikolai sonrió con expresión de duda.- Me parece que no estoy describiendo muy bien la experiencia, profesor. No es... un tipo de cosa que se pueda describir. - ¡No!, lo describiste muy bien, Nikko. Lograste evocar en mí un recuerdo que estaba casi dormido. Por una o dos veces, cuando era niño... un verano, me pareció experimentar transportes fugaces semejantes a los que has descrito. Por ahí leí que, la mayoría de las personas tienen experiencias místicas ocasionales cuando niños, pero quedan atrás una vez que se desarrollan. ¿Puedes agregar algo más? ¿Cómo consigues jugar Go cuando estás descansando... cuando te encuentras en tu pradera? - Estoy tanto aquí como allí, ¿entiende? Parto, pero no me alejo. Soy parte tanto de este espacio como de ese jardín. - ¿Y, en cuánto a mí, Nikko? ¿También eres parte de mí? Nikolai sacudió su cabeza.- No. - Comprendo. Entonces, ¿Cómo mueves las piedras sin tener que mirar el tablero? ¿Cómo sabes dónde se cruzan las líneas? ¿Cómo puedes saber dónde puse mi última piedra? Nikolai subió los hombros. Todo esto era demasiado obvio como para explicarlo-. Soy parte de todo, profesor. Yo lo comparto... no... yo fluyo con todo. Con el Go ban, las piedras. El tablero y yo no nos entorpecemos, somos uno. ¿Por eso yo no podría desconocer las técnicas del juego? - ¿Quieres decir que ves dentro del tablero?


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- Dentro o fuera, es la misma cosa. Pero “ver”, eso no es exactamente cierto. Si alguien está en todos los lugares no necesita “ver”.- Nikolai volvió a sacudir la cabeza.- No consigo explicarlo. Otake-san ejerció un poco más de presión sobre el brazo del chico, luego acercó la mano.- No te haré más preguntas. Confieso que envidio la paz mística que logras alcanzar. Pero lo que más me produce envidia es la manera tan natural de encontrarla, sin la concentración o el ejercicio que los hombres santos deben hacer para llegar a ella. Pero al mismo tiempo que te envidio, también, me preocupo por ti. La cosa es que este éxtasis místico se ha tornado, como sospecho, en una parte natural e imprescindible de tu vida interior. ¿Qué te pasaría si este don desapareciese, si estas experiencias te fueran negadas? - No es algo que me pase por la cabeza, profesor. - Debieras, las mismas lecturas demuestran que ese don puede perderse; los caminos de la paz interior pueden desaparecer. Puede ocurrir alguna cosa, un gran odio, un miedo inexorable y, entonces, ese don se acaba. La sola idea de perder la actividad física más natural e importante de su vida, perturbó profundamente a Nikolai. Sintió una ligera sensación de pánico, de que el mismo temor a perderla, hiciera que esto realmente ocurriese. Quería estar lo más lejos posible de esta conversación, de estas nuevas dudas. Como los ojos de quienes pierden en el Go ban, imaginó que sería su reacción frente a una pérdida tan grande. - ¿Qué harías, oh, Nikko? repitió Otake-san, después de unos momentos de silencio. Nikolai levantó la vista, acercándose al tablero, sus ojos calmos, verdes e inexpresivos.- ¡Si alguien robase mis momentos de descanso, yo sería capaz de matarlo! Esto fue dicho con una calma fatalista que reveló, a Otake-san, que no era rebeldía, sino la pura verdad. Lo que más lo perturbó fue la calma con que hizo esta declaración. - Pero, Nikko, supongamos que este don no te lo roba un hombre. Imaginemos que ha sido a causa de una situación, de un acontecimiento, de una condición vital. ¿Qué harías entonces? - Trataría de destruirlo, fuese lo que fuese; castigarlo. - Y ¿Eso te traería de vuelta el descanso? - No lo sé, profesor. Pero sería mi venganza frente a una pérdida tan grande. Otake-san suspiró, en parte por pena por la vulnerabilidad de Nikko y, en parte, por solidaridad hacia quien perdiese su don. No tenía ninguna duda de que el joven haría lo que había dicho. No hay nada que revele, tan claramente la personalidad de un hombre, como el juego del Go. Siempre y cuando sea interpretado por alguien con la experiencia y la inteligencia suficientes. El modo en como Nikolai jugaba, con lucidez y audacia, encerraba en él las fallas estéticas una frialdad y de una concentración objetiva, prácticamente, deshumana. Por medio de la interpretación que había hecho del juego de Nikolai, Otake-san sabía que su mejor alumno podría ganar gran importancia, quizás llegar a ser el primero en el Japón en conquistar los más elevados dans; pero tam-


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bién sabía que el niño no alcanzaría, jamás, paz ni felicidad en el insignificante juego de la vida. El hecho de que Nikolai poseyera este don de acercamiento al transporte místico, era una compensación importante, pero era un don cuyo corazón estaba envenenado. Otake-san volvió a suspirar y examinó la posición de las piedras. En el juego ya tenía un tercio perdido.- ¿Te importa si no concluimos esta partida? Tengo molestias estomacales. Además el desenvolvimiento ha sido lo suficientemente clásico a tal punto que las semillas podrán crear sus propias raíces. No me imagino a uno de los dos cometiendo un error serio, ¿Y tú? - Tampoco, señor.- Nikolai estaba contento de abandonar el tableo y salir de ese espacio donde debía reconocer, por primera vez, que sus viajes místicos eran vulnerables... que alguna cosa podría ocurrir y arrancarle una parte esencial de su vida.- De cualquier manera, profesor, creo que usted me hubiera vencido por siete u ocho piedras de ventaja. Otake-san se volvió a ver el tablero.- ¿Tantas así? Según yo serían como cinco o seis solamente.- Le sonrió a Nikko. De esta manera era como se divertían. La verdad era que Otake-san tenía ganado el juego por, mínimo, doce piedras y ambos lo sabían.

A meu ver, um dos elementos importante presente no relato de Trevanian é a característica não mística de quem vivência o processo. Nikolai não caracterizava e nem experienciava sua vivência como mística, era Otake-san quem teimava em caracterizá-la como mística. Pode ser que no ado remoto esta fosse uma conexão mística ou buscada pelos místicos, mas em nossa época, quando experimentamos a conexão ausente, ela é totalitária, globalizadora, abrangente, animista, meio sagrada, mas não é mística. Pode ser vista como uma experiência mística justamente quando a pessoa não se encontra capaz de alcançá-la. Ou quando é o outro que está julgando a experiência desde fora, mas nas impressões de quem a está vivendo, ela não tem nada de místico. Principalmente como concordamos que um dos elementos centrais de um processo para ser denominada de místico é a presença de uma força externa, percebida como uma entidade pessoal ou global, a qual nós atribuímos a natureza da experiência que estamos vivendo. Onde nos sentimos como um instrumento desta força. Mesmo quando vemos o misticismo como uma quantidade de práticas que compõe um caminho para alcançar um determinado estado de graça, de espírito ou de consciência, onde não se encontra claramente presente as tais entidades, situação mais comum no misticismo oriental que ocidental. Estas práticas que poderiam ser denominadas de práticas místicas são justamente o que diferenciam dos processos alcançados e construídos com a ausência. Neste sentido nem sequer podemos denominar o animismo de místico, mesmo reconhecendo que ele se encontra no limite de uma situação e outra. No animismo temos uma frequência especial onde se dá uma inter-relação animada por características, emoções, sensações e sentimentos humanos. É por isto que as situações precipitadas pela ausência estão mais próximas do animismo do que do misticismo. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Isto não quer dizer que o estado ausente não esteja presente no centro da experiência mística e nem que muitos ausentes virtuais não estejam usando o misticismo para de alguma forma organizar ou catalisar suas experiências ausentes. Vale observar também esta estranha capacidade dos escritores de colocar os elementos de uma experiência distribuídos pelos diferentes personagens. Observando os sintomas físicos de Otake-san, e seus gestos para lidar com eles, poderíamos dizer que ele se encontrava no polo prisioneiro do aqui, isto é, pós-moderno enquanto Nikolai está aberto ao todo, se comunicando consigo e com o todo, isto é, moderno.

A ausência do aqui. Agora vamos ao tipo de ausência apresentado por Trevanian. Em primeiro lugar, em relação à presença auroral, e mesmo a presença do todo: A experiência relatada por Trevanian é mais ampla, é mais absoluta, e envolve outros planos da realidade além da conexão com a natureza ou com a natureza do que existe por assim dizer, é mais distante da conexão concreta com o concreto da natureza. Em segundo lugar, é evidente que a maioria das ausências, mescladas e atrapadas, conforme a encontramos nas pessoas comuns, não se manifestam mais assim como nos relata Trevanian. A ausência apresentada por Trevanian faz parte das ausências simples, e a ausência que encontramos no homem pós-moderno comum e corrente se mostra como uma ausência complexa, rebuscada, mesclada com as mais variadas formas de desconexão corporal e perceptiva. Na grande maioria das vezes, a ausência que encontramos na vida está povoada por pensamentos e imagens. E conformem a ausência vai se mesclando perde este caráter de todo, de estar aqui e lá ao mesmo tempo. Para se transformar num estar lá e não aqui ou de estar aqui e não estar lá ou num estar nem aqui e nem lá. As pessoas vão perdendo a característica de retomar o “aqui e agora” para se transformar num contínuo agora nem lá e nem aqui, vão perdendo este funcionamento diluidor, capaz de promover algo que poderia ser chamado de um descanso, vão perdendo a corporalidade. É como se a desconexão de si mesmo, da corporalidade e da realidade fosse substituindo inclusive a ausência. Em outras palavras, a presença da desconexão junto com a ausência já indica a perda da capacidade de se colocar ausente e a perda da noção da corporalidade. Neste sentido, podemos colocar que a ausência proposta por Trevanian, se apresenta como sendo a versão virtual da presença do todo ou da presença auroral, mantém a presença da corporalidade e do lugar e cria a noção de um lugar virtual. Um tipo de ausência onde à conexão consigo e com o lugar permanece e ao mesmo tempo surge a noção de estar num lugar percebido virtualmente e desde este lugar, a noção de estar ao mesmo tempo em todos os lugares. O lugar virtual não é


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pensado e nem imaginado, mas aparece como uma noção, como uma conexão que se manifesta através dos sentidos criando uma imagem virtual. Uma das características que a mantém como ausência simples é seu caráter contemplativo e sem intervenção do pensamento linear. Do ponto de vista da ausência virtual, em termos da ação de cortar contato (distanciar-se), esta ausência corta o contato com a presença das outras pessoas, com o contínuo do tempo e com o pensamento linear, isto é, corta o contato com o agora, mas não corta com a corporalidade, nem com o aqui e nem com a ação. No lugar virtual onde Nikolai está presente não entram as pessoas nem os animais. Sua construção virtual se dá num aqui que sobrepõe o aqui e sua função de contato está dirigida para o aqui virtual. Podemos chamá-la de uma ausência sem o agora com uma superposição do aqui que opera como polo horizontal dentro da polarização vertical ou podemos chamála simplesmente da ausência do aqui. Do ponto de vista da conexão com o aqui real, permanecem as pessoas e os animais, com suas ações e movimentos, mas dentro de um contexto de todo, sem especificidades de contato, como pura presença, elementos de um todo sem uma importância especial. Isto é, diminui o contato concreto com as pessoas e animais reais, mas eles continuam presentes como partes do contexto, do todo. Temos ainda alguns outros elementos interessantes no relato de Trevanian que valem a pena ser comentados. Ele mostra, por exemplo, o antagonismo entre a possibilidade de se ausentar e a presença das emoções. Ao que parece às emoções funcionam de forma contraditória a ausência, isto é, a pessoa pode precipitar a ausência ou tipos de ausência para inibir ou parar seu funcionamento emocional, mas não pode se ausentar mantendo-se emocionada. Neste caso podemos propor também justamente o inverso, colocando que a pessoa também pode precipitar uma quantidade de emoções para inibir o seu ausentar-se. Como exemplo nós temos o próprio funcionamento horizontal do aqui, onde as pessoas se mostram mais propensas a se afundarem em suas emoções. Como já colocamos que o homem pós-moderno é um ser virtual em sua polaridade prisioneira do aqui, podemos concluir que algo ou com sua capacidade de se ausentar que o coloca sem saída. Ou melhor, que o coloca obrigado a se desconectar cada vez mais para continuar se ausentando, ou a usar cada vez mais outros subterfúgios que o levem a experimentar o vício ausente. Que a ausência seja antagônica ao funcionamento emocional não quer dizer que a ausência em si coloque fora o sentir, pois não é assim. Pelo contrário, entra em sena uma quantidade de sentimentos, próximos dos anseios, como por exemplo, a plenitude e o anseio cósmico em si mesmo. E mais, temos hoje


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uma gama de sentimentos difusos que podem substituir quase todo o funcionamento emocional. O único problema é que este tipo de emocionar-se não é sentido como verdadeiro e que não descarregam efetivamente. O que de certa forma corresponde à realidade. E mais, a descarga que se manifesta no distanciamento ausente não é considerada uma descarga, mas sim um alívio da carga. Toda a carga acumulada simplesmente se esfumaça no ar, desaparece. Ou seja, no funcionamento virtual o processo de tensão => carga => descarga => relaxamento não mais opera como tal. Em seu lugar o que temos é tensão => carga => alívio => relaxamento. E mais, sem o distanciamento ausente efetivo, nem isto temos. O que temos é uma bomba sem alívio e nem descanso. No processo terapêutico dos virtuais, o trabalho de recuperar a capacidade funcional da tensão => carga => descarga => relaxamento é largo, gradativo e altamente complexo. E deve ir se manifestando sem que a pessoa perca sua capacidade de se distanciar ou se ausentar. As manifestações corporais de uma emoção difusa como o medo difuso, por exemplo, é bem diferente das manifestações corporais do medo-medo. Mais um problema que veremos como a tecnologia ausente pretende resolvê-lo. Cabe esclarecer aqui que o ausentar-se não é somente antagônico com o emocionarse. É antagônica também a sexualidade. A excitação sexual desaparece no momento ausente. E quanto mais longe estamos nos caminhos da ausência, mais a sexualidade em si mesma desaparece. Isto não significa dizer que não encontramos as mais estranhas mesclas e crenças no funcionamento virtual. Podemos inclusive dizer que o funcionamento virtual pode criar um campo de excitação que poderia ser chamado de histerismo de campo. Que por sinal é muito comum, que muitas vezes leva a pessoa a acreditar que ela deve manter relações sexuais pelo menos uma vez por dia, e varias vezes num mesmo dia, para se sentir viva e a pessoa é capaz de funcionar assim. A genitalidade deixa de ser uma manifestação da sexualidade em geral, e esta deixa de ser uma manifestação da vitalidade em geral para estar a serviço de se sentir vivo. Aqui trocamos o que podia ser uma espontânea consequência de um bom funcionamento geral para ser o objetivo a serviço de uma sensação, necessidade ou anseio. A tudo isto, andar transformando manifestações espontâneas em metas parece ser mais um aspecto da patologia comum do funcionamento virtual e um dos principais elementos da manipulação de si mesmo. Ocorre que se existe algo que não pode funcionar como um dever ser é a sexualidade, esta é um metabolismo biológico fundamental e nenhum metabolismo biológico pode se manter constante. E se estamos falando de sexualidade genital então, aí o assunto se complicou mesmo, pois esta depende diretamente da capacidade de entrega, de entregarRedescobrindo e reinterpretando W.

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se ao fluxo de energia, e este depende da correspondente rebaixamento da consciência. No funcionamento virtual, o que temos como sexualidade é mais uma função em estado alterado, isto é, que perdeu sua capacidade de descarregar. E também não significa dizer que, muitas vezes, não precisamos recuperar a capacidade de ausentar-se para poder restabelecer o desastre provocado pela pessoa em sua própria sexualidade. Ou seja, diante da desorganização do funcionamento virtual, o distanciamento ausente é quem pode regular a sexualidade. Principalmente nas situações onde a pessoa está como uma bomba de tempo, pronta para explodir, onde mais excitação de campo só aumenta a possibilidade masoquista de explodir. Toda ressaca virtual funciona mais ou menos assim, incluindo a prisão ou pressão do aqui. Que é o mesmo que dizer que esperamos todo tipo de alterações quando o homem virtual se encontra em sua polaridade pós-moderna e a reorganização da maioria delas a pela recuperação, de uma forma ou de outra, da capacidade de se ausentar. A compreensão do antagonismo entre a sexualidade e os caminhos da ausência se encontra em sua ética funcional. A ausência é um distanciar de si mesmo e do mundo concreto para uma experiência a parte que quanto mais pura, mais sozinho de pessoas, coisas e lugares. Mesmo quando nos ausentamos perto de alguém devemos mantemos a pessoa de fora da ausência e isto que se constitui justamente como um cortar os laços e as amarras com a corporalidade e com o mundo e suas coisas. Se a sexualidade em forma geral e a genitalidade em especial acaba se constituindo como um dos fortes laços direcionado a outro ser, de preferência concreto. Sexualidade e mundo ausente são direções antagônicas. Não só a sexualidade, mas o amor terreno também. A ausência pode inclusive nos conectar com este sentimento de amor amplo que muitos chamam de amor universal, ou plenitude, mas sem dúvida alguma é antagônica a este forte sentimento que costuma ocorrer entre as pessoas, e isto Trevanian também colocou em seu relato. Outro elemento importante apresentado por Trevanian é a raiva, ou melhor, a fúria que Nikolai poderia usar contra o ser que o destituísse de seu dom de ausentar-se. Encontramos nas pessoas que perderem sua capacidade de ausentar-se uma raiva difusa direcionada a coisa, situação ou pessoa que provocou a perda ou a inibição da capacidade de ausentar-se. Porém, como para e experiência interna da maioria das pessoas, foram elas mesmas quem promoveram esta inibição, temos aqui uma destrutividade especial dirigida a simesmo, que geralmente aparece como sendo um sentimento de não ser merecedor. Só que, até que a pessoa possa descobrir afetivamente que este sentimento se refere à perda do descanso ausente com seu correspondente contato, é preciso de muito trabalho nos caminhos da ausência.


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Isto é muito comum quando a ausência está sendo alcançada com auxílio externo, como no caso das drogas ou com experiências pics.

A ausência simples, ida e distante ou ausência real. Em nossas investigações da ausência encontramos uma ausência mais básica ou mais simples ainda do que a proposta por Trevanian. Uma ausência que opera como princípio de todas as demais ausências. Ela se manifesta em alguns minutos ou segundos, e apresenta este olhar tão característico da ausência, o olhando para o nada, no mundo da lua. Esta é a ausência do olhar ausente, do distraído no mundo da lua, de sem pensar em nenhuma coisa, que pode se manifestar em todos os tipos de pessoas, de bebes a velhos. E vem acompanhada de mais ou menos desconexões. Quanto menos desconectada ela é, mais efetiva se manifesta o distanciamento ausente. É a forma mais simples e mais comum da ausência, a que a grande maioria das pessoas apresenta quando podem se colocar ausentes, e que chamaremos de ausência real. Em termos da ação de cortar o contato (distanciar-se), esta ausência real corta com o contínuo do tempo e do espaço. A corporalidade, o lugar e a capacidade de agir continuam presentes. Na construção virtual desta ausência, não encontramos nem sequer a noção virtual de pradaria, de relva, de lugar. Isto é, a sobreposição do mundo virtual não se dá sobre o aqui, mas sim num espaço destituído da noção de lugares, coisas e pessoas. Este espaço virtual descaracterizado e fora das relações com os espaços concretos e com o mundo é comumente chamado de “nenhum lugar” e sua direção de contato é dirigida para o cosmos virtual. Podemos chamá-la de ausência sem o aqui e sem o agora com uma superposição tridimensional do “nenhum lugar” ou “nenhuma parte”, que opera dentro da polarização vertical. Do ponto de vista da ausência virtual está é a ausência onde o mundo virtual é o mais limpo e o menos inundado de características da conexão terra. Como todo distanciamento ausente a pessoa diminui sua conexão real consigo-mesma e com o mundo, mas a noção de contexto permanece ou pode ser retomado rapidamente. Seu distanciamento é maior que a ausência do aqui e ao mesmo tempo a desconexão de si mesmo e do mundo é menor.

A ausência das profundidades. Temos ainda uma terceira ausência simples, a ausência das profundidades, que se manifesta numa atitude mais introspectiva, mais triste. Uma de suas principais característica é o olhar para baixo, como se a pessoa estivesse fazendo um viajem para debaixo da terra. Um mundo profundo e triste. A ausência profunda também corta com o contínuo do espaço e do tempo e tem como construção virtual a noção do espaço e do tempo concentrados e reduzidos. Muitas vezes inclui sentimentos, emoções e figuras humanas.


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A construção virtual desta ausência é a mais nítida das ausências com uma atmosfera densa e concreta, com impressões, sensações, sons e imagens como muros, subterrâneos, túneis, cavernas e catacumbas ou simplesmente espaços fechados, que lembram uma leve alucinação ou sonho. As figuras humanas podem estar presentes como impressões ou imagens, às vezes se mostrando com máscaras bizarras. Que em nosso entender são projeções de impressões sensoriais da própria pessoa. O espaço virtual desta ausência é comumente chamado de “caverna ou profundezas” e sua direção de contato é dirigida para as profundidades. Podemos chamá-la de ausência densa com uma superposição tridimensional das profundidades que opera dentro da polarização vertical. Nela, o mundo virtual é mais turbulento. Seu contato é mais tempestuoso, o distanciamento é mais difícil, a conexão com o mundo virtual é mais amarrada e carregada de densidade e o distanciamento de si mesmo e do mundo é maior.

A fenomenologia da ausência. Os elementos que usamos para investigar a ausência levam em consideração:  O grau de desconexão corporal ou perceptiva presente no momento ausente. Quanto mais a corporalidade e o aqui concreto desaparecem mais a pessoa está se deslocando para o mundo ausente. Já não sou eu aqui prestando atenção aqui e lá, mas sim eu lá me desconectando do aqui.  A capacidade da pessoa se separar da ausência logo em seguida a se ausentar e sua capacidade de retomar o mundo real e a si-mesma depois de se ausentar.  A quantidade de elementos que a pessoa está deslocando para o mundo virtual criado pela ausência, portanto os elementos presentes no mundo virtual e a projeção destes elementos para si mesmo ou para a vida cotidiana.  A interferência da linguagem do pensamento linear e das demais percepções objetivas no momento ausente.  Os elementos presentes fora do momento ausente, isto é, quando a pessoa retoma a conexão terra ou volta para si-mesma e para o mundo:  O caos presente na vida cotidiana, como por exemplo, a desorganização das funções perceptivas objetivas entre elas o pensar, o falar, o escrever, o escutar, o ver concreto e o ver subjetivo a si mesmo e ao outro.  A desorganização das funções perceptivas difusas entre elas a visão de todo, a audição das frequências silenciosas (som do silêncio), a capacidade de ressonância e de se sentir tocado pelos elementos simples da vida, os estados confusionais e a motilidade e mobilidade do sistema perceptivo difuso.  O remanejamento natural dos estados emocionais e a capacidade de mudar de estados e o nível de fixação, entre eles no mundo emocional.  Outras funções gerais como o dormir, o comer, o descansar e a intensidade que a pessoa se afunda no seu trabalho ou trabalhos. Redescobrindo e reinterpretando W.

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A diversidade de atividades a vitalidade geral, o funcionamento afetivo e sexual, o estado de reclusão e ensimesmamento, a capacidade de estabelecer ou restabelecer relações. E principalmente, o nível de relacionamento consigo-mesmo e sua capacidade de estar consigo-mesma e a oscilação polar onde a pessoa está se movendo no momento.

O conceito básico que estamos manejando aqui como indicador do grau de patologia promovido pela ausência se refere em primeiro lugar à manutenção do sistema sobreposto (realidade virtual por um lado e a organização de si-mesmo e do mundo real por outro). Em segundo lugar aos elementos que vão aparecendo na construção do universo virtual e a presença das frequências do universo virtual pressionando a pessoa e sua conexão na sua vida cotidiana. Isto é, quanto mais elementos nós temos povoando o universo virtual, ou quanto mais elementos virtuais vão substituindo a conexão consigo-mesmo e com a realidade, mais patológico, ou melhor, mais desorganizado é o funcionamento virtual. Neste sentido quanto mais inundamos o mundo ausente com elementos da realidade de nosso mundo, lugar, elementos da natureza, pensamentos linear, emoções, pessoas, substancias ou tecnologia para promover a ausência, mais complicamos a éticas das inter-relações, isto é, maior é o conflito consigomesmo. O mesmo é válido para as fixações sobrepostas por tendências originadas no mundo ausente que se manifestam em forma polar na vida cotidiana. A forma de ausência escolhida para ser seguida como um caminho sobre o qual investigamos e trabalhamos com a estratificação da ausência foi à ausência simples e pura, coligada ao nenhum lugar, que é a forma básica de se ausentar. Somente quando a pessoa pode acompanhar-se em seu próprio ausentar-se sem perder-se de sua corporalidade e nem do aqui onde ela se encontra. Quando sua corporalidade pode participar mais ativamente de seu ausentar-se, é que podemos adentrar na experiência vivida em nenhum lugar, como o sentimento de totalidade, de amplitude, de plenitude, de vazio e de estar aqui e em “nenhum lugar”. Ao mesmo tempo e estes elementos são fundamentais para encontrar e lidar com a desaparecida angustia do contato ausente, o elemento central da patologia ou desorganização do funcionamento ausente, por sobre o qual os virtuais constroem a experiência do vazio e tudo que está em cima dele. Em termos simples, para não enfrentar a angustia do contato ausente os virtuais construíram a arquitetura do vazio e tudo que lhe corresponde. Aqui estamos falando do aspecto angustiante correspondente ao contato ausente. Que só costuma aparecer quando a pessoa consegue entrar na plenitude do espaço ausente e neste caso a angustia experienciada corresponde à imagem virtual do contato cósmico. E é vivida como sendo um pânico de estar sozinho diante da imensidão cósmica, um sentimento de pequenez, de formiga, e


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de medo, muito medo de que, na volta para o planeta terra por assim dizer, a pessoa pode encontrar-se com o seu próprio corpo morto. Se colocarmos aqui a correspondência com desencouraçamento das estruturas de caráter, temos a angustia de morte, de perda ou esfacelamento de si mesmo, experiência de característica convulsiva, préorgástica evidentemente. Como estamos falando do território ausente, o que temos na verdade, é a construção virtual da angustia de morte. Fora disto, a ausência costuma consumir toda a angústia corresponde ao contato, o que coloca a pessoa sem defesa e sem poder dimensionar o seu próprio contato. Cabe esclarecer aqui que no caminho em direção a angústia do contato ausente é que encontramos um conjunto de experiências perceptivas que saem fora de todos os padrões do funcionamento da percepção organizada. Para além da estrutura defensiva da couraça, que se refere ao perceber tudo em movimento ou quando tudo entra em movimento, e está experiência também costuma aparecer acompanhada de sua correspondente angústia de contato. Colocando correspondência com desencouraçamento das estruturas de caráter, temos a angustia de queda (sensação ampliada da experiência da montanha ruça), outra experiência pré-orgástico evidentemente. Como estamos falando do território ausente, o que temos na verdade, é a construção virtual da angustia de queda. Justamente para poder lidar com esta situação que é necessário a presença da corporalidade no funcionamento ausente. A noção perceptiva de que tudo entrou em movimento só pode ser ada se o corpo esta em movimento. E com movimentos específicos e precisos que em e contenha estas sensações. E convenhamos. Não é tão fácil assim se ausentar com o corpo em movimento, e com movimentos capazes de corporificar os procedimentos para lidar com a configuração ausente. Acho bom esclarecer que estamos falando do processo ausente, isto é, de impressões sensórias fora da linguagem organizada das palavras. Muita água precisa de ar por baixo desta ponte antes que estas impressões sensoriais possam ser comunicadas em termos linguísticos e ordenadas como estamos expressando aqui. Na experiência das pessoas, ou do ponto de vista do aprendiz, ele antes disto, tem que aprender a traduzir suas impressões sensoriais difusas para o mundo das imagens sensoriais para depois poder traduzir para o mundo da linguagem organizada e poder comunicar suas impressões como sensações e como movimento corporal. E isto equivale a muitos quilômetros de caminho percorrido.

A ausência astral.

Para compreendermos um pouco mais deste estranho pacote, usaremos duas formas de sair para longe de si mesmo ou escapar de


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si mesmo, onde a ausência esta acoplada com outras práticas e não aparece claramente como uma simples ausência. Começando pela forma mais simples a viagem astral. O primeiro "procedimento" "X" desastroso. Deite-se, com as pernas separadas, braço aberto, com os olhos perdidos no teto do quarto escuro. o a o vá diminuindo a respiração, percorrendo todo o corpo com a percepção e relaxando. Se for difícil se relaxar, uma música, com um mantra por exemplo. Ou então imagine lugares calmos, tranquilos e agradáveis. Se mesmo assim estiver difícil de percorrer o corpo com a percepção: "imagine cores percorrendo o seu corpo". Solte o corpo relaxando, sentindo o corpo pesado, parte por parte (até que aparece uma dificuldade de se mover). Neste momento, se sinta, ou imagine. Um corpo etéreo e difuso, de energia que começa a se separar do corpo carne e a subir para o teto (se é difícil imaginar sendo pura energia, se imagine sendo uma nuvem difusa de cores ou um pássaro que voa). Como um pássaro abra as portas de si mesmo. Atravessa-se a parede do teto e... Cidade afora... Abra outro portal e... Outras cidades. Voar e voar... Mais longe ainda... Outras partes, outros portais e para o cosmos... Ou mesmo, para outros mundos, cosmos a fora. Outros seres, alguns fantasmas, brilhos difusos, fluxos e cores. Frio... Muito frio... Solidão. Será que meu corpo continua vivo lá na terra? Como um choque o corpo aqui se estremece e se move. E, catchapum! De volta para "cá". Depois de tanto trabalho para ir... Uma volta mixuruca e irresponsável. Quero ver só a ressaca infernal ou a tremenda insônia que virá de visita depois de amanha. Que inevitavelmente vai ser atribuída a alguma coisa estragada que comemos, ou a alguma pessoa que encontramos e que tinha uma má energia.

A ausência estimulada pelas drogas. E agora o contato cósmico com as drogas. Eis aqui, o segundo "procedimento" "X" desastroso. Vamos lá Don Juan Castanheda, como é mesmo? Redescobrindo e reinterpretando W.

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Existem várias drogas que servem. Primeiro a marijuana com o descomo do tempo, ou então, o LSD com as visões. Sem se esquecer de seu querido peyote. Ah! Sim! Esse tal de inofensivo chá vindo da Amazônia, o tal de santo daime… os índios os usam e não acontece nada de mal. Momento, momento. Estou me esquecendo da coca, do haxixe, do ópio, da heroína, "crac" e essa nova, do orgasmo total, a cola de sapateiro. Todas elas nada mais são do que meios de ampliar a percepção. Cores... Muitas cores. Fluxos... Muitos fluxos. O escuro se move e se move e se faz dia... Tudo gira e roda... E roda. O mundo, pais, mães, família, filhos, negócios, amigos, problemas... Puros problemas. É necessário perder o Ego... Perder-se. Se esquecer de tudo... Se distanciar... Se separar... Cortar os laços... Só importa o fluxo. Essa presença do todo, Essa harmonia de tudo em tudo. E depois, o irmão céu, a irmã Terra, a irmã árvore, a irmãzinha gota de orvalho. Tudo, tudo, numa única flor que desabrocha. O som do silêncio na grama que nasce. Um infinito amor de todos para todos. Pura plenitude... Sem ódio, sem medo, sem tristeza, sem rancores. E depois a vida de volta na Terra. Essa aborrecida vida na Terra. De volta o ódio e tudo mais. Ah! ... Quase ia entrando no esquecimento de todos nós. A próxima vez... Perdido no vazio do infinito.


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A Arte Org e os Humanistas Existencialistas Onde está o meu Eu? O tempo corre devagar, solidão! E meu corpo, será que continua vivo lá na Terra? Pura angústia! De morte seria? O nada. O escuro que come e devora tudo. Dias andando nas ruas sem sentir as ruas. Nem céu, nem terra, nem árvore, nem gota de orvalho. E nem o endereço de minha maldita casa. Qual o número de meu telefone? E meu "R.G."? Ah! ... Muito importante!

O telefone do meu psiquiatra. Este maldito e enlouquecedor sentimento de não pertencer a nada. De não existir a realidade. Mas não importa a segunda vez angustiante... Então, uma informação esquecida, uma experiência menor. O que importa é a primeira vez com contato, A experiência mais plena da vida. Será que não era certo fazer com drogas? Ou será que eu não merecia viver e experimentar toda essa harmonia? - Os índios fazem "cara", e não acontece nada. - Sim, sim, porém os índios vivem no mato, "bicho". E isso cabe em sua experiência e em sua cultura. E quando alguém dança com o "uno" vira pajé, "bicho". - Mas não se preocupe não, cara. Daqui a pouco temos a realidade virtual. Sem drogas, com uma viagenzinha pelo cosmos. E com direito a uma dança com o UNO. Você vai ver que barato o Meu. - Ah! Sim. E vamos ver também... O quanto barato vai ser o resto dessa viagenzinha.


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A Arte Org e os Humanistas Existencialistas O quebra cabeça da configuração ausente.

A ausência promovida com as drogas é de longe a mais desorganizadora. A que deixa mais rastros tanto na percepção objetiva e em seus órgãos como no corpo. Também é a que mais compromete o sistema nervoso autônomo e a organização periférica do corpo. A que mais desperta antigos bloqueios corporais, de campo e energéticos É somente misturar a sobre-excitação e as reações autoimunes para saber a salsa que pode resultar disto. É também a que deixa rastros mais claros na consciência da pessoa da presença dos fluxos e das sensações cósmicas do contato ausente. Como também é que manifesta mais claramente a divisão da experiência. A pessoa que experiência o contato não se encontra com sua outra parte que experiência o vazio, a angústia e o medo. Esta é a parte da experiência que desaparece. Portanto, não está presente a questão de que alguma coisa deve andar errada com a totalidade da experiência. Recuperar o funcionamento corporal e recapacitar o funcionamento ausente de pessoas que usaram drogas a inevitavelmente por um período mais longo de trabalho desmesclando funções e funcionamentos. Principalmente da reorganização das funções visuais. No caso dos virtuais que romperam a barreira de si mesmos com experiências "pics" (procedimentos e rituais terapêuticos) e que alcançaram as vivências cósmicas de forma perceptiva e consciente, a situação também é clara, porém não menos complicada. Principalmente no que se refere aos vínculos duplos e sobrepostos ou tendências que ficam operando por sua própria conta. Por um lado a pessoa se encontra internamente defendida e com pânico de qualquer movimento promovido pela ausência. Mas não sabe reconhecer e nem identificar este medo. E por outro lado a pessoa valoriza e se identifica com sua vivência e se mostra disposta a ar por tudo novamente. Agora, nos virtuais que atravessaram a barreira de si mesmos com a "inocente" “ausência” e que não têm nenhuma consciência clara da harmonia cósmica, nem da presença do todo, e nem do que andam fazendo quando estão ausentes desconectados, a coisa tem aparência de uma nebulosa obscura. Porém, em termos dos danos provocados a si-mesmo e as mescolância... A ausência real é de longe mais atinada e sadia. Quanto mais a pessoa fica ausente sozinha e sem ajuda de terceiros e controla sua ausência com seu próprio automático, mais suas defesas estão organizadas coerentemente. De alguma maneira os recursos automáticos de parar a experiência e de voltar para o aqui, e, portanto de limitar o rompimento da barreira de si mesmo, continuam funcionando.


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Por outro lado, a de presença pessoas, de técnicas pics, ou de recursos tecnológicos, de drogas, ou qualquer outro elemento que retirem a coordenação automática da viajem ausente, somente ajudam a pessoa a ar dos seus limites. E o custo disto é o desenvolvimento do caos interno, de ressacas, de depressões, de secar-se por dentro, ou novas patologias ditas psicossomáticas. E de aumentar mais ainda a guerra consigo-mesmo. Em termos gerais e seja como for e do que jeito for, já perdemos, há muito tempo, o nosso sentido comum. E sem ele, ninguém parece fazer a menor ideia que está cutucando, com vara curta, um deus exigente e consumidor chamado Senhor absoluto. Que depois de se coligar com ele, vai ser muito difícil recuperar qualquer simples forma que nos de um tiquinho do sentimento de felicidade. Em todo caso não é tão simples compreender e montar o quebra cabeça da ausência quando ela unifica processos e conexões de natureza tão distintas. Principalmente quando as várias partes dos processos não se encontram disponíveis para serem investigadas e muito menos íveis, principalmente porque é característica da polarização de um momento apagar a experiência do outro. O processo ausente é um dos fenômenos mais dinâmicos encontrado como forma de patologia humana, e o que menos permite uma investigação global e direta, sua característica é por excelência não linear. Seu gênesis tanto em seu funcionamento atual como em seu funcionamento histórico se encontra completamente fracionada. O pouco da experiência da pessoa vivida com o seu ausentar-se que aparece no universo da linguagem é também fracionada. Cada parte deste processo só aparece como um elemento a ser observado em seu exato momento de conexão. Como no caso das drogas por exemplo. Mesmo depois que a pessoa já tem uma compreensão do papel que as drogas cumpriram em seu ausentar-se, o que parece de fato como inter-relação é que num dia a pessoa se drogou e conseguiu uma ampla conexão ausente, no outro a experiência deu errado e pura angustia de contato. A pessoa apaga com a noção da angústia e desenvolve a noção de que não é merecedora de estar compartindo a plenitude ausente. E como não pode fazer nada para ser merecedora segue se drogando para tentar repetir a experiência da primeira vez e pensando que deve ter alguma falha genética, um Karma ou algo assim que é o responsável por tanta insatisfação. Nem sequer lhe a pela cabeça que a angústia faz parte do mesmo contato e que talvez a droga não seja a melhor forma de alcançá-lo. Agora, quanto os vários elementos ficaram perdidos pelos caminhos da ausência desconectada, a única coisa que a pessoa sabe é que tem uma péssima opinião de si mesma e que sua vida cotidiana virou um pântano. Porém nem só de ausência vive o homem virtual em geral e o homem pós-moderno em particular. Principalmente o homem pós-moderno que já não está conseguindo nem sequer se ausentar descentemente. Redescobrindo e reinterpretando W.

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E se ele não está ausente ele deve estar de alguma maneira presente. Eis aqui o que chamamos de ressaca virtual, e por baixo dela aquilo que chamamos de sobre-excitação. Seu corpo volta a existir, disto não duvidamos. Principalmente quando entendemos as inundações corporais como uma forma de estar aqui. Portanto, temos uma quantidade de sensações corporais que geralmente caminham da superfície para dentro, se manifestam em primeiro lugar como uma dor quente, exatamente como uma queimadura invisível, que entra dos músculos dos braços para dentro. Nos ombros e nuca é mais parecido com as antigas tensões, ou com as sensações que geralmente aparecem antes das enxaquecas. Porém seguem tendo esta característica de cansaço, de dor ardida que se aproxima dos ossos. Nas pernas, apesar das dores não serem tão queimantes assim, se parecem com ondas que correm pelas veias como as dores menstruais e também se dirigem para os ossos. O resto se aproxima do quente queimando ou frio queimante, do ardido, do seco e da picação. Daqui para frente ou o processo caminha para as dores do peito, com falta de ar e pesadez ou para as reações inflamatórias (de todos os tipos) ou para as reações ditas psicossomáticas. Sem dúvida nenhuma é uma forma de estar presente que chamamos de presença densa, porém onde a pessoa está todo o tempo com suas impressões sensoriais e pensamentos um minuto no futuro, apesar de andar pela vida olhando para dentro do chão, sem sequer notar que existe um céu sobre sua cabeça.

No final, uma simples presença. Temos ainda outra presença que nasce da ausência. Mas que por sua vez e contraposto ao distanciamento ausente. Sendo que esta presença esta a cargo ou é estimulada por um exercício-procedimento corporal, do domínio da corporalidade. Aqui entre nós, ele é o exercício mais completo que temos notícias. Depois de sua execução, o procedimento da presença corporal costuma promover um sentimento de presença que corresponde a uma vibração que caminha pelo corpo, como um leve, muito leve formigamento, de um calor úmido e suave que se expande pelo corpo em direção à periferia, pés e mãos, tão suave que muitas vezes, para senti-lo é preciso escutálo. É geralmente em ondas e também acostuma ser acompanhado pelo som do silêncio, do mar, do vento, e por uma tristeza muito suave que a maioria das vezes se refere a descobrir um movimento ou uma sensação que esquecemos ou perdemos pelos devaneios da vida. Que costuma aparecer depois que fazemos exercícios físicos, particularmente depois do exercício procedimento da presença, quando nos cansamos corporalmente, e nos surpreendemos respirando exatamente como que o corpo pede, ser forçar, nem empurrar, nem conter. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Aparece geralmente quando fizemos alguma atividade anterior onde despressionamos o corpo de dentro para fora, e, evidentemente, quando ao mesmo tempo estamos voltando de uma ausência bem sucedida. Chamamos este processo de presença corporal, sem maiores conotações. Sendo sua maior qualidade a de retomar o sentimento de presença corporal. E a presença corporal que junto com o distanciamento ausente simples conformam a estrutura mais importante do trabalho com o processo ausente, ou seja, com o funcionamento virtual. No processo terapêutico, apesar de termos vários exercícios procedimentos direcionados a este tipo de presença, o sentimento estou presente e a correspondente vibração aparece como uma consequência de um trabalho largo, cuidados e bem feito, e não com um objetivo. Jovino Camargo Junior.


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VIII- Causas... ¿de quién es la culpa? ¿Cuál es la solución? ¿Y de quién es la culpa? -En su libro hay una crítica tácita al sistema que produce este hombre, que hoy y aquí puede ser el neoliberalismo. ¿Cuánto afecta, a propósito de la relación hombre-entorno, hombre y sociedad? -Sí, pero creo que el neoliberalismo es una consecuencia. Pienso que la causa viene previamente de una pérdida de la fe en el hombre, que se produjo sobre todo al comienzo del siglo XX por las guerras, por los sufrimientos. Porque ninguno de los dos sistemas que eran los más importantes, el marxismo, por un lado, y por otro, el fascismo, las dos grandes ideologías del siglo, no dieron sino esa dimensión de la nada y terminaron con muertes, con desastres; no colmaron la felicidad del hombre. Yo creo que eso trajo una desilusión tan grande como las esperanzas que se habían puesto en ellos, ya que todo el siglo XIX estuvo esperanzado en que el siglo XX iba a ser el de la felicidad. ¿Y trajo la felicidad? No, hemos tenido creo que 200 millones de muertos, e implicó una desilusión tan radical como cuando usted se desilusiona del amor de un hombre y, en ese instante -después se dará cuenta de que los demás no tienen por qué ser como ése- usted se desilusiona de todos. Creo que la causa de esto es la desilusión de la humanidad, en el sentido de que no colmó la esperanza de que la llenó el siglo XIX. El siglo XIX supuso que el siglo XX era el siglo en que todo se iba a arreglar, el siglo de la felicidad. Y eso lo supuso el marxismo, lo supuso el liberalismo, lo supuso el fascismo. Lo supusieron todos. Y de repente cada una de estas cosas terminó en una debacle. Luego, si uno ha puesto las esperanzas en cuatro cosas, y ninguna de ellas no sólo no resultan aproximadas a lo que esperaba sino que exactamente lo contrario, hay un momento en que se cae en una especie de inercia absoluta, que es el estado en que creo que estamos: en la desilusión.

¿Y cuál es la solución? -Doctor, hablemos de la ética, un elemento importante que cruza su obra. ¿Por qué ella es central en la reflexión de Armando Roa? -Porque creo que la ética nos distingue corno seres vivientes de todos los demás seres. El único ser viviente que es ético, porque tiene que moverse de forma ética, es el hombre: tiene la posibilidad de elegir entre cuatro cosas la que él considera que sería mejor para él y para los demás hombres. El animal está guiado instintivamente y hará lo que el instinto le pide. En cambio, el hombre, dentro de vana posibilidades, puede elegir una de ellas y elegirá la que en algún sentido le sea su mayor bien para sus propias realizaciones y para las de los otros. Porque yo me realizo más mientras más se realizan los que están conmigo ya que no veo qué mundo feliz podría ser aquél en que yo me realizara y todo el mundo que vive en tomo a mí se desrealizara. De tal modo que la ética es lo que ha distinguido al


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hombre de los animales y lo que le ha permitido ser histórico, por un lado, y cultural, por otro. -En La extraña figura antropológica del hombre de hoy, usted señala que hoy existe una real crisis desencadenada por los avances de la física y de la biología y que ella trae el peligro de que "por mal uso ético", se haga perecer a la humanidad entera cuando su uso puede llevar a una era de la felicidad. ¿Por qué? -No hay duda de que toda la estructura atómica ha sido un progreso para la humanidad y le ha dado posibilidades hacia el futuro realmente casi infinitas, pero sabemos perfectamente que si el hombre que maneja eso no tiene una altura ética, puede terminar en Hiroshima y Nagazaki, o sea, la hecatombe. Mucho más grave todavía me parece la posibilidad que tiene el hombre de hoy de descifrar el código genético, está en vísperas de descifrarlo. Con ello vamos a poder saber qué enfermedades tendré a lo largo de mi vida, qué virtudes, qué ventajas, etcétera. Pero, ¿y si con ese código se nos ocurre querer hacer ser perfectos, sacando el disquette y metiendo el otro, y nos botamos a aprendices de brujos, que ha sido la tentación del hombre durante toda la historia? Pienso que lo que lo librará de ser aprendiz de brujo es que tenga una formación ética fuerte que diga: "No, esto es peligroso por tal cosa" -¿Por eso plantea en su libro cambiar una ética de valores, que lo ha relativizado todo, por una ética de principios? -Claro, entiendo por ética de principios aquello en lo cual ningún hombre pueda estar en desacuerdo, porque si lo estuviéramos, sería obvio que iríamos en perjuicio del ser humano. Por ejemplo, creo que usted y yo podemos tener concepciones éticas distintas, pero ambos vamos a estar de acuerdo en que en este momento no debemos mentir. Porque si yo le estoy mintiendo de lo que pienso o usted me miente a mí, no hay acuerdo que valga. Creo que, por ejemplo, la verdad es un principio en el cual estamos todos de acuerdo. Además, es imposible que no estemos de acuerdo en el respeto a la vida, en cualquier forma. Yo estoy en la confianza de que usted en algún sentido va a procurar resguardar mi vida, de otro modo no estaría confiado aquí. O sea, el respeto a la vida, el respeto a la verdad, me parece que conforman una ética que no obedece a ninguna teoría especial, ni a la ética de Kant, ni a la de Aristóteles; y si no estuviéramos de acuerdo en eso, pereceríamos. Bueno, podría seguir enumerando otras cosas. -¿Y cómo cree que es posible darle contenido a ese vacío, darle sentido o ética a esa ausencia de principios? ¿Cómo cree que el hombre de hoy pueda reencantarse nuevamente consigo mismo y con el resto? ¿Lo siente posible? -Lo creo posible, porque siempre he creído en los milagros de la historia. E pocas que estaban totalmente perdidas, como el final del Imperio Romano o el final de la Edad Media, en que uno hubiera pensado que se iba a una entropía total, de repente surge una cosa maravillosa como el Renacimiento. Lo que nos muestra la historia hasta hoy, es que desRedescobrindo e reinterpretando W.

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pués de lo peor siempre viene una época de auge y el hombre logra sobreponerse. Hay algo que en el fondo lo salva. Yo espero, confío, que esta sea una etapa transitoria que a nosotros nos toca la desgracia de sufrir y vivir, pero pienso que el hombre saldrá de esto. En esta misma sociedad actual chilena hay gérmenes poderosos en gente de todas las edades, pero en la gente joven también; gérmenes poderosos en la poesía, en la literatura, en el propio pensar filosófico, en la ciencia nuestra, que son núcleos chicos, si usted quiere, pero que tienen el poder de irradiar, porque son cosas vivas, mientras que las cosas muertas, como la droga o el dinero, no tienen ese poder de irradiación. -Usted es un hombre cristiano; sin embargo, no hace de su fe un dogma al momento de evaluar esta sociedad. Se lo planteo porque, más allá de su tolerancia, hoy se percibe una arremetida de los dogmas. -Creo que hay una arremetida de los esoterismos, de ciertos milenarismos, hay una confianza ciega en el tarot en cosas de ese orden. Pero entiendo que cuando el hombre está cayendo en un abismo y ve la nada como perspectiva, hace lo que puede y se sujeta de la superstición o del dogma tal o cual. Pienso además que las verdaderas religiones tienen su vigor propio por dentro, y en estos tiempos las encuentro que están vitales por dentro y que dan esperanza. -¿Qué otros elementos le permiten pensar que más allá del hedonismo, de "la ética del bolsillo", como usted la ha calificado, o del vacío circundante este proceso pueda ser en algún instante reversible? ¿Qué le dice el hombre moderno que acude a su terapia? -En la terapia lo que procuro es llevar a ese hombre a que esté en la visión del vacío. Cuando uno ve el vacío de frente, realmente se horroriza y la persona vuelve atrás. Entonces empieza a buscar en el fondo de sí qué tesoros tiene, y los empieza a descubrir. Ese hombre sale renovado y le encuentra sentido a la vida, un sentido que puede ser cualquiera, pero que es de él, porque siente que tiene cosas adentro que estaban totalmente ocultas y tapadas por todo lo que ocurre en la sociedad actual. Pienso, sin embargo, que la enfermedad mental es un modo de escaparse del vacío de lo posmoderno. Porque ese hombre acude a uno y uno lo saca de esto y lo lleva por otro lado. Es como un intento de salvación porque, en un momento dado, entre estar en esto y estar en la locura, la locura puede ser mucho más real, dándole un cierto piso que no da el vacío, que no da la pura tecnología. La tecnología es para satisfacer necesidades, pero no para darle esperanzas al alma, o sentido a la vida. A mí no me da satisfacción, en el sentido de la vida, que yo pueda andar en un tren a 200 kilómetros por hora: me da comodidad y sería un agrado llegar a Puerto Montt en tres horas, pero eso no me satisface otorgándole un sentido a mi vida si estoy desesperado o deprimido.

Jovino Camargo Junior em nome da Arte Org: Somente um comentário. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Novamente no mesmo lugar. Mesmo quando eu discordo do que propõe Roa, tenho que ser cuidadoso e respeitoso. Sua coerência pessoal e sua humanidade falam antes dele. Se vocês leram com atenção, Roa pensa que a loucura neste caso é uma defesa, uma fuga do sentimento de vazio presente no homem pós-moderno. Por exemplo, eu não penso que a responsabilidade do desastre do funcionamento pósmoderno seja seu próprio desencanto. Mas sim a ilusão virtual moderna. Pois foi na era moderna que o homem virtual se sobreou a si-mesmo. E o custo disto ele esta pagando na era pós-moderna. Como também proponho que o responsável por ar seus próprios limites foi seu distanciamento ausente, ou melhor, o próprio homem moderno não foi capaz de lidar com seu próprio distanciamento ausente e nem consigo-mesmo. Como o homem pós-moderno não tem sido capaz de lidar com sua própria ressaca e muito menos com sua vida vazia, na qual ele somente consegue se sentir vivo importando o sentido para estar vivo de tudo, menos dele mesmo. Isto não significa que na era pós-moderna o homem virtual não tenha ampliado seu próprio desastre. O que também não significa que antes da era moderna, o homem estava em comunhão consigo-mesmo e com a natureza. Muito pelo contrário, o desastre presente no funcionamento humano somente vem se propagando. Desde a mesma origem do encouraçamento do homem. Como também é evidente que o distanciamento de si-mesmo na era moderna não pode ter caído do céu empurrando o homem para sair de si-mesmo na própria velocidade de escape. Algo está ando com o próprio desenvolvimento humano que desatou esta força de contato para além de si-mesmo, somente que o homem contemporâneo não soube lidar com ela. E isto não abarca a todos os virtuais não. Pois tem muito virtual por aí que consegue navegar com seu distanciamento ausente sem promover tantos distúrbios. E veja que eu estou longe de acreditar que o funcionamento desastroso e perigoso para simesmo e para os demais seja intrínseco a natureza do homem. Como também acredito que as possibilidades abertas pelo funcionamento virtual podem marcar a diferença. Por incrível que possa parecer, eu acredito que o próprio funcionamento virtual pode empurrar a humanidade por um novo caminho. Quanto à direção proposta pela Arte Org como caminho terapêutico eu posso resumir em uma frase e meia: Uma terapia em movimento “em” busca da corporalidade perdida. Centrada na relação da pessoa com ela-mesma. Sua metodologia: a reorganização da percepção e da corporalidade. Sua principal ferramenta de trabalho: Exercícios-procedimentos corporais e perceptivos. E sim, também acredito que cada um precisa enfrentar seu vazio de conexão e de contato. Somente que precisa ter as ferramentas adequadas e o contexto adequado para lidar com seu próprio vazio. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Quanto ao resto o melhor a fazer e deixar as palavras de Roa ecoando em meus próprios ouvidos. Jovino Camargo Junior.


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IX- Sobre el cansancio (creatividad). Por Marco Antonio de la Parra. Decidi colocar como sendo o penúltimo capítulo deste livro “Semelhanças e diferenças entre a Arte Org e os Humanistas Existencialistas” um texto que fala sobre o desgaste de si-mesmo e da própria capacidade criativa. Sobre o risco que todos nós corremos de seguir por este tal caminho único, de uma só via, mas de responsabilidade compartida entre pessoas e globalização, que acabamos chamando de colonialismo neoliberal. De acordo comigo este texto fala por si-mesmo, não é preciso colocar e nem tirar nada. -------No quería hacer esta charla. No quería hablar sobre creatividad en tiempos difíciles para mí. Hablo de una borrasca interna, de una sensación de espera, de punto muerto, de motor andando que ya no sé si se ha apagado del todo y para siempre. He dado llamaradas inte nsas, de pronto he creído danzar sobre el fuego . Últimamente me he ido quedando quieto, silencioso. Me he arrepentido de haber sido tan ruidoso. Siento que todo el mundo es tan ruidoso. Yo mismo he sido tan ruidoso, como dice la protagonista de una obra teatral que me pertenece y que no vio casi nadie. No quería hacer esta charla. Me daba rabia hablar. Me enfurecía estar delante de un micrófono tratando de ser astuto y profundo y más encima ameno y si era posible didáctico, cuando lo único que deseaba eran las asperezas del silencio y las delicias de la oscur idad. La luz cansa, no solamente encandila. Hace casi un año que p rácticamente no escribo. Trabajo mucho, leo mucho. Como algunos sabrán, de oficio soy médico psiquiatra. Como en otros períodos secos, de escasa fertilidad, me he sumergido en mi profesión. De verdad, casi no escribo. No se engañe por los fr ecuentes estrenos o las apariciones en la prensa. Son escritos que ya tienen dos años. Redactados en una última época de géiser y volcanes. Cuatro obras en un año. Fue un tiempo tremendo. Exigente creí encontrar una mina de oro . Hoy estoy seco. Después vino el silencio, me pasaron ciertas cosas, el dolor h umano, eso que no se dice pero se sabe, eso que tanto rechaza la prensa o lo transforma en primera plana en ese festival de confesiones que el horror patrocina, de tanto éxito actual en el mercado. Hasta las em ociones, como ustedes saben, están a la venta. Cuando digo silencio, digo claramente silencio. Incluso, ya en estas líneas, a esta altura del texto, siento el cansancio en los brazos, en la mente . Una pesadez que aturde . Ahora mismo me quedaría m uRedescobrindo e reinterpretando W.

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do pero tengo que completar el tiempo consignado. Puede incluso que hable y escriba mucho en los minutos venideros pero será a costa de atravesar una gruesa capa de dificultades . Utilizaré frases hechas, ignoro si conseguiré despercudirme. A ratos esta situación me dese spera. Tengo fantasías de haber llegado al final de mi carrera, que ya todo ha terminado, que soy solamente la inercia, el espejismo. Lo que pude ser, lo que pude haber sido . Último refugio de los mediocres. El consuelo de la promesa. Puedo culpar a la dicta dura, a la hostilidad de los años noventa, a la crisis de la edad media de la vida. Da lo mismo. Estoy cansado. Y, tal vez, definitivamente terminado. Esta se nsación ya ha aparecido en alguno de mis escritos. Ha sido, durante estos años, la figura principal de una narración que completó más de 300 páginas conociendo luego el aborto o, por lo menos, la momific ación. La última versión tenía 35 páginas y se detenía en las puertas de un instituto forense en una ciudad europea. ¿De quién era el cadáver? De una mujer, hermosa, claro, pero también podría ser el de mi voc ación artística. ¿Por qué escribir? ¿Para qué escribir? ¿Más palabras? ¿Más símbolos? Hay tantos pero tantos signos trazados a granel en el espacio que no distinguiríamos la mano de dios esc ribiendo nuestra condena sobre el muro. Creeríamos que es un anuncio de gaseosa. Esas preguntas pueden sonar irritantes pero cada cierto tiempo ac echan con su cuestionamiento fundamental. He perdido cierta alegría irresponsable que me producía antes el sólo jugar con las palabras y las imágenes. Me sentía lejos de la a ngustia de la página en blanco . Ahora, lo que me produce angustia son las páginas escritas. Hay algo fundamental que no he dicho. No he dicho lo fundamental. Es todo periferia, accidente, barroco degrad ado. Hay un secreto latente. Sé que está ahí. Agazapado, y no he co nseguido ponerlo en escena. Puedo entrar y salir de un cuento, una narración, un apunte para una obra de teat ro. Con facilidad, con la mano izquierda, con los ojos cerrados. Pero me invade el cansancio. El cansancio de no dar con la veta madre, con la palabra única. Debería hablar como un poseído, en lenguas, debería aceptar una imagen que me persigue implacable el último tiempo: la de Cassandra inso mne o Nietzsche loco, vociferantes, inconexos, incoherentes. Sobre ellos quiero escribir un texto que renuncie a la lectura, una obra de teatro que se abra a lo excesivo, a la desmesura total, por máximo o por m ínimo. Estoy tan cansado. Lo advierto a los artistas en potencia que estén entre el públ ico. La sobreexposición cansa. Hay que tener cuidado con el flash de las cámaras fotográficas, los periodistas hacen daño a la inteligencia, la televisión mata las neuronas. No solamente verla, sino hacerla. Se Redescobrindo e reinterpretando W.

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producen jibarizaciones sutiles de los alcances del verbo . Se produce una suerte de despersonalización inquietante . Se deja de ser quién se es y de autor se transforman en obra . El autor y la obra. Es quizás un signo de los tiempos. Es quizás un nuevo género. No ser autor de una obra, sino ser uno mismo la obra. Lo he pensado. Transformarse en un escritor imaginario. Que no escribe, que no publica, que sólo da entrevistas sesudas y complejas opiniones. Si hay que public ar algo que lo publique un negro, un ghost writer, un talentoso joven cuya timidez le impida el juego de espejos de la feria de vanidades. Ser un autor extranjero. De hecho, casi lo he conseguido. Muchas veces los que me han leído son los menos, los que sa ben de mí los más. Pero he sido desposado de mis obras . Se me pregunta por cualquier cosa, la situación mundial, el ab urrimiento que carcome el país bajo la frivolidad ambiente, el estado de los medios de comunicación, los resultados de la prueba de aptit ud académica. Al principio pensaba con gozo sobre estos tópicos. Era parte del oficio y solía funcionar bien. Creía estar dilucidando las quejas de la época. De repente me invadió el cansancio . Me descubrí recibiendo las mismas preguntas y dando las mismas respuestas. Yo era un actor de una pieza teatral en que yo era el único personaje. La obra se llamaba “Un intelectual chileno” y no tenía mayor trama que un supuesto ascenso a la meseta del éxito que resultó ser un tinglado endeble y poco agraciado donde se paseaba gente bastante aburrida con una copa en la mano. Gente de la que sale en la revista COSAS o en la CARAS. Como yo, por ejemplo. Algo parecido a un cocktail d iplomático. No sé si han estado en algún cocktail diplomático. O una inauguración no impo rta de qué. O un lanzamiento de un libro que no leerán jamás. En algún momento lo dije. COCKTAIL es el programa de televisión emblemático de los años noventa en Chile. Y Kike M orandé nuestro sacerdote. Por lo menos en sus primeros años. Ahora hay gente que ve LA BELLEZA DE PENSAR. Pero los índices de si ntonía no engañan. Estoy hablando de una corrupción de la creatividad al servicio del narcisismo que resulta brutalmente peligrosa. Han existido sie mpre, tanto la corrupción como el narcisismo. Esta vez se c onfabulan, como suele suceder en épocas de incertidumbre y decadencia. En otros tiempos la creatividad se corrompía por lo ideológico que i mponía sus moldes y sus dogmas. Hoy en día, no hay tal. No hay otra consigna que lo dado . El asombro no dura más que un pestañeo. En un abrir y cerrar de ojos somos obsoletos. La adaptación al acelerado cambio de vida es imposible. Todo es de precario equilibrio . Hay que ser creativo hasta para echar a andar la tostadora. No digo lo que hay que saber para manejar el cont rol remoto. Todo está te mRedescobrindo e reinterpretando W.

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blando bajo nuestros pies . Nadie está muy seguro de nada. Pisamos un suelo resbaladizo. Es el minuto de los surfistas y los patinad ores. Momento para equilibristas y malabares. De camaleones, de r ifleros, de ilusionistas. Incluso d e cambiarse de pasiones y valores cada dos por tres, como un ministro. No estoy sermoneando, por favor, detesto los sermones. Tal vez eso sea lo que más me cansa. Que en estos días sea difícil no sentir los tirones desagradables de la ética . La creatividad siempre tiende a crear espacios de sentido. En momentos como los actuales en que n ada parece tener un sentido claro ni preciso y no hay catedrales ni r efugios en la roca donde suponer que habitan las almas de nuestro a ntepasados, en minutos com o estos en que el futuro está absolutamente devaluado (ya verán como suben los bonos en cuanto entremos al s iglo XXI), la creatividad se convierte con tal facilidad en juego de a rtificio que no sabemos en qué instante hemos perdido la brújula . Lo cierto es que el artista es siempre alguien que pierde la brújula. O el único que tiene la brújula verdadera, que es casi lo mismo. El estado actual de mi mente debería ser moneda corriente si fuese un artista de verdad. El urgente contato con el caos, con el magma. Tal vez no lo sea y eso es todo. ! Al fin el bloqueo! grita el escritor que siente que esa es la prueba de la verdadera literatura. Dudar, crujir, entrar en crisis. Momento de decisión, de pensamiento crítico . Pero me cansa pensar . O me duele, se los juro. Es que hay que inventar nuevos pensamie ntos. Hay que inventarlo todo de nuevo. Los pensamientos que andan por la calle se quejan como micros cargados a tope por el manoseo de los medios. Hay que pensar desde cero. Tal vez ese es el origen de tanto cansancio. No sirven los lugares comunes como tapadera del d esencanto. No nos engañan con piedras de colores y espejuelos. No hay frases hechas ni puntos de vista pretrazados. Por eso no quería hacer esta charla. Por eso hace tiempo que no quiero hacer char las y las hago igual. Por qué duelen. Aunque act iven, aunque zamarreen, aunque insistan en despabilarme. Por mí me declararía caracol, tortuga, armadillo, hámster rodando en la ruedita del libre mercado y del devenir de los tiempos . Por mí sucumbiría al vértigo de las olas electrónicas y adictivas en que nos sumerge el va ivén agitado de la tecnología. Sé que es solames solamente una to rmenta pasajera. Cuando cese tal vez no haya ni teatros ni novelas. Aunque no sabemos realmente cuándo termine. Si es que te rmina. Todo ahora es pasajero. ¿De qué fidelidad me habla? Y el arte exige tanta fidelidad. Tanta traición también . Pero sobre todo tanta devoción . Hay un


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momento en que el arte esclaviza al autor. Como el amor loco, como el amor místico. Ahora todo anda alborotado. Hay que elegir con más libertad que nunca. Hay que elegir incluso entre lo inimaginable. Vienen nu evos géneros, vienen nuevos tiempos. Me siento arrastrado por la ola, como cuando niño en alguna playa de Viña . No sé exactamente por dónde está el suelo o el cielo. He tragado mucha agua. Siento la garganta irritada por la sal, las orejas tapadas, las narices ardiendo. Esa es una imagen reiterativa en mis últimos trabajos. La del náufrago. Naufragó mi idea de familia, naufragó mi idea de política, naufragaron mis principios . No es una mala idea. Escribir de nuevo las Aventuras de Arturo Gordon Pym. La sensación del remolino que nos atrapa, la caída. Ya lo ven, es inevitable ponerse a pensar una vez comenzado. Ahora no puedo parar . Lo lamento por ustedes, lo lamento por mi mente, estaba tan tranquila. Con una estampida de búfalos vienen las imágenes, siempre acuáticas, del torbellino y la marea . Despertaremos como Gulliver en la playa de un continente desconocido. Nuestro territorio mental se ha co nvertido en eso, un continente desconocido. Hay palabras nuevas, objetos nuevos, costumbres nu evas. ¿Hay otra defensa posible que la Frivolidad? Todo es demasiado grave como para tomarlo en serio . Sólo se puede ser un payaso en una ciudad en ruinas. No hay mejor clima para el teatro que en las calles asoladas por la peste o los bombardeos. Deberíamos ser más creativos que nunca . Pero mi sensación es de trampas acechantes por doquier, de peligrosid ad ambiente, de necesidad perentoria de rele cturas y de reescrituras antes que cualquier cosa nueva . Esa es otra razón del cansancio. Tanta cosa nueva. ¿Para qué más? Editan tantos libros, fotografían a tantos escritores, todos los días se anuncia una nueva revelación. No deja ni envejecer tranquilo. Publicar un libro se ha vuelto un hecho trivial. Tan trivial que pierde su seriedad. Me ni ego a leer la lista de superventas. La leo como señal del espíritu de los tiempos. Y punto. Si es que la leo. Es que hay que leer a contracorriente. Otra vez. En el sentido opuesto a las vanguardia. Hay que ser reaccionario, por primera vez en la vida, siento que tengo que ser reaccionario. No me gusta sentirlo. Yo era tan pero tan progresista. Era moderno, ágil, entretenid o, práctico, portátil, eléctrico. Ahora todo fue copado por la condescendencia y lo establecido. El fin de siglo huele a fin de fiesta, todos a sus casas, bien puestitos . Una reacción puritana, intimidadora, late bajo los noticieros llenos de alarmistas advertencias sobre el curso de las cosas. Volvemos al tema del horror.


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No es el mismo horror el que habita mis obras que él vive en los programas de más alta sintonía ni el que hace vibrar los titulares. El otro es exterior, ajeno, juega a desorganizar pero está estableciendo un rígido orden moral que terminará al final con las últimas vangua rdias transformándolas en moda. Es un horror calculado, fríamente istrado, no tiene nada que ver con el intento del artista de ver el lado oculto de la luna, de con ocer lo inconocible, de ponerle no mbre a lo innombrable, de acceder a zonas ignota del alma, la mente, el espíritu, escoja usted su palabra predilecta. Lo cierto es que de un tiempo a esta parte no pude escribir . Las líneas se me antojaron banales, los es fuerzos totalmente fútiles, los tema antojadizos. No bastaba ya con ser ingenioso ni menos con e scribir mucho. Había que escribir bien, que no es redactar bien, h acerlo muy bien, había que convertir el lenguaje en un hecho de la causa, había que ir más all á del mero narrar, había que convertir un dolor que estaba en el aire en imágenes , había que cerrar los ojos y soñar por nuestra tierra, se otros y dejas de ser , había que correr todo el riesgo del mundo. Lo advierto, se es artista bajo cierto riesgo. De v ida o muerte espiritual, por lo menos. Miren que pululan los aparentemente cre ativos. Pululamos, que lo único que hacemos es encender viejas cen izas. Perdí la fe en mí, perdí la esperanza . Fue duro , como saltar al v acío. Mejor dicho, como descubrirme vesti do de payaso en medio de la pista. No tengo nada contra los payasos. Escribí una tragedia neo shakesperiana para payasos. Pero no me gusta que me conviertan en payaso. En estos tiempos unos se hace conocido y le ponen una b ola roja en la nariz y le dicen. !Cucharilla! !Quién opina de la marcha del país! O de la Miss Universo. O de la catástrofe del Real Madrid. O de Dios. O de si habrá un reino en este mundo. Hay que ponerle coto a este asunto. Cundo a fines del siglo pasado Alfred Jarry transformó el tea tro, que era una cosa muy seria, en un asunto de payasos, grotesco y clownesco, hacerlo era fuerte, potente, poderoso. No había nada más peligroso que un payaso. Había que destronar radicalmente a los ac adémicos de toga, a los rimbombantes coronados, a los tontos graves. Ser payaso era como ser terrorista. Hoy los escenarios están llenos de payasos. Ya no son los seres angélicos que dicen la verdad contra la opinión de las autoridades, ni los niños medio locos que develan la desnudez del emperador. Ya dejar on de ser los iluminados que se ríen en la fila bajo el fuego de metralla que cubre la ciudad. Ahora son el signo de que al final el circo nos ganó el terreno. Recuerdo HOJAS DE PARRA, la obra de Nicanor ídem, le quemaron la carpa en que la d aRedescobrindo e reinterpretando W.

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ba. Era de un cementerio que se tragada un circo. Hoy el circo se tr agó al cementerio. No sé si estamos mejor. Durante algún tiempo fue más divertido. Nos reímos mucho. Yo creo que nos hemos reído d emasiado. Miran el people meter preocupados de nuestra risa. Yo mismo voy midiendo las carcajadas de nuestro estimado público. Cualquier día de estos nombran presidente de la república al señor Corales. No sería raro que nombraran presidente de la república al señor Corales. Sería al comienzo un acto poético. Un acto poético desesperado. Y es que ya no hay poesía en la política. Antes hubo poesía en la política y era maravilloso, ustedes no saben lo maravilloso que era. Pudieran haber nombrado un poeta presidente de la república. Y es muy peligroso que un poeta sea presidente de la república. Los artistas somos intrínsecamente peligrosos. No sabemos mantener una familia en pie, no sabemos llegar a fin de mes, no s abemos siquiera hacer un discurso como la gente, no sabemos criar a nuestros hijos. Creemos que con la poesía se pu ede comer. Que podemos volar, que podemos derrotar con el corazón a todos los ejérc itos del mundo . Eso es imposible. Platón tenía razón. Debe exiliarse a todos los poetas . Hay que ser funcionales y eficientes. Esas son las actuales tendencias. Y así está e l mundo como está. También son peligrosos los eficientes. Creen que todo es cosa de estadísticas y rel ación costo-beneficio. Necesitamos santones, herejes, profetas. Pero también son peligrosos los profetas. Son tan peligrosos como todos. Los seres humanos somos todos peligrosos . Tendemos a creer que tenemos la razón. No se puede confiar en alguien que cree que tiene la razón. Es peligroso . Puede equivocarse y no lo va a reconocer. Necesitamos confianza. ¿Quién puede restaurarnos la confianza? Tal vez para eso sirva el arte. Como creación enloquecida, como voz en el desierto, como espíritu sin cuerpo. Como sueño deshilachado y delirante. Que se olvide de inmediato quién lo hizo, que la obra sea como el crimen perfecto, que no se conozca el nombre del autor. Necesitamos un milagro. El arte es un milagro. Es un milagro lo que hacen los artistas con las palabras. Lo malo es que endiosen a los artistas. Lo malo es que el artista se crea dios. En ese mismo instante hemos sido poseídos por el demonio. Lo malo es que todo artista necesita en algún momento hacer algunas tratativas con el diablo . No se puede crear sin tener de una mano a un ángel y de otra al di ablo. Los artistas están a medio camino entre el cielo y el infierno. Son testimonio de que hay otra natur aleza a la que alguna vez tuv imos . Saben sin saber, adivinan, anticipan, leen lo que aún no ha sido escrito y ven lo que nadie más ve. Lo hacen ver al resto. Eso es un milagro. Redescobrindo e reinterpretando W.

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Necesitamos milagros. No realidad virtual. Ni Viva el lunes. Ni campeonatos de nada. Ni modelos de pasarela. ¿Hay algún mil agrero en la sala? Necesitamos creer que somos capaces de alcanzar el estado del milagro. Ni el amor nos salva, eso que se parecía tanto al estado del milagro Ya casi nadie cree en casi nadie. Hay palabr as que nadie se atreve a pronunciar en voz alta so pena de ser tachado de cursi o de ridículo. Te amo, te quiero, por ejemplo. Toda la vida, siempre, cue nta conmigo. Escucho detrás mío las carcajadas. No se puede escribir así. Cuando están todas las palabr as bajo arresto, mal herida, tan dañadas. O, justamente por eso, habría que escribir y no hacer ni una sola cosa más. Desde ahora hasta que oscurezca. Hasta que salga el sol. Has que se ponga otra vez. Otra vez. Otra vez. O pintar, o soñar, o imaginar. Silbar, más que fuese. Tal vez haya sido bueno dar esta charla. No sé si la he dado. No sé siquiera si lo intenté. Arrojé mi mente a los perros y dejé que mi imaginación me arrancar a dentelladas algunas ideas. No sé en qué estado quedaron. Sólo sé que les he dicho la verdad. Estoy cansado. Más que cansado. Algo deprimido . Sé que me siento mejor escribiendo. Sé que cada vez me cuesta más escribir. Pero parece que eso fuera signo de madurez más que de agotamiento. Estamos cuesta arriba. Estamos cerca de la cima. Sabremos más si nos atrevemos a dar el último paso. Quizás hasta lleguemos a e ntender qué nos está pasando. Coraje, me gritan. No sé si tenga las agallas para dar este paso. Todas mis últimas ideas son transgresoras y letales. Son finales del camino. Son coqueteos con la máxima ince rtidumbre, están al límite de lo incomprensible. En el filo del abi smo. Me cansa escribir al filo del abismo . Prefiero la frivolidad . Permítanme volver a ella. Lo malo es que perdí la inocencia, la ing enuidad. Ya fue redactor publicitario, ya salí en televisión, ya tuve alg una primera plana, ya estuve en la lista de superventas. Ya sé que por ahí no se va a ninguna parte . Todo es de utilería, galería de espejos, dibujo en el agua . Escribir en serio me aterra . Es de vida o muerte. Lo sé. O no es. Me cansa. Estamos cuesta arriba. Hasta aquí no más llego. Estoy cansado. Quizás ustedes también lo están y no se dan cuenta. El cansancio hasta de fiesta se disfraza. De frivolidad. Hasta aquí no más llego. Cómo verán, estoy can sado.


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X- Transcripción de entrevista a José Mujica para el documental “HUMAN” Decidi colocar como sendo o último capítulo deste livro “Semelhanças e diferenças entre a Arte Org e os Humanistas Existencialistas” uma entrevista a José Mujica que encontramos no documentário “Human”. De acordo comigo nesta entrevista Mujica fala por si-mesmo. Definitivamente, nela também não é preciso colocar e nem tirar nada.

José Mujica, apodado Pepe Mujica, fue presidente de Uruguay de 2010 a 2015. Ex guerrillero de los Tupamaros, entre los años 60 y 70, fue preso político de la dictadura entre 1973 y 1985. Él predica una filosofía de vida en torno a la sobriedad: aprender a vivir con lo que es necesario y justo. Soy José Mujica El… campesino… para ganarme la vida; en la primera etapa de mi vida. Y después me dediqué a luchar por cambiar y mejorar la vida de mi sociedad y ahora estoy en una etapa de presidente, y mañana, como cualquier hijo de vecino, seré un montón de gusanos, que se va. Tuve algunos inconvenientes, varias heridas, unos cuantos años de cárcel, en fin. Cosas de rutina, en quien se mete a transformar el mundo. Sigo vivo por milagro y por encima de todas las cosas, amo la vida. Quisiera llegar al último viaje como quien llega a un mostrador y le pide al dueño del bar, “sirva otra vuelta”. …Lo diferente es que nuestra forma de vivir, nuestros valores, son la expresión media de la sociedad que nos toca vivir, e… y… nos aferramos a ello. Pero no ahora por ser presidente. Esto lo pensamos mucho, pasamos más de diez años de soledad en el calabozo, tuvimos tiempo…, tuvimos siete años sin leer un libro, y tuvimos mucho tiempo para pensar. Y descubrimos esto: O logras ser feliz con poco, y liviano de equipaje, porque la felicidad está adentro tuyo, o no logras nada. Esto no es una apología de la pobreza, esto es una apología de la sobriedad. Eh… pero como hemos inventado una sociedad de consumo, consumista, y la economía tiene que crecer… porque si no crece es una tragedia, inventamos una montaña de consumo superfluo y hay que tirar y… vivir comprando y tirando, y lo que estamos gastando es tiempo de vida… porque cuando yo compro algo… o tu… no lo compras con plata, lo compras con el tiempo de vida que tuviste que gastar para tener esa plata, pero con esta diferencia: la única cosa que no se puede comprar es la vida, la vida se gasta, y es MI SE RA BLE GASTAR LA VIDA para perder libertad.


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E… como nosotros somos un país chico, el presidente no tiene un avión presidencia. Y nos habían planteado mucho. Nosotros decidimos comprar en Francia un helicóptero muy caro… que tiene una sala de cirugía y una cantidad de servicios para ponerlo en medio del país. En lugar de comprar un avión presidencial, compramos un helicóptero, porque eso va a servir pa’ instalarlo en el medio del país, pa’ salvar una vida a gente en los accidentes y tener un servicio permanente que pueda socorrer rápido. Estas… Esta cosa tan simple, mire el dilema, ¿comprar un avión presidencial o comprar un helicóptero para salvar vidas?, esa es la constante. Ehm, me parece que la sobriedad tiene que ver con estas cosas. Yo no estoy planteando volver a las cavernas, o tener que vivir abajo de techos de paja, eh, no estoy planteando eso, no, no, no es eso, lo que estoy planteando es darle la espalda al mundo del despilfarro y de los gastos inútiles y de las casas impresionantes que necesitan después de tres, cuatro, cinco… media docena de sirvientes, ¡pa’ que todo eso!, ¡pa que!, no se precisa, se puede vivir con mucha más sobriedad, y gastar nuestros recursos que se tengan en cosas que pa’ la sociedad verdaderamente si son importantes. Esto significa el sentido republicano de la vida. y se ha perdido en la política, porque si fuera para tener corte de reyes y señores feudales y vasallos que se paran en el puente pa tocar corneta cuando el señor sale de cacería, para todo eso, ¡seguiríamos con el mundo antiguo!, ¡pa’ que hicimos revoluciones en nombre de la igualdad y todo lo demás!, ¡y ahora uno se asoma a una casa presidencial y es más o menos lo mismo!. Cuando fui a Alemania me pusieron 25 motos BMW adelante y me dieron un Mercedes Benz que la puerta pesaba como 3 mil kilos porque era todo blindado, y yo digo, para qué quiero todo esto, se da cuenta, bueno… Yo soy humilde y acepto lo que me dan, pero me aguanto, pero veo… Por lo menos tengo que decir lo que pienso, eh… no se puede decir que no hay recursos, no hay gobernancia política, los gobiernos estamos preocupados en quien va a quedar en la próxima elección, quién se sienta en el sillón. Estamos peleando por el gobierno… y nos olvidamos de la gente, del problema mundial. No hay crisis ecológica, hay crisis política; hemos llegado a una etapa de la civilización en que necesitamos acuerdos planetarios y miramos para otro lado, y nos encerramos en los chovinismos nacionales y en las preocupaciones de potencias de las naciones sobre todo en los países más fuertes, que son quienes deberían dar el ejemplo. Da vergüenza que después de 25 años de lo que se planteó en Kioto, todavía vacilamos en aplicar medidas que son elementales. Da vergüenza. Por eso el hombre también puede ser el único animal capaz de destruirse a sí mismo. Ese es el dilema que tenemos por delante. Y ojalá que me equivoque. Es tan notable la constitución de nuestra naturaleza, que terminas aprendiendo mucho más del dolor que de la bonanza. Esto no quiere decir que recomiendo el camino del dolor ni nada por el estilo, quiere decir que le quiero transmitir a la gente… que se puede caer y volverse a levantar, y siempre vale la pena volver a empezar una y mil veces, mientras uno esté vivo. Ese es el mensaje más grande de la vida. Y se puede resumir en esto: derrotados son los que dejan de luchar, y dejar de luchar es dejar de soñar… eh… luchar, soñar, y anRedescobrindo e reinterpretando W.

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dar contra el suelo, chocando con la realidad, son el sentido que tiene la existencia, el conformar la vida. No se puede vivir en la vida cultivando el rencor, ni se puede vivir en la vida dándole vuelta a una columna. Los dolores que padecí en el transcurso de mi vida no me los repara nadie, ni me los devuelve nadie, hay que aprender a cargar con las cicatrices y con la mochila y seguir andando y mirando pa’ delante. Si me dedico a lamerme las heridas del transcurso, no vivo hacia delante, y para mí la vida es siempre porvenir, lo que vale es el mañana, me dicen y me gritan… eh… como un aforismo, “hay que tener memoria para no repetir lo mismo”. Yo conozco el bicho human, ¡es el único animal que tropieza veinte veces con la misma piedra!, y cada generación aprende con lo que le toca vivir, no con lo que vivieron otros. No idealizo tanto al hombre. Qué se cree que vamos a aprender con la historia de lo que le pasó a otro. Aprendemos con la historia de lo que nos pasa a nosotros. Pero bueno, esa es una manera de ver la vida, no tengo cuentas que cobrar.


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Adendo I. Textos na integra. Alguns textos que foram apresentados de forma fracionada no decorrer dos capítulos deste livro. Armando Roa: Modernidad, posmodernidad y angustia. Armando Roa LA ÉPOCA Domingo 12 de marzo de 1995

(capítulo de libro Modernidad y posmodernidad) El hombre actual vendría saliendo de una cultura dinamizada por el "espíritu de la modernidad", y estaría hoy en algo muy distinto: la posmodernidad. Siguiendo tal división, en la modernidad predominó la angustia, mientras que en la posmodernidad parece más notoria la ansiedad, si bien angustia y ansiedad se diferencian apenas por matices, pero matices que marcan preferencias profundas del alma. La angustia es con substantiva al hombre y lo ha acompañado vivamente a lo largo de la historia; en algunos momentos adquiere un aire sagrado rompiendo el curso de los tiempos, como en el Huerto de los Olivos cuando en el rostro de Cristo brotan gotas de sangre y el alma se le angustia hasta la muerte; la angustia marca ahí uno de los aconteceres máximos. Ese hecho para todos presente, nos ahorra enumerar los múltiples testimonios de situaciones angustiosas, a veces iluminadoras, a veces enceguecedoras, ocurridas en múltiples ocasiones a todos los hombres y en todas las épocas, de que dan testimonio la literatura y la historia, situaciones que han sido siempre decisivas para abrirle sendas al destino. Dentro de la psiquiatría ocupa lógicamente un lugar de privilegio, ya no como fenómeno normal, sino como síntoma configurado de diversas maneras según el cuadro clínico de que se trate. Dicha semiología ha sido largamente estudiada por los clínicos y los investigadores, y nosotros mismos le hemos dedicado trabajos en relación con las depresiones, la esquizofrenia, la epilepsia. Angustia y ansiedad son fenómenos casi similares, pero muestran, ciertas diferencias curiosas, que hacen que una u otra traduzcan mejor lo íntimo del ser humano, en acuerdo a la manera como las tendencias culturales de cada época hacen sensible al hombre a los variados acaeceres que debe enfrentar. El hombre actual, según connotados pensadores, vendría saliendo de una cultura que habría estado dinamizada por aquello llamado espíritu de la modernidad, y estaría hoy en algo muy distinto: la posmodernidad. A nuestro juicio, y siguiendo tal división, en la modernidad predominó la angustia, así como en la posmodernidad parece más notoria la ansiedad, reconociendo de nuevo que angustia y ansiedad se diferencian apenas por matices, pero matices que marcan preferencias profundas del alma. La angustia, como dijimos al comienzo, es un sentimiento connatural al hombre y no algo de origen difícil de explicar y necesario de teorizar como le parecía a Freud. Ella lo acompaña en los más variados momentos de prosperidad o fracaso, de salud o enfermedad, y se caracteriza por un estado de inquietud íntima, de zozobra, de alerta, de expectación, de impotencia, de no ser a ratos dueño del gobierno de sí mismo ni de las cosas, de depender en parte del destino. La angustia viene cuando se es embargado por algo irremediable que ha sucedido o puede suceder, y que de un modo u otro cambiará para siempre la existencia hasta entonces llevada, como ocurre con la muerte de un ser muy querido, o con la inminencia real o imaginada de la propia muerte.


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En tal sentido, la angustia nos testimonia, más allá de todas las teorías filosóficas, la individualidad real y autónoma de los demás seres, y la consistencia tangible de nuestra propia individualidad, pues cuando ella brota frente a la muerte de otro, por más que nos diga que nosotros persistimos como algo real ahí presente de cuerpo entero, aquel a quien queríamos ya no estará más. Al revés, cuando nos anuncia la inminencia de la propia muerte, nos hace claro que seremos nosotros los que ya no gozaremos más de la presencia de los otros. De este modo, la angustia es un sentimiento que nos individualiza e individualiza a los otros a los cuales echamos de menos, convirtiéndolos en yo, tú, ellos, justo por hacernos vivamente notoria la irreemplazabilidad de cada uno. Ello ocurre tal vez de una manera aún más fuerte e irrecusable que en la simple irrupción del rostro ajeno en nuestro yo íntimo, como intenta mostrarlo en su interesante teoría sobre la relación yo- tú, el filósofo Emmanuel Levinas. Los demás sentimientos: alegría, tristeza, miedo, en cierto modo desperfilan o masifican a la persona y parecieran menos finos en su capacidad selectiva sobre la realidad. La angustia obliga también a tomar conciencia de la temporalidad. Al ver el pretérito como algo ido, se le añora o se le detesta; en todo caso, angustia la imposibilidad de recuperarlo, o para gozarlo de nuevo, o para llevarlo por otro camino; angustia a su vez el presente en cuanto se le puede estar perdiendo o ganando, pero sin seguridad de ser tan dueños de él como para conducirlo sin contratiempos, a aquello que se espera; angustia a ratos el futuro, pues no da certeza alguna de hasta dónde se dispondrá de él. Más allá de estas angustias connaturales al destino -que el hombre puede ahogar de mil maneras, innecesarias de recordar aquí, y que en el fondo le dan su individualización y su dinámica a la existencia diaria-, la angustia es buscada como un lujo que proporciona un atractivo sumo a cuentos de aparecidos, vampiros y otros seres terroríficos, el piloto de carreras y otros deportes en que se expone la vida, el entregado a los juegos de azar, todos sienten que la angustia experimentada en ese momento en que el futuro pende de un hilo, hace gozar enseguida el hecho de haber salido airoso y continuar siendo dueño del propio destino, con una intensidad no dada por ninguna otra cosa. Todavía, frente a cualquier actividad importante: preparar una tesis, dictar una clase, presentarse a un concurso, la angustia apremia al yo a no distraerse, a no perder el tiempo, a actuar con responsabilidad. Si el éxito o el fracaso no angustiasen, lo probable es que el grado de exigencia que la persona se hace a sí misma, se viese gobernado por la laxitud, y se perdiese la posibilidad de dar lo mejor. Es la angustia, con su clara visión de nuestra finitud temporal, la que nos incita a darle existencia explícita de la mejor manera, a todo aquello de que somos capaces a lo largo de la vida, en acuerdo a las posibilidades propias de cada edad y momento, pues lo nuestro posible de realizar y sin embargo no realizado, quedará por negligencia para siempre en la nada; lo que ahora ya será imposible pero estuvo a la mano que fuese posible, angustia en extremo, pues, como dijo He¡degger, la angustia asoma apenas se divisa la nada o lo que pudo ser y no fue. La relación al respecto, de la angustia con la culpa, en el sentido de experimentar dolor íntimo ante cualquier amenguamiento del ser propio, que ha sido un lema importante desarrollado por Kierkegaard, Heidegger y otros, no es objeto de lo ahora tratado. Tampoco lo es analizar la diferencia entre ese posible origen del sentimiento de culpa, típicamente moderno, y la otra posibilidad, también moderna, de ver ese origen en el volver hacia la interioridad los impulsos agresivos de conquista propios del hombre primitivo que luchaba contra enemigos constantes pero que la civilización en un momento dado hizo inútiles en su volcarse hacia afuera¡ dirigiéndolos entonces hacia adentro; el hombre se remuerde aquí de su cobardía, de su vida cómoda en sociedad, de su blandura, de su abandono de la vida heroica, de su no realizarse a cabalidad combatiendo por adquirir predominio, y ese, como se sabe, es el pensar de Nietzsche. La culpa en el fondo vendría de un auto-cercenamiento por la civilización de la atmósfera libre en que le gustaría moverse a esa voluntad de poder, a esa voluntad de conquista, esencia de lo humano -según Nietzsche-, con lo cual el hombre se ubicaría por debajo de sí mismo, y ello le duele;


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el dolor sería también la pérdida de la individualidad profunda, el ablandamiento del sujeto como constructor de la historia. En suma, y volviendo a la angustia, es ella la que al hacerse notoria ante las pérdidas, los acrecentamientos reales, o las meras posibilidades ¡das o ganadas, da consistencia al ser individual, a las otras individualidades y a todo lo existente en general; en tal sentido, como decíamos, es el origen más remoto de las vivencias de yo, tú, nosotros, e incluso en cuanto surge ante la expectativa de que uno de esos seres esté presente o ausente, hace patente al amor, pues no cabría angustia ante la posible desaparición de algo o alguien que no importa nada, que no despierta el menor interés. Lo supuestamente amado, y que sin embargo es incapaz de despertar angustia alguna al dejar de ser, pondría a la vista que tal amor nunca se dio. Hemos hablado de la angustia normal; los psiquiatras estamos acostumbrados a encontrarnos más bien con su patología. Ella se hace patológica de múltiples maneras, y lo es, cuando en vez de acrecentar la existencia, la ensombrece, ya llenándola de temores vanos y estériles, como en las neurosis de ansiedad y obsesivas, o bien, inundándole de repente con una sensación intensa de desagrado e impotencia expresada en vivencias y conductas peculiares como ocurre en los cuadros depresivos, en la esquizofrenia, en ciertos equivalentes epilépticos, en cuadros mentales orgánicos o en esa ansiedad e inquietud corporal, propia de cuadros febriles o somáticos. Nuestro problema no es sin embargo, ocuparnos de este tipo de ansiedad o angustia; a lo más pudiéramos decir que la angustia patológica experimentada principalmente como síntoma psíquico, a la manera de las neurosis de ansiedad clásica, o esas volcánicas ansiedades esquizofrénicas, se dan cada vez con más rareza, habiéndose incrementado en cambio las angustias somatiformes, que lógicamente se muestran dé modo engañoso y solapado. Es difícil no ver ahí un influjo de lo histórico cultural en el modo de enfermar, como lo muestra también la casi desaparición de los grandes delirios y de las abigarradas formas de alucinar; así lo testimonian numerosos investigadores y nosotros mismos ya lo hacíamos notar en los comienzos de la década del 70. Retomando nuestro hilo respecto a la trascendencia humana de la angustia normal, y en relación justo con la historia de Occidente, vale la pena recordar que la preocupación por su estudio acabado, aparece con Kierkegaard en la primera mitad del siglo XIX, en un momento de extremo auge de la modernidad, cuyo esmero en marcar la diferencia sujeto-objeto ha sido una de sus aspiraciones máximas, y cuando justo con Hegel tal diferencia podía aparecer mediatizada por su proceso dialéctico en el cual el sujeto, el individuo, da a veces la impresión que fuera sólo un tránsito dentro - de dicho proceso que evoluciona desde lo más ínfimo hasta llegar al ser absoluto, a Dios. Kierkegaard aparece frente a Hegel, afirmando lo ¡reemplazable del sujeto individual gracias a poner de manifiesto la dinámica de la angustia, que circunscribe a cada hombre a sí mismo, moviéndose tal hombre, por decirlo así, a lo largo de la vida, a saltos entre posibilidades e imposibilidades, que lo pueden llevar a crecer o a anularse, a salvarse o perderse, pero sin divisarse por ningún lado un tránsito dialéctico seguro hacia la existencia feliz absoluta a la manera de Hegel o enseguida de Marx, donde lo individual se hunde en medio de la masificación total. Desde fines del siglo XIX numerosos escritores y artistas, -por ejemplo, Strindberg y Edvard Munch- y numerosos pensadores, entre ellos, uno tan significativo como Heidegger, convierten la angustia en lo céntrico de la existencia, y cada una de estas existencias es de hecho un yo que se juega su poder ser individualmente. Precisamente para Heidegger la angustia al ponernos a la vista que en lo más recóndito de nuestro ser anida la muerte, y por lo tanto que nuestra duración tiene un plazo a aprovechar, es la que nos aparta de manera radical de aquello que nos pierde en el mundo, sumergiéndonos en una vana inautenticidad de espaldas a nosotros mismos, como lo prueba el hecho de pasárselo el hombre entregado a las vanas habladurías, a estar pendiente de copiar lo que se dice y lo que se hace, a satisfacer su insaciable afán de novedades, a la ambigüedad, de modo que puede llegar al final de su duración sin percatarse de que se olvidó, nada menos, que de realizar lo que su ser más profundo le pedía.


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Por esto de centrar la revelación de la verdad, del ser en la angustia, es que contra lo expresado por Vattimo y otros, no creemos que Heidegger pueda considerarse fácilmente un posmoderno; al contrario, su denodado esfuerzo por mostrar los abismos del ser, de un ser sobrenadando en la nada y destinado a la nada, por sentir que la nueva era tecnológica nos impedirá ya volver alguna vez a mirar la realidad de dicho ser como lo hicieron los presocráticos, o que aún se divisa en poetas sumos como lo son para él Hürderlin o Trakl, es tal vez el último de los modernos y el que anuncia con más claridad la disolución del mundo moderno y el paso a lo posmodemo. Es significative al respecto, que alguien fuertemente influido por él, como Emmanuel Levinas, trate todavía de salvar el yo del sujeto con su tesis de la irrupción del rostro ajeno en medio de nuestro yo, lo que obliga al yo a convertirse en tú, frente al yo representado por dicho rostro, con lo cual la individualidad de cada sujeto queda resguardada dentro de sí misma, y esto es, a nuestro parecer, todavía moderno. La posmodemidad, como se sabe, no cree en esta división sujeto-objeto, desde luego porque no concibe la realidad con una estructura íntima, recia, maciza, que va gradualmente haciéndose a sí misma y mostrándose a lo largo de las épocas históricas, sino que sólo concibe cuanto ocurre como una serie de eventos, cada uno de los cuales, cumplido su papel, da lugar al próximo. Según los posmodernos, lo que creemos ver del mundo es la sucesión de escenarios mostrados por la tecnología y que van quedando rápidamente obsoletos en la medida que el progreso incesante de la técnica acostumbra la mirada siempre a esperar lo que sigue con la certeza de que será más seductor y su entretención, aunque fugaz, durará tanto como la técnica tarde en fabricar algo distinto y todavía más fascinante; lo que queda atrás no tiene valor histórico, no es el proceso que activamente va concibiendo lo nuevo, en el rico sentido que siempre le dimos a la palabra, sino que es algo viejo, anacrónico, desechable; a lo más cabría retenerlo como pieza de museo, para asombrarse al compararlo con lo novedoso del escenario tecnológico, pero en ningún caso es ya un pasado vivo del cual seguimos dependiendo, o gracias al cual somos, como sí lo era el anterior concepto moderno de la historia. Nuestro paso por el mundo es así ir participando en una serie de eventos que se suceden unos a otros a lo largo del tiempo, que pueden ser entretenidos, displacenteros o absurdos y que sólo tienen la delgadez de lo que su nombre dice: son un simple evento, pero que con el atractivo propio de los eventos, de ninguna manera nadie se querría perder. Como se sabe, evento es un acontecimiento o suceso imprevisto de realización incierta o contingente. Se comprende que este insólito modo de percibir el transcurso del tiempo, despojado ahora de su dimensión hacia adentro, haga, por decirlo así, innecesaria la angustia en el sentido que le hemos venido dando, pues ya no hay nada que sea por naturaleza único e irrepetible y en consecuencia digno de ser añorado y vivido; al contrario, en una era tecnológica lo que desaparece, está bien que desaparezca para abrir espacio a lo siguiente que desde el punto de vista de los afanes cotidianos, siempre será mejor, pues la técnica además de aliviarnos el trabajo, nos crea nuevas expectativas de dominio y gozo. El sentimiento que ahora surgirá en el horizonte y adquirirá cada vez más predominio será la ansiedad. La ansiedad normal es un desasosiego íntimo ante la necesidad de desprenderse rápidamente de la situación en que se está, a fin de abordar la próxima y así sucesivamente, o bien el deseo vehemente de alcanzar algo o de disponer de sí mismo y de su tiempo para hacer lo que se quiera. De esa manera el hombre actúa en su vida diaria apresurado por terminar lo de ese momento para emprender lo que siga. A ello se agrega -porque en un mundo de eventos la imagen social que se muestra es decisiva- el ansia por viajar, por tener un auto último modelo, casa en la ciudad y en lugares de agrado, honores y cargos de figuración, estar en continuada vigencia; en suma, el momento presente se desea despachar pronto para posesionarse del siguiente ya sea por deber o por novedad, sin que haya verdadero gozo en retener por un tiempo suficiente el instante que se vive. La psiquiatría clásica ha hecho casi idénticas angustia y ansiedad: ambas son estados de inquietud, de zozobra frente a un peligro posible pero incierto, sólo que para ella la angustia se alojaría más en los estratos corporales, presentándose por ejemplo, como constricción pectoral, taquicar-


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dia, dolores torácicos, etcétera. La ansiedad se evidenciaría, en cambio, más en lo psíquico, como un sentimiento. Esta sutil diferencia no significa, sin embargo, que la angustia, junto a su manifestaciones corpóreas, no se muestre también en lo psíquico y viceversa. Sin embargo, llama la atención que lo denominado hasta hace cuarenta años neurosis de angustia, gran ataque de angustia, angustia somatizada, haya dejado imperceptiblemente el paso a una nueva nomenclatura y en los últimos decenios se hable de neurosis de ansiedad, de estados de ansiedad, de ataques de pánico, que el vocablo angustia se hay ido como eclipsando lentamente. Suponer esto debido sólo a que la palabra ansiedad no alude necesariamente a compromisos somáticos no parece suficiente, sabiéndose además que en cualquier cuadro ansioso suele haber manifestaciones de tal tipo. Parecería más bien que al ponerse el acento en la palabra ansiedad, se privilegia el hecho de que los pacientes temen por su futuro inmediato, como si la incertidumbre por un posible peligro próximo fuese lo peor para un hombre como el posmoderno, que espera maravillas de cada avance de la técnica y teme entonces ser privado de participar en el minuto siguiente en algo que seguirá poniendo en evidencia el poderío humano para crear eventos incesantemente novedosos, todavía si más allá de la tecnología sólo se ve como destino último el hundirse en la nada. La ansiedad y no la angustia es lo que cabe como respuesta a esto. De ahí que el cambio de nombre de los cuadros aquí aludidos se haya deslizado casi imperceptiblemente, como acabamos de decirlo, en acuerdo a los nuevos temores y esperanzas que mueven hoy al hombre, a lo que lo preocupa como destino. Dentro de la clínica, tal vez donde es más notoria la sustitución de la angustia por la ansiedad es en los cuadros depresivos un¡ o bipolares. Hasta hace unos veinte años, la angustia era un acompañante casi natural de su sintomatología: el enfermo, tal como ahora, se sentía inhábil para todo quehacer, incluso para escoger la ropa con que debía vestirse y para disponer las tareas del día, viendo así el despertar y el comienzo de la nueva jornada casi como una pesadilla. Sin embargo, a diferencia de ahora, la angustia se centraba en el hecho de que el paciente sentía ya agotada en definitiva su existencia y no podía dejar de mirar su pasado como insignificante, despilfarrado, perdido, culposo; esta culpa podía ser ante sí mismo y ante los suyos, por haber dejado transcurrir su vida de modo negligente, sin realizarse, teniendo clara conciencia de que la suerte de haber venido al mundo no se repetiría jamás. También la culpa podía centrarse en pecados, a veces insignificantes para cualquiera, pero magnificados por el paciente, con la consiguiente infidelidad al amor a Dios y en consecuencia, condenación irremisible. Tal angustia centrada en un obstinado mirar a lo profundo del destino es la que ahora prácticamente no se observa en la clínica. En cambio, y como haciendo juego a la secularización de la vida y a la liviandad posmoderna, vemos casi como componente habitual de tales cuadros depresivos, no angustia sino molesta ansiedad, que dura un rato después de despertar, o toda la mañana, o incluso hasta el atardecer, y que se vive como un desasosiego, una aguda impaciencia, un deseo imperioso de sentirse igual que antes, y ello con dificultades para enfrentar las tareas cotidianas de todo orden y participar del agrado de la antigua vida. Así la existencia anterior -a diferencia de lo ocurrido con la angustia- es ahora valorizada y no desvalorizada, y tal valoración radica en que cuando se estaba sano se disponía libremente de la capacidad plena para hacer lo que se quería y para gozar con todo. La ansiedad deriva de no ser dueño de sí para gobernar la existencia como se acostumbraba, y que en el caso de la mayoría de los depresivos, como se sabe, es su gran devoción por la responsabilidad y el orden en las tareas cotidianas. No son raros los enfermos que incluso magnifican su vida anterior, "tomando conciencia ahora de lo felices que eran". Lógicamente no todos los enfermos de antes se reprochaban sus infidelidades a lo pedido por el desarrollo correcto de su propia existencia, pero tampoco la glorificaban; al contrario, deseaban mejorarse para ahora, después de esta ingrata mirada al vacío, saberla aprovechar y consumar. Ciertamente, como por lo demás se observa en toda la historia de la clínica, aparecen aún de tarde en tarde casos donde se da como síntoma la auténtica angustia, sin embargo, son la excepción, pues lo más co-


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mún, dentro del incremento de la enfermedad en los últimos años y de la variedad con que se presenta, es encontrarse sólo con la ansiedad. En las llamadas ahora neurosis de ansiedad y antes neurosis de angustia, se observa algo similar; el angustiarse por la posibilidad de una desgracia personal o familiar que provocaría una culpabilidad imperdonable o una pérdida del sentido del vivir, como era frecuente hasta hace algunos años, es rara, en cambio sí el temor a que un suceso de este tipo, o algo fortuito, o un modo de ser personal negativo, o circunstancias adversas, o la mala suerte, priven del agrado de la existencia que se esté llevando, o que, liberado de problemas, se podría llevar. El miedo a la muerte en el ataque de pánico -antiguamente gran ataque de angustia- es, por decirlo así, casi el miedo biológico a la muerte, a la soledad, a la invalidez prolongada, pero sin las connotaciones ontológicas de ella, que veíamos antes. Por lo demás, lo que los adolescentes y jóvenes de hace dos generaciones, los hippies, por ejemplo, vivían como "miedo existencias a la muerte y deseo de vivir auténticamente para enfrentaría con serenidad" no se da ahora, pues la muerte en el Occidente actual se vive como un hecho casi insignificante, molesto más bien por los desagrados inmediatos que provoca a los seres próximos, o por las penurias económicas que a veces a ellos les suele traer. Si estos cambios antropológicos radicales ante la culpa, ante la muerte y ante la nada, son el horizonte en que se mueve el hombre ahora, sería extraño que ello no se reflejara en la patología de la mente; por eso, como ya lo dijimos, casi no es raro que hoy en psiquiatría se nombre poco la angustia y en cambio abunde el síntoma ansiedad. La angustia es un sentimiento que implica asombro, y es propia de tiempos en que el hombre experimenta vivamente su contingencia, la inmensa posibilidad de no haber sido y la exigencia interna de responder entonces de la mejor manera a la gracia de existir. La ansiedad es, en cambio, si se pudiera hablar así, un sentimiento horizontal; viene del deseo de no perder el tiempo, de no ubicarse al margen del derecho al placer, al dinero, a la figuración, a la vigencia, a costa de lo que sea, proporcionado por una vida gobernada con astucia, y ello, tal vez, como un recurso para combatir la soledad y la incomprensión en que el hombre se encontraría, si deja una tregua para mirarse a sí mismo. Es algo de lo mostrado como destino por la posmodernidad donde los derechos a llevar la existencia que se quiera abundan y los deberes escasean al extremo; sería un milagro que tal modo de experimentar la existencia no tuviese peso hoy en la configuración de la patología psiquiátrica. Armando Ros es médico psiquiatra, profesor titular de Psiquiatría en la Facultad de Medicina de la Universidad de Chile y presidente de la Academia Chilena de Medicina. Este articulo es parte de un libro en preparación que publicará en los próximos meses la editorial Andrés Bello.


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El desamparo del hombre: De Faride Zeran sobre el Siquiatra Armando Roa. Faride Zeran LA EPOCA Domingo 13 de agosto de 1995

Presidente de la Academia Chilena de Medicina, miembro de varias sociedades científicas de Chile, América y Europa, autor de centenares de artículos y de 22 libros, Armando Roa, 80 años, dos hijos, es el arquetipo del hombre clásico y humanista que interpela a su tiempo, el tiempo del vacío, en una defensa centrada en el desamparo y la ansiedad del hombre moderno. Lúcido y crítico, dos cualidades que junto a un espíritu tolerante le permiten enfrentar esta época del desencanto con la amplitud y sabiduría del hombre que conoce a su género, Armando Roa, autor entre muchos textos de La extraña figura antropológica del hombre de hoy (1991) y recientemente del ensayo Modernidad y Posmodernidad. Coincidencias y diferencias fundamentales (Andrés Bello, 1995), reflexiona sobre la condición del hombre actual, desnudando su precariedad en medio de una sociedad de consumo y carrera tecnológica. Premios "Santiago Ramón y Cajal" y "Enrique Laval", entre otras distinciones, el doctor Armando Roa centra su preocupación en la condición del hombre moderno, oponiendo a éste la figura del hombre clásico de Descartes, Spinoza, Kant, Freud o Marx, o proponiendo una ética de principios por sobre aquélla de valores. De la neurosis de angustia a la neurosis de ansiedad del habitante de un siglo que termina; de la "ética del bolsillo" a la náusea y desencanto de esta "era del vacío", es la síntesis apasionada de este profesor de la Facultad de Medicina de la Universidad de Chile, y director del Centro de Estudios Bioéticos y Humanísticos de esa misma facultad. -En sus libros llama la atención que un hombre que es siquiatra haga una reflexión que se acerca tanto a la filosofía. ¿Por qué? -Porque la siquiatría puede tomarse desde dos puntos de vista: como investigación pura de tipo biológico, o como ayuda al ser humano concreto. Y la ayuda al ser humano concreto es la que a mí personalmente me interesa; lo que se llama clínica directa, la ayuda al hombre que sufre, no al que está bien. Entonces, hay que meditar profundamente qué es el hombre. Y cuando uno medita qué es el hombre, es imposible no meditar qué es la sociedad en la cual están los hombres, y luego cuál es el mundo que está en marcha, el mundo de la cultura, el mundo de la religión, el mundo de las creencias de cualquier orden. O sea, para poder ayudar a un ser humano individual, hay que conocer todos estos mundos. De otro modo, la ayuda resulta deficiente, o un consejo muy superficial. -Lo otro que destaca de su obra es que ella contiene siempre un punto de vista, y de vista es bastante crítico a la hora de analizar la sociedad actual. Eso se refleja tanto en La extraña figura antropológica del hombre de hoy como en Modernidad y Posmodernidad. ¿De qué parámetros y convicciones surge esa visión crítica? ¿Es que acaso el hombre moderno hoy está sufriendo más que el de hace dos o tres décadas? -Tengo una experiencia más o menos larga en siquiatría, y pude conocer lo que era el hombre en los años 50, 60 y ahora. El hombre se ha ido desamparando cada vez más. El hombre tiene cada vez menos apoyo en que sustentarse hoy en relación a 30 años atrás. Si usted se da cuenta de lo que era el mundo de los hippies, por ejemplo, había una creencia de que la naturaleza y la humanidad podían llegar a un mundo de felicidad, incluso. Y pasa con todas las creencias que de repente son un poco exageradas: creían que era posible el paraíso en la tierra y eso se vivía con alegría. Una de sus expresiones fue la Revolución de Mayo del 68, en París, "la imaginación al poder", o "seamos realistas, pidamos lo imposible". Había una esperanza de que el hombre podía romper


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todos los dinamismos que podían atarlo en un momento dado para llegar a ser libre. Esa fe se ha perdido en forma bastante radical en los últimos 15 años, por decirlo así. Y hoy por hoy, el hombre que nosotros vemos, el hombre diario, es un hombre bastante desamparado que tiene que ayudarse a sí mismo, que no encuentra ayuda en su familia o en el ámbito en el que se ¡nueve, porque los otros también son una serie de seres desamparados. Realmente, el hombre de hoy está en una situación de soledad como tal vez no habíamos conocido en otra época. -¿De ahí que usted plantea, a propósito de esa soledad, que de la "neurosis de angustia" que se vivía hace unas décadas, se ha pasado hoy a la " neurosis de ansiedad"? -Sí. La angustia es un sentimiento que viene seguramente del principio del mundo, un sentimiento que uno experimenta cuando va a perder algo que es muy importante; por ejemplo, un ser querido, un amor, un destino que se ambicionó y que por alguna razón se corta. La angustia no es sólo por pérdida, también viene del deseo que tiene el hombre de conjurar el futuro, o bien de emprender una aventura, que puede ser una investigación científica o una aventura deportiva, que lo pone en el límite de su capacidad. Pero el hombre actual piensa que no puede coger nada realmente importante, trascendente. Siente que, en el fondo, perder la vida por esto o lo otro no vale la pena, no se angustia; en cambio, sí vive ansioso porque, como se aburre por esta soledad, debe tener cada vez más espectáculos nuevos que lo entretengan. Luego, vive apurado, vive con la premura, y tampoco sabe por qué, pero la premura de salir de esto para ver si lo otro que viene es más entretenido, si lo otro que viene le podrá colmar alguna esperanza, si lo otro que viene lo podrá salvar del tedio en que está. Y como no lo salva, surge otra vez la ansiedad por lo que viene, la ansiedad por el transcurrir del tiempo y, en realidad, por encontrar algo dentro de ese tiempo que a uno lo entretenga o le abra una cierta esperanza. -Pero ese hombre actual, ansioso, ¿es un hombre conformista a diferencia del otro? -No sé si esa es la palabra exacta, pero es un hombre que no espera nada de nada. Porque la angustia requiere esperar, algo, y el hombre actual que no espera nada vive en una especie de tedio y quiere salir de él. La ansiedad es salir del tedio en que se vive para entrar a otra cosa de la cual se espera poder entretenerse. -Lo que habla también de la superficialización del hombre actual en relación al hombre clásico. -Claro, para el hombre clásico perder algo era sustantivo, importante. Hoy, dentro del nihilismo actual en que nada tiene sentido, el que pierda no tiene importancia porque lo otro que vendrá podrá ser mejor, o peor... -Usted dice en su libro Modernidad y Posmodernidad: "Es difícil no ver que ese hombre clásico, el de Descartes, Leibniz y Spinoza, Kant, Hegel, Marx, Darwin, Freud –el hombre de a modernidad-, es el que ahora se desdibuja, se superficializa, se fascina con la tecnología, con la explotación de la tierra, con el manejo de sumas increíbles de dinero, o sea, se constituye en posmoderno". ¿Qué significa esto aparte de su crítica concreta al hombre posmoderno? -El hombre clásico vivía por cosas grandes, suponía que el hombre era en sí un microcosmos, una cosa que valía la pena, con una opción sobre el destino de la sociedad de la cual formaba parte ese hombre, y veía ese destino como una forma de trascender. Hoy por hoy, cuando el hombre se ha convertido en algo que no se sabe qué es lo que es, que no tiene sentido, lo único que espera es poder pasarlo bien. De ahí que la técnica sea muy importante en el hombre actual, pero siempre lo fue. ¿Cómo no nos iba a gustar, entre andar en carreta, andar en auto o en tren? De acuerdo, pero esa era técnica que quedaba a la medida del hombre, y el hombre seguía siendo lo más importante. Sin embargo, hoy esperamos que la técnica nos resuelva los sufrimientos que tenemos;


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esperamos que si se descubre o se descifra el código genético, podamos manejar los genes de tal forma que los genes bien estructurados nos den la felicidad. Queremos que se descubra mañana un aparato de televisión de cuatro dimensiones, para que eso nos entretenga de tal forma que nos resuelva el aburrimiento y nos dé una conformidad con lo que estamos viviendo. Lo que pasa con la técnica es que después de un cierto tiempo aburre, y necesitamos que vaya más lejos, más lejos, más lejos. -Entonces, cuando el hombre clásico estaba inmerso en esos metarrelatos que hoy no existen, ¿era positiva la búsqueda de esas utopías más allá de sus equivocaciones? -El hombre clásico, ante cualquier dimensión que tomara de la vida, procuraba darle una profundidad grande. Realmente cualquier obra clásica es profunda, empezando por El Quijote. En cambio, hoy se trata de ver la superficie porque no creemos en la profundidad, no creemos en nada, somos nihilistas, nada tiene sentido. Lo único que buscamos es algo que nos dé satisfacción, algo inmediato. De ahí la importancia del placer. Y del dinero, porque en la medida que nos da placer, nos da poder. Ética de los principios -Doctor, hablemos de la ética, un elemento importante que cruza su obra. ¿Por qué ella es central en la reflexión de Armando Roa? -Porque creo que la ética nos distingue corno seres vivientes de todos los demás seres. El único ser viviente que es ético, porque tiene que moverse de forma ética, es el hombre: tiene la posibilidad de elegir entre cuatro cosas la que él considera que sería mejor para él y para los demás hombres. El animal está guiado ín tivamente y hará lo que e instinto le pide. En cambio, el hombre, dentro de vana posibilidades, puede elegir una de ellas y elegirá la que en algún sentido le sea su mayor bien para sus propias realizaciones y para las de los otros. Porque yo me realizo más mientras más se realizan los que están conmigo ya que no veo qué mundo feliz podría ser aquél en que yo me realizara y todo el mundo que vive en tomo a mí se desrealizara. De tal modo que la ética es lo que ha distinguido al hombre de los animales y lo que le ha permitido ser histórico, por un lado, y cultural, por otro. -En La extraña figura antropológica del hombre de hoy, usted señala que hoy existe una real crisis desencadenada por los avances de la física y de la biología y que ella trae el peligro de que "por mal uso ético", se haga perecer a la humanidad entera cuando su uso puede llevar a una era de la felicidad. ¿Por qué? -No hay duda de que toda la estructura atómica ha sido un progreso para la humanidad y le ha dado posibilidades hacia el futuro realmente casi infinitas, pero sabemos perfectamente que si el hombre que maneja eso no tiene una altura ética, puede terminar en Hiroshima y Nagazaki, o sea, la hecatombe. Mucho más grave todavía me parece la posibilidad que tiene el hombre de hoy de descifrar el código genético, está en vísperas de descifrarlo. Con ello vamos a poder saber qué enfermedades tendré a lo largo de mi vida, qué virtudes, qué ventajas, etcétera. Pero, ¿y si con es código se nos ocurre querer hacer ser perfectos, sacando el disquette y metiendo el otro, y nos botamos a aprendices de brujos, que ha sido la tentación del hombre durante toda la historia? Pienso que lo que lo librará de ser aprendiz de brujo es que tenga una formación ética fuerte que diga: "No, esto es peligroso por tal cosa" -¿Por eso plantea en su libro cambiar una ética de valores, que lo ha relativizado todo, por una ética de principios? -Claro, entiendo por ética de principios aquello en lo cual ningún hombre pueda estar en desacuerdo, porque si lo estuviéramos, sería obvio que iríamos en perjuicio del ser humano. Por ejemplo,


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creo que usted y yo podemos tener concepciones éticas distintas, pero ambos vamos a estar de acuerdo en que en este momento no debemos mentir. Porque si yo le estoy mintiendo de lo que pienso o usted me miente a mí, no hay acuerdo que valga. Creo que, por ejemplo, la verdad es un principio en el cual estamos todos de acuerdo. Además, es imposible que no estemos de acuerdo en el respeto a la vida, en cualquier forma. Yo estoy en la confianza de que usted en algún sentido va a procurar resguardar mi vida, de otro modo no estaría confiado aquí. O sea, el respeto a la vida, el respeto a la verdad, me parece que conforman una ética que no obedece a ninguna teoría especial, ni a la ética de Kant, ni a la de Aristóteles; y si no estuviéramos de acuerdo en eso, pereceríamos. Bueno, podría seguir enumerando otras cosas. -Usted hace una crítica a la posmodernidad por vacía. En su defensa del hombre que sufre, ¿cuál es el mayor problema que le ve a esta sociedad moderna chilena y que tanto daño le hace al hombre? ¿Cuáles son los elementos que más le preocupan? -Me preocupa en primer lugar ver al hombre actual chileno, en concreto -aunque se podría aplicar esto a los argentinos y a los ses-, como vacío, como sin inquietarse por los grandes problemas del ser humano, de la sociedad, del que sufre, del dolor ajeno, del dolor propio tampoco. Como que lo único que procura es encontrar los mayores bienes posibles de tipo material para poder pasarlo bien, para protegerse de esa forma. Lo veo despiadadamente despreocupado del que sufre, del que está en la miseria. Lo veo pensando: "Si yo estoy bien, si mi vida está arreglada, qué importa lo que pasen los demás". O sea, lo percibo sin un proyecto de país en este momento real, entendiendo por proyecto de país un proyecto en el cual todos, o la mayor parte, tal vez sea una utopía, pero por lo menos el 90 por ciento de los chilenos, estuvieran participando activamente y sintiéndose responsables. Hay mucha gente que está al margen de lo que está pasando, que vive ausente, que está entregada a la droga, porque es la única diversión que le queda. Tampoco la podemos culpar por eso; tal vez yo hada lo mismo si no tuviera otros motivos para estar vivo. La droga, la delincuencia y una serie de cosas indican un estado de anemia, de falta de destino, de falta de cosas por las cuales vivir, por las cuales sufrir. Si no tengo algo por qué sufrir, porque la vida es sufrimiento junto con gozo, bueno, el sufrimiento lo encuentro absurdo y procuro arrancármelo como pueda. -¿Y cómo cree que es posible darle contenido a ese vacío, darle sentido o ética a esa ausencia de principios? ¿Cómo cree que el hombre de hoy pueda reencantarse nuevamente consigo mismo y con el resto? ¿Lo siente posible? -Lo creo posible, porque siempre he creído en los milagros de la historia. Epocas que estaban totalmente perdidas, como el final del Imperio Romano o el final de la Edad Media, en que uno hubiera pensado que se iba a una entropía total, de repente surge una cosa maravillosa como el Renacimiento. Lo que nos muestra la historia hasta hoy, es que después de lo peor siempre viene una época de auge y el hombre logra sobreponerse. Hay algo que en el fondo lo salva. Yo espero, confío, que esta sea una etapa transitoria que a nosotros nos toca la desgracia de sufrir y vivir, pero pienso que el hombre saldrá de esto. En esta misma sociedad actual chilena hay gérmenes poderosos en gente de todas las edades, pero en la gente joven también; gérmenes poderosos en la poesía, en la literatura, en el propio pensar filosófico, en la ciencia nuestra, que son núcleos chicos, si usted quiere, pero que tienen el poder de irradiar, porque son cosas vivas, mientras que las cosas muertas, como la droga o el dinero, no tienen ese poder de irradiación. -Usted es un hombre cristiano; sin embargo, no hace de su fe un dogma al momento de evaluar esta sociedad. Se lo planteo porque, más allá de su tolerancia, hoy se percibe una arremetida de los dogmas. -Creo que hay una arremetida de los esoterismos, de ciertos milenarismos, hay una confianza ciega en el tarot en cosas de ese orden. Pero entiendo que cuando el hombre está cayendo en un abismo y ve la nada como perspectiva, hace lo que puede y se sujeta de la superstición o del dog-


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ma tal o cual. Pienso además que las verdaderas religiones tienen su vigor propio por dentro, y en estos tiempos las encuentro que están vitales por dentro y que dan esperanza. -¿Qué otros elementos le permiten pensar que más allá del hedonismo, de "la ética del bolsillo", como usted la ha calificado, o del vacío circundante este proceso pueda ser en algún instante reversible? ¿Qué le dice el hombre moderno que acude a su terapia? -En la terapia lo que procuro es llevar a ese hombre a que esté en la visión del vacío. Cuando uno ve el vacío de frente, realmente se horroriza y la persona vuelve atrás. Entonces empieza a buscar en el fondo de sí qué tesoros tiene, y los empieza a descubrir. Ese hombre sale renovado y le encuentra sentido a la vida, un sentido que puede ser cualquiera, pero que es de él, porque siente que tiene cosas adentro que estaban totalmente ocultas y tapadas por todo lo que ocurre en la sociedad actual. Pienso, sin embargo, que la enfermedad mental es un modo de escaparse del vacío de lo posmoderno. Porque ese hombre acude a uno y uno lo saca de esto y lo lleva por otro lado. Es como un intento de salvación porque, en un momento dado, entre estar en esto y estar en la locura, la locura puede ser mucho más real, dándole un cierto piso que no da el vacío, que no da la pura tecnología. La tecnología es para satisfacer necesidades, pero no para darle esperanzas al alma, o sentido a la vida. A mí no me da satisfacción, en el sentido de la vida, que yo pueda andar en un tren a 200 kilómetros por hora: me da comodidad y sería un agrado llegar a Puerto Montt en tres horas, pero eso no me satisface otorgándole un sentido a mi vida si estoy desesperado o deprimido. -En su libro hay una crítica tácita al sistema que produce este hombre, que hoy y aquí puede ser el neoliberalismo. ¿Cuánto afecta, a propósito de la relación hombre-entorno, hombre y sociedad? -Sí, pero creo que el neoliberalismo es una consecuencia. Pienso que la causa viene previamente de una pérdida de la fe en el hombre, que se produjo sobre todo al comienzo del siglo XX por las guerras, por los sufrimientos. Porque ninguno de los dos sistemas que eran los más importantes, el marxismo, por un lado, y por otro, el fascismo, las dos grandes ideologías del siglo, no dieron sino esa dimensión de la nada y terminaron con muertes, con desastres; no colmaron la felicidad del hombre. Yo creo que eso trajo una desilusión tan grande como las esperanzas que se habían puesto en ellos, ya que todo el siglo XIX estuvo esperanzado en que el siglo XX iba a ser el de la felicidad. ¿Y trajo la felicidad? No, hemos ten¡do creo que 200 millones de muertos, e implicó una desilusión tan radical como cuando usted se desilusiona del amor de un hombre y, en ese instante -después se dará cuenta de que los demás no tienen por qué ser como ése- usted se desilusiona de todos. Creo que la causa de esto es la desilusión de la humanidad, en el sentido de que no colmó la esperanza de que la llenó el siglo XIX. El siglo XIX supuso que el siglo XX era el siglo en que todo se iba a arreglar, el siglo de la felicidad. Y eso lo supuso el marxismo, lo supuso el liberalismo, lo supuso el fascismo. Lo supusieron todos. Y de repente cada una de estas cosas terminó en una debacle. Luego, si uno ha puesto las esperanzas en cuatro cosas, y ninguna de ellas no sólo no resultan aproximadas a lo que esperaba sino que exactamente lo contrario, hay un momento en que se cae en una especie de inercia absoluta, que es el estado en que creo que estamos: en la desilusión.


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El Hombre Posmoderno perdió la visión Intima de las Cosas: Entrevista de Cristián Warnken a Armando Roa. Conversar con Armando Roa es dialogar con uno de los últimos representantes de un cultura humanista, integral. Psiquiatra, hombre de ciencia, Roa se pasea por la filosofía, la literatura, con lucidez, asombro y un amor por la “presencia” de las cosas.

Por Cristián Warnken

Autor de "Formas del pensar psiquiátrico", "La extraña figura del hombre antropológico de hoy", "Angustia y sociedad", entre otros, Armando Roa acaba de publicar también un lúcido acercamiento a nuestra identidad en" Chile y Estados Unidos: sentido histórico de dos pueblos". A pesar de encontrarse enfermo tuvo la gentileza de acceder a contestar unas preguntas adicionales a una anterior conversación. -Sancho conversa con Alonso Quijana, quien, en su lecho de muerte, abjuradel Quijote que fue. Llorando dice: “¡Ay, no se muera vuesa merced sino que tome mi consejo y viva muchos años porque la mayor locura que puede hacer un hombre en esta vida es dejarse morir.....” El mismo que le había pedido cordura, ahora le pide no perder la capacidad de inventarse un mundo. Creo que ese episodio da cuenta de la angustia del hombre ante el empobrecimiento de la dimensión imaginaria de la vida. -Totalmente de acuerdo; además, Sancho plantea algo que es ultramoderno: el hecho de que uno se muere porque quiere morirse; uno se muere cuando se acaba el mundo por el cual há vivido, ya que la muerte no es una fatalidad o un sino solamente. El grito dolorido de Sancho es por la pérdida del mundo que explotó el Quijote, y que nunca se ha visto bien cuál es. Creo que Don Quijote es el primer personaje moderno propiamente tal que diferencia la realidad del que hacer del mundo, la realidad e la ciencia de la realidad el sentido común. En la realidad del sentido común, lógicamente, es el sol el que da vueltas alrededor de la tierra; en la realidad de la ciencia, es la tierra la que da vueltas en torno al sol. Es lo mismo, en la realidad del sentido común, los molinos de viento eran molinos de viento; pero, en la realidad de la ciencia, los molinos podrían ser perfectamente gigantes. Gigante alude a una cosa inconmensurable que en algún sentido hay que dominar, que es el mundo inconmensurable que la ciencia tiene por delante. Yo creo que el primero que adivinó que el mundo de la ciencia moderna era un mundo que no iba a tener relación con el sentido común, y que esa realidad era outra realidad, fue Don Quijote.


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-Usted es psiquiatra, hombre de ciencia, y tiene la suficiente distancia como para analizar la figura del Quijote: ¿ le diagnosticaría al señor Quijana un grado de locura o paranoia? -No. Yo he estudiado mucho este tema y me hubiese gustado escribir un libro sobre el Quijote. Nunca le encontré una anormalidad que pudiera clasificarse bajo una enfermedad psiquiátrica. No es un paranoico, ni un histérico, ni un iluso. Vuelvo a insistir, yo creo que fue el hombre que adivinó que el mundo nuevo que vendría no era el mundo que dan los sentidos, que es el mundo que muestran los molinos de viento, sino que era un mundo totalmente nuevo, en el cual los molinos de viento y cualquier otra cosa podían pasar a ser gigantes, como es gigante toda la naturaleza, todo lo que vino después, el mundo cósmico, etc... -El Quijote comienza a hacer camino cuando los dioses habían abandonado el mundo. ¿Esa contradicción entre el mundo dela literatura, el mundo sacralizado y el mundo real es de alguna manera el comienzo del drama del hombre contemporáneo? -El drama del hombre contemporáneo empieza ahí y empieza cuando se da cuenta de que el sentido común, que es el mundo del cual puede asirse, no es en realidad el mundo real, sino que el mundo real es el mundo de la ciencia, o, sea, un mundo que está hecho en base a extensiones de movimiento, temporalidades, rango ávido de saber, etc., pero que no tiene nada que ver con su propio inundo. Entonces se encuentra desamparado en un mundo totalmente nuevo, un mundo que va a ser recién dominado en los siglos que vienen. -Sancho no puede vivir sin Quijote. ¿Puede vivir el hombre sin fantasía? -No creo que un hombre pueda vivir sin fantasía; se puede sobrevivir, pero el hombre que vive sin fantasía es un depresivo, es decir, un hombre enfermo. Puede apagar la fantasía, sustituirla por otra cosa, pero es una fantasía que en el interior se le está expresando como ansiedad, como angustia. Sin fantasía, que es lo que da encanto y la dimensión última a la vida, nadie puede vivir. -¿Usted cree que la sociedad llamada pos moderna ha perdido esa capacidad de embelesar y encantar la realidad? -La sociedad pos moderna, y esto es su tragedia, ha perdido todo poder de fantasear, de encantar y de coger aquello que tienen de único las cosas, lo que les da el misterio y la belleza. Un roble no es nunca igual a otro roble, un perro no es nunca igual a otro perro y una salida del sol no es nunca igual a otra salida del sol. Eso lo ha perdido el hombre contemporáneo, porque mide las cosas sólo por cantidades, como riqueza, y como riqueza en el sentido económico, de número. El hombre pos moderno há perdido la visión íntima de las cosas, en qué sentido un bosque no vale como riqueza maderera, sino por su belleza, por la configuración que tiene, por la luz y la sombra que da a determinadas horas, por la serenidad que provoca estar dentro de él... eso, el hombre pos moderno lo ha perdido totalmente. Pero junto con perder el o con lo originario de las cosas, ha perdido también la posibilidad de ar con lo originario de su alma, le falta intuición poética, Redescobrindo e reinterpretando W.

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la intuición artística, desde luego que la intuición filosófica, pero también la intuición científica. Por lo tanto, lo sustantivo de la realidad se le ha escapado, se le ha perdido, y yo creo que eso hace que el mundo actual sea un mundo con un fondo un poco deprimido, un poco triste y que la alegría sea una alegría externa, que tiene que estar siendo suscitada constantemente por eventos, con circunstancias muy llamativas que vienen desde afuera hacia adentro y no desde adentro hacia fuera. -Ese estar abierto a lo único de las cosas y los seres que tiene que ver con el concepto de “presencia” de Heidegger. -Sí. La presencia en Heidegger es el de estar en frente a la cosa desde el punto de vista inédito, desde el punto de vista –usando una palabra que él usaba- auroral. Verla sin ninguna contingencia, en el sentido de lo útil que esa cosa pueda tener, ni para qué pueda servir, ni nada, sino verla en sí misma, como algo ante lo cual vale la pena detenerse. -Y usted, ¿ha experimentado esa "Presencia" en su vida? -Es un poco presuntuoso decirlo, pero creo que sí. Lo he sentido imprevistamente en determinados momentos, frente al mar o en un bosque, o cuando he visto a mis hijos que llegan al mundo, frente a cierta sonrisa de mi mujer; es decir, hay cierta mirada de ella, hay un instante en que estoy frente a lo absoluto, y que es muy fugaz, que trato de retener y que se va. -En su libro "Modemidad y Post-Modernidad" usted plantea que desde un punto de vista psiquiátrico, la angustia sería la enfermedad del hombre moderno y, en cambio, la ansiedad, la del pos moderno. -En los textos muy modernos de psiquiatría ya no aparecen la neurosis de angustia o los cuadros de angustia. Aparecen, en cambio, los cuadros de ansiedad, neurosis de ansiedad. Claro, para vivir la angustia hay que considerar que cada cosa, que cada momento del tiempo y de la existencia, es único e irrepetible. Entonces, el que pierda o malgaste ese tiempo siente angustia, que es una especie de zozobra interior por sentir que nunca más se va a poder volver a tomar algo en la nada, que eso se va a lanada, se pierde indefinidamente. El hombre pos moderno no siente que las cosas tengan una realidad que es propia de ellas, exclusiva de ellas, sino que las mide por fuera en la medida que lo entretienen, que le dan un goce, que le dan ganancia, o poder o prestigio. En la medida que dejan de suministrarle todo eso, las-cosas dejan de tener importancia; él no siente que esas cosas se vayan, que vuelvan a la nada o se queden en un pretérito inalcanzable, sino que siente una pérdida que vale la pena para adquirir otro objeto mejor. Entonces, si no adquiere algo mejor que lo anterior, aparece la ansiedad, por no haber adquirido algo mejor, pero no por lo que perdió. En cambio, el hombre moderno estará siempre angustiado por lo que estaba perdiendo, pese a que sabía que estaba ganando mucho también, pero lo que ganaba no compensaba ni sustituía lo que perdía. -¿Se puede afirmar que, al contrario de lo que pudiera creerse, la angustia es un sentimiento positivo que enriquece la existencia? Redescobrindo e reinterpretando W.

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-Yo creo que sí, porque la angustia es el sentimiento de estar en el borde en que se están jugando la existencia, el ser y la nada. -¿Cómo se da la sintomatología psíquica en el hombre pos moderno? -La ansiedad, en general, no se da en el hombre actual en forma psíquica, o sea lo que se siente por dentro, sino que en forma sicosomática, en dolores de espaldas, dolor de cabeza, el estar cansado todo el día, colitis, en fin, se ha somatizado más. Y eso, porque creo quela elaboración psíquica de la realidad es menor hoy que en el siglo XIX oXVII. -¿Por ejemplo, hay menos delirio, menos relatos delirantes? -Pero infinitamente menos. Cuando yo me recibí de médico, nos encontrábamos en los patios del antiguo hospital psiquiátrico a dos o tres Napoleón, por ejemplo... Hoy hará veinte años que no veo Napoleones, a nadie se le ocurriría; es un delirio exótico. Hay un desplazamiento de lo psíquico a lo orgánico, a la sintomatología trivial o banal. Tal vez, los síntomas más perdurables sean los del esquizofrénico, eso de creer que le roban el pensamiento o le imponen pensamientos u oye voces de gente. Pero que él mismo se crea que es un ser inmortal, como antes ocurría muy frecuentemente, o sea que el principio de identidad y tradición entraban en juego, eso yo no lo veo en la actualidad. Yo recuerdo un enfermo que venía al cementerio y decía: "Mire, yo estoy enterrado ahí hace veinte años, pero aquí vengo a protestar para que me saquen de aquí"; cosas de ese orden, que tienen un alcance un poco teológico o metafísico, eso ya no lo vemos. -Este hombre pos moderno que usted analiza es el hombre que ya no se adscribe ni se interesa por los grandes relatos, ni discursos ni certezas. ¿Esa actitud no será el resultado del cansancio del hombre occidental que probó en estos siglos todos los metarrelatos, muchos de los cuales le prometieron una felicidad que no llegó? ¿No habrá detrás de ese abandono una suerte de decepción legítima? -Sí, estoy de acuerdo; creo que es una observación profunda esa que describe la fatiga del hombre frente a los metarrelatos. Lo que usted dice es una hipótesis pensable y válida. Pero frente a estos metarrelatos que no conducían a ninguna parte, ¿no debería el hombre haberse vuelto a colocaren una situación más humilde, de decir: "Volvamos y pongámonos de nuevo en o con la naturaleza del ser, con la naturaleza del hombre, y no hagamos tantas construcciones sociológicas, científicas, de todo orden, en vez de usufructuar de las promesas de la realidad y la técnica para simplemente satisfacer nuestras necesidades, nuestros placeres". -La angustia juega un papel esencial en la filosofía del siglo pasado y del comienzo de éste (pienso en Kierkegaard, Heidegger y otros). ¿Cuándo irrumpe como sentimiento dominante en el pensar occidental? -Tengo la impresión de que en la primera época de la humanidad, hasta el siglo XVII, la Revolución sa más o menos, la modernidad estaba muy segura de que estaba consiguiendo cosas con su riqueza propia y que esta conquista iba a seguir adelante, y él no veía en el horizonte nada que pudiera en algún sentido anunciarle que eso iba a cesar en Redescobrindo e reinterpretando W.

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algún momento dado. De repente, en el siglo XIX, en la época de Hegel o después de Hegel, empiezan a aparecer los primeros síntomas de que algo de aquello puede fracturarse y puede no seguir ese camino ascendente que partió dos o tres siglos atrás. Entonces ahí viene la angustia, porque ¿cómo se recupera, qué poder tenemos para recuperar eso? Y es curioso que aparezca Kierkegaard como contemporáneo o casi al final de Hegel y contemporáneo de Marx, ambos de alguna manera optimistas: el uno planteando una época de felicidad suprema con Dios sobre la Tierra; el otro, creyendo en la sociedad perfecta. Entonces, tipos como Kierkegaard atisban que hay una grieta en el horizonte que hace que nada sea tan seguro, y ahí la angustia empieza a ocupar un lugar céntrico. Kierkegaard es el primero que se plantea la nada como algo real, la nada como aniquilación, no la nada como frase literaria. Esto se va a acentuar más con Nietzsche, con el nihilismo, y con la guerra del catorce, la modernidad se comenzará a ver como un ideal para nada seguro: ése será el momento heideggeriano. -Usted perteneció a una generación (Maho, Góngora, Anguita, Huidobro) que pensó a Chile con mucha originalidad, en la poesía, la historia. ¿Cuáles son los rasgos más sobresalientes de esa generación? -Creo que cualquiera tiende a creer que su generación es la más importante, y yo no soy la excepción a eso. Fue una generación curiosa, porque mientras las generaciones del siglo XIX chilenas, las que fueron novedosas, veían que lo que podía enriquecer al país era traer los modelos europeos, la nuestra fue una generación que creyó que debíamos crear una cultura que no fuera sólo chilena, sino sudamericana. Veíamos en Sudamérica un modo de ver propio de la realidad, y nosotros queríamos saber qué era eso común. Nosotros veíamos que algo en común era sentir lo sagrado en la materia, lo vivo de la materia, y eso marcaba una diferencia con lo europeo, que había convertido a la materia en fórmulas matemáticas: la materia en sí se les escapaba y nosotros veíamos que el americano -como decía Neruda- entraba ala materia y en este caso a la madera, "con mi razón apenas, con mis dedos, como lentas aguas inundadas, caigo al imperio de las no me olvides". -Pero hay en su generación, al mismo tiempo, una avidez por el pensamiento europeo, la tradición... -Creo que mi generación fue una de las primeras o la primera que trató de conocer a la cultura europea en sus fuentes originales... Entonces, tratamos de conocer a Platón, Aristóteles, Hegel, Kant, Santo Tomás de las fuentes más originales, porque queríamos darnos cuenta con certeza qué era lo europeo, para decir a lo mejor: "Somos ilusos de querer ser diferentes, a lo mejor somos lo mismo... A lo que quiero aludir es al alborozo que provocaba encontrarse con el original, con lo inmediato, para poder saber qué era lo original de acá, para dimensionarlo. -¿Cuál es la originalidad, el contenido propio de América que ésta pueda aportar al desarrollo cultural de la humanidad y que no encontremos en las otras grandes fuentes, como la griega, judía, etc. ?


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-De partida, creo que si algo hemos aprendido a estas alturas de la historia son los peligros y falacias que envuelven las pretensiones de hallar originalidades. Por eso, responder a esta pregunta en pocas palabras me parece sumamente difícil. Entre los aportes americanos a la cultura universal, me aventuraría a mencionar -como decía- la especial significación atribuida a la materia, la que varía entre los distintos países, pasando por la poesía, la arquitectura o el colorido de ciertos tejidos. También creo que el descubrimiento y la apropiación de un espesor cultural propio que logre armonizar etnia original y mestizaje, pacificandolo que un día fue impuesto con violencia, podría ser un novedoso aporte americano. En busca de ese lenguaje sincrético transcurre nuestro devenir cultural; mientras no se encuentre esa palabra, el silencio desgarrador que atraviesa la música altiplánica, habla de nuestras carencias. -En su último libro ("Chile y Estados Unidos: sentido histórico de dos pueblos") usted devela algunas señas de nuestra identidad. Una de las características que más llaman la atención del modo de ser chileno en la actualidad es su poco respeto o veneración por el pasado, la historia. Ello se ve en la destrucción de los barrios, la pérdida de la memoria, la exaltación del presente y lo joven, el desprecio de lo anterior. ¿A qué cree usted que se deba eso? -No existe en el chileno el sentido de la muerte como un acabamiento de todo lo terreno y eso explica que no valorice el tiempo en cuanto fugitividad incesante que obliga a concentrarse en lo permanente. Además, por ser un pueblo carente de un espesor cultural propio, definido y definitivo, del que sea consciente y al que valore, más bien huye de mirarse a sí mismo en el espejo de la historia. -Usted afirma en su último libro que, desde un punto de vista cultural, Chile es un país "adolescente". ¿Podría explicar esa afirmación? -Sí, pues no hay en el chileno una cultura profundamente consolidada, sino apenas atisbos, proyectos. -Usted dice que la poesía es la avanzada de una identidad cultural propia chilena todavía por descubrirse. Pareciera, sin embargo, que nuestro desarrollo histórico y cultural apunta cada vez más en outra dirección que lo poético. ¿Piensa que en Chile puede producirse una suerte de renacimiento cultural o espiritual? -Pienso que, hasta ahora, es en el ámbito de la poesía donde la cultura chilena há sido más creadora y creo que eso sigue siendo válido respecto de las nuevas generaciones. No sé cuál pueda ser esa otra dirección a la que usted alude, pero en todo caso hablar de renacimiento cuando no se ha alcanzado aún la consolidación primigenia, no me parece apropiado. Lo que sí cabe avizorar es que alcancemos en algún momento esa etapa de afirmación de una identidad cultural propia, pero predecir cómo y a través de qué otras formas de creación cultural no me parece posible a estas alturas. -Da la impresión, observando nuestra cotidianidad, hábitos de vida, estilos, que la sociedad chilena ha sido, en los últimos decenios, fuertemente perrneada o invadida por forRedescobrindo e reinterpretando W.

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mas culturales provenientes de Estados Unidos. Usted mismo se refiere a la energía y poder creativo de lo norteamericano en su último libro. Ante eso, nuestra identidad se ve frágil. ¿Cómo analiza la relación entre esos dos modos de ser históricos, el chileno y el norteamericanos -Efectivamente, la sociedad chilena ha sido fuertemente permeada e invadida por formas culturales provenientes de Estados Unidos. Ahora bien, conviene precisar que dicha invasividad de la cultura norteamericana se ha dado, desgraciadamente, en su costado de mayor vulgaridad, en aquellos que son, sin duda, los menos valiosos de su saportes. Ello no resulta extraño, puesto que los norteamericanos manejanla materia con gran eficiencia y, como el chileno común vive vuelto hacia la materia en sus formas más triviales, parece lógica la reacción favorable que en él encuentra la aludida invasión -Usted es un hombre de ciencia que habla permanentemente de lo espiritual, y tiene nostalgia de ello en nuestra cultura. ¿Cree que existe un mundo espiritual?, ¿ha tenido la vivencia de ello? -Yo creo en el mundo espiritual y en lo invisible. Lo siento por dentro, lo intuyo, lo vivo, no lo puedo mostrar con el dedo, ni tampoco puedo matematizarlo, pero para mí sería incomprensible la vida y la ciencia misma si este otro mundo, que es el que me da la fe, el ansia de vivir, la alegría de vivir, la alegría del o diario con el mundo cada mañana, no existiera. Hay gente que no lo siente y, sin embargo, tiene lo mismo, pero en el caso mío esa dimensión me es realmente fundamental, lo siento por experiencias, aunque las experiencias, como el amor, no son mostrables, pero para mí es lo más radical, la experiencia más absoluta. -Partíamos esta entrevista mostrando las palabras de Sancho pidiéndole a Don Quijote que no se muriera. ¿Cómo enfrenta usted, don Armando, su propia muerte? -Yo lo encuentro terrible, o sea no tiendo a endulzar la muerte como se hace hoy. Es terrible no por el hecho de que yo desaparezca, sino por la pérdida de no ver más a los seres que yo quiero, no ver más a mi mujer, a mis hijos, a mis nietos, a. mis amigos, y al mundo que quiero, no verlo nunca más, no ver todas las mañanas el sol, los árboles, la luna. 0 sea, el hecho de que no sepa cómo va a ser esa visión después; aunque yo creo en la inmortalidad, esta visión actual me llena bastante, me hace muy feliz, creo haber tenido la suerte de haber vivido el amor con cierta intensidad. Entonces, lo que me angustia un poco, aquí puedo usar la palabra angustia, es que voy a pasar de un estado en que he sido feliz a un estado que espero sea feliz también, pero que no sé cómo es.


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Max Colodro - Globalización y determinismo (virtualidad posmoderna). Globalización y determinismo Max Colodro LA EPOCA Domingo 13 de abril de 1997

La realidad en la época de la ultratecnolgía, se nos escapa en todas direcciones a la velocidad que transforma todo objeto o acontecimiento en algo instantáneo. Lo socia, lo económico, lo político o son reconvertidos a su nueva expresión codificada o simplemente no sobreviven a la racionalidad de la red. Y las redes, a su vez, nos descentran en un proceso de globalización incesante, donde nada resiste esta virtualización del mundo que lo hace posible. Una incisiva pérdida de límites, un cierto desenfreno que rearticula lo social desde un espacio que no pertenece ya al ámbito de lo observable, ni siquiera de lo observable. La finitud de la pantalla no da cuenta de la red, de esa dimensión virtual que se alimenta de inmaterialidad, de algo que no posee una cualidad precisable. Como en un Black Hole lo real es absorbido hacia el interior, a las profundidades de un universo plano, sin relieves. Lo social y sus formas simbólicas son tragadas por el hueco donde todo cabe: deportes, consumo, información, sexo... Intemet nos conecta y, a su vez, nos desvincula de una forma histórica de lo real: aquella que se define (o se definía) por su territorialidad y la proximidad de los cuerpos. Las redes, las nuevas tecnologías mediáticas así como la lógica actual del capital nos enajenan de toda referencia local, nos descentran en un proceso de globalización incesante, donde nada resiste esta virtualización del mundo que lo hace posible. Lo social, lo económico, lo político o son reconvertidos a su nueva expresión codificada o simplemente no sobreviven a la racionalidad de la red. El capital, o es flotante o no volverá jamás a ser cuantificado y acumulado. No hay centro ni territorio que permita precisar los contornos de lo social, de lo económico y de lo político. Todo está, a partir de ahora, liberado y obligado a navegar y a flotar, sin estar nunca en ningún lugar. Todo está dispuesto, desde este instante, a recorrer este verdadero vía crucis posmoderno, donde lo que no es desconstruido desde lo virtual, pareciera condenado a no sobrevivir.

Nueva tierra prometida Foucault señala: ningún centro en el ámbito de lo real y en el espacio de la teoría y, en todo lugar, descentramiento. El final de la centralidad posee dos dimensiones distinguibles, pero complementarias. Por una parte, pérdida de referencialidad. Una tendencia al desbordamiento que elimina toda posibilidad de ubicar en un contexto espacio-temporal los procesos en curso. Nada ocurre ya en algún lugar, en la medida en que la red y los medios de comunicación lo disponen instantáneamente en el campo de una socialización unificada y sintética. Los contornos de lo que definíamos como realidad se diluyen en una tendencia irrefrenable a la expansión y al desbordamiento que provoca la mundialización de los efectos de los efectos sin causa local precisable. Por otra parte, el descentramiento opera como ausencia de control; como imposibilidad de gestionar el sentido o la naturaleza de los acontecimientos. La "huelga" de la que nos habla Baudrillard es, antes que nada, la distinción radical entre la objetividad ajena del mundo virtual, y la reclusión de la conciencia subjetiva en un ámbito de parálisis. El hombre se ve en este "final de los tiempos" encadenado a un orden de trascendencia cuya proyección simbólica es más descabellada o sublime que el paraíso extra-terrenal. El "más acá" posmoderno de Internet ha traído hasta nosotros el "más allá" en base a un procedimiento sin revelaciones y cuyo sentido más esencial es la anulación de todo principio de referencialidada. La red, es la nueva tierra prometida a la que probablemente no todos aspirábamos, pero de la cual, tarde o temprano, nadie podrá salir.


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Pensar en un humano del hiperespacio de las redes y en una capacidad de introyectarle direccionalidad es, sin duda, parte de un nuevo y neurótico misticismo. La verdad de la realidad se nos escapa en todas direcciones a una velocidad que transforma todo objeto o acontecimiento en algo instantáneo. Los límites del sistema no son conocidos ni reconocibles, pero se expanden en una lógica y a una velocidad similares a la del universo. Su forma dominante de existencia consiste en avanzar sobre sí mismo fagocitando toda posibilidad de realidad exterior. Lo social y los simbólico sólo pueden tener una posibilidad de sobrevivencia el estar conectados. La exterioridad se vuelve ahora una amenaza cierta de inexistencia, una indócil condena a la marginalidad, pero también, se alza como el único ámbito para la ilusión de la resistencia; de una resistencia que más que política, es verdaderamente ontológica.

Riesgo de agorafobia Las identidades colectivas y toda forma de institucionalidad son también blanqueadas y licuadas a esa forma "débil" en la que pierden su aura y esa profundidad metafísica que las definía, otorgándoles sentido y proyección histórica. La lógica de la imagen es por definición una lógica de superficies, una lógica que no puede proyectar sino identidades móviles y flotantes como las del consumo o el capital financiero. Las diferencias son así rápidamente procesables y digeribles, precisamente porque ya no remiten a contenidos, significados o referentes trascendentes. La red, como sistema de sobreproducción de diferencias sólo proyecta formas espectrales, vacías de contenido. O quizás, Internet ha dejado simplemente al desnudo en su propia virulencia que toda trasferencia simbólica, incluido el lenguaje, es un proceso de producción, emisión y recepción de formas significantes vacías y autorreferentes. El contenido y la profundidad solo serían desde esta perspectiva la ilusión de la forma pura y de la pura circulación de superficie. La distinción clásica entre referente y estructura significante expresaría únicamente el deseo del significante de hacer presente algo más allá de sí mismo, algo exterior a sus márgenes. Del mismo modo, la red sólo pondría en movimiento objetos espectrales sin existencia fuera del espacio virtual creado por su propia proyección simbólica. El ciber-espacio del lenguaje y de la red coincidirían así en este punto paradójico: ambos aparecen como ontológicamente vacíos. Por su parte, el ámbito de referencia territorial que se constituyó en uno de los elementos decisivos en la configuración de la sociabilidad moderna, va diluyéndose en este proceso de globalización donde las nuevas formas de institucionalidad se definen por carecer de un espacio preciso de elaboración. Las dimensiones micro y locales –incluido el propio individuo- son así permanentemente centrifugadas desde lo macro y de lo global. La fuerza de dispersión que reconfigura el orden social como un universo en permanente descentramiento, genera espacios subjetivos de alta inestabilidad, donde la red de relaciones que los articula es demasiado frágil y precaria como para generar grados importantes de seguridad. Esta inestabilidad incluiría también el campo de las efectividades, de aquellos lazos que el individuo construye con su entorno humanizado y en donde la duración y proximidad de los vínculos es una condición indispensable para su desarrollo. La lógica instrumental y su timing de corto plazo invadiría también esos ámbitos, haciendo que toda relación social deba evaluarse progresivamente por, su funcionalidad y capacidad de acoplamiento al nuevo ethos. El claro debilitamiento del espacio donde interactúan los rostros, las miradas, y en el que participamos con el otro en la gestión de eso maravillosamente inexplicable que es la intimidad, sería el resultado de la imposibilidad de permanecer en un ámbito más restringido, más próximo, que sobreviva a esta ampliación de horizontes y de fronteras que trae implicado el avance de las redes y la saturación de los media. Vamos en camino de ser, como lo sostiene Vattimo, una civilización con riesgo de agorafobia, de temor a la inmensidad de un espacio inconmensurable y donde el sujeto no logra reconocerse desde esta óptica en la que ya no es el punto de fuga.

Prisionero de la historia Todo este proceso de diseminación y anulación de límites espacio-temporales, de reconversión mediática y mercantil del mundo, muestra en su virulencia la fuerza profunda de este sistema de


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dominación global. Todo habría podido ser desconstruido y sobrecodificado por esta matriz de socialización virtual y fantasmagórica. La ilusión de la negatividad sería anulada por la positividad pura de los circuitos, dejando en algún rincón de la nostalgia el sueño ilustrado de la modificación consiente y predeterminada del orden material y social. La razón y el control sistémico desplegados como fundamento del conocimiento científico y de la operatividad técnica parecieran haber devenido, en el clímax de su poder, formas de dominación descontroladas, sujetas a una racionalidad interna que supera y trasciende al propio individuo. El triunfo definitivo del capitalismo mundial sobre toda forma de antagonismo y resistencia humana, ha dejado sin embargo al descubierto el principio de inestabihdad que articula y amenazada la totalidad del sistema. La evidencia del azar y del caos como elementos gestores el todo imposibilitaría los controles globales, haciendo del hombre, como en ninguna otra época, un verdadero prisionero de la historia. Esta dialéctica entre estabilidad y descontrol, entre la ampliación de las fronteras del orden y la intrusión del desorden como factor decisivo en la configuración del todo, iría diluyendo esa autonomía de los subsistemas parciales que fue en su momento prerrúsa y resultado de la modernización social. La separación entre las esferas económica, política y cultural perdería así progresivamente sentido cuando ya no es posible atentar contra la racionalidad inmanente de un sistema global cuya forma dominante de existencia es la obsolescencia acelerada de todas sus rutinas y de todos sus procesos. El caso del subsistema político es quizás el más paradigmático en lo que se refiere a la pérdida de sus cualidades y sentido histórico. La global¡zación, que impone la dificultad de procesar lo social como total¡dad, desprende los sistemas políticos locales de su finalidad original, cual era la configuración de lo social desde una esfera istrativa de poder estatal. Lo político habría estado definido tradicionalmente en la perspectiva de la apropiación del poder del Estado, de un poder efectivamente en juego y de cuya resolución emanaban las coordenadas básicas del orden social. En la acepción moderna e ilustrada el poder político era en los hechos siempre "preeminentes" y no es casual que en la lectura que Marx hace del proceso, el problema central a resolver para cambiar una matriz social fuera la toma del poder político. En las nuevas condiciones, en cambio, lo político habría devenido un engranaje formal en la istración de un Estado cada vez con menos atribuciones y recursos, y donde la opción de la eficiencia técnica en el tratamiento de los problemas sectoriales sería el resultado de una mutación en la articulación entre sistema político y sociedad, definida por la pérdida de incidencia real del primero sobre la segunda. La actual crisis de los sistemas políticos, expresada en síntomas como el crecimiento de la apatía y el desinterés general, el desdibujamiento de los idearlos o el avance de la corrupción, no hacen sino dejar en evidencia que el debilitamiento y la pérdida de identidad del Estado en los marcos de la globalización, autonomiza a la esfera política del ámbito territorial, social e incluso simbólico en el que tenía su escenario de maniobras desde la constitución de los regímenes centralizados modernos. La inestabilidad de los sistemas políticos y de los propios gobiernos estaría condenada a incidir cada vez menos en las dinámicas económicas, sociales y culturales de orden más estructural. Como lo afirma Luhmann, el orden político tenderá en cambio a un acoplamiento con su entorno desde una lógica cada vez más sistémica, y donde la complejidad de los ámbitos que se articulan con él sólo podrá ser abordada como exterioridad autónoma, sujeta a racionalidades propias e independientes. La optimización de su funcionalidad y de su engranaje performativo con los demás subsistemas implicará asimismo un debilitamiento del fundamento normativo sobre el cual se construyen y cristalizan los imaginarios colectivos.

El otro lado del espejo Es seguro, con todo, que la sociedad y el nuevo campo intersubjetivo en gestación no dejaran de verse cruzados y articulados en función de conflictos de poder, macro y microfísicos. No obstante, dicha conflictividad no tenderá a expresarse y a institucionalizarse en disputas formales al interior del sistema político. Estos últimos serán, probablemente, sólo un pálido y deslavado reflejo de las tensiones más esenciales que marcarán el devenir histórico. A su vez, el surgimiento de institucionalidades más globa-


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les y "débiles", dejará las disputas de poder a merced de una fenomenología más "espontánea" y localizada, circunscrita a dimensiones de resolución más inmediata, lo que no necesariamente garantizará que el sistema global sea permanentemente inmune a la extensión y sumatotia de sus efectos. Avanzarnos así hacia un sistema global de dominación, único y sin contrapesos, pero donde el determinismo local tendrá, por extensión mediática, efectos sorprendentes e incontrolables. Estamos como lo sostiene Umberto Eco, a las puertas de una nueva Edad Media ultratecnologizada. Esta redefinición de los patrones de realidad provocada por el avance tecnológico, el desarrollo explosivo de nuevos medios de comunicación e información, un nuevo modelo de consumo masivo y el aumento en las exigencias de funcionalidad de las prácticas sociales, dejarían al sujeto ante la perplejidad del vacío. Los puntos de referencia y las coordenadas básicas que proveían las ideologías "duras" no sobreviven a una lógica cultural de superficies, la única que puede dar cuenta de la velocidad del consumo y del cambio técnico. La hegemonía de la operatividad inviabiliza la naturaleza fundamentadora de los relatos debido a que la exigencia de resultados prácticos no permite la sobrevivencia de dispositivos de legitimación de otro orden. Los discursos que intentan escapar al dominio de la praxis y permanecer en los marcos del pensamiento reflexivo o analítico, terminan prisioneros de la obsesión por explicitar sus propios criterios de validez o, peor aún, resignados a ser sólo tina rama singular de la literatura. Finalmente, quizás afrontemos un estadio de transición hacia una nueva forma histórica de cultura, sobredeterminada por una lógica mediática que anula toda dimensión física de tiempo y espacio. De mismo modo que en Alicia del otro lado del espejo, es probable que esta realización plana y virtual de proyecciones termine siendo más real que la propia realidad. El espacio infinito de la red habría comenzado siendo sólo una faceta del instrumental técnico, para concluir transformándose en un mundo real alternativo, cuya fuerza de gravedad hace confluir todo objeto o acontecimiento hacia su interior. La realidad completa se encontraría en proceso de traspaso a su pura expresión simbólica, aquella que se adapta a una circulación instantánea. Quedarse de este lado puede llegar a ser defendido como una opción humanitaria, política o simplemente estética, pero es probable que esa aventura -igual de riesgosa que la red-, sólo sea viable a condición de permanecer marginados de una matriz cada vez más hegemónica de socialización. Por último, puede también llegar el momento en que la terrorífica lucidez de una noche de insomnio nos haga descubrir que la realidad, el hombre o el propio universo se encuentran definitivamente del otro lado. Max Colodro R. es analista de Sistemas Consultores y profesor de filosofía en la Universidad de Chile


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El Cuerpo está Obsoleto: Mauricio Illanes entrevista Eric McLuhan

"Eso desde la primera llamada telefónica", precisa Eric McLuhan, hijo de Marshall, célebre pensador canadiense fallecido hace 18 años y mentor del concepto de la "aldea global". El principal heredero de su filosofía reflexiona sobre el sentido metafísico de la existencia revelado por los medios eléctricos sin desconocer la confusión creada por los mismos. Ella afecta nuestra percepción acerca de lo humano y, según dice, debiera motivar una discusión acerca de sus límites. "Tenemos una nueva relación con la vida y la muerte porque vivir fuera del cuerpo es como estar muerto". Mauricio Illanes El Mercurio Domingo 29 de Noviembre de 1999

Luego del rechazo que le produce escuchar en la fila de un cine a un Individuo jactándose de conocer a cabalidad el pensamiento de Marshall McLuhan, Woody Allen camina hacia un costado de la pantalla desde el cual aparece el propio aludido para desenmascarar al "estudioso" de su obra. Apariciones como ésa en la película "Annie Hall" de Allen, filmada en 1977, fueron caldo de cultivo para las críticas en contra de McLuhan. Nacido en Edmonton en 1911, este licenciado en literatura inglesa en la Universidad de Manitoba y doctorado en la misma disciplina en la de Cambrldge, alcanzó popularidad mundial gracias a sus teorías y reflexiones acerca del hombre y los nuevos medios de comunicación plasmadas en sus libros "La galaxia Gutenberg", "El medlo es el masaje" y "Comprender los medios de comunicación", "Las extensiones del ser humano". En ellos, McLuhan planteó el advenimiento de un nuevo orden, la "aldea global" sustentado sobre la imprenta cultural de los medios eléctricos y desarrolló una novedosa Interpretación de las tecnologías y sus diversos efectos sobre las personas. Esto, sumado a las diversas entrevistas y publicaciones a través de las cuales profundizó en sus ideas (y se disgregó hablando de fenómenos relacionados con las mismas y otros no tanto), lo convirtieron en un personaje de moda que sufrió una suerte de sobreexposición que, finalmente, atentó contra sus conceptos, los cuales habían despertado tanta iración como rechazo entre la gente de su tiempo. Corría la primera mitad de los ‘60 y ya a finales de la misma década su nombre era sinónimo de "filósofo de las comunicaciones, profeta de la era electrónica, ídolo pop"...aunque también de "charlatán" y "especulador Ilustrado". Hoy, McLuhan es una marca registrada, y autorizada, en cuanto a la refIexión respecto del mundo tecnologizado en que vivimos y acerca de las influencias sicosociales que sus dispositivos técnicos tienen sobre las personas. "Cómo el hombre cambia el mundo a través de las tecnologías que ella y cómo éstas le, cambian a él" es su pregunta principal y cuyas respuestas también buscó a través de otros de sus libros: "La guerra y la paz en la aldea global" y "Las leyes de los medios: la nueva ciencia". En la preparación de éstos contó con la Ayuda de su hilo Eric, quien estuvo en Chile esta semana Invitado por la Universidad de Artes y Ciencias de la Comunicación (UNIACC) para dictar algunas charlas a los alumnos de su posgrado en "Educación y Multimedios", coordinado con la Universidad Autónomo de Barcelona y dar entrevistas a la prensa.


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Fundador del "McLuhan Internatjonal Program" y editor del McLuhan Studies Journal", este investigador de los medios y la comunicación moderna habla con amabilidad y una soltura que prácticamente elimina cualquier presunción acerca de lo difícil que pudo haber sido para él ser hijo del llamado "santo Inmortal de la cultura electrónica". Eric, el mayor de seis hijos -cuatro mujeres y dos hombres-, el único de los cuales siguió la ruta de su padre –mi hermano es fotógrafo. una de mis hermanas es directora de cine y otra trabaja en televisión"-, se refiere a algunos rasgos de la personalidad de su padre.

ESTUDIAR POR DEFENSA PROPIA -Le gustaban mucho los chistes, tenía un gran sentido del humor. Era un devoto apasionado por la poesía y la literatura y estaba muy comprometido con las artes. Era un hombre muy letrado que comenzó a estudiar los medios por autodefensa cuando se dio cuenta de que éstos estaban cambiando a sus alumnos y, con ello, todo lo que él podía esperar de los mismos. Cuando llegó a enseñar a Estados Unidos tras doctorarse en la Universidad de Cambridge, entre 1940 Y 1941, precisa McLuhan, vio que el país estaba muy cambiado. -Para él fue igual como enfrentarse a gente que venía de Marte, por lo cual se preguntó: "¿Cómo puedo entender esto?, las formas que yo sé de enseñar y de estudiar no van a ser útiles con este grupo". Por eso empezó a Investigar las formas en que se comunicaban sus alumnos y el rol que en ellas tenían los lenguajes de la radio, el cine, la televisión, la publicidad y la cultura popular en general. Así fue corno empezó a estudiar los medios. -¿Tuvo conciencia del efecto que provocó a nivel mundial con sus teorías? -No realmente. Sí estaba consciente de que la gente alrededor del mundo estaba interesada en ellas porque había encontrado una manera de estudiar los medios que funcionó. Muchas de las otras maneras se focalizaban en el contenido y eso no era lo más importante. El estudió los medios como si fueran poemas. Y cuando uno los estudia, parte de lo estudiado es el contenido, pero sólo parte, no todo. A través del resto uno estudia el poema y al autor y lo que el poema le hace a éste y viceversa. Qué hace la cámara al sujeto que está siendo fotografiado, qué hacen los anteojos a la gente que los usa... -¿ Cuál es su opinión y qué diría su padre acerca de la crisis informática del 2000? -(Ríe y hace una pausa) En 1937 el poeta Ezra Pound dijo que la información era "la droga en el mercado". La idea no es nueva, la información no es nueva, esta sobrecarga de información tampoco, sí nuestras formas de relacionarnos con ella. Antes de seguir con su explicación, este doctorado en literatura inglesa en la Universidad de Dallas "recomienda": "olvídese del 2000". -Cuando uno empieza a moverse alrededor del planeta con una velocidad eléctrica, porque no sólo es Información la que circula alrededor de él, cada de Internet, de la radio, está transformando la información. Cuando usted levanta el teléfono y habla con alguien de Buenos Aires usted está aqui y allá al mismo tiempo. O en Nueva York, Londres, Tel Aviv o en Santiago... Cuando uno está el aire en la radio, añade el mayor de los McLuhan, " no está en uno, dos o tres lugares, sino que en miles".


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-Eso lo hace ser una persona diferente, un ser humano distinto, es un cambio metafísico, uno nunca más será un ser humano físico, por lo que tampoco tendrá su propia idea de realidad y de identidad. Bajo condiciones eléctricas cualquier cultura es de tipo global. Los nuevos medios, en esas condiciones, cambiaron las reglas completamente.

EL SENTIDO DE LO HUMANO -La manipulación genética y la integración entre hombre y máquina a través, por ejemplo, de chips implantados en el cerebro para aumentar la memoria de un individuo, ¿son parte de las nuevas reglas? -Cuando el cuerpo está obsoleto uno puede empezar a jugar con él como si fuera un objeto de arte, como si éste pudiera ser programable. -¿El cuerpo está obsoleto? -Eso, desde que el hombre hizo su primer llamado telefónico. Cuando uno puede "estar" en dos partes a la vez, el cuerpo ya no está a cargo de lo que uno realmente es. Es incidental a la experiencia nueva, un efecto secundario propio de la tecnología eléctrica que yo tampoco entiendo muy bien. Pero me he dado cuenta de que pasa y, al mismo tiempo, hace una gran diferencia en cómo nosotros nos relacionarnos con las cosas. Ahora, agrega, miramos el cuerpo como si tuviera partes que pueden ser cambiadas; tenemos una nueva relación con la vida y la muerte, porque vivir fuera del cuerpo es corno si estuviéramos muertos. "La eutanasia Y el aborto son cosas en las que podemos pensar y que podemos hacer porque. .. ¿dónde empieza la vida y dónde termina?" Esa, aclara el investigador, era una pregunta filosófica cuya respuesta dábamos por sentada y ya no constituye un tenia espiritual sino algo de todos los días. -Significa que estamos confundiéndonos aun más, estamos, llegando a un punto en el que no sabemos exactamente qué es ser humano. Los nuevos medios son completamente desorientadores, incluso su grabadora, porque separa experiencias y da respuesta instantánea. Porque toma algo que es físico y lo traduce en algo metafísico. Algo tan simple como una grabadora... "¿Recuerda la primera vez que escuchó su voz en ella? ¿Cuán rara le pareció?", pregunta McLuhan Invirtiendo momentáneamente los roles de entrevistador y entrevistado, ante lo cual este periodista asiente. -Eso es exactamente cuán raro es, su voz estaba dentro suyo y luego está fuera del cuerpo. A pesar de lo extraño que es, nunca más pensamos en eso. -Tal vez porque nos hemos Ido acostumbrando. -Sí, ésa es la mentira. Cuando uno se acostumbra mata una serie de experiencias y no las vuelve a sentir. Nosotros necesitamos estar vivos con ellas para que no se transformen en algo muerto. Según Eríc McLuhan la música ambiental de ascensores, el Metro y de algunas oficinas y espacios públicos son un ejemplo de ello, ya que ésta sólo funciona cuando las personas la ignoran. Cuando eso ocurre, sostiene él, se supone que la música lo " programa" a uno.


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A Arte Org e os Humanistas Existencialistas "Sin embargo, una vez que uno le presta atención deja de funcionar". El Investigador opina que algo similar sucede con los medios.

-Respecto de la integración entre máquinas y biología... bueno, eso no es el futuro, está ocurriendo hoy, por lo que tenemos que hacernos preguntas muy básicas en relación a qué nos hace ser humanos, en qué grado lo somos. Y tenemos que empezar a preguntarnos cuándo vamos a parar. Y eso no va a ser un asunto muy agradable, la gente no se quiere hacer esa pregunta. Pero creo que es inevitable que muy pronto empecemos a fijarnos límites. "Dónde empezó la humanidad y qué pasó con los animales. En qué momento, en qué lugar, nos cruzamos con ellos", enumera McLuhan. -Hoy los seres humanos pueden tener trasplantes de órganos animales. En laboratorios se ha estado trabajando en la extracción de células y sustancias humanas para incluirlas en la construcción de sistemas computacionales y otras máquinas. Hay muchas preguntas que deben ser contestadas rápidamente. No creo que sea un asunto muy importante para los políticos, no sabemos hada dónde vamos y no veo que nadie se esté haciendo esas preguntas.


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Louis Aragon, Aurélien (París, Gallimrd, 1944). Extraída esta cita de El coste de la excelencia de Vincent de Gaulejac. Existe uma paixão tão devastadora que não pode ser descrita com palavras. Destrói a quem a contempla. Quem a prova sucumbe. Seu puro nome provoca estremecimento: é o gosto pelo absoluto. Vocês podem pensar que o gosto pelo absoluto é uma paixão rara, pouco frequente, e, por isto, os amantes partidários da grandeza humana se lamentam. Não se equivoquem. Ele está mais estendido do que a gripe, e, apesar de ser facilmente reconhecido quando toca corações nobres, entre as pessoas de espírito seco e temperamento pobre, adota formas sórdidas, mesquinhas e avarentas. Abre-lhe a porta e ela entrará para ficar. Pouco lhe importa a simplicidade de sua morada. É a ausência da resignação. Se quisermos, podemos nos felicitar pelo que ele pode fazer aos seres humanos, pelo que esta insatisfação que gera pode conseguir de sublime. Porém isto supõe olhar somente para a exceção, e ainda assim, se olhamos no fundo daqueles que foram arrastados à genialidade, encontraremos os sinais da devastação. Uma flor monstruosa que o único que deixa por onde a, em indivíduos menos privilegiados, é mais devastação. ... O gosto pelo absoluto... As formas clínicas deste mal são inombráveis, ou demasiado numerosas para dar-lhes nomes. Gostaríamos de poder centrar a descrição de um caso, e podemos fazer isto se não perdermos de vista o parentesco com milhões de outros mais, de formas tão dispares que podem aparecer sem vinculação nenhuma com o caso estudado, e isto porque não existe microscópio para examinar este micróbio nem existe forma de isolar o vírus. Com a falta de um nome melhor, eu me conformo em chamar-lhe o gosto pelo absoluto. Por mais diversas que sejam as formas que adota este mal, existe um sintoma que é comum a todas elas: a incapacidade do sujeito afetado de ser feliz. Aquele que tem o gosto pelo absoluto pode sabê-lo ou ignora-lo, ser arrastado por ele a liderança dos povos ou a frente dos exércitos, pode estar paralisado em sua vida cotidiana e submetido a um negativismo burguês; o que tem o gosto pelo absoluto pode ser um inocente ou um loco, um ambicioso ou um pedante, porém não pode ser feliz. Aquilo que lhe pode dar a felicidade sempre lhe pede mais. Está desprovido do mínimo para desfrutar, se entrega exclusivamente ao que lhe consome. Confunde sua desgraça com ideias errôneas de dignidade, grandeza, moral, que concordam com seu espírito, sua educação ou seu entorno. Em poucas palavras, o gosto pelo absoluto arrasta a vertigem do absoluto. Existe una pasión tan devastadora que no puede ser descrita con palabras. Destruye a quien la contempla. Quien la prueba sucumbe. Su solo nombre provoca estremecimiento: es el gusto por lo absoluto.


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Ustedes pueden pensar que es una pasión rara, poco frecuente. No se equivoque. Está más extendida que la gripe y, pese a ser reconocida fácilmente cuando toca corazones nobles, entre las personas de espíritu seco y temperamento pobre, adopta formas sórdidas, mezquinas y avarientas. Ábrele la puerta y entrará para quedarse. Poco le importa la sencillez de tu morada. Es la ausencia de resignación. Si quisiéramos, podríamos felicitarnos por lo que ella a podido hacerle a los seres humanos, por lo que esa insatisfacción que genera puede lograr de sublime. Eso supone mirar sólo a la excepción, y aún así, si miras en el fondo de aquellos a los que ha arrastrado a la genialidad, encontraras las señales de la devastación. Una flor monstruosa que lo único que deja por donde pasa, en individuos menos privilegiados, es más devastación. ........ El gusto por lo absoluto.... las formas clínicas de este mal son innombrables o demasiado numerosas para darles nombre. Nos gustaría poder ceñirnos a la descripción de un caso, y podemos hacerlo si no perdemos de vista su parentesco con miles de otros más, de formas tan dispares que bien pueden parecer sin vinculación alguna con el caso estudiado, y esto porque no existe microscopio para examinar este microbio ni hay forma de aislar el virus. A falta de mejor nombre, yo me conformo con llamarle el gusto por lo absoluto. Por diversas que sean las formas que adopta este mal, hay un síntoma que les es común a todas ellas: la incapacidad del sujeto afectado de ser feliz. Aquel que tiene ese gusto por lo absoluto puede saberlo o ignorarlo, ser arrastrado por él al liderato de los pueblos o al frente de los ejércitos, o puede estar paralizado en su vida cotidiana y sometido a un negativismo de barrio; el que tiene el gusto por lo absoluto puede ser un inocente, un loco, un ambicioso o un pedante, pero no puede ser feliz. A aquello que podría darle la felicidad siempre le pide más. Está desprovisto de lo mínimo para poder disfrutar, se complace exclusivamente en aquello que le consume. Confunde su desgracia con ideas erróneas de dignidad, grandeza, moral, acordes con su espíritu, su educación o su entorno. En pocas palabras, el gusto por lo absoluto arrastra al vértigo de lo absoluto.


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Apressemo-nos a escutar. Esta cita foi extraída do livro Angústiaculpa e libertação de Medard Boss. Ensaios de psicanalise existencial. Mas, apressemo-nos a escutar, pois as vozes dos nossos infelizes que clamam no deserto estão ficando cada vez mais fracas e incompreensíveis. As gesticulações descomedidas das grandes histerias estão hoje em dia praticamente extintas. Até mesmo a Segunda Guerra Mundial quase não viu mais os tremores histéricos. Há tempos os sentimentos de angústia e culpa dos nossos pacientes se recolheram em proporção cada vez maior para o esconderijo do interior do corpo e daí somente fala numa linguagem estranha dos assim chamados distúrbios funcionais cardíacos, gástricos, intestinais e de outras neuroses orgânicas. Hoje, todavia, a angústia e a culpa ameaçam se esconder mais e mais sob a fachada fria e lisa de um tédio vazio e por traz da muralha gélida de sentimentos desolados de completa insensatez da vida. Em todo caso, o número crescente daqueles doentes que só sabem se queixar da insensatez vazia e tediosa de suas existências, não deixa mais dúvida em nenhum médico psiquiatra de que o quadro patológico, que poderia ser chamado neurose do tédio, ou neurose do vazio, é a forma de neurose do futuro imediato. Nela se abrange um tédio que necessita encobrir angústias e sentimentos de culpa particularmente sinistros. Todo tédio comum, desde logo, inclui aquilo que exprime a própria palavra, um sofrer do tempo vagaroso, uma secreta saudade de estar abrigado num lugar familiar tão almejado quando inível, ou por uma pessoa querida e distante. Mas, no grande e profundo tédio das atuais neuroses do vazio se esconde tal saudade; se esta não fosse repetida e reprimida com extrema força, ela deixaria eclodir o reconhecimento da perda de todo e qualquer enraizamento. As consequências deste reconhecimento implicariam numa extrema angústia e num profundo sentimento de culpa, por se ter perdido em tal abismo extremo. Por isso o tédio que reina na existência dos atuais neuróticos, frequentemente encobre seu próprio sentido utilizando-se do ruído dominante das atividades ininterruptas, diurnas e noturnas, ou do embotamento das mais diversas drogas e tranquilizantes. Aprestémonos a escuchar, pues las voces de nuestros infelices que claman en el desierto están quedando cada vez más débiles e incomprensibles. Las gesticulaciones descomedidas las grandes histerias hoy en día, están prácticamente extintas. Hasta en la misma Segunda Guerra Mundial casi no se vieron los miedos histéricos. Hace tiempo que los sentimientos de angustia y culpa de nuestros pacientes se recogen cada vez en mayor proporción para el escondite en el interior del cuerpo y de ahí solamente hablan un lenguaje extraño de los así llamados disturbios funcionales cardiacos, gástricos, intestinales, y de otras neurosis orgánicas. Actualmente, todavía, angustia y culpa amenazan con esconderse más y más sobre la fachada fría y lisa de un tedio vacío, atrás de la muralla insensible de sentimientos desolados de completa insensatez de la vida. En todo caso, el número creciente de aquellos enfermos que sólo saben quejarse de la insensatez vacía y tediosa de sus existencias, no deja duda en ningún médico psiquiatra de que el cuadro patológico, Redescobrindo e reinterpretando W.

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que podría ser llamado neurosis de tedio, o neurosis de vacío, es la forma de neurosis del futuro inmediato. Ella abarca un tedio que necesita encubrir angustias y sentimientos de culpa particularmente siniestros. Todo tedio común, desde luego, incluye aquello que exprime la propia palabra, un sufrir del tiempo prisionero, una secreta nostalgia de estar abrigado en un lugar familiar tanto deseado como inaccesible, o por una persona querida y distante. Pero, en el gran y profundo tedio en las actuales neurosis de vacío se esconde una semejante nostalgia; si esta no fuese repetida y reprimida con extrema fuerza, ella desearía eclodir el reconocimiento de la perdida de todo y cualquier arraigamiento. Las consecuencias de este reconocimiento implicarían una extrema angustia y un profundo sentimiento de culpa, por haberse perdido a tal extremo abismo. Por eso el tedio que reina en la existencia de los actuales neuróticos, frecuentemente encubre su propio sentido utilizando el ruido dominante de las actividades ininterrumpidas, diurnas y nocturnas, o del embotamiento de las más diversas drogas y tranquilizantes.

Este livro foi escrito a partir de vários artigos postados no “espaço... O Vértigo”. Um projeto desenvolvido no ano 2.000 pelo Instituto Wilhelm Reich do Chile. Direcionado a investigar e divulgar novos paradigmas que nos ajude a compreender o funcionamento do homem de nosso tempo inserido neste contexto vertiginoso que é viver como seres humanos em nossa sociedade “pós-moderna”. Jovino Camargo Junior. Novembro de 2015.


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