Il Simbolismo Dei Sogni 6kd4y

AMA TEILLARD

IL SIMBOLISMO DEI SOGNI

F.B. EDITORI – prima edizione digitale 2015 a cura di David De Angelis

INDICE GENERALE

Prefazione

CAP. I - Introduzione: Il sogno emanazione dell’inconscio

CAP. II - L’interpretazione dei sogni nei tempi moderni e nell’antichità

La struttura del sogno - Esempio dell’interpretazione d’un sogno - Osservazioni da ricordare - L’interpretazione dei sogni nell’antichità

CAP. III - L’inconscio ed il suo simbolismo

La psiche, sua struttura e dinamismo - I simboli dell’inconscio collettivo e gli archetipi - Il simbolismo della casa in relazione agli strati della psiche - Il simbolismo dei colori - Il simbolismo dello spazio - Il simbolismo dei numeri e delle figure geometriche - Simbolismo di alcune situazioni definite nel sogno - Il simbolismo della musica - I sogni e le immagini dei sogni di Silvia come rappresentazioni dell’inconscio

CAP. IV - Il principio femminile e i suoi simboli: madre, terra, acqua, luna, vergine, cavallo, vacca, strega, balena, tutto ciò che è recipiente

L’archetipo della madre - L’archetipo della madre nei sogni dell’uomo moderno L’archetipo della madre nei sogni del figlio

CAP. V - Il principio maschile ed i suoi simboli: padre, sole, fuoco, cielo, leone, serpente, drago, uccello, armi, utensili etc.

L’archetipo del padre - L’archetipo del padre nei sogni dei moderni - Il simbolismo del fuoco - Parti del corpo umano come simboli del principio maschile - Simboli animali del principio maschile - Il simbolismo del serpente Il simbolismo del drago - Il simbolismo della rana - Il simbolismo del pesce - Il simbolismo del topo - Il simbolismo dell’uccello - Oggetti presi come simboli del principio maschile spirituale - Il simbolismo del sole e della luce

CAP. VI - Anima ed animus, Eros e logos: il principio dell’unione

CAP. VII - Il principio della trasformazione: L’io ed i suoi simboli; la via dell’evoluzione spirituale indicata dai sogni

Il problema della morte nei sogni - I simboli della trasformazione - L’evoluzione spirituale d’una donna rappresentata dai suoi sogni

Indice dei sogni analizzati

PREFAZIONE

Questo libro tratta del mondo dei sogni, del loro studio sperimentale per mezzo dell’introspezione e, per conseguenza, del loro simbolismo e della loro interpretazione. Interpretazioni diverse sono state date in tutti i tempi dall’intuito degli indovini o dall’indagine degli scienziati; abbozziamo qui una sintesi di questi diversi tentativi e speriamo di offrire così a quelli che ci consultano la chiave della loro vita onirica. I sogni accompagnano la nostra vita, dalla nascita alla morte; sempre investono il problema attuale della vita del sognatore e non sono comprensibili o spiegabili che in rapporto a questa stessa vita, in più essi adombrano nello stesso tempo una cosa sconosciuta, più vasta dell’esistenza personale, e nascosta dietro a queste realtà palpabili. Per il “sogno” niente è troppo piccolo e niente è troppo grande. I sogni partecipano ‘alle manifestazioni più insignificanti della vita di tutti i giorni ma penetrano ugualmente nei problemi considerati in ogni tempo come i più elevati. Nei sogni noi attingiamo le esperienze primordiali di cui parlano i Mistici. Tali esperienze, fatte per mezzo del sogno, costituiscono la materia prima da cui sgorgano la poesia, le religioni, lo arti, i sistemi filosofici del mondo intero, proprio come da uno stesso linguaggio universale derivano le diverse lingue umane.

Questa dottrina che il sogno è un’altra vita che accompagna la nostra vita di veglia e che ne è inseparabile, spiega l’ordine di questo libro [1] . Tratteremo prima dei sogni riguardanti l’infanzia dell’uomo, cioè della madre e di tutto il simbolismo che la riguarda; poi dei sogni riguardanti il padre e il simbolismo del principio paterno. Nei capitoli seguenti studieremo i sogni che accompagnano la vita dell’adolescente, sogni che si intrecciano intorno al problema dell’amore e delle relazioni fra i sessi. Infine, nell’ultimo capitolo, esporremo le visioni oniriche [2] che esprimono le esperienze spirituali della vita, sogni filosofici per così dire, che riguardano il problema della morte e dell’evoluzione dell’animo. Per penetrare nei problemi posti dai sogni, occorrerebbe una grande erudizione, che abbracciasse le conoscenze più vaste della filosofia, della scienza, della storia delle religioni, della cultura umana, della mitologia e della glottologia, e per tentarne l’interpretazione, una

profonda saggezza. Con il nostro modesto lavoro non abbiamo altra pretesa che di portare una piccola pietra alla costruzione della scienza dei sogni.

[1] Nessuno dei sogni descritti in quest’opera è stato inventato a scopo dimostrativo; tutti sono stati realizzati e provengono dalla nostra documentazione personale o da quella di investigatori autorizzati [2] Onirico: che si riferisce al sogno

CAPITOLO I - INTRODUZIONE. IL SOGNO EMANAZIONE DELL’INCONSCIO

Che cos’è un sogno? Le opinioni sono state in ato tanto numerose quanto varie: messaggi degli dei, effetti d’una digestione, visioni del futuro, immagini senza coesione attinte dalla vita quotidiana, deformate senza senso, fantastiche divagazioni causate dal rumore d’una imposta che sbatte. L’arte d’interpretare i sogni è sempre esistita e quest’arte è stata anche considerata come risultante d’una delle più alte facoltà umane. Si sono votati allo studio dei fenomeni onirici indovini come Artemidoro di Daldia, nel II sec. av. Cr., scienziati ed occultisti, antichi sacerdoti dopo il sonno sacro nel tempio, medici e filosofi. Nessuno spirito profondo è ato indifferente accanto a questo problema e il popolo non ha mai abbandonato la credenza che per mezzo del sogno la divinità comunichi con l’umanità. Malgrado questi sforzi, noi ignoriamo, ancor oggi, che cos’è un sogno. Conosciamo le qualità e gli effetti del sogno, conosciamo le sue immagini tipiche (trovarsi in camicia in mezzo alla strada, dimenticarsi la valigia, veder partire un treno ecc.), siamo al corrente del lavoro importante del sogno (Freud) [1] ma malgrado tutto questo nessuno ha mai potuto definire in termini soddisfacenti questo sorprendente tessuto, fatto di ricordi personali e di simboli antichissimi, questo fluire d’immagini colmo di bellezze e di apparenti controsensi.

Ripetiamo: che cos’è un sogno? Il problema impostato così supera Ie possibilità degli studi attuali. Ma possiamo domandarci; che cosa racchiude un sogno? Qual è il suo significato? E in verità c’è una domanda più fascinosa, e che ci tocca più intimamente di questa: “che significa il mio sogno?”. Fare dei sogni in effetti è un’attività psichica primordiale comune a tutti e che lega gli umani; ma cosa strana, e naturale, ognuno non si interessa che del proprio sogno; dei sogni degli altri si ascolta la narrazione con indifferenza: si sorride d’un metodo che si preoccupi di fornirne l’interpretazione: solo il nostro sogno fa eccezione. Anche l’uomo più materialista e scettico ha una sensazione sgradevole quando fa un sogno di angoscia, perché in quel momento egli diventa cosciente della realtà del mondo psichico, si rende conto dell’esistenza di questo mondo, inaccessibile

nella vita ordinaria, mondo che però esiste sempre, e in una maniera più permanente del cosciente effimero. Moltissimi uomini han fatto l’esperienza di un solo sogno che ha assunto una grande importanza nella loro vita, ma grandissimo è il numero di quelli che misconoscono la continuità della loro vita onirica e ignorano che essi possiedono nei loro sogni un fattore potente, una guida interiore che parla loro qualche volta in sordina, qualche volta imperiosamente. Bisogna darsi la pena di capire il linguaggio infantile, arcaico, spesso logoro e che confonde il sognatore. Perché il linguaggio del sogno è simbolico. Le immagini sono tratte per lo più dalle epoche antiche, anzi preistoriche. Alcune immagini appartengono all’animo dell’uomo dei tempi antichi e si riproducono nei sogni dell’epoca contemporanea, per esempio l’immagine della terra: femmina e dea, resa feconda dall’amplesso d’amore di un dio della pioggia steso su di lei (vedi sogni di Claudina, Cap. IV). Il costume chiamato dell’Amplesso Nuziale sul campo, secondo il quale in certi paesi una coppia di contadini andava ad accoppiarsi una notte sul terreno che si voleva rendere fertile significava: “che la terra sia fecondata come io fecondo la donna!” e la visione di lavorare la terra, citata da Artemidoro, riproduceva esattamente questa metafora. L’aratro era in questo senso un simbolo fallico ed ancor oggi mantiene questo significato nei nostri sogni. Ogni epoca concorre ad arricchire questo tesoro di immagini. Così il nostro secolo offre dei contributi desunti dall’ambiente della tecnica meccanica che l’antichità ignorava. Le immagini dell’aeroplano e più particolarmente del dirigibile s’aggiungono così alle immagini antiche del fallo. L’antichità del resto conosceva bene il sogno di volare in aria (desiderio secolare realizzato soltanto ai nostri giorni) e l’interpretazione che il grande Artemidoro dà di questo gesto simbolico non s’allontana molto dall’interpretazione moderna. Quante persone al giorno d’oggi non sognano bombe, immagini che celano tutti i mali immaginabili che vanno dalle bombe vere fino ai coniugali rimproveri verbali o meno che cadono sulle spalle di un marito innocente! La storia di tutte le grandi civiltà è piena di racconti di sogni e delle loro interpretazioni. Quanta importanza non si dava ai sogni nell’India antica! Il valore spirituale che fu loro attribuito risalta dal seguente brano del Yoga-sutra di Patanjali (due mila anni circa a. Cr.): “Si mediti sopra le conoscenze acquisite durante il sogno” [2] . Il nostro contemporaneo Swami Vivekananda dice nel Raja Yoga [3] “Qualche volta un uomo sogna che angeli vengono a lui e gli parlano, che egli è in uno stato d’estasi, sente la musica delle sfere e prova una felicità suprema. Considerate questo sogno come una realtà e meditateci sopra; e se questo vi è impossibile meditate sopra un soggetto sacro che vi è caro”. L’interpretazione dei sogni nell’antichità scaturiva dalla pienezza dei simboli viventi, e nessuno metteva in dubbio la realtà del

simbolo e la possibilità di interpretarlo. Il sognatore e colui che gli interpretava il suo sogno si trovavano nella stessa atmosfera psichica e si capivano perfettamente. Il sogno faceva parte della vita. Poteva essere bene o male capito come qualsiasi altro messaggio degli dei. Spesso un professionista interprete dei sogni che faceva male il suo mestiere, non veniva pagato, qualche volta era anche punito (soprattutto quando egli aveva a che fare con un personaggio importante) ma il fatto stesso d’interpretare non era mai discusso. Nell’Epopea di Gilgamesh che data dalla più alta antichità, si racconta che il re Gilgamesh sognò a parecchie riprese che la montagna sulla quale egli si trovava col suo amico Enkidu, rovinava. Il re ne concluse che egli avrebbe vinto Chumbaba suo nemico (come difatti avvenne). La leggenda aggiunge che la madre di Gilgamesh era una sacerdotessa molto versata nell’arte d’interpretare i sogni. Nell’antica Roma sogni impressionanti furono portati perfino in Senato. L’antichità ammetteva la verità del sogno e anche più recentemente l’epoca di Artemidoro viveva in stretto contatto con le immagini archetipi e primordiali, pur razionalizzandole e spiegandole con una discreta dose di sofisticherie [4] I fenomeni onirici sono stati studiati sotto vari punti di vista in tutte le epoche. Ma occorre subito rilevare che le diverse ricerche camminavano in generale parallelamente e se s’incontravano, sui pacifici campi delle idee, quasi sempre gl’incontri sono scontri, ciò non era che per creare dei malintesi ancor più nefasti. Mistici del sogno e scettici materialisti si consideravano con un certo disprezzo, prodighi di vicendevoli sorrisi di pietà. Su piani diversi dalle ricerche scientifiche, due vie tentavano il segreto del sogno: la via intuitiva e fantastica della poesia e del romanzo e la via popolare con i Libri dei Sogni, dizionarimanuali, dei simboli del sogno. E come la cartomanzia conserva le vestigia dell’antica tradizione dei Tarocchi, carte in origine consacrate alla profezia, i popolari Libri dei Sogni conservano resti d’immagini archetipi, se pur mal capite e spesso deformate. La scienza moderna del sogno, che abbraccia tutte le conquiste anteriori, si sviluppa là dove meno era prevedibile: dalla medicina. Il fatto che oggi siamo più vicini che mai ad una profonda comprensione del sogno in tutta la sua estensione, lo dobbiamo alle ricerche dei medici psicologi, degli psichiatri e degli psicanalisti. Continuando una tradizione creata in Francia da Charcot, Bernheim e Janet, questa nuova scienza si basa sui lavori di Freud, Bleuler, Breuer, Jung, Maeder, Adler, Stekel, Rank, Flournoy, Allendy, Hesnard ed altri. La scienza dei sogni ha avuto il suo risveglio verso il 1900, epoca in cui in tutti i campi artistici, scientifici e filosofici, nuove correnti d’idee vennero ad opporsi al razionalismo o all’intellettualismo della fine del secolo XIX. La filosofia di Bergson che riabilitava l’intuizione e aveva rovesciato la visione meccanicistica della vita, aveva preparato il cammino al nuovo concetto del

sogno.

L’inconscio descritto teoricamente da Carus, Schopenhauer, Hartmann ed altri filosofi fu scoperto sperimentalmente dagli psicologi. Freud, uno dei grandi pionieri di questa scienza nuova, riconobbe l’importanza ineguagliabile del sogno come espressione diretta dell’inconscio; egli additò il sogno come la via reale verso l’inconscio. Grazie a questa nuova dottrina, il sogno fu riconquistato al sentimento e al pensiero dell’umanità. Tuttavia Freud e la sua scuola non avevano ancora compreso il sogno in tutta la sua estensione e s’arrestavano a certi limiti. Il sogno, in effetti, era concepito come un mezzo per ricondurre gli elementi inconsci o subcoscienti nel dominio della coscienza, che era considerata come superiore all’inconscio. Il sogno quindi era considerato come il servitore di una psicoterapia orientata nel senso materialista. Furono le scoperte del dott. C. G. Jung, capo della scuola svizzera di Psicanalisi [5] , che per prime crearono un ponte fra i sogni e le esperienze spiritualistiche fatte dall’umanità attraverso i tempi. Jung per mezzo della sua ipotesi dell’inconscio collettivo immanente nella psiche individuale, liberava l’arte dell’interpretazione dei sogni dal concetto secondo il quale questi erano puramente individuali. Per poter dare al sogno tutto il suo valore psicologico, bisogna ammettere nell’animo umano una parte inconscia penetrata da un’anima collettiva. L’interpretazione dei sogni dipende interamente da questa ipotesi. Le esperienze fatte dall’analista e dall’analizzato nel corso di un trattamento [6] , durante dei mesi e spesso degli anni, mostrano ad essi con grande loro sorpresa, che nessun mistico, nessun interprete dei sogni aveva mai troppo esaltato la portata dei sogni; essi restano stupiti e provano una ammirazione sempre crescente per l’inconscio che così si rivela. Ciascuno di noi nei suoi sogni è un poeta e un chiaroveggente. Ciascuno di noi può sorare i proprio limiti e per un momento attingere i segreti della vita: rivelazione che si riteneva riservata a qualche essere privilegiato. Il concetto del sogno introdotto da Freud - un desiderio soddisfatto simbolicamente - è oggi sorato. Freud considera il sogno come una funzione che scarica lo psichismo incanalando certe emozioni, proteggendo così il sonno del sognatore. Il sogno è in questo caso concepito come un servo dell’lo del sognatore. Jung ha infinitamente ampliato questo concetto: il sogno esprime dei desideri, ma può anche abolirli. Le possibilità del sogno sono inesauribili; ci sono dei sogni telepatici, premonitori, sogni che esprimono una critica al sognatore, altri che danno un orientamento generale augurabile per la sua condotta, sogni fantastici, sogni creatori. Ma tutti senza eccezione devono essere considerati come

un’emanazione psichica proveniente dalla totalità della psiche e dall’insieme della vita. Il sogno porta alla coscienza del sognatore degli elementi sconosciuti, compiendo così una funzione complementare e compensatrice. Poiché come il corpo reagendo contro i microbi e le tossine, tende alla salute integrale, così la vita psichica aspira all’equilibrio. Parleremo più tardi della forza rigeneratrice dell’animo umano, forza immanente a ciascun essere, e vedremo come si sviluppa la nevrosi: tentativo dell’inconscio per liberarsi e guarirsi. Le emozioni canalizzate per mezzo del sogno vengono in gran parte, secondo Freud, dalla zona sessuale. Questa opinione che procurò all’autore tanti avversari fu da lui più tardi riveduta e attenuata. Bisogna collocare la dottrina di Freud nello sviluppo della nostra cultura, come un elemento di antitesi al concetto della vita e ai costumi della seconda metà del secolo XIX. A quel tempo si respingeva tutto quello che era naturale e istintivo; e l’inconscio che crea sempre le compensazioni necessarie a un atteggiamento esagerato e unilaterale della vita cosciente, metteva in evidenza i desideri e le fantasie represse. Questa repressione della vita sessuale e le reazioni che ne derivavano, erano in maggior rilievo nei paesi anglosassoni, in quelli di lingua tedesca e specialmente nei paesi protestanti. In Francia, paese cattolico, vecchia terra dove ancora è solida la tradizione dei trovadori, era in vigore la vita sentimentale ed erotica, e l’anima poteva vibrare con tutte le sue corde senza le costrizioni del sentimento che caratterizzavano i paesi nordici. Il romanzo psicologico da Balzac, Stendhal e Mauant fino agli autori più moderni, mostra la libertà concessa alla vita sessuale, che non è stata mai brutalmente separata dalla coscienza, e che appunto per questo non fu mai la vittima delle forze dell’inconscio. Di più, la Chiesa cattolica aveva presso i credenti organizzato e canalizzato queste forze dell’inconscio; le aveva captate nel suo simbolismo potente mentre il protestante e l’ateo, lasciati in balia della loro coscienza e alle opposizioni che le sono inerenti, avevano un bisogno interiore molto più acuto di conoscere sé stessi e di stabilire un equilibrio fra i loro istinti e i loro principi morali e sociali. Il sogno, come noi vedremo, apre una porta sulla vita dell’inconscio. Una volta fatta sperimentalmente questa scoperta, l’interpretazione dei sogni diventa una parte importante della psicologia e psicoterapia moderne. Noi vogliamo studiare qui senza preconcetti i dati scientifici e tradizionali coordinandoli secondo il. metodo pratico della psicanalisi. Ma se il lettore crede di trovare in questo Libro dei Sogni moderno, un mezzo per meglio comprendere i suoi sogni, egli dovrà ricordarsi che un libro, come il presente, non può tracciare che linee generali per l’interpretazione dei simboli il cui significato può variare in ogni sogno individuale. I popolari Libri dei Sogni commettono l’errore fondamentale di voler semplificare dando delle interpretazioni stereotipe, che valgano per tutti i

lettori, senza occuparsi dell’atmosfera affettiva del sogno, della polivalenza dei simboli e della vita del sognatore che è alla base di ogni prodotto psichico. Contrariamente alle interpretazioni popolari, la scienza moderna non dà mai un’interpretazione definitiva di un sogno, a realizzazione obbligatoria. Un’immagine onirica isolata non preannuncia “la morte” o il “matrimonio”, tutto dipende dall’atteggiamento intimo del sognatore. I nostri sogni denunziano il nostro stato d’animo, le nostre forze psichiche e le nostre tendenze latenti che possono realizzarsi su dei piani diversi. Certi Libri dei Sogni dicono, per esempio, che l’ombelico visto in sogno significa la morte. E’ questa un’affermazione erronea e dannosa- tali suggestioni possono ispirare una terribile angoscia a delle nature deboli e così accelerare la loro morte. Ma, cosa strana, c’è peraltro una parte di verità in questo miscuglio paradossale di un simbolo e del senso che gli si attribuisce. E questa interpretazione mostra una volta di più che gli antichi Libri dei Sogni hanno sentito una relazione segreta fra un’immagine simbolica e la psiche, e hanno conservato questa relazione attraverso i tempi. L’Ombelico evoca simbolicamente la nascita, il bambino, la madre. Morire è “ritornare nel seno materno della terra”; nei tempi preistorici i morti erano inumati nella posizione del feto nel grembo della madre per attendervi una seconda nascita. Sognare un ombelico può significare molte cose e su dei piani ben diversi: questo sogno può rivelare la nostalgia dell’infanzia, o un trauma psichico che data dal momento in cui fu tagliato il cordone ombelicale che legava il figlio alla madre (Freud ha mostrato che dei ricordi potevano risalire anche al periodo prenatale). Un tal sogno può significare anche il desiderio intenso di avere un figlio, un figlio in carne ed ossa o un figlio spirituale. Lo stesso sogno può ugualmente alludere all’ombelico, centro del corpo umano, e generalizzando, centro dell’universo; in armonia con metodi di meditazione orientale il sognatore esprimerebbe così il desiderio ardente di uno sviluppo spirituale. La visione onirica dell’ombelico può rivelare delle immagini mitiche e antiche, in relazione alla creazione del mondo, che scaturisce dall’ombelico di un dio o di un demone, Tante altre interpretazioni sorto ugualmente possibili. La scelta dell’interpretazione dipende interamente dall’atmosfera psichica del sogno, dai dettagli, dalle circostanze speciali che circondano il simbolo (persona a cui appartiene l’ombelico, forma dell’ombelico ecc. ecc.) e dalle associazioni d’idee che vi si collegano liberamente e spontaneamente. Muniti di questa documentazione, si può rischiare un’interpretazione. Considerati dal lato simbolico, i Libri dei Sogni non ci appaiono più come del tutto infantili e primitivi; dietro le interpretazioni spesso assurde e puerili si può scorgere una tradizione perduta, un’immagine mal compresa, ma non di meno importante per la sua antichità e il suo senso sacrale.

E’ anche il sentimento che ci spinge a consultare un Libro dei Sogni: è una curiosità primitiva e qualche volta patologica ma che nasconde un interesse e un atteggiamento legittimi: la fede incrollabile nella verità del sogno. Tuttavia non si saprebbe troppo ripetere: non c’è e non ci può essere un’interpretazione valevole per tutti i casi. Bisogna ogni volta esaminare il caso individuale del sognatore e per questa ragione i Libri dei Sogni popolari non possono mai essere utilizzati come un dizionario anche quando essi siano stati scritti da Artemidoro, il cui dono divinatorio ha tante volte trovato delle interpretazioni di un’esattezza psicologica sorprendente; quanto ai Libri dei Sogni moderni, si può dire che danno le spiegazioni più arbitrarie pur contenendo spesso, è vero, il simbolo primordiale ma deformato; sovente i loro autori mancano di senso di responsabilità, indispensabile a tutti quelli che penetrano nell’intimo della personalità umana. La scienza dei sogni risale alla più alta antichità, però la forma che essa riveste oggi è relativamente recente e si trova ancora al suo stadio sperimentale. Poche persone hanno lavorato su sé stesse, durante lunghi anni, notando i loro sogni e verificando l’influenza di questo lavoro sulla loro vita; tuttavia alcune conquiste caratteristiche, sono già state fatte, grazie a coloro che hanno seguito questo metodo introspettivo. E’ nel corso dei trattamenti psicanalitici che si ottengono oggi le esperienze più preziose fatte nella sfera dell’inconscio. Il fatto che le prime esperienze furono effettuate su dei malati, allontana ancora molte persone. Però quelli che soffrono psichicamente e si sottomettono ad un trattamento analitico, non sono necessariamente degli ammalati ma degli esseri particolarmente sensibili e perciò stesso in conflitto con la vita reale; una persona nevrotica senza essere un’anormale risente all’eccesso le difficoltà della vita [7] La psicanalisi s’è sviluppata via via e s’è allontanata dallo stadio primitivo in cui essa non rappresentava che una psicoterapia. Scavando nella psiche dei loro soggetti, gli psicanalisti hanno ottenuto risultati di grandissima portata, che sorano di molto i limiti del trattamento stesso. La influenza della psicologia moderna si estende a tutti i campi della vita, non solamente alla filosofia e pedagogia, ma anche all’etnografia, alla storia delle religioni, a tutta la cultura! Tuttavia è lo studio dei sogni, che si è visto più arricchito dal progresso della psicanalisi.

Ci sono dei grandi e dei piccoli sogni; ogni particolare per quanto insignificante possa apparire, ha un significato. Le associazioni d’idee (immagini o pensieri spontanei) che un tale frammento può far affiorare, ne sono la prova. I grandi sogni svelano il senso profondo di un destino umano e più ancora, possono

presagire il destino collettivo di un popolo o di un’epoca. Alcuni di questi sogni sono rimasti celebri nella storia, per esempio quello di Calpurnia prima dell’assassinio di Giulio Cesare, quello dell’orribile serpente di Annibale che lo seguiva dappertutto e che, come fece lui più tardi, devastava l’Italia. I popoli primitivi fanno la stessa distinzione fra i grandi e piccoli sogni: quando un capo di tribù o uno stregone ha fatto un grande sogno, la tribù intera è radunata perché le sia comunicato il messaggio che riguarda tutta la comunità. Quando un negro nella savana fa un cattivo sogno, nessuna promessa o minaccia lo può indurre ad intraprendere qualsiasi cosa. Quelli che lungamente “hanno vissuto con i loro sogni” sanno che esistono effettivamente dei sogni premonitori, che sono d’altronde ricordati in tutti i Libri dei Sogni. Questo potere d’anticipazione fu fra tutte le caratteristiche del sogno la prima ad essere scoperta nell’antichità e gli antichi vi attribuivano un grande valore; la visione profetica era alla base di molti oracoli e aveva un ruolo preponderante nei riti di numerose religioni. I sogni possono prevedere gli avvenimenti futuri perché nella vita niente avviene casualmente; gli avvenimenti al contrario sono preformati nell’inconscio personale o nell’inconscio collettivo, al quale noi partecipiamo prima di prendere forma nella vita reale. L’atteggiamento del nostro inconscio ha un’influenza sugli uomini e sugli avvenimenti; noi possiamo dunque evitare certe situazioni o influenzarne altre modificando noi stessi nell’inconscio. Le cose si svolgono generalmente nel modo seguente: noi facciamo un sogno che presenta come pericoloso il nostro comportamento, al quale tuttavia ci atteniamo ostinatamente. Più tardi questo sogno si ripete, riprendendo lo stesso soggetto, variando le immagini, sottolineando il pericolo, accentuando il senso dei simboli. Molto spesso i sogni si riferiscono alla soluzione di un conflitto latente, che il sognatore ignora e ne rivelano il senso nascosto. Il sognatore per lo più non capisce il significato del suo sogno o non ne ha la volontà. Qualche volta egli accetta il messaggio ma manca di coraggio e di forza morale per cambiare sé stesso e così trasformare la situazione esterna, gli avvenimenti prendono una piega nefasta e l’equilibrio vitale del sognatore si trova sconcertato al punto di farlo ammalare, fino a causarne la morte. (Cfr. Il Sogno del mercante di profumi, citato da Artemidoro, cap. III). Il mito d’Iside e di Osiride ci presenta una situazione analoga, ma la dea si comporta da Iniziata. Cercando il corpo del dio Sole Osiride, ha nella sua angoscia una triplice visione: è condotta da giocosi fanciulli (forze della giovinezza) guidata da cani (il suo istinto) chiamata dal suo demone (voce interiore). La dea ascoltando le voci del suo inconscio, ritrova il suo diletto: il sole, la luce. Jung cita dei casi in cui i suoi clienti erano stati avvertiti dai loro sogni, di disgrazie che si sono realmente verificate. Una delle sue clienti, molto mistica, sognò a parecchie riprese, di essere una prostituta. I

suoi sogni le rivelavano questo suo lato, con delle immagini sempre più distinte. Finalmente sognò che un leone l’assaliva in un posto oscuro e solitario. Il dott. Jung la mise in guardia contro un eventuale pericolo e le sconsigliò le sue eggiate solitarie; non tenendone conto ella fu realmente assalita e gravemente ferita in un bosco. Quante volte dei sogni non ci avvertono di fatti che non si realizzano che molti anni più tardi! La struttura di questi sogni è spesso drammatica [8] . Un solo sogno può, sotto una forma simbolica, rappresentare tutta una vita. Per i sogni tempo e spazio non sembrano esistere; c’è dunque in noi qualche cosa d’indipendente da queste limitazioni abituali. Che cos’è che distingue geneticamente l’interpretazione antica dei sogni da quella moderna? Gli indovini dell’antichità, seguendo le loro conoscenze psicologiche, filosofiche e l’immagine che essi avevano della vita, consideravano il sogno come una cosa che viene “dal di fuori”, come un messaggio degli dei. Il sogno veniva dall’ “esterno” e agiva sulla vita esterna, esso presagiva un avvenimento. L’uomo colpito da un sogno, aveva lo stesso atteggiamento ivo che prendeva davanti ad ogni cosa che veniva dagli dei. Le visioni che si realizzavano nella vita corrente, erano considerate come veridiche. Al contrario, secondo la nostra dottrina moderna, i sogni vengono “dall’interno” (dal di dentro). Il sogno è un prodotto del nostro animo, è noi stessi, la nostra stessa sostanza psichica. Il sogno è la nostra verità interna, inesorabile. I Libri dei Sogni popolari, snervati e clorotici discendenti dei libri antichi, accettano con il vecchio simbolismo, un atteggiamento psichico da molto tempo sorato. E mentre la parte cosciente dell’umanità si sviluppa e vede “le stelle del destino nel nostro proprio seno”, questi autori s’accaniscono su considerazioni puerili che diventano rigida superstizione. I Libri dei Sogni vogliono essere troppo abili e vogliono avere sempre ragione. Uno dei loro autori si sbilancia fino ad affermare che un sogno si realizza in 3562 casi su 3761! Altro esempio: Chacal: vostro genero sarà d’un carattere spaventoso (5771 casi realizzati su 7503). Courge: voi avrete a che fare con degli idioti (1945 casi realizzati su 1950). Douane: antipatia (4331 casi realizzati su 4485). Vediamo ciò che vuol dire realmente per noi “un sogno che si realizza”. Un sogno può realizzarsi su tanti piani diversi e sotto forme così differenti che ii sognatore, il quale attende il verificarsi di un avvenimento esterno, può non accorgersene. D’altra parte poche persone sanno realmente se sono felici, se soffrono o se soggiacciono ad una morte spirituale. Ci si può ugualmente domandare: la realizzazione, materiale di un sogno è la sola cosa importante così come pretendono I libri dei sogni? L’avvenimento che accade nella vita esteriore non è che la materializzazione di una realtà già esistente, ma meno tangibile. L’essenza di un avvenimento si svolge interiormente e si realizza incessantemente nel

corso della vita. E se per qualche istante la realizzazione diventa evidente, allora noi diciamo: E’ un sogno veridico! Ogni dettaglio dei nostri sogni vuol comunicarci qualche cosa di speciale e si esprime in linguaggio simbolico. Nessun rischio nella scelta dei particolari - tutti hanno un valore. Essi annunciano un desiderio, una paura, una possibilità latente. Quando non comprendiamo il linguaggio simbolico di un sogno o quando non vogliamo accettarlo, allora il sogno si materializza. I sogni, messaggeri dell’inconscio, accompagnano la nostra vita come il coro nella tragedia antica: essi esprimono il destino. E, come dice Jung, è l’inconscio, l’invisibile giocatore di scacchi, che vince la partita.

[1] Sigmund Freud, Traumdeutung, Wien 1900 (La Science des Reves, Tr. Meyerson, Alcan, 1926). Das Ich und das Es, Wien 1923. Vorlesungen zur Einfiihrung in die Psychoanalyse, Wien 1926. Psychopathologie des Alltagslebens, Wien 1928 (Tr. La Psychopathologie de la Vie Quotidienne, Payot, 1922). Le Rive et son Interprétation, Tr. Hélène de Gros (N. R. F., 1925). Trois Essais sur la Théorie de la Sexualitè, Tr. Dott. Reverchon (N.R.F., 1925). Zur Technik der Psycounalyse und zar Mitapsychologie, Wien 1924 [2] Si veda: Vivekananda, Aforismi del sistema yoga di Patangiali, Bocca, Milano 1945 [3] Si vedano: Vivekananda, Raja yoga, Advaita Ashrama, 1930; Id., Inana yoga, Bocca, Milano 1949; Id., Bhakti yoga, Bocca, Milano 1943; Id.; Karma yoga, Advaita Ashroma, 1930: [4] Daremo la definizione del vocabolo archetipo nel capitolo III. [5] C. G. Jung, dopo il suo distacco da Freud, chiamò il suo metodo Psicologia Analitica. Più tardi la chiamò Psicologia dei Complessi e ciò soprattutto quando parla della sua opera come dottrina psicologica. Seguendo l’uso adottato largamente, nell’opera col nome di “psicanalisi” si comprendono le tre dottrine: la Psicanalisi di Freud, la Psicologia Individuale d’Alfred Adler e la Psicologia analitica di Jung pur tenendo conto delle loro differenze concettuali [6] Il trattamento per mezzo della psicanalisi ha lo scopo di scoprire le origini di una nevrosi, chiarire le inibizioni, repressioni e altre alterazioni d’origine inconscia di cui è costituita la nevrosi e di unire la coscienza all’inconscio. Per

nevrosi noi intendiamo uno stato alterato della psiche, caratterizzato da una disarmonia, fra le tendenze coscienti ed inconsce, che provoca un arresto nell’evoluzione del soggetto. Freud riconosce soprattutto come base della nevrosi, alterazioni d’ordine istintivo sessuale; Adler, un complesso d’inferiorità con le sue “sovra compensazioni” d’orgoglio e di desiderio di potere. Jung ha fatto una sintesi delle due dottrine apportandovi elementi nuovi. Per lui la nevrosi rappresenta un tentativo mancato della psiche di liberarsi e trovare il suo equilibrio. All’inizio delle ricerche ed esperienze psicanalitiche. I medici impiegavano l’ipnosi (Freud e Breuer, Studien uber Hysterie, Wien 1895), più tardi si servirono soprattutto del sogno, e delle associazioni libere che vi si riferivano, per scoprire le tendenze inconsce dei loro soggetti. Messo così il sogno al centro della psicanalisi, questa oltrea limiti di una psicoterapia e diventa una e psicologia del Profondo”. Ritorneremo spesso sul procedimento del trattamento analitico, soprattutto nel Cap. II. Analisi, trattamento analitico, analista, analizzato - queste parole si riferiscono, nel nostro libro, alla tecnica della terapia psicologica praticata per mezzo della psicanalisi [7] In effetti questo libro è stato scritto per i lettori normali che abbiano un interesse a conoscere la dottrina moderna dell’interpretazione dei sogni, ma la loro descrizione e la ricerca del loro significato è stata estesa talvolta a casi più o meno morbosi ed è naturale che un’opera su questo soggetto vi si riferisca spesso. Questo non significa che un sogno, in sé, abbia un carattere morboso o inquietante. [8] Drammatica, drammatizzazione, sono parole prese, in questo libro, nel senso adottato dagli psicanalisti dopo Freud, e indicato ed esposto qui sotto, cap. II, Struttura del Sogno; queste parole richiamano l’idea di una rappresentazione teatrale, spettacolare: idee astratte o stati psichici sono così visualizzati in personaggi, simboli, scene animate

CAPITOLO II - L’INTERPRETAZIONE DEI SOGNI NEI TEMPI MODERNI E NELL’ANTICHITA’

Ogni sogno è nuovo, sconosciuto ed unico. Contiene sempre in sé stesso più elementi di quanti non ne realizzi la coscienza del sognatore e trascende i limiti della scienza dell’analista più sperimentato. Ma quando il sogno raggiunge la coscienza non è più unicamente un “sogno puro”, è già intriso d’elementi coscienti. Per questa ragione i sogni devono essere annotati immediatamente al risveglio finché persiste l’atmosfera del sogno e prima che questo abbia subìto troppo a fondo le correzioni della coscienza. Molte persone pretendono di non sognare mai o di non poter ricordare i loro sogni; tuttavia, l’esperienza della psicanalisi e della psicologia analitica insegna che i sogni appaiono a schiere quando la coscienza si volge con attenzione all’attività dell’inconscio; l’esperienza ci prova che l’interesse alla vita onirica accresce la facoltà di conservare la memoria dei sogni. I sogni sono spesso influenzati da fattori esterni, come: rumori, luce, una coperta che scivola, scoprendo una parte del corpo, un pasto troppo abbondante, ecc. Questa influenza tipica (d’altronde spesso largamente descritta) [1] sulla sfera sensitiva, provoca tuttavia immagini di sogni, diverse, secondo i sognatori. Per esempio, il rumore prodotto da un autotreno che a per la via, fa nascere in parecchie persone che dormono nelle case sovra stanti sogni diversi. In uno, questo rumore evoca in sogno un’allegra scampagnata, mentre il suo vicino vede una macchina della polizia che lo porta in prigione. L’inconscio dell’individuo sceglie sempre un simbolo conveniente al suo psichismo, anche quando il sogno di primo acchito sembra assolutamente impersonale e collettivo. Così un uomo aveva sognato che era sepolto sotto una valanga; questa aveva, inoltre, prodotto secondo lui, un brontolio caratteristico. Il sognatore tornava dalla montagna dove s’erano prodotte numerose valanghe e cercava di convincere il suo analista che questo sogno non aveva niente di personale e si riferiva unicamente al ricordo d’un fatto reale Il rumore particolare che aveva accompagnato la valanga indicava un elemento personale nel sogno; infatti le associazioni libere del sognatore indicavano che la discesa rappresentava la rovina della vita anteriore di questo uomo e che i “brontolii” erano i rimproveri che gli faceva sua moglie. Molti individui, gli uomini soprattutto, fanno dei sogni sotto forma di simboli tecnici; Auto, viti, bulloni che resistono all’inizio ad ogni interpretazione personale. Un medico analista,

Marcinowski, riferisce che per parecchie settimane curò un ufficiale di marina che sognava esclusivamente immagini tecniche, finché finalmente l’analisi scoprendo gli elementi profondi di queste immagini, chiarì la vita personale del sognatore, specialmente il suo “complesso materno”. La coscienza e l’inconscio sono coordinati come i muscoli (Jung) e dai sogni di una persona si può dedurre l’atteggiamento della sua coscienza. Afferma Jung che il sogno è tanto una funzione compensatrice quanto una funzione complementare della coscienza; contenendo esattamente ciò che manca alla coscienza del sognatore per arrivare alla comprensione di una situazione, compensa inoltre tutte le particolarità e le esagerazioni della coscienza e ristabilisce l’equilibrio necessario allo psichismo. Soltanto la coordinazione della coscienza e dell’inconscio produce la pienezza della personalità. Lo psichismo si diffonde in ogni sogno, suddividendosi, per riprendere in seguito, allo stato di veglia, spesso non senza difficoltà, la sua struttura abituale. Quando sogniamo, si presentano diverse figure come persone in azione; l’Io del sognatore è presente: si accontenta per lo più di osservare la scena, ma talvolta vi partecipa. Nei sogni ci sono voci che parlano, mostri che si combattono tra loro e, bisogna saperlo, tutti questi elementi sono noi stessi, sono proprio le nostre funzioni psichiche che personificate rappresentano i nostri desideri, i nostri pensieri i quali sono travestiti come attori e adoperano maschere familiari. Secondo l’appropriata immagine formulata da Jung: il sogno è un teatro in cui noi stessi siamo la scena, gli attori, il dramma, la critica e il pubblico [2] . La ricerca e la pratica psicanalitica hanno scoperto dei metodi per interpretare i sogni, ma non ci hanno fornito nessuna formula definitiva. Si deve una volta per tutte abbandonare la speranza di poter scoprire, con l’aiuto di alcune indicazioni, il significato di ogni sogno. Il solo mezzo possibile di poter interpretare i sogni è di lavorare su di sé con un analista. La prima iniziazione fatta da un analista sperimentato può essere breve ma è impossibile sostituirla con un libro. Una volta fatta questa introduzione, e quando l’individuo abbia subito la prima forte emozione che causa l’incontro di un essere con il proprio inconscio, egli può continuare da solo (almeno durante un certo periodo). Chi ha stabilito una volta un contatto vivente col suo inconscio, non può più rinunciarvi. Per arrivare alla comprensione di un sogno, ci si deve impegnare in una lotta a fondo, dedicarsi interamente alla sua risoluzione e meditare sul sogno con tutta la concentrazione possibile. Bisogna far appello a tutto il proprio coraggio, non temere di conoscere il peggio su sé stessi e prescindere da ogni pretesa di aver finallora “conosciuto il proprio inconscio”. Interpretate i propri sogni è un’attività morale e spirituale, più che intellettuale. Questo libro offre al lettore il significato generalmente valevole dei simboli essenziali più frequenti come ci sono stati tramandati dalla mitologia, le religioni, la tradizione ermetica, la

dottrina e la pratica psicanalitica. ll significato individuale del simbolo nel suo caso speciale, deve essere fornito spontaneamente dal sognatore secondo i propri sentimenti. Questi sentimenti li portiamo in noi e possiamo svilupparli meditando profondamente nella direzione che il simbolo stesso ci addita. Nello stesso lavoro psicanalitico, è la reazione immediata del sognatore che decide in fase conclusiva sull’accettazione o sul rifiuto di una interpretazione; Oswald Wirth nella sua Introduzione allo Studio dei Tarocchi, ci parla in modo vivacissimo sull’insegnamento che si può trarre da un simbolo vissuto. Ma la comprensione del significato di un unico simbolo non è sufficiente alla spiegazione di un sogno. E’ proprio su questo concetto errato che sono basati tutti i popolari Libri dei Sogni. Il sogno è un prodotto di un’estrema complessità con persone, situazioni, scene variabili, dove la struttura e l’atmosfera generale sono tanto importanti quanto lo stesso simbolo. Ogni particolare prende una sfumatura diversa secondo l’insieme di cui fa parte. Da quanto precede è già possibile ed utile concludere che non si può dare un’interpretazione immutabile e che un unico simbolo staccato dall’insieme non rivela mai il significato di un sogno.

LA STRUTTURA DEL SOGNO

G. Jung osserva che la maggior parte dei sogni ha una costruzione tipica ed anche da questo lato li paragona ad un dramma. Sviluppando più diffusamente questo pensiero ci si può domandare se la struttura del sogno non ha fornito le basi essenziali per la costruzione del dramma classico. Jung distingue i sogni ben composti da quelli mal composti. Un sogno bene ordinato ha generalmente tre parti: esposizione, peripezie, conclusione. La prima parte, l’esposizione, segna il luogo dove avviene la visione onirica, le persone che partecipano all’azione e il tema del sogno. Nella seconda parte, le peripezie, si sviluppa l’azione del sognodramma. Questa azione si snoda fino ad un punto culminante, per trovare nella terza parte la sua conclusione. Molti sogni indicano realmente una soluzione del conflitto con una prospettiva di trasformazione del sognatore, ma altri non hanno nessuna fine soddisfacente. Il dott. Jung considera questi ultimi come contenenti un pronostico sfavorevole... In uno studio speciale del sogno [3] riferisce due sogni di una giovane ammalata: nel primo un cavallo preso da paura, si getta dalla finestra, nel secondo, la madre della ragazza si uccide. I due sogni

terminano con una catastrofe: i due simboli della Libido, l’energia psichica, sotto la forma animale e la forma materna e femminile, si uccidono la malattia della ragazza ebbe realmente un esito fatale.

ESEMPIO DELL’INTERPRETAZIONE DI UN SOGNO

Quello che esporremo è un sogno iniziale, cioè fatto all’inizio di una cura analitica. Questi sogni d’introduzione mettono spesso a nudo, di primo acchito, il problema centrale del sognatore. “Ogni sogno è un organo d’informazione e di controllo” (Jung). Abbiamo scelto come esempio un sogno dalla struttura particolarmente lineare e chiara: la sognatrice è una donna di circa trentotto anni; sentendosi incapace di far fronte ai suoi impegni domestici e professionali, si sottomette ad un’analisi.

Sogno della Tigre

Prima parte: Esposizione: Luogo, Personaggi partecipanti all’azione.

La sognatrice, Monica, è seduta sotto un albero con un’amica. Sulla cima dell’albero è coricata una tigre.

Seconda parte: Peripezie:

La tigre salta dall’albero. Monica prova un terrore indescrivibile. Teme che la tigre le salti sulla testa.

Terza parte: Conclusione:

La tigre salta a terra, vicino a lei e, con slancio potente, balza al di sopra del muro del giardino e scompare.

Analisi del sogno

I principali elementi del sogno sono:

La sognatrice stessa, il suo Io cosciente, più giovane e più infantile che non sia in realtà;

l’amica - la tigre

Il giardino - il muro

l’albero

A questi elementi sarà aggiunto il contesto. Per contesto s’intendono le associazioni spontanee che vengono in mente al sognatore in unione con le immagini oniriche e le spiegazioni ed i ricordi della sua vita, che gli si presentano alla memoria. Ma un’associazione libera a proposito di un motivo onirico, non vuole dire che il sognatore deve incessantemente aggiungere un’idea ad un’altra, in serie d’associazioni che l’allontanerebbero dal sogno propriamente detto. Lo studio del sogno esige che ci si concentri unicamente su

di esso. Ogni motivo del sogno deve essere descritto minuziosamente, realizzato. Jung chiama amplificazione questo processo d’arricchimento dei motivi particolari che si cristallizzano attorno al motivo sognato. Inoltre bisogna, al momento dell’interpretazione del sogno, fare il punto preciso della situazione cosciente, attuale del sognatore, per mezzo di conversazioni, colloqui durante i quali saranno esaminati gli avvenimenti che si sono svolti recentemente. Se il sogno presenta motivi arcaici che sono spesso incomprensibili allo stesso sognatore, l’analista spiega questi motivi e vi aggiunge i paralleli mitologici, storici o altro [4] La comprensione dell’atmosfera generale del sogno è importante quanto ogni singolo motivo in particolare e quanto ogni suo arretrato. Per comprendere la tonalità del sogno bisogna sentire questa atmosfera, come per comprendere la portata di ogni simbolo è indispensabile conoscere le figure mitologiche e il loro significato consacrato. Ma non basta nell’interpretazione lasciarsi impressionare dall’atmosfera o da un’immagine, vi devono partecipare ugualmente l’investigazione razionale e la critica. Come possiamo constatare, l’interpretazione di un sogno è un lavoro che necessita di una doppia partecipazione, di un procedimento dialettico (Jung). Invece nel caso in cui uno sia obbligato a seguire solo la via dell’introspezione indicata dal sogno, forze benefiche emanano talvolta dal proprio inconscio, finché troverà un altro essere che l’aiuterà a continuare la sua strada. Il nostro esempio di sogno include elementi razionali e irrazionali, ricordi della vita quotidiana e dell’infanzia e motivi di natura puramente fantastica. L’atmosfera generale del sogno è, nella prima parte, tranquilla e senza angustie: una conversazione amichevole si svolge all’ombra di una pianta. Nella seconda parte Monica sente una bestia feroce sopra la sua testa: sopravviene la paura. Nella terza parte dopo la scomparsa della tigre la sognatrice è liberata e sollevata. Monica appare come una bambina, così si dipinge lei stessa, come infantile e immatura. In realtà numerose difficoltà erano sorte nella sua vita per il fatto che non consentiva mai ad assumere la maturità e si aggrappava disperatamente alla sua giovinezza. I suoi conflitti sono conflitti tipici della “seconda metà della vita” (vedi l’ultimo capitolo). L’amica è dottoressa, specializzata in psicanalisi; è stata lei, con le sue esperienze, che ha dato alla sognatrice il coraggio di sottomettersi ad un’analisi. La conversazione sotto l’albero è in relazione con la cura che Monica sta iniziando. Al giardino Monica associa il giardino della sua infanzia, è là che ha ato il tempo più felice della sua giovinezza e l’abbandono di questo giardino ha segnato per lei la fine dell’infanzia. Il giardino è un’immagine archetipo dell’animo, dell’innocenza, della felicità; è l’Eden, il Paradiso. In molti altri sogni il lettore incontrerà nuovamente questo simbolo. L’Albero all’ombra del quale Monica è assisa, era il suo albero preferito in questo giardino. Si elevava davanti alla casa

e opti giorno all’ombra del suo fogliame aveva giocato con i suoi fratelli e sorelle. Nel sogno aveva sentito il profumo particolare e indimenticabile dei suoi fiori e questo profumo aveva magicamente risuscitato tutta la sua infanzia. Intervengono qui le associazioni d’idee spontanee che la fanno penetrare più profondamente nel suo inconscio. Prima di tutto è: “l’albero della conoscenza”: in seguito è “sotto quest’albero che mio fratello mi comunicò la morte di nostro padre”. (La morte prematura di suo padre era stata il più grande colpo della sua vita: la perdita dell’uomo che aveva esclusivamente amato. Perderlo era come essere cacciata dal Giardino del Paradiso). Altre idee su l’albero: “è sotto un albero che il Buddha ebbe la sua illuminazione. Aveva abbandonato tutto quello che amava per trovare sotto l’albero il senso della vita. A questo punto sorge in me il timor panico dei sacrifici che potrebbe impormi questa introspezione”. Idee sulla tigre: “forza, potenza, qualche cosa di inquietante, di pericoloso; la tigre è nascosta sull’albero come il serpente era avvolto sull’albero della conoscenza, è pericolosa quanto il serpente”. La tigre raffigura le ioni della sognatrice, il suo istinto scatenato, il suo inconscio nella sua forma primitiva e animale. Monica teme che questa incarnazione della ione e della forza le salti sulla testa (cioè le porti via la ragione), teme le forze inconscio liberate dall’analisi. A proposito dell’associazione “serpente nel paradiso” bisogna notare che la tigre comprende anche altri elementi simbolici oltre l’elemento a ione”; rappresenta anche la “conoscenza”. Rappresenta la libido [5] l’energia psichica che bisogna trasformare. La tigre balza al di sopra del muro: l’inconscio non distrugge la sognatrice. Il timore delle potenze che aveva risvegliate risulta senza fondamento. Questo sogno inaugura la cura analitica. Mostra la situazione psichica della sognatrice, i suoi conflitti, l’attaccamento a suo padre che è il motivo dominante della sua vita, la sua reazione al trattamento analitico, la difficoltà che comporta la conquista della conoscenza, la presa di coscienza delle sue ioni primitive e la possibilità della loro trasformazione. La tigre: può essere considerata come un’immagine analoga al leone che è un simbolo classico del sole, un’immagine dunque della forza creatrice della luce. In questo complesso, bisogna notare una difficoltà dell’interpretazione dei sogni, l’inflazione psichica. Quando Monica per mezzo della sua associazione, si identifica con il Buddha, e crede di essere uguale al Buddha, subisce un’inflazione psichica. L’Io è ripieno d’orgoglio e si attribuisce un’elevazione personale che non si accorda con lui, ed estremamente gli nuoce. La distinzione fra l’ Io e le figure dell’inconscio è sempre necessaria in ogni caso [6] In un altro sogno che segue da vicino quello della tigre, Monica vede dei bambini che stanno giocando. Erano le sue giovani forze vitali che si erano risvegliate. Dopo che ebbe assimilato questo sogno, non soffrì più d’insonnia come aveva fatto per

parecchi mesi, quell’insonnia che fra altri sintomi l’aveva determinata a sottomettersi ad un’analisi. L’insonnia scomparve del tutto, poiché Monica non aveva più bisogno di sfuggire il suo inconscio, si lasciava andare al sonno con un abbandono assoluto, con il desiderio di conoscere quello che i sogni le avrebbero comunicato.

Forse il lettore è stato colpito dal fatto che nei sogni gli uomini come gli oggetti subiscono una strana trasformazione: sono spiritualizzati, privati della materia, diventano simboli.

L’albero nel sogno di Monica era un albero reale, ma nello stesso tempo era anche l’idea dell’albero, un simbolo della crescita, della vita. Ha il valore simbolico che l’albero ha sempre avuto nella mitologia.

L’amica, che partecipa al sogno è una donna vivente, fa parte delle conoscenze della sognatrice, ha una qualità definita: tra le amiche di Monica è quella che ha subìto una cura analitica ed è diventata essa stessa analista. Rappresenta anche l’individuo che ha potuto sciogliere le difficoltà che Monica non poteva superare: Era il simbolo della crescita interiore basata su un lavoro cosciente su sé stessa. Il fatto che era seduta con la sua amica sotto “l’albero della conoscenza” deve essere del pari compreso come un simbolo, un presagio favorevole per l’ulteriore evoluzione della sognatrice. Da quanto precede, si vede che ogni simbolo ha più significati e che può essere interpretato in maniera diversa: in primo luogo sul piano oggettivo e secondariamente sul piano soggettivo. Questa distinzione è estremamente importante per tutte le interpretazioni dei sogni; conviene dunque approfondirla. Sul piano oggettivo l’amica, la dottoressa S. è analista, bionda, di mezza statura ecc. Sul piano soggettivo invece, rappresenta una parte di Monica, vale a dire: gli elementi inerenti alla propria psiche che assomigliano a quelli della signora S. o desiderano assomigliarle. L’amica, nel sogno, personifica la donna matura, l’essere che ha acquistato una personalità indipendente. Infatti la signora S. nel sogno è una creazione di Monica, l’immagine interiore che Monica si è fatta della signora S. - questo motivo del sogno che si chiama l’amica si compone in

gran parte di elementi relativamente oggettivi, raccolti per mezzo di osservazioni fatte sulla signora S., ma comprende anche degli elementi inconsci della psiche di Monica. Un sogno è sempre un prodotto psichico del sognatore in cui egli stesso è compreso. L’interpretazione sul piano oggettivo, si riferisce alla personalità reale, in questo caso alla stessa signora S., sul piano soggettivo si riferisce a quello che la signora S. rappresenta per la sognatrice, vale a dire la personalità evoluta. Le immagini puramente fantastiche del sogno come i dragoni, le fate o per esempio nel sogno di Monica, la tigre, devono essere interpretate soprattutto sul piano soggettivo, proprio come nei miti, nelle leggende e nelle favole, gli animali rappresentano nel sogno degli istinti benefici e delle ioni potenti od ancora sono dei “messaggeri degli dei”, degli inviati dalla parte sconosciuta e non-umana che c’è in noi. All’ inizio della psicanalisi (Freud e la sua scuola), le interpretazioni dei sogni erano soprattutto concepite sul piano oggettivo; in seguito si riferirono al padre, alla madre o alla sorella ecc. reali e alle loro relazioni con il sognatore. Jung afferma l’importanza dell’interpretazione sul piano soggettivo e, partendo da questo concetto, penetra più profondamente nella struttura psichica del sognatore e nel mondo dei simboli in generale.

OSSERVAZIONI DA RICORDARE

1. Un sogno non è mai unico; costituisce una parte dell’attività ininterrotta dell’inconscio; è anello d’una catena d’avvenimenti interni che non penetrano se non in parte nella coscienza del sognatore. L’interpretazione dei sogni ha dunque bisogno delle associazioni d’idee del soggetto nello stato di veglia, che rappresentano gli altri anelli di questa catena.

2. Un sogno fa spesso parte d’una serie di sogni e non può essere compreso che come facente parte di questa serie.

3. La funzione del sogno è tanto compensatrice quanto complementare della coscienza. Per ogni interpretazione s’impone la domanda: che cosa compensa

questo sogno?, o che cosa aggiunge di più agli elementi della coscienza?

4. L’analisi di un sogno comporta le seguenti fasi: racconto del sogno, associazioni ed amplificazioni, interpretazione sintetica.

5. Un sogno non può essere spiegato per mezzo di un solo simbolo; si deve tener conto anche della sua tonalità generale, della sua struttura della sua azione drammatica e di tutti i suoi particolari.

6. Non c’è un’interpretazione tipo. Ogni simbolo di sogno ha più sensi, la sua interpretazione sarà determinata dal complesso di cui fa parte e dalle associazioni d’idee che aggiunge il sognatore.

7. Ciascun sogno deve essere interpretato tanto sul piano oggettivo quanto sul piano soggettivo.

8. I significati classici dei simboli offrono dei sintomi sul senso che può prendere l’interpretazione del sogno. E’ dalla reazione spontanea del sognatore che dipende l’accettazione o il rifiuto dell’interpretazione.

L’INTERPRETAZIONE DEI SOGNI NELL’ANTICHITA’

Nell’interpretazione moderna dei sogni ci troviamo di fronte ad un processo psicologico complicato che riduce l’insieme degli elementi sognati alla persona del sognatore. Ci si domanda se gli indovini dell’antichità spiegavano già i sogni da un punto di vista psicologico, e che cosa scoprivano in essi, fuori del

principio profetico già ricordato. Partendo dall’ipotesi moderna dell’inconscio, esploriamo le interpretazioni di Artemidoro di Daldia [7] che è la più alta autorità tra gli interpreti dei sogni nell’antichità. Artemidoro non chiamava l’inconscio con questo nome, ma viveva nel suo elemento. Penetrando bene a fondo nell’interpretazione dei suoi sogni, s’incontra nella maggior parte dei casi, un simbolo primordiale. Non si sa che cosa ammirare di più in Artemidoro, se il suo lato non razionale, quello che sente esattamente il simbolo, oppure il suo spirito greco di una meravigliosa chiarezza. Nessuno, per così dire, dei problemi psicologi che noi poniamo oggi, gli sfuggiva ed egli li risolveva con una rara chiaroveggenza quando li incontrava nel corso del suo lavoro. Riconosceva l’interesse del problema sessuale, che s’imponeva in numerosi sogni. Comprese anche sogni della zona anale e il suo punto di vista a questo proposito era conforme ai nostri concetti attuali. Interpretava questi problemi delicati apertamente, ma con molto tatto. Che ordine intelligente e per niente angusto ha messo nelle sue innumerevoli esperienze questo Socrate degli intuitivi! Con quale nobile franchezza ammetteva di essersi sbagliato oppure di non essere sicuro della sua interpretazione! Aveva viaggiato molto nella Grecia e in Italia, aveva studiato a fondo i poeti del suo tempo, i filosofi, gli astronomi e i suoi precursori nell’arte d’interpretare i sogni. Il suo traduttore, Enrico Vidal, fa risaltare ch’egli aveva due virtù rare per quei tempi: non era avido di gloria né cercava ricchezze. Non gli sfuggiva affatto il senso profondo dei sogni ma sapeva che il popolo di Efeso era voluttuoso e avido di vivere e s’adattò alle sue esigenze e alle sue richieste. Negli insegnamenti sulle interpretazioni pratiche dei sogni che trasmise a suo figlio, di cui fece il suo discepolo, Artemidoro dà prova d’una profonda conoscenza della vita reale, di un grande tatto psicologico e di una sapiente modestia... Traspare chiaramente dalle sue interpretazioni che egli conosceva la polivalenza dei simboli e che li interpretava sul piano oggettivo e sul piano soggettivo senza separare i due concetti. Poco sappiamo della sua vita, ma si narra che pur vivendo e lavorando a Efeso, firmò la sua opera sull’ Interpretazione dei Sogni, Artemidoro di Dalila, mentre nelle opere precedenti usava l’epiteto “Efesino”. Spiegava che la città di Efeso era già molto celebre, preferiva perciò tributare la sua riconoscenza alla modesta e sconosciuta Daldia, città natale di sua madre. Perché anche tu, o venerando Artemidoro, eri affascinato dalla magia dell’archetipo della madre! Sentivi che quello che tu potevi legare all’umanità era un’ eredità raccolta da tua madre e hai attribuito la tua opera immortale all’influenza materna! Vediamo ora come era vicino nelle sue interpretazioni ai nostri concetti moderni. Il simbolo corpo umano ha una parte importante nell’interpretazione dei sogni di Artemidoro. L’interno della bocca rappresenta la casa, i denti i suoi abitanti. Il capo rappresenta il padre-

ancor oggi gli italiani, come gli inglesi chiamano il padre: “capo della famiglia” “the head of the family” e in se si dice: “se couvrir le chef” A quei tempi, come oggi, i sogni delle diverse parti del corpo erano frequenti, come per esempio i sogni dei denti, i sogni del naso, col loro significato specifico. Prendiamo per esempio uno dei simboli più frequenti dei sogni, il naso: Avere in sogno un grande naso, un bel naso, secondo Artemidoro è un buon presagio; vuol dire che il sognatore ha facoltà critica, che tratterà i suoi affari con intelligenza e che avrà relazioni con personalità influenti. Ma se qualcuno sogna di non aver naso, di essere sprovvisto di naso, le sue iniziative saranno sconvolte e andranno in rovina. Questo sogno porta disgrazia ad un ammalato, lo previene della sua prossima fine; infatti le teste dei morti sono sprovviste di naso; sognare che si hanno due nasi è un segno certo di malintesi coniugali e di difficoltà domestiche. Tutto questo secondo Artemidoro. Che dice ora lo studio psicanalitico del simbolo del naso? Il naso è uno dei simboli fallici per eccellenza, ed anche biologicamente è in relazione con gli organi sessuali come organi dell’odorato, così importante nei rapporti sensuali. Anche dal punto di vista mitologico c’è una relazione fra il naso e l’energia sessuale. Nella leggenda di Mitra ai dice che è dal toro ucciso, da Mitra l’eroe solare, che deriva tutta la fertilità della terra: dalle sue corna son nate frutta, dal suo sangue il vino, dalla sua coda le spighe, dal suo seme il bestiame: dal sua naso, l’aglio. Nel folklore, il naso rappresenta il membro virile. Nei tre sogni che seguono e che Artemidoro ha attinto dalla sua ricca esperienza possiamo ammirare con agio la sua sagacità psicologica. Racconta Artemidoro: “Un mercante di profumi, ebbe tre volte consecutive lo stesso sogno: gli sembrava di essere sprovvisto di naso”. La prima volta che ebbe questo sogno il suo commercio peggiorò poiché, come spiega Artemidoro, “aveva perduto il naso per mezzo del quale giudicava i suoi profumi”. Qualche anno più tardi essendosi il mercante di profumi dedicato da qualche tempo ad altri affari, ebbe lo stesso sogno. Poco tempo dopo fu accusato di falso e dovette abbandonare il suo paese. Infatti “è sommamente disonorante e per di più repellente perdere il naso, parte così notevole del viso dell’uomo”. Quando il profumiere ebbe, qualche anno più tardi, lo stesso sogno, si domandò costernato qual altro disastro gli sovrastava. Infatti morì poco dopo, poiché a una testa da morto è senza naso”. Artemidoro conclude comionando il suo cliente: a in questo modo lo stesso sogno ebbe per il povero mercante di profumi tre significati diversi. Gli predisse prima la perdita degli affari, poi quella dell’onore, infine quella della vita”. Artemidoro riferisce a questa significativa ripetizione dello stesso sogno alcune note che la psicologia moderna non può rifiutare. “I simboli, egli dice, che si ripetono costituiscono per la nostra mente un invito a riflettere ad una stessa cosa e a dirigere il nostro esame su di essa,

proprio come da svegli siamo costretti a pensare a determinate cose di cui parliamo di solito”. Qui il concetto di Artemidoro concorda con quello di tutta l’antichità che attribuisce la più grande importanza ai sogni che si ripetono. Si trova già questa osservazione nella Genesi e nell’ Epopea di Gilgamesh. Anche la scienza moderna dell’inconscio, basandosi sulle sue esperienze, giudica particolarmente importanti i sogni che si ripetono. Molte persone hanno dei sogni che le seguono per quasi tutta la vita. L’analista sa che in casi simili, certe parti dell’animo desiderano unirsi alla coscienza. Questi sogni sono come messaggeri che vorrebbero portare una notizia urgente e ritornano costantemente finché si permette loro l’entrata. I sogni del profumiere sarebbero oggi analizzati cosi: il naso rappresenta per l’uomo il suo sesso, il suo potenziale maschile, la sua potenza nel senso più largo della parola. Perdere il proprio naso significa perdere la propria virilità. Nel caso del profumiere a questo significato generale del naso s’aggiunge anche una sfumatura tutta personale: il naso rappresenta il suo strumento più prezioso per mezzo del quale giudica il valore della sua merce, l’organo più importante in relazione con la sua attività professionale. Il fatto che egli si vede in sogno senza naso, significa che ha perduto la sua forza sul piano materiale - il suo commercio è in pericolo. Dopo il secondo sogno perde la sua forza sul piano psichico e sociale - il suo onore. Finalmente il terzo sogno gli rivela che il suo equilibrio vitale è definitivamente distrutto conseguenza di questo stato interiore è la morte. L’immagine del naso che manca nel sogno, significa che viene a mancare a questo uomo qualche cosa di vitale per essere un individuo completo e per vivere pienamente la sua vita. Questo elemento psichico o piuttosto la sua assenza, gli impedisce di apprezzare convenientemente i suoi profumi, lo conduce a commettere dei falsi e finalmente l’opposizione alle leggi della vita diventa così rilevante che egli deve soccombere. Il mercante di profumi non comprese i messaggi che gli venivano dall’inconscio e così dovette subire le conseguenze del suo atteggiamento interno nella realtà della vita esterna.

[1] Vedi A. Maury, Le Sommeil et les Réves (Paris, Didier et C.ie), Yves Delage, Le Rive (Léon Lhomme, Paris 1920) et Havelock Ellis, World of Dreams, 1911 (Tr. Le Monde des Réves, Paris, Mercure de ), ecc., [2] Vedi anche Havelock Ellis, Il mondo dei Sogni [3] Jung, Die praktische Verwendbarkeit der Traumanalyse, in “Wirklichkeit des

Seele” (La realtà dell’anima, Rascher, Zurich, 1934), [4] Per quanto concerne la tecnica dell’interpretazione del sogno vedi Dott. J. Jacobi, Die Psychologie von C. G. Jung, Rascher, Zurich 1940, e Dott. René Allendy, Réves expliqués (N. R. F., Gallimard, Paris). [5] Una delle parole più usate dalla psicanalisi e che significa, in latino, desiderio. Da Freud è presa in senso sessuale, in Jung ed altri autori, in un senso più largo. Noi adoperiamo il termine Libido nel senso che gli dà Jung. Vedi Psychologische Typen (Rascher, Edit., Zufieli) (Contribution à l’étude des types psychologiques, Ar chives de Psychologie, tome XIII, n. 52, 19131 e Ueber die Energerik der Selee (Psychologische Ahhandlungen, Bd. II, Rascher. 1928). E’ l’energia psichica nel suo senso più vasto, più esteso dell’energia sessuale. E’ “l’intensità del l’attività psichica”, il suo valore psicologico. Non bisogna intendere per questo un valore d’ordine morale, estetico od individuale; il valore psicologico è definito dalla sua forza ben determinata che si palesa in alcune attività psichiche, [6] Vedi Jung, Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten (Reichel, Darmastadt 1928, e Rascher, Zurich 1939). (Le Moi et l’Incoscient, Gaiìllimard, Paris 1939). D’altra parte Emanuel Swedenborg, il grande mistico e saggio svedese, al quale dobbiamo un diario di sogni (1743-44) mette in risalto lo stesso pericolo; dopo aver avuto una visione del Cristo egli temeva di diventare orgoglioso e desiderare d’essere adorato come il Cristo. [7] Artemidoro di Daldia: Onirocriticon, tradotto dal greco da Henri Vidal col titolo: La Clef des Songes d’Artemidore d’Ephèse (Paris, Ed. de la Sirène),

CAPITOLO III - L’INCONSCIO E IL SUO SIMBOLISMO

L’interpretazione dei sogni conduce molto lontano: ci guida tra i meandri più segreti della psiche e più lontano ancora nel vasto mondo dei simboli. I simboli onirici, quelli che i mistici incontrano nelle loro visioni, le rappresentazioni animali e demoniache che adornano le porte e le facciate delle cattedrali, hanno la stessa origine psichica. E’ dalle scaturigini, della psiche che gli alchimisti e gli astrologi costruivano i loro sistemi cosmici, in cui comprendevano anche l’uomo. In questa universalità dei simboli risiede un fattore importante della psicoterapia. Perché è ben diverso per un essere che soffre psichicamente, esser tormentato da un sintomo nevrotico o essere cosciente che in questo sintomo è delineato e chiuso un problema eterno incarnato in simboli immortali e che uomini del più alto valore morale hanno subito o hanno anzi contribuito a creare. La scoperta del significato reale di un simbolo può svelare a un uomo le forze latenti della sua anima di cui fino allora ignorava l’esistenza. L’esperienza vissuta del simbolo, nella duplice accezione individuale e collettiva, è ancor più in grado di liberare l’uomo dal suo isolamento nevrotico. L’interpretazione dei sogni è all’antitesi del ripiegamento egocentrico: è la porta aperta sul Grande Tutto, cioè la via che conduce verso la luce totale, attraverso il dedalo dei bassifondi oscuri della nostra individualità. La ricchezza e la polivalenza dei simboli appariranno, ai lettori di questo libro, come dei fattori di turbamento ed essi si domanderanno se è realmente possibile trovare il significato dei loro sogni in questa grande varietà. E’ proprio questo il compito dell’interpretazione dei sogni: stabilire le relazioni fra i simboli collettivi e la psiche personale dell’individuo. Alla base di questa interpretazione ci sono due elementi: 1. conoscenza della struttura e del dinamismo della psiche; 2. conoscenza del simbolo archetipo.

LA PSICHE, SUA STRUTTURA E SUO DINAMISMO

La psicologia analitica, con le sue esperienze effettuate sulle persone e soprattutto a mezzo dell’interpretazione dei sogni, è arrivata a un concetto così

concreto e così definito della psiche, che sarebbe stato impossibile concepirla meglio in maniera puramente intellettuale. La personalità umana non è un’unità. Essa si compone di strati concentrici e che si compenetrano: il conscio, l’inconscio individuale e l’inconscio collettivo. La psiche, nella sua struttura, non deve essere presa come qualche cosa di statico, ma piuttosto come un sistema dinamico. Sistema che ha un ordine interno, retto da leggi ben definite. Tra esse di prima importanza per la comprensione del sogno, è la legge della polarità. Jung, che noi seguiamo nel suo concetto dell’anima come sistema energetico, si basa a sua volta su Eraclito e sul suo concetto della funzione regolatrice dei contrasti: l’Enantiodromia [1] “La psiche è un sistema autoregolatore. Non esiste nessun equilibrio e nessun sistema che si regga da solo, senza antitesi. Il problema dei contrasti è una delle leggi inerenti alla natura umana”. (L’inconscio nella vita psichica normale e anormale). L’opposizione fra il principio naturale e il principio spirituale, fra istinto e spirito, forma la base di quella tensione che noi chiamiamo “energia psichica”. Altre coppie di opposti tipici della psiche sono: il maschile e il femminile, l’introversione e l’estroversione (cioè la direzione verso l’interno o verso l’esterno dell’energia psichica), la coscienza e l’inconscio [2] In qual senso gli elementi coscienti e inconsci della psiche influiscono l’uno sull’altro? Lo vedremo nel corso dell’interpretazione di parecchi sogni. Se, per esempio, la coscienza di un uomo è quasi esclusivamente diretta verso “le altezze” di un idealismo elevato, i sogni hanno spesso un carattere accentuatamente amorale o negativo (tentazione dei santi). Questi sogni hanno lo scopo di restituire alla psiche l’equilibrio necessario. L’analisi del sogno avvia alla conoscenza degli elementi inconsci, che, una volta capiti, perdono quel loro carattere ossessivo e contradditorio... Il simbolo porta in sé la capacità di conciliare gli opposti; diventa allora “Simbolo Unificatore”.

L’inconscio. - La nostra psiche è più vasta e più profonda di quello che possa capirne la nostra coscienza. Sul fondo oscuro e sconosciuto dell’inconscio, si alza la zona meno estesa illuminata dalla coscienza, che, d’altra parte, è sempre in condizione di oscurarsi nell’inconscio.

I due tipi psicologici dell’estroversione e dell’introversione rappresentano delle reazioni psichiche divenute automatiche. Queste reazioni non sorgono soltanto

dalla sfera della coscienza, ma anche dall’inconscio nelle sue reazioni compensatrici. L’atteggiamento estrovertito o introvertito influenza la totalità delle esperienze di un individuo; esercita un’influenza predominante sulle sue relazioni umane e sull’evoluzione di tutta la sua vita. Tuttavia ogni individuo ha in sé le due possibilità d’orientazione, e Goethe, questo grande conoscitore dell’anima umana, paragona il duplice movimento dell’anima, quello che si diffonde verso il mondo e quello che si ripiega sull’individuo stesso, al duplice movimento del cuore nella diastole e nella Bietole. Questo principio è per lui un principio universale. Secondo Jung, la diastole, l’espirazione psichica, corrisponde all’estroversione, la sistole, l’inspirazione psichica, all’introversione.

Molte persone non possono ammettere che il loro “inconscio” sia realmente non cosciente. Soltanto l’efficace esperienza dei propri sogni potrà persuaderle che vi sono in esse delle regioni completamente a loro sconosciute. Una parte di questa provincia oscura che è in noi e di cui sono messaggeri i sogni, non è né precosciente né subcosciente; non è mai stata cosciente. Non è la coscienza da cui alcune parti sarebbero staccate, dimenticate e poi rimosse che fu in questo campo la prima, ma l’inconscio. E’ il suolo materno donde emergono i nostri pensieri, i nostri sentimenti, le nostre fantasie. Una prima zona di questo inconscio, quella che ancora è in stretta relazione con la nostra coscienza, noi lo chiamiamo inconscio individuale. Fluttuante intorno a questa zona e penetrandola costantemente, si prolunga all’infinito la sfera dell’inconscio che va a fondersi nel regno animale e oltre, nel cosmo. Questa zona che non è più individuale è l’inconscio collettivo. Nell’inconscio, i nostri sentimenti, i nostri pensieri si trovano ancora in uno stato prelogico, essi sono immagine o suono. Queste immagini sono per lo più di provenienza mitologica. Ma tutto quello che noi proviamo come immagine è al tempo stesso funzione. E’ la nostra libido, la nostra energia psichica che sotto forma di immagini, si presenta nel sogno, tanto che si può affermare che tutti i sogni sono auto-presentazioni della libido. Ritorneremo più tardi su questo punto. Nei sogni si rivelano tutti gli strati della psiche, anche quelli che sono nel più profondo di noi stessi. E come il bambino, nel grembo materno, prima di diventare un essere umano, a attraverso gli stadi evolutivi degli animali, così noi portiamo psichicamente in noi stessi elementi non umani, l’antichissima natura animale. Come dice Jung, “noi ci trasciniamo dietro la coda del sauro”.

Quando s’incontra l’inconscio nei sogni, ci si trova in presenza di un mondo assolutamente nuovo che, con nostro stupore, è fondamentalmente diverso dalla nostra coscienza. Poiché ciò che significano le immagini dell’inconscio è spesso in antitesi diretta con le opinioni e i desideri della coscienza. Spesso la voce del sogno dice: “è così e non altrimenti”, in assoluta antitesi al “io vorrei” della coscienza. Certi uomini sentono una potente attrattiva di seguire unicamente questa via ma, così facendo, essi cadono in un altro atteggiamento unilaterale esacerbante. Poiché noi abbiamo un grande bisogno della nostra coscienza, strumento d’adattamento alla vita esterna, che serve a darci un posto nella società, a vivere in comunità con i nostri simili. L’antitesi fra la coscienza e l’inconscio non può essere superata se si diventa preda dell’inconscio. E’ bene ascoltare la voce interna, ma non è facile capirla e realizzare le sue verità nella vita pratica. Per far questo noi abbiamo bisogno di conoscere noi stessi e soprattutto di potenziare la nostra volontà. L’inconscio è un fenomeno della natura e si esprime con la voce inesorabile di questa e non si preoccupa dei risultati. Siamo noi che dobbiamo capire il senso segreto dei simboli e adattarlo alla nostra vita. Accenniamo, già con questo al compito della coscienza.

La Coscienza si esprime per mezzo delle funzioni che permettono all’uomo di orientarsi nel mondo esterno. E’ suo compito registrare, scegliere e ordinare. La guida della coscienza è l’Io personale, il complesso dell’Io; l’Io è assolutamente necessario alla conservazione dell’individuo; l’attività di questo complesso mette in comunicazione l’uomo con il mondo che lo circonda; senza il suo Io l’uomo sarebbe sprofondato nel caos dell’inconscio (vedi il sogno del mostro). L’Io è spesso identificato con la parte esterna che l’uomo ha nella società; la sua a Persona n. Jung dice a questo proposito dell’Io e l’Inconscio: “l’identità della funzione con il titolo ha qualche cosa di seducente, è per questo che molti uomini non rappresentano altro che il rango loro assegnato dalla società”. La singolare e sorprendente contraddizione che esiste fra i sogni di un uomo e il suo stato cosciente, si chiarisce quando ci rendiamo conto che l’inconscio continua tranquillamente la sua vita, senza lasciarsi influenzare dalle ansietà della coscienza. L’inconscio che è strettamente unito al corpo umano, sa, per esempio, che esso si dirige verso la morte e la psiche inconscia lo fa capire alla coscienza, ma questa non vuol capire e continua la sua strada con la più grande ostinazione. E’ ciò che avviene quando una donna vuol prolungare la giovinezza con il suo

abbigliamento, con i suoi belletti o i suoi amori, il corpo continua ad invecchiare e non si preoccupa dei tentativi disperati di ciò che, in lei, vuol restar giovane, ricorrendo anche alla chirurgia estetica. Questo stato di falsificazione delle verità essenziali dell’esistenza cui conduce un desiderio egocentrico è una caratteristica della nevrosi. Alfred Adler [3] conobbe un grande successo accentuando soprattutto il senso della comunità: aveva afferrato una parte di una verità vivente, tuttavia la sua teoria non abbracciava l’inconscio in tutta la sua estensione. Egli non aveva visto che una delle sue espressioni nella vita sociale. Che cosa avviene quando un uomo, per lo più in uno stato di grande abbattimento, si decide ad ascoltare la voce dell’inconscio? Chi prima soffriva d’insonnia, dorme; l’agitato si calma; l’annoiato trova un interesse che lo assorbe, e chi non poteva sopportare di restare solo, trova piacere in qualche ora di solitudine; la paura dell’oscurità, il timore di tutto quello che è sconosciuto, spariscono come per incanto. Infatti questi sintomi, il cui elenco potrebbe allungarsi interminabilmente, hanno la stessa origine: la paura del proprio inconscio. Questa paura non è infondata, perché la via che conduce alle profondità dell’anima, è piena di pericoli. Ma tutti gli uomini non sono chiamati ad esplorare il loro inconscio e a tentare la grande avventura. Anche ciò che noi chiamiamo pazzia proviene dalle profondità dell’inconscio. Quando la coscienza è troppo debole, l’Io s’identifica con una figura dell’inconscio e la personalità si smembra in sé stessa: ne risulta la psicosi chiamata schizofrenia. II malato si crede allora un dio, o Cristo, o Napoleone, finché la sua personalità cosciente, perdendo sempre più il contatto con il mondo esterno, diventa qualche cosa di freddo, di vuoto e d’inumano. Nel trattamento analitico, una psicosi può essere risolta artificialmente: con questa differenza fondamentale, che contrariamente a ciò che si verifica nella vera malattia mentale, la coscienza resta sveglia e prende una parte attiva allo sviluppo dell’analisi dell’inconscio. La proiezione. Per comprendere il meccanismo dei sogni bisogna conoscere alcune reazioni della psiche. Tra le funzioni che partecipano alla formazione del sogno, la più importante è la proiezione degli elementi inconsci. La proiezione è, secondo la definizione di Jung, la manifestazione esterna di un elemento soggettivo e la sua trasposizione in un oggetto. Tutto ciò che è inconscio è proiettato al di fuori su altre persone, animali o oggetti. Così ciò che noi proviamo è in realtà una nostra creazione ed illusione. Un esempio, tratto dalla pratica analitica, illustrerà meglio la teoria esposta. Il signor D. è seduto davanti al suo analista e riferisce ch’egli ha sognato un suo collega, il signor N. Il signor N. assisteva alle corse. “Come era il signor. N.?” domanda l’analista. “Come sempre” risponde il signor D., ma dicendo questo appare a disagio. L’analista cerca di spiegare al suo soggetto che non è proprio il signor N. in carne ed ossa, che si trovava al campo delle corse,

ma piuttosto l’immagine che il signor D. si faceva del suo collega, e che questa immagine era forzatamente soggettiva e che una terza persona, per esempio, il loro capo ufficio al Ministero, si faceva del signor N., tutt’altra idea. L’analista prosegue facendo comprendere al suo soggetto, che nel sogno N. rappresentava una parte di lui stesso, signor D., era una proiezione del suo elemento inconscio, ma non trova nessuna eco a queste sue spiegazioni. Il signor D. nota soltanto che, se egli ricorda bene, il suo collega portava non già il cappello a cilindro, che gli era abituale, ma un cappuccio, che egli si sarebbe certamente rifiutato di mettere in mostra alle corse. A questo punto il signor D. diventa ad un tratto più vivace e dice che N. gli era antipatico per la sua arroganza. Egli non capiva proprio perché aveva sognato N. non pensando mai al suo collega e non avendolo colpito in nessuna circostanza qualche cosa di particolare in lui... “proprio mai! Ah, sì, una volta l’ho osservato scommettere su un cavallo che egli seguiva con gli occhi per tutto il tempo della corsa aveva in quella occasione uno sguardo da ossessionato, una espressione quasi animale di brama, qualche cosa che non gli era abituale, il desiderio brutale di guadagnare, il desiderio della vincita, il desiderio della vittoria del suo cavallo! Anch’io avevo scommesso e seguivo anch’io con gli occhi il mio cavallo”. Ora D. capiva il suo sogno e con frasi slegate spiegava: “N. è l’avidità di successo, senza scrupolo e senza limiti, il suo cavallo correva sul campo come il mio, è l’immagine della vita, la sua e la mia, in verità noi siamo così, io e N., N. ed io. N. è l’espressione di questa avidità che io non mi riconoscevo e che ho percepita in N. Io somiglio a N. nel mio slancio nudo e crudo verso il successo; quanto al cappuccio che N. portava nel mio sogno, mi accorgo adesso che è quello del mio impermeabile”. Il signor D. riconosceva così la sua proiezione su N., di cui inconsciamente egli aveva fatto la sua bestia nera. Infatti come è difficile rendersi conto di come si è, così è facile per antitesi riscontrare nel nostro vicino quello che in noi è insopportabile. E’ l’eterna storia della pagliuzza e della trave: l’inconscio la conosce bene e mette sulla testa del signor N. il cappuccio del signor D. Nella discussione che ne seguì fu attentamente esaminato non solo il cavallo, ma anche il cappuccio, come simbolo fallico per la sua somiglianza con il berretto a punta dei nani nei racconti delle fate, che dal canto loro derivano dai dattili che erano sacerdoti di Cibele. Da essi discende Pollicino, che è così originariamente un simbolo fallico, e che, pur così piccino, nei racconti è sempre fornito di poteri sovrumani. Il sogno del signor D. che sembrava cosa senza importanza, una semplice reminiscenza della vita quotidiana, ci ha portato lontano negli strati mitologici del suo inconscio; e ciò a mezzo della proiezione di un contenuto inconscio sul suo collega che evidentemente non dubitava di niente. Forse l’indomani il signor D. avrà detto, con fare distratto, al suo collega: “si figuri che questa notte ho

sognato di lei!” Rendendosi conto, allora, che la sua posizione interna di fronte a lui era completamente cambiata, ritornata cioè alla normalità. Perché non può essere che così: la conoscenza di una proiezione cambia i rapporti con colui che ne era l’oggetto: v’è già in questo, un inizio di guarigione e di adattamento sociale. Le proiezioni hanno una parte importante non solo nella vita degli individui, ma soprattutto in quella dei popoli. Tutto ciò che è negativo (ombra) è facilmente proiettato su un altro popolo nel quale allora tutto apparirà cattivo e biasimevole e la veracità di questa apparenza non sembrerà dubbia. Anche qui si verificano le antitesi: più un popolo stima sé stesso, più si ritiene valoroso e più oscura sarà la sua ombra e perciò più grande sarà l’odio che farà nascere. Le proiezioni sono dei ponti necessari che nella giovinezza mettono l’uomo in relazione col mondo. Non sono sempre di natura negativa, ma sempre hanno una parte importante in tutte le relazioni umane, e particolarmente in quelle dell’amore. La proiezione è una magia che scaturisce dall’inconscio: non si può pensare a ciò che accadrebbe se si spezzassero le proiezioni e finisse questo incantesimo. Regni potenti fondati sulla proiezione di tutti gli animi su un essere unico crollerebbero improvvisamente; cesserebbero le relazioni amorose e avrebbero fine anche le più banali relazioni d’affari. I teatri e gli altri luoghi di spettacolo, resterebbero vuoti. La fine delle proiezioni sarebbe la vera fine del mondo. Oppure c’è forse una cosa migliore di questa fusione vaga, inconscia, quasi involontaria? Forse l’amore? Forse la comprensione? Comprendere e amare una persona per sé stessa... il saggio ed il santo conoscono il fine delle proiezioni e aspirano a questa finalità perché hanno la nozione di uno stato d’animo superiore.. Chi resta per via cade nella solitudine assoluta e nella più grande disperazione, fino a che scopre una nuova possibilità: l’unione cosciente con tutto ciò che esiste.

I SIMBOLI DELL’INCONSCIO COLLETTIVO - GLI ARCHETIPI

Abbiamo già accennato ai miti come contenuti dell’inconscio collettivo ed incontrato nei sogni sopra citati numerosi motivi mitologici. I miti e le leggende non sono né invenzioni né fantasie ma fenomeni naturali ai quali un poeta avrebbe dato il tocco finale. I miti rappresentano di preferenza le evoluzioni più impressionanti della natura, come il corso del sole. Anche le diverse fasi della luna hanno dato origine a innumerevoli miti. Gli avvenimenti importanti della

natura sono però messi sempre in relazione con le esperienze umane; il sorgere e il tramontare del sole rappresentano, per la mente dei primitivi come per quella degli uomini dell’antichità, la vita dell’eroe che scompare la notte inghiottito da un mostro marino, per risuscitare vittorioso all’alba (La Traversata Notturna) [4] Nei miti, l’umanità celebra la sua unione con la natura e nei misteri antichi, come quelli d’Eleusi, gli uomini vivevano il mito, realizzato in maniera drammatica sotto forma di un matrimonio sacro con un dio. Il nostro inconscio ha conservato queste immagini secolari e le riproduce nei sogni che acquistano così spesso qualche cosa d’arcaico e d’impersonale. Non sono soltanto le nostre esperienze quelle di cui siamo portatori, ma anche quelle degli avi e di tutta l’umanità. Immagini primordiali, come l’eroe solare, il dio primaverile che risuscita, l’albero della vita, il rapimento del fuoco, il paradiso, le cosmogonie, il mago, la strega; che sotto forme diverse sono di tutti i paesi e di tutti i tempi: Jung le chiama immagini archetipi. Gli archetipi sono simboli dell’anima e della sua evoluzione, forze primordiali sempre esistite e che eternamente si rinnovano. Il loro numero è limitato proporzionalmente ai limiti della possibilità d’esperienza dell’animo umano. Non bisogna considerare gli archetipi come un contenuto personale, ma come disposizioni della psiche. Se così possiamo dire, sono degli stampi, delle forme in cui è colata e forgiata la vita personale dell’individuo. Per esempio, la relazione esistente fra un uomo e sua madre, non è soltanto personale, ma è anche tipica, scorre come l’acqua nell’alveo di un fiume, seguendo dei tracciati ben definiti, che sono sempre gli stessi da quando esiste l’uomo. La nostra esistenza non è mai esclusivamente individuale, è sempre condizionata dalla famiglia, dalla specie, dalla collettività, risultando così preformata. Proprio per questo, il nostro animo contiene degli elementi strani ed incomprensibili, che possono opporsi tragicamente alla nostra personalità. Capire questi elementi, separarli dall’essenza profonda ed individuale dell’uomo, per cristallizzarla al di fuori, è il compito specifico dell’analisi del sogno. Non sono soltanto le relazioni fra genitori e figli che sono archetipicamente preformate; molti altri fattori della vita, come le relazioni fra i sessi, quelle fra maestro e discepolo, quelle dell’uomo di fronte a sé stesso, lo sono ugualmente.

Il problema tipico del tormento interno è rappresentato da Goethe nel Faust dove il secondo Io è incarnato nel personaggio di Mefistofele, come parte staccata dell’animo di Faust. Mefistofele è “l’ombra” di Faust. Nel corso dell’analisi di un sogno noi possiamo incontrare quest’ombra, cioè il lato negativo inconscio,

in ogni psiche. L’ombra psicologica sotto i suoi diversi travestimenti è una delle figure che durante un trattamento analitico, si stacca per prima dall’inconscio e, per mezzo del sogno, penetra nella coscienza. Molto spesso, e l’abbiamo visto nel sogno del signor D., quest’ombra è proiettata su un’altra persona. Per quanto riguarda l’ombra siamo in presenza di un archetipo di una grande attività psicologica, e avremo modo di ritrovarlo in molti altri sogni che citeremo in seguito (sogno di Silvia del serpente che esce dal libro, sogno di Bernardo del bandito). Spesso l’ombra è fusa con altre figure dell’inconscio e solo un’analisi profonda può portare il suo contenuto psicologico fino alla coscienza del sognatore. La conoscenza dei nostri lati inferiori rappresentati dall’ombra, è un o assolutamente necessario sulla via della evoluzione interiore. In un’opera importante [5] Toni Wolff, parla dell’ombra. Ascoltiamolo! “L’ombra è la parte psichica priva della luce della coscienza e incapace di elevarsi alle altezze dell’attività cosciente, perché partecipa dell’insufficienza, inerzia e cattiveria umana. L’ombra contiene tutto ciò che è antitetico all’Io personale. D’altronde l’ombra si trova sempre dall’altra parte, là ove non c’è l’Ego (l’Io). L’ombra è l’alter-ego, Pio che io sono, non nel mio mondo cosciente, individuale, ma nel mondo della realtà psichica totale. Come la “Persona” contiene tutto ciò che si vuole rappresentare davanti a sé stessi e agli altri secondo i valori collettivi esterni, così nell’ombra si manifesta tutto quello che appartiene ugualmente a tutta la natura umana collettiva. Ma spesso lo si rigetta per ragioni morali, estetiche e razionali e lo si reprime perché non corrisponde ai principi della coscienza o ci appare senza senso o poco pratico. Anche per ciò, l’attività dell’ombra è spesso simile a un folletto... Agisce quando si commette una sciocchezza, quando con orrore si scoprono in una azione apparentemente disinteressata, motivi di crudo egoismo, quando accanto ad un sentimento elevato, si fa luce una critica meschina dell’oggetto (azione), quando infine ci si sorprende ad agire bassamente.

“L’ombra è l’Altro che vuole vivere in noi, affinché si diventi completi. Se ne siamo coscienti permettendo all’ombra di vivere in e con noi, paghiamo il nostro debito alla complessa e antinomica natura e ci mettiamo in stato d’equilibrio. L’integrazione dell’ombra è l’inizio di un atteggiamento oggettivo di fronte alla propria personalità. L’ombra appare nei sogni e nelle fantasie come una figura oscura, inferiore dal punto di vista sociale, morale e spirituale. E’ uno degli archetipi che ha una grande importanza nella psicologia dei primitivi, per i quali riveste una concretezza di ombra reale che fa parte dell’individuo. Per questa

ragione non si deve calpestare l’ombra di chicchessia, altrimenti si ferisce l’integrità della persona calpestata, si viene cioè ad influire magicamente su di essa... Il destino dell’uomo che perde la sua ombra e con questa il suo carattere umano, è stato rappresentato da Chamisso in Peter Schlemihl ed anche nella leggenda de Lo studente di Praga che vende la sua ombra al diavolo e così perde la sua anima. L’apparizione dell’ombra nei sogni ci mette di fronte alla nostra parte inferiore, ciò che esige una severa autocritica. E’ in questa che un uomo incontra la sua antitesi e questo riconoscimento lo porta lontano nella contraddittoria natura dell’inconscio in generale”.

Due altri archetipi molto importanti che reggono i rapporti tra i sessi sono l’Anima e l’Animus, le due “immagini dell’animo” (Jung). Ritorneremo più volte sull’essenza profonda e l’azione di questi due archetipi. Dedicheremo un capitolo speciale a questo; qui ci limitiamo ad affermare che l’immagine dell’animo è un insieme di funzioni psichiche personali e impersonali che appare personificata nei sogni e che spesso è proiettata su una persona od oggetto del mondo esterno. L’archetipo Anima o Animus rappresenta un complemento del sesso reale, è cioè femminile nell’uomo e maschile nella donna. La loro natura permette di trarre conclusioni certe, sull’insieme dello stato psichico del sognatore (vedi i sogni di Silvia). Se la rappresentazione inconscia del sesso diverso è proiettata (vissuta all’esterno e non dall’interno) dà origine a unioni d’amore violente e spesso tragiche. Abbiamo nella mitologia e nella letteratura simili rappresentazioni dell’Anima; la bella Elena, la Beatrice di Dante, l’Antinea di Pierre Benoit. Sono invece figure dell’Animus: l’Olandese fantasma, l’Incantatore di topi di Hameln, il Re degli Elfi, G6sta Berling nel romanzo di Selma Lagerlóf [6] Colette, ne La Gatta ci offre una descrizione magistrale della proiezione dell’Anima di un giovane su di un animale; la gatta [7] Nei sogni, le immagini archetipo sorgono dalle profondità dell’inconscio e contengono elementi arrivati fino a noi dalla notte dei tempi; immagini in cui si fondono il presente, la forza demoniaca dell’uomo magico dei tempi antichi e la sapienza che è stata accumulata durante i secoli. Nell’inconscio la catena invisibile che lega insieme le generazioni continua, poiché l’animo del neonato non è vuoto. La struttura cerebrale è così conformata da permettergli di reagire in una maniera definita, tipicamente umana. Sono proprio queste stesse predisposizioni che ne fanno un uomo. Gli archetipi sono funzioni tipiche della psiche; essi sono immagine, sostanza e funzione. Molti fenomeni onirici prima apparentemente inesplicabili, diventano comprensibili quando si tenga presente

l’idea di un inconscio collettivo e dei suoi contenuti archetipi. Il carattere eterogeneo degli elementi dell’inconscio (soprapersonali e nello sesso tempo infantili e bizzarri), si spiega con le diverse sfere della psiche umana. Soltanto il concetto di un inconscio collettivo è sufficientemente ampio da includere tutte le esperienze e tutti i fenomeni del mondo dei sogni. Ci si collega così con le interpretazioni dei sogni dell’antichità. Citeremo qui dei simboli e dei gruppi di simboli che si manifestano frequentemente nei sogni e che per lo più contengono un nucleo archetipo. Sono: il simbolismo della Casa, il simbolismo dei Colori, il simbolismo dello Spazio, dei Numeri e delle Figure geometriche, il simbolismo di certe Situazioni tipiche che sono spesso sogni d’angoscia; il simbolismo della Musica ecc.

IL SIMBOLISMO DELLA CASA IN RELAZIONE AGLI STRATI DELLA PSICHE

I nostri sogni si servono spesso di un’immagine classica per rappresentare i diversi strati della psiche: la Casa con i suoi piani e le sue varie parti. Spesso la casa è anche paragonata al corpo umano (vedi Artemidoro, cap. V). La facciata della casa significa dal punto di vista psichico il lato manifesto dell’uomo, il ruolo sociale, la u maschera”, la “persona”. I diversi piani rappresentano le diverse parti del corpo e i differenti stati d’animo. Così il tetto della casa e i piani superiori raffigurano la testa del sognatore e le sue funzioni coscienti, la cantina invece rappresenta l’inconscio. La cucina è il laboratorio dove avviene la trasformazione chimica dei cibi. Può avere il significato d’un luogo dove si elabora una trasformazione psichica e in un certo senso «alchimistica». La cucina è spesso rappresentata nei sogni di soggetti in cura analitica, mentre è in atto una vera trasformazione del loro intimo. La cucina è uno dei simboli dell’iniziazione (vedi cap. VII). La camera da letto rappresenta ciò che vi è di più intimo in noi. (Una giovane divorziata ha visto in sogno la sua antica camera da letto tutta addobbata in rosso sangue con un tappeto rosso e un copriletto rosso: era sempre innamorata di suo marito) (vedi sotto). La camera da letto ha naturalmente un significato tutto diverso dalle altre stanze comuni, lo studio, la sala, che hanno ciascuna un simbolismo in relazione con la loro utilizzazione. Un sogno che molto spesso si ripete è quello dei Water-closets. Questi sogni sono generalmente respinti perché imbarazzanti per il sognatore. Per questa

ragione appunto sono più significativi. I W. C. sono i luoghi dove vengono eliminati i rifiuti che fanno male al corpo: questa parte ha la stessa funzione nei sogni anche sul piano psichico. L’evacuazione può significare che il sognatore si libera delle sue inibizioni, sentimenti di colpa e repressioni e che elimina cosi tutto ciò che è nocivo ed inutile. Il sollievo fisico può rappresentare una liberazione psichica. La stitichezza in sogno è al contrario l’immagine di un arresto e di un’auto-intossicazione. In certi sogni la stitichezza può significare avarizia, vale a dire non voler dare. Nei miti e nelle leggende c’è una relazione fra gli escrementi e l’oro (si pensi all’asino che lascia cadere monete d’oro nella favola di Grimm: la Tavola, l’Asino e il Bastone meraviglioso); in alcuni folklore noi troviamo una relazione analoga. Mettere il piede sinistro nelle materie fecali significa denaro. Il sogno si serve di una espressione simile, ma sotto una forma più raffinata. Non possiamo fermarci a questo punto sui sogni della zona anale; rinviamo il lettore alla ricca letteratura fondata sull’esperienza medica che noi dobbiamo alla psicanalisi. Accenniamo soltanto all’esistenza di una relazione psicologica fra il denaro e le feci da una parte e certi tratti di carattere dall’altra. L’avarizia, il senso dell’ordine, la caparbietà, la volontà di dominio formano un tipo di carattere ben definito che si può riconoscere senza difficoltà in certi sogni della zona anale. Spesso questi sogni denunciano anche altre particolarità, nevrosi ossessive e sadismo. Ritornando al simbolismo della casa, le porte e le finestre possono rappresentare le aperture del corpo ma possono anche significare possibilità e progetti. Le scale e il salire le scale significano, secondo Freud, l’unione sessuale. Noi diciamo che salire una scala significa voler elevarsi, arrivare più in alto o spiritualmente, o materialmente, o socialmente, tendere ad uno stato psichico superiore. La stanza da bagno è il luogo delle abluzioni. Fare un bagno, in sogno, ha lo stesso significato simbolico che ha questa azione in quasi tutti i culti, cioè di purificazione. Andare da un posto all’altro della casa, vuol dire are da uno stato ad un altro. Se il primo posto è oscuro e l’altro luminoso: are da uno stato inconscio ad uno più cosciente. Abbiamo visto la casa manifestarsi nei sogni come immagine del corpo umano. In un certo senso è il simbolo del corpo femminile: i balconi sono i seni, la porta gli organi genitali.

IL SIMBOLISMO DEI COLORI

Il colore ha una parte di prim’ordine nella vita dei popoli e nei riti religiosi; così pure nelle armi gentilizie, uniformi militari, bandiere, segnali, insegne, vesti abiti e in particolare negli abiti di religiosi e di dignitari laici. Phaldor, nel suo Libro d’oro dei Sogni che si distingue per una grande conoscenza del simbolismo tradizionale ci offre qualche bell’esempio del simbolismo tradizionale dei colori. Eccone qualcuno: “L’azzurro era attributo di Giove e di Giunone. La veste del Messia durante la predicazione era azzurra. Significa ogni specie di verità: lealtà, serenità, fedeltà, pace. Il rosso è il colore del fuoco dello Spirito; era attributo di Marte, dell’attività guerresca e dominatrice, militare e imperiale. Con la tinta porpora è il colore del mantello imperiale e del paludamento cardinalizio: rossa è anche la divisa del carnefice. Significato: nelle virtù cardinali la carità; nelle virtù mondane la valentia, l’ardire, il pudore; tra i vizi la collera, la vendetta, il furore, la crudeltà, il delitto, la carneficina. Nelle vetrate il Diavolo è rosso o rosso e nero. Il giallo è il colore solare, il colore d’Apollo. Nel mondo trascendentale, l’intelligenza umana illuminata dalla rivelazione divina. Nelle virtù teologali è la fede. San ‘Pietro è vestito d’un giallo dorato. Nelle virtù mondane è la generosità di cuore, l’ispirazione felice, la sapienza, il buon consiglio. Tra i vizi è l’egoismo orgoglioso che diventa proprio principio, proprio fine. E se il giallo è pallido significa inganno e tradimento. Nelle vetrate Giuda è vestito di giallo pallido. Il verde è il colore di Venere che presiede la creazione. San Giovanni nelle vetrate è vestito di verde. Anche Maometto porta un mantello verde ed è attorniato da angeli con turbanti verdi. Il verde che stende la sua opulenza sulla terra a primavera significa la rinascita in tutti i campi e la felice attesa della resurrezione. Nelle virtù teologali il verde significa la speranza e il popolo ne ha conservato il ricordo. Nel mondo famigliare significa l’amore felice, la gioia, la prosperità. Ma al contrario la collera di Venere vendicatrice conduce alla degradazione morale, alla pazzia alla disperazione. Tanto Minerva che Satana hanno gli occhi verdi. Swedenborg attribuisce occhi verdi ai dannati dell’inferno. Il bianco è il color lunare, il colore di Febea, è il riflesso dell’assoluto, è la veste trionfale degli eletti; “colui che vincerà sarà vestito di bianco” afferma l’Apocalisse. In tutti i culti (funzioni liturgiche) il sommo pontefice ha un paludamento bianco. L’adepto, nei misteri greci, era vestito di bianco, cosi è anche oggi per la neo-comunicanda e per la sposa novella. Questo colore significa verginità, purezza, giustizia e trionfo della giustizia; ma fa anche pesare sui poli ricoperti di neve un’atmosfera di solitudine e d’abbandono; diventa freddezza, infecondità (sterilità), angoscia. Il nero è il color funebre del vecchio Saturno... per questo colore bisogna distinguere se è brillante o opaco, dorato o plumbeo perché i significati sarebbero di conseguenza diversi”. Phaldor ci dà qui indicazioni preziose sul valore archetipo del simbolismo dei colori e fin

qui noi possiamo seguirlo. Ma noi dissentiamo quando egli incomincia a parlare dell’applicazione di questi simboli all’interpretazione pratica dei sogni. Infatti d’accordo in questo con la tradizione popolare dei sogni vede sorgere anche nei colori una previsione del futuro mentre l’interpretazione analitica scorge nei colori una rappresentazione simbolica dello stato d’animo del sognatore. Nella dottrina analitica i colori esprimono le principali funzioni psichiche dell’uomo: pensiero, sentimento, intuizione, sensazione [8] L’azzurro è il colore del cielo, dello spirito: sul piano psichico è il colore del pensiero. Il rosso è il colore del sangue, della ione, del sentimento. Il giallo è il colore della luce, dell’oro, dell’intuizione. Il verde è il colore della natura, dell’incremento; dal punto di vista psicologico denota la funzione della sensazione (funzione del reale), la relazione fra il sognatore e la realtà. Roberto Ambelain (nell’Ombra delle Cattedrali) ci offre qualche bella interpretazione del simbolismo dei colori. “L’azzurro e l’argento, così come l’acqua, sono i colori verginali, quelli di Maria e quelli di Giovanna, la dolce Lorenese. Il color verde è un simbolo d’alterazione e questa alterazione fa prevedere una reazione. Donde il suo simbolismo “speranza”. Il verde è il colore dell’Iniziazione”.

Per il nero dice: “Se i teùrgi del mondo antico si vestivano di lino candido per i riti grandiosi destinati a perpetuare, anzi ad accentuare, i legami fra l’uomo e Dio, il mago di tutti i tempi si è vestito di nero. Nera la veste, nera la tovaglia; neri gli amuleti magici! Nere le torce resinose o le candele delle tregende medioevali! Neri anche gli occulti, perché posti nelle cripte, le grotte dai tenebrosi meandri, neri anche gli abissi situati a decine di metri sotto terra!”.

Noi possiamo nella maggior parte delle analisi dei sogni, stabilire l’importanza del colore come espressione dell’inconscio. Come la forma, il numero e il suono, il colore, ha degli attributi psichici che sono rimasti invariati durante il corso del tempo nonostante certe deformazioni popolari. Ogni colore sembra rappresentare una certa unità archetipo. Pensiamo anche al simbolismo dei colori così differenziato dei Chakras nel Yoga cinese e indiano [9]

IL SIMBOLISMO DELLO SPAZIO

Fra i cicli classici dei simboli che nelle grandi linee non hanno cambiato durante i secoli e che il sogno dell’uomo moderno continua a riprodurre fedelmente, il simbolismo dello Spazio occupa un posto preminente: lo si trova già nel Yoga Tantrico. Le posizioni Sinistra, Destra e Centro (mezzo) avevano un significato conclusivo al tempo in cui le predizioni venivano fatte secondo il volo degli uccelli e il fumo che si elevava dai sacrifici animali. Questo stesso significato si ripete nei sogni. La maggior parte dei sogni sono visuali e quindi avvengono dentro uno spazio determinato; solo nei casi in cui il sognatore sente delle voci o della musica, l’orientamento è indicato soltanto dal suono; in tutti gli altri casi che costituiscono la generalità c’è un orientamento nello spazio: perciò un lato sinistro, un lato destro, un alto e un basso. Gli animali o gli uomini vengono dal lato destro o sinistro, lo stesso sognatore si colloca verso sinistra o verso destra, verso l’alto, il basso o il centro. Queste posizioni nello spazio determinano altamente l’interpretazione d’ un sogno. La destra o la sinistra sono delle proprietà cosmiche. Sir Galahad nella sua Storia culturale della donna, Madri e Amazzoni, presenta le conclusioni seguenti sul simbolismo della destra e della sinistra: “Dappertutto e sempre, per quanto si può giudicare, la sinistra appartenne al principio femminile, e la destra al principio maschile; la preminenza dell’uno o dell’altro lato era determinata dal sesso che occupava il potere. Gli etnologi specialisti nel folclore e i teologi sono d’accordo nell’affermare che all’inizio d’un periodo di civiltà solare la destra diventa il lato preminente, mentre in un’epoca di culto lunare, lo possiede la sinistra. Per il cristianesimo maschile e solare il lato sinistro una volta adorato, è tacciato di stregoneria e satanismo (demonismo): bisogna prima di tutto esorcizzarlo. Nel Tibet che è nel regime del matriarcato, i mulini di preghiere girano verso sinistra. Nell’antichità era generalmente ammesso che i maschi provenivano dal testicolo destro e le femmine dal sinistro. In numerose popolazioni primitive, la donna non offre la scodella all’uomo che dal lato destro, servendosi lei dal lato sinistro”. Si può allungare all’infinito il numero di esempi sul simbolismo “destra - sinistra” perché è universale. Il termine “matrimonio della mano sinistra” indica in maniera evidente una disistima per il lato sinistro che lo renderebbe impossibile in un regime matriarcale. Il doppio senso della parola “sinistro” indica l’elemento magico ed inquietante che si attribuì in ogni tempo al “femminile” e che si rileva chiaramente nei culti della Grande Dea Madre (Magna Dea Mater).

J. Bachofen [10] grande conoscitore dell’antichità di cui ci ha svelato i segreti nelle sue opere su Il matriarcato e la religione primitiva e Il simbolismo sepolcrale degli antichi, afferma la frequenza e l’importanza delle equivalenti destra - maschile e sinistra - femminile. Egli ritiene ivo il lato sinistro e attivo il lato destro. “La potenza magica risiede nella mano sinistra, la potenza terrestre nella mano destra; la sinistra appartiene al potenziale femminile e ivo, la destra al potenziale maschile attivo della natura”. Bachofen dimostra che si trova sempre nelle civiltà matriarcali la stessa idea, questa stessa idea di superiorità, attribuita al lato sinistro; esiste in tutti gli usi e costumi della vita civile e religiosa, nelle particolarità dei vestiti e acconciature, così come nelle forme del linguaggio. Nelle civiltà patriarcali regna il concetto opposto che è espresso per esempio nel costume di collocare il re a destra della regina. Anche nel sogno la sinistra significa il lato femminile ivo, esprime la ività e le nascite e poi lo stabile e il permanente. Voltarsi verso la sinistra significa volgersi verso l’interno, vale a dire l’introspezione, la meditazione. Il lato sinistro è nel senso più largo della parola il lato dell’introversione. La sinistra è il lato dell’inconscio. La destra è il lato maschile attivo ed esprime il principio d’un movimento verso un fine: voler vincere, combattere, dominare. La destra è in relazione con l’avvenire, il futuro. Volgersi verso la destra significa uno sguardo verso l’esterno, verso il mondo, lontano dall’Io, è, nel senso più largo della parola, il lato dell’estroversione. La destra è il lato della coscienza. Al simbolismo destra-sinistra si associa il simbolismo alto e basso, altezza e profondità. Il simbolismo dell’alto e del basso è anzi diffuso in tutto il mondo con qualche differenza e tinta che varia a seconda dei concetti base religiosi e mitici dei popoli e delle civiltà. Questi concetti dello spazio hanno sempre un senso profondo. L’umanità ha sempre animato e spiritualizzato “il mondo dell’alto” e “il mondo del basso”, abitato da dei o demoni, da angeli o da diavoli. Il nostro linguaggio è ripieno del simbolismo dello spazio. L’alto comprende tutte le rappresentazioni antiche e moderne del celeste, del divino e del sublime, della distinzione, del successo, della crescita, della luce. La direzione verso l’alto indica l’ascesa, sia dal punto di vista spirituale che dal punto di vista morale e sociale. Il basso simboleggia l’abisso, dal punto di vista spirituale, morale e sociale. L’idea del “basso” è pregna di rappresentazioni d’oscurità, di rovina (un uomo caduto molto in basso) di decadenza, di peccato, di pessimismo, di fatica, di depressione morbosa (break down). La “profondità” ha anche un altro senso: un’anima profonda, uno spirito profondo ecc... Una “discesa nelle profondità” può anche significare una discesa nel proprio inconscio. I tesori nascosti delle leggende si trovano nelle profondità della terra o del mare. Ricordiamo tuttavia l’antico insegnamento dei sapienti cinesi: “l’alto è posto sul basso» e quello di

Ermete Trismegisto: “quello che è in alto è come quello che è in basso, e quello che è in basso è come quello che è in alto”.

IL SIMBOLISMO DEI NUMERI E DELLE FIGURE GEOMETRICHE

Anche questo simbolo è antichissimo, di carattere sacro e d’un significato tra i più alti. Ci riferiamo in primo luogo al dottor Marco Haven, Il Tarocco; a Porta, I simboli degli Egiziani; a J. B. Bourgeat, Il Tarocco, e alle opere di Fabre d’Olivet così come al Simbolismo dei numeri del Dott. R. Allendy e al Simbolismo ermetico di Oswald Wirth. Il numero uno (una linea _) significa principio. Inizio d’un amore, d’un affetto d’una inimicizia su un piano o l’altro. Inizio d’una fortuna, d’un lavoro spirituale in sé stessi. Egoismo, lotta, azione, conquista, lavoro, realizzazione. Uno rappresenta i numeri. E’ il centro invisibile e perciò eterno! L’Unità è irrealizzabile dall’uomo; tutto ciò che è percettibile, è multiplo, è visibile. Culto della natura senza Dio, materialismo che tende a spiegare tutto per sé stesso, senza intervento divino. Il numero due (due linee =) significa antitesi antagonismo: bene e male, essere e non essere. Opposizione al principio. Difficoltà d’organizzazione: sforzo. Malinconia, dispetto. Difficoltà all’inizio in un affetto nascente. Incertezza. Se uno rappresenta il principio maschile, attivo, positivo, due rappresenta il principio femminile, ivo, negativo. Movimento e vita, crescita e decrescita, aumento e diminuzione.

La donna unita all’uomo per il compimento del suo destino. E’ il numero da cui nascerà il ternario. Il numero tre (il triangolo) significa l’idea. Ternario universale, generante e rigenerante, azione provvidenziale, Spirito vagante sulle acque, Intelligenza, Grazia. E’ Il Grande Arcano di ogni Iniziazione. Tre è il risultato dell’unione del binario con l’unità, è il numero della Trinità. Il triangolo capovolto significa la luce nera, lo choc, la magia nera. Il numero quattro (Quadrato o croce) rappresenta la Materia. Appoggio, stabilità, potere, protezione. Conservazione, la società costituita, adattamento, abbondanza nata dalla divisione, forma moltiplicatrice naturale. Il quaternario dei tipi e delle funzioni psichiche. Il numero cinque (il pentagramma significa vita universale, microcosmo: l’Uomo, unione di spirito e di materia (2 + 3). Personalità e

volontà, individualità umana. Dominio della volontà, dell’intelligenza sui quattro elementi: ispirazione, genio; (.:). E’ il nodo mistico dei pitagorici, il numero di Giunone, dea del matrimonio; segno dell’unione dell’uomo e della donna. E’ Adamo Eva, l’Uomo-Vita nell’uomo (l’anima nell’uomo). La filosofia cinese dice che cinque è il numero del centro, e rappresenta Yin (Eva) principio femminile, che si unisce a Yang (Adamo) principio maschile. Il pentagramma capovolto rappresenta lo spirito dominato dalla materia; è considerato come malefico. Il numero sei (due triangoli) significa equilibrio delle forze, legge di oscillazione. Il lavoro eterno del Basso aspirante verso l’Alto, che penetra il Basso, lo illumina, lo vivifica. Lavoro e libertà: scelta fra il bene ed il male. La lotta, la prova. Questo arcano simboleggia le lotte che si devono sostenere contro gli impulsi del cuore, le attrattive diverse. Il numero sette, è il numero del potere magico, in tutta la sua potenza e, se è il numero sacro per eccellenza, lo è in quanto si compone del ternario e del quaternario; personifica lo spirito di Dio che domina l’universo, Dio che dirige il corso delle cose per mezzo dei sette ministeri (sette virtù, sette .principi, sette pianeti). Il settimo giorno della creazione: riposo, cioè opera organizzata, vivente, e movente. Iniziazione. Il numero Otto significa Giustizia, Equità, Dirittura. La giustizia divina concepita dall’uomo; attrattive di ricompense e di pene agli atti per l’azione semplice degli effetti e delle cause. Tutto è pesato, misurato e contato. Responsabilità, possibilità della separazione. Il Karma non s’impone che quando l’uomo cerca la sua libertà. Il numero 8 in astrologia significa la morte, le perdite. L’8 orizzontale è il segno dell’Eternità, della morte vinta. Il numero nove rappresenta l’Armonia. Gerarchia e Bellezza del mondo, perfezione delle idee. Nove esprime l’idea divina in tutta la sua potenza astratta. Prudenza. Nove è la cifra della Vergine. In astrologia, la Casa Nove rappresenta la filosofia, la sapienza, il mondo delle idee. Il numero dieci (circolo, sfera). Principio di ogni numerazione e scrittura. Dieci rappresenta il valore numerico della lettera ebraica Iod. Il suo nome viene da Iad, mano. Questo carattere rappresenta la mano dell’uomo e, secondo Fabre d’Olivet, il simbolo dell’onnipotenza rivelata; il dito di Dio e quello dell’uomo, il segno della durata intellettuale e dell’eternità. Fortuna, destino, ascesa. Il numero undici: fissazione delle forze celesti per mezzo della materia: assimilazione. Sforzo, pena, travaglio, germinazione, azione. L’Io che si afferma genera lotta, resistenza, progresso. Simbolo: il leone dominato, con la muola. Il numero dodici: ciclo perfetto (dei patriarchi, apostoli, anni). Zodiaco della vita universale: dodici segni, organizzazione delle scienze. Intelligenza che comprende e spiega l’Universo: potere sopra la natura, carità, sacrificio. L’uomo arriva a tutto per mezzo del sacrificio. Ultima ora, ora suprema, messianica. Il numero tredici significa la

Morte ma anche circolazione eterna della vita attraverso la morte e la rinascita; lo spirito, come l’acqua, uno dei suoi simboli che scorre incessantemente attraverso gli stampi, vasi o canali, che le danno una forma momentanea. Simboli relativi al numero tredici: la fenice, la rosa in un cranio, lo scheletro, la Rosa-Croce. Si conosce la grande importanza che attribuiscono alle figure geometriche, tutti quelli che si occupano d’alchimia e di magia. R. Ambelain ha dedicato alcuni studi approfonditi a questo soggetto.

“II circolo, egli dice, rappresenta perfettamente l’unità primordiale; una linea semplice sarebbe meno felice perché ci darebbe l’idea dell’inizio e della fine con il suo punto di partenza e di arrivo. Invece il circolo senza inizio e senza fine, ci ricorda l’Ourobouros degli ermetici greci. Ridotto così alla sua più semplice espressione prende la forma circolare significante l’infinito e la perfezione. E’ l’immagine del serpente cosmico, che si nutre della propria sostanza. Entra nel simbolismo di Mercurio e del Sale degli Alchimisti. E’ anche l’ideogramma che richiama l’unione del fisso e del volatile, del corpo e dello spirito.

“Il circolo o Serpente attorcigliato, simbolo egiziano del Fuoco, che domina la croce a braccia uguali, è il simbolo dei quattro elementi materiali e dell’ interpretazione dei sessi. Il simbolo della Terra, simbolo astronomico e astrologico è il circolo sormontato da una croce. E la simbologia cristiana pone frequentemente, sulle statue medioevali e moderne il globo sormontato dalla croce nella mano sinistra di Gesù”. I “Mandala” dei Lama e dei buddisti, immagini votive che servono alla concentrazione sono costruiti in forma di circolo. Il triangolo per la sua forma ci ricorda la Fiamma, e come tale è l’emblema del Fuoco. Con il vertice in alto, è il Simbolo della Fede, della fiamma che tende verso il cielo; è anche il simbolo dell’azione, dell’ardore divorante che spinge l’Essere verso la sua evoluzione naturale. Con il vertice in basso è l’emblema del fuoco divino che discende ad animare la Materia inerte così come le lingue di Fuoco della Pentecoste. Nell’uno e nell’altro caso simboleggia lo Spirito. Il triangolo col vertice in alto è l’emblema del fallo. Il triangolo con il vertice in basso è l’immagine del cteis.

“Il quadrato significa la Materia concreta, ciò che cade sotto i sensi, ma che ha già raggiunto lo stato della perfezione. E’ la Pietra cubica; che corona l’opera del Buon Operaio. Prima abbiamo il rettangolo, che significa la Pietra bruta non ancora squadrata”.

Per il simbolo del pentagramma, Eliphas Levi ci dice: a Tutti i misteri della magia, tutti i simboli della Gnosi, tutte le Chiavi Cabalistiche si riassumono in questo simbolo”. Citiamo ancora R. Ambelain; “La mela, anche ai nostri giorni nelle scuole d’iniziazione è il simbolo ideato della Conoscenza perché, tagliata in due, vi troviamo un pentagramma, simbolo tradizionale del sapere, disegnato dalla disposizione dei semi”. Tutti quegli antichi simboli appaiono nei nostri sogni; studieremo i significati singoli e collettivi, nelle esposizioni dei sogni nei capitoli seguenti. Ricorderemo ripetutamente il simbolismo dei Frutti, Fiori e Alberi, così come quello delle Pietre Preziose. Non citeremo qui che alcuni esempi: Il grappolo d’uva è un’immagine del seno della donna e della fecondità in genere. La mela è un simbolo del cosmo. Pensiamo alla mela dell’Albero della Conoscenza, alla mela di Paride, ecc. Il fiore: il fior di loto, e la rosa specialmente significano l’animo. Così anche la Pietra Preziosa e soprattutto il diamante. Troviamo già questo simbolismo nel Yoga indiano e cinese, in cui il Fiore d’oro, il Cristallo e le Gemme sono immagini dell’ Io stabile, indistruttibile, luminoso.

SIMBOLISMO DI ALCUNE SITUAZIONI DEFINITE NEL SOGNO

Sognare di essere rinchiuso, è forse, secondo Freud, un ricordo d’uno stato prenatale; farsi un aggio attraverso una via stretta, un sogno di nascita (Freud e Rank). Ma questi sogni come la maggior parte dei sogni, sono in stretta relazione con lo stato intimo e la situazione attuale del sognatore: questo si trova in uno stato di compressione e sente il bisogno irresistibile di uscirne. Alcuni mariti, che si sentono oppressi dal matrimonio, dalla famiglia, hanno sogni come questi. Arrivare in ritardo, essere di scena e non ricordarsi più la parte, aver dimenticato i bagagli, perdere il bastone o l’ombrello, dimenticarsi la borsa o la cartella ecc., sono sogni tipici d’angoscia. Alla paura si unisce, in certi casi, un

sentimento d’inferiorità e d’insufficienza. A molti di questi simboli (bastone e borsa) si aggiunge anche una interpretazione sessuale (vedi cap. IV e V). Il treno che si è perduto significa le occasioni che si sono presentate nella vita e che non si ha saputo cogliere. Arrivare in ritardo: essere in ritardo in cose importanti dell’esistenza. Il tram può, come la ferrovia, significare la vita sociale che ci prende o che invece ci lascia abbandonati sul marciapiede. L’automobile è invece un simbolo individuale cosi come l’aeroplano. L’immagine dell’aeroplano è mescolata a degli elementi sensuali e in più esprime l’elevazione al di sopra della terra, la libertà e un’evasione in un senso spirituale. La paura di cadere significa il timore dell’inconscio. Una fretta nervosa nel compiere un’azione, significa che nella vita ci agitiamo da disperati per vincere una resistenza interna. Molte persone conoscono il sogno durante il quale ci si trova nella strada nudi o semivestiti. Phaldor, nota su questo motivo onirico: “Nessun sogno ha un cosi cattivo presagio come quello in cui ci si vede per la strada, in una situazione ridicola, vestiti a metà o coperti di stracci. Questi sogni annunciano umiliazione (povertà e decadenza”. Per noi, esprime crudamente l’inettitudine d’un individuo all’ambiente, perché vittima di sentimenti d’inferiorità e di colpa.

IL SIMBOLISMO DELLA MUSICA

La musica è universalmente considerata come il linguaggio del sentimento, l’espressione diretta dell’animo, ed è così che appare nel sogno. Tuttavia gli uomini dei tempi mitici avevano un concetto diverso della musica che consideravano come avente una funzione cosmogonica. Il creatore del mondo era il Grande Musicista; nelle Indie è al suono del flauto che Krishna fa nascere il mondo magicamente. Nelle statuette che vengono da Cipro dee ignude suonano la lira; quest’azione esprime l’atto specifico della creazione da parte delle Grandi Dee Madri. Nella mitologia indiana, si trova del pari il personaggio di una dea creatrice che suona uno strumento. Lo strumento musicale in molte civiltà antiche, dalle Indie ai paesi celtici, è un simbolo che ritorna ovunque della potenza effettiva della dea creatrice. Questi strumenti sono: il tamburo, il flauto di canna, la lira, la conchiglia o la raganella. La dea Ea era simboleggiata dal tamburo, cioè la parola del Creatore, del Gran Dio Tonante. Il Verbo Divino era rappresentato dal simbolo della Vacca, o anche da un Uccello dal volo veloce

(colombo, avvoltoio, falco, ibis, cigno selvatico). Questi animali portatori del Verbo Divino erano viventi venti secoli prima della nostra era come prova C, V, Collum, basandosi su testi originali, disegni e statuette dell’epoca [11] . L’inconscio dell’uomo moderno ha raccolto da ciò un’antichissima eredità. Se noi esaminiamo sotto questo punto di vista il sogno seguente che fece una giovane, di una orchestra d’animali, questo assume un significato particolare. La sognatrice è Monica di cui abbiamo fatto la conoscenza a proposito del sogno della tigre. Questa giovane portava dentro di sé un pesante senso di colpa: suo marito si era suicidato dopo che lei l’aveva abbandonato. Una notte, Monica lo vede apparire in sogno sotto la forma orribile d’un fantasma che si getta su di lei con grande sensualità. Si svegliò in traspirazione e poi s’addormento di nuovo. Ebbe allora il sogno seguente: vide in una foresta un gruppo di musicisti, un’orchestra di animali che cantavano e suonavano gaiamente. Interpretavano un canto popolare che era un inno alla vita. Al suono di questi strumenti e di queste voci Monica si svegliò. Scrisse immediatamente il sogno e disegnò l’orchestra d’animali: volpi, lepri, un asino e altri animali dal muso a punta. Il capo d’orchestra era ora una volpe con un cappello rotondo, ora un essere umano, un professore che apprezzava moltissimo, il primo che l’aveva introdotta nel mondo delle idee, della filosofia e delle arti. Questo maestro dirigeva gli istinti e le forze naturali che ora facevano parte d’una entità organizzata, di un’orchestra. Svegliandosi Monica provò una felicità inesprimibile e quasi infantile. Tutto il peso dei rimorsi che l’opprimeva da anni, l’ultimo resto di una unione infelice, era scomparso di colpo. Era libera. Lo stato di profondo terrore, la sensazione dell’irrevocabile, lasciavano posto ora ad un’affermazione positiva della vita espressa dalla stessa natura per mezzo dei suoi rappresentanti e messaggeri: col suono cosmico echeggiante nel suo incosciente, si sentiva come liberata da ogni colpa. Aveva comunicato con le forze della natura sotto una forma quasi umoristica, forze primitive che le restituivano la gioia di vivere.

Molte persone non comprendono l’essenza profonda della vita stessa d’un simbolo che dopo aver analizzato i loro sogni e sperimentato nel proprio inconscio l’attività autonoma dei simboli. Non si può né definire, né precisare l’origine di un simbolo, poiché appartiene all’essenza stessa del simbolo di essere anteriore al nostro pensiero individuale, di attingere l’infinito e di superare la nostra comprensione cosciente. Un simbolo è vivente finché sia assolutamente compreso (Jung); allora si spegne o si cancella e un altro simbolo è scelto dagli uomini che lo colmano delle loro proiezioni. Come avviene che

una bandiera abbia tanta importanza che un reggimento porti il lutto per degli anni, se perde la sua bandiera in guerra? Perché la bandiera è un simbolo vivente e reale dell’onore del soldato; perché il suo animo vive in questo simbolo che gli è più prezioso della vita. In realtà? la bandiera è un bastone con un pezzo di tessuto. Ma, visto con altri occhi, rappresenta l’unione dei simboli maschile e femminile: il bastone fallico, unito alla stoffa femminile materna, la materia. La bandiera è una immagine della vita, della sua polarità creatrice. I tempi attuali sono poveri di simboli ed è caratteristico dell’epoca nostra in cui la collettività minaccia d’inghiottire la vita individuale, che la Tomba del Soldato Ignoto (il cui senso stesso è di essere priva di ogni individualità) sia diventato un simbolo universale.

Come nascono i simboli? Non lo sappiamo. Ma possiamo ogni notte assistere alla formazione dei simboli. Un simbolo vero s’impadronisce di un uomo, provoca un brivido, contiene degli elementi sconosciuti che superano le possibilità d’espressione. Un’allegoria non può aver mai un’azione così sconvolgente. L’allegoria è composta consciamente, il simbolo invece ci sommerge per il suo dinamismo innato. Come abbiamo visto, la nostra vita onirica è simbolica. L’anima individuale si serve di elementi cosmici per esprimere qualche cosa di specifico, di particolare: crea il suo simbolo appropriato nella materia eterna.

Nella serie dei sogni di Silvia possiamo osservare l’esperienza vissuta dei simboli. Silvia è una giovane pittrice, del tipo d’adolescente e altamente identificata a una figura simbolica del suo inconscio, il suo Animus. Questa identificazione si palesa nella vita corrente con un aspetto e degli atteggiamenti maschili. Sia permesso all’autore di parlare di questo caso in maniera del tutto personale, perché in simili circostanze l’esperienza oggettiva e le relazioni personali sono inseparabili. Spesso Silvia ed io ragionavamo sull’interpretazione dei sogni, e Silvia, che da molto tempo aveva avuto una vita onirica straricca e che nella sua creazione artistica si era sempre divertita con i personaggi dei suoi sogni, manifestava un interesse apionato per tutto quello che riguardava il mondo dell’inconscio. Fino allora, aveva dipinto dei quadri “surrealisti” in una maniera che pareva oggettiva e che non l’impegnava in niente, e ora si rendeva conto che le sue immagini interne rappresentavano la sua realtà psichica e che

questa aveva un dinamismo autonomo. Compreso che le figure dei sogni erano simboli veri, più di quanto non potesse realizzare razionalmente e fece così il gesto a cui la sospingevano i simboli, vi si abbandonò senza preconcetti. I cinesi hanno un’espressione per questo atteggiamento: Wu Wei: l’abbandono nella meditazione. Così parecchi elementi si rischiararono per lei nello stesso tempo: fare un’esplorazione nell’intimo della sua psiche, nell’anima dei simboli e nelle fonti della creazione artistica. Queste interpretazioni dei sogni sotto forma di conversazioni si svolgevano durante delle eggiate in Provenza, regione verdeggiante, fertile e fiorita, ricca di memorie storiche. Mentre noi parlavamo il sole si levava o spariva dietro la montagna e i fiori dei meli che a maggio ci erano apparsi nella purezza perfetta della loro forma stellata, s’erano schiusi in bei frutti rossi, la cui rotondità era un’immagine del cosmo. eggiando le nostre parole si alternavano con il silenzio; la conoscenza del simbolo sempre presente maturava nei nostri animi, proprio come maturava la regione d’intorno. Le rondini che “sfrecciavano” come saette verso lo zenit nell’azzurro esasperato del cielo resteranno per sempre nel mio spirito come immortali immagini dell’animo, e noi amavamo questi uccelli di minerva per il loro volo trionfale. Le pesanti rovine che dominano Eze-la-Vieillè, non erano un segno patetico della potenza umana e della sua base terrestre? Il mare poi era per noi l’immagine eterna dell’inconscio tormentato e inafferrabile. Nessuno ci spiegò chi era Baal o Tammuz poiché noi incontrammo il dio primaverile in persona coronato di fiori, in tutta la sua bellezza effimera e noi piangemmo la sua scomparsa quando riconoscemmo suo fratello Moth nell’oro delle spighe. Ma anche lui fu abbattuto da Anat, la dea del sole che vendicava Baal. E Moth mietuto dalla falce fu macinato dalla ruota del mulino. Il gallo sul campanile ci faceva ricordare il tempo e questo gallo, simbolo della luce nascente, apparve trasformato in un sogno di Silvia. E quando una volta volemmo intrecciare una conversazione scherzosa con un vecchio barbuto caprone, i suoi occhi quadrati ci gettarono uno sguardo di tale profondità che c’insegnò più di qualsiasi libro quanto riguarda la natura animale, divina e lontana. Perfino le cose si animavano, come avviene sempre quando l’anima si apre e io trovavo sul mio tavolo di lavoro il libro di cui avevo bisogno e Silvia copriva il ramo fiorito che l’incantava e che voleva dipingere. Il primo urto che ricevette dall’inconscio le venne sognando suo padre. Mi raccontò questo avvenimento il sei luglio, come per caso quando io gli parlai dei simboli del padre. Si figuri, mi disse che io ultimamente ho sognato di mio padre. Mi apparve come era negli ultimi anni della sua vita e mi annunciò che sarebbe morto entro cinque settimane mentre io pensavo - sempre nel mio sogno - : a ma è morto!”. Per il fatto che il padre di Silvia era morto da molti anni, questo sogno non poteva fare allusione al padre reale che annunciava la

propria morte. D’altra parte questa immagine era troppo impressionante per non avere un significato particolare. Per questa ragione io domandai a Silvia ciò che suo padre rappresentava per lei e come si era comportato nella vita. Mi rispose che era un uomo apparentemente di piacevoli relazioni ma che in realtà si era educatamente, ma inesorabilmente sottratto a tutte le difficoltà della vita. Il suo matrimonio, la sua professione, i suoi figli, niente esisteva per lui; per non essere esposto a conflitti spiacevoli si rifugiava nella sua biblioteca. Ma raccontando di suo padre, Silvia comprese che questa descrizione si adattava esattamente a lei stessa e che corrispondeva al suo atteggiamento verso la vita. Il sogno voleva dire che il padre sarebbe morto entro cinque settimane, non il padre reale, ma ciò che veniva dal padre. Domandai a Silvia quando aveva fatto questo sogno: non se ne ricordava più. Più tardi cercando un indirizzo nella sua agenda trovò la nota seguente sotto la data del 29 maggio: “Sogno del Padre”. Il sogno l’aveva tanto impressionata che ne aveva annotato la data. La nostra conversazione ebbe dunque luogo cinque settimane circa dopo il sogno. Erano proprio questi discorsi analitici e tutto ciò che ne conseguiva che rappresentava la morte del padre, la scomparsa cioè progressiva degli elementi che rassomigliavano al padre. Era quindi l’identificazione di Silvia con l’immagine del padre che si era staccata dal suo organismo psichico ed era così scomparsa, era morta. Il padre (così come il re) rappresentava per Silvia, come spesso avviene nei sogni, il principio regnante (principe-principio). Nel sogno in questione il padre predice la propria morte, cioè la dissoluzione definitiva nella sognante del principio che egli rappresenta. Dopo che la strada della sua evoluzione fu così sgombrata, parecchie serie di sogni ricchi di significato sgorgarono dall’inconscio di Silvia; li troverete citati a parecchie riprese in questo libro. Erano spesso sogni senza una vera azione, più che altro delle descrizioni di stati d’animo che sgorgati dalla vita onirica Silvia fermava e fissava sotto forme d’immagini. Utilizzava a questo scopo un processo speciale di montaggio, che secondo lei conveniva particolarmente alla fedele riproduzione dei sogni; per la rappresentazione dei motivi particolari, utilizzava dei ritagli di foto che ricavava dai giornali illustrati e pretendeva di trovare sempre la parte dell’immagine che conveniva al suo sogno e di realizzare così l’atmosfera di un sogno, meglio che per mezzo di un disegno. La serie seguente di sogni si snodò senza analisi personale della sognante. Né Silvia, né io pensammo a un trattamento analitico e d’altra parte io non avrei potuto farlo perché dovevo partire qualche settimana più tardi. L’inconscio di Silvia si affermò nonostante tutto con un dinamismo irresistibile e io non potei trattenermi da spiegare a Silvia la serie dei suoi sogni. Io ero inquieta di lasciarla prima della fine della sua evoluzione, se parlando d’evoluzione si può adoperare la parola fine; ma come se l’inconscio avesse conosciuto il termine che mi era

assegnato, i sogni aumentarono con intensità drammatica per raggiungere il punto culminante la mattina della mia partenza; felice, Silvia me lo riferì immediatamente: vedeva delle impronte di piedi dorati che diventavano sempre più piccole per finire in cielo. Questo sogno segnava la fine d’una serie di sogni cosmici, infinitamente ricchi di simboli archetipi (vedi i sogni seguenti e i sogni del serpente, nell’ultimo capitolo). I bassifondi dell’inconscio collettivo s’erano aperti e scaricavano il loro contenuto. La serie di sogni che seguirono e che Silvia mi trasmise per iscritto, avevano un carattere tutto diverso: trattavano, su un piano personale problemi relativi all’organizzazione della sua vita, a sue relazioni con altre persone, al suo lavoro ecc. Sembra che tutti questi problemi non abbiano potuto esprimersi che dopo l’eruzione dei contenuti collettivi. Io non ho mai incontrato più un essere, in relazioni così strette e così colorate col suo inconscio, come Silvia. Si può evidentemente supporre che negli artisti un tale avvicinamento con il loro incosciente sia la chiave della loro produzione artistica, e la ragione per cui l’opera d’arte agisce su altre persone. Si pensi a maestri come Girolamo Bosch, Breughel il Vecchio e Mattia Grinewald, a William Blake, Picasso e Dali. Sembra che in Silvia fosse l’attività particolarissima del suo Animus e dei suoi componenti maschili che provocava queste relazioni strette con l’inconscio. L’Animus della donna è in effetti l’intermediario fra la coscienza e l’inconscio, la guida dell’animo e, in quasi tutte le donne, lo svegliarsi dell’Animus ha per conseguenza una relazione più stretta con il loro inconscio. In Silvia, adempiva già questa funzione quando per lei la relazione con il mondo esterno era incompleta e nell’insieme assai negativa. Nei suoi sogni si rendeva conto, in modo nettissimo, dell’esistenza dei diversi strati della sua psiche, e sapeva quando scivolava dall’una nell’altra. Silvia chiamava “vita da cartolina postale” la vita d’ogni giorno, il piano della coscienza. Poi, secondo lei veniva “un piano dove colui che fabbrica calzature, sogna calzature” (noi diremmo “l’inconscio personale”). Poi ebbe qualche sogno che si svolgeva in una sfera che chiamava “ impersonale”. Erano per esempio il sogno delle opinioni e quello del serpente che esce da un libro che noi vedremo più tardi. In ultimo luogo scoperse ancora una sfera, più profonda a dove niente ci appartiene più e dove tutto ci è completamente estraneo. A questo “piano” ebbe il sogno dell’Ornino che segna. Il Tempo e quello del serpente dalla duplice testa umana.

Reagiva energicamente contro l’idea che queste figure erano “il suo serpente” o il suo “ornino” e affermava che essi erano soltanto “stati là”. Non si interessava per niente ai libri psicologici, non conosceva le opere di Jung o di altri analisti, e

questa descrizione degli strati dell’inconscio proveniva da una presa di contatto diretta e spontanea. (I mistici danno delle descrizioni simili della psiche con dei disegni corrispondenti, per esempio G. Boehme nel suo Libro sull’anima). Silvia dormiva completamente avvolta in un lenzuolo e così come isolata dal mondo; diceva d’altra parte lei stessa che “partiva” nei sogni e si lamentava di penare molto al mattino per “ritrovarsi”. Come abbiamo già ricordato, le nostre conversazioni non avevano nessuno scopo terapeutico, ma rappresentavano soltanto uno studio, fatto in comune, dei simboli (mi lasciò le riproduzioni e note dei sogni senza sospettare per niente una eventuale pubblicazione). Tali erano dunque i nostri rapporti; ci comunicavamo vicendevolmente ciò che ci interessava e ci commuoveva. Insisto a proposito su questo punto, per evitare dei malintesi e per mettere in risalto una specie d’amicizia che si vede nascere qualche volta fra certi individui. E’ un incontro nell’essenziale, che può essere più solido di molte unioni emotive, che noi chiamiamo molto spesso e per abitudine amore o amicizia. Si può anche osservare che al posto del “transfert affettivo” che tanto si teme e che ha nelle analisi di Freud una parte di primo piano, si forma all’ombra di una amicizia, una relazione intensa del sognatore con il suo inconscio. Jung afferma il valore creatore delle amicizie di uomini dell’antichità, nelle quali, in fondo, l’uomo cercava in sé stesso “l’amico intimo”. Noi non crediamo impossibile che una relazione spirituale del medesimo ordine possa crearsi fra donne facendo sbocciare nuove forme di evoluzione.

I SOGNI E LE IMMAGINI DEI SOGNI DI SILVIA COME RAPPRESENTAZIONI DELL’INCONSCIO

Sogno del mostro (fig. 1)

Silvia racconta e spiega il suo sogno: L’animale che viene da sinistra a destra divora tutto ciò che egli trova senza scegliere. Ma egli ha anche dato origine a tutto, è dal suo grande ventre che tutto è nato. L’uomo è nello stesso tempo anche il muro. Perché è nel muro ha il diritto di fotografare tutto. Perché egli fa parte degli oggetti, è anche in grado di prenderne nota. Se egli era fuori e solo, sarebbe stato inghiottito dal mostro. La croce lo protegge. Essa non ha un senso più profondo, è solamente una decorazione. La città è simultaneamente nave, terra e mare.

Interpretazione dei simboli del sogno

L’uomo che fotografa è colui che sogna, perciò la stessa sognatrice, la sua parte maschile, il suo Animus (curioso constatare che la foto ricavata da un giornale illustrato somiglia alla sognatrice). Per degli anni Silvia si occupò di fotografia. Si vede da ciò che anche le nostre distrazioni d’amatore sono profondamente radicate nell’inconscio e fino a qual punto esprimono un atteggiamento psichico interiore. La croce lo protegge, perché la sognatrice originaria da un paese dove si affermano le antitesi di razza e di religione, è cristiana. Per il fatto che non è che una decorazione, il sogno esprime chiaramente che questa croce non riassume più una credenza, ma è solo una distinzione e una protezione nella vita esterna. La città è un simbolo della madre, della sua potenza che tutto abbraccia e protegge. (Nella Bibbia le città sono chiamate vergini o come Babilonia, prostitute). Il mare, la nave, la terra sono ugualmente dei simboli materni, come il muro in cui si trova il sognatore. “Se era fuori e solo (cioè fuori del seno materno) sarebbe stato divorato dal mostro”. Ciò sembra paradossale, ma il senso del sogno diventa comprensibile se si prende in considerazione la grandissima polivalenza di un’immagine archetipo. Il muro indica l’aspetto protettore dell’archetipo della madre, il mostro al contrario esprime l’aspetto terribile e divoratore della sua natura (vedi cap. IV). Questo mostro, un ippopotamo dalle zampe di rinoceronte, domina l’immagine e tutta la visione del

sogno. E’ ricoperto a metà, dunque sconosciuto in gran parte. Viene da sinistra, cioè dal lato femminile, inconscio, è “il grande ventre da cui tutto nasce” e che di nuovo divora tutto. Un simbolo della madre natura che dà origine a tutta la vita e la fa di nuovo sparire. L’antitesi femminile - maschile è in questo sogno rappresentata in modo impressionante. La sognatrice è ancora inconscia della propria femminilità. E’ ancora fusa con “l’animale madre” ed è per questo che ci appare sotto una forma così elementare e devastatrice. La coscienza della sognatrice, rappresentata dall’uomo che prende fotografie, è in antitesi con questo mostro. E quale opposizione esiste qui fra la coscienza maschile che si limita a freddamente registrare e l’inconscio selvaggio, stridente e animale! Il mostro è un’immagine archetipo della libido, frequente in numerosi miti e leggende. Lo conosciamo sotto forma di sfinge, di balena nella leggenda di Giona; sotto la forma di lupo nel racconto di Cappuccetto Rosso e in quello delle Sette caprette, e sotto la forma di drago nelle leggende di Ercole e di Sigfrido. Anche nell’arte s’incontra spesso il motivo del mostro, per esempio nelle tavole dei maestri fiamminghi Bosch e Breughel. Così un disegno di Breughel rappresenta un pesce gigante, dal ventre squarciato, donde sfugge una moltitudine di pesciolini che il mostro aveva inghiottito. Il mostro del sogno di Silvia è un simbolo della sua libido; è pericoloso, misterioso, indomabile, distruttore di tutto quello che ha creato, come la libido allo stato primitivo. L’inconscio di una Europea moderna, riproduce qui una immagine che ha una parte primordiale nella vita di alcune popolazioni primitive. Queste tribù costruiscono un mostro cui danno un nome e ch’esse caricano di energia vitale. Un tale mostro serve da serbatoio di energia. E quelli cui l’energia è necessaria, per esempio, gli ammalati, possono andare ad attingervi forza vitale. L’ippopotamo fantastico di Silvia adempie nel suo inconscio la stessa funzione e Silvia s’impadronisce di questa energia diventando cosciente del valore simbolico di questa immagine. I primitivi risentono nel modo più concreto questo mondo dei simboli che rappresenta la loro vera vita interiore, essi arrivano fino a morire per questo. Allo scopo di captare la libido al suo potenziale più elevato certe tribù sopprimono una giovane coppia nel momento stesso della loro unione. Thurnwald riferisce di un soggiorno in Africa in cui fu testimonio oculare di un simile sacrificio: a questo scopo si costruisce una capanna di tronchi d’albero che si lascia crollare su quelli che sono destinati al sacrificio. Questa cerimonia ha luogo durante i riti d’iniziazione della gioventù. I cadaveri dell’iniziato e della sua giovane compagna sono mangiati ritualmente per incorporare in questa maniera nei membri della tribù il loro Mana, la potenza creatrice esaltata al suo più alto grado. Questa stessa realtà psichica è vissuta e rappresentata nei sogni dell’uomo moderno con una potenza travolgente. Lo

stato psichico che esprime il sogno di Silvia è il seguente: fuggire di fronte alla vita, nelle cose; essere-nel-muro per non essere assorbita dal seno materno, l’inconscio collettivo. Muro, città, terra e mare sono risentiti come materie psichiche, si compenetrano e si sovrappongono in questa immagine. Breughel il Vecchio, compie una decomposizione simile del mondo degli oggetti in una sostanza immateriale e simbolica. Nel suo quadro: Margherita l’Arrabbiata, un muro è simultaneamente un viso enorme con la gola aperta, una specie di porta dell’Inferno. Le monete d’oro in questa immagine sono contemporaneamente degli escrementi e cadono dal corpo di un uomo. Breughel riprende qui l’antico rapporto simbolico tra l’oro e gli escrementi che noi abbiamo già ricordato. “Margherita l’Arrabbiata” è una rappresentazione magistrale dell’inconscio di Breughel e al tempo stesso una rappresentazione dell’inconscio collettivo del suo popolo e del suo tempo.

Sogno dell’Ornino che segna il Tempo (fig. 2)

Il sogno dell’ornino che segna il tempo proviene da una sfera della psiche più profonda rispetto al sogno del mostro; sfera in cui non esistono né pensiero né sentimento e non sussiste che la pura sensazione della presenza di “qualche cosa”. Ciò che Silvia attinge da queste profondità sono simboli collettivi, come serpente, gallo, levar del sole, nuvole, ghiaccio e paesaggi desolati, e qualche cosa di fluttuante che s’allontana da noi, un ornino senza testa e senza anima. Un dio del tempo, che esprime l’incertezza, i cambiamenti eterni della vita. Questi sogni offrono un sommario dell’inconscio nelle sue sfere profonde, impersonali, dove cessano le categorie della coscienza e dove l’uomo stesso è una parte del tempo, una parte dello spazio, sciolto negli elementi del cosmo. Nell’ immagine del mostro, l’Io è ancor presente come funzione catalogatrice; nell’immagine dell’ornino che segna il tempo, non c’è più nemmeno questo; non c’è più sentimento, né alcun essere sensibile. Qui è espresso per quanto è possibile ciò che esiste obiettivamente nella psiche. Là, se si può dire, tutto è concetto puro... è la vita senza l’Io individuale, è l’inconscio collettivo. Due altri sogni di Silvia sono arrivati proprio a tempo, perché riferendoci potemmo discutere ciò che in lei mi contraddiceva. E’ il sogno delle opinioni e quello del serpente che esce da un libro.

Sogno delle opinioni (fig. 3)

Una mano porge dall’apertura di una porta alcuni giornali e libri; un’altra mano li prende. Dalla carta cadono dei personaggi e una specie di fantasma. Qualcuno grida ad alta voce: “Opinioni, opinioni!”.

Interpretazione dei simboli del sogno

Le “opinioni” della donna hanno un posto importante nella psicologia dell’Animus di Jung. Con questo termine “opinioni” Jung caratterizza la funzione “logos” inconscia e poco sviluppata nella donna, che spesso afferma cose di cui ha sentito parlare e che lei ha capite a metà, invece di formare le sue idee con un lavoro cosciente. Queste opinioni che si basano su vaghe supposizioni collettive, sono enunciate dalla donna con la più grande convinzione e spesso sotto una forma aggressiva, ma crollano come castelli di carta per mezzo del lavoro analitico [12] L’inconscio di Silvia presenta plasticamente la figura simbolica di un Animus fantasma che cade dal giornale. E’ lui che produce le opinioni. La mano che porge i giornali, è la mano d’un uomo, quella che li prende appartiene ad una donna. Tutti questi personaggi sono anonimi. La natura impersonale delle opinioni che ano da una mano all’altra può difficilmente essere rappresentata in un modo così evidente. E ciò è tanto più straordinario in quanto Silvia non capiva il significato di questo sogno, non conosceva il termine psicologico “opinione” e fu molto sorpresa quando comprese questa forma autocritica del sogno. E’ vero che talvolta si intestardiva in opinioni preconcette, evidentemente inferiori al suo livello intellettuale, ma in genere dava prova di una grande indipendenza di giudizio. Queste opinioni furono corrette dal sogno. Incontreremo spesso questa funzione autocritica del sogno, da cui il sognatore può ricavare il più grande bene, una grande utilità. Il sogno seguente, che Silvia ebbe la stessa notte, denuncia già una trasformazione. C’è tutta un’altra atmosfera e questo mostra di che cosa Silvia sia capace.

Sogno del Serpente che esce da un libro (fig. 4)

Poi ci sono dei libri in un paesaggio devastato. Da uno di essi esce un Serpente, alcuni piccioni volano intorno. Una forma oscura porta in un canestro un altro pacco di libri.

Interpretazione dei simboli del sogno

Il Serpente che esce dal Libro, appare qui come principio spirituale, la sapienza diventata vivente, è il simbolo della conoscenza. Rappresenta il vero logos, con tutto il suo pericolo, in antitesi alle opinioni senza valore dei giornali. Il Serpente è un simbolo fallico e significa in uno dei suoi aspetti la potenza maschile creatrice. Quando appare nei sogni è spesso un’immagine della sessualità personale, rappresenta il fallo, che nelle Indie e in tutta l’antichità è stato adorato come divino e che nessuno confondeva con il membro virile. La psicanalisi ai suoi inizi non comprendeva che l’aspetto materiale dei simboli del sogno e così non vedeva che un aspetto del simbolo del serpente. Questa giovane scienza, che prendeva le mosse dalla psicologia personale dell’individuo, non aveva subito riconosciuto la portata delle sue scoperte. Così non vedeva in tutta la magia dell’inconscio che la magia sessuale e la magia del desiderio. La psicologia analitica di C. G. Jung offrì per prima ai simboli del sogno il valore che loro spettava come immagini animate universali. Ma che cos’è l’oscura forma femminile che viene da sinistra e volta il dorso allo spettatore? E’ da supporre che questa figura di donna denoti il lato inconscio negativo della sognante, la sua ombra. L’ombra ha lo stesso sesso del sognatore, è il suo fratello oscuro o la sua buia sorella. E’ quello che noi non vogliamo essere e che tuttavia siamo. L’oscura figura femminile dell’immagine di Silvia che porta delle nuove conoscenze, rappresenta il lato oscuro dell’anima, l’Yin dei cinesi, la femminilità meno stimata dalla sognatrice, che vuoi vivere perché la personalità sia completa. Qui noi troviamo nuovamente la funzione dell’Animus del sogno delle opinioni. I diversi elementi della psiche domandano di essere riveduti e riuniti in gruppi. Come simbolo unificatore, noi vediamo sopra gli elementi polari

femminile e maschile la colomba, immagine archetipo dello spirito e della pace. Colomba, libro e serpente, vicino a questa figura oscura e senza forma, ci appaiono come un’immagine della Gnosi, in cui l’inconscio di Silvia anticipa uno stadio nuovo e più elevato della sua evoluzione.

[1] Letteralmente: corsa (dromos) all’opposto (enàntios). Swedenborg per esempio nel suo Diario di Sogni non riferisce soltanto sogni di un’alta elevazione di spirito, ma anche dei sogni di carattere estremamente sensuale. [2] Jung divide gli umani in due gruppi fondamentali: il gruppo di quelli il cui atteggiamento generale, interesse e energia psichica, sono diretti principalmente verso l’esterno, verso l’oggetto: gruppo degli estrovertiti, e il gruppo di quelli il cui atteggiamento generale è principalmente volto all’interno, verso il soggetto, verso il mondo interiore: il gruppo degli introvertiti. Questi due atteggiamenti sono vecchi quanto la civiltà stessa. Jung dimostra l’esistenza di questi due tipi d’atteggiamenti in tutte le epoche della storia e in tutti i campi della vita, tra i Padri della Chiesa, tra i primitivi e tra gli scienziati e gli artisti (I Tipi Psicologici). [3] Alfred Adler, Ueber den nervosen Charakter (Munchen 1928). Praxis und Theorie der Individualpsychologie (Munchen 1934) [4] Vedi Jung, Wandlungen und Symbole der Libido (Deuticke, Leipzig und Wien 1912. Tr. Métamorphoses et Symboles de la Libido. Ed. Montaigne, Paris 1931), e Leo Frobenins, Das Zeitalter des Sonnengottes. [5] Toni Wolff, Einfuhrung in die Grundlagen der komplexen Psychologie in “Die Kulturelle Bedentung der komplexen Psychologie” (Festsehrift zu Ehren C. G. Jungs, Verlag Julius Springer, Berlin 1935), [6] Vedi Jung, Le Moi et Unconsciont, e Emma Jung, Ein Beitrag zum Problem des Animus, in “La realtà dell’anima”. Vedi anche Dott. Esthcr Harding, The Way of All Women (Longmans. Green e Co. New York 1933). [7] Il gatto nei sogni rappresenta spesso gli istinti selvaggi non dominati dell’uomo. [8] Vedi Jung, Psychologische Typen, e Joan Corrie, Jungs ABC der Psychologie

(Rascher), e Gerhard Adler, Entdeckung der Seele (Rascher, Zurich). Bisogna concepire l’animo umano come un insieme di funzioni, destinate all’adattamento dell’individuo alle condizioni del suo ambiente parallelamente alle condizioni della sua struttura interiore. E’ un sistema d’energia psichica retto da leggi simili a quelle che reggono un sistema d’energia fisica. Il contenuto della coscienza è costituito da quattro funzioni principali: Pensiero, Sentimento, Sensazione, Intuizione. Jung le caratterizza come segue: la funzione, sensazione, constata ciò che esiste attorno a noi, essa è pura percezione; il pensiero ci esprime ciò che significa la cosa percepita, il sentimento ci trasmette il suo valore e mette il soggetto in relazione diretta con l’oggetto, e l’intuizione considera le possibilità immanenti che nasconde una cosa o una situazione. Ogni individuo possiede le quattro funzioni in grado più o meno sviluppato. Abitualmente una delle funzioni prevale sulle altre tre, la prevalente determina il tipo funzionale di un individuo. Una altra funzione serve da funzione ausiliare, si forma così il tipo pensiero-intuizione, il tipo sentimento-sensazione, ecc. Si può osservare che nei sonni può avvenire che una funzione fino allora inconscia, si riveli sotto forma personificata; il sogno d’un medico che esce dalla tomba ne è un esempio. [9] Lo “Yoga”: via d’iniziazione degli indiani e cinesi proveniente dall’India. In sanscrito significa: “unire”. Riportiamo la definizione del Oxford Dictionary “a Hindu system of philosophic meditation and ascetism designed to effect the reunion of the devotee’s soul with universal spirit”. E’ una disciplina per mezzo della quale il discepolo aspira ad armonizzare il ritmo del suo “Io superiore” (the Self) con il ritmo di una forza universale. Nella simbologia degli antichi maestri: la dea Kundalini sotto forma di serpente è attorcigliata alla base della colonna vertebrale dell’uomo. Viene risvegliata per mezzo di esercizi respiratori e di altro genere e allora sale lungo la colonna vertebrale fino alla testa dell’adepto, percorrendo le sette stazioni di questa via, i sette chakras, che corrispondono a centri nervosi. Questa via evolutiva rappresenta l’unione della forza vitale creatrice con il Dio Shiva, forza creatrice universale. Vedi le opere di Swami Vivekananda citate sopra; Yeats-Brown, Yoga Explained (London, Victor Gollanez Ltd. 1938). H. Zimmer, Kunstforrn und Yoga. Inoltre, il Serpent Power d’Avalon. Vedi anche i sogni del Serpente di Silvia, cap. VII e le nostre riproduzioni. [10] J. J. Bachofen Mutterrecht und Urreligion und Grabersymbolik der Alten (Kroner). Cfr. Le madri e la virilità olimpica, studi sulla storia segreta dell’antico mondo mediterraneo, trad. di i. Evola, Milano, Bocca, 1949,

[11] Vedi Eranos-Jahrbuch 1938, Rhein-Verlag, Zurich. Questo volume, interamente consacrato al nostro soggetto, contiene parecchi scritti interessantissimi che riguardano le Grande Dea Madre [12] L’Anima al contrario produce dei capricci e degli umori nella psiche dell’uomo. E’ la femminilità incontrollata e inferiore nell’uomo che una volta divenuta coscienza può diventare la sua guida interiore, la sua ispiratrice.

CAPITOLO IV - IL PRINCIPIO FEMMINILE E SUOI SIMBOLI: MADRE, TERRA, ACQUA, LUNA, VERGINE, CAVALLO, VACCA, STREGA, BALENA, TUTTO CIO’CHE E’ RECIPIENTE.

Fra i numerosi simboli archetipi, si distinguono particolarmente due gruppi importanti: quello dei simboli maschili e quello dei simboli femminili. I due principi fondamentali di ogni vita, i principi maschile e femminile, Yang e Yin [1] , si esprimono su tutti i piani; essi non racchiudono soltanto i simboli umani, ma anche i simboli animali: in Cina, per esempio, il Dragone è un simbolo maschile dominante, la Cavalla un simbolo femminile importante. Nel mondo degli oggetti, Spada e Cappello hanno un significato maschile, Pietra e Albero un significato femminile; e nei quattro elementi, si trova la stessa divisione: Terra e Acqua (femminile), Fuoco e Aria (maschile). I principi maschile femminile, trovano la loro espressione più notevole negli dei dell’antichità e nelle divinità delle grandi civiltà asiatiche e mediterranee. Giove, il padre degli dei, e la Grande Dea-Madre Iside, sono le incarnazioni più elevate dei principi maschile - paterno e femminile - materno. In parecchi simboli i due principi sono riuniti: tl Serpente apparteneva tanto alla dea della terra come al dio medico, Esculapio; ma, in questi simboli, uno dei principi è predominante, come il principio maschile nel Serpente. D’altronde si può osservare che, nel corso dei secoli, alcuni dei o dee (Astarte, Osiride) non simboleggiano sempre lo stesso principio. Così Osiride è una divinità sia solare che lunare. Il principio maschile e il principio femminile hanno ugualmente una grande importanza nell’organismo umano Si sa che ogni individuo è biologicamente bisessuale. L’anatomia dell’uomo include organi femminili mentre quella della donna comprende organi maschili. Essere uomo significa: essere più maschio che femmina. Parallelamente ogni psicologia imparziale riscontra tratti di sesso diverso in ogni essere vivente. Il femminile nell’uomo e il maschile nella donna sembrano risaltare nei sogni e personificarsi, coprendosi spesso della maschera di una persona amata o invisa. Secondo Jung diamo il nome di Anima e Animus a queste figure simboliche. Per il bambino i principi maschile e femminile sono incarnati, subito, nei personaggi del Padre e della Madre. Questi principi, come sappiamo, si trovano allo stato latente nel bambino, ma si sviluppano con l’età nel corso delle relazioni con i suoi genitori, poiché il bambino imita incoscientemente o si oppone ad essi. Le persone del padre e della madre si

trasformano in simboli nei sogni: che sono tanto i genitori terreni con le loro qualità e le loro debolezze umane, quanto i rappresentanti dei principi eterni. Le loro immagini si mescolano agli archetipi: divinità, fate, bestie e streghe. Così la famigliare immagine della madre può apparire in sogno sotto forma di una orrenda strega o di un cavallo pauroso.

L’ARCHETIPO DELLA MADRE

In un manoscritto italiano del dodicesimo secolo si trova un’incisione che esprime mirabilmente il carattere cosmico dell’archetipo della madre: da una collina si eleva una forma femminile che allatta un toro e un serpente. Questa Dea-Madre in una reale partecipazione mistica [2] , è insieme montagna e donna e dal suo grembo che simboleggia la terra nascono gli alberi; si nutrono al suo seno il toro e il serpente, gli antichi dei della fecondità.

Quanti simboli della forza materna sono così riuniti e come si potrebbe in modo più completo e più bello, esprimere l’essenza profonda dell’archetipo della madre? Ciò che la madre rappresenta per l’uomo: il suo amore, la sua sollecitudine, la sua previdente comprensione, la sua impresa dominatrice assoluta sono incorporati in questo archetipo. Esso fissa il lato umano, animale, sovrumano della più grande ione che esista. Tutti i tratti della madre sono diventati dei simboli: il lato primitivo, prossimo all’animale è personificato dall’immagine della vacca dalle mammelle abbondanti, l’infinita bontà dalla Madre Celeste e il suo lato magico e accaparratore s’incarna nella strega. I simboli della madre sono: la grotta, la caverna, la pianta, la foresta, la sorgente, il lago, e il mare, tutto quello che serra, dà origine, nutre e protegge. Tutta la natura è un soffio materno, braccia materne che abbracciano, seni fecondi, op pure essa è il grembo oscuro e protettore. Il triangolo, attributo della greca Minerva è un simbolo del seno cosmico, materno. I recipienti e i ventri di animali di ogni specie esprimono parimenti la maternità che tutto stringe e divora: il bicchiere, il calice, il sarcofago, le conchiglie, e alcuni animali carnivori, come il cane, e l’avvoltoio. Nel mondo degli oggetti, la stufa e la botte hanno un significato materno (Diogene nella botte). Armadio, scatola, cassettone, valigia, cartella e

borsa, simboleggiano spesso nei sogni la femminilità. Fra gli animali, la giumenta in particolare è un’immagine primordiale della maternità; il ragno, simboleggia il lato accaparratore della madre. Sono queste le immagini che rappresentano l’istinto primitivo materno. Poiché l’istinto materno non è soltanto sottomesso e protettore, è anche dominatore e crudele. Questa spinta che tutto trasporta, questo miscuglio dell’amore più elevato e più disinteressato, con il più feroce egoismo si esprime in forme mitologiche del più grande dinamismo. Le Grandi Dee-Madri, riuniscono in sé stesse questi diversi aspetti. Così Iside in Egitto non è soltanto Hathor, la Vacca Celeste, ma è anche Hepet, la terribile Dea della Guerra, dalla testa di leone e la Volta Celeste con tutte le sue costellazioni. La Dea-Madre, che simboleggia la vita e la fecondità, inghiotte di nuovo quello che ha creato, è la Madre-Natura, è anche la Dea della Morte e della Distruzione. Si riconosce chiaramente questo ultimo aspetto nel mito indù, in cui è personificato dalla Dea Kali-Dourga, che è rappresentata con denti di carnivoro, una enorme lingua pendente e circondata da teschi di morti. La Grande DeaMadre, signora degli animali, degli uomini e degli dei, degli astri e delle acque, di tutto il cosmo, è l’espressione più universale della maternità. Attraverso i secoli noi vediamo una sfilata ininterrotta di Dee-Madri dai larghi fianchi: nella preistoria sono ancora misteriose e senza nome; quando più tardi si chiameranno Ishtar a Babilonia, Astartè nella Fenicia Kali-Dourga in India, Gèa e Demetra nella Grecia, o anche Diana l’Efeso sono sempre, sotto diversi nomi, la Grande Dea-Madre. Sono dee lunari e fondatrici di città, come Iside che porta tra le sue corna il disco lunare o sulla sua bella testa di donna la corona murale, perché anche la città è un simbolo della madre. La Terra-Madre Demetra al contrario, mostra il rapporto segreto fra la madre e il simbolo del cavallo. Fu resa feconda da Nettuno, divinità delle acque sotto forma di cavallo e si trasforma in una giumenta quando inconsolabile cerca sua figlia Persefone che le aveva rubato Plutone. L’immagine della grande Dea-Madre esiste nel firmamento sotto il nome di Vergine, segno zodiacale dell’autunno, della terra e della fecondità. E’ rappresentata con una spiga in mano e si dice che arricchisca quelli che sono nati sotto il suo segno di poteri occulti ed anche di senso pratico e di attitudini mediche. Cronologicamente l’ultima personificazione della Dea-Madre è la Vergine Maria. Anche la religione monoteistica cristiana non ha potuto far a meno di una divinità della maternità! Spiritualizzata, è soltanto anima e amore universale. Come Stella Maris (Maria, Stella del Mare) l’antica divinità delle Acque, protegge i marinai e il suo manto stellato, come la volta celeste, copre i credenti; così la Madre Chiesa raccoglie i suoi figli nel suo seno. Ricordiamo che Notre Dame di Parigi è costruita sulle fondamenta di un antico santuario d’Iside. Dall’antica dea della Terra, è nata la pura Regina del Cielo, ma nelle

innumerevoli rappresentazioni artistiche cristiane del Medio Evo, è ancora accompagnata dai simboli primordiali: Maria ha un recipiente in mano o appare su una falce di luna, coronata di fiori e di frutti, come una volta le dee pagane della fecondità. Il bue e l’asino che nella mangiatoia si protendono sul Bambino Gesù, sono anch’essi derivati dal mondo pagano e accompagnavano in altri tempi la Grande Dea-Madre [3] Ci sono rapporti anche più stretti: Iside era una volta rappresentata su un leone e il leone è spesso unito alla madre del dio cristiano: il suo trono è spesso sorretto da leoni o almeno da zampe di leoni. Diana Efesia, dai molteplici seni, ha come attributo questo simbolo solare: lo porta sotto forma di teste leonine che ornano le sue vesti. Come oscura dea della terra, su molte pitture bizantine è rappresentata col viso e le mani nere e le miracolose Madonne Nere sono le ultime discendenti della Terra-Madre. Queste immagini si trovano allo stato latente nell’animo del bambino e si sovrappongono alle immagini della madre vivente, alle quali sono legate. Da principio, come nell’antichità, la madre non è che seno, sorgente e rifugio. Ancora per lungo tempo il bambino non è che un tutt’uno con lei, come legato da un invisibile cordone ombelicale (in alcuni disegni rupestri preistorici, si trova questa rappresentazione: un uomo sta cacciando, ma è legato da un lungo cordone ombelicale ad una donna che si trova in una capanna). All’inizio non è possibile alcuna distinzione tra il bambino e la madre e c’è un’unione completa. La madre è il latte che egli beve, il calore che lo circonda. Soltanto quando il bambino riconosce sua madre come individuo, si differenzia da lei e diventa cosciente. Di regola, è per la madre che il bambino prova il primo amore; da lei gli viene la prima delusione, quando un altro bambino gli è preferito, o quando un altro nato viene a ingrandire la famiglia. I fratelli e le sorelle più piccoli sono spesso per il maggiore degli intrusi indesiderabili e sono spesso rappresentati nei sogni da parassiti o da vermi. L’immagine individuale della madre non penetra nella coscienza del bambino che gradualmente per mezzo dell’osservazione. Al contrario, l’immagine primordiale della forza materna resta sepolta nell’inconscio e nell’animo dell’adulto, mantenendo la nostalgia di questa immagine: la madre che offre perennemente, vicina e tuttavia inaccessibile come una dea; sorgente di nutrimento, protettrice come un albero dal folto fogliame. Ne conserva il ricordo di uno stato preliminare all’amore, desiderio di una compenetrazione perfetta con un altro essere che costituisce contemporaneamente un’unione completa con la natura. Se la madre muore prematuramente, l’immaginazione del bambino la trasforma in un archetipo puro, perché la realtà della vita quotidiana non corregge più questa immagine, ma anche se la madre vivente appare difettosa ed è riconosciuta umana, la potenza dell’immagine interiore rimane, indietreggia sempre più nell’oscurità

dell’anima dove si fonde con le concezioni nebulose del ato.

L’ARCHETIPO DELLA MADRE NEI SOGNI DELL’UOMO MODERNO

La serie dei sogni che seguono, narrati da una giovane madre, Claudina, mostra come vivano nell’anima dell’uomo moderno le immagini antiche e quale spontanea influenza esercitino sullo stato psichico, il comportamento e le relazioni umane. Un trattamento analitico rivelò a Claudina lo stato del suo inconscio e l’interesse cosciente da lei dato ai suoi sogni influenzò gli elementi inconsci che cominciarono a riunirsi in una maniera nuova. Questa giovane è doppiamente in preda al problema materno: madre di una bambina, Gabriella di undici anni, abita provvisoriamente presso sua madre in una situazione materiale realmente difficile. Claudina appartenendo al gruppo degli introvertiti, sensibile, intelligente e chiusa in sé stessa ha con i suoi genitori e specialmente con sua madre rapporti difficili che danno occasione a scontri frequenti. Si sente oppressa, dipendente e infelice nella casa materna. La mentalità di sua madre le sembra stretta e limitata e le pare impossibile una vicendevole comprensione, stimandosi lei stessa senza immaginazione e di spirito troppo critico. Il problema “madre” sotto i suoi diversi aspetti nei rapporti della giovane signora con sua madre da una parte e con la bambina dall’altra, costituiva il suo conflitto centrale, tanto scottante, da persuaderla a sottomettersi ad una analisi. All’inizio del trattamento il suo inconscio si trova nello stato della prima commozione analitica. I primi sogni citati sono i precursori del problema dominante: la madre.

Sogno del giardino

“Io eggio sola in un giardino, dice Glaudina, (stato d’introversione, d’introspezione solitaria) il giardino non è di colori vivaci nonostante i suoi alberi e le sue fioritura. Attorno a me ondeggiano delle ombre senza forma, delle anime (associazione: “regno delle ombre, inferno”). Queste ombre sono delle particelle dell’anima di Claudina che si sono staccate dal nucleo del suo inconscio diventando così percettibili dalla coscienza. Sono “senza forma”

perciò ancora inafferrabili per la comprensione.

Sogni dei fiori colorati

“Io sono inginocchiata con Gabriella presso un cespuglio carico di fiori screziati a forma di calice su dei lunghi steli. Felici tutte e due li osserviamo germogliare. Sento che questo ci è possibile perché abbiamo occhi infantili”.

Il fiore è un’immagine archetipo dell’anima. I fiori, ora, sono colorati: l’introduzione del colore, nei sogni e nelle visioni denota sempre un’animazione dei contenuti dell’inconscio, un afflusso quindi più intenso di energia psichica. Gli occhi infantili indicano un atteggiamento ingenuo, acritico che è antitetico al comportamento anteriore di Claudina nella vita.

Sogno dei segni dello Zodiaco

Prima parte: Esposizione.

“In un modesto albergo io cerco il figlio di una mia amica, Enrichetto. La madre, che voleva a tutti i costi avere un bambino, l’ha dato alla luce dopo quattro aborti. Il bambino mi guarda con i suoi grandi occhi azzurri. Io mi dirigo verso il bosco e il piccolo cammina con aria decisa accanto a me. Senza alcuna fatica, scala la montagna. Io gli spiego tutto quello che vediamo lungo la strada e raccontando delle storie provo un piacere che non conoscevo”.

Il bambino è un simbolo dell’Io, dell’Io Superiore recentemente creato in lei. Il

motivo della madre che ha messo al mondo un bambino dopo quattro aborti consecutivi, indica il proposito di Claudina di essere “lei stessa”, nonostante tutti i precedenti insuccessi. Gli occhi azzurri del bambino riflettono il carattere immateriale del bambino interiore, essendo l’azzurro il colore dello spirito, in realtà Enrichetto aveva gli occhi bruni. A proposito dell’albergo e del bosco Claudina fa l’accostamento seguente: “dall’albergo dove ci sono degli estranei, dove io non sono in casa mia, io vado verso la libertà, nel bosco”. La situazione interna si modifica, la montagna che il bambino sale senza fatica, indica l’elevazione interna. Del piacere di raccontare Claudina dice: “la mia antica deficienza immaginativa è colmata da mille immagini”. Il conscio si avvicina all’inconscio, si estende e si arricchisce.

Seconda parte: Peripezie.

“Al crepuscolo raggiungiamo un sentiero che domina un laghetto. Questo laghetto è ricoperto da un sottile strato di ghiaccio che riflette verso di noi la sua chiarezza. Al di sopra del lago, in un. cielo più luminosi di tutte le stelle splendono segni dello zodiaco. Io lì indico al bambino e con stupore li vediamo all’improvviso staccarsi e riunirsi sulla superficie bianca del lago, prendendo ognuno la forma umana o animale corrispondente e facendo tutti insieme un girotondo”.

Come tutte le acque stagnanti, il lago è un’immagine dell’inconscio. In questo sogno è ricoperto da un sottile strato di ghiaccio che simboleggia lo strato che separa la coscienza dall’inconscio. I segni dello Zodiaco si staccano dal cielo e si mostrano come sono realmente, immagini archetipo delle stagioni e della vita umana anch’essa compresa nell’ordine cosmico. La danza come la musica in quanto dato ritmico è il simbolo classico dell’atto della creazione. Si pensi alla danza del dio Shiva nella mitologia indiana. E’ danzando che Shiva ha creato il mondo. Questo sogno è una visione cosmica. La relazione intensa col bambino, il suo Io, riporta la sognante nell’ordine eterno delle cose. Così penetra nell’intimo della natura.

Terza parte: Conclusione.

“Frattanto tutto gradualmente imbruniva e i segni zodiacali come ombre sparivano nel lago. Il bambino avrebbe voluto sapere dove erano andati. Io gli raccontai che erano stanchi e volevano andare a dormire nel loro letto: il lago. Anche il bambino aveva sonno: si lasciò mettere di buon grado nella sua carrozzella e quando io lo riconducevo a casa dormiva con i pugnetti stretti”.

Questo sogno è l’illustrazione semplice e bella dell’appagamento dell’animo, della risoluzione del conflitto, e infatti lasciò nella sognatrice un sentimento felice di liberazione. L’evoluzione di Claudina continuò. Il sogno seguente riprende il motivo dello strato di ghiaccio che abbiamo visto nel sogno precedente.

Sogno del giardino ricoperto di neve

“Io percorro di nuovo un sentiero in un giardino. Lontano alle mie spalle camminano altre persone. Il giardino è sepolto sotto la neve. All’improvviso mi trovo presa sotto una valanga. Mi meraviglio di potei tuttavia respirare e mi domando se il calore del mio corpo scioglierà la neve”.

A proposito di questo sogno, Claudina stessa constata: “Il giardino bianco è il mio Io cosciente, freddo e cerebrale, in cui sarei intirizzita se il mio stesso calore non vinceva e superava il freddo”. Il giardino è, lo sappiamo, un’immagine della vita. La eggiata solitaria sul sentiero del giardino mostra ancora una volta l’isolamento della sognatrice, che essendo un tipo introvertito, chiusa in sé stessa, stenta a trovare un contatto con quelli che la circondano. Il sogno che segue commosse altamente Claudina e la tormentò per giornate intere:

Sogno del bambino che muore di fame

“Ho un bambino, un maschietto. Un giorno improvvisamente penso a lui con profondo terrore. L’avevo messo nella sua culla in una stanza vicina dove si trovavano tante cose alla rinfusa e l’avevo completamente dimenticato. Lo cerco a lungo senza trovarlo finché una vocina lamentosa mi guida al punto giusto. Nella culla c’è un, essere striminzito quasi simile ad un embrione. Colpita da grande vergogna e da profondo rimorso d’aver lasciato morire di fame il mio bambino, spingo la culla in sala. Mia madre mi fa notare, ciò che potevo constatare da me stessa, che il bambino è in agonia. Io cerco disperatamente di ricordarmi che cosa gli ho dato da mangiare, ma invano. Il bambino muore. Prima che io possa parlare del luogo dove seppellirlo, mia madre l’ha avvolto in una carta e lo tiene in mano come un guscio d’uovo schiacciato. Comincio a gridare, ad accusarmi d’aver lasciato morir di fame mio figlio. Contemporaneamente io vado in un’altra stanza e cerco di ricordarmi della realtà, desiderando rammentarmi che io non ho tenuto in grembo questo bambino per nove mesi e penso a mia figlia Gabriella che amo più di tutto al mondo. Più esterno il mio dolore, più mia madre si agita. Si mette davanti a me, mi percuote, sfigurata da smorfie, mentre esegue un ballo da strega e gesticola selvaggiamente”.

Il maschietto è diventato adesso il bambino di Claudina, non è più il figlio di un’amica. Claudina l’ha dimenticato cioè rimosso. La stanza vicina, le cose messe alla rinfusa provano l’abbandono: Claudina ha sviato l’evoluzione interiore insieme ad altri contenuti psichici; Claudina riconosceva anche in questo bambino il suo figlio spirituale, il suo “io” che ha lasciato senza cibo e momentaneamente del tutto dimenticato. Nei sogni il bambino è un simbolo che si ripete spesso, frutto del lavoro su sé stesso, dell’umano in evoluzione interiore. Un bambino morente di fame o abbandonato è un’espressione classica per significare che si è negletto il proprio sviluppo interno. Il bambino in questo sogno è rappresentato come un essere embrionale. Claudina ha trascurato il suo bambino spirituale, prima che questo fosse completamente formato. La culla è un simbolo del seno materno ed anche dell’animo. Il significato di questa immagine è: come il bambino nella culla, così l’ “io” riposa gel nostro animo. Claudina non può più ricordarsi il cibo spirituale che ha dato al suo bambino:

non è più in contatto con il lavoro analitico.

Claudina porta il lutto ardente della sua perduta personalità spirituale. Ma che fa sua madre nel sogno? Reagisce alla morte del bambino trionfando con disprezzo brutale ed eseguendo un ballo da strega. Lei avvolge il bambino in una carta e lo tiene in mano come il guscio di un uovo schiacciato; l’uovo cosmico è un’immagine universale di ciò che è in sviluppo, della vita in germe, del microcosmo [4] . Sull’ Uovo Cosmico sono diffusi miti nelle Indie, nella Grecia, in Finlandia, nel Sudamerica come fra le tribù africane e nella Polinesia. L’uovo Cosmico è spesso identificato con il Sole e la Luna. Lo strano comportamento della madre di Claudina ci riconduce al nostro problema principale: l’Archetipo della Madre. Consideriamo questo motivo del sogno sul piano oggettivo e sul piano soggettivo. Sul piano oggettivo il comportamento della madre di Claudina significa che si oppone all’evoluzione psichica della figlia, evoluzione inconsciamente sentita, e che mette in pericolo la sua posizione dominatrice nei confronti della figlia. Per questo è contenta quando muore il bambino, simbolo della crescita spirituale. Visto sul piano soggettivo questo motivo onirico ha un significato psicologico più profondo ancora. Significa che ciò che proviene dalla Madre nell’animo di Claudina è felice della morte del figlio spirituale. Vediamo qui una dissociazione nella psiche di Claudina, una separazione in due opposte tendenze. Da un lato tende a diventare una individualità indipendente (simboleggiata dal bambino), dall’altro è sempre irretita dal mondo magico della sua infanzia (rappresentato dalla madre-strega). Più Claudina tende verso un’evoluzione interiore, più è addolorata per il suo Io superiore trascurato, e più il mondo elementare delle tendenze affettive, simboleggiato dalla madre, si esprime in maniera selvaggia. Claudina nota a proposito di questo sogno: “fui torturata a lungo dall’idea che qualche cosa di morto non possa essere di nuovo reso alla vita. Pensavo che con la morte del figlio spirituale tutto era finito, fino a che mio marito mi consolò dicendomi che potevano nascere altri bambini. Ma il sogno aveva voluto indicarmi che l’inizio della mia evoluzione non aveva valore e che qualche cosa di completamente nuovo doveva essere creato? Probabilmente tutto non era ancora maturo e quindi capace di vita. Io avevo compreso una gran parte delle nozioni espostemi durante l’analisi e di quelle fornite dai sogni; le avevo riconosciute utili e le avevo poi relegate in un angolo dove svanirono nell’oblio. Ma mi domando: può nascere qualche cosa di nuovo senza fecondazione, qualcosa che venga unicamente da me?”. L’esperienza onirica seguente risponde a questa domanda.

Sogno di un giardino verdeggiante

“eggio d’inverno con mio marito in un giardino. Ci domandiamo come i rami spogli del platano potranno mai rinverdire. Ad un tratto l’aria diventa tiepida e dolce, una pioggerellina tepida comincia a cadere e tutti gli alberi, tutti i cespugli si mettono a germogliare, tutto rinverdiva, fioriva, profumava”.

E’ avvenuto qualche cosa di decisivo nella psiche di Claudina. La tensione insopportabile delle antitesi interne ha ceduto. Ormai c’è un gioco di reciproche influenze fra la coscienza e l’inconscio. Si era domandata Claudina: può nascere qualche cosa di vivo senza fecondazione? e il sogno le rispose con un’immagine primordiale: l’immagine della pioggia una volta simbolo del Dio fecondatore. L’interpretazione del sogno è la seguente: simile alla “terra fecondata con amore dal dio della Pioggia e della Primavera anche tu sarai feconda”. Dall’immagine della funzione creatrice personale (cioè dare vita a un bambino) nasce una immagine generale cosmica. Claudina esperimenta simbolicamente una maternità più potente, quella della madre-natura che crea sempre ad ogni primavera una vita nuova in cui l’uomo o la donna sono riuniti come antitesi creatrici. Il giardino verdeggiante rappresenta la funzione di sintesi, è il Simbolo unificatore che si libra sopra i poli opposti. Questi sogni non sono ancora esauriti. Domandiamoci: quali sono gli elementi della psiche di Claudina che si sono uniti per formare l’immagine della strega? Quali parti della psiche della donna in genere, formano l’archetipo della strega che ha una parte così importante nelle leggende, nei miti, nei racconti, così come nei sogni di tante persone? Nelle leggende e nei resoconti dei processi storici si trovano due tipi di streghe: giovani streghe di seducente bellezza che hanno rapporti intimi con il diavolo e vecchie streghe che fra gli altri misfatti mangiano i bambini. Hanno qualche cosa di comune tra di loro: possiedono forze soprannaturali, magiche, possono fare sortilegi. Nella giovane strega è il potere dell’Anima che “ammalia” l’uomo fino a fargli perdere la ragione; nella vecchia strega, la potenza magica proviene da ciò che ha assimilato dalla sua propria maschilità, che è diventata una personalità Mana riunendo in lei i due sessi. Per questa ragione, nelle leggende, le vecchie streghe hanno sempre degli attributi fallici: il

grande dente, il bastone, l’indice lungo, il labbro pendente. La vecchia strega è ancora un’immagine-madre negativa, che personifica la potenza magica distruttrice della madre. Nell’inconscio di Claudina questo aspetto archetipo della madre si confonde con l’immagine della madre vivente. Niente di strano in ciò se nella realtà della vita i rapporti con la madre, erano così difficili. Claudina stessa scoprì quello che, secondo l’analisi dei suoi sogni, ella doveva fare. Liberare l’immagine vera della madre dall’influenza dell’archetipo e creare così un nuovo stato psichico. Frattanto il conflitto fra Claudina, sua madre e l’archetipo della madre si allarga e assorbe l’inconscio di Gabriella, la bambina, Ciò è del tutto naturale quando si consideri la partecipazione mistica, la fusione psichica inconscia fra la madre e il figlio [5]

Sogno di Gabriella: la donna nera

“Mi trovavo con la nonna d’innanzi ad un cancello, dietro il quale era coricata una donna tutta nera; a parte questo, era molto gentile ma prima le sue mani e dopo le sue braccia diventarono nere e così sempre più finché anche i suoi occhi si annerirono. Con la sua mano nera voleva tracciare continuamente dei cerchi intorno a me. Io avevo paura e indietreggiavo perché non potesse toccarmi”.

Che avviene? Un altro aspetto dell’archetipo della madre sorge fra questi tre esseri: l’oscura Madre della Terra, che nella Dea Diana Efesia è rappresentata dalla faccia e mani nere e che anche oggi esercita la sua benefica magia nell’oscurità delle caverne e delle grotte, aveva scosso lo spirito della bambina.

Claudina prova un terrore profondo, si china sul lettino della bambina che la sera successiva non vuoi chiudere gli occhi per paura della donna nera. Claudina capisce quello che a nell’animo della sua bambina, cioè per il momento lo prova su un piano personale: pensa che Gabriella ha visto le forze oscure e maligne che sono in lei, la madre. Questa interpretazione è esatta ma non penetra fino in fondo l’archetipo della madre che Claudina non conoscerà che più tardi. Tuttavia nella tenerezza del suo cuore sa operare un vero disincantamento.

Fissando la situazione in modo da mettersi al livello della figlia, la rende cosciente del suo stato psichico. “Non vedevo altra via d’uscita che quella di sradicare con tutte le mie forze e con la tenerezza del mio amore quello che il sogno aveva provocato. Questo compito mi fu facilitato dalla confidenza fattami dalla bambina d’aver visto già più volte apparire una donna nera che la guardava con cattiveria e la chiudeva in una camera oscura. Allora Gabriella aveva avuto paura e aveva gridato. Con spaventosa chiarezza io realizzavo ciò che ero e il mio lato oscuro che nel sogno opprimevano la bambina. Dissi a Gabriella di guardarmi con attenzione, di pensare poi alla donna nera e dirmi se non la trovava un po’somigliante a me. Subito Gabriella si sdegnò contro questa supposizione: “no, no non ti somiglia per niente!”. Poi mi osservò ancora attentamente quindi atterrita chiuse gli occhi e si voltò dall’altra parte. Io la presi tra le mie braccia e come meglio potei le spiegai la differenza fra la mamma del sogno e la sua vera mamma. Gabriella aveva “annerito” quest’ultima perché qualche volta la mamma si adirava contro di lei e la rinchiudeva. Ma Gabriella non aveva provato terrore davanti a questa immagine perché da lei stessa riconosceva alcune disobbedienze e bugie. A misura che la conversazione si sviluppava, Gabriella si calmava e si distendeva; finì per convenire che tutto ciò era probabilmente vero e che il buon Dio aveva voluto mostrarglielo in sogno. “Tu sai, mamma, che quando io faccio di questi sogni io mi sento veramente prigioniera?”. Seguì allora un lungo elenco dei peccatucci non ancora confessati. Poi dormì beatamente. L’indomani mattina, era del tutto sollevata e, da quel momento ridivenne con me quella che era sempre stata. “Presi per me stessa molto sul serio la lezione contenuta nel sogno della mia bambina. L’oscurità che ogni tanto “imprigiona” anche me divenne nonostante i miei sforzi rilevabile dalla bambina. La presenza accanto a lei della nonna nel sogno, dimostra che quando io non sono troppo buona per la bambina la nonna la difende. Per controbilanciare questo effetto ero costretta in qualche circostanza a mostrarmi più severa del necessario verso la figliola”. Istintivamente Claudina s’era comportata nel modo migliore: in seguito si mostrò particolarmente affettuosa verso la piccola, spiegandole frattanto la situazione. Trasformò così, con calore materno e comprensione, l’immagine personale della strega che disegnava circoli magici. Così il circuito si chiuse: dal fondo dell’anima umana e dalla vita quotidiana, gli archetipi in azione facevano sentire la loro influenza; l’amore e la comprensione ricondussero la madre e la bambina alla vita semplice di tutti i giorni col suo calore umano. Nel caso seguente, quello della signora H., l’archetipo della strega dominava nell’inconscio e dava un tono ostile ai rapporti fra lei e sua madre. La signora H., donna dalle aspirazioni intellettuali, di circa cinquant’anni, all’inizio del trattamento analitico, sente grandi difficoltà

d’adattamento alla vita e in particolare le riescono impossibili relazioni cordiali con i suoi simili. I suoi rapporti con la madre erano stati sempre difficili; visibilmente la vita sentimentale della signora H. non si era sviluppata. Si sentiva sempre trascurata dalla madre, che le aveva preferito un fratello più giovane, quando lei era ancora bambina e l’aveva più volte chiamata “idiota” e “ bruttona”. La signora H. è diventata scrittrice soprattutto per antitesi alla madre che, secondo lei non aveva nessuna cultura e non era che una “buona massaia”. La scelta di una professione unicamente in opposizione alla madre non ha niente di eccezionale [6] Come capita frequentemente alle donne che vivono in aperto dissenso con la madre, la signora H. non aveva bambini. La signora H. scrive favole. La sua ultima favola è la storia d’una bambina e del suo fratellino che vanno nel bosco e v’incontrano una brutta strega orrenda. Il racconto è scarno e convenzionale, ma alla signora H. capita qualche cosa d’imprevisto: il suo inconscio partecipa all’azione e per suo conto produce nel sogno una strega. E’ una strega come si deve e munita di tutti gli attributi archetipi: gobba, con lungo bastone, un lungo naso, denti in fuori. La signora H. ha portato il suo conflitto su un piano intellettuale dov’è inoffensivo; scriveva dei racconti di streghe al posto d’incontrare la sua propria strega nel suo inconscio. Ma, da quel momento, tutto in lei diventò vivente; fino allora era vissuta in una vera e costante involuzione del suo cosciente ma ora le immagini collettive affluiscono in una lunga serie di sogni in cui è chiaramente riconoscibile una evoluzione spirituale.

Sogno della Roccia

“In un’oscura e folta foresta à trova una roccia coperta di muschi. Ha la forma di un carciofo o di un grosso uovo. La sommità della roccia si apre e ne sbuca una testa con i capelli a cespugli, un bambino che grida “mamma!”

La nascita che sorge da una roccia è un’immagine archetipo: Mitra, l’eroe solare è nato da una roccia. Il sogno della signora H. rappresentava una nascita simbolica erompente dalla roccia materna, l’uovo cosmica. Dopo che la “terribile madre”, la strega, fu capita e assimilata dalla signora H., una massa d’energia psichica da lungo tempo accumulata si liberò e poté nascere così una

nuova personalità. Questo sogno difatti segnava il punto culminante di una lunga serie di sogni e sottolineava un momento importante dell’evoluzione della signora H.

Il sogno di una giovane signora, Elisabetta, tratto da una serie, mostra un altro aspetto dell’archetipo materno. Elisabetta ha parecchie figlie e una vita coniugale infelice. Suo marito la inganna continuamente, lei ne soffre molto, senza riuscire a liberarsi della loro stretta “partecipazione mistica”. Anche il marito, nonostante le sue infedeltà le è molto attaccato.

Sogno di Elisabetta: la Madre-Mondo

La sognatrice vede una Madre-Mondo di una grandezza smisurata, infinitamente forte e buona e scorge sé stessa bambina raggomitolata nel di lei grembo. Non è nemmeno ancor nata. La Madre-Mondo ha i connotati del marito.

Inconsciamente, Elisabetta ha fatto di suo marito una madre ed è questo atteggiamento infantile che il marito non può sopportare. E’ proprio Elisabetta che, senza rendersi conto, l’ha spinto a cercarsi altrove un’amante, benché egli provi una grande affezione per sua moglie. Elisabetta comprese che domandava al marito l’impossibile cioè di rappresentare l’archetipo dell’amore eterno e quando divenne conscia di questo fatto, i rapporti tra i coniugi si trasformarono e divennero almeno sopportabili. I sogni che seguirono rappresentavano il distacco d’Elisabetta dall’archetipo-madre e finirono nell’ultimo sogno in cui vide sé stessa madre con un bambino tra le braccia. Risulta chiaramente da questo caso che l’aver dei bambini non vuol dire che una donna non sia nata essa stessa psicologicamente. La serie dei sogni studiati hanno liberato Elisabetta dal suo stato infantile e le hanno mostrato simbolicamente la possibilità di una seconda nascita. Disgraziatamente il marito non la seguì per questa strada e mostrò una specie di timor panico per la nascente indipendenza interna della moglie. Le avrebbe forse perdonato un amante, ma si oppose così decisamente a questa evoluzione verso l’indipendenza interna che atterrita Elisabetta si arrestò a metà

strada.

L’ARCHETIPO DELLA MADRE NEI SOGNI DEL FIGLIO

L’archetipo della madre per quanto riguarda l’insieme dello stato psicologico, esercita sul figlio un’influenza diversa da quella esercitata sulla figlia. L’immagine della madre è su un piano tutto affatto diverso secondo che questa esperienza avvenga in un uomo o in una donna. Per la donna, la madre rappresenta il tipo della sua vita cosciente poiché ha coscientemente il sesso femminile. Per l’uomo invece, la madre è un essere estraneo, completamente diverso da lui e riflettente anche il mondo immaginato dall’inconscio latente. Già per questa ragione il complesso-madre dell’uomo differisce fondamentalmente da quello della donna. Per l’uomo dunque, la madre ha in qualche modo un carattere simbolico pronunciato, ed è questa la ragione della forte tendenza che ha l’uomo di idealizzare la madre. Idealizzare è proteggersi magicamente. Si tende a idealizzare la dove si vorrebbe escludere una paura qualsiasi. Anche nella psiche dell’uomo l’archetipo della madre si condensa nelle immagini di strega, cavallo, acqua, luna, ma un’altra immagine appare in primo piano: l’immagine del grembo materno che divora, del mostro, del dragobalena. Incontriamo queste immagini in innumerevoli miti. Percorrendoli si ha l’impressione che la mitologia di tutti i tempi sia stata determinata da questa esperienza primordiale umana: stretta partecipazione dell’uomo a sua madre e la necessità in cui si trova di distaccarsi da lei. Dal punto di vista psicologico, il mito del mostro contiene anzi di più e significa: devi liberti dall’influenza onnipotente di tua madre (in mitologia, are attraverso il corpo del mostro) tu devi vincerla per diventare un uomo, non si può essere eroe ché dopo aver trionfato sulla propria madre. Questa conoscenza psicologica è legata all’immagine della corsa del sole. Il sole è insieme, l’eroe e la libido personificata. Quando il sole appare nel cielo ha il colore d’un rosso sangue, si alza fino allo zenit e scompare nel grembo materno, il mare, per rinascere l’indomani mattina e brillare di nuovo con tutti i suoi fuochi. In questo spettacolo che si rinnova ogni giorno si è sempre vista una .rinascita simbolica: la madre è il Drago - balena, il mostro marino che divora, su cui l’eroe trionfa, meritandosi così l’immortalità [7] La leggenda di Giona è dal punto di vista psicologico particolarmente ricca di applicazioni; come molte altre simili, essa

ricorda che faceva molto caldo nell’interno della balena, tanto che Giona perdette i capelli. Divenne così privo del suo ornamento di uomo adulto e calvo come un lattante. I capelli, nella mitologia hanno lo stesso significato dei raggi solari che spariscono quando il sole si corica e l’uomo diventa momentaneamente bambino quando subisce la grande metamorfosi interiore. Questo mito è stato chiamato: la Traversata Notturna dell’Eroe. Il mostro marino, con l’eroe sepolto nelle sue viscere si dirige verso l’Oriente dove l’eroe dopo aver tagliato il ventre della balena arriva a scivolare fuori dalla sua strana prigione. Spesso l’eroe libera anche altri uomini che il mostro aveva divorato assieme a lui. Osiride nel cofano, l’albero da cui nasce Adone, la colonna d’Astarte, Mosè nel canestro che va alla deriva sull’acqua. Noè nell’arca, rappresentano lo stesso motivo: essere imprigionato in un ventre o in un recipiente, che rappresenta il seno materno, e arrivare ad uscirne. Il mostro marino in altri miti è sostituito da un drago che per lo più abita in una grotta o in un luogo nascosto, vicino all’acqua. L’eroe deve abbattere questo drago per liberare una giovane e bella vergine che è sotto la gelosa custodia del drago. Sul piano psicologico, questo significa: l’Anima, l’animo femminile dell’uomo, sarà liberata, solo quando avrà vinto la forza magica della madre.

S’impone quindi il problema di sapere perché è necessario questo combattimento, e perché è così difficile. Quali sono le ragioni psicologiche che hanno dato origine a questi miti? E’ noto che gli archetipi si formano dall’eterna ripetizione delle medesime situazioni umane. Sono perciò simili all’alveo del fiume, poiché è in esse che scorre il corso della vita. Il mito dell’eroe che uccide il mostro, è fondato sull’amore dell’uomo per la madre; riflette sia la sua paura davanti alla potenza da vincere, sia la forza d’inerzia che gli impedisce di liberarsi da questi vincoli. D’altra parte questo mito esprime la nostalgia della libertà e lo slancio verso l’immortalità. L’eterna lotta che è nell’uomo fra l’attaccamento a ciò che lo circonda e l’appello vitale creatore è espressa in questa immagine. Il figlio deve trionfare della madre per entrare in possesso del tesoro custodito dal drago, o per liberare la vergine. Sia il Tesoro che la Vergine sono immagini che rappresentano l’animo, “cosa preziosa difficile da raggiungere”. La madre è contemporaneamente e l’inconscio, e la sua influenza magica. Il drago che l’uomo deve atterrare, non rappresenta soltanto, lo ripetiamo, la madre, ma anche l’inconscio dell’uomo e il mondo d’immagini che riassume. Questo mito significa che l’uomo deve fare l’esperienza del suo inconscio per diventare realmente un uomo e che questo atto è così difficilmente

realizzabile che solo l’immagine di una lotta mortale lo può rappresentare. Questo rapporto particolare del figlio con la madre costituisce la base psicologica di parecchi culti religiosi. Nei miti di Mitra, Adone, Attis, Osiride e Dioniso, noi troviamo sempre delle Dee-Madri che sono o la madre o la sposa dell’eroe divino, in cui la madre si confonde spesso con la sposa (vedi Jung, Metamorfosi e Simboli della Libido). Il rapporto madre-figlio non manca nemmeno nella leggenda cristiana: la relazione fra Gesù, la Madre Maria, Maria Maddalena e Maria, la sorella di Lazzaro, è sorprendente e rappresenta indubbiamente la continuazione dei miti antichi. Il distacco di Gesù dalla persona della madre, si esprime con parole dure: “Donna che ho io a fare con te?”; da questo momento ed in seguito Gesù non ha più nessun legame personale terrestre e adempie unicamente la sua missione divina. Ritorna d’altronde alla madre, in un altro senso, quando è crocifisso sul legno, la “materia” sull’albero della morte (simbolo materno) che è identico all’albero della vita. Il sacrificio di Cristo ha per ambiente le antiche feste di primavera nel corso delle quali si celebrava la morte e la resurrezione del Giovane Dio (primaverile). In seguito molte immagini medioevali rappresentavano il Cristo sospeso all’Albero della Vita verdeggiante e carico di frutti. Rinasce dall’albero simbolo della madre, come gli alberi degli antichi miti che davano origine agli uomini e li resuscitavano. (Adone e Attis sono nati dagli alberi).

Nei sogni dell’uomo moderno tutte queste immagini primordiali appaiono sotto le loro forme antiche. Così l’albero è nei sogni un simbolo della vita che ritorna frequentemente. Il sogno seguente di una giovane donna, rappresenta per così dire la croce come un albero della vita: vide un uomo con una barba dorata inchiodato su una croce su cui germogliavano dell’edera e delle rose. Aveva fatto questo sogno in un periodo di trasformazione psichica, quando e effettivamente, dopo una morte interiore, tutto in lei rinverdiva e fioriva. In un altro sogno divenne ella stessa un albero. Un giovanotto invece sognò di un albero spoglio e morto che non aveva che un solo ramoscello verde. Questo giovanotto tipo cerebrale, aveva una debolissima vitalità [8]

Il figlio deve staccarsi dalla madre, affinché l’adolescente diventi uomo. I riti d’iniziazione delle popolazioni primitive da una parte, ed i sogni e le nevrosi della gioventù moderna dall’altra, mostrano quanto questo distacco sia

necessario e difficile. Il simbolismo dei riti d’iniziazione di molte popolazioni primitive fa chiaramente comprendere che questa iniziazione rappresenta un “transfert” dalla madre al padre, dal principio femminile al principio maschile. L’iniziato che fino alla sua maturità ha vissuto con la madre e le altre donne, è condotto nella savana per subirvi prove psichiche e fisiche. Il senso di questi costumi è di fargli completamente dimenticare la sua vita anteriore e soprattutto sua madre. Viene messo in uno stato di ebbrezza artificiale e quando gli anziani del villaggio lo stimano sufficientemente preparato, gli rivelano i riti e i miti della tribù. In molte tribù, queste iniziazioni d’adolescenti, si fanno in una capanna a forma di ventre d’animale. Spesso l’adolescente deve attraversare un albero spaccato in due. L’iniziato è considerato così strettamente imito fisicamente alla madre, che questa è messa a morte con lui quando, durante l’iniziazione, si spegne per esempio una specie di torcia (simbolo fallico). Quest’ultimo atto esprime simbolicamente che il giovane non sarà più fedele alla sua donna. Vediamo qui, nella sua forma più semplice, la potenza della partecipazione mistica: la madre forma col figlio un corpo e un’anima sola. Le iniziazioni degli adolescenti tra i primitivi, significano la completa trasformazione della personalità. Gli uomini che non hanno subito queste iniziazioni rituali, sono considerati come degli animali. Dopo la consacrazione gli iniziati fruiscono di una grande libertà. La trasformazione della personalità per mezzo dell’iniziazione dei giovani, è talmente assoluta considerata da certe popolazioni primitive, che l’iniziato porta nomi diversi nel corso dei diversi stadi cerimoniali. Da rimarcarsi a questo proposito che il battesimo cristiano è del pari un rito d’iniziazione in relazione con l’attribuzione del nome. I primitivi tengono il nome segreto perché la conoscenza del nome concede un certo potere su colui che lo porta. Il nome è considerato come parte costitutiva dell’uomo in un senso quasi fisico, come per esempio nella leggenda germanica di Rumpelstilzchen (il piccolo mago). Così in molti sogni dell’uomo moderno il nome ha una parte di rilievo. Il sognatore sente una voce che lo chiama col suo nome (qualcosa in lui, forse il suo Io gli ricorda ciò che egli è veramente) gli cambia il nome (subisce una trasformazione) dimentica il suo nome (ha dimenticato la sua individualità). Le iniziazioni dei giovani tra i primitivi segnano una seconda nascita (cambiamento della personalità, senza l’idea della mortalità). Alcuni simboli della rinascita presso i primitivi sono (secondo Thurnwald): il miele, il calore, il fuoco, il feto, la capanna come ventre, il pelo rappresentante i tegumenti embrionali, le abluzioni, i bagni, la cintura (cordone ombelicale), gli avvolgimenti (la placenta). L’immagine del miele esiste anche nelle Indie, come simbolo dell’Io superiore; così come il fuoco. Il miele preso come risultato d’un processo di elaborazione simboleggia l’Io superiore o Io come ultima

conseguenza del lavoro interiore su sé stesso.

La ricerca psicanalitica incontra tutti questi simboli nell’inconscio degli uomini d’oggi. Ecco qualche esempio scelto a caso fra innumerevoli altri. Un giovane nutre un grande attaccamento per la madre. Abita con lei dalla sua infanzia e per lui la madre è tutto: sicurezza, calore del focolare, madre e amante. Fatto curioso egli resta un eterno studente non potendo superare un esame. D’altra parte non sente nessuna attrattiva per l’altro sesso, coltiva sempre più inclinazioni da eremita e non vuol lasciar sola la madre, teme il mondo, arrivando infine ad aver paura di uscire di casa. Queste inibizioni arrivano a tal punto che egli si sottomette ad una cura analitica. I suoi sogni fanno risaltare il suo “complesso materno”. Con sua grande meraviglia scopre nel suo inconscio una grande opposizione alla madre proprio in antitesi al tenero amore che nella coscienza sente per lei. Rimprovera e rinfaccia alla madre di trattarlo da ragazzino, di non permettergli nessuna libertà e di custodirlo gelosamente. L’incapacità a superare gli esami rivela la sua paura di fronte alla vita, perché dopo averli superati, dovrebbe separarsi da sua madre. Preferirebbe da un lato, rimanere presso di lei e dall’altro, vorrebbe allontanarsene. Questa ambivalenza delle sue tendenze interne l’ha completamente immobilizzato. Egli ha dei tipici sogni che si ripetono: si trova in una grotta da cui non può uscire. Nuota nell’acqua in forma di neonato, s’insinua penosamente in un aggio oscuro. Vede un drago che deve affrontare ma sopraffatto dalla paura, indietreggia. Finalmente ebbe questo sogno:

Sogno della Nascita

Rannicchiato nel seno della madre, sente una voce che gli ordina di liberarsi. Ora rivive una nascita: con pena e gemendo si strappa dal ventre della madre. Respira, getta un grido, è libero!

Questa nascita simbolica indica una svolta reale della sua vita. Da questo momento può lavorare e riesce a superare l’esame. Non è più legato alla madre

in modo infantile e contemporaneamente l’odio che provava per il padre scompare. Poco dopo, incontra una ragazza che gli piace, ma, che avviene? Quando raggiante di gioia annuncia alla madre il suo proposito di sposarsi, questa porta una mano al cuore e cade tra le braccia del figlio in preda ad una violenta disperazione. Il distacco intimo di suo figlio è un fatto che risente come una mutilazione. Ritroviamo qui la partecipazione mistica fra madre e figlio. Partecipazione così forte che perfino nella lontananza assoluta anche senza ricevere alcuna notizia, la madre sente quando suo figlio si stacca da lei. Che avviene, quando un uomo non riesce a liberarsi dalla rete magica dei legami materni? Per lo più subisce delle regressioni (ritorno inconscio a uno stato infantile), potendo assumere forme diverse. G. R. Heyer ricorda per esempio le “nevrosi ghiotte”. Bisogna rilevare a questo proposito che uomini che si rifiutano a doveri interni ed esterni dell’esistenza, trovano un piacere primitivo nell’ingerire una quantità di cibo di molto superiore a quanto è loro veramente ,necessario. Il noto “rifugio nella malattia” e il “rifugiarsi nel sonno” sono forme frequenti di regressione. Il fatto di restare avvinto alla madre limita la scelta amorosa, perché la donna-moglie deve assomigliare in tutto alla madre. Il campo visuale dell’uomo che cerca una compagna nella vita è così diminuito, oppure una volta sposato l’uomo esercita una tirannia insopportabile sulla moglie che non è per lui se non la proiezione dell’immagine della madre. E’ ben noto il sintomo seguente. I cibi devono essere preparati esattamente come era solita farglieli la madre. C’è un’altra variazione, la seguente: l’immagine della madre è proiettata sulla donna che così diventa “tabù”. I rapporti sessuali saranno allora in questo caso inconsciamente considerati come impuri e non rimarrà all’uomo che ricorrere a una prostituta (che d’altra parte rappresenta un’ altro archetipo femminile). Abbiamo visto sopra che il legame tra madre e figlio può paralizzare quest’ultimo; qualche volta provoca una sovreccitazione dell’Eros per cui il figlio diventa un Don Giovanni. Egli cerca sua madre in ogni amante e se ne distoglie disincantato, nauseato perché la sua conquista non è evidentemente identica alla madre. L’omosessualità maschile è una delle più frequenti conseguenze dell’attaccamento esagerato alla madre. A riprova citeremo l’esempio del sogno seguente:

Sogno del Cavallo con le piume di struzzo

Un giovanotto dalle tendenze omosessuali, vede un cavallo con la coda dalle piume di struzzo. A questa immagine egli associa un cappello portato dalla madre quand’era bambino, cappello guarnito di magnifiche piume che ricadevano sul dorso. Le piume sono mitologicamente dei raggi solari, la coda rappresenta il membro virile. Per conseguenza il cavallo nel sogno significa la madre e la parte posteriore di lei che godono di una attrazione magica; è qui che riposa il centro psicologico della sua omosessualità. Non sarà d’altra parte privo di interesse il sapere che nel Sudan, nelle grandi feste, le donne eseguiscono una danza orgiastica in cui portano una specie di coda di crini di cavallo o di piume di struzzo. Eccoci davanti ad uno dei più grandi simboli classici della madre, il cavallo. E’ questo un simbolo fortemente carico di significato e in relazione con tutte le forze cosmiche: con il principio femminile terrestre e il principio maschile spirituale, simbolo sia della vita sia talvolta simbolo della morte. Proprio perché appartiene sia alla sfera terrestre oscura, sia alla sfera luminosa del cielo, è caratteristico come simbolo universale della Libido. Nelle favole e leggende, i cavalli hanno una funzione particolare: prevengono i cavalieri incauti, prevedono i fantasmi, sono chiaroveggenti e sentono tutto. Nella favola della Guardiana delle oche (Grimm) la testa decapitata del cavallo (Fallada) può parlare lo stesso e la testa del cavallo, che indubbiamente rappresenta la madre, preserva da disgrazie la guardiana delle oche che in realtà è la principessa. L’inespugnabile Troia soccombe perché gli assedianti si nascondono nel ventre del cavallo di legno, simbolo del grembo materno. Il cavallo esprime il lato istintivo, magico dell’uomo in contatto con le forze della natura, la sua intuizione nata dall’inconscio, trova un’uscita là dove la sua intelligenza non vede alcuna soluzione possibile. I simboli femminili, strega e cavallo, si incontrano in questo attributo magico dell’inconscio. In innumerevoli miti il cavallo è in relazione diretta con la morte [9] . Spesso la morte è presentata sotto forma di cavallo. Nell’Apocalisse la morte è montata su un cavallo bianco. Il dio della morte, Caronte, cavalca un cavallo nero come il carbone. Secondo la leggenda, il diavolo Ariman trasformato in cavallo uccide un re. In Eschilo si trova un demone sotto forma di cavallo, che salta su un uomo per ammazzarlo. Secondo la superstizione popolare sognare un cavallo bianco annuncia la morte. Il carro di Plutone e quello di Nettuno, due divinità infere, sono trainati da cavalli. Il cavallo d’altra parte appartiene a un mondo infero, così come l’acqua, ciò che è espresso anche dalla sua relazione con Nettuno. Come vediamo, il cavallo, più che immagine della madre, è l’immagine della Libido in genere che in questa attribuzione di significati, è considerata come un’eredità proveniente soprattutto dalla madre. Il cavallo visto in sogno esprime la potenza vitale elementare e primordiale dell’uomo. Nei sogni d’angoscia appaiono cavalli che

s’impauriscono e s’impennano. Anche qui alcune esperienze oniriche ci forniscono materia interessante.

Sogno di Claudina dei cavalli spauriti

“Alcuni cavalli spauriti galoppano verso di me e io spaventata mi risveglio”. Quando l’energia psichica è in eccitazione è simile ai cavalli che sono animali nervosi, eccitabili e scontrosi. Il lato animale della sua natura ha paura, si precipita sulla personalità cosciente della sognatrice che da parte sua prova paura di fronte all’inconscio scatenato. Esiste un quadro di Daumier che rappresenta un piccolo borghese in berretto da notte che apre la porta e si trova di fronte a un cavallo eccitato e pauroso.

(Nelle parole; cauchemar, Nachtmahr, nightmare, c’è sempre il suffisso mar, mahre=cavallo).

Il seguente sogno che Claudina ebbe la stessa notte mostra un altro aspetto del simbolo del cavallo:

Sogno del Cavallo Bianco

“Vedo nuovamente cavalli scatenati e temo di essere calpestata dai loro zoccoli. Un cavallo bianco luminoso mi si fa vicino, s’inginocchia e mi mette in mano uno dei suoi zoccoli. Io non ho più paura”.

Il cavallo luminoso è spiritualizzato dal suo colore; è designato come

appartenente alla sfera della luce e del Logos. Chi non penserebbe davanti a questo sogno ai cavalli luminosi che conosciamo nei miti, al cavallo del carro solare di Elio, al cavallo bianco che trasporta le sacre scritture dall’India al Tibet, o al cavallo di Maometto che lo trasporta in cielo? Nei miti e nelle leggende il lampo, che ha altresì un significato fallico scaturisce dagli zoccoli del cavallo. Le streghe si trasformano in cavalli ed entrambi mangiano gli uomini. Come le cavalle antropofaghe di Diomede, nella leggenda di Ercole, la strega e il cavallo simboleggiano le potenze della morte, il lato distruttore dell’elemento materno. Il significato spirituale del cavallo è chiaramente espresso sotto la formi di Pegaso, forza vitale alata liberata dalle leggi della pesantezza e che contiene il segreto dell’ispirazione. Vediamo un momento quello che i libri dei sogni antichi e i Libri dei Sogni popolari moderni dicono sul significato del cavallo. Artemidoro non ha alcun dubbio sul senso femminile del simbolo del cavallo, dice infatti: “se qualcuno prova piacere a montare un bel cavallo” ciò indica un sogno favorevole, perché il cavallo rappresenta la moglie o l’amante; secondo che il sognatore cavalca con facilità o a fatica, egli proverà gioia o dolore dalla persona che il cavallo rappresenta”. Phaldor nel Libro d’oro del sogno, nota che nel sogno i mussulmani danno al cavallo un significato particolare in armonia con la parte importante che ha il cavallo nella loro terra. Il cavallo in un sogno raffigura la potenza dell’uomo la sua gloria e la sua grandezza. Phaldor sottolinea il significato erotico dei sogni del cavallo: montare a cavallo significa il possesso sessuale; il cavallo è la persona amata o più semplicemente la donna che si possiede. De Helva, nella Scienza imperiale dei sogni, è inesauribile quando parla del cavallo nel sogno: “quando tu ti vedi a cavallo accompagnato da cavalieri questo significa che tu entrerai in trionfo in una città. Tutti i tuoi desideri saranno quanto prima appagati, anche il più ardito. Tu sarai celebre, tu avrai un’importanza storica (tredici casi su tredici sono stati confermati)”. Purtroppo l’interpretazione dei sogni non è una cosa così semplice come sembra credere questo autore.

Abbiamo visto che l’acqua nei miti rappresenta il grembo materno da cui nasce ogni vita, forma di ogni vivente. Nei sogni l’acqua, il mare, il lago rappresentano l’inconscio con le sue forze materne. Dal loro canto madre e luna sono in stretto rapporto perché tutti e due sono state sempre considerate come creatrici di vita. La luce dolce dell’astro notturno, soprattutto nei paesi caldi è considerata come fecondante, molto di più dei raggi brucianti del sole. La lepre, la forma animale del dio della luna, Osiride che molte popolazioni scorgono ancor oggi nelle

configurazioni lunari e che cova le uova in primavera per Pasqua, esprime la potenza fecondante della luna che governa le piante e le acque, e il ciclo mensile della donna. Questa relazione fra la luna e la donna, è molto familiare alla antica interpretazione onirica; Artemidoro cita alcuni sogni in cui esiste la correlazione donna-luna: a una giovane sognò che aveva visto nella luna molti visi tristi che avevano una certa rassomiglianza con lei: diede alla luce tre bambine che morirono entro un mese. Infatti il corso della luna è di un mese, essa non vive, per così dire, che il periodo di un mese”. Phaldor dice nel Libro d’oro dei Sogni: quando in sogno si vede la luna piena e splendente è presagio di felicità e ricchezza, quando un uomo sogna che tiene in mano il disco solare, possederà una bella donna. Talvolta questo sogno indica facoltà di chiaroveggenza”. Il carattere femminile della luna è affermato nel simbolismo dell’alchimia: il principio femminile cosmico è rappresentato da una regina vestita d’argento in piedi ritta sulla luna. Nel mito indiano noi vediamo la relazione fra i simboli femminili recipiente e luna in cui quest’ultima è rappresentata da un vaso che si riempie. In parecchi miti la luna raffigura la madre, il sole, il padre; e le stelle i bambini. Concluderemo la serie dei sogni lunari con un sogno che contiene tutti i grandi simboli della fecondità materna: luna, cavallo, matrice, terra da lavorare.

Sogno dei cavallucci (fig. 5)

La figura n. 5 è stata prodotta da una giovane artista Abè, che scrive e dipinge i suoi sogni e che non si è sottomessa a nessun trattamento analitico e non comprende il significato delle immagini sognate, ma mostrò molto interesse quando io le fornii qualche spiegazione sui suoi disegni. La mia prima esclamazione osservando questo disegno fu: “ma questo cavalluccio a sinistra ha quasi una posizione embrionale!”. Abè stupita rispose: “Quando feci questo sogno io ero incinta da due mesi, ma non lo sapevo ancora”. I cavallucci, simboli della Libido, forze vitali crescenti, si trovano in un disco luminoso che rappresenta la luna. Secondo le associazioni della giovane signora questo disco rappresenta anche il grembo materno. Abè affermò che ciò che più l’aveva impressionata nel sogno era la fecondità della terra, che aveva visto particolarmente scura e fertile. Le tre teste verdi sopra la luna, rappresentavano secondo lei, padre, madre e bambino immaginati vegetativamente con delle foglie germoglianti sulle loro teste. La testina a sinistra è il bambino che deve nascere. Questo sogno che con i suoi simboli si eleva dalle profondità dell’inconscio collettivo è un esempio della facoltà premonitrice dell’inconscio e della sua intima relazione con la vita vegetativa. Al termine della .nostra conversazione Abè disse: “Se avessi fin da quel momento, compreso il sogno, come lo comprendo oggi, con tutta la calma e la forza che sprigiona, non avrei avuto tanta paura del parto!”. Questa visione onirica riproduce l’immagine archetipo della luna, simbolo della fecondità e soggiorno dei morti sotto l’aspetto della madre divorante, dal seno della quale ritornano le anime dopo che vi hanno attinto la vita. E da dove sono venute? Dalle acque materne, dallo stagno dove posano come i bambolini rosei ce ci porta la cicogna. La leggenda banale della cicogna ha un senso .archetipo profondo. La cicogna è un uccello monogamo, che vive come in matrimonio, ha un lungo becco fallico e il maschio morde la madre alla gamba, cioè, provoca una nascita mitologica. Ai nostri giorni noi mettiamo al bando la cicogna dalla camera dei bambini, ma nonostante tutto essa appare nei nostri sogni come la strega che l’educazione moderna risparmia ai bambini. Il “soggiorno dei morti”, il “solco campestre” - con queste immagini ci accostiamo al senso segreto del simbolo della madre, la morte e la resurrezione. Durante il periodo preistorico, il morto era seppellito nella terra materna, nella posizione che ha il feto nel grembo materno, per attendervi la rinascita. Nel

sogno di Abè, sotto figura di cavalli giovani, le anime attendono impazientemente il momento in cui faranno esplodere il grembo materno della luna per cominciare una nuova vita. Così l’anima del cosmo gode l’aria eterna: morte e vita, evoluzione e annientamento, fine e inizio. I cavallucci che attendono nel cerchio lunare il momento di rinascere alla vita e stanno per andarsene salterellando, giovani forze vitali, sono contemporaneamente le potenze della morte su cui arrivano le valchirie, che conducono i guerrieri morti nell’aldilà. Sarai tu, cavalluccio, un fratello di Pegaso o un cavallo da tiro? Nei tuoi grandi occhi nostalgici si vede ancora il sonno delle profondità e le loro conoscenze, ma le tue zampe già si agitano violente nell’attesa di un nuovo viaggio nella vita. La madre-cavallo ti porta nelle sue viscere e tu avrai forma umana, uscirai dall’inconscio animale, elementare della luna madre-terra, per diventare un uomo solo e isolato, per diventare te stesso. E noi comprendiamo l’immagine mitologica dell’uomo liberato che ha riorganizzato gli elementi psichici che sono in lui tali, come l’eroe sul corsiero che attraversa la terra, con sopra di lui, il sole, la luna e tutti gli astri, Gesù sull’asina e Mitra sul cavallo.

[1] La definizione del Yang e del Yin, principi maschile e femminile nella filosofia cinese, si trova nel cap. VII [2] L’espressione Partecipazione mistica l’abbiamo presa da Lévy-Bruhl (Les fonction mentales dans les sociétés inférieures, Paris 1912). Egli esprime la fusione inconscia d’uno psichismo con un altro, una identità parziale fra soggetto e oggetto. La partecipazione mistica si osserva particolarmente presso le popolazioni primitive dove l’uomo è un tutt’uno con altri nomini, con animali, con tutta la natura. La psicologia Analitica può constatare che questo stato d’animo esiste anche nell’inconscio dell’uomo civilizzato; può essere la reliquia d’uno stato primitivo [3] “Il bambino, raffigurante l’Adepto nascente, è posto fra la tradizione volgare, rappresentata dall’asino, con tutto il suo rigorismo ignaro, e la fede cieca e semplice, rappresentata dal bue”. (R. Ambelain: Dans l’Ombre des Cathedrales). [4] A proposito dell’Uovo, vedi Bachofen, Mutterecht und Urreligion; Alexandre Krappe, La Genèse des Mythes, e cap. V [5] G. R. Heyer paragona queste relazioni a dei tubi comunicanti, in Organismu.s

der Seele (L’Organismo-Anima). Vedi anche Wicker, The inner World of Chidhood. [6] Vedi Jung, Die psychologischen Aspekte des MutterArchetypus, EranosJahrbuch 1938 (Rhein-Verlag, Zurich). [7] Vedi Jung, Metamorphoses et Symboles de la Libido, e Frobenius, Das Zeitalter des Sonnengottes. [8] J. Jacobi cita un caso analogo in Die Psychologie von C. G. Jung (Rascher, Zurich). [9] Vedi Alexander Krappe, La Genese des Mythes

CAPITOLO V - IL PRINCIPIO MASCHILE. SUOI SIMBOLI: PADRE, SOLE, FUOCO, CIELO, LEONE, SERPENTE, DRAGO, UCCELLO, ARMI, UTENSILI, ECC.

Proprio come il principio femminile terrestre, il principio maschile spirituale si esprime su tutti i piani e per mezzo delle forme più varie differenziate con una certa gerarchia di valori. E’ rappresentato simbolicamente nei miti, favole e leggende dagli elementi Fuoco e Aria; dagli stadi evolutivi della natura e degli astri, dall’archetipo del padre e tutte le immagini degli dei che comprende questo archetipo, infine da alcuni animali e oggetti. Col are dai simboli femminili a quelli maschili ci troviamo in tutt’altra atmosfera; da un mondo magico elementare retto unicamente dalla logica inesorabile della natura, iamo nel dominio del Logos, della Luce, dell’Azione; del Verbo Creatore. Dalle espressioni della recettività, della fertilità terrestre e dell’intuizione della ività, Acqua, Palude, Luna, Terra, iamo ad espressioni simboliche del principio maschile: Luce, Sole, Cielo, Fallo creatore, Vento, Armi, Fulmine e Fuoco. Giove, nell’antichità greca e nell’astrologia è l’espressione suprema del principio maschile creatore che è anche il principio paterno. “Il padre visibile del mondo è il sole, il fuoco celeste: per questo Padre, dio, sole e fuoco sono sinonimi in mitologia” (Jung).

L’ARCHETIPO DEL PADRE

L’archetipo del padre non è solamente incarnato dall’immagine di Giove; si manifesta anche in molte altre divinità paterne, come Jehova e Wotan. Tutte queste figure divine del padre dei miti e delle religioni nascono dall’immagine del padre terrestre, proiettata in cielo, e le cui qualità sono esaltate all’infinito: il padre terrestre è superiore, buono, intelligente, potente, può adirarsi e punire. La divinità paterna è tutta conoscenza, tutta bontà e tutta potenza; è terribile nella sua collera e punisce i suoi figli fino alla terza e alla quarta generazione. L’archetipo del padre contiene tutti gli elementi del principio paterno, influisce altamente sull’idea che il figlio si fa del padre e modifica la sua relazione

personale con lui. Come per l’archetipo della madre, l’immagine archetipo del padre si fonde alle esperienze personali del figlio e della figlia e come è naturale il padre assume di fronte alla figlia una parte magica simile a quella della madre rispetto al figlio. Per la figlia, il padre è il primo amante, la prima figura, nella sua onnipotenza, dell’Animus, portatore del Logos. Per il figlio è il rivale, il marito della madre adorata. Freud ha messo in primo piano nella sua dottrina questa ultima situazione sotto il nome di complesso di Edipo. Quanto l’umanità ha potuto esperimentare nell’ordine della Grandezza, della Potenza e della Gloria, ha influito nella creazione della divinità paterna. L’archetipo del padre riassume tutta la gamma dei sentimenti che il figlio prova per il padre, dalla confidenza infantile, all’idea di un principio spirituale che governa il mondo secondo Giustizia e Ragione. Da padre personale creatore e sostegno del piccolo mondo che circonda il bambino, è diventato il creatore del cosmo, l’immagine dell’elemento creatore in genere. Non contiene forse la mistica cristiana una gamma infinitamente ricca di sfumature delle relazioni che uniscono l’uomo e Dio, relazioni che attingono il loro vertice nell’obbedienza filiale a Dio? Come la psiche dell’uomo contiene per eredità le vestigi dello stato di spirito di tutte le epoche, contiene anche allo stato preformato le rappresentazioni divine di tutti i tempi, che si mescolano in maniera strana alle conquiste della coscienza moderna. Non bisogna dimenticare che il dio Crono che divora i suoi figli è pure un’immagine del padre, così Zeus che li punisce è un’immagine del figlio. Freud ha messo in piena luce la parte combattiva delle relazioni fra padre e figlio e ha affermato l’aspetto pii rivalità che domina questi rapporti. Noi diremo piuttosto che esistono due forme classiche estreme di relazione fra padre e figlio: o il figlio è geloso del padre, e lo odia, o il figlio ammira il padre ed è completamente dominato dalla sua autorità. D’altronde questi tipi possono compenetrarsi.

L’ARCHETIPO DEL PADRE NEI SOGNI DEI MODERNI

Come l’archetipo del padre si fissi nell’inconscio della figlia e come si fonda con l’immagine del padre individuale, lo vedremo nei sogni e nelle fantasie che seguono. Abbiamo già osservato nei sogni di Silvia che il padre è l’incarnazione del principio spirituale; ora si aggiunge un altro elemento: il padre o una forma che gli assomiglia ha una funzione sovrumana, direi divina. Sarebbe però un

errore pericoloso cercare dietro l’immagine divina unicamente il padre individuale, un “complesso paterno” e ridurre l’archetipo del padre al padre individuale. L’archetipo del padre contiene invece più del padre ed è carico d’un dinamismo specifico che è necessario all’uomo e che non può essere sostituito da altro. Una razionalizzazione definitiva dell’archetipo e la sua eliminazione per mezzo dell’analisi, sarebbero estremamente nocive all’individuo, invece la distinzione fra l’archetipo, e il padre e la madre individuali, s’impone necessariamente e libera delle forze psichiche indispensabili all’evoluzione dell’individuo. Esponiamo i sogni che rappresentano questo concetto. Il primo è una specie di visione infantile, una fantasia, che, come espressione diretta dell’inconscio ha lo stesso valore affettivo dei sogni. Trovai il racconto di questa visione in una specie di diario redatto da allieve d’una scuola di tendenza moderna, situata in campagna e rimasi colpita dal tono di questa composizione. Un’allieva, Lisa, raccontava le prime impressioni che aveva provato da ragazzina a scuola. Ci dava una figura curiosa del direttore che l’aveva condotta il primo giorno di scuola a fare una eggiata sul lago. “Il signor G. mi parve immenso, la sua lunga barba bianca cadeva sul suo petto, egli mi teneva tra le braccia durante la traversata del lago. Il vento soffiava tra gli alberi, le onde sbattevano contro la nostra barca ed egli mi cullava dolcemente tra le braccia. Io provavo un’ineffabile impressione di fiducia e di sicurezza e in tutta la mia vita non ho mai avuto una felicità così grande”. Abbiamo qui l’archetipo del padre proiettato sulla persona del direttore scolastico. Potenti legami affettivi si formano spesso da simili “transfert”, sorgenti di felicità da principio, e spesso pericolosi in seguito, legami che impediscono l’evoluzione dell’individuo e che resistono alla ragione e a tutti gli sforzi per liberarsene. Jung, ne L’Io e l’Inconscio, riferisce simili “transfert” dell’immagine del padre. In uno dei casi esaminati, una giovane studentessa aveva proiettato l’immagine archetipo del padre sul medico, e questa proiezione aveva provocato una dipendenza psichica della ragazza a prima vista insormontabile (si sa che simili transfert sull’analista amato, sono frequenti e che il distacco dalla persona del medico e la reintegrazione nella psiche del soggetto, costituiscono uno dei principali stadi della guarigione psicanalitica). In un sogno, la ragazza si vede con il padre su una collina coperta di campi di grano. Il padre che nella realtà è piccolo di statura, le appare come un gigante. E’ più alto del sole e la tiene nelle sue braccia come una bambolina. Il vento sfiora i campi di grano e il padre la culla tra le braccia, secondo il ritmo che fa ondeggiare le spighe. E’ sorprendente la somiglianza nei due racconti; il ricordo infantile della barca e il sogno del padre sulla collina. In entrambi i casi, siamo in presenza di una specie di immagine divinizzata del padre, che fa tutt’uno con la natura, essere gigante, sovrumano,

fuso con la persona vivente del padre, del medico, del direttore scolastico nelle cui braccia ci si abbandona con sicurezza. Il resoconto che dà Jung del processo di questa analisi è molto significativo. Questa ragazza rivelò a Jung l’archetipo del padre in tutta la sua luce e per mezzo della proiezione fatta dal soggetto, il medico provava in sé la potenza di questa immagine interiore. Questa proiezione di un’immagine eterna era più forte di tutti gli sforzi coscienti del medico, per liberare la ragazza da questa influenza. Riuscendo inutili le spiegazioni e gli sforzi tecnici, il dott. Jung prese la risoluzione di lasciarsi guidare completamente dai sogni del soggetto. Poté così assistere alla creazione autonoma dall’inconscio di un’immagine divina che sviluppò progressivamente nella vita psichica della ragazza una funzione predominante. Jung soggiunge: “Fui dunque costretto a riconoscere che i sogni non erano pura fantasia, ma bensì auto-rappresentazioni di evoluzioni inconsce che, con il tempo permisero alla mia cliente di rendersi ragione dell’impossibilità di realizzare la sua ione per me. Questo cambiamento fu causato dallo sviluppo di una direttiva soprapersonale proveniente dal suo inconscio; uno scopo virtuale per così dire, si esprimeva sotto una forma simbolica che si è costretti a chiamare una “Visione di Dio”. I sogni deformavano in parte la persona del medico, attribuendogli proporzioni sovrumane, facendo di lui un padre gigante, molto vecchio, una divinità dei venti, nelle cui braccia si può riposare come un bambino. Se si volesse ridurre questa immagine all’idea cosciente di Dio che se ne faceva la sognatrice (educata cristianamente), si dovrebbe nuovamente accentuare la sua deformazione. Per quanto riguarda la religione, la ragazza ha un atteggiamento critico e agnostico e la sua idea di un Dio personale apparteneva da molto tempo alla sfera della più assoluta astrazione. Invece l’immagine di Dio nei suoi sogni corrisponde alla rappresentazione arcaica di un demone della natura, probabilmente di un Wotan. Il “Dio è Spirito” dei Greci si trova qui nella sua forma primordiale in cui “Spirito” (pneuma) significa anche “vento”; perché Dio è il vento che è più grande e più forte dell’uomo, è il soffio invisibile. In arabo come in ebraico, la parola “ruah” significa insieme il Soffio e lo Spirito. “I sogni presentano un’immagine arcaica di un Dio, immagine il più possibile staccata dai concetti religiosi coscienti della sognatrice. Si potrebbe certamente obiettare che non si tratta se non di un’immagine infantile, di una reminiscenza della infanzia. Io non avrei contestato questa supposizione se non si fosse trattato di un vegliardo, seduto su un trono, in cielo. Ma non si tratta precisamente qui di una tale sentimentalità; si tratta di un concetto primitivo che non può corrispondere se non ad una formazione di spirito arcaico”. Il soggetto di Jung provava consciamente un amore ionale per il suo medico, ma con questo amore era fusa l’immagine di Dio - padre e con lui la potenza sovrumana

dell’inconscio. Allorché per mezzo dell’interpretazione dei sogni, questa immagine divina si staccò dalla persona del medico, la ragazza fu liberata da questo amore che non poteva essere se non infelice; meglio ancora questo sentimento fu ricondotto alle sue proporzioni normali. Ciò che era immagine divina fu liberato e la Libido che era unita a questa immagine, divenne una funzione spirituale ispiratrice. Da un lato, la ragazza poté svilupparsi spiritualmente e, dall’altro, il sentimento di amicizia che aveva per un compagno, s’approfondì e fiorì un amore reciproco. I sogni mostrarono il punto dove l’energia psichica era ancorata, cioè nell’archetipo del padre e poté quindi essere diretta in un altro senso. Tali cambiamenti però non si fanno senza dolore: sono sempre un salto nel buio. L’esempio che segue mostra un altro aspetto dell’archetipo del padre. L’autrice ebbe occasione un giorno di fare una cura analitica a una giovane signora appartenente a un’alta classe sociale. Signora elegante, forse un po’snob, di quelle che si trovano in tutte le grandi città. La signora L. era sfaccendata, di modi disinvolti e di un’intelligenza superficiale. Nonostante il suo generico snobismo, aveva un interesse reale e profondo per la psicologia, che la portò a una cura psicanalitica.

Sogno del profeta

Nel corso dell’analisi, prese a disegnare i suoi sogni. Uno dei suoi primi disegni fu la testa impressionante di un vecchio, un profeta, era forse un dio per lei? La signora L. era incredula e apparentemente liberata da ogni legame religioso, ma quando ascoltò il suo interno sentì la voce del profeta e vide la sua immagine. Questa giovane signora, si sviluppò in maniera sorprendente: dietro un vaghissimo interesse per la psicologia e l’occultismo, si nascondeva in lei un dono reale di chiaroveggenza che sviluppò in brevissimo tempo. La signora L. era andata a cercare nel suo intimo l’energia psichica che era sepolta nell’immagine archetipo del profeta e che in seguito poté realizzare. Il padre reale della giovane era stato medico di fama, di una diagnostica di grande sicurezza e aveva acquistato una grande esperienza nell’esercizio della sua professione. La figlia ereditò alcune sue doti sotto una forma diversa. Ecco il quarto esempio:

Sogno del museo

“Vedo il museo di una vecchia cittadina e Gérard mio fratello a per la via del museo. Io lo chiamo e gli dico di aver sentito dire che questo museo vale la pena di essere visitato. Mi risponde di averlo già fatto.”

Associazioni della sognatrice (Signora B.):

A proposito del museo: “Mi ricordo del museo di Napoli, io vi ammirai il busto di Platone Dioniso quando da ragazza feci un viaggio in Italia. E’ un’impressionante testa di uomo maturo, in cui c’è con tanta malinconia ed estro geniale, tutta la grandezza maschile. Mio padre che assomigliava a questo busto, aveva consacrato tutta la vita alla filosofia greca. “A Napoli c’è anche l’Istituto di ricerche sottomarine, mio padre è morto durante una crociera e riposa in fondo al mare. Mio fratello Gérard è un uomo che approfondisce tutto. L’antichità che io non conosco che superficialmente, egli l’ha studiata a fondo, Ma ho l’impressione che non veda se non il lato intellettuale delle cose, non le sente. Nel mio sogno credeva di riconoscere il museo ma in realtà, ignora tutto delle profondità sottomarine, voglio dire del suo inconscio”. Nel sogno di questa giovane signora, possiamo riconoscere oltre l’archetipo del padre un’altra parte integrante dell’Animus: Gérard, il fratello. Questo fratello aveva esercitato una forte influenza intellettuale sulla sognatrice che durante una certa epoca della sua vita era stata nel campo del pensiero, sua dipendente. Nel corso del trattamento analitico, poté considerare il fratello da un punto di vista critico e liberarsi progressivamente dalla sua influenza. Il Fratello-Animus aveva tuttavia un’altra parte di primo piano: determinava la vita amorosa di questa giovane più profondamente ancora dell’immagine divinizzata del padre, che era morto prematuramente e così era rimasto un fantasma lontano e idealizzato e che non poteva partecipare alla sua vita d’adolescente. L’immagine del fratello, era invece diventata il suo Animus ed ella proiettò questa “imago” dell’uomo molto giovane nelle sue avventure amorose posteriori. Questa proiezione spiegava perché la Signora B. era sempre stata attirata da uomini più giovani di lei e per questa ragione non aveva potuto per lungo tempo trovare un marito. Infatti le

“immagini” non invecchiano con noi. In quest’ordine d’idee diciamo qualche parola sull’archetipo del puer aeternus, dell’eterno adolescente. E’ “l’idolo dell’eroe solare, giovane, bello, dai riccioli di fuoco, coronato di raggi, che continua a vivere nelle profondità storiche dell’animo. L’ambiente dell’antica civiltà dell’Asia Minore conosceva già un’adorazione del sole con la immagine del dio che moriva e risuscitava: Osiride, Tammuz, Attis, Adone, Cristo, Mithra, Fenice; era verso di lui che s’indirizzava la nostalgia della sognatrice”. (Jung, Metamorfosi e Simboli della Libido). Questa figura simbolica dell’eterno adolescente esercita su molte donne una grande attrazione, e i giovani su cui è proiettata questa immagine, diventano dei simboli della giovinezza eterna. Ma vi è di più: anche molti uomini sono sotto il fascino di questa immagine e non vogliono invecchiare. Vogliono restare degli eterni adolescenti. Nell’ Eranos Jahrbuch 1938, Heyer dice giustamente a proposito di questo tipo d’uomo: “Tutti i miti concordano nei tratti caratteristici seguenti: il dio maschile che si chiami Baldur, Tammuz, Zen, o Men e che in tutti i miti resta eternamente giovane, non invecchia, ed è allevato ed educato dalla madre, è sempre un dio che muore prematuramente. E’ l’eterno adolescente con tutto il suo fascino, ma è anche tutta l’irrealtà, l’incostanza ed il carattere inafferrabile che comporta questo tipo di uomini”. I quattro esempi citati sono esperienze di Animus influenzate da archetipi maschili comuni al padre individuale e al fratello. Per la piccola Lisa il direttore scolastico rappresentava una specie di divinità paterna. La ragazza di Jung aveva proiettato sul medico un’immagine di divinità paterna e gli attribuiva forze demoniche. La signora L. trovò nel suo inconscio la figura del profeta confusa all’immagine di suo padre. La signora B. sognò di Platone - Dioniso, la cui immagine si fondeva con quella del padre. E’ forse necessario mettere in evidenza i malintesi che simile fusione può far nascere nella vita di un individuo? I più forti e tragici legami, le dipendenze da cui sembra non ci si possa liberare, sono le conseguenze di una proiezione d’archetipi. Solo l’analisi dei sogni può apportarvi la chiarezza, poiché gli archetipi staccati dall’uomo vivente si scoprono nella loro vera forma. Anche nei sogni del figlio, il padre può rivestire una forma sovrumana; così Heyer, nell’ Organismo-Anima, riporta i disegni caratteristici di un soggetto in analisi: il padre è rappresentato come un gigante, un demone furioso che nella sua collera minaccia di schiacciare il figlio. Un esempio probativo della sopravalutazione del padre da parte del figlio, fa dire a Jung ne La realtà dell’animo: “un figlio vede suo padre in sogno, in uno stato d’ebbrezza totale, che conduce la sua auto senza controllo”. Il sogno rappresenta una critica denigrante del sognatore di fronte a suo padre per il quale allo stato cosciente egli sente un grande amore. In questo caso l’inconscio esercita una funzione compensatrice: abbassa il padre sopravalutato dal figlio. La lezione di

questo sogno è la seguente: il figlio deve trovare il giusto mezzo fra una stima esagerata e il disprezzo di suo padre. Soltanto così può liberarsi dall’autorità del padre per acquistare una personalità indipendente. L’auto rappresenta in questo sogno il simbolo moderno dell’Io che bisogna controllare.

IL SIMBOLISMO DEL FUOCO

Il fuoco dello spirito, la fiamma dell’amore divino, sono immagini archetipo del principio spirituale. La storia delle religioni mostra la potenza prodigiosa della forza spirituale nell’uomo. Voler ridurre il sentimento religioso, la ione spirituale a un “complesso paterno” era uno degli errori fondamentali degli inizi della psicanalisi. Jung ha trovato il termine che ha liberato la psicologia “dell’impulso” di Freud e del “desiderio di potere” di Adler dalle loro limitazioni: “lo spirito si occultava nella psiche come un impulso potente e anche come una vera ione. Non è un derivato di un altro impulso, ma un principio sui generis, la forma cioè indispensabile di cui l’impulso si riveste”. Il fuoco è un’immagine archetipo dello spirito e dell’amore, è uno dei grandi simboli della libido riscaldante e raggiante, divorante e pericolosa come il fuoco (Jung). Appare nei sogni come simbolo universale della libido, immagine dello spirito ma anche della ione (vedi il sogno del teatro in fiamme, cap. VI). L’origine del fuoco è alla base di numerosi miti; spesso è un uccello che lo porta dal cielo, come per esempio il corvo nei miti degli indiani dell’America del Nord. Questo motivo del rapimento del fuoco s’è diffuso in tutto il mondo in diversi miti. Il suo eroe più celebre è Prometeo. Uno dei simboli più rappresentativi del fuoco e del sole, il Leone è ben conosciuto in astrologia e in alchimia. Il Sole si trova nel segno zodiacale del Leone nel periodo dei più grandi calori d’estate, quando cioè la sua potenza attinge il vertice; il Leone è il suo domicilio e a quelli che sono nati sotto questo segno attribuisce il successo, un grande potere di attrazione sui loro simili, e una brillante parte sociale. In alchimia, l’oro è chiamato anche il Leone rosso. E poiché il leone è strettamente legato al simbolismo del sole e dell’oro assume un valore tutto speciale dal punto di vista dell’interpretazione. Vedremo ora alcuni sogni antichi e moderni che contengono il simbolismo della luce e del fuoco. Artemidoro che così spesso scopre esattamente l’archetipo, sotto i suoi travestimenti, interpreta i sogni del fuoco su uno sfondo d’immagini archetipo come segue:

Sogno del Cielo in Fiamme

“Vedere una parte del cielo in fiamme, indica al sognatore che egli è sotto la minaccia di qualche pericolo proveniente da persone potenti e autoritarie; vedere tutto il cielo infocarsi, è presagio che i nemici invaderanno il paese, che sarà distrutto e ridotto alla fame”.

Sogno dell’incendiario

“Io penso che non è possibile fare un sogno più nefasto di quello in cui ci si vede portando del fuoco e propagando un incendio”.

Sogno del fulmine

“Chiunque sarà colpito o raggiunto dal fulmine, avrà fatto un buon sogno se non ha interesse a dissimulare le sue colpe o la sua povertà che saranno note a tutti. Questo sogno è favorevole per le persone ricche e potenti che brigano per cariche e nuove distinzioni, perché il fuoco assomiglia all’oro; per le altre persone significa che perderanno la loro fortuna e i loro beni. Gli uomini stanchi del celibato e le giovani in età da marito, vedranno con piacere il fulmine o colpirli; ma, questo sogno rompe i matrimoni, e provoca i divorzi”. Da ciò: “Coup de foudre” il colpo di fulmine.

Sogno della luce

“Una luce potente rischiarante la casa del sognatore - se la casa è ordinata e pulita - gli annuncerà un aumento dei suoi beni; se ammalato, la salute; se celibe, il matrimonio; ma una luce avara rischiarante debolmente la casa del sognatore, è annunciatrice di lunghe tristezze, poiché ci sarà una malattia che lo condurrà alla morte.” (Qui la luce della vita è messa sullo stesso piano della libido come d’altronde avviene in molte leggende e favole).

Sogno del focolare

“Per quanto riguarda i sogni relativi al focolare, veder ardere un focherello chiaro, è preferibile, perché significa abbondanza di ricchezze, mentre un fuoco grande e fumoso annuncia solo perturbazioni e imbarazzi. “Il fuoco che si spegne sul focolare, è un presagio di povertà e se c’è un malato in casa un presagio di morte.”

Sogno della fascina nel forno

“E’un presagio di paternità vedere che delle fascine si accendono facilmente in un forno o sul focolare; ma spegnerle o diminuirne l’ardore è un sogno che genera incertezza e porta pregiudizi.”. (Il forno è qui un simbolo femminile, la fascina un simbolo fallico. Accendere del fuoco è preso qui, come nei miti indiani, quale atto creativo).

Sogno del leone

“Il sognatore che vedrà un leone lambirlo o che si lascerà accarezzare da lui, se è soldato o comunque si occupa a preparare la guerra, riceverà dai suoi più alti capi, onori e facilitazioni; il lottatore, il corridore, lo schermidore saranno più

forti e vigorosi, il povero coltivatore che pena sulla gleba, riceverà qualche regalo da personaggi magnifici; l’operaio e l’artigiano guadagneranno la benevolenza dei magistrati, il servo la confidenza e la generosità del padrone poiché, per la forza e la potenza, il leone raffigura tutti questi grandi personaggi. Ma al contrario, se persone dipendenti o di bassa condizione vedono in sogno un leone inferocito che li vuole mordere o divorare, essi saranno esposti alle minacce di questi stessi potenti personaggi, saranno afflitti da malattie crudeli, o peggio ancora, moriranno nel fuoco”.

Sogno della fronte leonina

“Chiunque sognerà di avere una fronte leonina, avrà fatto un buon sogno e con ogni probabilità avrà un bambino maschio.” Artemidoro presenta qui il leone come simbolo della maschilità; è interessante notare che egli parla di fronte leonina: il significato fallico della testa, è per lui del tutto naturale. Nelle interpretazioni ricordate qui da Artemidoro, il simbolismo del sole e quello del fuoco sono uniti nei loro aspetti principali: egli unisce amore e fulmine, sole e oro, il leone rappresentante la più alta potenza e personalità di rango elevato. La fiamma, il fuoco del focolare rappresentano per lui la fiamma dell’amore coniugale. E colui che si identifica col leone, diventerà padre di un figlio maschio. Tutti questi simboli della luce appartengono al ciclo del principio maschile paterno. Hanno il significato seguente: forza di creazione suprema su tutti i piani, spirituali e terrestri, costruttori e distruttori; indicano una potenza ardente della Libido, sotto tutte le forme, quindi la più grande azione spirituale fino alla distruzione per mezzo della guerra, personificata da Hepet, dea della guerra, dalla testa di leone. Artemidoro mette a profitto in tutte queste interpretazioni gli elementi cosmici dei simboli degli animali, come sinonimi della libido, ciò che fa anche l’interpretazione moderna del sogno. Non occorre ripetere che le sue interpretazioni non devono essere prese alla lettera. Le citiamo qui unicamente per dimostrare la continuità delle immagini archetipo nei sogni e nelle interpretazioni oniriche di ogni. tempo. Nei sogni degli uomini moderni noi riscontriamo assai spesso anche il simbolismo della luce e del fuoco.

Sogno del leone imprigionato

“Un leone è rinchiuso nel mio appartamento. Ci sono due porte da cui potrebbe uscire ma tutte e due sono chiuse a chiave. Io cerco una chiave ma non posso trovarla”.

Associazioni della sognante:

“Quando io ero bambina un leone in un circo mi ha atterrita con i suoi ruggiti. All’epoca della pubertà fra i tredici e quindici anni circa, ebbi molti sogni in cui apparivano dei leoni. Il leone rappresenta per me l’animale più potente, più meraviglioso e più ardito. Egli è chiuso. Io non ho nessun potere, in me, su questa forza. Due porte: Spirito e Amore. La mia natura leonina, cioè la mia ione, potrebbe trovare queste, due scappatoie. Ma io cerco inutilmente la chiave. D (La chiave è un simbolo fallico). Questo sogno offre una descrizione esatta della situazione interna della sognatrice. Altri sogni posteriori mettono in rilievo i suoi tentativi per liberare il leone prigioniero, cioè per uscire dallo stato di inibizione e di cristallizzazione.

SOGNO DEL LEONE DI CLAUDINA

“Io sono su una spaziosa, bianca, terrazza, circondata da una balaustra di pietra. Lontano, sotto di me, sfila una processione dai colori chiari e vivi. I preti in paramenti da cerimonia portano il Santo Sacramento. Il popolo segue in lunga schiera, la processione ondeggiante si snoda lentamente e cerimonialmente da destra a sinistra. Lungo il tragitto accosciati a distanze uguali ci sono dei leoni, simili a sfingi con le teste voltate verso di me; io sono esaltata e come incantata da questa immagine e ammiro fino a qual punto la Chiesa sa associare tutto un popolo a un servizio religioso e domare anche gli animali selvaggi. Io resto là con lo sguardo fisso a lungo dopo che la processione è scomparsa. Allora i leoni

si animano uno dopo l’altro e all’improvviso un leone enorme con un salto inverosimile mi è accanto. Con i suoi pesanti unghioni si aggrappa alla balaustra di pietra alla quale io sono appoggiata e nel suo slancio cerca di issarsi verso di me. Con la grande gola spalancata, la bestia feroce minaccia di balzare su di me. Io la respingo con tutte le mie forze, prima che abbia potuto trovare un punto d’appoggio, e scompare nell’abisso. Io non fuggo benché i leoni uno dopo l’altro tentino di saltare sulla terrazza, e con una forza costantemente rinnovata io arrivo a respingere le pesanti belve. Infine un leone arriva a saltare vicino a me. Nel mio terrore, afferro un arnese in legno da cucina e gli assesto una botta sulla fronte. Stordito, il leone indietreggia e cade nel vuoto. Ciò si ripete parecchie volte. Io so che la mia debole arma non può che stordire e non può uccidere; ma io non ne ho altra a portata di mano. All’ improvviso alla mia sinistra appare un uomo barbuto, una specie di guardiano che mi rimprovera vivacemente: egli non ammette che io mi serva di quest’arma contro questi animali. Se io dovevo difendermi io non dovevo utilizzare se non il fucile, più conveniente per loro”.

La sognatrice fornisce su questo sogno le spiegazioni seguenti: “La terrazza rappresenta il mio atteggiamento cosciente. E’ bianca assai, bella all’aspetto, ma costruita in pietra dura, e senza colori. (Questo motivo richiama quello del giardino sotto la neve). La processione rappresenta la Chiesa; significa anche la società che unisce gli uomini e li sottomette alla sua legge. La processione che vedo dalla mia terrazza, evoca in me il tempo della giovinezza, quando io obbedivo, senza riflessione cosciente, alle leggi della Società e della Chiesa. Il corteo scompare un po’alla volta e ora si svegliano i leoni (le forze istintive). I leoni mi minacciano e cercano di are la balaustra che mi separa da essi cioè dal mio inconscio. Io li respingo con tutte le mie forze. Appare allora il guardiano (l’Animus, la mia voce interiore) che mi ordina di utilizzare armi diverse dal ramaiolo della pentola. Questo utensile rappresenta il matrimonio in cui mi rifugio quando sorgono in me conflitti interiori. Ma quest’arma non può che stordire, non può uccidere le forze elementari che sono in me. Il fucile, arma da fuoco, simbolo fallico-spirituale, sarebbe più adatto a difendermi”. Questo sogno non affronta solamente una esperienza personale, ma anche un problema collettivo dell’umanità attuale. Più o meno staccato dalla Chiesa e dalle leggi che una volta lo guidavano, l’uomo moderno è in balia delle forze elementari che sono in lui e che lui non sa controllare. I simboli dello spirito e della luce, possono apparire in sogno sotto una forma molto scialba, e essere lo stesso portatori del principio spirituale: il sognatore per esempio, apre una porta e si

trova all’improvviso in un luogo inondato di luce. Egli accende una candela o una lampada, o le spegne. Queste immagini hanno pieno valore simbolico che è loro attribuito anche in qualche costume religioso (il simbolismo delle lampade perpetue nelle chiese cattoliche). La fiamma del gas è un simbolo modesto dello stesso genere. Una istitutrice ci ha raccontato il sogno iniziale seguente:

Sogno della Fiamma del Gas

“La fiamma del gas della mia cuoca si era abbassata (verso l’interno del tubo) e io mi sforzavo d’intervenire in maniera che bruciasse normalmente”.

Questa istitutrice era così grassa che restava sdraiata per delle ore sul suo divano senza muoversi perché ogni movimento l’affaticava fuor di misura. Mangiava poco ma continuava a ingrassare. Cominciò a dimagrire appena iniziato il trattamento analitico. Per mezzo delle sue associazioni d’idee e dei suoi racconti l’analista arrivò a questa conclusione: la deformità era dovuta alle disfunzioni delle sue secrezioni endocrine, e questo stato malaticcio aveva per fondamento un’inerzia psichica provocata da un inganno nella sua vita amorosa. L’analisi dei sogni rianimando la fiamma spirituale permise alla combustione fisiologica di effettuarsi normalmente: l’ammalata riacquistò un peso normale. Dietro l’immagine moderna del gas, della sua cuoca, si nascondeva il simbolo del fuoco, immagine archetipo della vita e dello spirito.

PARTI DEL CORPO UMANO COME SIMBOLI DEL PRINCIPIO MASCHILE

Tutte le parti prominenti del corpo hanno un significato maschile, tutte le concavità o tutte le cavità hanno un significato femminile: e l’esperienza psicanalitica ha confermato le antiche interpretazioni. Le barbe a punta e le orecchie dei satiri, hanno un senso fallico, così come uno sviluppo particolare

del mento, come, per esempio, quello di Pulcinella. Queste osservazioni si applicano a tutti gli oggetti animati e inanimati. (Freud e Maeder). Il naso, è come abbiamo visto, un’immagine del sesso maschile, così la testa, la lingua, i denti, i capelli, la mano, le dita (soprattutto il pollice) e il piede. Come vedremo tutte le parti del corpo hanno un significato o sessuale o spirituale. Secondo la dottrina cinese, la testa è la sede della luce celeste. Per Artemidoro significa il padre. In, un altro luogo egli pretende che il capo indichi i parenti del sognatore, il lato destro i parenti di sesso maschile e il Iato sinistro i parenti di sesso femminile. Questo simbolismo destra-sinistra è applicato in tutte le interpretazioni dei sogni dell’antichità e in modo particolare alle parti del corpo. La testa ha un significato spirituale e fallico. Così gli psicanalisti (Freud, Stekel, Allendy) vedono nella testa un simbolo della virilità. Jung afferma che il significato fallico è attribuito alla parte superiore della testa essendo questo il punto dove s’effettua la nascita mitica dalla testa. Ricordiamo Pallade Athena che erompe tutta armata dal cranio di Zeus: perciò questo rappresenta la pura funzione creatrice dello spirito. Vediamo qui come si sovrappongono nel simbolo della testa i significati padre, fallo, spirito, armi. Per il collo e il mento Artemidoro dà l’interpretazione seguente: piaghe o foruncoli al collo o al mento presagiscono malattia per il sognatore indipendentemente dalle sue altre proprietà, e dalla sua fortuna. Citiamo a questo proposito il sogno di una donna moderna, Signora M., che dopo una lunga interruzione del trattamento analitico è andata a trovare il suo analista perché era in preda ad una nuova crisi psichica.

Sogno del foruncolo alla nuca

“Vede un uomo che ha un ascesso alla nuca; il foruncolo è situato in un luogo particolarmente importante del corpo, al “nodo vitale”, là dove comincia il cervelletto. Il foruncolo ha una forma caratteristica, somiglia ad una stella. L’ascesso si apre, ne esce un petalo di mughetto che contiene la Vergine Santa e il bambino Gesù”.

La sognatrice disegna i due stadi della sua visione onirica. Sul primo disegno si vede il foruncolo in forma stellare sulla nuca dell’uomo, il secondo disegno

rappresenta la stessa testa in profilo, schematizzata in maniera da formare un punto interrogativo. I petali di mughetto, che sono anche la Madonna, formano ora l’interno della testa (mentre l’ascesso era all’esterno, sulla nuca). Una trasformazione c’è stata quindi. L’Animus, la parte maschile inconscia della donna è il portatore della malattia. Ma questa contiene un germe creatore da cui fiorisce la femminilità. Questa femminilità porta nelle sue braccia il bambino interiore, l’Io. Sull’immagine primitiva, il foruncolo assomiglia a un chakra del Yoga indiano. Simili visioni oniriche proiettano una luce particolare sul carattere delle nevrosi che, come Jung, noi consideriamo non solamente come una malattia e una perturbazione, ma anche come un processo inconscio di evoluzione e di guarigione. Ritorniamo ad Artemidoro, al suo concetto della testa come rappresentazione dei parenti. “Il sognatore che vedrà la parte destra della sua testa priva di capelli, perderà tutti i suoi parenti maschi e se non ce n’ha, subirà dei gravi danni; se al contrario è la parte sinistra della testa che è priva di capelli, perderà le sue cugine e altri parenti, perché la testa rappresenta i parenti n. Questa interpretazione ci porta al simbolismo dei capelli. Mitologicamente i capelli sono raggi solari, la testa è sullo stesso piano del sole. Quando Dalila taglia i capelli a Sansone, eroe solare, questi perde la sua potenza maschile, perché i capelli hanno anche un significato fallico. Per Artemidoro diventare calvo in sogno, significa la perdita dei parenti e dei beni. L’interpretazione moderna vede in questi sogni la paura di un’altra perdita, quella della virilità, della potenza sessuale. Molti uomini diventano nevrotici quando perdono i capelli e vengono colpiti da complessi d’inferiorità. Capita non di rado che le spose di questi uomini soffrano oltre misura della perdita dei capelli dei loro mariti; non mancano dei casi in cui un uomo calvo perde ogni attrazione sessuale per la sua donna: l’uomo senza capelli è spogliato simbolicamente di ogni potenza solare e paterna, anche se fisicamente la sua forza non sia diminuita. Il campo più sensibile di tutto il simbolismo del corpo è sempre il campo erotico. II simbolismo dei capelli è diffuso in tutto il mondo e ha influenzato altamente i costumi della vita civile e religiosa. Così l’asceta indiano:, si fa tagliare i capelli in segno e conferma della sua completa rinuncia. Si sa, che si tagliano i capelli dei religiosi e la tonsura dei preti è anch’essa un simbolo. Dall’antichità più remota e fino al Medioevo, portare i capelli lunghi era un privilegio degli uomini liberi. Gli schiavi e i servi portavano i capelli corti. I capelli come carattere sessuale secondario sono uno dei mezzi più attivi dell’attrazione sessuale. Artemidoro dice a proposito di questo simbolo visto in sogno: “Sognare che si hanno capelli abbondanti, lunghi e belli, e averne fierezza, è di buon augurio per le donne, i filosofi, i sacerdoti, i sapienti, i principi e tutti i personaggi potenti che hanno l’uso di lasciar crescere la loro

capigliatura: è per essi segno che resteranno in possesso dei loro beni e autorità. I capelli lunghi e in disordine, e l’impressione dei capelli dritti, significano a ogni sognatore: affanni e tristezze...” Artemidoro prosegue: “Ho conosciuto un personaggio notevole che occupava importanti cariche, che si vide un giorno in sogno, andare per la città e avvicinare i anti, con la capigliatura irta, secca, rada e come fatta di setola. Io gli annunciai che questo sogno era precursore di gravi conseguenze: poco tempo dopo egli era destituito dalla sua carica, ciò che fu per lui sommamente dannoso; dopo di che cadde nella miseria”. L’interpretazione analitica avrebbe detto a proposito di questo sogno: il sognatore era pieno di angoscia, ossessionato da sentimenti di colpa e se consciamente non se lo confessava, il suo inconscio era terrorizzato da ciò che presentiva. La perdita del posto non è se non una conseguenza estrema del suo stato interno e del suo modo di comportarsi. Phaldor, nel Libro d’oro del sogno, riafferma l’antico simbolismo dei capelli. “I capelli rappresentano i beni spirituali e materiali dell’uomo. I sogni che trattano di capelli hanno un grande significato e si possono considerare come sogni veridici. “Bei capelli abbondanti significano per l’uomo e la donna scoperte scientifiche, evoluzione spirituale, successi nelle belle arti. Questo sogno indica un aumento del fluido e del magnetismo. Perdere i propri capelli, significa insuccesso, umiliazione, povertà. Il piede ha un significato fallico e questo simbolismo getta una luce particolare sulla forma che si dava fino a poco tempo fa, ai piedi delle donne cinesi. Questa forma era chiamata Giglio d’oro e senza di essa una ragazza non trovava marito. Anche nella leggenda di Cenerentola, il piede è fallico e la calzatura alla quale deve adattarsi è un simbolo femminile. I feticismi delle calzature e dei piedi come tante altre perversioni, hanno un profondo significato simbolico e non esercitano una tale padronanza su quelli che li praticano che in ragione delle rappresentazioni archetipo che sono in gioco. Nella mitologia di molti popoli, i raggi solari sono paragonati ai piedi, come alle frecce, ai coltelli o alle lance. Il significato dei raggi solari influisce anche sul simbolismo della Svastica, uno dei più antichi simboli conosciuti in tutto il mondo il cui significato non è stato mai completamente compreso. E’ indubbiamente la ruota solare con raggi al piede. Artemidoro nota a proposito del simbolismo del piede: a Alcune persone essendosi viste in sogno con quattro o cinque piedi, furono colpite da cecità, mentre altre dalla coscienza sporca e dai cattivi costumi, furono, per mezzo della prigione messi nell’impossibilità di nuocere”. Il simbolismo di questi sogni è comprensibile; la sensualità di queste persone era animale, erano simili al centauro, una parte della cui personalità, era allo stato animale. Il sogno mostrava loro l’inquietudine impulsiva da cui erano posseduti e, per così dire, la loro non umanità. La legge reagisce sul carattere di uomini simili,

imprigionandoli. I denti assumono una parte importante nella vita onirica umana. Hanno senza dubbio un uguale significato fallico. Artemidoro, come vedremo, considera i denti quali abitanti della bocca, che rappresenta, per lui, la casa. In questa interpretazione dei denti egli segue come sempre il simbolismo generale dello spazio. Per lui, come per tutta la divinazione del mondo antico, la destra rappresenta il principio maschile, la sinistra il principio femminile, dove influisce anche l’idea del grembo materno oscuro e magico: “ sinistra” non è soltanto la parte sinistra, ma vuoi dire anche cosa funesta. Il significato attribuito all’alto e al basso può essere ritrovato nell’interpretazione seguente che egli dà dei denti: “I denti superiori si riferiscono alle persone più considerevoli e più rappresentative della casa; i denti inferiori rappresentano le persone di bassa condizione, come i servi e quelli che sono incaricati di lavori pesanti. Bisogna d’altronde ricordare che la bocca rappresenta la casa, e i denti, gli abitanti, della casa: quelli del lato destro gli uomini, quelli del lato sinistro le donne. “Colui che sogna che perde un dente, perderà il genitore al quale si riferisce quel dente; ma talvolta la perdita dei denti significa perdita di beni. A un malato questo sogno è presagio di lunga malattia ma non di morte. Quelli i cui denti sono cariati e maleodoranti e che sognano di perderli, sono avvertiti che saranno liberati dai loro affanni e dalle loro miserie. Questo stesso sogno ha preceduto, per qualche persona, la morte dei vecchi genitori. Un uomo che sogna di perdere tutti i suoi denti, e poi di metterne altri, cambierà stato in meglio o in peggio secondo la qualità dei denti e la loro candidezza Chi sogna che gli cadono i denti in mano o nel seno, perderà i suoi figli, o se non ne ha, subirà delle grandi perdite”. Da questa interpretazione si constata che Artemidoro considera i denti come un tesoro, come una espressione della forza vitale, come simbolo dei figli, li considera quindi nel senso più vasto come simboli della Libido. Ascoltiamo ora ciò che la psicanalisi e la psicologia analitica dicono riguardo ai simboli dei denti. Nella sua Scienza dei sogni, Freud spiega: a Il senso dei sogni dei denti strappati, che io ho avuto occasione spesso di analizzare nei miei ammalati, mi è sfuggito lungamente perché, con mia meraviglia, essi opponevano all’interpretazione una grande resistenza. Finalmente l’evidenza non mi lasciò più dubbi. Il risultato di questi sogni, era per gli uomini, l’onanismo della pubertà”. “Il fatto che un dente è strappato da un’altra persona significa ordinariamente la castrazione, come i capelli tagliati dal parrucchiere”. Da una comunicazione di C.G. Jung, i sogni dei denti strappati hanno per le donne il significato di parto e Jones ha dato di questo fatto una conferma. L’elemento comune di questa interpretazione è che nei due casi, (castrazione e parto) si tratta della separazione di una parte del corpo.

Freud cita sogni di denti strappati “per combattere l’interpretazione popolare che vi scorge l’annuncio della morte di un parente: la psicanalisi non saprebbe vedere in questa interpretazione che una parodia”.

Il lettore comprenderà il punto di vista di Freud, ma data la partecipazione mistica tra i membri di una stessa famiglia, l’interpretazione dell’antichità non è senza fondamento: una parte del corpo del sognatore, può, in certi casi, rappresentare un membro della famiglia. Come sempre, sono le associazioni del sognatore che determinano l’interpretazione finale, Anche R. Allendy (Sogni spiegati) afferma la importanza dei denti nei sogni. Per lui, i denti rappresentano le armi di attacco, sono l’espressione dell’attività. Riconosce il significato fallico dei denti dicendo che la perdita dei denti, in sogno, significa la paura della castrazione. Anche per lui i denti significano un prodotto -che si stacca dal corpo. Da questo punto di vista la loro perdita significa: parto, puerperio. Lo stesso autore racconta un sogno in cui un uomo si strappa un dente, e l’interpreta come un desiderio nevrotico di castrazione. Un desiderio del genere s’accompagna spesso, in certi uomini, al senso di colpevolezza che si riferisce ad un onanismo praticato tempo addietro. Ancora qualche altro esempio di sogni di denti raccolti dal dott. Allendy durante la sua pratica medica: una giovane signora s’accorge di essere incinta e decide di abortire fra breve: poco dopo, sogna che perde tutti i suoi denti. Un’altra giovane signora che ha avuto un parto difficilissimo e che teme una nuova maternità ha questo sogno: “mio marito doveva farsi togliere un dente. Si trattava di una operazione molto delicata ed egli andò a visitare un bravo dottore. Questi rasò la testa dell’ammalato prima dell’estrazione”. Il dott. Allendy dà di questo sogno la spiegazione seguente: in questo caso l’estrazione del

dente è la proiezione del coito. Il sogno significa: “finalmente è ora il turno di mio marito. E’ qui affermato il doppio significato simbolico dell’estrazione dei denti come parto e come castrazione. (Qualche tempo prima la sognatrice si era sottoposta ad una operazione chirurgica prima della quale aveva subito la rasatura della regione pubica). Jung afferma il significato mitologico del dente nella strega e addita la morte del dio della fecondità Adone sotto il dente del

cinghiale. Quest’ultimo significato si riflette nei Libri dei sogni popolari, che vedono una relazione tra la perdita di un dente e la morte di un nemico. Si dice che strappare un dente a qualcuno significa il trionfo sui propri nemici. Presso i popoli primitivi i denti hanno una parte importante. In molte tribù i denti sono bruniti, acuiti o rotti, al momento della virilità. Il sogno di una giovane che vede un giovanotto omosessuale con la mascella priva di denti, mostra fino a qual punto i denti hanno conservato nell’uomo moderno, il significato fallico. La lingua ha un significato fallico e spirituale. La bocca e l’orecchio sono, invece, simboli femminili. La perforazione degli orecchi significa la deflorazione. L’occhio occupa dal punto di vista simbolico una posizione particolare. E’ bisessuale; come specchio dell’anima e come organo ricettivo, è femminile; è maschile - fallico come organo che può gettare un fulmine, quello che maledice magicamente. Prometeo legato alla roccia, chiama l’occhio solare in suo soccorso. In molti sogni l’occhio ha il significato di un organo spirituale: vedere nel senso di conoscere e diventar cieco nel senso di accecamento psichico. Conosciamo anche dei sogni in cui il sognatore si vede cieco di un occhio, con l’occhio spirituale posto in mezzo alla fronte. L’occhio rappresenta l’organo della conoscenza. Secondo Platone, Plotino e Goethe, occhio e sole sono intimamente connessi. Goethe lo chiama l’organo della totalità. Ricordiamo ancora in quest’ordine d’idee, i sogni degli occhiali, che sono frequenti; il sognatore sente che vede male e cerca gli occhiali oppure li ha perduti. Nella serie dei sogni appropriati questo particolare significa il desiderio della conoscenza o anche i mezzi insufficienti per raggiungerla. Per quanto riguarda il significato del naso nell’interpretazione moderna del sogno, ricordiamo il racconto dei sogni del mercante di profumi, capitolo II.

SIMBOLI ANIMALI DEL PRINCIPIO MASCHILE

Il principio maschile nel suo aspetto di forza creatrice fisica e nel suo aspetto di spirito d’attacco e di ione, è spesso rappresentato nei miti e leggende, da animali. La lontana natura divina dello spirito è incarnata negli animali a sangue freddo, come nel serpente, nella lucertola e nel drago. Se i simboli degli animali appariscono nei sogni, rappresentano la libido dell’uomo nella sua forma elementare. la “L’animale rappresenta la psiche non-umana, il sotto-umano istintivo, così come il lato psichico inconscio” (Jung). Sognare uomini primitivi,

per esempio dei negri, degli indiani o individui cenciosi significa incontrare la propria personalità infantile, primitiva o trascurata. Questo sogno d’un uomo moderno, rappresenta la fecondazione mitica per mezzo di due lucertole giganti. Il sognatore che è un uomo geniale e inventivo, vede in sogno due lucertole avvicinarsi a lui, una per parte, e mormorargli qualche cosa all’orecchio. Questo sogno visualizza un avvenimento interiore, un’ispirazione. In questo caso l’uomo rappresentava la parte femminile, ricettiva, le lucertole, la parte maschile attiva. L’uomo era posto nel mezzo e messo così in armonia con numerose rappresentazioni della Grande Dea, in cui erano situati ai suoi fianchi, due animali, suoi acoliti, suoi fecondatori. Questa rappresentazione della fecondazione per mezzo della testa o dell’orecchio, non è estranea al pensiero primitivo e infantile. Così in parecchi grandi miti della nascita dell’eroe sono rappresentati atti creatori particolari. Elefante, colombo, liocorno e cigno, sono simboli del Logos fecondante. Nella leggenda della nascita del .Budda, l’elefante procede alla fecondazione, per mezzo della sua proboscide fallica, che si trova rappresentata su molti disegni della Maya. Ancor oggi i bambini immaginano che la fecondazione avvenga attraverso l’orecchio, la bocca o l’ombelico. Queste immagini arcaiche ritornano nelle immagini del sogno degli adulti. Troviamo le stesse rappresentazioni nella psiche degli alienati. Essi hanno delle fantasie in cui una specie di cosmogonia ha una gran parte, particolarmente quella in cui il mondo esce dall’ano del malato. Gli alienati s’identificano spesso con un archetipo del loro inconscio, e si sentono essere divini, creatori e signori del mondo.

IL SIMBOLISMO DEL SERPENTE

Il serpente, simbolo creatore fallico è nello stesso tempo un simbolo universale della libido. Ha molteplici aspetti, appartenendo tanto alla sfera terrestre che alla sfera delle acque; è pericoloso come serpente velenoso, fallico nella sua forma, e, per la sua natura di animale a sangue freddo, divinamente superiore e lontano dagli uomini. E’ un animale dotato di forze magnetiche, che reagisce misteriosamente alla musica. Per la sua muta, è un simbolo della rinascita, allo stesso modo dello scarabeo; unicamente di sesso maschile, si pretendeva si riproducesse da sé stesso. Il simbolo del serpente appartiene a Mercurio, il dio intelligente e astuto, cui si attribuisce in molti miti, l’invenzione della scrittura e

che è anche il conduttore delle anime nel mondo degli inferi. “Intelligente come il serpente” porta il caduceo come emblema, il bastone di lauro, d’olivo o di betulla, in cui sono riuniti gli elementi cielo e terra. Questo serpente alato, questa potenza fallica animata, è un simbolo della pace. Il serpente come il gallo, tutti e due simboli del tempo, appartengono al dio guaritore Esculapio, che era probabilmente una incarnazione della vita interiore, psichica perché era lui che inviava i sogni! Figlio di Apollo apparteneva alla più alta sfera spirituale, poteva non solo guarire, ma anche risuscitare i morti. Il serpente ai suoi piedi rappresenta la vita che eternamente si rinnova. Il serpente del paradiso raffigura la conoscenza pericolosa. Gli umani sono diventati consci della loro sessualità e quindi della loro natura diversa, grazie alla seduzione che arriva ad Adamo attraverso Eva, l’Anima. Per questa conoscenza furono cacciati dal paradiso, dallo stato beato dell’inconscio e dell’unione perfetta con la natura. Il doppio senso della parola biblica “conoscere”, usata spiritualmente e sessualmente qui s’illumina. R. Ambelain, nota a proposito del serpente: “Alcune statue gotiche rappresentano Gesù o San Giovanni con un calice da cui esce un serpente, simbolo della conoscenza e del Fuoco - principio. E’ lo stesso del famoso calice di S. Benedetto”. Molte persone sognano serpenti; è forse la forma, in cui il principio spirituale nascosto sotto l’aspetto spirituale, si rivela più spesso all’uomo. E’ indubbiamente un simbolo sessuale come l’ha riconosciuto la psicanalisi, ma è ancor di più. In alcuni sogni rivela da sé il suo segreto sia portando una piccola corona in testa (come una volta il serpente dell’alchimista) sia quando può parlare facendo capire la sua natura soprannaturale. La paura del serpente, di questo essere sconosciuto e potente che rimonta all’improvviso dalle profondità oscure e sparisce allo stesso modo, non è molto simile alla nostra paura degli spiriti, dell’abisso, dell’impersonale, del sovra personale che sono in noi. Il simbolo del serpente è molto familiare alla interpretazione antica dei sogni e Artemidoro ci offre questo significato: “La vista del serpente è un presagio d’inimicizia o di malattia. Secondo che il serpente ci risparmierà o ci inoculerà il suo veleno, il nostro avversario o la malattia saranno benigni o funesti. La vipera ci predice del denaro e la benevolenza di donne ricchissime. Il morso della vipera è sempre di presagio favorevole”. Troviamo qui la relazione fra il serpente, i tesori della terra e le malattie. Artemidoro non trascura neppure il significato sessuale del simbolo del serpente, lo si intravvede ancor più chiaramente nell’interpretazione che segue: “qualunque sia la bestia strisciante o rampante che il sognatore vede portare nel grembo da sua moglie, se questa non sembra provare orrore è segno ch’ella sarà corrotta e sedotta da un amico di chi sogna; ma la donna che avrà nel suo seno qualche lucertola o serpente e ne proverà tormento, cadrà nella malattia: se incinta suo figlio non arriverà a

termine o sarà debole e mal formato”. In queste interpretazioni, a parte il significato sessuale, vengono ad aggiungersi molti motivi mitologici: la Grande Dea-Madre che allatta il serpente e i motivi del segreto e del tradimento, dipendenti dall’immagine del serpente. Il serpente simbolo anche del tempo partecipa a questa interpretazione. L’espressione popolare “riscaldare un serpente in seno” che si riferisce al tradimento di un amico, diventa quindi comprensibile.

IL SIMBOLISMO DEL DRAGO

Drago e serpente hanno parecchi tratti in comune; così coccodrilli, alcune lucertole e perfino certi insetti appartengono alla stessa famiglia mitologica [1] Il simbolo del drago tanto fallico che femminile, rappresenta sempre qualcosa di onnipotente e di terrificante da vincere. Solo chi trionfa del drago è un eroe, è a lui che va il gioiello inestimabile della vita astrale. Molte leggende germaniche ricordano le trasformazioni del terribile drago. Così Sigfrido deve uccidere il mostro; soltanto quand’egli ha bevuto il suo sangue e ha incorporato magicamente il suo mana, può esercitare il potere sulle forze segrete della natura e comprendere il linguaggio degli uccelli. Resterà vulnerabile soltanto dove il sangue non lo ricopre, alla spalla, ed è lì che riceverà la morte. Artemidoro a proposito del simbolo del drago dice: “Il drago visto in sogno rappresenta il magistrato, il signore o ogni altro personaggio ricoperto d’autorità, di potere e di considerazione, poiché è lungo e ondeggiante il drago significa anche il tempo. E’ in relazione infine alle ricchezze e alle fortune. Sono segnalati alcuni casi in cui sognatori videro venire loro incontro dei draghi che rivolsero loro la parola e ricevettero da questi sogni, benefici considerevoli: ma, si ricordano anche sognatori che avendo visto allontanarsi da loro draghi muti, furono sopraffatti da disgrazie. Un drago dalla pelle grinzosa, con delle pustole e dalla coda attorcigliata, in una parola un drago che ispira solo disgusto e ribrezzo, significa che gravi pericoli minacciano il sognatore e che sarà probabilmente gettato in prigione. Un malato che fa questo sogno, muore immediatamente”. Quanto è importante questa interpretazione se pensiamo a quello che rappresenta l’immagine di un drago: il dio sconosciuto che è in noi! Se il drago, questo grande Signore degli Inferi, re del tempo, protettore di tesori si degna parlarci, significa che noi siamo in buoni rapporti con le potenze

dell’inconscio e quindi i nostri affari temporali non possono che riuscire. Ma se egli resta muto significa. che noi non lo comprendiamo, che siamo separati dal nostro sapere più profondo e allora niente ci può riuscire Ma sentire l’inconscio come terrificante, orribile non significa altro che essere abbandonato da tutti gli dèi. L’uomo si trova allora davanti ad un grande pericolo, all’isolamento completo e non gli resta altra risorsa che la ritirata, la morte. Nel Medio Evo, le ali del drago erano il simbolo di stregoneria, d’incantesimo. In molte riproduzioni, il mago e l’alchimista erano rappresentati con sul dorso delle ali di drago, simili alle ali del pipistrello, completamente distese. Nei Libri dei Sogni popolari posteriori, troviamo ancora avanzi dell’antico simbolismo del serpente e del drago. Ma la loro interpretazione si riferisce soltanto all’Io individuale del sognatore e al suo destino; non sfiorando così che il piano inferiore della gerarchia delle possibilità d’interpretazione. Thylbus [2] dice a proposito del simbolo del serpente: “il serpente ha dei significati molto diversi; primo: la vita, secondo: il tradimento, terzo: il più pericoloso nemico. Mangiare con avidità carne di serpente, significa rafforzamento della vitalità. Se si trova un serpente in un posto nascosto (cassetto, tasca, coperta che si solleva) significa il tradimento di chi si ospita o di chi fa parte degli amici della casa”. Riconosciamo qui alcuni simboli femminili (cassetto, salvietta, ecc.), in cui il sognatore non vorrebbe trovare la virilità dell’amico. Dugaston [3] scorge nei sogni del serpente segni di tradimento e di malattia non vedendo nel serpente che un simbolo negativo. De Helva [4] invece attribuisce al simbolo del serpente la più grande importanza: arte, bellezza, piacere, desiderio, forza, virilità, successo, potenza, superiorità, dominio, apostolato, grandezza d’idee e di pensieri e distacco da ogni bassezza.

IL SIMBOLISMO DELLA RANA

La rana, come nota Jung, occupa nel simbolismo dell’inconscio un posto tutto speciale. “Per la sua anatomia la rana rappresenta, tra gli animali a sangue freddo un’anticipazione dell’uomo”. A questo proposito è interessante il seguente racconto di Artemidoro: “Ho conosciuto un uomo che sognò di battere grandi colpi di pugni su delle rane, nuotando in uno stagno. Subito dopo questa visione l’uomo che era vissuto fino allora in condizioni precarie e avvilenti, si vide investire di autorità dal suo padrone che lo destinò a capo della servitù della

casa. Io ho interpretato questo sogno così: lo stagno rappresentava la casa, le rane i suoi abitanti e il gesto che faceva il sognatore battendo le rane, era un segno di comando”.

Sapeva forse Artemidoro che la costituzione della rana è più vicina a quella dell’uomo di quella d’ogni altro animale a sangue freddo, oppure fu guidato soltanto dal suo intuito? Battere le rane, significa battere dei sudditi subalterni, quindi un sentimento di superiorità. Questo senso proviene da una realtà, la stessa che induce il padrone a collocare il sognatore sopra gli altri domestici. La rana, che ha subito uno sviluppo, dall’uovo attraverso il girino fino alla forma definitiva, è un simbolo animale rappresentante il cammino dell’iniziazione; indica anche un grado superiore di evoluzione. In quest’ordine d’idee, ricordiamo anche la parte della rana nel quadro simbolico di Gerolamo Bosch, La tentazione di Sant’Antonio; al centro del trittico vediamo una rana dal viso umano vecchissimo posta su una coppa presentata dà una negra (l’Anima oscura).

IL SIMBOLISMO DEL PESCE

II pesce è uno dei grandi simboli universali della libido, ed è soprattutto un’immagine del suo rinnovamento. Il grande Saggio dei Babilonesi, Oannès, fu rappresentato sotto la forma fallica del pesce. Nell’immagine del pesce-capra, vediamo che il pesce è anche un simbolo del sole; come un pesce, si corica nel mare e come la capra raggiunge le più alte cime delle montagne. Il pesce-capra è un simbolo della rinascita, della vitalità rinnovata. Sognare un pesce, significa quindi ritrovare in un’immagine archetipo, la propria forza vitale. Dei pesci sul divano o sul letto significano la diminuzione della vitalità, lo stato di un individuo, che non si trova nel suo ambiente. Dei pesci guizzanti nell’acqua mostrano invece uno stato d’animo sano e gioioso. Oscar A.-H. Schmitz racconta nelle sue Favole dell’inconscio la bella storia della lontra. L’isterilimento e la desolazione che regnano nell’anima del re sono espressi dall’immagine che, nelle acque, tutti i pesci morivano e sparivano. Questo stato induce il re a fare un gesto simbolico, a fare un viaggio senza mèta cioè a fare

un’esplorazione nel suo inconscio, accompagnato da numerose avventure e da molti pericoli, e i pesci ritornano allora nel, le loro acque: la forza vitale si rinnova. Si resta colpiti nel leggere l’interpretazione che offre Artemidoro di un sogno di pesci morti, qua- si duemila anni fa! “E’ un sogno abitualmente sfavorevole quello in cui si vedono dei pesci morti in mare: preannuncia speranze vane e sforzi inutili”.

IL SIMBOLISMO DEL TOPO

Il topo e il ratto appartengono al gruppo dei simboli fallici e la paura dei topi generalmente diffusa fra le donne, è una paura simbolica che non corrisponde in nessun modo al carattere inoffensivo del piccolo animale. Il topo e il ratto hanno un significato simbolico in relazione con la morte. A. Krappe dice a questo proposito ne La genesi dei miti: “Le grandi epidemie erano accompagnate e anche precedute da epidemia tra i ratti e i topi, causate da un bacillo trasmesso da una pulce infestante questi roditori e successivamente l’uomo; si venne poi ad attribuire il flagello ai ratti e topi stessi. Il ratto diventò il dio della peste in Egitto e nella Cina; il Topo era attributo di Apollo Smintèo, dio della peste”. I sogni di topi e ratti significano spesso che qualche cosa nella vita del sognatore è logorato dal “dente del tempo” ed è maturo per sparire. Una signora racconta il sogno seguente; “Nel mio pollaio ci sono dei topi che rodono i sostegni di legno delle grate”. Quando con circospezione le si disse che il topo era un simbolo della morte e il legno è uno dei simboli materni, la sognatrice gridò spaventata: “Mia madre è ammalata; morirà certo presto!”. Difatti perse sua madre, qualche settimana più tardi, d’altra parte i suoi affari già compromessi, entro breve tempo, precipitarono. A questo proposito ricordiamo ancora che i nasi a punta degli animali e le proboscidi come quelle degli elefanti e dei formichieri, hanno un significato fallico (vedi il sogno del Mammut, cap. VII).

IL SIMBOLISMO DELL’UCCELLO

L’uccello appartiene simbolicamente alla sfera celeste, al mondo spirituale,

soprattutto i piccoli uccelli come le allodole, le rondini, e tutti gli animali che cantano. Agni, dio del fuoco, presso gli Indiani, è rappresentato sotto forma di un uccello dalle ali d’oro. In molti miti sono gli uccelli che fanno discendere il fuoco dal cielo e lo portano agli uomini. Ai tempi vedici nelle Indie si rappresentava il sole come un’aquila gigante, qualche volta come un cigno chiamato Hamsa, Garuda, il meraviglioso uccello indiano, come la fenice egiziana, sono indubbiamente dei del sole, sotto forma d’uccello. Di più l’aquila significa la vittoria; è un attributo di Giove. Il corvo occupa nel cielo mitologico una posizione particolare. In molti miti diffusi in tutto il mondo il corvo è un dio benefico, un creatore del mondo che porta la civiltà, conduce gli eserciti e guida le navi. Per i pellirosse dell’America del Nord, il corvo è il creatore del mondo visibile e trasmette la civiltà. Non porta soltanto il fuoco, ma anche l’acqua che egli domanda all’aquila e di cui riempie i mari e i fiumi. Egli prende la luna del cielo e ne fa un’altra luna e il sole e le stelle. Una tradizione celtica riferisce che degli uccelli, indubbiamente dei corvi, avevano condotto i Galli nella valle del Danubio. Nel corso dei secoli i corvi divini si sono trasformati in divinità che hanno il corvo come attributo: Odino presso i germani, Lugh e Bran, presso i Celti [5] Nei Libri dei sogni antichi e moderni, il corvo appare come simbolo negativo, portatore di disgrazie. Come avvenne che da benefattore dell’umanità, un tempo, sia, ora, diventato il “corvo porta-disgrazia”? La spiegazione razionale sarebbe questa: i popoli agricoli attiravano i corvi al tempo delle semine. E la presenza di questi uccelli era un segno di civiltà e di prosperità. Ma più tardi, mangiando il corvo le sementi, provocò nel contadino un sentimento di ribrezzo e di timore, di fronte a questo animale. Il fatto che il corvo divora i cadaveri e lo si trova sulle piazze dove s’innalzano le forche e d’altronde il suo color nero, hanno rafforzato il suo significato, peggiorandolo. L’avvoltoio che si nutre di cadaveri, ha il significato della madre-morte nelle viscere della quale i morti sono smembrati e ricomposti per la risurrezione. Pensate al costume rituale dei Parsi che esponevano i cadaveri su torri speciali per farli divorare dagli avvoltoi. (Sul significato dell’avvoltoio vedi anche Freud, Un ricordo d’infanzia di Leonardo Da Vinci). Il senso fallico dell’uccello risalta anche nel significato principale come simbolo dello spirito. Questo elemento sessuale però è assolutamente assente dal simbolo della Colomba (vedi il sogno di Silvia, cap. III). L’aquila e il leone hanno un senso comune, rappresentavano determinati gradi d’iniziazione nel mistero di Mitra. Aquila, Leone, Vitello e Angelo sono attributi dei quattro evangelisti e sono tutti simboli del sole. Il vitello Attis dell’Egitto era in realtà il sole da cui le sue insegne: sulla fronte una macchia bianca, sulla schiena il disegno di un’aquila, sulla lingua uno scarabeo. Gli angeli erano primordialmente degli uccelli, angelo = anghelos, che in greco

significa messaggero. Nel sacrificio di Mitra, il messaggero degli dei “l’angelo” è un corvo, l’hermes alato. Le anime degli Inferi avevano, nella leggenda, una figura d’uccello. In molte favole meravigliose gli uomini sono trasformati in uccelli e spesso in corvi e in cigni, per esempio ne I sette corvi (Grimm). La vita del sogno degli uomini è ricca di simboli d’uccelli. (Vedi all’ultimo capitolo l’uccello mitico Garuda). Nei sogni di Silvia abbiamo già incontrato un gallo e una colomba. Da ciò deriva l’ufficio di fecondatore che ha l’uccello in molti miti e leggende e che si ripete nella scena onirica moderna; gli uccelli esprimono spesso nei sogni delle donne desideri erotici.

OGGETTI PRESI COME SIMBOLI DEL PRINCIPIO MASCHILE SPIRITUALE

Anche lo scettro appartiene al gruppo dei simboli maschili. Come simbolo della dignità regale, lo si vede spesso nelle rappresentazioni della Vergine Maria. La bacchetta magica e lo scettro hanno un significato comune. La scopa sulla quale cavalcavano le streghe (non gli stregoni!), è un evidente simbolo fallico, così l’archetto, le armi, gli utensili. Le armi, secondo Jung esprimono la volontà, diretta verso uno scopo. Gli utensili hanno significati diversi a seconda della forma e dell’impiego. Ma le associazioni dei sognatori attribuiscono loro per lo più un senso comune, la sessualità maschile. Gli utensili degli scassinatori come mezzo di rottura hanno in sé il senso della forza brutale e della violenza. Le ragazze sognano spesso di scassinatori e di banditi che le inseguono con lance e fucili ed esse tradiscono così le loro apprensioni sessuali. Questi sogni sono spesso segni precursori della sessualità nascente. Non sprezzeremo qui i simboli ordinari e senza magnificenza che possono contenere dei significati così bene come le immagini più impressionanti. Così la pipa, il sigaro, la sigaretta, fanno parte del gruppo simbolico del fallo e del fuoco, sia per la loro forma, sia inoltre per il fuoco che portano. Nell’immagine del padre che fuma la pipa del sognatore, può essere contenuto per un sognatore il dramma della sua vita. Ricordiamo ancora qui il bastone, l’ombrello e la cravatta. Un uomo che andava verso la vecchiaia cercava tutte le notti il suo ombrello, materializzava così nei sogni gli sforzi disperati che faceva per ritrovare la potenza sessuale perduta. Il cappello è un simbolo maschile spirituale che ritorna spesso nei sogni. Vedi nell’Eranos Jahrbuch 1936, l’interpretazione fatta da Jung di una serie di sogni,

il primo dei quali consisteva nello sbagliarsi di cappello uscendo da una riunione mondana. Nel suo commento Jung annota: “il cappello ricopre tutta la persona, e le conferisce un aspetto, come un’idea generale influenza altre idee, e le conferisce un particolare aspetto, come un’idea generale abbraccia altre idee. La corona attribuisce al monarca la natura solare divina; il berretto del dottore, la dignità della scienza. Il cappello d’un estraneo trasmette una natura estranea a chi lo riveste”. Vedi anche nei Tarocchi (all’ultimo capitolo) il significato del cappello del giocoliere.

IL SIMBOLISMO DEL SOLE E DELLA LUCE

Abbiamo incontrato il sole sotto molte forme diverse: come divinità incarnata nel mondo visibile sotto l’aspetto d’animale, come parte dell’uomo, testa e cappelli, e sotto forma di dei virili. E’ sempre il sole che è adorato, amato e temuto. Il Re egiziano è un dio del sole, Mitra un eroe solare, Baldur un dio della luce come Horus e Tammuz. Il Cristo è la Luce del mondo ed è anche simbolizzato dal Pesce e dal Serpente. Jung in Metamorfosi e simboli della Libido precisa a proposito del sole e della luce: “Come fa notare Renan, il sole è veramente la sola immagine ragionevole di Dio, sia dal punto di vista dei barbari primitivi, sia da quello delle scienze naturali moderne: dappertutto e sempre il sole è l’antenato-dio; nella mitologia è soprattutto dio padre, fecondatore e creatore di tutto ciò che si vede, sorgente di energia del nostro mondo. Nel sole come elemento naturale che non si sottomette ad alcuna legge morale umana, la. psicologia vede risolversi in piena armonia il conflitto causato nell’anima dalle leggi morali. Ma se il sole può il bene può anche il male e può distruggere: da qui il leone zodiacale simbolo dell’estate incendiaria, devastatore delle greggi che il dio solare, Sansone, il pre redentore giudeo, ha ucciso per liberarne la terra, che consumata da lui, moriva lentamente. Ora è nella natura armoniosa e inerente del sole di bruciare e all’uomo ciò sembra del tutto naturale. Il sole rischiara indistintamente il giusto e l’ingiusto e fa crescere l’essere nocivo così come l’utile. Per questo sembra proprio destinato a rappresentare il Dio visibile di questo mondo, la forza viva della nostra anima, la Libido la cui essenza è di generare l’utile e il nocivo, il bene e il male. Questo paragone non è un gioco di parole, ce l’hanno insegnato i mistici: quando per mezzo del raccoglimento (introversione) essi discesero nelle profondità del loro essere trovarono “nel loro

cuore” l’immagine del sole, trovano il loro amore o Libido, che a buon diritto, diciamo anche in virtù di un diritto fisico, essi chiamano sole, poiché il sole è la nostra sorgente di energia e di vita. Così la nostra sostanza vitale, carne processo energetico, è essenzialmente sole”. Il simbolismo della luce ha un posto preponderante in tutte le religioni e iniziazioni. Dio è luce, e lo Spirito-Santo del Nuovo Testamento appare sotto forma di fiamma sulle teste degli apostoli. “La fiamma e la luce rappresentano la trascendenza”. (Bachelard, La psicanalisi del Fuoco). Il neoplatonico Plotino paragona il principio creatore primordiale alla luce in genere, l’intelligenza al sole, l’anima del mondo alla luna. Lo stesso simbolismo si applica nei sogni anche alla luce: il fuoco e la luce possono apparire sotto gli aspetti più modesti, sotto forma di lumino da notte o di bugia; o nelle grandi immagini dell’umanità sotto forma di sole, di grande fiamma. La luce significa sempre spirito, libido, particella divina. L’esperienza vissuta della conoscenza come luce è contenuta nell’espressione o: illuminazione”. Oro, Spirito, Luce sono in stretta relazione. L’oro degli alchimisti era oro materiale, ma anche una illuminazione interiore. Fare dell’oro era sinonimo dell’evoluzione dei concetti materiali in spirito sottile, fine, il vero oggetto del processo di trasformazione era lo stesso alchimista. Gastone Bachelard ne La Psicanalisi del Fuoco, nota: “ ... più spesso l’alchimista attribuisce un valore all’oro perché è un ricettacolo del fuoco elementare: la quintessenza dell’oro è tutto fuoco. D’altronde in generale il fuoco vero proteo della valorizzazione a dai valori principali, più metafisici, alle utilità più manifeste. E’veramente il principio attivo fondamentale che riassume tutte le reazioni della natura. Un alchimista del secolo XVII ha scritto: . il fuoco è la natura che non fa niente inutilmente, che non saprebbe sbagliare e senza cui niente si fa. . Notiamo di aggio che non si parlerebbe in altro modo della ione”. La più alta sensazione spirituale appare nell’anima secondo le esperienze dei mistici come una pura luce (Hildegard von Bingen), indipendente dal sole, dal fuoco e da ogni sostanza, anima e luce non fanno che tutt’uno. “Poiché non è soltanto alla divinità ma anche all’anima umana che è stata attribuita la sostanza della luce e del fuoco, così nel sistema del Mani o presso i Greci è caratterizzato l’animo come soffio d’aria incandescente” (Jung).

Noi abbiamo visto separatamente in questi capitoli il simbolismo femminile e quello maschile seguendo un principio d’ordine indispensabile per lo sviluppo di un soggetto assai vasto. In realtà questi principi sono inseparabili; sono strettamente legati e indipendenti l’uno dall’altro; Sole e Luna sono designati

come il maschile o femminile presso i diversi popoli, e cambiano di sesso anche nel corso dei secoli. L’inconscio degli uomini moderni, contiene i due principi e vi si producono delle trasformazioni e delle metamorfosi che ci appaiono d’ordine mitologico. Riporteremo il sogno di una giovane che illustra questo concetto. Per facilitare la comprensione di questa notevole visione onirica, precisiamo che la sognatrice aveva subito un intervento chirurgico, l’asportazione delle ovaie, che l’aveva messa in pericolo di vita. Come capita a tante donne, dopo simili operazioni, si sentiva diminuita nel suo valore di donna. Era in uno stato di profonda depressione e il suo equilibrio psichico ne era fortemente scosso. Fece allora questo sogno:

Sogno dell’Uovo in Cielo

“Una vecchia che porta una cesta attraversa una pianura squallida, riceve un colpo e dalla cesta cade un uovo che si schiaccia al suolo. Io vedo il giallo d’uovo per terra e lo guardo con vero interesse. La terra si eleva verso il cielo e la terra diventa il cielo. E’ come una ruota gigante che gira formando una curva grandiosa; il giallo d’uovo s’immobilizza allo zenit e diventa un sole gigante e raggiante. Io mi sento libera, serena, felice”.

Associazioni: a proposito della vecchia, la sognatrice nota che aveva l’aspetto di una Parca. Significava dunque il tempo, la vita. Le tre Parche rappresentano il destino inevitabile; nell’Edda e in molte altre leggende nordiche tutte le divinità s’inchinano dinanzi alle tre parche (le Nome) che raffigurano il desiderio. La cesta significa, per la sognatrice, il suo corpo, la pianura solitaria evoca il vuoto della vita che conduce. Il colpo era lo choc operatorio, l’uovo gli organi ammalati. In seguito all’intervento chirurgico la sognatrice è stata privata di una funzione femminile biologica, la libido è stata obbligata a cambiare direzione, a trovare una via, per così dire, contro natura; una spiritualizzazione della funzione fisica. Il sogno visualizza questo avvenimento col fatto che la terra sale al cielo. L’uovo femminile si trasforma in sole, spirito e potenza creatrice. Il simbolo dell’uovo è d’altronde, mitologicamente, in relazione diretta con il sole; l’uovo di Pasqua richiama la resurrezione

dell’Uovo Celeste, cioè del Sole di Primavera. L’uovo è il simbolo della vita in germe e della resurrezione. Il sogno mostrando la possibilità di una metamorfosi, dava la soluzione di un conflitto insolubile sul piano terrestre. Da qui, il senso di liberazione e di serenità provato dalla sognatrice. In seguito la giovane risolse o piuttosto, come dice Jung, doppiò il conflitto ma come avviene spesso, non comprese tutta la portata del suo sogno. Parecchi anni più tardi, si preoccupa di nuovo del contenuto del sogno e associa allora alla cesta, la “triplice cesta” in cui sono state riunite tutte le scritture sante del Buddha e dei suoi discepoli. Questa associazione conferma la tendenza spirituale del sogno; è d’altronde interessante notare che solo dopo l’operazione, la sognatrice aveva cominciato a occuparsi intensamente di questioni filosofiche e religiose. Questo sogno mostra in un’immagine particolarmente impressionante, il dinamismo dell’inconscio che presagisce una evoluzione ulteriore. La trasformazione del femminile in maschile, dell’uomo in sole, segue un impulso irresistibile che s’impone, nonostante tutte le depressioni e tutte le sofferenze fisiche. Vediamo qui il principio maschile spirituale agire in una maniera autonoma con il carattere immediato di un impulso. Le cripte ovoidali nascoste sotterra, grembo materno, non avrebbero mai dato origine alle alte cattedrali cristiane, se non ci fosse stato nell’animo dei loro costruttori il potente principio maschile spirituale, che si eleva da terra in uno slancio irresistibile verso la luce. Ma per antitesi, il mondo non sarebbe stato trascinato nella guerra e nella dissoluzione, se nel nostro tempo il principio maschile attivo non si fosse staccato dall’anima femminile, in modo spaventoso. Noi non possiamo ritornare alla natura, noi dobbiamo seguire la via dello spirito. Ma per l’individuo, come per i popoli s’impone il dovere di ritrovare l’animo, di riunirlo al logos e di ristabilire così l’equilibrio della vita. Nell’animo dell’uomo adulto la natura e lo spirito non si chiamano più padre e madre, noi li chiamiamo Anima e Animus. L’uomo riconosce queste forze prima all’esterno nell’amore; più tardi le scopre in sé stesso. Chi ha trovato in sé, il polo del sesso diverso, è sulla via della maturità; l’unione dei contrasti si compie allora nella sua personalità.

[1] Vedi Jung, Die Archetypen des koilektiven Unbewussten (Eranos-Jahrbuch 1934). [2] Thylbus, Les Mystérieux Domaine des Songes (Ed. Droin, Paris) [3] Dugaston, Les Songes et les Présages (Albin Michel, Paris)

[4] De Helva, La Scienze Impériale des Songes (Ed. E. Figuière, Paris) [5] Vedi Alexander Krappe, La Genèse des Mythes.

CAPITOLO VI - ANIMA E ANIMUS - EROS E LOGOS - IL PRINCIPIO DELL’UNIONE

Qual è dunque l’incarnazione dell’Anima nel sogno collettivo degli uomini, di quell’Anima che rappresenta nello stesso tempo, l’incantesimo dell’amore? E’ forse la ninfa Calipso che trattiene Ulisse nel suo viaggio e ritarda il suo ritorno, o Circe che trasforma gli uomini in animali, oppure la giovane Nausica piena d’incanto e di grazia? Tutte queste figure sono immagini dell’Anima come Afrodite, soprattutto come Pallade Atena che incarna il lato femminile e divino dell’uomo, quell’Anima femminile che è la sua guida, la sua ispiratrice e ne rappresenta la forma più elevata. Se ci rivolgiamo ora verso un concetto più moderno dei miti antichi, noi troviamo quello di Jean Cocteau, che nella sua Macchina infernale, fa rivivere le grandi figure archetipo dell’antichità greca. Egli s’ispira alle figure mitologiche e ce le rappresenta in un modo tutto suo, risultato personale di un lavoro quasi simile a quello del sogno: pur utilizzando le forme antiche le trasforma e le intride della sua sensibilità. Cocteau affronta il vecchio mito di Edipo nel suo punto cruciale; la figura della Sfinge. Rappresenta la complessa entità della Sfinge sotto una forma semplicemente umana, sottraendole la parte animale divina, che egli rappresenta nella figura del dio dei morti Anubis. Ne rimane una ragazza che temporaneamente si trasforma in sfinge, scivolando nel corpo di una chimera. Rimane l’Anima. Facendo questo, Cocteau attribuisce alla Sfinge e al suo enigma il più grande valore simbolico: l’enigma è l’uomo, ed è la donna che presentandoglielo, gli propone il problema della vita. Che accade dunque? Edipo ha ucciso, senza saperlo, suo padre e ora in mezzo a una pianura deserta, tra le rovine di un tempio, trova un essere sconosciuto, dal fascino misterioso, fragile e delicato, avvolto in mia vaporosa tunica bianca, una ragazza. E’ un’apparizione demonica, notturna, femminile, tremante di desiderio di essere avvolta nel calore di una ione - un essere del dominio oscuro del Yin - che presenta il problema soltanto agli uomini e fa ammazzare da Anubis quelli che non possono risolverlo. Dolce, nostalgica, non materna, è la vergine che non è liberata se non quando l’eroe uccide il drago. E’ Lei, l’Anima. Ma Edipo non tenta la grande avventura, non osa misurarsi con il mostro, non risolve il problema. Nel dramma di Cocteau è la stessa sfinge che rivela la soluzione al povero Edipo tremante di paura, soluzione che egli giudica sciocca. Non capisce l’enigma della vita che è contenuto nell’amore che gli offre

la sfinge, la ragazza vergine. Non capisce neppure il grande segreto: l’Anima può dire delle parole vane e nello stesso tempo incarnare il senso profondo della vita. L’atto eroico che consiste nel liberare l’Anima dall’inconscio - la Madre significa che l’uomo diventa cosciente nello stesso tempo che egli trasforma la vergine in donna. Tutto qui è magia, trasmutazione alchimistica, ma Edipo simula la vittoria e in realtà non accade niente. Si compie solo il destino nefasto: accecato dal desiderio di essere re, Edipo si affretta verso Tebe, sposa sua madre e dopo essersi strappati gli occhi, discende la scalinata del palazzo reale, dopo aver, per diciassette anni, barato con la vita. La macchina infernale si mette in movimento poiché restava a Edipo un debito da regolare con la vita: la fuga davanti al proprio animo e il ritorno alla Madre.

Proprio come Edipo rinasce in ciascun uomo, c’è in ogni ragazza la possibilità latente di riflettere l’Anima dell’uomo. Nella vita di ognuno si riproduce Io stesso gioco, quello di tutti i tempi: l’immagine dell’animo dell’uomo si anima e diventa autonoma. Un flusso d’energia si precipita allora verso questa entità che diventa il centro di tutto. L’immagine dell’Anima aspira tutte le forze dell’animo e riversa la sua magia su tutto quello che l’avvicina. Di colpo la vita dell’uomo si trasforma, gli avvenimenti più insignificanti acquistano un senso, gli oggetti sembrano esser stati toccati da una bacchetta magica. Sono gli archetipi che dalle profondità dell’animo trasmettono il loro mana; l’energia psichica, concentrata fino allora, diventa fluida. Il paesaggio si anima, gli alberi parlano, parlano il torrente e la luna, ogni pietra lungo la strada è carica di un senso occulto ed anche il borghese più arido, il giovane più ambizioso, per- dono, per un istante, la loro rigida indifferenza e soccombono all’incanto. Io amo! si grida in quei momenti, con spavento e delirio, e già il destino s’è compiuto; l’immagine dell’Animo si è staccata, per abitare d’ora in avanti nel seno di un altro essere. Tutto questo appartiene al dominio della magia, tanto la felicità di questa nuova unione quanto la perdita del proprio animo ora amalgamato a un altro Io. Qual è la reazione del anno verso ciò che accade? Da qualche tempo, esso presagisce le contingenze future molto prima che il sognatore ne abbia preso coscienza. Per mezzo d’immagini iniziatrici il sogno ci fa vedere il presente e il futuro. Molto spesso ci si domanda in qual momento si sogni realmente, forse il giorno tra le continue illusioni oppure la notte quando il regno del sogno ci trasmette dolcemente ma incessantemente la verità, la realtà? I sogni dell’uomo sono stimolati dall’anima: fata o strega (immagine che si confonde spesso con quella della madre) amante esigente, Madonna inaccessibile dal sorriso lontano. Con la

rapidità d’un baleno, alla visione d’una ragazza succede quella d’una vecchia; per il suo trucco, il sogno prende a prestito i lineamenti di un essere reale e ne crea un personaggio immateriale. Prendiamo ora in considerazione la parte dell’Animus, funzione che è per la donna tanto importante quanto lo è l’Anima per l’uomo. I sogni delle ragazze contengono spesso l’ immagine del padre con tutta la sua superiorità, immagine che si alterna con quella più giovane del fratello. L’Animus si confonde talvolta col predicatore, professore, talaltra con la visione d’un artista, di un aviatore celebre, di un pugile, di un cineasta. L’animo rivestendo mille forme e mille maschere, assume spesso un carattere ossessivo. L’Anima e l’Animus sono dei grandi poeti, ma sono anche degli illusionisti d’una abilità prodigiosa. Com’è crudele il loro gioco che consiste nel divertirsi con il destino degli uomini! Immortali essi giocano a rimpiattino con gli uomini del XX secolo come facevano un tempo, ninfe e satiri; precipitano i poveri mortali di avventura in avventura, quando non li immobilizzano nelle fitte reti di una ione funesta, alla quale non si può sfuggire. Si assumono la briga di fondere le anime; di attrarle per mezzo del flauto di Pan, nelle tenebre dei sentimenti inconsci e proprio mentre promettono la durata eterna, già preparano l’abisso della separazione, l’abbandono, l’oblio. Quelli che sanno leggere nei sogni, sono sorpresi di vedere realizzarsi i destini come i sogni li avevano predetti. Chi subisce questo destino spesso s’ostina a non capire. Perché è proprio suo fato di non realizzare il segreto! Mi ricordo i sogni di un uomo che si ostinava a non ammettere la sua Anima. In altre parole: non voleva inchinarsi davanti al suo amore. Aveva sì ammesso una donna nella sua vita, ma teneva molto a che questa unione gli concedesse tutta la sua libertà di azione e di pensiero. Questo atteggiamento dell’uomo finì per sconcertare completamente la donna, che gli ritirò tutta la confidenza che aveva riposto in lui. La donna, per prima, venne a riferirmi i suoi sogni, l’uomo non tardò a venire a sua volta. Si trattava di una di quelle tragedie che capitano spesso nello studio di uno psicanalista; in apparenza si tratta di cosa comune: due esseri che si amavano non si comprendono più, l’incanto che li univa è rotto, non sanno come né perché. “E finito”, dicono, disarmati. La vera tragedia si svolge nel retro dell’inconscio. Lo studio dei sogni ci permette di distinguere gli avvenimenti interni: i fatti e i gesti della vita quotidiana, non ne sono che le conseguenze. Io conoscevo molto bene i due attori di questo dramma, Elena e Bernardo e seguivo la loro vita da vicino. Io occupavo un vero posto d’osservazione: ascoltavo a turno l’uomo e la donna, consideravo i loro problemi sotto tutti gli aspetti (tanto dal punto di vista dell’inconscio nei loro sogni, quanto dal punto di vista della coscienza nelle loro confidenze). I corsi dei loro sogni erano paralleli senza arrivare mai a congiungersi. Un sogno della donna ne offre la testimonianza.

Il Sogno dell’Ascensore

Elena è in ascensore e sale parecchi piani; durante la corsa vede discendere il suo amico, anche lui in ascensore, lo chiama, egli non la sente. Presa da un’angoscia folle lei ridiscende, lui risale. Si fanno dei richiami, tentano di parlarsi poi si perdono di vista.

Un’altra esperienza onirica dipinge bene il suo stato d’animo:

Sogno di una Camicia agitata dal vento

Elena rivede l’appartamento che aveva momentaneamente abbandonato nella speranza di favorire, assentandosi, una distensione tra lei e Bernardo. La finestra della camera da letto è semi aperta, una cosa bianca è mossa dal vento, sembra uno spettro. E’ invece la sua camicia: la sua camicia da notte. Il suo indumento più intimo, simbolo della loro vita amorosa, è dunque rimasto là.

Per quanto fisicamente sia rifugiata altrove, il sogno fa capire che tutto il suo essere era rimasto fondamentalmente attaccato alla sua vita d’una volta. La differenza essenziale dei sogni di questa coppia era evidente: quelli della donna si snodavano, si sviluppavano, quelli dell’uomo invece, consistevano di tratti di lucidità isolati che facevano intravedere a tratti certi avvenimenti, ma erano privi di un filo conduttore. L’insieme di questi sogni avrebbe permesso, anche ad un profano, di trarre delle deduzioni sull’atteggiamento cosciente dei due esseri. La donna prendeva parte attiva alle sue esperienze e le assimilava: ne conseguiva un alterno gioco tra la coscienza e l’inconscio. L’uomo invece restava scettico e ivo. In effetti colui che nel suo ambiente poteva essere giudicato brutale e distruttore e che pareva assumersi tutta la parte attiva, dal punto di vista

psicologico, aveva solo una funzione iva: non faceva che subire. Il ricordo d’infanzia che Bernardo un giorno mi raccontò in associazione d’idee con un sogno relativo ad Elena, permette di veder chiaramente in lui. “Mia madre, disse quasi a malincuore,

era molto orgogliosa dei suoi due figli. Ci obbligava ad accompagnarla alla messa e ad inginocchiarci accanto a lei. Questa specie d’esibizione mi era molto penosa (prendeva posto così vicino all’altare che tutti potevano osservarci). Eravamo dei bei ragazzi [1] Un giorno mi sentii male. D’allora io non fui più obbligato ad accompagnarla”. Che cosa include questa reminiscenza di un avvenimento dell’infanzia? Bernardo si era cavato da una situazione imbarazzante (in rapporto a sua madre) con uno svenimento. Da adulto si comportava alla stessa maniera con la donna: quando l’evoluzione di Elena si accentuava e diventava imbarazzante per lui, egli ne diffidava e diventava transitoriamente impotente. Il ricordo dello svenimento che aveva avuto da bambino, ritornò in un momento decisivo della sua vita e allora egli ripeté quel gesto; come una volta, anche adesso, egli si sottraeva alla madre, e alla MadreChiesa. Per lui Elena riassumeva tutti questi aspetti. L’identificazione inconscia della donna e dell’archetipo della madre era la causa della sua impotenza sessuale intermittente. Questa deficienza fisica era, fra molte altre, una forma di, protesta contro sua madre (Madre-Chiesa). Ricordiamo a questo proposito senza alcuna idea sacrilega che l’altare e il fonte battesimale, sono simboli onirici della matrice, perché sono ricettacoli di una vita nuova. L’archetipo della madre era alla base di tutte le tragiche complicazioni della sua vita amorosa. Fintantoché la donna era stata per lui esclusivamente l’Anima, aveva conservato tutte le sue attrattive, ma da quando Elena si era impegnata in una via spirituale religiosa, e acquistò così una certa rassomiglianza con la madre, Bernardo fu ripreso dal suo istinto di fuga che derivava dalla sua più tenera infanzia. Questo atteggiamento recalcitrante doveva rimanere caratteristico dei fatti e gesti della sua vita. I due sogni seguenti vi permetteranno facilmente di rilevare questa tendenza.

Sogno di Bernardo di un teatro in fiamme

“Io sono a teatro; ad un tratto si grida a al fuoco”. Grande panico; tutti si precipitano verso l’uscita, io faccio lo stesso. Un’unica donna non vuoi salvarsi, resta stesa a terra col volto bagnato di lacrime. Le tocco la spalla e le ingiungo di seguirmi; quando alza la testa mi accorgo che è Elena, ma rifiuta di seguirmi. Mi metto dunque in salvo da solo, salto al di sopra di un piano inclinato, mi sento leggero”.

Associazione d’idee: per il sognatore il teatro equivale al teatro della vita l’incendio a un grande pericolo - le lacrime ai pianti di Elena (che aveva tanto pianto al tempo della separazione!). Durante l’analisi egli riconosce tutti i suoi torti verso Elena, ma si rifiuta di vedere, in questa donna in lacrime, la sua Anima. Per salvarsi, egli l’abbandona, strappando una parte di su stesso. Vediamo qui ritornare la sua tendenza essenziale: la fuga. Tutto gli diventa facile dal momento ch’egli ha messo in salvo la sicurezza della sua “persona”, il suo lato cosciente, maschile, sociale. Bernardo non vuole ammettere il problema inerente alla sua situazione; egli sfugge il compito difficile che gl’incombe: prendere coscienza del suo sentimento, assimilare il suo lato femminile inconscio, incarnato nella donna in pianto. Più chiaramente ancora, il suo stato d’animo ci si rivela, in un altro sogno della stessa epoca:

Sogno del cane crepato

“Sono inseguito da un bandito. Porto tra le mie braccia un cane crepato, giù in stato di putrefazione. La gente indietreggia per questo odore nauseante, vedo una casa in costruzione, m’arrampico sull’impalcatura sempre inseguito dal bandito. Ad un tratto, intravvedo il modo di portarmi dall’altro lato dell’impalcatura; c’è là un pendio di gelato al lampone, mi lascio scivolare fino in basso”.

Il lettore attento potrà facilmente concludere da solo. Il bandito rappresenta l’ombra di Bernardo, il lato negativo della sua persona, lato che egli si rifiuta di ammettere. Questa entità comprende tutto quello che di rimosso, di equivoco, di criminale è in lui. L’ombra, come complesso ha una vita autonoma che si impone

alla coscienza. Questo lato “ombra” gli è indispensabile anche per fare un tutto della personalità cosciente. Bernardo ha tanto più bisogno di questi elementi rimossi quanto il suo concetto etico è rigido e unilaterale. Il cane è del pari un elemento molto importante dal punto di vista psicologico; rappresenta l’istinto, il custode, l’amico dell’uomo. Come l’abbiamo già detto è nello stesso tempo il simbolo della madre: in effetti gli antichi facevano divorare i morti dai cani (come presso i Parsi dagli avvoltoi). Il ventre del cane simboleggiava così il grembo materno dove il morto aspettava la sua resurrezione. Tuttavia il cane in questione è morto, cioè in stato di putrefazione. Il sognatore porta dunque tra le braccia una “anima morta”, come una madre porta suo figlio. Visto sul piano psichico, questo sogno è nefasto. Dal punto di vista fisiologico, presagisce una malattia grave che rasenta la morte, la malattia insorse effettivamente poco tempo dopo, una delle caratteristiche di questa malattia era un odore putrido emanante dai polmoni. Ricordiamo che ai polmoni, visti sul piano psichico, si attribuisce valore spirituale [2] Il pendio che appare nel sogno richiama “la fuga”, motivo ben noto in Bernardo. Quanto al gelato al lampone, questo ci richiama il bambino viziato; Bernardo trova una scappatoia facile invece di far fronte al pericolo.

Sogno del cane che vorrebbe parlare

Il motivo del cane ritorna sotto una forma più felice in un sogno posteriore. Egli vede un grosso cane molto bello che lo guarda con occhi supplichevoli, il cane vorrebbe proprio parlare, ma ciò gli è impossibile. In quel tempo Bernardo tentava un lavoro serio su se stesso e di riconciliarsi contemporaneamente con Elena; egli fallì in questi due suoi tentativi. Parallelamente ai sogni di Bernardo, Elena faceva una serie di esperienze oniriche che aveva fissato alla meglio in certi disegni. Questo mezzo le permetteva di prendere coscienza dei suoi sogni e di ricordarli con la massima chiarezza.

Sogno della Tomba del medico

“Io sono davanti ad una tomba (simbolo dell’inconscio); sulla pietra tombale sono incise le iniziali H. P. La tomba si apre ed emerge una testa che fa degli strani piccoli moti, si direbbe una testa d’uccello. E’ un uomo che porta una cicatrice alla guancia e grida: “dottore, una camicia pulita, una camicia pulita!” La sognatrice si trova a sinistra, a destra della tomba c’è il suo medico psicanalista; quest’ultimo interroga il morto: “stavate tanto male nella tomba?” Risponde: “no, però l’odore del creosoto mi è insopportabile”.

I movimenti della testa le facevano comprendere che il morto resuscitato era lei stessa. Questi movimenti le erano infatti particolari, soprattutto al risveglio, quante volte Bernardo non l’aveva scherzosamente ripresa per questo! L’uccello, come sappiamo, è una figura archetipo dell’animo. Riflettendo sul suo disegno, Elena capì l’identità delle sue iniziali con quelle della pietra sepolcrale, quindi fu colpita dal fatto che diversi uomini i quali l’avevano amata o avevano esercitato durante la sua vita una influenza intellettuale su di lei, avevano tutti le stesse iniziali, da ultimo vi riconobbe le iniziali di suo padre. Di più la cicatrice alla guancia del morto risuscitato la guida ad un’altra associazione di idee: il medico di casa recentemente deceduto in seguito ad un’operazione facciale aveva le stesse iniziali H. P. Che ricchezza di significato in queste due lettere! Il morto resuscitato rappresenta la sintesi di tutti gli uomini che avevano avuto una parte importante nel corso della sua vita, la parte dell’Animus; d’altra parte è ancora lei stessa, il suo Animus interno, il suo lato maschile, il suo Logos. L’Animus emerge dalle profondità dell’inconscio, non si lamenta d’essere stato sepolto, ma protesta contro l’odore di creosoto che gli fu applicato. Lo stato di incoscienza totale non gli pesava. Ma aveva sofferto del disinfettante (il creosoto); si era ingannata la malattia (la sua nevrosi) senza guarirla. La tomba aperta raffigura l’inconscio liberato dal lavoro psicanalitico. L’Animus raggiunge così la coscienza. Il risuscitato reclama una camicia pulita ed è il medico analista che gliela deve dare. Il motivo del sogno precedente, la camicia da notte, riappare così con una variante. La camicia di Elena non è più in rapporto con la sua vita di un tempo. La sognatrice al contrario, domanda un indumento nuovo, cioè un comportamento .diverso di fronte alla vita (e ciò a mezzo della psicanalisi). Ricordiamo che quell’uomo nella tomba era un medico. Questa immagine significa che la sognatrice aveva in sé, le possibilità della guarigione sollevandosi dalle profondità del proprio inconscio. Questo sogno, sotto un certo aspetto, è un’eruzione psichica, denunciante la volontà di trasformarsi. Domandiamoci: quali sono gli elementi psichici coscienti che vengono

compensati da questi due sogni? Il potenziale maschile di Elena era più importante di quanto non si realizzasse. Nella vita cosciente si manifestava soltanto la sua parte femminile, agiva sotto la spinta dell’istinto, sotto l’influenza diretta, incontrollata delle sue emozioni. Tuttavia la funzione spirituale inconscia le era indispensabile per conquistare una personalità. Questa necessità trova la sua espressione nei suoi sogni. Una visione che ci rivelerà un altro aspetto dell’Animus, è il

Sogno dell’uomo con la Frusta

Elena vede nell’arena di un circo un uomo nero, cattivo, che con una lunga frusta percuote un cagnolino bruno che corre sempre in giro. Il cagnolino gli sfugge e avvicinandosi alla sognatrice che si trova a destra, le dice: “ora io vado dalla signora P.” Intanto, l’uomo nero e con lui tutta una masnada di uomini simili scompaiono. Il cagnolino si installa sulle ginocchia di una MadreMondo gigante che porta una mitra assira. Il cane si divide in due e si trasforma in due piccoli cagnolini, uno bianco e l’altro nero che si mettono sulle ginocchia della grande dea-madre, uno a destra e l’altro a sinistra.

Qual è il senso simbolico delle diverse fasi di questo sogno? Le dominanti di questo sogno sono: l’uomo con la frusta (l’Animus nero confuso qui con l’ombra), l’ambiente di un circo (cerchio), il cagnolino bruno (l’istinto) la Madre-Mondo (archetipo madre), la signora P. (l’Io cosciente della sognatrice). Elena collegò a questo sogno delle associazioni d’idee veramente sorprendenti; per lei l’uomo era il sole, il cagnolino bruno, la terra; di più l’uomo con la frusta corrispondeva all’idea della sua ambizione che la perseguitava incessantemente. Abbiamo davanti a noi un sogno cosmico, una specie di mito individuale. Proprio come nei grandi miti consacrati, le esperienze personali si sovrappongono ad immagini di evoluzioni cosmiche. L’inconscio di Elena assume anche uno dei motivi preferiti dei grandi miti: il percorso degli astri sulla volta celeste. La parte femminile della sognatrice espressa dalle immagini del cane, della terra, è incessantemente sospinta dal suo potenziale maschile, l’uomo- il sole. Il cerchio, immagine archetipo, è un mezzo di delimitazione

nelle iniziazioni e pratiche di magia. Il principio terrestre femminile rompe questo cerchio per rifugiarsi nell’Io cosciente della sognatrice; elementi fin qui inconsci raggiungono la coscienza. E’ questa liberazione che fa capitolare l’Animus nero, che svanisce nelle tenebre assieme ai suoi accoliti (che rappresentano il gruppo delle tendenze negative). Il cagnolino bruno, è allora sulle ginocchia della Madre-Mondo, cioè circondato dalle forze materne, terrestri e divine. Così protetto e beneficiando di una sfera più elevata, può schiudersi. I contrasti contenuti in lui acquistano ora forma. Il cagnolino bruno si suddivide in due cani, uno nero e uno bianco - vediamo così il colore indefinito della terra trasformarsi, diventare luce e ombra, bene e male, coscienza ed inconscio, positivo e negativo, maschile e femminile, Yin e Yang. La tensione fra questi due poli opposti - è la vita stessa... Questa visione onirica dipinge lo stato d’animo di Elena, la sua inquietudine, la sua ambizione, l’ossessione effettiva che subisce dal suo Animus. Accolta dalla Madre-Mondo, l’inconscio collettivo, ella può ora schiudersi del tutto. Questo sogno raffigura l’arricchimento del suo Io cosciente, predice l’evoluzione della sua personalità. Contiene inoltre una verità profonda che sora di molto la capacità d’intendere della sognatrice. L’ha perciò colpita nel vivo e l’ha spinta alla riflessione.

Sogno della montagna

In questo stesso periodo, il suo amico si vedeva in sogno sulla cima d’una montagna insieme ai suoi fratelli e sorelle (Bernardo è rimasto molto attaccato alla sua infanzia). La montagna era “fatta di menzogne...”

Sogno del paradiso

In un altro sogno, Elena percorre il Giardino dell’Eden per cercare la sua camicia azzurra, sospesa in un tempio greco, che le occorre per dormire il sonno sacro. (Ritroviamo qui il motivo della camicia dei sogni precedenti, da bianca è ora azzurra e si trova in un tempio). Elena aspetta una ispirazione dal sogno, come facevano gli antichi. Dirigendosi verso il tempio incontra un’apparizione

soprannaturale: una donna avvolta in bianchi veli, scivola su un fiume come un cigno, circondata da una luce argentea chiara di luna. Abbraccia la sognatrice con slancio maternamente amoroso e Elena prova in questo abbraccio una beatitudine infinita, sconosciuta fino allora.

In questo sogno Elena si trova per la prima volta di fronte uno dei simboli dell’ “Io”, il cigno, una delle forme dell’atman indiano. Possiamo vedere in questa donna-cigno, l’immagine della più alta espressione della femminilità, che con il suo abbraccio comunica alla sognatrice. Nei sogni che seguirono, i motivi della camicia, del cane e della madre-mondo, riapparvero più volte. Altre immagini archetipo nascevano, dicevano quello che avevano da dire, si trasformavano e sparivano. I sogni assumevano l’importanza di una vita autonoma, al di fuori della vita di ogni giorno. E un po’alla volta, durante un periodo che si protrasse per parecchi anni, Elena disincantò l’immagine onnipotente dell’Animus. Come accade per molte donne, la sua vita era stata fino allora una successione di episodi amorosi, durante i quali essa aveva ciecamente proiettato su un uomo l’immagine del suo Animus. Aveva sempre vissuto fuori di sé stessa. Questa evoluzione esigeva dalla sua parte molti sacrifici, il più rilevante era quello di rinunciare al suo amico. Questo sacrificio non l’avrebbe mai fatto spontaneamente, occorsero circostanze esteriori per deciderla, ma anche allora, come sempre, era difficile di fare la parte dell’ “esterno” e dell’ “interno”. L’esterno mobile veniva dalla recente riserva del suo amante. Ma questa riserva non veniva piuttosto come conseguenza della trasformazione progressiva che si operava in Elena, non era dinamismo del Auto inconscio che liberato sconvolgeva la proiezione del suo Animus? L’uomo pareva che detenesse la parte attiva, non ne era invece in qualche modo la vittima? Citiamo due altri sogni decisivi per l’evoluzione di questa donna:

Sogno della fattura da pagare

Elena riceve una fattura proveniente dalla città dove aveva vissuto con Bernardo; è la fattura di un fotografo che aveva riprodotto dei disegni di sogni ed altre immagini simboliche. Sempre in sogno ella dice: “ma io ho già saldato

questo conto”. In effetti la fattura era stata pagata.

Sogno di Chidhier

Elena discende una collina e prende un bagno in un lago. Trova una pianta medicinale. Poi si vede in una bottega davanti ad un banco. Vuoi pagare per Bernardo e per lei. Dietro il banco si trova un vegliardo, Chidher il “verdeggiante”. Questi respinge una parte del denaro dicendo che lei non doveva pagare se non il trentacinque per cento, Bernardo doveva pagare personalmente il sessantacinque per cento rimanente, per sessantacinque anni, vale a dire cioè per tutta la sua vita.

Chidher, Al Chadr o Al Chedr, il Verdeggiante, è un santo e un sapiente d’origine araba, al quale si attribuivano virtù divine; è un eroe solare nato dall’acqua, rappresentante il Logos immortale, la sapienza divina, la resurrezione. Abbiamo visto molti particolari relativi alla storia di questi due esseri perché ci pare caratteristica della nostra epoca. L’inconscio della donna è più tormentato di quello dell’uomo. La donna ha delle antenne più sensibili, è più ricettiva degli imponderabili. Molto più dell’uomo è alla ricerca e tesa alla conquista delle verità psicologiche, e ci si può domandare se non è stato così sempre, in ogni tempo, non è per l’appunto Eva che porse la mela ad Adamo? Più facilmente dell’uomo la donna ha accesso al dominio del non razionale. Non volerla seguire costituisce la tragedia dell’uomo moderno. Egli teme di essere cacciato dal giardino dell’Eden, il suo inconscio. Qual è la conseguenza di questa storia, comune forse, ma tanto dolorosa? Elena e Bernardo si separarono. Lei si trovò una via nuova, lui nonostante le innumerevoli esperienze amorose, non poté giungere ad una unione durevole. Ritornò a vivere presso sua madre.

[1] Questo elemento del sogno indica in Bernardo un complesso di grande importanza: il suo narcisismo, il suo amor-proprio. Bernardo era innamorato della propria immagine come lo era stato Narciso, il bel giovane greco. Questo complesso è abbastanza diffuso, sia nelle donne che negli uomini, e impedisce

ad un essere di darsi interamente ad un’altra persona. [2] Vedi G. R. Heyer, Der Organismus der Seele (Lehmann Editore, Munich).

CAPITOLO VII - IL PRINCIPIO DELLA TRASFORMAZIONE: L’IO E I SUOI SIMBOLI. LA VIA DELL’EVOLUZIONE SPIRITUALE INDICATA DAI SOGNI

Alcune esperienze di sogni che abbiamo esposto nel capitolo precedente sono esperienze tipiche di quel periodo della vita in cui, per esprimerci nel linguaggio mitologico dei simboli, il sole tramonta e sparisce nel mare, la seconda parte della vita, epoca preparatoria alla scomparsa e alla ricomparsa, alla morte e alla rinnovazione. La figura di Chidher, il vegliardo eternamente giovane, indica chiaramente l’idea archetipo dilla morte e della resurrezione. La sua leggenda lo mette in relazione con Mosè e Elia, i sapienti immortali: Mosè e il suo servo Giosuè cominciarono un viaggio che non volevano interrompere, dovesse pur durare ottant’anni e che simboleggiava così il viaggio della vita. Invecchiarono e Giosuè perse i viveri di cui si erano muniti. Il pesce che avevano portato con sé ritorna vivo e salta in mare. Come sappiamo il pesce è un simbolo della libido e della sua rinnovazione. Nel punto della loro strada in cui il pesce è ritornato vivo ed è saltato nell’acqua, e per conseguenza, alla sorgente della vita, trovano Chidher avvolto nel suo mantello, nel “punto più umido della terra” cioè nascente dalle profondità materne delle acque. Il verdeggiante con la testa velata è là, proclamatore della sapienza divina. E’ anche il vecchio Oannes-Ea, il Babilonese, che era rappresentato da un pesce. La leggenda riporta che egli usciva tutti i giorni dal mare sotto questa figura (mentre nasceva il sole) per insegnare la sapienza al popolo. Il suo nome è così associato a quello di Giovanni, il Battista, e attraverso questi al battesimo di Gesù simboleggiato dal “pesce” [1] . Quanta profonda sapienza, non contiene il sogno di Chidher che fece Elena, nel quale l’inconscio di una donna moderna deriva le sue immagini dal mito antico! Dopo che la sognatrice discende verso il lago (suo inconscio) e ritorna alla vita reale (espressa dal banco) trova, come un tempo Mosè, Chidher il verdeggiante eterno, che le partecipa la verità secondo la quale nella vita noi dobbiamo sempre pagare; non ci si fa credito di niente e non possiamo nemmeno prendere a nostro carico i debiti dell’essere che noi amiamo di più. Questo concetto del pagamento integrale del debito della vita, è un’idea specificamente musulmana, molto lontana dalla sognatrice che era cristiana. Della leggenda di Chidher, non conosceva che una strofa del poema di Ruckert, in cui egli dice che ritornerà cinque secoli più tardi percorrendo la medesima strada. Ma il

personaggio di Chidher contiene qualche cosa di più; simboleggia il senso nascosto del destino che l’uomo non capisce: quando lo comprende egli risuscita. Quest’ultimo significato del personaggio mitico di Chidher è espresso in un’altra leggenda: Mosè domandò a Chidher il favore di accompagnarlo nei suoi viaggi e Chidher cominciò col rifiutare protestando che Mosè non avrebbe capito le sue azioni. In pratica il senso della giustizia che animava Mosè si rivoltò davanti alle azioni di Chidher che uccise un giovane inoffensivo, distrusse delle barche appartenenti a poveri pescatori, e l’unica azione buona compiuta consisté nel riparare un muro che circondava una città in cui vivevano degli empi. Ma durante il viaggio Mosè dovette ammettere che Chidher vedeva sempre più lontano di lui, perché preservava ,gli uomini che colpiva così duramente, da una sorte peggiore: risparmiava loro il peccato e la rovina; il giovane che Chidher aveva ucciso stava per commettere un delitto, le barche sarebbero cadute in mano ai pirati e il muro che minacciava di crollare avrebbe ucciso i soli uomini virtuosi della città. Chidher, il viaggiatore instancabile, rappresenta le forze del destino che ci circondano, sempre presenti, sempre inafferrabili. In questa leggenda Mosè è l’uomo che ragiona, che cerca la verità, ancor legato alle leggi e alle norme. Chidher invece è il significato occulto delle apparenze, il fondo non razionale dei fatti della vita, che è buono proprio là dove sembra cattivo. Quando noi comprendiamo l’essenza stessa di Chidher, il verdeggiante che è (fuori dello spazio e del tempo, diventiamo noi un ramoscello verde, risuscitiamo a vita nuova, nuotando come il pesce nelle acque dell’immortalità. Chidher nel sogno di Elena rappresenta tutti questi elementi antichi, appare secondo il costume che gli è proprio nel momento della più grande angoscia, ma offre alla sognatrice qualcosa di inestimabile: non soltanto ripartisce i debiti della vita, ma di più, trasforma l’amico terrestre e mortale nell’amico interiore che è immortale. E’ a Jung che noi dobbiamo la formula dell’ “amico interiore che rappresenta la più alta autorità ché sia in noi”.

IL PROBLEMA DELLA MORTE NEI SOGNI

Nella seconda metà della vita, prima nelle donne verso i quarant’anni e un po’ più tardi negli uomini, si trasforma l’atteggiamento interiore di fronte alla vita. Questo processo si effettua progressivamente, ma con grande intensità. Molte cose che sollecitavano il nostro interesse e la nostra attività nella vita esterna, ci

appaiono prive di utilità. I valori si trasformano, per citare qualche situazione tipica della seconda metà della vita: una donna che si è sempre interamente consacrata alla famiglia vede i suoi ragazzi raggiungere, l’età virile, la ditta del marito ha avuto un successore; per contrasto altri interessi si fanno in primo piano, il significato stesso della vita, l’avvicinarsi della morte. L’inconscio partecipa attivamente all’idea della morte e nei sogni la morte e la sepoltura hanno una parte importante. Se si leggono i resoconti dei sogni, della più alta antichità o dei tempi moderni, non si può non osservare il grande numero di sogni ché preannunciano la morte o trattano della morte in genere [2] Perfino gli uomini che pretendono di non sognare mai, si ricordano di un sogno che annunciava loro la morte di qualche parente e spesso con tutti i particolari. Né bisogna dimenticare che i sogni di morte hanno molteplici significati; si riportano molti casi in cui i sogni annunciavano la morte fisica di un parente, di un amico o dello stesso sognatore, ma si trovano specialmente nella pratica analitica casi dove la morte in sogno ha tutt’altro significato della morte reale. Freud dimostra che, la morte di un consanguineo in sogno può voler dire che nel nostro inconscio c’è un desiderio della sua morte. Freud sottolinea che questo voto di morte nei sogni, risponde all’idea che della morte si fanno i bambini, per i quali la morte significa soltanto “partire e non tornare”. Jung mette l’accento su un altro significato dei sogni della morte. “Se noi sogniamo la morte di una persona” scrive, “questo significa il distacco da una partecipazione mistica con lei, la scomparsa psichica d’un elemento scaduto e morto in questo senso. Una proiezione è ritirata da questo oggetto, e il sogno drammatizza questi dati psichici in immagine, ad un punto tale, che colui che porta la proiezione, muore. Se si tratta invece di una morte reale è un essere personificante la vitalità animale che muore nel sogno [3] Facciamo qui allusione ai due sogni, già ricordati, di una ragazza gravemente ammalata e nei quali muoiono prima un cavallo e poi la madre della sognatrice. Jung ne concluse che la malattia, da cui era affetta la ragazza, era incurabile e questo pronostico non tardò a realizzarsi. Contrariamente al nostro atteggiamento, l’inconscio non rappresenta la morte con ansietà, ma come una fine definitiva e un annientamento assoluto. Vive ancora qui il concetto primordiale di una porta oscura”, dietro la quale è nascosto un paese sconosciuto. Si ripetono qui innumerevoli rappresentazioni della corsa del sole con il suo apparire, sparire e riapparire, che sono metamorfosi del corso della nostra vita, in cui la fine è un inizio. Il Libro Tibetano dei Morti offre dei saggi profondi sul fenomeno della morte che corrisponde in maniera sorprendente ai nostri sogni [4] Nella prefazione tedesca del Libro dei morti, C. G. Jung mette in risalto le analogie che esistono fra le nostre esperienze oniriche e le descrizioni, in questo libro, delle tappe che vanno dalla morte fino a una

nuova incarnazione. La vita della psiche vista dal lato dell’inconscio, consiste, come la vita delle cellule del corpo, in una successione di vite e di morti, di evoluzioni e di annientamenti, di unioni e di distacchi. E’ per questo che l’inconscio non considera così tragicamente lo stadio d’evoluzione che noi chiamiamo volgarmente “morte” e attribuisce la più grande importanza all’idea della durata, al concetto della vita che si rinnova all’infinito. I nostri sogni ci portano a riconoscere le trasformazioni che noi subiamo nel corso delle differenti età della vita. Contrariamente alla coscienza ricalcitrante e sterile, i sogni partecipano al movimento perpetuo della vita e ci predicono inesorabilmente il momento in cui bisogna abdicarvi. Se il nostro slancio vitale individuale non può accettare questa situazione, noi diventiamo aspri nervosi e acidi. Molte nevrosi sono dovute alla paura d’invecchiare e si riscontrano sia presso gli uomini che presso le donne, che si attaccano in modo disperato alla giovinezza. In circostanze simili, le indicazioni oniriche di questo tipo si accumulano: un gallo canta (simbolo del tempo), oppure il sognatore realizza che è l’ora adesso di are da un luogo all’altro o di lasciare le vesti infantili; o ancora il sognatore cercherà il suo orologio; gli sembrerà di perdere inutilmente il suo tempo ecc. Una signora di quarantacinque anni che si tingeva i capelli in biondo veneziano, e che le sue amiche soprannominavano la “Scoiattolo”, sognò a più riprese: “lo Scoiattolo deve morire, lo Scoiattolo deve morire!”. Si trattava della scomparsa della personalità infantile e frivola, che lei stessa reclamava inconsciamente. Sono queste le esperienze tipiche della seconda metà della vita. La sete di vita di un individuo, a quest’epoca, si attacca, spesso con forza accresciuta, al gioco amoroso, ma conservano ancora importanza solo i veri legami del cuore. Anima e Animus cadono nelle tenebre, sono assimilati o meglio l’individuo non riesce più a fare le proiezioni essendo diventato troppo cosciente: in ogni caso non sono più desiderate dall’animo. L’intensità della libido non è più attaccata a queste immagini. E allora dov’è? Cadere sotto il giogo di un altro essere umano appare quasi infantile a un individuo evoluto, la nostalgia però è ancora in quella direzione, la nostalgia che tende verso che cosa? Il gioco di scambio degli animi che si chiama amore, se lo si considera dal di fuori, come spettatori, appare oscura magia. Si vede il rovescio delle cose, come quando si muovono i fili delle marionette! Ma dove risiede il senso di questo gioco incantevole e doloroso? In questo mondo di viventi dove tutto ha un senso, perfino il gioco della bambina con la sua bambola, questa malia dell’amore che riempie spesso tutta una vita, non può essere senza significato primordiale. Quando noi studiamo le serie dei sogni di alcuni individui, ci appare chiaramente che vi è un ciclo evolutivo che proviene dall’inconscio, che disimpegna l’uomo da vincoli affettivi per attirarlo verso un fine segreto. L’inconscio dell’uomo sembra avere vedute proprie. In

seguito si ha perfino la netta impressione che tutte le unioni e le separazioni dell’amore non siano avvenute, che per far comprendere all’uomo alcune verità. Il non senso apparente conteneva un significato segreto. Lo sviluppo dei sogni di’alcune persone sembra tendere a cristallizzare e a esternare un principio spirituale, nella sua forma pura, liberato da ogni attaccamento a una persona, Questo principio indipendente è l’Io. La vita di un essere che ha provato questa sensazione, non è più unicamente orientata verso altre persone o verso il suo Io individuale, ma è diretta verso un nuovo centro prima sconosciuto. Che lo si chiami. Dio, Cristo, Atman o Purusha, è un principio supremo che è sempre esperimentato in un modo più o meno personificato. Arrivare a un concetto puro di questo principio è stato lo scopo finale di ogni esperienza religiosa, della meditazione orientale come della mistica occidentale. E’ Jung che ha scoperto che la forma essenziale di queste esperienze è nel nostro inconscio, ancora libera dal dogma e non appesantita da sistemi, e che si esprime nei sogni. Il processo di trasformazione dell’animo che la Psicologia Analitica ha rivelato all’uomo moderno, presenta un’analogia naturale con le iniziazioni di ogni tempo [5] . Nella donna l’esperienza dello spirituale a attraverso l’amore - attraverso l’attaccamento ad un’immagine maschile - nell’uomo l’evoluzione prende un cammino diverso, poiché l’uomo porta in sé, allo stato di coscienza, il principio del Logos più o meno sviluppato. In lui questa evoluzione spirituale, di cui si tratta, a attraverso l’esperienza vissuta dell’Anima, del principio terrestre che egli incontra nella donna. La sua intelligenza oggettiva, il suo mondo razionale d’idee, la sua attività, sono animati da lei e liberati della loro parzialità e del loro egoismo. E’ soltanto quando l’uomo prende contatto con il suo Eros non razionale, che il suo Logos diventa Spirito vivente. Per questo l’uomo deve discendere dal trono della sua intelligenza e del suo orgoglio e riconoscere in lui il principio femminile. E’ questa la ragione del panico che assale certi uomini di fronte alla donna che incarna per loro l’Anima: è questo il segreto della loro fuga davanti all’Amore.

I SIMBOLI DELLA TRASFORMAZIONE

Parecchie serie di sogni rappresentano il processo, secondo il quale, si sviluppa nell’inconscio di qualche individuo una nuova funzione guidatrice. Jung la chiama la funzione trascendente. Nella psiche maschile l’Anima si trasforma, in

quella femminile l’Animus abbandona la sua funzione dominatrice. Il sogno di una ragazza esprime per esempio questa trasformazione nell’immagine di corridori che si trasmettono di mano in mano la torcia affrettandosi verso la mèta. Jung in diverse parti della sua opera soprattutto nell’lo e l’inconscio, ne Gli archetipi dell’inconscio collettivo (Eranos Iahrbuch 1934) ha esposto come si compiono queste evoluzioni. Durante questa “esplorazione delle profondità” appaiono dei simboli di sogni determinati che si succedono in una maniera tipica. Jung descrive il corso che prende una simile evoluzione nella psiche maschile: l’Ombra, l’Anima e il Vecchio Sapiente, sono gli archetipi dominanti. Dopo aver accettato il suo lato negativo rimosso, l’Ombra, e aver assimilato la propria femminilità inconscia, l’Anima, l’uomo diventa una personalità completa maschile rappresentata nei sogni dal mago o dal vecchio sapiente. Vedremo più sotto l’evoluzione analoga della psiche della donna. Durante queste evoluzioni che non possono prodursi senza che la coscienza vi prenda parte attiva, i sogni riproducono dei simboli tipici che Jung classifica come segue: Simboli dell’inizio del processo di trasformazione psichica: la catastrofe cosmica (terremoto, inondazione ecc.), simboli d’animali: leone, serpente, uccello, cavallo, toro, quindi acque, grotta, mare, armi, strumenti e crocifisso. Simboli dello stadio intermedio sono: rana, aggio pericoloso (guado) albero, volare, nuotare, essere sospeso. Alla fine del processo, appaiono tutti i simboli dell’Io: la croce isoscele, i simboli geometrici: cerchio e quadrato, il fiore e soprattutto la rosa, la ruota, la stella; l’uovo, il sole, il bambino. Possono apparire nel corso di tutto il processo i simboli dell’eroe e del giovane eterno [6] In altre opere e nei suoi corsi di conferenze, Jung ha presentato con molti particolari e col sussidio di racconti di sogni e di disegni, lo sviluppo della psiche femminile in alcune donne dopo la metà della vita. Afferma che l’inizio di queste evoluzioni nella donna, è fondamentalmente diverso da quello visto per l’uomo. Dato che ogni simbolismo tradizionale, specialmente quello dello Yoga indiano e cinese, è basato esclusivamente sulla psicologia maschile, entriamo con lo studio dell’evoluzione femminile e del suo simbolismo, in un terreno psicologico quasi inesplorato. Secondo l’esperienza, nella donna, all’inizio del trattamento analitico, è l’Animus che per primo appare, come abbiamo visto nel sogno della Tomba del medico. In seguito risalta l’ombra, che nella vita ordinaria è spesso proiettata su una donna. (Molte donne proiettano la loro ombra sulla governante. Da qui i continui lamenti delle signore a proposito del personale di servizio e il frequente cambio di domestiche in alcune case. Una giovane signora che aveva appena licenziato la sua “Maria”, la vide in sogno sconvolta in volto scalare il muro per rientrare dalla finestra, ma, osservando meglio, alla sognatrice sembrava che fosse somigliante a lei, ed ancor più a una compagna di scuola,

particolarmente esaltata. Maria era diventata ombra). Spesso anzi l’ombra è fusa con l’Animus, come per esempio, nel sogno di Elena dell’uomo con la frusta, che si rivelava come il sole. L’Animus della donna appare nei sogni sotto ,gli aspetti e i travestimenti più diversi; è un cameriere d’albergo o un autista, spesso un ladro, un brigante o un avventuriero, qualche volta un religioso o un prete. All’inizio dell’evoluzione è spesso brutto, ripugnante, sinistro; nella psiche di alcune donne appare di una bellezza soprannaturale, splendente, divino. L’Animus, ostile, inferiore, che rappresenta il lato maschile aggressivo e sofistico nella donna, si trasforma progressivamente. L’Animus diventa consigliere, guida e amico e procura l’esperienza di un nuovo nucleo interiore. Le facoltà superiori dell’Animus sono allora riunite nell’insieme della personalità, che guadagna in ampiezza. Quando queste figure oniriche, l’Animus e l’ombra sono capite e assimilate, sorge nella psiche della donna una figura femminile che corrisponde al Vecchio Sapiente della psiche maschile. Jung la chiama Magna-Mater. L’abbiamo vista nel sogno dell’Uomo con la frusta, come Madre-Mondo e nel sogno del paradiso come Dea della Luna. Con l’apparizione in sogno di cingete nuove potenti personalità, che si risolvono in funzioni coscienti, la vita cambia completamente. Si presentano nuovi doveri da compiere e nuovi pericoli. Questi consistono principalmente nella perdita della personalità umana e di quello che ci unisce alla vita e ai. nostri simili. La “personalità Mana”, che, nella storia, era sempre in possesso del segreto e delle conoscenze occulte porta in sé un grande pericolo d’inflazione psichica [7]

L’EVOLUZIONE SPIRITUALE DI UNA DONNA (MARIANNA) RAPPRESENTATA DAI SUOI SOGNI

Sogno del Mammut

Marianna eggia in una oscura foresta. Nell’interno della foresta, vede una radura, in cui scorge un animale, gigante, preistorico, più grande di una elefante, un mammut. Ha delle potenti zanne e un enorme fallo. E’ là, immobile, e tutti gli altri animali sono magicamente attratti da lui. Lepri, scoiattoli e volpi si avvicinano ballando e saltando, perfino il leone non può fare a meno di venire

verso di lui. La sognatrice ha paura. Alcune indigeni scuri si avvicinano a questo punto e le offrono del sale.

L’interno della foresta rappresenta l’inconscio e nella radura là dove penetra la coscienza, si trova l’animale preistorico, in cui è accumulata tutta la forza. Egli è creatore (il fallo), combattivo (le zanne), potentissimo, terribile e magicamente attraente. E’ un’immagine delle forze dell’inconscio collettivo che sono state appena scoperte nelle tenebre dell’animo. L’animale è carico di Mana, di ciò che alcuni popoli primitivi chiamano “medicina” il fluido psichico che conferisce la più grande potenza. Gl’istinti e le forze animali, gli animali della foresta, ballano senza paura davanti al mammut e il leone stesso (personificazione del sole) è attirato. La paura della sognatrice è il timore del proprio inconscio e dell’onnipotenza che gli è attribuita. Gli indigeni, bruni come la terra (istinto e intuizione) conoscono la foresta e i suoi segreti, sono calmi e imperturbabili e portano il sale alla sognatrice. Sue associazioni: a il sale è l’alimento indispensabile, non si può vivere nella foresta vergine senza sale. Dopo qualche attimo di riflessione ricordando le parole del Vangelo, aggiunge: a voi siete il sale della terra”. A proposito del simbolo del sale, citiamo questa frase tratta dal Vedanta: “Proprio come un pezzo di sale, non ha una parte interna e una esterna che si distinguano tra loro, ma ha tutto intero il gusto del sale, così questo Atman non ha interno o esterno che si distinguano, ma è interamente composto di conoscenza”. (Deussen, Sistema del Vedanta). Questo sogno produsse sulla sognatrice una straordinaria impressione; grande era la sua paura, ma più grande ancora l’attrattiva dell’inconscio ed ebbe il coraggio di spingere più lontano l’esplorazione dei suoi sogni.

Sogno del Forno

Marianna vede un forno in cui cuociono due grandi pani. Si avvicina e riconosce che sono due figure umane che hanno l’aspetto di bozzoli o di pani. Sono arrotolate nelle fasce come lattanti e dormono. Una delle figure ha tutti e due gli occhi chiusi, l’altra tiene un occhio aperto.

Il forno è un’immagine archetipo del grembo materno. E’ in relazione col motivo della balena, nell’interno della quale fa caldo, e della caverna. Il forno appare nella favola di Grimm Hansel e Gretel, in cui la strega vuole arrostire e mangiare il ragazzo. Proprio come i bambini si sviluppano nelle viscere materne, i pani sono cotti, in sogno, nel forno. Le due forme subiscono un processo di trasformazione, come il bozzolo da cui esce la farfalla. Troviamo qui il simbolo del bambino interiore che si sviluppa nell’animo e viene al mondo. Ma sono due i bambini che dormono, uno è già quasi sveglio, cioè cosciente, l’altro è ancora immerso in un profondo sonno. Si ricorda certamente il motivo dei due uccelli sull’Albero della Conoscenza nel mito indiano. La sognatrice aveva l’impressione che le due forme non fossero che un’unica persona. Una parte della sua anima si è risvegliata, ma l’altra parte dorme ancora; si potrebbe aggiungere; una è mortale, l’altra immortale (motivo dei Dioscuri).

Sogno del Guado

La sognatrice attraversa un guado e arriva da una regione oscura dal cielo tempestoso, in un. paesaggio magnifico, dove l’aria è pura e dove, nel cielo azzurro, volano uccelli e farfalle.

La traversata del guado simboleggia il punto decisivo del aggio da uno stato d’animo a un altro. La farfalla è un simbolo classico della rinascita. Da un bruco, uscito dalla terra è derivato un essere alato (il motivo del bozzolo del sogno precedente, appare di nuovo, sotto forma diversa). L’individuo che compie questa trasformazione interiore, si libera dalle catene dell’Io e ha superato le leggi della gravità. Anche gli uccelli, rappresentano lo stato leggero, il volo librato dell’anima liberata. In questo sogno si accumulano i simboli tipici della trasformazione: il aggio del guado o il transito pericoloso, la farfalla, l’uccello. Ma la sognatrice stessa non è ancora trasformata, è soltanto di aggio, in questa regione dove dimorano questi esseri alati. Dal calore soffocante della tempesta (il peso interiore, la sofferenza, l’ignoranza), a ad uno stato di chiarezza e di liberazione. I due sogni seguenti, ognuno dei quali si divide in due parti, ebbero luogo in due notti successive e sono stati scritti da

Marianna allo svegliarsi e disegnati in giornata, così come tutta la serie delle sue esperienze. Un breve preambolo è necessario alla loro comprensione. Alla vigilia la sognatrice aveva letto un estratto del Giornale di viaggio di Michel Vieuchange, il giovane esploratore che, vestito da donna, andò a cercare nel deserto la città misteriosa di Smara. La trovò dopo inimmaginabili privazioni, pericoli e sofferenze ma morì sulla via del ritorno. L’immagine del giornale e specialmente l’espressione pura ed ardita del suo viso, avevano affascinato la sognatrice. Il suo nome l’aveva colpita come un significato simbolico: Vieuchange: il vecchio cambio.

Sogno del Cavallo rosso (fig. 6)

Marianna si trova in un deserto, in un villaggio formato da primitive capanne. In una di queste capanne c’è un tempio con camle ai quattro angoli del tetto. L’atmosfera è pesante e gli abitanti del villaggio sono addormentati. All’improvviso, un focoso cavallo rosso, scavalca il recinto dove era chiuso. A gran galoppo fugge verso il deserto. La sognatrice lo segue e lo trova su una collina, dove, fra due colonne d’un tempio greco. egli aspetta pacifico.

Questo sogno rappresenta un’azione, un cambiamento spontaneo; lo stato di ività, di sonno, dell’incoscienza sorda, è rotto; la libido, il cavallo focoso, salta tutti gli ostacoli per raggiungere la libertà. Si produce ciò che si chiama una “eruzione psichica”. Poi il cavallo di fuoco si ferma in un santuario, preparato per il sacrificio, come gli animali che s’immolavano nell’antichità. (figura 7).

Sogno del cavallo rosso (fig. 7)

Sogno del Tempio nell’interno della Terra - Le chiese (fig. 8)

La sognatrice si trova in una città nordica. Vi sono colà parecchie chiese che, un tempo, avevano per lei un significato speciale: una chiesa protestante, una chiesa cattolica. Entra in questi santuari e poi ne esce. Quello che rappresenta la Chiesa, tradizione e dogma, è ora privo d’attrattiva per lei. Nella seconda parte del sogno, Marianna continua la sua strada e arriva in un paesaggio verdeggiante e fertile. All’improvviso si trova davanti ad una roccia nella quale è incastrato un portale d’oro (“Sesamo, apriti”). Batte, il portale si apre e Marianna scende molti gradini immergendosi profondamente nell’interno della terra. Là si trova un altare, sul quale è posato un vaso che contiene un mazzo di rose, circondato da una fiamma che non danneggia i fiori. Tre preti di cui uno più anziano, sono inginocchiati davanti all’altare. La sognatrice prova una sensazione di grande beatitudine (fig. 9).

Sogno del Tempio nell’interno della Terra - Il tempio (fig. 9)

Questi sogni sono ricchi di simboli archetipi, di simbolismo di colori e di numeri (il paesaggio verde, i tre preti). L’altare è situato nella profondità sul lato sinistro. Sappiamo che il fuoco ha un significato di Logos. La parola sanscrita per fuoco è agni. Personificato nel mito indiano, il fuoco è il dio Agni, spesso rappresentato su un cavallo rosso. Agni è insieme fiamma del sacrificio, sacrificatore e vittima. E’ anche Soma, la bevanda sacra che rapisce, il nettare dell’immortalità [8] Nell’interpretazione indiana Soma e fuoco sono identici, cosicché possiamo vedere in Soma e Agni dei simboli della libido. Si può pensare anche al Bhakti Yoga: l’amore, l’amato e l’adorante costituiscono un’unità. Questa serie di sogni illustra la trasformazione della libido. Visualizza evoluzioni interiori che conosciamo sotto forma di idee e di pensieri astratti, e che possiamo chiamare una decisione religiosa. Il cavallo rosso, la libido allo stato di ione primitiva, si trasforma in fiamma del sacrificio, che è anche contemporaneamente una rosa, tutte e due immagini dell’Io. Simultaneamente si trasforma anche la casa di Dio: il tempio primitivo diventa un tempio greco. Questo tempio diventa una chiesa cristiana, che, a sua volta, si trasforma in tempio posto nell’interno della terra. E’ solo nel profondo del proprio inconscio, nel grembo della roccia materna, nel simbolo della rosa, che la sognatrice trova il suo interesse religioso. Il cavallo rosso spogliato della sua forma animale, diventa il principio spiritualizzato della fiamma e della luce. In questa evoluzione attraverso i sogni, l’Animus è ancora una volta il personaggio che libera il processo, è l’intermediario fra la coscienza e l’inconscio; è proiettato sul giovane Michele Vieuchange. Questi rischia la sua vita per trovare la città dei suoi sogni e così gli elementi dell’animo di Marianna che avevano con lui un’affinità elettiva, si muovono incontro alla grande avventura: trovare sé stessa. E questo viaggio interiore non proietta forse una luce particolare su Smara e il viaggio eroico del giovane Michele Vieuchange che gli causò la morte? a Smara” non era forse il simbolo del suo animo, la “città”, e imago materna? Egli si nascose sotto degli abiti femminili, nella veste dell’Anima, e il frutto interiore di questo viaggio che gli costò la vita era una pietà profonda, una trasformazione. Ricordiamo che Smara è il nome di un dio indiano dell’amore. Non c’è fine a un’evoluzione spirituale che viene in modo autonomo dall’inconscio. Ciò che ieri agitava, sconvolgeva, come conoscenza emozionante, si risolverà domani, nel movimento di una fase nuova. I simboli

delle tappe particolari dello sviluppo ritornano sempre a diverse riprese. Appaiono, dopo una conclusione apparente, per ricominciare un ciclo nuovo. Abbiamo visto alla fine dell’ultima serie dei sogni, il fuoco e la rosa come simboli dell’Io. Ma qui ci si avventura su un terreno pieno di mistero e bisogna, per restare nel linguaggio onirico, sciogliersi i calzari prima di penetrarvi. E’ veramente l’Io che s’incontra quando questi simboli antichi emergono dai sogni? Che cos’è l’ Io di cui si tratta, se ci ricordiamo le distinzioni menzionate nelle Upanishads? Paragoniamo qualche esperienza onirica con le esperienze trasmesse dalla letteratura sacra dell’Io. Una donna racconta al suo analista il sogno seguente:

Sogno della Rocca

“Io sono in una casa e due uomini vengono a farci visita. E’ un arabo di alto lignaggio e il suo servo. Quando essi partono il servo si dirige verso la parte sinistra della casa, ad un mucchio di terra o di polvere, vi scava dentro e ne tira fuori qualcosa di giallo che assomiglia ad una rocca. Egli mi tiene sulle sue ginocchia con la rocca in mano. Intanto, questo oggetto sembrava una rocca o un uovo e non è né l’uno né l’altro, diventa un uccello che canta come un gallo”.

Questo sogno contiene indubbiamente una nota sessuale espressa dall’uccello, la rocca e il fatto che il servo tiene la sognatrice sulle sue ginocchia; ma rivela ancor più. La descrizione della rocca ricorda all’analista una miniatura indiana del XVII secolo e la mostra alla sognatrice. Sbalordita questa esclamar a è proprio questo!” Era Garuda, l’uccello miracoloso che corrisponde al Simurgh persiano e al Feng cinese, per conseguenza una fenice, simbolo dell’immortalità. Il dio Visnù e sua moglie Lakshmi cavalcano sul suo dorso e:volano per aria. Il corpo umano dell’uccello è ricoperto da una veste gialla. Questo uccello miracoloso contiene un grande numero di simboli dell’Io. E’ la luce che liberata dalla cenere (nel nostro sogno la polvere) si eleva in aria verso l’alto. Di nuovo è l’Animus, il servo di un essere superiore, che libera la luce dalle tenebre. Simili sogni possono essere considerati come dei presentimenti di uno stato d’animo d’ordine superiore e la beatitudine che provocano rivela al sognatore, con la più

grande certezza, che una rivoluzione si è realmente compiuta. La sognatrice associa alla rocca, anche lo scarabeo, uno dei simboli del sole. In seguito ricorda la parte che ha la rocca in molte favole e racconti di fate. La rocca è un simbolo del tempo, un attributo delle Parche che filano la trama della vita e ne tagliano il filo. Di più è fallica, creatrice e pericolosa e appartiene spesso alle fate cattive. La Bella addormentata nel bosco, secondo la predizione, cade in un sonno che dura cent’anni, dopo esser stata colpita da una rocca. La Madre di Biancaneve si ferisce alla mano con un ago, simbolo fallico molto vicino alla rocca e questa puntura le procura la fecondazione magica. Quando vede cadere la goccia di sangue sulla neve, desidera un bambino “bianco come la neve, rosso come il sangue, nero come l’ebano”. Biancaneve, la bambina tanto desiderata che causa la morte della madre, subisce un’iniziazione piena di mistero: cacciata dalla matrigna (la strega, la madre terribile), sfugge alla morte in una foresta nera dove tutti gli animali, istinti benefici, vengono in suo aiuto. Si lega in amicizia con i rappresentanti delle forze subliminali, i sette dei della terra che noi chiamiamo nani, e li serve. Biancaneve muore dopo aver morso la mela avvelenata (motivo della mela, dell’Albero della Genesi), ed è risuscitata dalla potenza dell’amore. L’Animus, il principe azzurro montato su un cavallo bianco, conduce la principessa verso una vita nuova, mentre la tenebrosa madre è votata alla morte e alla scomparsa.

Roberto Ambelain, dice a proposito di Biancaneve (nell’ Ombra delle Cattedrali) “Biancaneve è la nostra vergine, la miniera d’oro. I sette nani o gnomi (dal greco gnosis: conoscenza) sono l’aspetto della materia minerale nei suoi sette prolungamenti (i sette metalli). D’altra parte ogni nano ha il carattere del Pianeta che lo domina. Brontolo è saturnino, Pigolo è lunare, Cucciolo è venerino ecc. Ma è Brontolo, il saturnino che rende i più segnalati servigi alla compagnia e sa trarla d’impaccio all’occasione. Biancaneve è consegnata dalla cattiva regina al cacciatore verde, perché la faccia morire. Ma finalmente dopo una morte apparente, per aver mangiato la mela malefica, la vergine sposerà proprio il principe dei suoi sogni, che è giovane e bello. Questo principe incantevole è il nostro Mercurio filosofale (si sa che l’attributo di Mercurio nella mitologia è una permanente giovinezza di viso e di corpo). E dall’unione di questo Mercurio e della Vergine, (del Principe di Biancaneve) verrà la conclusione di tutte le favole: “furono felici ed ebbero molti figli...” in effetti la moltiplicazione ermetica ottenuta con la Pietra è conforme al Crescete e Moltiplicatevi della Genesi.” Nell’incantesimo delle favole di fate si nasconde proprio come nei

grandi miti cosmici il destino dell’animo, le sue trasformazioni, la sua liberazione [9] Che sia La Bella Addormentata nel Bosco, svegliata dal sonno, dell’inconscio, dal bacio del Principe Azzurro oppure il Re delle rane che diventa un giovane incantevole dopo esser stato sbattuto contro il muro dalla principessa, è sempre il principio della trasformazione, della morte e della rinascita che è stato sempre rappresentato in tutti i tempi. Non possiamo che meravigliarci della ricchezza di relazioni che uniscono un sogno alle favole e ai miti, e inchinarci davanti alle potenze dell’inconscio che ci permettono di partecipare al tesoro dell’umanità. Ma guardiamoci dal considerare l’inconscio sotto una luce troppo favorevole: la puntura della rocca provoca la nascita del bambino interiore, ma può anche portare la morte. Il morso del serpente può essere mortale e la sua stretta può inchiodare un uomo sul tronco di un albero, come il Crocifisso. Le iniziazioni domandano sempre che si rischi la vita e si concludono con la morte o la prigione perpetua dell’adepto, se non ha superato le prove. Tutte le iniziazioni sono delle riproduzioni d’avvenimenti interiori eterni. L’iniziazione per mezzo dei sogni è tanto pericolosa quanto i riti tradizionali, può essere ancor più pericolosa perché primordiale, elementare, non attenuata dalla tradizione né volgarizzata dalle sette d’adepti. C’è là verità, la vita che scorre eternamente, ma c’è anche possibilità di morte e di follia. Riportiamo a questo punto un sogno di Silvia pauroso e grandioso e che ha sconvolto la sognatrice fino nel profondo del suo essere. Questa visione del serpente è la continuazione delle serie precedenti; fra queste serie ci sono altre esperienze oniriche che non sono state qui ricordate. La immagine che riportiamo è stata disegnata da Silvia appena svegliata, quando ha scritto le sue impressioni [10]

Sogno del Serpente dalla Doppia Testa Umana (fig. 10)

“Vedevo un paesaggio con delle rovine e delle vestigia di un tempio; l’attraversava una determinata strada, ma era una strada impercettibile. Proprio alla fine c’era una grande stanza a volta, in cui si drizzava un serpente; aveva due teste di sembianza umana; lisce, calve con gli occhi di serpente senza alcuna proprietà e significato determinato. La testa oscillava continuamente da un lato all’altro: il corpo respirava secondo un ritmo così regolare, che sarebbe impossibile a un essere vivente di riprodurlo. Le teste erano unite dalla luce. Dietro le teste c’era un alone luminoso che diventava più chiaro o più scuro secondo il ritmo della respirazione. L’aria era leggiera e la luce sembrava vitrea. Tutto era assolutamente fuori dell’umanità e non ci riguardava per niente. Fra i due colli e sulla fronte del serpente c’era una formazione che non saprei descrivere esattamente, mentre tutto il resto era molto chiaro. Io non ho visto mai una cosa simile. Le teste erano senza età come delle uova o dei polli. L’alone luminoso girava su sé stesso. Per questo qualche cosa nelle teste si illuminava e si spegneva oscillando da destra a sinistra come un’onda, come una scintilla di vita; questa cambiava andando dall’una all’altra, come una corrente elettrica in cui le due lampade si accendono alternativamente, ma dove la corrente resta lo stesso. Il filetto di luce di fondo apparteneva al serpente; quando inspirava la luce si attenuava e quando espirava diventava più chiara. Il serpente non aveva squame, era traslucido, verdazzurro come un cristallo; la luce dietro di lui era azzurra e bianca, tutti i colori erano freddi, nessun colore vivace come il rosso e il rosa. Le teste avevano un nimbo, giallo. La stella dietro il serpente era di un azzurro elettrico; al centro era bianca di un bianco indescrivibile. C’era un nucleo bianco simile a un piccolo globo. Non era il “mio” serpente, non apparteneva a nessuno; esisterà anche quando non ci saranno più uomini. Non deriva dalla sfera da cui nascono abitualmente i sogni, non significa niente, esiste soltanto. Non si può essere spaventati, si resta immobili, non si può are, soltanto ritornare sui propri i. Non c’è niente dietro il serpente, d’altra parte non è aggressivo, si può andarsene o restare, importa poco, una sola cosa è certa: è impossibile di andare più avanti. Il serpente è più lontano dell’Ornino che segna il Tempo (più lontano di “me”) ma non è più profondo. Il significato di alto e di profondo viene dal serpente. Io non voglio dire che è proprio lo stesso senso che hanno le cose per noi”.

Questo sogno del serpente è una visione di luce in cui gli elementi principali sono la luce e il ritmo. L’indicazione della strada come via esistente ma non visibile, caratterizza questo sogno come un’esperienza spirituale, fuori del tempo e dello spazio. L’inconscio di Silvia prevede una “strada” che più tardi prenderà coscientemente. Vediamo ora quello che dice Jung a proposito di fenomeni onirici simili a questo: “Le produzioni immaginarie e spontanee dei soggetti in cura analitica si approfondiscono progressivamente fino a diventare delle formazioni astratte, dei veri “Archai gnostici”. Le leggi e i principi presagiti vagamente dall’analizzato, trovano le formule intuitive, proprio là dove le fantasie si esprimono in pensieri e non in immagini. Queste formule sono subito drammatizzate o personificate”. “Le leggi e i principi vagamente presagiti”, nel sogno di Silvia sembrano essere tratti dal tesoro della filosofia cinese. Le due teste di sembianza umana che come lampade elettriche s’accendono e si spengono alternativamente, esprimono in modo immaginoso una delle idee fondamentali dei Cinesi: l’idea di Yin e Yang, le dualità creatrici [11] Yin e Yang sono i simboli di tutte le dualità che formano l’universo; luce e tenebre, giorno e notte, sole e luna, uomo e donna, padrone e servo ed anche padre e figlio. Questi contrasti si muovono si uniscono e si separano secondo un ritmo determinato: giorno e notte, estate e inverno. Durante i grandi calori estivi, Yang si divide e diventa Yin. Nella Cina l’idea fondamentale di Yin e Yang che è messa in relazione con la situazione geografica di un luogo, con il calendario, la musica e la poesia, domina l’arte della divinazione. Yin (femminile) è freddo, oscurità, umidità, Yang (maschile) è calore, luce e siccità. Il più antico aforisma che riguarda Yin e Yang si trova nel Hit’sen, il supplemento al I Ging, l’unico Libro degli Oracoli cinesi che ci sia stato conservato. Questo aforisma dice: “Una volta Yin, una volta Yang, è il Tao”. Tao, è una parola che non esiste nelle lingue europee e che i nostri traduttori interpretano con “strada” o “senso”. e Yin e Yang si uniscono e si armonizzano” dice Tschuang Tse dopo aver citato alcuni contrasti significativi che compongono la costituzione ritmica dell’universo. Nel libro Il Segreto del Fiore d’Oro, Jung definisce il Tao dal punto di vista psicologico, come “strada che guida” stabilire una vita cosciente”. Il Tao è “l’unità di vita e di coscienza. Suo simbolo è la luce bianca centrale. Questa luce è tra gli occhi”. Ritorniamo all’immagine del sogno di Silvia. Nel suo disegno sopra le due teste umane, i poli opposti, si trova una stella azzurra che ha un nucleo di luce, d’un “bianco indescrivibile” come dice Slivia. Questo nucleo di luce è come un piccolo globo. Noi vi scorgiamo la luce bianca del centro, il Tao, rappresentata sopra le due dualità. Il movimento della luce nelle due teste umane

è un movimento circolare (circumambulatio). A questo proposito Jung dice: a La circumambulatio non è soltanto un movimento circolare. I poli del luminoso e dell’oscuro (Yin e Yang) sono messi in movimento circolare. Di conseguenza questo movimento assume anche un significato morale dell’animazione di tutte le forze, chiare ed oscure della natura umana, e quindi di tutte le dualità psicologiche, a qualsiasi specie appartengano. Una rappresentazione simile dell’essere perfetto è l’uomo completo, come è stato concepito da Platone, l’essere sferico, in cui i due sessi sono uniti”. Le osservazioni di Jung sulle relazioni esistenti fra le creazioni dell’inconscio degli Europei ed Americani moderni e le immagini del culto indiano e cinese, ci hanno spinto a cercare in questa direzione una spiegazione del sogno del serpente. Il sogno del serpente rappresenta, senza dubbio una di quelle creazioni d’origine inconscia, che Jung chiama sistemi psicocosmici e che egli accosta a certe rappresentazioni dei mistici [12] Una parola ancora, a proposito della formazione singolare posta sulla fronte del serpente e che Silvia non poteva spiegare. La sua forma richiama i quadrelli della folgore, dei Mandala Lamaici, o i gioielli a forma di semi che la grande Dea-Madre porta al collo come cascata, nei miti giapponesi. Secondo la concezione cinese, il “cuore del cielo” o la “luce del cielo”, è tra gli occhi. La “formazione” vista da Silvia rappresenta indubbiamente l’occhio spirituale del serpente. Sul motivo del serpente a più teste non mancano paralleli archetipi. V.C.C. Collum dice a questo proposito nella sua opera sulla grande Dea-Madre nel Eranos Jahrbuch 1938: “Il serpente creatore a cinque teste richiama ai credenti l’inno vedico, in cui s’invoca la Dea-Madre (Aditi, la Vacca Divina), sorgente di ogni vita... Il cobra a cinque teste è rappresentato nei celebri bassorilievi buddisti dei Stupas, a Sanchi, nell’India Centrale; ed è in relazione con l’albero sacro. Il serpente cosmico a sette teste rappresenta un altro simbolo della creazione. Possiamo prendere il serpente a due teste di Silvia come un’immagine della potenza creatrice universale, idea affine alla Grande DeaMadre. Circondato di luce, maschile - femminile, egli unisce i contrasti. Il significato del sogno del serpente non è però esaurito da queste poche annotazioni. Chi mediti su questo soggetto, vi troverà di più e sentirà qualche altra cosa; capirà che si tratta di un’esperienza vissuta, di una idea generale che trascende la psicologia personale della sognatrice. Seguiamo l’inconscio di Silvia che ci attrae più addentro nelle profondità del suo intimo. Neppur questo sogno infatti significa una fine; seguono ancora tre visioni, il serpente continua un’evoluzione interiore che annuncia contemporaneamente una conclusione dei conflitti personali e un avvicinamento dell’inconscio alla coscienza.

Sogno di un Serpente su un Iceberg (fig. 11)

“Davanti a me c’è un. oceano immobile sul quale galleggiano degli iceberg e pezzi di ghiaccio. Un serpente verde e addugliato su un blocco di ghiaccio. Anche la luce è verde, proprio come l’acqua ed il ghiaccio. Tutto è freddo e trasparente. Sopra la testa del serpente si muove orizzontalmente un turbine luminoso”.

Il ghiaccio, vale a dire lo strato rigido che separa la coscienza dall’inconscio è rotto e il serpente s’avvicina galleggiando su un pezzo di ghiaccio. Il mondo interiore è animato. Ciò è anche indicato dal turbine posto al di sopra della testa del serpente. Secondo la concezione indiana, il turbine è un simbolo dell’Io.

Sogno del Serpente in cielo

Nel sogno che segue Silvia vede il serpente in cielo, steso fra le stelle. Il suo inconscio riproduce l’immagine primordiale, secondo la quale, lo Zodiaco è un serpente che s’arrotola attorno al globo e che porta sul dorso i segni dello Zodiaco. Avviene qualche cosa di decisivo: lo dimostra la visione onirica seguente:

Il Serpente nell’Interno dell’Uomo (fig. 12a)

“Un uomo era seduto su una coppa d’oro dall’orlo ondulato posata su un piedestallo. L’uomo aveva dentro di sé un serpente, come se lo avesse inghiottito. La testa era in alto quasi ancora in gola, il corpo si allungava dritto come l’esofago fin nelle viscere dove era addugliato il resto del serpente, disposto come gli intestini. Il serpente era più visibile dell’uomo ed era composto di piani definiti, più delineati del serpente stesso”.

Il Serpente Kundalini ed i sette Chakras (fig. 12b)

Il serpente è adesso nell’interno dell’uomo. E’ sorprendente l’analogia con il Serpente Kundalini. Confrontiamo questa immagine onirica con la rappresentazione schematica col Serpente Kundalini e dei chakra (fig. 12 b). La sognatrice conosceva tanto poco questa relazione che mi disse ridendo “che il serpente si trovava ora nelle viscere”. Il serpente diventato un elemento della crescita interiore termina questa serie di sogni, che è però continuata dal sogno accennato più sopra delle impronte di i dorati che salgono al cielo. Vediamo qui il sogno di un essere occidentale moderno che riproduce il simbolismo tradizionale della pratica orientale. A proposito delle corrispondenze dei simboli dei sogni, con i simboli classici dell’Oriente, Jung dice: “Sta di fatto che il simbolismo dell’iniziazione appare con indubbia chiarezza nei contenuti inconsci degli uomini moderni”. In tutti i tempi, la via che conduce nell’intimo umano, è stata sempre la stessa e non può essere altrimenti poiché la sostanza dell’animo è sempre uguale. Con questa differenza però che noi troviamo oggi nell’inconscio la via, che l’uomo, molti secoli fa, seguiva in piena coscienza. “Il simbolismo sia numerico, che geometrico, cromatico, musicale, olfattivo o analogico è sempre lo stesso per l’occultismo europeo, asiatico, orientale o americano. Ciò vuol dire che i riti, applicazioni del simbolismo, lo sono anch’essi e si è condotti a concludere che se i riti e i simboli sono simili è perché la dottrina è identica.” (R. Ambelain). Durante queste evoluzioni il centro dell’animo si sposta: non è più l’Io. La libido è ritirata dagli oggetti esteriori che prima possedevano una potente forza d’attrazione. Durante il processo di trasformazione l’energia psichica non è mai troncata o respinta o soppressa, ma trasformata, viene guidata verso la tappa seguente. Jung chiama questo processo d’evoluzione, la via dell’ “individuazione”. L’individuazione è qualche cosa di ben diverso dell’individualismo, ed è l’antitesi dell’egocentrismo; significa la formazione di una personalità indipendente che, volontariamente, senza subire le proiezioni inconsce e senza perdersi, si unisce al mondo. L’uomo “individuato” non fa più proiezioni; non esterna le parti separate della sua psiche, ma le unisce attorno ad un punto centrale, l’Io impersonale. Le proiezioni anteriori erano necessarie: le proiezioni sul padre e la madre costituivano per il bambino i primi legami con il mondo sconosciuto; le proiezioni dell’Anima e dell’Animus, i ponti che lo legavano al compagno dell’amore; ma ora tutti i sistemi parziali si

cristallizzano attorno ad un punto centrale superiore, ultimamente scoperto. Questo stato fu conosciuto ed esposto in ogni tempo; è stato manifestato da espressioni grafiche, da disegni come la ruota e la rosa che hanno un nucleo centrale da cui partono i raggi. Questo assembramento attorno ad un punto centrale d’una parte e di un’altra, il raggiare stellato emanante da questo centro, esprimono la concentrazione interiore e l’unione, con il mondo esterno, realizzate dall’uomo evoluto. Il processo di individuazione si esprime come tutti i processi psichici in immagini cioè in simboli archetipi che materializzano queste visioni indescrivibili che trascendono la nostra comprensione razionale. Sono simboli dell’Io che appaiono in momenti determinati dell’evoluzione del sognatore, nei suoi sogni e fantasie, e anticipano uno stato nuovo. L’esperienza primordiale d’uno stato d’animo liberato dal dominio dell’Io personale, si trova nascosta nel nostro inconscio come nel sogno citato; la rocca nel mucchio di polvere davanti alla casa; Garuda, l’uccello meraviglioso .che essa rappresentava è anche la Fenice che rinasce dalla cenere, un simbolo dell’Io.

Il Vedanta dice dell’Io:

Io non sono il senso né la comprensione. Io non sono né la memoria né l’Io.

Io non sono l’udito o il tatto.

Io non sono né l’odorato né la vista,

Io non sono il corpo e non sono l’etere,

Io non sono né la terra, né il fuoco, né l’aria,

Io sono la perfetta conoscenza e la beatitudine!

Io sono l’Io che riempie tutto...

Io sono l’Io da cui tutto è riempito.

Nelle Upanishads è detto: io conosco questo Purusha, il Grande, luminoso come il Sole, al di là delle tenebre... grande come un pollice, il Purusha, l’Io interiore è sempre nel cuore degli uomini. Alcuni di questi simboli sono: il cigno, il tesoro nel castello, la ruota, il fico eterno, l’aquila, il falco, il gioiello, la luce bianca, la sfera dorata, il diamante, il fiore di loto, la perla, il bambino interno.

Se questi simboli o simboli simili a questi, appaiono nei sogni, ci sembra prematuro di prenderli come espressione dell’Io. Esprimono piuttosto il desiderio ardente del sognatore di vivere un’esperienza psichica che è stata sempre chiamata l’ “Io”. Questi simboli rivelano anche la facoltà di sperimentare un certo stato d’animo. Ma quello che noi conosciamo dall’esperienza e possiamo descrivere in tutte le sue fasi, è il processo d’intercambio degli strati della coscienza e dell’inconscio, che tende verso una forma nuova e una centralizzazione della personalità. Le immagini della cottura nel forno, della discesa verso il lago, della resurrezione dalla tomba, sono delle immagini archetipo delle evoluzioni; è lo stesso per il mostro che divora, per il fuoco e molti altri simboli delle nostre serie di sogni. Simboli simili o corrispondenti si trovano in tutte le pratiche d’iniziazione, tanto in Oriente che in Occidente. Jung ha annotato nei sogni simboli che non soltanto sono analoghi al simbolismo dello Yoga citato sopra, e ai riti e iniziazioni dei primitivi, ma anche ai simboli dell’alchimia occidentale, ai Tarocchi e agli esercizi spirituali di Ignazio di Loyola. Scopo dell’alchimista medioevale non era unicamente la trasformazione del mercurio in oro, trasformava anche l’uomo mercuriale e razionale in sé, in potenza solare (spirito sottile). Il processo alchimistico è un processo di

trasformazione il cui vero oggetto è l’alchimista stesso [13] Le carte dei Tarocchi sono, come l’hanno dimostrato Eliphas Levi, Marc Haven e Oswald Wirth, tavole esoteriche della divinazione: viste nella loro successione sono una rappresentazione del cammino dell’iniziazione. Queste carte hanno avuto un destino simile a quello dei sogni: sono state profanate e hanno servito a predire la “buona fortuna”. Le ventidue carte contengono simboli archetipi della trasformazione che noi ritroviamo in grande numero nei sogni che abbiamo citato: sole, luna, stella, leone, toro, aquila, angelo, cane, sfinge, diavolo, serpente e molti altri. Dalla prima carta il Ciarlatano, l’illusionista il cui cappello ha la forma del simbolo dell’infinito l’8 orizzontale, i segreti dei Tarocchi guidano l’adepto attraverso gli alti e bassi tipici d’una evoluzione spirituale. Alcuni simboli vengono trasformati in conseguenza dei diversi stadi dell’evoluzione, fenomeno che abbiamo osservato anche nelle serie di sogni. Nel sistema dei Tarocchi esoterici, il cappello del Ciarlatano, simbolo dell’infinito (primo arcano) ricompariva all’undicesimo arcano: la forza. Il serpente dell’Eremita (9° arcano) ricompariva al 10° arcano, sotto forma di caduceo. Le carte dei Tarocchi conducono attraverso la più profonda introversione e il ritiro (l’Eremita) e dopo le più penose decisioni (l’Amoroso) alla visione di un centro nuovo. Questo è raffigurato nella carta 21 (il Mondo). Circondato dai simboli dei quattro Evangelisti si trova un cerchio che ha al centro una figura femminile che si libra sulle ali. Ma quando il fine supremo è stato raggiunto dopo che è stata vinta la potenza stessa di Satana, che rappresenta la tentazione per mezzo dei poteri terrestri che si trova in tutte le iniziazioni (tentazioni di Cristo), dopo che è stata realizzata l’unione con il Grande Tutto, come ultima carta appariva lo Zero: il pazzo che porta la bisaccia sulle spalle. La natura paradossale delle evoluzioni dell’inconscio è espressa in questa figura, ma vi si esprime anche una conoscenza che sora tutte le conoscenze anteriori. E nei sogni noi ritroviamo anche questa figura così particolare che ha dato luogo a tante diverse interpretazioni. Una donna al principio d’una cura analitica sognò questa immagine. Non sapeva niente dei Tarocchi, ed era tutta presa nell’ingranaggio della vita esteriore. Ma si vedeva nell’atteggiamento del pazzo con la bisaccia sulle spalle e seguita da un gatto nero che le stracciava una calza. Questa immagine onirica era l’anticipazione di una via interiore che trovò più tardi. Il desiderio intenso di una evoluzione verso una personalità centralizzata appare spontaneamente in alcuni esseri senza essere provocata da una influenza. Ma questo desiderio, come abbiamo visto, è archetipo e ha delle vie preformate nella psiche umana. Le immagini classiche della trasformazione, emergono dall’inconscio che segue il proprio dinamismo, purché il soggetto sia internamente preparato a vivere queste esperienze. Le immagini appaiono sotto

forma di sogni o di visioni e di primo acchito al loro presentarsi sono spesso incomprensibili, anche per colui che subisce la loro influenza; poiché all’inizio questa evoluzione è una sofferenza, una tendenza oscura che, estranea e ostile, si oppone alla vita stessa, a tutto quello che l’uomo ama, a tutto quello che lo unisce all’esistenza. “Così le cellule del corpo dell’uomo se fosse loro concesso di filosofare negherebbero senza dubbio l’esistenza del vasto organismo di cui sono parte integrante e per la salute del quale un irresistibile istinto le porta a sacrificarsi così spesso...” (Stanislao de Guaita ne Il Serpente della Genesi). Questo nuovo stato che s’impone è refrattario a tutto quello che noi siamo e crediamo essere. Ricordi il lettore il sogno di Bernardo, della montagna fatta di menzogne. Chi dunque ha trovato la designazione dell’orientamento della vita? Chi formulò questa critica? Ben inteso non il sognatore, in ogni caso non la sua persona cosciente. A rigore poteva, esitando, confessare questo giudizio e a malincuore comprenderne l’esattezza, però era stato lui, che aveva sognato questa critica di sé stesso. Il suo essere profondo riconobbe il mondo che egli aveva creato, infantile e falso, e questa parte incorruttibile di sé stesso, gli mostrò in sogno la vera situazione. Forse la psicologia del profondo può giungere a cristallizzare e a palesare una coscienza superiore derivante dall’inconscio. Nella sua dottrina dell’Io nei sogni, Jung ha riconosciuto un elemento superiore all’Io individuale e l’ha messo in rapporto con le teorie orientali dell’Io e del Superconscio degli Indiani. Quello che vede in te più profondamente di te stesso, che riflette chiaramente come un cristallo inalterabile non offuscato dal ragionamento o dal desiderio, è l’Io. Il lavoro preparatorio a queste esperienze è sconvolgente come un terremoto ed è per questo che si esprime spesso nei sogni sotto forma di catastrofe cosmica: terremoti o eruzioni vulcaniche, o anche crollo di una casa (il crollo della “Casa-Dio” nel sistema dei Tarocchi costituisce un parallelo a questi simboli dell’inconscio). Questo processo d’evoluzione raggiunge la personalità tutta intera, non ne resta esclusa alcuna pietra. Poiché si tratta proprio della trasformazione radicale della psiche, nel corso della quale il principio dominante l’Io individuale abdica in favore di un nuovo padrone. Nei sogni questa trasformazione si presenta sotto forma della morte del “Vecchio Re” o del “Padre” (vedi la favola della Lontra, nelle Favole dell’Inconscio di Oscar A. Schmitz, e il sogno iniziale di Silvia). Seguire una via interiore, dal fine ancora indeterminato, tracciata unicamente da un desiderio imperioso, rinunciare a tutto quello che sembrava sicuro fino allora, credere alle fantasmagorie del sogno più che alla realtà palpabile quotidiana, è un atteggiamento che trascina l’individuo nei più acuti conflitti umani e sociali. Ma in alcune persone l’evidenza della vita del sogno diventa così dominante che scompare la vita esteriore e non possono resistere all’appello della voce

interiore. Ma non troviamo anche altrove queste stesse esperienze? La storia delle religioni non è forse piena di simili avvenimenti? La visione che da Saulo, genera Paolo l’Apostolo, ha origine da un capovolgimento interno che porta alla superficie l’Io fino allora sepolto nel profondo. Egli chiamava “Cristo” l’Io scoperto ed esprimeva questa visione archetipo con le parole: “io vivo, ma non proprio io, chi vive in me, è Cristo” (n) Vedi Jung, Das Geheimnis der Goldenen Blute e L’Io e l’Inconscio. I nomi di queste esperienze cambiano, ma le esperienze sono sempre le stesse; quello che oggi indichiamo dicendo: “non è che un sogno, una fantasia priva di senso o un’immagine isterica” era considerato nell’antichità come la voce di Dio, l’appello del Salvatore, una manifestazione sacra, la più elevata che potesse essere offerta ad un uomo. Se qualcuno riceveva in sogno o nello stato di veglia un tale messaggio, era un figlio di Dio, un eletto. Il vero Libro dei Sogni è insieme un libro della visione mistica e del risveglio spirituale. Ma i cercatori isolati che seguono di nuovo oggi questa via, devono conce “i desti spirituali” d’un tempo, evitare di essere “gonfi di Sapere”. Il pazzo dei Tarocchi ha superato questo pericolo. Egli è al di là dell’identificazione con tesori della conoscenza, egli ha superato tutto e non possiede niente più della bisaccia che porta sulle spalle. Presagire l’Io, cerca lo instancabilmente dietro tutte le apparenze, dà il senso vero alla vita. Se i sogni possono veramente trasmetterci questa esperienza, tutta la pena e tutti i disinganni dell’esistenza che questa evoluzione comporta, non sono forse compensati? L’interpretazione moderna dei sogni apre nuovamente la via a tutte le esperienze interiori, quella via che era stata ostruita dal razionalismo degli ultimi secoli. La relazione con le conoscenze del ato si rinnova sulla base di una introspezione spontanea, e noi constatiamo allora che, in ogni tempo, dispersi in tutto il mondo, degli esseri hanno cercato la stesse cosa e hanno sofferto per Io stesso ideale. La dottrina psicanalitica del sogno è vicina all’antichità per l’interpretazione che essa dà dei simboli; contemporaneamente si appropria il concetto che la scienza moderna ha della costituzione della materia. Questa spiritualizzazione del mondo delle apparenze, funzione così sorprendente del sogno ci avvicina anche ad un’idea fondamentale della filosofia indiana, quella d’una sostanza universale, il prana: tutti i fenomeni non sono che degli aspetti e delle condensazioni diverse di una medesima sostanza universale. Nel nostro inconscio, mentre dormiamo, noi proviamo l’aspetto Sukshma dei fenomeni, la loro forma raffinata, non l’aspetto grossolano Sthula, che noi percepiamo attraverso i nostri sensi. Così in sogno un albero diventa il senso segreto dell’albero, simbolo della crescita. Sembra che i sogni non siano comprensibili se al momento della loro osservazione non sono considerati come tolti i limiti della coscienza, Tempo e Spazio. Vedi Jung ne La Realtà dell’Animo

e si consulti anche il Dott. Osty: “Si tratti di fenomeni oggettivi come l’esteriorizzazione o di fenomeni soggettivi come la prescienza del futuro, tutti ci conducono ad un aspetto nuovo della personalità umana e ad una revisione dei nostri concetti Tempo e Spazio”. E due millenni prima del medico analista e del pratico metapsichico moderni, Tertulliano aveva dichiarato: “non c’è che un tempo per il profeta, e davanti a lui tutto è presente!” In questa disgregazione del mondo delle apparenze risiede il pericolo dell’analisi del sogno, pericolo comune ad ogni analisi; quello di allontanare dalla vita. Ma i sogni contengono anche una speranza, la speranza dell’evoluzione. Nel nostro inconscio le forze si trovano allo stato primordiale ed è in nostro potere liberarle dalle tenebre e rimetterle alla luce della coscienza. Il destino esterno non fa eccezione, noi lo conosciamo in sogno prima ch’egli sia materializzato, e in questo stato latente il nostro atteggiamento può ancora trasformarlo.

[1] Vedi Jung, Metamorfosi e simboli della Libido [2] Artemidoro cita un grande numero di sogni sulla morte, vedi anche Ignace Jezowes. Das Buch der Traume, (Eneret Rowehlt Verlag Berlin 1928) e Havelock Ellis, Le Monde des Réves, (Paris Mercure de ). [3] Vedi Jung, Die Praktische Bedeutung der Traumanalyse in Wirklichkeit der Seele. [4] Il libro tibetano dei morti, a cura di G. Tucci, Milano, Bocca, 1949. [5] Jung, Pref. al Libro tibetano dei morti, Zurigo [6] Jung, Die Archetypen des Kollektiven Unbewussten, Eranos-Jahrbuch 1934. [7] Jung, l’Io e l’inconscio. [8] Philippe de Felice, Poisons Sacrés et Ivresses Divines (Albin Michel, Paris). [9] Il successo del film di Walt Disney, Biancaneve e i Sette Nani, proviene in gran parte dal fatto che vi sono raffigurati motivi archetipi, che fanno vibrare lo spettatore, anche se egli non si rende conto della loro portata. [10] Le illustrazioni dei sogni riprodotte in questo volume sono in parte fatte da

artisti. Come principio non è affatto necessario essere artista per disegnare i propri sogni; Jung consiglia tutti i suoi soggetti a disegnare o dipingere. i loro sogni per meglio visualizzare le loro esperienze oniriche, senza alcun fine artistico. Vedi Jung, Das Geheimnis der Goldenen Blute (Il Segreto del Fiore d’Oro) e Heyer, Organismus der Seele. [11] Vedi Granet, La Pensée Chinoise e I. Cing, Das Buch der Vandlungen (Il Libro delle Trasformazioni) tradotto dal cinese da Richard Wilhelm e Das Geheimnis der Goldenen Blute, di Jung e Wilhelm. [12] Vedi Jacob Boehme in Buch uber die Seele (Libro sull’Anima). [13] Vedi a questo proposito, Jung Die Erlósungsvorstellungen in der Alchemie, Eranos Jahrbuch 1937 ed anche Faulthe, Magie (Orel Fiissli, Zurich).

INDICE DEI SOGNI ANALIZZATI

Sogno della tigre

Sogno del mostro

Sogno dell’ornino che segna il tempo

Sogno delle opinioni

Sogno del serpente che esce da un libro

Sogno del giardino

Sogno dei fiori colorati

Sogno dei segni dello zodiaco

Sogno del giardino ricoperto di neve

Sogno del bambino che muore di fame

Sogno di un giardino verdeggiante

Sogno della donna nera

Sogno della roccia

Sogno della madre-mondo

Sogno della nascita

Sogno del cavallo colle piume di struzzo

Sogno del cavallo bianco

Sogno dei cavallucci

Sogno del profeta

Sogno del museo

Sogno del cielo in fiamme

Sogno dell’incendiario

Sogno del fulmine

Sogno della luce

Sogno del focolare

Sogno della fascina nel forno

Sogno del leone

Sogno della fronte leonina

Sogno del leone imprigionato

Sogno del leone

Sogno della fiamma del gas

Sogno del foruncolo alla nuca

Sogno dell’uovo in cielo

Il sogno dell’ascensore

Sogno d’una camicia agitata dal vento

Sogno di un teatro in fiamme

Sogno del cane crepato

Sogno del cane che vorrebbe parlare

Sogno della tomba del medico

Sogno dell’uomo colla frusta

Sogno della montagna

Sogno del paradiso

Sogno della fattura da pagare

Sogno di Chidhier

Sogno del Mammut

Sogno del forno

Sogno del guado

Sogno del cavallo rosso

Sogno del tempio nell’interno della terra

Sogno della rocca

Sogno del serpente dalla doppia testa umana

Sogno del serpente in cielo

Sogno del serpente nell’interno dell’uomo

Sogno del serpente su un iceberg